Ivanas Esaulovas: Iš didžiosios rusų kultūros liko tik nedidelė koplytėlė.

Tekstas: Ivanas Esaulovas

Ivanas Andrejevičius Esaulovas – filologijos mokslų daktaras, profesorius, teoretikas ir literatūros istorikas. Jo darbai ir monografijos buvo publikuoti garbingiausiuose mokslo leidiniuose, paskaitas lankė geriausių pasaulio universitetų studentai. Paprašėme Ivano Andrejevičiaus parašyti keletą žodžių It knygai apie jo Velykų sampratą rusų literatūroje. Dėkojame Ivanui Andreevičiui už šią medžiagą, kurią jis sutiko parašyti, nepaisant katastrofiško laiko trūkumo. Ir už galimybę į pažįstamus klasikinės literatūros tekstus pažvelgti kitu kampu.

Originalios rusų literatūros istorija prasideda metropolito Hilariono „Pamokslu apie teisę ir malonę“ (XI a.). Nors viduramžininkai vis dar skiriasi nustatydami, kada tiksliai buvo ištartas šis „Žodis...“, svarbiau yra kas kita: jis skambėjo arba prieš Velykų ryto pamaldas, arba pirmąją Velykų dieną.

Tai reiškia, kad Velykų pamokslas kartu yra ir rusų literatūros šaltinis. Šis faktas, deja, dar nebuvo pakankamai suvoktas, jis netapo specialių mokslinių apmąstymų objektu.

Tai reiškia, kad Velykų pamokslas kartu yra ir rusų literatūros šaltinis. Šis faktas, deja, dar nebuvo pakankamai suvoktas, jis netapo specialių mokslinių apmąstymų objektu. Tuo tarpu jau pačiame mūsų literatūros šaltinyje galima įžvelgti naujo žmonių vienybės principo patvirtinimą: ne teisinę lygybę beasmenio Įstatymo akivaizdoje, o malonės kupiną sutaikingą žmonių vienybę Kristuje.

Pirmųjų septynių savo gyvavimo amžių rusų literatūra yra aiškiai kristocentrinė, pirmiausia ji buvo orientuota į Naująjį Testamentą.

Pirmųjų septynių savo gyvavimo amžių rusų literatūra yra aiškiai kristocentrinė, pirmiausia ji buvo orientuota į Naująjį Testamentą. Tačiau gilus ryšys su Naujuoju Testamentu yra pagrindinis dalykas, kuris sudaro visos Rusijos kultūros vienybę.

Naujausi rusų mokslininkų tyrimai, skirti literatūros studijoms, pabrėžia savitumą Kristocentrizmas, būdingas ne tik senovės rusų literatūrai, bet ir šių laikų rusų literatūrai. Tačiau geriausiuose rusų klasikos kūriniuose Velykų Naujojo Testamento pagrindas dažnai išnyksta šių kūrinių potekstėje. Savo knygose stengiuosi parodyti, kaip tiksliai. Kristocentrizmas sukelia savotišką paradoksą, kai tame pačiame tekste galima derinti evangelinį maksimalizmą (kylantį iš autoriaus – savanoriško ar nevalingo – kūrinio herojaus „tikrojo gyvenimo“ projekcijos į idealų gyvenimą, kaip jis pateikiamas Naujasis Testamentas, net jei tokia projekcija ir nėra iki galo įgyvendinta paties kūrinio autoriaus) ir tuo pačiu atstumo tarp nusidėjėlių ir teisiųjų mažėjimas (nes abu yra netobuli, neverti Kristaus ir kartu laikas, vertas gailesčio, meilės ir užuojautos – tiek, kad tik stačiatikių tradicijoje šventieji kvailiai „dėl Kristaus“ gali tapti šventaisiais.

Tačiau kristocentrizmas yra ir svarbiausias krikščioniškos kultūros atributas kaip toks. Kasmetinis liturginis ciklas orientuotas būtent į Kristaus gyvenimo įvykius. Pagrindiniai yra Jo gimimas ir prisikėlimas. Todėl svarbiausi liturginio ciklo įvykiai yra Kalėdų ir Velykų šventimas. Jei Vakarų tradicijoje galima įžvelgti Kalėdų akcentą (ir atitinkamai kalbėti apie Kalėdos archetipas), tuomet Rytų bažnyčios tradicijoje Prisikėlimo šventė išlieka pagrindine švente ne tik konfesine, bet ir bendra kultūrine prasme, kas leido iškelti hipotezę apie ypatingo Velykų archetipo buvimą ir jo ypatingą reikšmę. Rusijos kultūra.

Rytų Bažnyčios tradicijoje Prisikėlimo šventė išlieka pagrindine švente ne tik konfesine, bet ir bendra kultūrine prasme, kas leido iškelti hipotezę apie ypatingo Velykų archetipo buvimą ir ypatingą jo reikšmę rusų kultūrai.

Pagal archetipaišiuo atveju suprantami, priešingai nei K.G. Jungas, ne universalūs nesąmoningi modeliai, o tokios transistorinės „kolektyvinės idėjos“, kurios formuojasi ir įgauna apibrėžimą viename ar kitame kultūros tipe. Kitaip tariant, tai kultūrinė pasąmonė: vienos ar kitos dvasinės tradicijos suformuotas mąstymo tipas, sukeliantis visą eilę kultūrinių pasekmių, iki tam tikrų elgesio stereotipų. Šios mąstymo rūšys, kurios remiasi būtent kultūrine nesąmone, mūsų nuomone, nėra išskirtinė jo nuosavybė individualus sąmonė, bet formuojasi gilių sakralinių struktūrų gelmėse. Tokių idėjų racionaliu lygmeniu dažnai nepripažįsta patys tam tikros kultūros nešėjai, tačiau jas galima nustatyti kaip specialaus mokslinio aprašymo rezultatą.

F.M. Dostojevskis labai tiksliai rašė apie šias idėjas: „... didžioji dauguma Rusijos žmonių yra stačiatikiai ir gyvena visa stačiatikybės idėja, nors šios minties jis atsakingai ir moksliškai nesupranta. Iš esmės(sakinio pradžią paryškina autorius. - T. E.) mūsų liaudyje nėra kitos „idėjos“, išskyrus šią, ir viskas iš to kyla, bent jau to nori mūsų žmonės iš visos širdies ir iš savo gilus įsitikinimas.<…>Aš kalbu apie nenuilstamą Rusijos žmonių troškulį, visada juose esantį, didelės, visuotinės, visos tautos, visos broliškos vienybės Kristaus vardu. Ir jei ši vienybė dar neegzistuoja, jei Bažnyčia dar nėra iki galo sukurta ne vien malda, o darbais, tai šios Bažnyčios instinktas ir nenuilstamas jos troškulys, kartais net beveik nesąmoningas, neabejotinai yra yra daugelio milijonų žmonių širdyse<…>jis tiki, kad jį išgelbės tik galų gale visuotinė vienybė Kristaus vardu (pabrėžta autoriaus – I.E.).<…>Ir čia galima tiesiogiai pateikti formulę: kas nesupranta stačiatikybės ir jos galutinių tikslų mūsų tautoje, tas niekada nesupras ir pačios mūsų tautos. Negana to: jis negali mylėti rusų žmonių... bet mylės juos tokius, kokius norėtų matyti ir kokias įsivaizduoja.

Šis ir kiti gerai žinomi Dostojevskio sprendimai tęsia ir plėtoja tą rusiško supratimo apie Rusijos dvasinę esmę liniją, kuri neteisingai įvardijama kaip „slavofilas“, priešingai nei „vakarietiškumas“. Skirstymas eina pagal skirtingą liniją: tie, kurie priima stačiatikybę kaip pagrindinę Rusijos žmonių „idėją“, ir tie, kurie nepriima būtent šios pagrindinės žmonių idėjos (pats Dostojevskis vis tiek galėtų rašyti „jie nesupranta, “, tačiau tragiški XX amžiaus įvykiai parodė, kad Jie visiškai „supranta“, todėl stačiatikybę pripažįsta kaip pagrindinį pavojų sau ir savo interesams). Patys žmonės gal ir nereflektuoja šios „idėjos“, kaip sako Dostojevskis, „atsakingai ir moksliškai“, tai yra racionaliai (taigi ir autoriaus kabutės prie žodžio „idėja“), tačiau nepamatuojamai svarbiau, kad žmonės „gyvenk stačiatikybės idėją iki galo“.

Atkreipkime dėmesį į faktą, kuriam, kiek žinome, nebuvo skiriamas ypatingas dėmesys. Savo garsiąją diskusiją apie gilų Kristaus buvimą žmonių širdyse Dostojevskis pradeda ir baigia frazėmis apie pasąmonės prasmę:

<…>

„Gali daug ko nežinoti, o tik jausti. Daug ką gali žinoti nesąmoningai<…>Jie sako, kad rusų žmonės gerai nežino Evangelijos ir nežino pagrindinių tikėjimo taisyklių. Žinoma, kad taip, bet Kristų jis pažįsta ir nešiojasi širdyje nuo neatmenamų laikų<…>Tačiau nuoširdus Kristaus pažinimas ir tikroji Jo idėja visiškai egzistuoja. Ji perduodama iš kartos į kartą ir susiliejo su žmonių širdimis. Galbūt vienintelė Rusijos žmonių meilė yra Kristus, ir jie myli Jo paveikslą savaip, tai yra iki kančios. Jis labiausiai didžiuojasi stačiatikių titulu, ty tuo, kuris iš tikrųjų išpažįsta Kristų. Kartoju: daug ką gali žinoti nesąmoningai“.

Velykų archetipą taip pat galima rasti autoriuose, kurie ilgą laiką garsėjo kaip „demokratiniai satyrikai“. Paimkime, pavyzdžiui, M. E. romaną. Saltykovas-Ščedrinas „Viešpats Golovlevas“. Tačiau pagrindinio romano veikėjo „sąžinės pabudimo“ greitis ir išorinis motyvacijos trūkumas davė pagrindo tiek amžininkams, tiek vėlesniems literatūros mokslininkams arba atmesti pabaigos organiškumą, arba kalbėti apie romano nenaudingumą. herojaus įžvalga, vyksta pagal Velykų metinį ciklą. Centrinė romano poetikos esmė yra herojaus atpirkimo galimybė ir su šiuo atpirkimu susijęs jo atleidimas. Pasibaigus Didžiajai savaitei, net vienas iš negražiausių rusų literatūros veikėjų miglotai suvokia savo kaltę dėl „mirusio“ Viešpaties kančios ir prašo atleidimo. Porfirijaus Golovlevo įvaizdyje skaitytojui sutelktas kaimyno įvaizdis. Artėjantis Kristaus prisikėlimas suteikia viltį išganymui ir tokiam herojui, kuris savo ruožtu tampa viso krikščioniškojo pasaulio išganymo simboliu. Jei skaitytojas yra pasirengęs priimti herojaus atgailą, jis taip pat priima Prisikėlimo ir visų kitų žmonių stebuklo galimybę; jei po „sąžinės pabudimo“ jis ją atmeta, o pati įžvalga yra linkusi ją laikyti nenaudinga, skaitytojas tuo parodo savo svetimumą stačiatikių Velykų tradicijai. Toks skaitytojas gali įžvelgti tik publicistinį „Judo“ herojaus įvaizdį, o kūrinio nervas – beveik akimirksniu įvykęs herojaus pasikeitimas ir pati tokio pasikeitimo galimybė, tikrovė. Už skaitytojo „netikėjimo“ įkyriausio nusidėjėlio įžvalga, kol jis gyvas, slypi ne visada realizuota pretenzija į galutinį herojaus pasmerkimą dar prieš jo mirtį, neteisus kėsinimasis į galutinį nuosprendį. jį, atmesdamas visa apimančią ir visagalybę dieviškąją meilę, perkeldamas ją į teisiamojo „legalizmo“ sferą. Beveik akimirksniu Juduškos pavertimas Porfirijumi Vladimirovičiumi rodo, kad velykinis rusų literatūros archetipas kartais pasireiškia aukščiausiuose kūriniuose tų autorių, kurie paprastai priskiriami rusų literatūros raidos linijai, o ne jos dominuojančiam krikščioniškam vektoriui.

Nenorėčiau, kad mane suprastų taip, kad stačiatikybę supriešinčiau su kitomis krikščioniškomis konfesijomis. Kaip minėta aukščiau, aš remiuosi neabejotinu faktu, kad Rusijoje Velykos vis dar yra pagrindinė šventė ne tik konfesine, bet ir kultūrine prasme. Tuo tarpu Vakarų krikščionybėje Velykos kultūrinėje erdvėje tarsi nublanksta į Kalėdų šešėlį. Šis skirtumas, mūsų nuomone, negali būti paaiškintas vien tolimesniu sekuliarizacijos procesu Vakaruose arba dėl to Kalėdų komercializacija: kalbame apie gilesnes pirmenybes, kurios aiškiai pasireiškė kultūros ir kultūros srityje. kurių negalima pašalinti be reikšmingo visos tūkstantmetės krikščioniškojo pasaulio rytinės ir vakarinės pusės egzistavimo tūkstantmetės istorijos iškraipymo.

Vakarietiškoje krikščioniškosios kultūros versijoje akcentuojama ne Kristaus mirtis ir vėlesnis prisikėlimas, o pats Jo atėjimas į pasaulį, Kristaus gimimas, suteikiantis vilties šio žemiškojo pasaulio perkeitimui. Kalėdos, skirtingai nei Velykos, nėra tiesiogiai siejamos su mirtimi, kuri žemėje yra neišvengiama. Gimimas labai skiriasi nuo Prisikėlimo. Kristaus atėjimas į pasaulį leidžia tikėtis jo atsinaujinimo ir nušvitimo. Tačiau kultūros sferoje galime kalbėti apie žemiškų vilčių akcentavimą ir viltis, žinoma, apšviestas Kristaus atėjimo į pasaulį; tuo tarpu Velykų išganymas tiesiogiai nurodo dangišką atlygį. Galiausiai, abi tradicijos kyla iš Kristaus antropinės prigimties pripažinimo, tačiau vakarietiška krikščionybės atšaka, matyt, vis dar yra arčiau šios prigimties žemiškosios pusės, o stačiatikybė – prie Jo dieviškosios esmės. Ko gero, pastarasis paaiškina, kad rusų tradicijoje dažnas kreipimasis į maldą ne į patį Kristų, kuriame, akivaizdu, įžvelgiama gerai žinoma drąsa, o į Jo šventuosius šventuosius (pavyzdžiui, į šv. Nikolajų Myrą): tuos kurie, būdami šventi užtarėjai, pagal ortodoksų idėjas vis dėlto yra arčiau žemiškų žmonių rūpesčių. Velykinis rusų literatūros archetipas pasireiškia viršlegalios dangiškosios malonės viršenybe prieš žemiškąjį Įstatymą; ikoniškumas prieš iliuzionizmą; „neoficialiu“ kultūros lygmeniu - kvailystės dominavimas prieš bufoną; šventumas kaip gyvenimo virš „normos“ vadovas ir kitos kultūrinės pasekmės. Kiekvienas iš variantų neegzistuoja kaip vienintelis kultūrą formuojantis veiksnys, bet yra dominuojantis, egzistuojantis kartu su subdominuojančiu fonu. Štai kodėl mes primygtinai reikalaujame pabrėžti tam tikrus dalykus, o ne jų buvimą ar nebuvimą krikščioniškoje civilizacijoje.

Mano nustatyti archetipai, būdami kultūrinės pasąmonės reiškiniu, išlaiko savo „šerdis“, bet kartu yra pajėgūs modifikuotis. Taigi romantikų gyvenimo-kūrybiškumą suprantame kaip Kalėdų archetipo apraišką. Tai taip pat yra vidurinė grandis tarp tikrojo religinio Atsimainymo ir vėlesnio gyvenimo kūrimo.

Ir velykinė kultūrinė nuostata, ir kalėdinė gali būti „perpildyta“ savų metamorfozių ir pseudomorfozių, o tai paaiškinama bendru kultūros nukrikščioninimo procesu. Taigi auka vardan Kristaus gali prarasti krikščionišką prasmę ir būti panaudota visai kitiems tikslams. Kaip ir kalėdinis pasaulio perkeitimas, jei jo krikščioniškoji prasmė nuplaunama, ji virsta žiauriu pasaulio ir paties žmogaus perdarymu.

Labai ypatinga Velykų šventė, Viešpaties prisikėlimas, kaip žinoma, yra būdingiausias Rusijos kultūros bruožas. Šią savybę pastebėjo daugelis rašytojų ir stebėtojų.

Labai ypatinga Velykų šventė, Viešpaties prisikėlimas, kaip žinoma, yra būdingiausias Rusijos kultūros bruožas. Šią savybę pastebėjo daugelis rašytojų ir stebėtojų. Pavyzdžiui, pirmasis iš daugybės vėlesnių rusų „pasivaikščiojimų“ - „Pasivaikščiojimas į abato Danieliaus šventąją žemę“ - jo autoriaus sukonstruotas taip, kad jis baigiasi piligrimo Velykų džiaugsmu. Svarbu tai, kad, atsižvelgiant į kartais itin trumpą dalių, einančių prieš šį Velykų finalą, fone, paskutines Didžiosios savaitės dienas ir pačią Viešpaties Prisikėlimo Jeruzalėje dieną autorius aprašo labai išsamiai, nurodydamas valanda to ar kito įvykio. Abatas Danielius perkelia šias Velykų „didįjį džiaugsmą“ visiems Rusijos stačiatikiams. Autorius pastato lempą prie Šventojo kapo ne savo, o „visos Rusijos žemės vardu“. Toje pačioje velykinėje savo „raštų“ išvadoje autorius specialiai pažymi, kad „nepamiršau Rusijos kunigaikščio, princesių ir jų vaikų, vyskupo, abato ir bojaro, ir savo dvasinių vaikų vardų. nepamiršo visų krikščionių“. Gyvi ir išvykę „Rusijos kunigaikščiai“ taip įsilieja į visuotinį Velykų džiaugsmą, kaip ir abato Danieliaus „Pasivaikščiojimo“ skaitytojai: „Tegul visi, kurie skaito šį Raštą su tikėjimu ir meile, gauna palaiminimą iš Dievo ir iš Šventojo kapo“. Taigi skaitytojai tiesiogiai prilyginami piligrimams („jie gaus atlygį iš Dievo lygiai taip pat, kaip ir tie, kurie ėjo į šią šventą vietą“), nes ir piligrimų, ir „Pasivaikščiojimo“ skaitytojų dvasinio kelio vektorius yra tas pats: link Kristaus prisikėlimo.

Taip, dėl Vyacho. Ivanovo „kategoriškas prisikėlimo postulatas“ yra „būdingas mūsų religingumo ženklas“: Viacho Velykų viltis. Ivanovas taip pat įžvelgė pačios Rusijos idėjos esmę – „jos religinę išraišką“, kaip suprantama pagal „susitarimo vidinę mūsų žmonių patirtį“. Netęsdamas daugybės panašių kitų rusų filosofų ir rašytojų sprendimų, pateiksiu tik lakonišką V.I. Dahlas, kuris šias Velykas dominuoja posakio lygiu: „Šios Velykos yra platesnės nei Kalėdos! Savaitės dienos pavadinimas – sekmadienis – taip pat rodo šio archetipo vyravimą: rusų sąmonėje sekmadienis yra neatsiejamai susijęs su ėjimu į bažnyčią. Velykų archetipo formavimuisi reikšminga tai, kad savaitė po Velykų Rusijoje vadinama šventa: rusų kalboje šventumas, Velykos ir tautinis idealas, kuris yra Šventoji Rusija, yra susieti.

„Sidabrinio amžiaus“ kultūroje pastebime dominuojančią Velykų pokytį. Rusų simbolizmo estetikai būdingas esminis stačiatikių kristocentrizmo dominuojančio ir subdominuojančio polių santykio pasikeitimas, kuriame galima pastebėti akcentų poslinkį Kalėdų link (silpnesnis tokio poslinkio bandymas pastebimas rusų baroko epochoje). XVII a.), lydimas kitų būdingų kultūrinių transformacijų. Šia prasme simbolizmas reiškia didelę revoliuciją, dėl kurios tikriausiai įvyko pasaulinis Rusijos kultūros estetinės ir dvasinės dominantės pokytis, po kurio pagrindinis jos vystymosi vektorius tapo kitoks.

Rusų formalizmas, kaip ir kiti „avangardiniai“ judėjimai, yra kiek brutalus, tačiau tęsia tą pačią „kalėdinę“ simbolizmo liniją. Taigi pasaulinė Rusijos krikščioniškosios tradicijos transformacija pasireiškė tuo, kad centrinei sovietinės kultūros figūrai V. I. Leninui nereikia prisikėlimo, nes esmine prasme jis niekada nemirė: jis, kaip žinoma, yra „visada gyvas. “, „gyvesnis nei bet kas kitas“ gyvas“ ir kt. Todėl svarbiausias įvykis yra ne „prisikėlimas“, kuris šiuo atveju yra perteklinis, o pats jo gimimo faktas, turintis aiškiai išreikštą sakralinę prasmę ir glaudžiai susijęs su naujo pasaulio gimimu (kuris taip pat nėra iš viso „mirs“, atimdamas bet kokią eschatologinę perspektyvą). Iš to visai nereiškia, kad Velykų archetipas nustojo būti reikšmingas rusų literatūrai.

Tačiau būtent praėjusiame amžiuje buvo smogtas toks stiprus smūgis pačiam stačiatikių rusų kultūros pamatui, po kurio buvo surūdiję ne tik jos viršutinės pakopos, bet ir galbūt sulaužytas pačios rusiškos tradicijos stuburas. Pasikėsinimas „dvasiškai nužudyti Rusiją“ (kun. Sergijus Bulgakovas) negalėjo nepaveikti tų transistorinių ryšių, kurie nulėmė mūsų šalies kultūrinį tapatumą per tūkstantmetę istoriją. Ir XXI amžiuje mes bandome kažkaip atsigauti po šio baisaus smūgio, bet Dievas žino, ar galime...

Ko žmonės ieškojo Sibire prieš kelis dešimtmečius? Ar sąžiningas žmogus galėtų dirbti sovietinėje žurnalistikoje? Kuo tais metais filologija skyrėsi nuo filosofijos? Interviu „Pravmir“ literatūros kritikas Ivanas Esaulovas papasakojo apie savo vaikystę Sibiro užmiestyje ir apie savo kūrybą.

Ivanas Esaulovas gimė 1960 m. Sibire. Baigė Kemerovo universitetą. Kandidato disertaciją apgynė 1988 m. Maskvos valstybiniame universitete, daktaro laipsnį – 1996 m. Maskvos valstybiniame pedagoginiame universitete. Filologijos mokslų daktaras, profesorius. Rusų literatūros teoretikas ir istorikas.

Kelių knygų ir daugiau nei 200 straipsnių autorius, publikuoti žurnaluose „Naujasis pasaulis“, „Maskva“, „Literatūros apžvalga“, „Literatūros klausimai“, „Grani“, „Rusų literatūra“, taip pat publikuoti Maskvos valstybinio universiteto, Rusijos valstybinio humanitarinio universiteto, Maskvos valstybinio pedagoginio universiteto, Bergeno, Zagrebo, Kembridžo, Oksfordo ir kitų universitetų leidyklos. Kaip kviestinis profesorius skaitė paskaitas daugelyje Vakarų Europos ir JAV universitetų. Dabar jis yra Literatūros instituto profesorius ir Rusijos pedagoginio universiteto Literatūros studijų centro direktorius.

- Ivanai Andreevič, viename iš savo interviu sakėte, kad jūsų tėvas atsidūrė taip, kaip likimas lems. Ar jis buvo represuotas?

Ne, jis ten persikėlė savo noru, bet jei nebūtų persikėlęs, greičiausiai būtų buvęs suimtas. Faktas yra tas, kad karo pradžioje jis buvo sugautas ir ketverius metus praleido Vokietijos koncentracijos stovykloje. Šią stovyklą išlaisvino amerikiečių kariai, jis pateko į Amerikos okupacijos zoną Vokietijoje, o tai padidino jo „kaltę“. Buvo rusų kalbos ir literatūros mokytojas, po karo grįžo į mokyklą, bet neilgam.

Už švietimą atsakingi draugai jam privačiai pasakė, kad prieš jį jau buvo pareikšti du pasmerkimai. Logika gerai žinoma: tie, kurie buvo vokiečių nelaisvėje, neturi teisės mokyti sovietinių vaikų. Nesunku atspėti, kas jo laukė po tokių denonsavimo. Bet tėvas nelaukė. Jis viską paliko ir išėjo. Taip jis atsidūrė Sibire. Ne su palyda, o savo noru. Bet jis liko laisvas.

Alternatyvi realybė

Mane visada nustebino, kad jis ryžtasi taip kardinaliai pakeisti savo gyvenimą ir profesiją – jis niekada nebemokė – ir ne jaunas. Jis gimė 1909 m., aš esu vėlyvas vaikas, tai yra, jis išvažiavo į Sibirą, kai jam buvo per keturiasdešimt. Ten jis sutiko mano mamą, gimtąją sibirietę, ir aš ten gimiau.

- Jis tikriausiai iškeliavo į patį užmiestį?

Taip, prieš apsigyvendamas jis Pietų Sibire pakeitė kelias vietas, bet visos buvo ne šiaip toli nuo miestų – niekur nebuvo geležinkelio. Jis specialiai pasirinko tokias vietas. Vėliau jis man tai paaiškino sakydamas, kad nustojo mylėti didmiesčius. Bet į mokslą žiūrėjau rimtai, labai anksti išmokau laisvai skaityti, o kai nuėjau į mokyklą, mane iškart norėjo perkelti į trečią klasę.

Aš tikrai žinojau daugiau, nei buvo pasakyta pirmoje ir antroje klasėse, todėl, atvirai pasakius, pamokose man buvo nuobodu, bet tėvas tikėjo, kad vaikui geriau mokytis su bendraamžiais. Ir dabar aš jį suprantu - nesu tikras, kad gerai jausčiausi su dviem ar trejais metais už mane vyresniais vaikinais. Vaikystėje tai labai didelis amžiaus skirtumas.

Kai ėjau į mokyklą, tėvas jau buvo apsisprendęs – pasirinko vietą, kuri vienodai nutolusi nuo visų centrų, bet gana kultūringa. Manau, kad man pasisekė mokykloje. Turėjome nuostabius mokytojus, su universitetiniu išsilavinimu, daug gerų būrelių – mokiausi istorijos. Netgi mokykloje organizavome slaptą draugiją, rašėme dienoraščius.

Sukūrėme visą alternatyvią realybę: virtualią valstybę, su savo konstitucija, finansais, kultūra, sporto varžybomis, pavyzdžiui, kelių rungtynių šachmatų čempionatais. Turėjome savo kroniką, savo šventes ir t.t. Prieš internetą... Daugelis iš mūsų šiame gyvenime nepasiklydo. Pavyzdžiui, mano artimiausias draugas jau posovietiniais laikais tapo vienos iš Rusijos Federacijos teritorijų administracijos vadovu.

Žinoma, nuo vaikystės jaučiau, kad mano tėvas yra kitoks, jis pernelyg ryškiai skiriasi nuo ten buvusių senbuvių, ir aš dėl to net nerimavau – tokia yra vaikų psichologija. Tačiau žmonės jį gerbė ir ne tik kaip įdomų pašnekovą, bet ir kaip drąsų žmogų. Pavyzdžiui, vieną dieną moteris, mano mokyklos draugo mama, pateko į kalėjimą. Net nežinau kodėl, bet norint jai padėti, reikėjo teisingai surašyti popierių (buvo atsakomybę lengvinančių aplinkybių). Jos tėvas parašė ir ji buvo paleista. Žmonės dažniausiai tokius dalykus prisimena.

Apskritai tėvas neslėpė, nebijojo pasakyti, ką galvoja. Pavyzdžiui, jis pasakojo mūsų svečiams apie Europą, prisimenu šiuos pokalbius, dažniausiai prie butelio, gerai – po išsivadavimo jis kurį laiką praleido tarp amerikiečių. Daug šių pokalbių sukėlė man vidinį protestą – mano knygų pasaulis ir jo gyvenimo patirtis pernelyg skyrėsi.

Ir aš, turiu pasakyti, buvau labai pasinėrusi į šį knygų pasaulį, iki tam tikro abejingumo „čia“ realybei. Su juo dažnai turėdavome „idėjinių nesutarimų“, jei taip galima pavadinti ginčą su vaiku. Pavyzdžiui, mano tėvas labai gyrė prancūzus, kurie buvo toje pačioje koncentracijos stovykloje su juo - „linksmi vaikinai“, - sakė jis. Šie kaliniai, kaip ir kai kurie kiti, tiesiog padėjo sovietų karo belaisviams išgyventi, dalindamiesi su jais, nes per Raudonąjį kryžių jie gavo įvairią pagalbą. Jie gavo, mūsų ne.

Jie tavęs neišsiųs toliau už Sibirą

Su manimi iki 14 metų tėvai stengėsi nekalbėti apie sovietinį režimą, pagrįstai baimindamiesi, kad vėliau mokykloje ar kieme per daug pasakysiu.

Matote, turime atsižvelgti į vietovių, kuriose gyvenome, specifiką. Žmonės juokavo: „Toliau nei Sibiras mūsų neišsiųs“. Ir beveik niekam negrėsė atleidimas iš darbo „už kalbėjimą“. Kaip galima atleisti, tarkime, kalvį ar veterinarą – nėra kam jų pakeisti, o šios profesijos reikalingos.

Gyvenimas atokioje vietovėje tuo metu turėjo vieną neabejotiną pranašumą – laisvės lygis buvo daug aukštesnis nei šalyje. Tai įvertinau tik vėliau, studijuodamas universitete. Daugelis dalykų, kuriuos buvau įpratęs laisvai diskutuoti, universitete nebuvo aptarinėjami arba buvo aptariami siaurame rate, pusiau pašnibždomis.

Kai pas mano tėvą ateidavo vyrai (ir jie mėgdavo jo klausytis), jis leido sau labai griežtus pasisakymus apie moterį, kuri niekada su niekuo „nepasitardavo“ ir niekas jo nepaguldė. Tačiau po mokyklos metus dirbau aliuminio oksido perdirbimo gamykloje Ačinske (tai Krasnojarsko kraštas), buvo ir labai laisvų pokalbių.

Vėliau universitete buvau kelis kartus įtikintas prisijungti prie partijos kaip puikus studentas ir nežinojau, kaip atsikirsti, išskyrus standartą „dar nepasiruošęs“. Ačinske darbininkai į tokius pasiūlymus reagavo necenzūriniais žodžiais, nebijodami partinių aktyvistų, atvirai iš jų tyčiodamiesi. Ir jie nebuvo už tai liesti. Tiesa, jau buvo aštuntojo dešimtmečio pabaiga.

Tikriausiai, jei jie būtų nuėję į demonstraciją ir Ačinsko centre išskleidę plakatą „Sovietų valdžia“, būtų patekę į bėdą. Tačiau tai niekam neatėjo į galvą ir žmonės nebijojo pasakyti, ką galvoja apie sovietinius šūkius ir propagandą. Dažnai rašoma, kad tuo metu vadinamieji „paprasti žmonės“ tikėjo sovietiniais laikraščiais, ir aš kiekvieną kartą suglumęs. Nežinau, kokioje aplinkoje gyveno žmonės, kurie teigia, kad tai gyveno. Aplinkoje, kurioje augau – apskritai labai paprasta aplinka – niekas netikėjo nei „komunizmu“, nei bravūrišku sovietiniu plepėjimu.

Žmonės pamatė, kaip propagandistų kasdienybė skiriasi nuo to, ką jie skelbė iš tribūnų, ir atvirai juokėsi iš jų propagandos. Aštuntajame dešimtmetyje tikrai. Galbūt nomenklatūrinė ir beveik nomenklatūrinė visuomenė, užsiėmusi partinė karjera ar prisirišusi prie savo padalinių, skyrių, teatrų ar dar kažko, vedė kitokį gyvenimo būdą. Ką būtų galima padaryti su Achinsko aliuminio oksido gamyklos darbuotojais, kurių daugelis taip pat turėjo teistumą?

Nuėjau ten, nes norėjau išbandyti savo jėgas. Nors aš, pavyzdžiui, tuo pačiu metu, mokydamasis mokykloje, sportavau ir grojau „vokaliniame instrumentiniame ansamblyje“, gana garsiame tose partijose, įvairiais instrumentais - nuo jonikos iki bosinės gitaros, daugelyje būdais vis dar likau naminis knygų berniukas.

Prieš tai maištau, kai išvykau dirbti į Ačinską, palyginti didelį arčiausiai mūsų esantį miestą. Labai specifinė aplinka, bet per tuos metus, kai dirbau Ačinske, įgijau gana naudingų gyvenimui įgūdžių, kurių tarp berniukų filologų nėra labai dažnai. Ir vis tiek nesigailiu.

– Kada nusprendėte tapti filologu?

Tėvas man įskiepijo meilę grožinei literatūrai, bet aš neketinau būti filologu. Mokykloje rimtai galvojau apie sportinę karjerą ir dvejojau, ar rinktis futbolą, ar tenisą. Pavyzdžiui, vaikystėje jis žaidė suaugusiųjų futbolo komandoje kairiuoju vidurio puolėju, kartą net laimėjome zoninį turnyrą, mokėjo šiek tiek pinigų už „kelionių pašalpą“, merginos eidavo su mumis linksmintis išvykose (kaip, tikrai su mūsų „VIA“) - ir t. buvo, atvirai kalbant, maksimalistas.

Gana rimtai domėjausi Rusijos istorija. Buvau tikras, kad tapsiu istoriku, visiškai nežinodamas, kad bet koks rimtas vėlyvųjų Brežnevo laikų Rusijos istorijos (ypač XX a.) tyrimas mūsų šalyje buvo neįmanomas. Ir net dabar...

Po Achinsko nusprendžiau stoti į istoriją, bet, laimei, viena moteris priėmimo komisijoje man simpatizavo ir labai populiariai man paaiškino, kodėl aš niekada negalėsiu stoti į istorijos skyrių. Apskritai paskutinę dokumentų priėmimo dieną paėmiau juos iš istorijos skyriaus ir pateikiau filologijos skyriui, kuris tada buvo laikomas daug mažiau prestižiniu.

Įstojau ten be didelio entuziazmo, bet gana greitai susižavėjau filologija. Tačiau iš pradžių galvojau, kad tapsiu žurnaliste – pirmaisiais metais pradėjau bendradarbiauti su įvairiais leidiniais, skelbti straipsnius. Tuo pat metu jis stropiai studijavo, kaip tada buvo vadinamas, „socialinių profesijų fakultete“, galiausiai gaudamas radijo ir fotožurnalisto diplomus. Ir darbas man patiko, bet bjaurėjausi pačia žurnalistine aplinka. Su tokiu cinizmu niekur nebuvau susidūręs ir tiesiog išsigandau, kad tarp šių cinikų teks būti visą gyvenimą.

Tada, susidūręs su partijos bosais, supratau, kad sovietiniai žurnalistai buvo gana panašūs į partijos nomenklatūros cinizmą. Aš dabar kalbu apie septintąjį ir aštuntąjį dešimtmetį, pripažįstu, kad 20-30-aisiais nomenklatūra, nepaisant viso savo fanatizmo, nebuvo tokia ciniška. Bet kaip aš galiu tai pasakyti?

Jau trečiame kurse supratau, kad tikrai nenoriu būti žurnaliste, ir nusprendžiau giliau studijuoti rusų literatūrą. Kaip ir mokykloje, man pasisekė su mokytojais. Daug kursų mums dėstė šviesūs filologai, stiprūs teoretikai, beveik visi vėliau atsidūrė Maskvoje, kai kurie anksčiau, kiti vėliau. Buvo žmonių, dabartiniu supratimu, kairiųjų liberalų įsitikinimų, bet tai nėra taip svarbu. Svarbiausia, kad jie būtų įdomūs. Tai buvo ypač svarbu tais tamsiais laikais. Taip pat, reikia pripažinti, jie gana ciniški sovietiniu būdu – ir mokslinė aplinka išsiskiria cinizmu, bet ne tiek, kiek žurnalistinė. Turėjome ir labai stiprių literatūros istorijos dėstytojų, taip pat tokių, kuriems moksliškai labai sekėsi kalbotyra.

Platesnis nei įprastai

Netrukus tapau mokslinės studentų filologų draugijos pirmininku, organizavau konferencijas, kuriose lankydavosi filologijos studentai iš visos šalies. Tai mane sužavėjo savaime, taip pat buvo svarbu, kad partijos ir komjaunimo aktyvistai mūsų neerzintų. Juk konferencijų organizavimas yra savotiškas „socialinis darbas“, o tai reiškia, kad jie negali būti verčiami dirbti jokį kitą ideologinio pobūdžio „socialinį darbą“.

Buvo tikima, kad filologija negali sugriauti pamatų. Beje, ir Losevas, ir Bachtinas, kurį mylėjau, buvo priversti studijuoti ne filosofiją, o filologiją – irgi dėl šios priežasties. Juk marksistai-leninistai neleis rimtai studijuoti filosofijos (kaip ir istorijos), bet filologiją – su tam tikromis išlygomis – vis tiek galima studijuoti gana rimtai.

– Ar taip pat save laikote ne filologu, o filosofu?

Ne, laikau save filologu, bet pačią filologiją suprantu galbūt plačiau, nei įprasta. Turbūt lengviausia tai paaiškinti naudojant mano knygas kaip pavyzdį. Kiekvienas iš jų – savotiškas iššūkis (arba atsakas į iššūkį), nors tokio tikslo ir nekėliau. Tiesiog kai kuriuos dalykus supratau kitaip nei įprastai.

Pavyzdžiui, buvau vieno iš skyrių autorius ir rengėjas Izaoko Babelio knygai „Kavalerija“, kurią 1993 m. išleido Rusijos valstybinis humanitarinis universitetas, o pernai – leidykla „Šv. Kliment Ohridski“ iš Sofijos universiteto, jau išleista mano monografija „Kultūrinės Babelio poetikos potekstės“. Kaip žinia, šeštasis dešimtmetis jo darbuose mato savotišką alternatyvą sovietinei santvarkai, alternatyvą valdžiai, tačiau bandžiau parodyti, kad ne vienas Babelio tekstas kvestionuoja revoliucijos vertę ir būtinybę „apsaugoti“ Revoliucija nuo visų rūšių „priešų“.

Jis ginčijasi su Budyonny ir kitais partijos lyderiais, bet tai yra ginčai vienoje kultūrinėje sistemoje – sovietinėje. Prie tokios išvados priėjau net ne remdamasis Babelio biografijos faktais, kurie, reikia pastebėti, savaip labai būdingi, o analizuodamas aukščiausius jo kūrinius – „Kavaleriją“ ir „Odesos istorijas“. Šis „sovietinis genas“ įsiskverbė į pačią jo tekstų poetiką. Bet, žinoma, šeštajame dešimtmetyje (ir ne tik šeštajame dešimtmetyje) tokia nuomonė apie Babelio kūrybą negalėjo patikti.

1995 metais Rusijos valstybinio humanitarinio universiteto leidykla išleido mano knygą „Adekvatumo spektras“, kurioje bandžiau teoriškai pagrįsti literatūros kūrinio interpretacijų įvairovę, pabrėždama, kad filologijos mokslas neturėtų kelti savo tikslo: ieškoti vienintelio įmanomo „teisingo“ skaitymo (darant prielaidą, kad tai bus „neteisinga“) ir būtent tai vadinama „moksliniu“.

Bandžiau nubrėžti galimas adekvataus skaitymo ribas, kurias diktuoja pats tekstas. Tai taip pat buvo iššūkis, nes tuo metu struktūrinio-semiotinės požiūrio epigonai bandė įrodyti visiškai priešingai, kalbėdami apie „istorizmą“ ir apibrėždami „moksliškumą“ taip, kaip norėtų jį suprasti.

Rašiau šią knygą ne tada, kai oficiali sovietinė literatūros kritika bandė nustumti Lotmaną ir jo mokyklą į tolimą kampą, o priešingai, kai pas mus, ko gero, vyravo struktūrinis-semiotinis požiūris. Po dviejų dešimtmečių mes taip pat galėtume kalbėti, taikliai Sauliaus Morsono išraiška, apie „semiotinį totalitarizmą“, kuris netoleruoja nesutarimų, įskaitant mokslinį nesutarimą.

Netgi Bachtinas sulaukė įtarimų kaip ne visai filologas ir ne visai mokslininkas (užtenka prisiminti „New Literary Review“ straipsnių seriją). Aš pats tuo metu dirbau Rusijos valstybiniame humanitariniame universitete ir bandžiau savo kolegoms įrodyti labai akivaizdžius dalykus: pavyzdžiui, kad skirtingų mokslinių įsitikinimų žmonės galėtų nesunkiai dirbti vienoje katedroje. Deja, man niekada nepavyko.

Paaiškėjo, kad universitete, deklaruojančiame savo progresyvumą ir demokratiškumą, idėjos iš tikrųjų yra labai sovietinės, ir kiekvienais metais šis sovietizmas augo (apie tai turiu net nedidelį feljetoną - „Nuo aukštosios menų mokyklos iki rusų kalbos Valstybinis humanitarinis universitetas ir atgal“), o 2010 m. pagaliau buvau „išvalytas“ iš ten.

Kolektyvizmas prieš susitaikymą

Tais pačiais 1995 m. Petrozavodsko universiteto leidykla maloniai pakvietė mane išleisti knygą „Susitaikinimo kategorija rusų literatūroje“. Jei pamenate, tai vieni nekantriai laukė, kiti su baime, kad komunistai atkeršys. Vyravo nuotaika, kad susitaikymas ir kolektyvizmas iš esmės yra vienas ir tas pats dalykas.

Savo knyga bandžiau parodyti, kad sovietinis kolektyvizmas ir rusų ortodoksų susitaikymas ne tik nėra sinonimai, bet turi visiškai skirtingą genezę, kad sovietinis kolektyvizmas yra Rusijos susitaikinimo neigimas. Knyga turėjo didžiulį to meto universiteto leidinių tiražą – tris su puse tūkstančio egzempliorių – ir tai buvo suvokiama kaip iššūkis.

Ar galėtumėte pateikti savo argumentus iš tos knygos? Daugelis žmonių vis dar įsitikinę, kad komunizmas ir krikščionybė turi daug bendro.

Yra įvairių rūšių pasėlių. Individualizmo kultūra, kur „aš“ yra pirmame plane. Manome, kad tai būdinga Vakarams, nors šiuolaikinių Vakarų atžvilgiu tai nėra visiškai tiesa. Individualizmo priešingybė yra totalitarinis kolektyvizmas, kur yra „Mes“ ir „aš“ priespauda, tai yra bet koks individualumas, unikalumas, individo slopinimas.

Susitaikymo metu individas ne tik neslopinamas, bet kiekviename žmoguje, nepaisant jo intelekto, socialinio statuso, net ir degradavusiame valkata, turėčiau matyti ne „mažą žmogeliuką“, o ne žinomų „aplinkos sąlygų“ išvestinį. , bet, nors ir sugadintas, bet vis tiek Dievo paveikslas. Sutaikymas grindžiamas formule „Tu esi“.

Visa stačiatikių kultūra išaugo „Tu esi“ pagrindu, būtent „Tu esi“ dėka rusų klasikinė literatūra yra tokia patraukli ir mylima pasaulyje. „Sobornost“ neturi nieko bendra su kolūkiais, partiniais ir komjaunimo susirinkimais bei kitais sovietinio kolektyvizmo „pasiekimais“.

Tačiau po 70 metų stačiatikybės persekiojimo mažai žmonių supranta, kas yra susitaikymas, įskaitant humanitarinių mokslų atstovus. Lieka arba „vakarietiško“ „aš“, individualizmo dainininkai, arba jiems besipriešinantys sovietinio „mes“ paveldėtojai.

Ir po to, kai buvo išleista knyga „Susitarimo kategorija rusų literatūroje“, mano problemos paaštrėjo dėl dviejų galingų socialinių sistemų jų pačių mokslo ir mokymo bendruomenėje - tų, kurie gerbia sovietinius kolektyvizmo „pasiekimus“, ir tų, kurie kariauja su juos, remdamasis Vakarų intelektualų, tokių kaip Rolandas Barthesas, nukrikščioninta patirtimi.

Ant knygos dulkių striukės pavaizduotas menininko Jurijaus Seliverstovo, mirusio 1990 m., kai dar nebuvo pradėtas šventyklos restauravimas, pagamintas maketas, o šio modelio skaidrę man padovanojo jo našlė Jekaterina Seliverstova. Pabandysiu trumpai apibūdinti. Visus šventyklos kontūrus seka paauksuota gelžbetoninė apkaustai, o viduje – nedidelė koplytėlė.

Šis išdėstymas labai patiko Savvai Vasiljevičiui Jamščikovui. Atrodo, kad net ir po šventyklos atkūrimo jis tikėjo, kad Seliverstovo projektą būtų geriau įgyvendinti.

Aš jį suprantu. Kalbėta apie šventyklos atkūrimą Seliverstovui gyvuojant, bet jis tikėjo, kad jei šią šventyklą atstatysime, taip sakant, „tokia pačia“ forma, padarysime didelę moralinę klaidą. Esmė net ne ta, kad tai bus perdirbinys. Restauruodami šventyklą parodome, kad ir kiek ją laužytume ar susprogdintume, viską galima statyti iš naujo.

Iš tiesų, mano nuomone, tai nėra visiškai teisinga atminties atžvilgiu. Pastatą galima restauruoti – dabar tuo visi įsitikinę – bet bolševikai praktiškai sunaikino tūkstantmetę stačiatikių kultūrą. Ne visiškai, bet didžiąja dalimi.

Todėl viršeliui paėmiau Seliverstovo maketą, nes jis puikiai išreiškia knygos mintį – viskas sugriauta. Tiksliau, beveik viską. Remiuosi tuo, kad sovietinė kultūra nėra rusų stačiatikių kultūros tąsa. Iš didžiosios rusų kultūros liko tik nedidelė koplytėlė – kažkas nesunaikinamo.

Kaip jis rašė „Karas ir taika“, kai Maskva po gaisro buvo praktiškai sunaikinta, Maskvos siela vis dar išliko. Siela išlieka, bet regima sunaikinama. Knyga tiesiog norėjau parodyti ir naikinimo mastą, ir nesunaikinamą Rusijos sielą – tokią, kokia ji pasirodo aukščiausiuose mūsų literatūros kūriniuose.

Universali Atleidimo sekmadienio prasmė

Pateiksiu pavyzdį ne iš literatūros, o iš gyvenimo. 1991 metais mirė mano tėvas. Tuo metu artimiausia šventykla buvo už šimtų kilometrų. Atvežiau kunigą. Tose vietose tai buvo pirmosios ortodoksų laidotuvės per daugiau nei pusę amžiaus, o kai kas tai suvokė kaip keistą mano ekscentriškumą. Sakė, kad aš taip mokiausi, kad neleidau tėvo žmogiškai laidoti – nes kunigas jį atvežė. Taigi sovietų valdžia pagaliau pasiekė kažką savo – ji taip aptemdė žmonių sąmonę. Ir tai taip pat yra ortodoksų kultūros naikinimo rodiklis.

– Kaip atėjote į tikėjimą? Rusų literatūros dėka ar buvo susitikimų ar išbandymų?

Literatūra, žinoma, turėjo įtakos ir mano pasaulėžiūrai, sutikau giliai religingų žmonių, bet svarbiausia buvo gyvenimo aplinkybės. Į detales nesileisiu – tai labai asmeniška, – bet mano gyvenime įvyko tikras stebuklas. Šeima ir draugai apie tai žino.

– Ar po to jūsų požiūris į filologiją kaip nors pasikeitė?

Filologijai – ne. Tikriausiai tikėjimo dėka galėjau giliau perprasti rusų klasiką, bet nors mane daugelis vadina religine literatūrologe, pats šis apibrėžimas man atrodo toli gražus.

Studijuoju filologiją, o ne religinę filologiją. Bandau parodyti tai, ko sovietinė literatūros kritika dėl akivaizdžių priežasčių negalėjo parodyti, tačiau tai darydamas naudoju būtent literatūros kritikos įrankius, nors kartu su tuo bandau pagrįsti naujų filologinio supratimo kategorijų poreikį. rusų literatūros. Kartais jie sutampa su mano knygų pavadinimais.

„Rusų literatūros rytuose“ bandžiau radikaliai permąstyti kultūrinės pasąmonės sampratą. Šią knygą Maskvos leidykla „Krug“ išleido 2004 m., tuo metu jau buvo pasirodžiusi nemažai stačiatikių autorių kūrinių, kuriuose stačiatikybė iš tikrųjų buvo prilyginta ideologijai, o tai man kategoriškai nepriimtina. Taigi šioje knygoje ginčijuosi ne tik su liberalaus progresyvizmo scylla, bet ir su dogminio barimo charybdis.

Freudas pagrindžia individualią nesąmonę, Jungas – kolektyvą, nors dar prieš Freudą Dostojevskis rašė apie pasąmonės reikšmę Rusijos žmonių gyvenime, taip pat ir stačiatikių gyvenime. Ir rašau apie kultūrinę pasąmonę, išryškindamas Velykų ir Kalėdų archetipus.

Pavyzdžiui, Levas Nikolajevičius Tolstojus apsakyme „Po baliaus“ norėjo parodyti kamuolio melą ir taip „atskleisti“ oficialų gyvenimą, kurį jis laikė neteisingu, „nuplėšti kaukes“. Tai, kas vyksta kamuolio metu, pasirodo netikra, o tai, kas įvyko po kamuolio, – tikra.

Tačiau tą pačią istoriją skaičiau kaip meilės istoriją. Kultūrinė pasąmonė šiuo atveju pasireiškia taip, kad Tolstojaus pasakotojui (ir kaltintojui) Ivanui Vasiljevičiui tampa nejautrus jo paties nuodėmingumas, tai, kad jis negali atleisti Varenkai. Kalbant apie Varenka, Ivanas Vasiljevičius elgiasi savaip ne mažiau žiauriai nei kareiviai su pabėgusiu totoriu. Galų gale, visa Varenka „kaltė“ yra ta, kad ji yra pulkininko dukra.

Parodau, kad Tolstojus sąmoningai dominuoja informatoriaus pozicijoje, o istorijos, vadovėlinės istorijos, prasmė yra daug gilesnė – nesugebėjimas ir nenoras atleisti kitam žmogui, o čia ir mylimam žmogui, veda į asmeninį žlugimą, kurį Pats pasakotojas Ivanas Vasiljevičius visiškai pripažįsta: „Kaip matote, tai nieko gero“.

Tolstojus sąmoningai ne to siekė parodyti, bet kaip tik tai parodė. Atleidimo sekmadienis Rusijos kultūroje turi ne socialinę, o visuotinę reikšmę. Dėl kito pasmerkimo „Švarus pirmadienis“ Ivanui Vasiljevičiui netapo „švarus“, jis „nuėjo į draugo namus ir visiškai prisigėrė“.

Pats Tolstojus visiškai leido tokiai permąstymo galimybei, kai, pavyzdžiui, Čechovo pasakojimo „Brangioji“ posakyje rašė, kad Čechovas sąmoningai „ketino prakeikti“ savo heroję, tačiau „poezijos dievas jam uždraudė ir liepė palaiminti. , ir jis palaimino“. Naudodamasis aukščiausių rusų literatūros kūrinių pavyzdžiu, bandau parodyti, kaip tai vyksta. Ar tai įtikinama, ar ne, žinoma, spręsti ne man.

Toje pačioje knygoje stengiuosi „suskaldyti“ tai, ką Bachtinas kadaise vadino karnavalu, išryškinti joje su šventumu besiribojančius kvailystės polius ir su prigimtine nuodėme siejamą bufetiškumą, kurie skiriasi savo kultūrine kilme.

Pagaliau šiais metais Sankt Peterburgo leidykla „Aletheia“ išleido mano „paskutine“ monografiją „Rusų klasika: naujas supratimas“. Ten pateikiu naują rusų literatūros istorijos sampratą, kuri remiasi Rusijoje vyraujančio krikščioniškojo dvasingumo tipo aprašymu.

Kalbu ne apie vienokio ar kitokio autorių religingumo ir jų „ideologijos“ laipsnį, dėl kurio, deja, kalti kai kurie tyrinėtojai, nei apie mechaninį ortodoksų dogmų sistemos vertimą į literatūros tekstų korpusą, o apie iš esmės kitoks humanitarinio supratimo tipas, kurį skiriu nuo išorinio „paaiškinimo“. Galima sakyti taip: aš manau, kad rusų literatūra yra rusų stačiatikių kultūros „didžiuoju laiku“.

Abipusis kartumas prie gero neprives

Ar daug mokei užsienyje? Kuo jūsų idėjos įdomios Vakarų studentams? Ar universiteto vadovybei jie atrodė politiškai nekorektiški?

Galbūt jie kam nors padarė. Tačiau jokiame Vakarų universitete niekas negali diktuoti profesoriui, ką galima ir ko negalima įtraukti į kursą.

Be to, mums įprasta kalbėti apie Vakarus kaip apie kažką vieningo, bet tai nepateisinamas apibendrinimas. Daug kas nustebs, bet bene labiausiai man patiko darbas su amerikiečių studentais. Taigi, Rusijoje vyrauja stereotipas, kad visi amerikiečiai yra kvaili ir neišmanėliai. Kaip ir bet kuris stereotipas, jis turi mažai ką bendro su realybe.

Galbūt man pasisekė – dėsčiau tai, ką vadiname magistrantais. Tai reiškia, kad mano mokiniai jau žinojo pagrindus ir daug ką suvokė skraidydami, net jei anksčiau nebuvo specialiai studijavę rusų kultūros. Žinoma, žmonės, kurie užsirašė į mano kursus Amerikos universitete, tikriausiai jau buvo šiek tiek ypatingi – dar prieš mano paskaitas. Tačiau jų susidomėjimo laipsnis iš tiesų buvo visiškai kitoks nei, deja, tipiška dabartinė studentų auditorija Rusijos Federacijoje.

Ne visi jie yra krikščionys, bet jei kai kuriuose Rusijos universitetuose studentai ir dėstytojai nenori nieko girdėti apie stačiatikybę ir priešinasi bandymams įvesti bent pasirenkamuosius kursus panašiomis temomis ir problemomis, Amerikoje ir Europoje rusų literatūrą studijuojantiems žmonėms nereikia. atskirai įrodyti, kad stačiatikybė yra svarbi mūsų kultūros supratimui. Kai kurie studentai taip įsimylėjo rusų kultūrą, kad vėliau atsivertė į stačiatikybę. Tai mane džiugina, bet, žinoma, specialiai sau tokio tikslo nekėliau.

Neidealizuosiu – Vakarų rusistikos, kaip ir apskritai gyvenime, yra galinga antikrikščioniška srovė, o per pastaruosius 20 metų, mano pastebėjimais, ji vis stiprėja. Jei anksčiau visiems rusų studijų kolegoms linkėjau linksmų Kalėdų, tai dabar vaizdas kitoks. Ar džiaugsis tie, kuriems šios Kalėdos yra tik „žiemos šventė“, sulaukę mano sveikinimų? Bet vis tiek Vakaruose šios tradicijos išrauti ne taip aršiai kaip mes.

Daugelis mano kolegų ir draugų myli rusų kultūrą ir užjaučia stačiatikybę, dažnai nebūdami ortodoksais. Negaliu nepaminėti tokių puikių rusų mokslininkų kaip norvegai Justinas Bertnesas ir Erikas Egebergas – jis taip pat yra puikus rusų poezijos vertėjas. Yra puikių švedo Per-Arne Budino kūrinių, švedės (o dabar ir amerikietės) Irene Masing-Delitzsch knygų, lenko Jerzy Szokalskio, kroato Josipo Uzharevičiaus ir daugybės kitų.

Žinoma, tarp kolegų iš Rusijos turiu bendraminčių: maskvėnų Borisą Nikolajevičių Tarasovą, Vladimirą Nikolajevičius Zacharovą, Aleksandrą Nikolajevičius Uzhankovą, Galiną Vladimirovną Mosalevą iš Iževsko, Liudmilą Grigorjevną Dorofejevą iš Kaliningrado ir – taip pat – daugybę kitų.

Deja, tenka susidurti ir su visiškai neakademiniu, o grynai ideologiniu savo mokslinių idėjų ir koncepcijų atmetimu. Kartais tai palaiko administracinė savivalė. Pateiksiu tik vieną pavyzdį iš daugelio galimų. Vienu metu Rusijos valstybinis humanitarinis universitetas atsisakė priimti ginti puikų mano doktorantės Svetlanos Vsevolodovnos Šešunovos darbą „Nacionalinis pasaulio įvaizdis rusų literatūroje“ (disertacija vėliau apginta Petrozavodske).

Tikroji priežastis buvo būtent ta, kad ji P. I. Melnikovo-Pečerskio kūrybą vertina krikščioniškame supratimo kontekste. Diskusijos metu katedros vedėjas, be kita ko, perskaitė naujai nukaldintos mokslų daktarės elektroninį laišką su neigiamu darbo įvertinimu, kuriame buvo eilutės apie kandidatą į disertaciją kaip „praktikuojantį krikščionis“.

Jei kas nors iš Amerikos universiteto būtų sakęs, kad žmogui neturėtų būti leista gintis dėl to, kad jis yra „praktikuojantis krikščionis“, ar net užsiminė apie tai, aš tikiu, kad jis būtų atleistas antrą dieną. Jie negali atsisakyti ginti disertaciją dėl priežasčių, nesusijusių su moksline darbo verte.

Deja, pas mus liberalais save vadinantys žmonės socialiniuose tinkluose giriasi, kad gudriai „išnaikino“ tokį „stačiatikį“ konkurentą. Panašų liberalų pasigyrimą esu skaitęs net nepageidaujamų magistrantų „išnaikinimo“ proga – jiems svetima dvasinė orientacija.

Kita vertus, stačiatikiai, kurie yra uolūs be proto, taip pat dažnai yra pasirengę beveik suskaldyti „prakeiktus liberalus“. Iš esmės abu išėjo iš sovietinio „palto“, todėl nuolatinis priešų ieškojimas ir neįtikėtinas kartėlio laipsnis.

Šis abipusis kartumas ir nenuolaidumas prie gero neprives. Būtina išmokti bent minimaliai gerbti kitų žmonių vertybes. Bet, matyt, šis kelias mūsų visuomenei dar bus labai labai ilgas.

Kalbino Leonidas Vinogradovas

Esaulovas, Ivanas Andrejevičius

Ivanas Andrejevičius Esaulovas(g. 1960 07 07) – rusų filologas. Literatūros teorijos, poetikos, rusų literatūros istorijos ir humanitarinių tyrimų metodologijos specialistas.

Kategorijos:

Asmenybės abėcėlės tvarka
Gimė liepos 7 d
Gimė 1960 m
Rusijos filologai
Rusijos literatūrologai
dostojevistai
Filologai pagal abėcėlę
Literatūrologai
Filologijos mokslų daktaras

Wikimedia fondas.

2010 m.

- (pavardė), kilęs iš kazokiško titulo Esaul Yesaulov, Dmitry (? 1917) kareivis motorolerio vairuotojas. Esaulovas, Ivanas Andrejevičius (g. 1960 m.) filologas. Esaulovas, Maksimas Aleksandrovičius (g. 1968 m.) rašytojas ... Vikipedija

Jurgio ordino IV laipsnio riteriai, prasidedantys raide „E“ Sąrašas sudarytas asmenybių abėcėlės tvarka. Pateikiama pavardė, vardas, patronimas; titulas suteikimo metu; numeris pagal Grigorovičiaus Stepanovo sąrašą (skliausteliuose numeris pagal Sudravskio sąrašą);... ... Vikipedija

Laureatų sąrašas Turinys 1 1967 2 1968 3 1969 4 1970 5 1971 6 ... Vikipedija

Mažasis Rusijos ginklanešys Pagrindinis straipsnis: Mažasis rusas meistras Hetmanato kazokų brigadininkas yra privilegijuota XVI–XVIII a. Ukrainos Hetmanato pareigūnų kategorija, vykdžiusi karinę ir administracinę kontrolę. Įtraukta... ... Vikipedija

14-oji pėstininkų divizija Egzistavimo metai 1806 1918 Šalis ... Vikipedija

Vikipedijoje yra straipsnių apie kitus asmenis su šia pavarde, žr. Tabakovas. Olegas Tabakovas ... Vikipedija

Rusijos Federacijos valstybinės premijos laureato ženklas Rusijos Federacijos valstybinę premiją nuo 1992 m. teikia Rusijos Federacijos prezidentas už indėlį į mokslo ir technologijų, literatūros ir meno plėtrą, už išskirtinius... ... Vikipedija

Ech, aš čia pratrūkau: nusipirkau knygą „Posovietinės mitologijos: kasdienio gyvenimo struktūros“, manydamas, kad sužinosiu ką nors įdomaus.
Įdomu buvo tik tai, kad pasaulyje yra Ivanas Esaulovas, kuris yra filologas, profesorius ir dėsto 3 universitetuose.
Knygoje nėra mitologijos – tai įrašai iš jo tinklaraščio su atrinktų skaitytojų komentarais.
Kas antras įrašas sako, kad posovietinė tikrovė yra baisios sovietinės realybės tąsa – Esaulovo nuomone, niekas nepasikeitė.
Gana keista išvaizda, ar ne? Kokius pokyčius jis pamatytų?
Atitrūkimas nuo sovietų turėjo reikštis tuo, kad visi sovietų vardu pavadinti miestai ir gatvės turėjo būti pakeisti į naujus arba į priešrevoliucines. Kol yra tūkstančiai Dzeržinskajos gatvių, o Raudonojoje aikštėje stovi mauzoliejus, prakeiktas samtelis tęsiasi.

Rusijoje gyvenantys žmonės, išskyrus patį Esalovą ir jo bendraminčius, skirstomi į sovietus ir noviopus (iš sąvokos „naujoji istorinė bendruomenė - tarybiniai žmonės“). Sovkai yra sovietinės propagandos supainioti žmonės, o noviopai – propagandistai, jų palikuonys, ir, matyt, jie didžiąja dalimi ne rusai. Tai, pavyzdžiui, Šenderovičius, Julija Latynina ir Svanidze.

Atrodytų, Šenderovičius ir Svanidzė įnirtingai nekenčia SSRS, bet jie vis tiek tęsia sovietinį diskursą.

Tik tikrai rusai gali tikrai neapkęsti SSRS, nes ją specialiai sugalvojo neįvardinti priešai, norėdami sunaikinti Rusijos žmones.

Esaulovas negali susitaikyti su SSRS žlugimu. Jis mano, kad Ukraina, Baltarusija ir Kazachstanas yra visa Rusija, o rusai yra didžiausia susiskaldžiusi tauta pasaulyje.
Bet ar SSRS neužsiėmė teritorijos didinimu? Neapsaugojo jos? Bet, pasak Esaulovo, SSRS negali turėti jokių nuopelnų. Paklaustas, ką norėtų palikti iš SSRS, atsako, kad nieko, su keliomis išimtimis. Ši išimtis yra Rusijos naujieji kankiniai.
Kalbant apie SSRS pergalę Antrajame pasauliniame kare, Esaulovas nelaiko jos kažkokia ypatinga pergale, kuri nusipelno ypatingo elgesio.
Knygoje naudojami kelių metų įrašai. Kiekvieną gegužės 9-ąją Esaulovas piktinasi, kodėl jie taip prabangiai švenčia, kada turi būti gedulo ir atminimo diena, kodėl pamirštami Pirmojo pasaulinio karo didvyriai.
SSRS bus baigta, kai Pirmojo pasaulinio karo didvyriams bus suteikta tiek pat paminklų, kiek ir Antrojo pasaulinio karo didvyriams. Ir mes neturėtume pamiršti apie 1812 m. karą.

Taigi, kas yra posovietinės mitologijos? Juk tai antisovietizmas ir niekas kitas yra oficiali šiuolaikinės Rusijos ideologija?

Atsakymo į šį klausimą neradau. Nebent, galbūt, suteikti kuo daugiau teisių Rusijos stačiatikių bažnyčiai, amžinai keikti SSRS, niekada net nedrįsti įtarti, kad ten gali būti kokių nors laimėjimų, ir amžinai dejuoti dėl Rusijos imperijos teritorijų praradimo. O gal turėtume juos susigrąžinti? Aš šito nebesupratau.

Lieka klausimas: kodėl sovietų valdžia taip įžeidė Esalovą asmeniškai? Jis gimė 1960 m. Kemerove, iš kur jo apdairūs giminaičiai spėjo išvykti, kad nebūtų represuoti. SSRS visi buvo represuoti, o tuos, kurie nebuvo represuoti, buvo galima represuoti – geležinė logika. Taigi jo šeima yra represijų auka. Tai, kad jis baigė universitetą, apgynė daktaro laipsnį prie sovietų, o daktaro laipsnį – niekšiško posovietinio režimo sąlygomis ir dėsto Literatūros institute (sukurtame SSRS) ir dar poroje universitetų – tai nebus pakankamai.
Tuo pat metu knygoje nesmerkiamas Putinas, įžūlus privatizavimas, šalies grobimas prisidengiant reformomis - dėl visko kalta SSRS.
Man sunku suprasti, kodėl jis vis dar nepatenkintas? Čia yra paminklas Šv. Jie pastatė Vladimirą priešais Kremlių, o Aleksandro sodas jau padengtas naujais paminklais carams ir patriarchams, Romanovų palaikai iškilmingai palaidoti, Maskvoje jau beveik visos sovietmečiu pavadintos gatvės ir metro stotys. pervadintas, Solženicynas mokomasi mokykloje – kur daugiau?

Bet vyras jau pradėjo kovoti su SSRS - dabar jis nesustos.

Ir aš buvau labai kvaila, kai pirkau jo knygą, taip.

Gegužės 14–18 dienomis pavadintame Krasnojarsko valstybiniame pedagoginiame universitete. V.P. Astafjevas vedė velykinių susitikimų forumą. Atidarymo ceremonijoje dalyvavo Krasnojarsko ir Ačinsko metropolitas Panteleimonas. Į mūsų korespondento klausimus atsakė kviestinis festivalio svečias iš Maskvos, filologijos mokslų daktaras, profesorius Ivanas Andrejevičius Esaulovas.

Korr.: Ivanai Andreevič, žinoma, kad esate sibirietis, kuriame Sibiro mieste užaugote? Ar jis panašus į Krasnojarską?

— Taip, aš esu sibirietis, gimęs ir užaugęs Kemerovo srities šiaurėje – buvusiame Tomsko gubernijos Mariinskio rajone. Ar mano maža tėvynė panaši į Krasnojarską? Vis dėlto tai yra Vakarų Sibiras, o Krasnojarskas – greičiau Rytų Sibiras. Kokie mano įspūdžiai apie Krasnojarską? Buvau čia tik neilgai, todėl tikrai nespėjau apžiūrėti ir apžiūrėti miesto. Naujuose miestuose visada ieškau istorinių bruožų. Čia jie vietomis išlikę, bet ne iki galo. Tačiau Krasnojarskas nuo kitų miestų skiriasi tuo, kad jame yra kažkas, ko jie dar neišmoko sunaikinti: kad ir koks revoliucinis transformatorius esi, Jenisejų sunku kažkaip performatuoti. Nors, kaip žinome, sovietų valdžios metais jie ne tik apie tai galvojo, bet ir sugebėjo ką nors padaryti.

Esu būtinybės tyrinėti ir atkurti miestų istorinę išvaizdą šalininkas. Tokie miestai kaip Tomskas, Krasnojarskas, Irkutskas sovietmečiu beveik neturėjo savo bruožų, originalios išvaizdos, ir, mano nuomone, tai buvo panašu į nusikaltimą. Pavyzdžiui, man nepatinka jūsų toponimika - tačiau, kaip ir Maskva ir Tomskas, man visa tai atrodo kaip pasityčiojimas iš rusų kalbos, istorijos ir kultūros. Nesuprantu, kas dabar gali sutrukdyti atkurti istorinius miesto vietovardžius. Aiškinti tai dėl finansinių priežasčių man atrodo juokinga. Sakyk, prašau, koks Robespjeras susijęs su Krasnojarsku. Kodėl jo vardu pavadinta gatvė jūsų miesto centre? Nėra.

Ši gelžbetoninė sovietinė toponimika – piktavališkiausių Rusijos neapykantų, rusofobų ir teroristų garbei, atvirai kalbant, yra slegianti. Bet ar tik Krasnojarską gadina ši toponimika? Visa Rusijos žemė buvo sugadinta dėl šios nešvankybės.
Tarkime, miestas pagerbia V.I. Surikovas, kazokas, kuris ypač didžiavosi tuo, kad pažinojo septynias savo protėvių kazokų kartas. Ir tai yra nuostabu. Tačiau meno mokykla pavadinta. V.I. Surikovas yra gatvėje. Sverdlovskaja. Surikovo mokykla kazokų budelio gatvėje...

Kodėl tokia garbė ir pagarba bendražygiui. Sverdlovą kazokų įkurtame Krasnojarsko mieste? Už specialias paslaugas naikinant kazokus kaip tokius? Už genocidą („decossackization“)? Kaip žinia, Sverdlovas buvo vienas pagrindinių naikinimo ideologų. Matyt, už tai jis tikrai nusipelnė būti „įrašytas atmintinai“. Būtent Krasnojarske. Jis darbais įrodė, kad yra vertas. O dabar nepakankamai išnaikintų kazokų palikuonys net po „sovietinio režimo“ privalo kasdien žiūrėti į savo budelio vardą. Kitaip tariant, aukos įpareigotos – pagal tokią „ideologiją“ – taip pat „padėkoti“ (šlovinti) savo budeliams. Rašytojas Astafjevas aprašė kažką panašaus savo romane „Prakeiktas ir nužudytas“.

Esate dviejų monografijų apie rusų literatūros susitaikymą ir velykiškumą autorius, tačiau apibūdindamas savo meno kūrinio analizės metodą pabrėžiate, kad autoriaus asmeninė konfesinė priklausomybė nėra tokia svarbi. Ar pats esate bažnyčios lankytojas?

– Ką reiškia „neįdomu“? Aš neturiu tokių formuluočių. Konfesionalizmas negali būti atlaidumas nei rašytojui, nei tyrinėtojui – apie tai aš kalbu. Kaip žmogus gali įvertinti savo religingumą? Net Serafimas iš Sarovo vadino save „daug nusidėjėlių“. Žinoma, esu stačiatikių krikščionis, parapijietis. Skirtingai nei jūs, man kartais priekaištaujama už priešingą, kad savo darbuose neva deklaruoju, kad rusų literatūrą gali studijuoti tik stačiatikis. Bet aš tik parodau stačiatikių aksiologijos reikšmę rusų literatūroje, įrodydamas mintį, kad be teigiamo požiūrio į stačiatikybę nesuvokiama ne tik rusų literatūra, bet ir visas Rusijos gyvenimas. Mes kalbame apie stačiatikybę kaip pagrindą, ant kurio pastatyta rusų kultūra. Tai yra, gerbiant stačiatikių vertybes, bet kokią pasaulėžiūrą turintis žmogus gali būti Rusijos kultūros figūra. Jei turite fobijų stačiatikių dvasingumo atžvilgiu, tuomet jums bus sunku suprasti rusų kultūrą kaip tokią. Ir literatūra, kuri savo pagrindiniu dvasiniu vektoriumi nesipriešino šimtmečių senumo rusų stačiatikių tradicijai, kaip jie ilgą laiką bandė įrodyti, o, priešingai, išaugo iš šios tradicijos, iš rusiško Velykų archetipo ir idėjos. suderinamumo.

„Sovietinis kolektyvizmas ir rusų stačiatikių susitaikymas ne tik nėra sinonimai, bet ir turi visiškai skirtingą genezę sovietinis kolektyvizmas yra Rusijos susitaikinimo neigimas“ – I.A. Esaulovas

Papasakokite apie savo darbą Ortodoksų Universitete. Ar šio universiteto studentai skiriasi nuo, tarkime, Maskvos valstybinio universiteto, Rusijos valstybinio humanitarinio universiteto ir kitų pasaulietinių universitetų studentų?

— Taip, esu Rusijos stačiatikių Šv. Jono teologo universiteto Literatūros tyrimų centro direktorius, bet pagrindinė mano darbo vieta yra Literatūros institutas. A.M. Gorkis. Savaime aišku, kad RPU studentai supranta daugelio dalykų, kurie dažnai nesuprantami kitų Maskvos universitetų studentams, poreikį. Tačiau Literatūros institute yra žmonių, kurie labai nuoširdžiai ir su malonumu elgiasi su tuo, ką, pavyzdžiui, darau aš.

RPU, lyginant su grynai pasaulietiniais universitetais, studentų gyvenimas yra kiek kitoks, dvasinio ugdymo klausimams skiriamas didelis dėmesys.

Man sunku kalbėti apie bažnyčios įsitraukimo laipsnį tarp studentų. Tai vertinti nereikia skubėti – jei mūsų universiteto istorija siektų 150–200 metų atgal, tai galbūt būtų galima kalbėti apie esminius skirtumus. Kol kas esame tik kelionės pradžioje.

Nuoroda: Rusijos stačiatikių Šv. Jono teologo universitetas buvo įkurtas Jo Šventenybės Maskvos ir visos Rusijos patriarcho Aleksijaus II palaiminimu 1992 m. Tarp Rusijos inteligentijos universiteto kūrimo iniciatorių buvo Smolensko ir Kaliningrado metropolitas Kirilas, dabartinis Rusijos stačiatikių bažnyčios primatas. Šiandien universitetas veikia kaip švietimo ir tyrimų platforma, skirta rengti aukštos kvalifikacijos specialistus įvairiose žinių srityse, kurių šaknys yra Rusijos stačiatikių bažnyčios tradicijos.

Ar esate susipažinęs su stačiatikių gimnazijų veikla? Koks, jūsų nuomone, jų vaidmuo stačiatikių civilizacijos atgimimui?

„Manau, kad mūsų valstybė yra įpareigota padėti stačiatikių gimnazijoms, suteikti joms didesnę paramą nei yra dabar. Šiais laikais madinga kalbėti apie Rusijos stačiatikių bažnyčios susijungimą su valstybe, tačiau atidžiau pažvelgę pastebėsite, kad valdžia nepalaiko stačiatikių švietimo, nors, mano nuomone, čia kalbama apie Rusijos stačiatikių bažnyčios susijungimą su valstybe. Rusijos valstybingumo pagrindas. Todėl stačiatikių gimnazijų rėmimas yra valstybės savisaugos reikalas, valdininkai tiek sostinėje, tiek regionuose tai turi suprasti. Dabar jie panašesni į getus. Net Maskvoje dauguma stačiatikių gimnazijų yra sunkioje padėtyje. Turime pasirinkti vystymosi vektorių: arba grįžtame į pagrindinį savo istorijos ir kultūros kelią, arba į „šviesią“ sovietinę praeitį.

Kaip manote, ar reikia kažkaip kitaip dėstyti rusų literatūros kursą stačiatikių gimnazijoje: pertvarkyti kirčius, keisti autorius, studijuojamus kūrinius? Ar jūsų mokslo pasiekimai padės stačiatikių gimnazijų mokytojams?

„Manau, kad dabartinė literatūros programa mokyklose yra gėdinga ir ją reikia gerokai pakoreguoti. Esmė ne kūriniuose ar autoriuose, o pačiame požiūryje į literatūrą, rusų literatūros pagrindų nesupratime tiek sovietiniais, tiek šiais laikais. Žinoma, norėčiau, kad mano knygos būtų naudojamos plačiau nei dabar. Bet juos lengviau rasti internete nei knygynuose, pavyzdžiui, svetainėje www.esaulov.net.

Kaip jūsų šeima (jūsų tėvų šeima) švenčia Velykas?

– Velykas šventėme su šeima. Tas pačias Velykas švenčiau Vokietijoje, Manheimo mieste, vienoje iš užsienio Rusijos stačiatikių bažnyčios parapijų. Apskritai Velykos man yra neatsiejama mano giminės istorijos dalis, meilę šiai šventei man įskiepijo sovietiniais laikais Kristaus prisikėlimą švęsdama. O, pavyzdžiui, jai iškeptą „pasočką“ nešiodavo ten vargšams.

Ir paskutinis, literatūrinis klausimas: koks stačiatikių šventės šventimo aprašymas rusų literatūroje yra stipriausias, kuriam rašytojui jis vaizdžiai taikliausias ir meniškai įsimintiniausias?

— Geriausias Velykų aprašymas rusų literatūroje, žinoma, yra Ivano Šmelevo. Savo romane „Viešpaties vasara“. Savo monografijoje „Rusų literatūros Velykos“ įvedu specialų terminą – „Velykų romanas“. „Viešpaties vasara“ yra tikras Velykų romanas. Nuoroda:

Ivanas Andrejevičius Esaulovas yra rusų filologas. Literatūros teorijos, poetikos, rusų literatūros istorijos ir humanitarinių tyrimų metodologijos specialistas.

Filologijos mokslų daktaras (1996), profesorius (1998). 8 monografijų ir apie 300 mokslinių straipsnių autorius. Rusijos akademinės grupės JAV ir Tarptautinės Dostojevskio draugijos narys. Apdovanotas Auksiniu Puškino medaliu už indėlį į rusų filologijos raidą.

Nuo 2011 m. Rusijos stačiatikių universiteto Sankt Peterburgo literatūros teorijos ir istorijos katedros vedėjas. Jonas teologas, nuo 2012 m. vardo Literatūros instituto profesorius. A.M. Gorkis ir Rusijos politechnikos universiteto Literatūros studijų centro direktorius.

Be kūrinių rusų kalba, yra publikavęs anglų (Kembridžas, Oksfordas, Londonas), serbų-kroatų, lenkų, bulgarų, kinų kalbomis. Knygų recenzijos buvo išleistos JAV, Vokietijoje, Šveicarijoje, Lenkijoje, Kroatijoje, Japonijoje ir kitose šalyse.