Literatūrinė rusų liaudies pasakos analizė
Pasaka – nuostabus meno kūrinys, pažįstamas kiekvienam iš mūsų nuo vaikystės.
Kas yra pasaka? Ar bet kurią fantastinę istoriją reikėtų laikyti pasaka, ar žodinę liaudies prozą skirstyti į pasakišką ir nepasakišką? Kaip interpretuoti visus tuos fantastiškus dalykus, be kurių neapsieina nė viena iš pasakų? Šios problemos jau seniai nerimauja tyrėjams.
Yra įvairių pasakos interpretacijų. Vieni mokslininkai teigia, kad pasaka yra absoliuti fikcija, nepriklausoma nuo tikrovės, kiti siekia suprasti, kaip pasakų fantastikoje persikūnijo liaudies pasakotojų požiūris į supančią tikrovę.
Aiškiausią pasakos apibrėžimą pateikia žymi mokslininkė, pasakų tyrinėtoja E. V. Pomerantseva: „Liaudies pasaka (arba kazka, pasaka, pasakėčia) – tai epinis žodinis meno kūrinys, daugiausia proziškas, magiškas, nuotykių ar kasdienybė, orientuota į grožinę literatūrą. Paskutinis bruožas išskiria pasaką iš kitų žodinės prozos žanrų: pasakų, legendų ir pasakų, tai yra pasakojimų, kuriuos pasakotojas pateikia klausytojams kaip pasakojimą apie iš tikrųjų įvykusius įvykius, ne. kad ir kokie neįtikėtini ir fantastiški jie būtų“.
Tarp žmonių mylimiausia ir labiausiai paplitusi pasaka yra pasaka. Jo šaknys siekia tolimą, tolimą praeitį.
Visos pasakos turi panašių bruožų. Apskritai visos pasakos yra labai panašios savo konstrukcija. Paprasčiausioje bet kurios pasakos diagramoje yra šie punktai:
bet kokio draudimo buvimas;
kas nors pažeidė šį draudimą;
šio pažeidimo pasekmė, priklausomai nuo mitologinių idėjų pobūdžio;
pasakojimas apie herojaus magijos praktiką;
šios praktikos rezultatas ir, kaip pasekmė, herojaus sugrįžimas į gerovę.
Tokia struktūra būdinga ir vėlesnėms pasakoms. Jie traukia į tai kaip savo pirminį pasakojimo pagrindą.
Tokio tipo pasakos esmė yra nuostabi fantastika. Bet kuri pasaka neapsieina be kažkokio stebuklingo veiksmo: kartais į taikiai besitęsiantį žmogaus gyvenimą įsiterpia pikta ir griaunanti, kartais maloni ir labdaringa antgamtinė jėga.
Pabandykime suprasti fantastikos atsiradimą pasakose, pasitelkę rusų liaudies pasakos „Princesė varlė“ pavyzdį.
Pasaka nuo pirmųjų savo pasakojimo žodžių perkelia klausytoją (skaitytoją) į pasaulį, visiškai kitokį nei įprastas žmonių pasaulis.
Viskas prasideda nuo to, kad tėvas liepia sūnums pasiimti lankus ir kiekvienas iššauti po strėlę į skirtingas puses. Kur nukrenta strėlė, ten sūnui lemta pasiimti savo nuotaką. Šiuolaikiniam skaitytojui šis epizodas atrodo visiškai nelogiška fikcija. Juk šiandien netikime visokiomis ateities spėjimais ir likimo ženklais, bet tais laikais tai buvo žmonių gyvenimo būdas. Tuo buvo tikima labai tolimais laikais, tačiau toks tikėjimas išliko gana ilgai, o senovinis motyvas yra pasakoje.
Vyriausiojo sūnaus strėlė įkrito į bojaro kiemą, viduriniojo – į pirklio kiemą, o jauniausiojo – į pelkę, kur ją pakėlė varlė. Vyresnieji broliai netikėjo savo laime, o jaunesnįjį apėmė jį ištikęs sielvartas. "Kaip aš galiu gyventi su varle?" - su ašaromis pasakė tėvui. Bet likimas yra likimas. Broliai vedė tuos, kuriuos likimas jiems atsiuntė: vyriausias – gudobelę, vidurinis – pirklio dukrą, o jaunesnysis brolis – varlę. Visi jie buvo susituokę, kaip ir tikėtasi, pagal ritualą.
Jaunesniajam broliui ne tik buvo lemta gyventi su varle, bet ir kraičio negavo! O kokį kraitį gali turėti varlė! Atvirkščiai, broliams šios vestuvės buvo labai naudingos.
Čia galima apžiūrėti senovinį beturčio sūnaus motyvą, kuris šioje pasakoje įgavo naują prasmę. Išgalvotame pasakojime aprašyta gyvenimo situacija pasirodė kiek pasikeitusi. Iš senovinės tradicijos išliko tik prisiminimas, kad jauniausiam sūnui visada buvo sunkiausia.
Praeities poetų vaizduotė mums atnešė ironiškos prasmės kupiną paveikslą: vyksta Ivano ir varlės nuotakos vestuvės, kurios rengiamos šalia jaunikio ant lėkštės, kad jis galėtų ją vesti už rankos.
Pasaka ypač ryškiai atspindi herojaus savijautą, kiekviena eilutė atskleidžia žmogaus išgyvenimus.
Naivaus paprastumo ir psichologinio aiškumo kupinos sunkios herojaus mintys apie likimo valią, užkritusią jam ant galvos kaip blaktakės, žalios ir šaltos varlės žmonos pavidalu. „Kaip gyventi – tai ne per lauką, o ne per upę!
Tačiau pasakoje herojus yra ne vienas savo nelaimėje. Jam ir žmonai padeda „slaugės“, kurios kadaise buvo priskirtos prie varlės. Šis ryšys su galingomis gamtos jėgomis daro pasakos herojų stiprų ir galingą.
Pasakoje rašoma, kad jauniausias sūnus liko ištikimas tiems patiems etikos standartams. Jis nesiekia turtų, neprieštarauja tėvui ir veda paprastą pelkinę varlę.
Pažvelkime į pasakos veikėjus iš arčiau ir palyginkime juos su žmonių įsitikinimais ir mitiniais veikėjais.
Pagrindinis pasakos veikėjas – varlė. Panašų personažą galima lengvai rasti daugelio pasaulio tautų mituose ir legendose. Tačiau skirtingose mitinėse ir poetinėse sistemose galima rasti ir skirtingų varlės funkcijų interpretacijų. Jis siejamas tiek su teigiamomis savybėmis (ryšis su vaisingumu, produktyvia galia, atgimimu), tiek su neigiamomis (ryšis su tamsiuoju pasauliu, maras, liga, mirtis). Visų pirma, šios asociacijos yra susijusios su glaudžiu varlės sąveika su vandeniu, ypač su lietumi. Dažnai varlė asocijuojasi su vandens chaoso elementais, pradiniu dumblu (arba purvu), iš kurio atsirado pasaulis. Tarp kai kurių tautų varlė, kaip vėžlys, žuvis ar bet kuris jūros gyvūnas, laiko visą pasaulį ant nugaros, o tarp kitų – svarbiausių kosmologinių elementų atradėjas. Pavyzdžiui, tarp altajiečių varlė randa kalną su beržu ir akmenimis, iš kurių užsikuria pirmoji ugnis. O Birmoje ir Indokinijoje varlės įvaizdis siejamas su dvasia, praryjančia Mėnulį (todėl varlė laikoma užtemimo priežastimi). Kinijoje varlės vadinamos „dangaus vištomis“, taip pat siejamos su mėnuliu. Yra įsitikinimų, kad varlės iš dangaus krinta su rasa.
Varlių dangiškosios kilmės motyvas leidžia jas laikyti persikūnijusiais griaustinio vaikais (ar žmona), išvarytais į žemę, į vandenį, į žemutinį pasaulį (palyginkite su rusišku ženklu „iki pirmos perkūnijos varlė“). nekurgkia“ ir plačiai paplitusios idėjos apie varlės kurkimą dėl lietaus, apie jų atsiradimą su lietumi ir pan.).
Varlės ryšį su dangaus dievu netiesiogiai liudija Ezopo pasaka apie varles, prašančias Perkūno sau karaliaus. Varlių, kaip transformuotų žmonių, motyvas, žinomas ir australų mitologijoje, neapsiriboja jų ryšiu su Perkūnija; Filipinų etiologiniame mite žmogus, įkritęs į vandenį ir krepšyje perneštas per upę, virsta varle; Į tą patį minčių spektrą įeina pavirtimo varle motyvas apgaulei, vadinamojo varlių princo atvaizdai vokiečių tautosakoje ir galiausiai varlės princesės atvaizdai rusų pasakose.
Baigę trumpą ekskursiją į įvairių tautų mitus ir įsitikinimus, dalyvaujant varlei, pereikime prie kitų veikėjų. Po to, kai Ivanas pažeidė tam tikrą draudimą įmetęs varlės odą į krosnį ir gavo bausmę iš savo žmonos ekskomunika, jis susiduria su grupe personažų, labai būdingų pasakoms, ypač pasakoms, - gyvūnais (titulinis veikėjas yra vienas). iš jų).
Vaikiškas, naivus požiūris į gyvąją gamtą tapo žmogaus požiūrio į gyvąjį pasaulį pagrindu: žvėris protingas ir kalba. Pasakojimai apie gyvūnus buvo išgalvoti iš primityvių žmonių idėjų ir sampratų, kurie gyvūnams priskyrė gebėjimą protingai mąstyti, kalbėti ir veikti.
Žmonių, žmonių mintis ir racionalius veiksmus priskyrusių žvėriui, idėjos kilo gyvybingoje kovoje už gamtos jėgų valdymą.
Pasakose nuolat buvo pabrėžta didžiulė meškos jėga.
Padarykime keletą išvadų. Prieš pasakų apie gyvūnus pasirodymą buvo pasakojimai, tiesiogiai susiję su tikėjimais apie gyvūnus. Šios istorijos dar neturėjo alegorinės prasmės. Gyvūnų atvaizdai reiškė gyvūnus ir ne ką kitą. Egzistuojančios toteminės koncepcijos ir idėjos įpareigojo gyvūnus turėti mitinių būtybių bruožų, apgaubti pagarbos. Tokios istorijos tiesiogiai atspindėjo ritualines, magiškas ir mitines sąvokas bei idėjas. Tai dar nebuvo menas tiesiogine ir tikslia to žodžio prasme. Mitinio pobūdžio istorijos išsiskyrė siaurai praktiniu, gyvenimo tikslu. Galima manyti, kad jiems buvo pasakojama ugdymo tikslais ir mokoma, kaip elgtis su gyvūnais.
Laikydamiesi tam tikrų taisyklių, žmonės siekė pajungti gyvūnų pasaulį savo įtakai. Tai buvo pradinis fantastinės fantastikos atsiradimo etapas. Vėliau pagal jį buvo sukurtos pasakos apie gyvūnus ir pasakos su jų dalyvavimu.
„Ilgai ar trumpai rutulys riedėjo link miško. Pasakose dažnai sutinkamas moters pagalbininkės įvaizdis, atsiradęs senoviniu pagrindu gyvenime. Šis vaizdas gali apimti tokius personažus kaip kerėtojos, raganos ir tt Beveik kiekvienoje pasakoje galite rasti istoriją apie grėsmingą seną moterį Baba Yaga, kuri, tačiau, pasirodo, yra labai rūpestinga ir dėmesinga herojui.
Visi gerai žino, kokiomis savybėmis Yaga yra suteikta ir koks vaidmuo jai priskiriamas pasakose. Ji gyvena tamsiame, tankiame miške, stebuklingoje trobelėje ant vištų kojų. Tardamas magiškus žodžius „Trūbe, trobelė, stovėk senai, kaip pasakė tavo mama: nugara į mišką, priekiu į mane“, herojus „valdo“ trobelę, pasukdamas ją į save ir taip atidarydamas. įėjimas į šį keistą būstą.
Baba Yaga pasitinka nekviestą svečią nekintamu ir grėsmingu niurzgėjimu ir niurzgėjimu.
Šis niurzgėjimas yra Yagi nepasitenkinimas gyvo žmogaus atėjimu. Ji jaučiasi nesmagiai dėl „gyvo“ kvapo. "Gyvųjų kvapas yra toks pat bjaurus ir baisus mirusiems, kaip ir mirusiųjų kvapas yra baisus ir bjaurus gyviesiems". Baba Yaga mirė. Dažnai galite rasti aprašymą, kad ji guli skersai savo trobelės „iš kampo į kampą, nosimi įkišta į lubas“. Trobelėje Yagai ankšta, ji tarsi karste.
Tai, kad Baba Yaga mirė, rodo tai, kad ji turi kaulus, o ne kojas. Ji taip pat akla. Ji nemato herojaus, bet užuodžia jį.
Šiame grėsmingame personaže - Yaga - žmonės tikriausiai matė savo protėvį moteriškoje linijoje, gyvenančią linijoje, skiriančioje gyvus žmones nuo mirusiųjų.
Yaga turi aiškiai išreikštą ypatingą galią gyvajam gamtos pasauliui, o pati turi daug gyvūnų savybių. Tai, kad Yaga labai artima mitiniams gamtos pasaulio valdovų vaizdiniams, patvirtina ypatingas jos trobelės ant vištienos kojų charakteris.
Karstą ankštoje erdvėje primenanti trobelė yra tiesioginis senovės papročio laidoti mirusiuosius medžiuose ar ant pakylos (vadinamasis oro laidojimas) poetinės raidos įrodymas.
Įvairiose pasakose Yaga gali būti pakeista ožiu, lokiu ar šarka. Ir pati Yaga turi galimybę virsti skirtingais paukščiais ir gyvūnais.
Baba Yaga, nepaisant blogo įvaizdžio, kartais sugeba užjausti ir padėti herojui. Ji papasakojo Ivanui Tsarevičiui, kad jo žmona yra su Koščejumi Nemirtinguoju, taip pat papasakojo, kaip su juo elgtis.
Kitas neigiamas įvaizdis yra Koschey the Immortal. Jis įkūnija smurto ir mizantropijos pasaulį.
Koschey visose pasakose pasirodo kaip moterų pagrobėjas, paverčiantis jas savo vergėmis. Be to, jis yra neapsakomo turto, uždirbto ne visai sąžiningais būdais, savininkas.
Koschey yra socialinės jėgos, kuri pažeidė senovės genčių lygybės įsakymus, personifikacija. Ši jėga atėmė iš moters buvusį aukštą socialinį vaidmenį.
Koščeja yra nudžiūvęs, kaulėtas senukas įdubusiomis, degančiomis akimis. Jis sugeba valdyti žmonių likimus, pridėdamas ir atimdamas jų amžių. Jis pats nemirtingas. Jo mirtis yra laikoma kiaušinyje, o kiaušinis yra lizde, lizdas yra ąžuole, ąžuolas yra saloje, o sala yra didžiulėje jūroje.
Kiaušinis yra materializuota gyvenimo pradžia. Tai yra nuoroda, kuri leidžia nuolat atkurti. Sunaikindami ar sutraiškydami kiaušinį, galite padaryti galą net nesibaigiančiam gyvenimui.
Net pasakose žmonėms sunku taikstytis su neteisinga socialine sistema. Todėl nemirtingasis Koščejus patyrė iš pažiūros neįmanomą mirtį.
Naudodamiesi įsivaizduojamomis kovos su Koščejumi priemonėmis, žmonės labai patikimai ir paprastai užbaigė šios būtybės gyvenimą: blogis buvo sutraiškytas pačioje užuomazgoje. Ši technika vadinama daline magija (ji pagrįsta visumos pakeitimu dalimi). Tai dažnai naudojama pasakose (pavyzdžiui, titnagas ir plienas ir kt.).
Šioje pasakoje Koščejaus mirtis yra „ant adatos galo, ta adata yra kiaušinyje, kiaušinis yra antyje, antis yra kiškyje, tas kiškis sėdi akmeninėje skrynioje, o skrynia stovi ant aukštas ąžuolas, o Kosčejus Nemirtingasis saugo tą ąžuolą kaip savo akis. Herojus įveikia visas kliūtis, paima adatą, sulaužo antgalį - ir dabar „nesvarbu, kiek Koschey kovojo, kad ir kiek jis veržėsi į visas puses, jis turėjo mirti“.
Šia optimistine gaida baigsime ne išsamia, o gana išsamia rusų liaudies pasakos „Princesė varlė“ analize. Tai tipiškas pasakos pavyzdys. Šios pasakos, įsišaknijusios psichikoje, žmonių suvokime, kultūroje ir kalboje, yra nacionalinio rusų meno pavyzdys.
Bibliografija
Pomerantseva E.V. Kai kurios rusų pasakos po reformos ypatybės. - M.: Tarybinė etnografija, 1956, Nr.4.
Rusų liaudies pasakos. Kolekcija. - M.: Vaikų literatūra, 1966 m.
Meletinsky E. M. Pasakos herojus. Vaizdo kilmė.
- M., 1958 m.
Anikin V.P. rusų liaudies pasaka. - M.: Išsilavinimas, 1977 m.
Pasaulio tautų mitai.
Enciklopedija. - M.: Tarybinė enciklopedija, 1988 m.Propp V. Ya Istorinės pasakos šaknys. - M., 1946 m.
Pasakos analizė
Jau siužeto pradžioje susiduriame su pažįstamu skaičiumi „trys“, ir jis lydės mus per visą pasaką (trys dukros, senis tris kartus išvažiavo į miestą, trys poros batų, trys kuolai, trys prosvirai , trys senos seserys, trys Maryuškos trims dienoms išvyko į Finistą, tris dienas ėjo į bažnyčią). Kiti skaičiai taip pat žinomi: „už tolimų žemių trisdešimtojoje karalystėje“, reiškianti beveik nesuprantamą, tolimą erdvę, susijusią su kitu pasauliu. Ryšį su šiuo pasauliu galima pastebėti ir šiuo momentu: Maryuška prašo Finisto-Jasnos Sokol plunksnos, o jos seserys – įprastų, pasaulietiškų dalykų: galima tarsi atsekti kontrastą tarp dviejų skirtingų pasaulių („mitologinių“). opozicija“: žmonių pasaulis ir nežinomybė, nepaaiškinama).
Kas yra Finistas – Skaidrus sakalas, kurio plunksna tokia reikalinga pagrindiniam veikėjui? Herojaus varde yra dviejų skirtingų paukščių vardai: Finist ir Falcon. Žinoma, kad „rusų vestuvių folklorui būdingas sakalo kaip jaunikio įvaizdis. Slavų mitologijoje sakalas paslaptingai siejamas su ugnies stichija ir židinio kultu, kuris laikui bėgant tapo kultūriniu šeimos gerovės simboliu. Ypač įdomus pirmasis pavadinimo komponentas – Finistas. Štai prieš mus yra vieno iš legendinių paukščių pavadinimas, iškreiptas į rusų kalbą, žinomas įvairių tautų mitologijoje. Graikai vadina Feniksu, kinai Feng-huang, egiptiečiai – Venu (Benhu, Bennu). Pasak legendų, Feniksas yra nuostabus paukštis, gyvenantis stebėtinai ilgai, penkis šimtus ar daugiau metų“ (Kryachko A.A.). Žvelgiant platesne prasme, būtent į patį žmogaus pavertimą gyvūnu, reikėtų atkreipti dėmesį į ryšį su totemizmu.
Nagrinėjamoje pasakoje galime daryti prielaidą, kad Maryuškos troškimas turėti brangią Finisto plunksną išreiškia amžiną žmogaus sielos troškimą ko nors nesuprantamo, amžino. „Pasakų išminties požiūriu, tokio pobūdžio buvimas dažnai atsiskleidžia per santuokoje įgytą vientisumą, o tai reikalauja pasiaukojimo ir nesavanaudiškumo. Plunksna yra tokios meilės ir atsidavimo simbolis. Gavusi savo brangią plunksną, herojė suteikia jam laisvę: „Skrisk atvirame lauke, kol kas pasivaikščiok“. Manau, kad vėjo, skrydžio ir paties paukščio vaizdai asocijuojasi su idėjomis apie paukštį kaip sielą. Iš čia ir ryšys su animizmu. „Prieglauda nuo tamsios nakties“ – klausia kiekviena iš trijų senučių Maryuškos, galima įžvelgti nakties pančių baimę ir vėl gamtos jėgų pagyvėjimą.
Čia yra ir neigiamų personažų, kurių yra visose pasakose, todėl dėl savo seserų savanaudiškumo Maryuška netenka „brangaus draugo“ ir gali jį grąžinti tik įveikusi skaudžias kliūtis. Užtvaros motyvas matomas visose pasakose. Visais atvejais „Trisdešimtoji karalystė“ interpretuojama kaip pasaulis, kuris neabejotinai ribojasi su herojų pasauliu, tačiau kelias į kurį nėra lengvas ir pilnas išbandymų. Geležiniai batai, ketaus pagaliai, akmeninė duona įkūnija naštą, kurią herojė nešė siekdama savo laimės. Tai veikiau reprezentuoja vėlesnę religinę pasaulėžiūrą, susijusią su tolerancija, kuri bus apdovanota. (Be šio momento yra ir tų, kurie nurodo vėlesnę religiją, tiksliau – Velykų šventę, bažnyčią, salyklinius miltus). Taigi pasakoje kelionės į kitą pasaulį motyvas, priešingai mitologinėms idėjoms, kuriose tokia kelionė laikoma pomirtiniu, yra vienintelio tikrojo kelio į laimę požymis.
Gebėjimas išsaugoti, apsaugoti nuo žalos ar atnešti sėkmę buvo aiškinamas magiškos, stebuklingos galios buvimu daikte arba tam tikros dvasios buvimu jame (fetišizmas – užburtas daiktas). „Mitologiniu požiūriu judėjimas į kitą pasaulį ir judėjimas jame įmanomas tik padedant tarpininkams – tarpininkams, kuriems atviros „durys“ tarp pasaulių. Tokio pobūdžio pasakose tarpininkai yra antropomorfiniai ir zooantropomorfiniai veikėjai. Donoro (mūsų atveju tai antropomorfiniai personažai – trys senos seserys) funkcija pasakose – perduoti herojui nuostabią priemonę, daiktą, kurio pagalba jis pasiekia tai, ko nori. Į šią pasaką įtraukiau fetišus: sidabrinį dugną, auksinį verpstuką, sidabrinį indą ir auksinį kiaušinį, auksinį lanką ir adatą. Tam tikru momentu jie atnešė sėkmę pagrindinei veikėjai, padėjo jai gauti tai, ko ji norėjo, ir pasiekti savo laimę.
Pasaulyje, kuriame atsiduria Maryuška, įveikusi kliūtis, gyvena dedešva, vėlgi yra ryšys su mitologinėmis idėjomis: moteriškumas yra blogio principas. Šioje karalystėje Finistas neskraido, jis yra užmarštyje, o tai rodo, kad ši karalystė laiko jį nelaisvėje. Taigi herojė, matyt, atsiduria požeminiame pasaulyje, o Maryuškai reikia išspręsti sunkią užduotį: „atverti susiaurėjusias „duris“ tarp pasaulių“.
Magija – Finisto pabudimas (sudegė ašara). Plačiau apie „degančios ašaros“ reikšmę: „meilė – „karšta“, „ugninga“ – mitologinės sąmonės sieja su ugnimi. Ugnis yra ir valanti, ir naikinanti stichija. Taigi ugninga meilės galia gali sunaikinti piktus burtus, o siela, apsivaliusi nuo jų padarinių, pabunda iš užmaršties“. Pasakoje apie Finistą ašaros tarnauja kaip tokia žadinanti jėga, kuri išreiškia meilę. Per sapną girdi kalbas, migdomąjį gėrimą – sapną kaip erdvę tarp pasaulių. Magija apima ir auksinio vežimo pasirodymą bei pagrindinių veikėjų transformaciją.
Taigi, pasaka vis tiek reikalauja dėmesingo ir apgalvoto požiūrio: be pramoginių ir edukacinių komponentų, yra ir edukacinis: joje galima rasti istorijos atgarsių, sužinoti apie mūsų tolimų protėvių mintis ir pasaulėžiūrą.
Pasaka yra gražus meno kūrinys. Mokslininkai pasaką interpretuoja skirtingai. Vieni jų absoliučiai aiškiai siekia pasakų fantastiką apibūdinti kaip nepriklausomą nuo tikrovės, kiti nori suprasti, kaip pasakų fantazijoje atsispindėjo liaudies pasakotojų požiūris į supančią tikrovę. Ar bet kurią fantastinę istoriją apskritai reikėtų laikyti pasaka, ar žodinėje liaudies prozoje išskirti kitas jos rūšis – nepasakų prozą? Kaip suprasti fantastinę fantastiką, be kurios neapsieina nė viena iš pasakų? Tai problemos, kurios jau seniai neramina tyrinėtojus.
Darbe yra 1 failas
Pasaka yra gražus meno kūrinys. Mokslininkai pasaką interpretuoja skirtingai. Vieni jų absoliučiai aiškiai siekia pasakų fantastiką apibūdinti kaip nepriklausomą nuo tikrovės, kiti nori suprasti, kaip pasakų fantazijoje atsispindėjo liaudies pasakotojų požiūris į supančią tikrovę. Ar bet kurią fantastinę istoriją apskritai reikėtų laikyti pasaka, ar žodinėje liaudies prozoje išskirti kitas jos rūšis – nepasakų prozą? Kaip suprasti fantastinę fantastiką, be kurios neapsieina nė viena iš pasakų? Tai problemos, kurios jau seniai neramina tyrinėtojus.
Garsi pasakų žinovė E. V. Pomerantseva pateikia pasakos apibrėžimą, su kuriuo reikia sutikti: „Liaudies pasaka (arba kazka, pasaka, pasakėčia) yra epinis žodinis meno kūrinys, daugiausia proziškas, magiškas, nuotykių ar kasdienybė, orientuota į grožinę literatūrą. Paskutinis bruožas išskiria pasaką iš kitų žodinės prozos žanrų: pasakų, legendų ir pasakų, tai yra pasakojimų, kuriuos pasakotojas pateikia klausytojams kaip pasakojimą apie iš tikrųjų įvykusius įvykius, ne. kad ir kokie neįtikėtini ir fantastiški jie būtų“.
Bene labiausiai paplitusi ir tarp žmonių mylimiausia pasaka yra pasaka. Tai grįžta į senovės laikus.
Visos pasakos turi bendrų bruožų. Pirma, jie yra panašūs savo konstrukcijos bendrumu. Paprasčiausioje pasakos pirmtako schemoje buvo šios privalomos nuorodos:
1) kaip išeities taškas – draudimo buvimas; 2) kas nors pažeidė draudimą;
3) pažeidimo pasekmė, atitinkanti mitologinių idėjų prigimtį;
4) pasakojimas apie magijos praktiką; 5) jo teigiamas rezultatas ir herojaus sugrįžimas į gerovę.
Kiekviena vėlesnių laikų pasaka orientuojasi į šių istorijų struktūrą kaip savo pirminį pasakojimo pagrindą. Antra, nei viena pasaka neapsieina be stebuklingo veiksmo: kartais į žmogaus gyvenimą įsiterpia pikta ir griaunanti, kartais gera ir naudinga antgamtinė jėga. Nuostabi fantastika yra šio tipo pasakų šerdis.
Pabandykime suprasti šios fantastikos kilmę pasitelkę rusų liaudies pasakos „Princesė varlė“ pavyzdį. Nuo pat pradžių pasaka nukelia klausytoją (skaitytoją) į keistą pasaulį, nepanašų į tą, kuris supa žmogų. Pasakojimas iškart patraukia vaizduotę. Tėvas verčia sūnus imti lankus ir šaudyti į strėlę
skirtingos pusės: kur nukrenta strėlė, ten nuvesk nuotaką! Šiuolaikiniam skaitytojui, kurio pažiūros buvo svetimos anų laikų idėjoms, šis epizodas gali atrodyti kaip ne kas kita, kaip laisvas išradimas, kai žmonės teikė svarbą šiai savitai ateities spėjimui ir tvirtai tikėjo likimu, kuriam patikėjo save. Tačiau šis tikėjimas vis dar išliko, o senovinis motyvas išliko pasakoje.
Vyriausiojo sūnaus strėlė įkrito į bojaro kiemą, viduriniojo sūnaus iššauta strėlė atsidūrė pirklio kieme, o jauniausio sūnaus strėlė nukrito į pelkę ir ją pakėlė varlė. Vyresnieji broliai buvo linksmi ir laimingi, o jaunesnysis verkė: „Kaip aš galiu gyventi su varle? Broliai susituokė: vyriausias - už gudobelės, vidurinis - už pirklio dukters, o jaunesnysis brolis - už varlės. Jie buvo susituokę pagal ritualą.
Jaunesnysis brolis už žmoną kraičio negavo: purvinoje ir pelkėtoje pelkėje gyveno varlė. Priešingai, vyresni broliai susituokė su pašalpomis. Senovinis beturčio sūnaus motyvas šioje pasakoje įgauna naują prasmę. Meniniame pasakojime gyvenimiška situacija pasirodė pasikeitusi. Iš ilgametės tradicijos išliko tik prisiminimas, kad sunkiausiai sekasi jaunesniajam broliui.
Poetinė vaizduotė atkūrė gyvos ironiškos prasmės kupiną paveikslą – per vestuves ant lėkštės laikoma varlė: kaip kitaip greta stovėjo jauniausias sūnus Ivanas ir už rankos vedžioja varlės nuotaką.
Karčios herojaus mintys apie likimo galią, suteikusią jo žmonai žalią ir šaltą varlę, pasakoje perteiktos naiviau paprastumu ir psichologiniu aiškumu: „Kaip gyventi – tai ne kirsti a lauką, ne per upę! Pasaka siekia užfiksuoti herojaus savijautą, ji konkrečiai kalba apie žmogaus išgyvenimus.
Bendravimas su galingomis gamtos jėgomis daro pasakos herojų stiprų. Jam ir žmonai padeda „slaugės“, kurias kunigas kadaise paskyrė varlei. Pasaka beveik pamiršo, kad būtent šeimos ryšys su gamtos pasauliu daro herojų galingą ir stiprų. Jame kalbama apie jauniausią sūnų šeimoje kaip apie žmogų, kuris liko ištikimas ankstesniems etikos standartams. Jis nesiekia turtų ir veda paprastą pelkinę varlę.
Pažvelkime atidžiau į pasakų veikėjų ryšį su žmonių įsitikinimais ir mitiniais personažais.
Titulinis veikėjas varlė yra veikėjas, plačiai paplitęs daugelio tautų mituose ir legendose. Įvairiose mitologinėse ir poetinėse sistemose yra tiek teigiamų (ryšis su vaisingumu, produktyvia galia, atgimimu), tiek neigiama (ryšis su chtonišku pasauliu, maras, liga, mirtis) varlės funkcijos, kurias pirmiausia lemia ryšys su vandeniu, ypač su lietumi. Kai kuriais atvejais varlė, kaip vėžlys, žuvis ar bet kuris jūros gyvūnas, laiko pasaulį ant nugaros, kitais – kai kurių svarbių kosmologinių elementų atradėjas. Altajiečių tarpe varlė atranda kalną su beržu ir akmenimis, iš kurių kursta pirmoji ugnis. Kartais varlė asocijuojasi su chaoso vandens elementais, pradiniu dumblu (arba purvu), iš kurio atsirado pasaulis. Birmoje ir Indokinijoje varlės įvaizdis dažnai siejamas su dvasia, praryjančia mėnulį (todėl varlė laikoma užtemimo priežastimi). Kinijoje, kur varlės taip pat siejamos su mėnuliu, jos vadinamos „dangiškomis vištomis“, nes manoma, kad varlės krinta su rasa iš dangaus. Varlių dangiškosios kilmės motyvas leidžia jas laikyti persikūnijusiais griaustinio vaikais (ar žmona), išvarytais į žemę, į vandenį, į žemutinį pasaulį (palyginkite su rusišku ženklu „iki pirmos perkūnijos varlė“). nekurgkia“ ir plačiai paplitusios idėjos apie varlės kurkimą dėl lietaus, apie jų atsiradimą su lietumi ir pan.).
Varlės ryšį su dangaus dievu netiesiogiai liudija Ezopo pasaka apie varles, prašančias Perkūno sau karaliaus. Varlių, kaip transformuotų žmonių, motyvas, žinomas ir australų mitologijoje, neapsiriboja jų ryšiu su Perkūnija; Filipinų etiologiniame mite žmogus, įkritęs į vandenį ir krepšyje perneštas per upę, virsta varle; Į tą patį minčių spektrą įeina pavirtimo varle motyvas apgaulei, vadinamojo varlių princo atvaizdai vokiečių tautosakoje ir galiausiai varlės princesės atvaizdai rusų pasakose.
Baigę trumpą ekskursiją į įvairių tautų mitus ir įsitikinimus, dalyvaujant varlei, pereisime prie kitų veikėjų. Po to, kai Ivanas pažeidė tam tikrą draudimą įmetęs varlės odą į krosnį ir gavo bausmę iš savo žmonos ekskomunika, jis susiduria su grupe personažų, labai būdingų pasakoms, ypač pasakoms, - gyvūnais (titulinis veikėjas yra vienas). iš jų).
Vaikiškas, naivus požiūris į gyvąją gamtą tapo žmogaus požiūrio į gyvąjį pasaulį pagrindu: žvėris protingas ir kalba. Pasakojimai apie gyvūnus buvo išgalvoti iš primityvių žmonių idėjų ir sampratų, kurie gyvūnams priskyrė gebėjimą protingai mąstyti, kalbėti ir veikti. Žmonių, žmonių mintis ir racionalius veiksmus priskyrusių žvėriui, idėjos kilo gyvybingoje kovoje už gamtos jėgų valdymą.
Pirmasis gyvūnas, kurį Ivanas Tsarevičius pamatė susitikęs su „senu žmogumi“, kuris padovanojo jam kamuolį, kad parodytų kelią, buvo lokys. Bet kurio su pasakomis susipažinusio žmogaus sąmonėje lokys yra aukščiausio rango žvėris. Jis yra galingiausias miško gyvūnas. Kai pasakose vienas gyvūnas pakeičia kitą, lokys yra stipriausio pozicijoje. Tokia yra pasaka apie bokštelį, žvėris duobėje ir kitos pasakos. Reikia manyti, kad tokia meškos padėtis gyvūnų hierarchijoje savaip paaiškinama jos ryšiu su tomis tradicinėmis priešistorinėmis mitologinėmis legendomis, kuriose meška užėmė svarbiausią vietą kaip miško žemių savininkas. Galbūt laikui bėgant į lokį imta žiūrėti kaip į suvereno, rajono valdovo, įsikūnijimą.
Pasakose nuolat buvo pabrėžta didžiulė meškos jėga. Jis traiško viską, kas papuola po kojomis. Net senovėje lokys buvo laikomas ypatingu padaru, jo reikėjo saugotis. Pagoniškas tikėjimas lokiu buvo toks stiprus, kad Senovės Rusijoje viename iš kanoninių klausimų jie uždavė: „Ar galima iš lokio pasidaryti kailinį? Atsakymas buvo: „Taip, tu gali“. Kodėl šis klausimas užduodamas būtent apie lokį? Ar dėl to, kad šis žvėris nuo seno buvo laikomas neliečiama būtybe? Bet tai, žinoma, prieštaravo naujosios krikščionių religijos dvasiai. Taigi, niekas netrukdo mums pripažinti lokio kulto egzistavimo tarp slavų kaip daugiau nei tikėtino. Totemui artimo globėjo idėja buvo susijusi su lokiu. Tačiau net nepaisant to, ar buvo išspręstas klausimas, ar rytų slavų protėviai turėjo totemizmą, ar ne, mokslininkai įrodė, kad slavų tautos turėjo mitinių idėjų apie gyvūnus, turinčius intelektą. Tai buvo pasaulis, kurio žmonės bijojo ir nenorėjo su juo ginčytis: žmonės laikėsi įvairiausių papročių ir magiškų ritualų. Tai taikoma ir kitiems gyvūnams, su kuriais susitinka pagrindinis veikėjas. Drakas, nuožulnus kiškis ir lydeka, kurių Ivanas Tsarevičius pasigailėjo ir nenužudė, vėliau jam pasitarnavo. Pasakose yra paplitęs dėkingumo motyvas gyvūnui, kuris tampa ištikimu žmogaus draugu ir pagalbininku. Gyvūnai stoja į herojaus pusę, kai jis rodo dosnumą ir jiems nekenkia. Vėlesnis tokio pasakiško epizodo paaiškinimas yra natūralus: žvėris apdovanoja gėriu už gerą. Senovėje tam buvo pateiktas kitoks paaiškinimas. Beveik visos tautos turėjo paprotį žudyti toteminį paukštį – žvėrį. Svarstymai dėl totemo neliečiamumo buvo derinami su tikslinga žvėrienos išsaugojimo tuo metu, kai jis veisėsi. Galbūt pasakojimai apie dėkingus gyvūnus atspindi šiuos senovinius žvejybos papročius.
Padarykime keletą išvadų. Prieš pasakų apie gyvūnus pasirodymą buvo pasakojimai, tiesiogiai susiję su tikėjimais apie gyvūnus. Šios istorijos dar neturėjo alegorinės prasmės. Gyvūnų atvaizdai reiškė gyvūnus ir ne ką kitą. Egzistuojančios toteminės koncepcijos ir idėjos įpareigojo gyvūnus turėti mitinių būtybių bruožų, apgaubti pagarbos. Tokios istorijos tiesiogiai atspindėjo ritualines, magiškas ir mitines sąvokas bei idėjas. Tai dar nebuvo menas tiesiogine ir tikslia to žodžio prasme. Mitinio pobūdžio istorijos išsiskyrė siaurai praktiniu, gyvenimo tikslu. Galima manyti, kad jiems buvo pasakojama ugdymo tikslais ir mokoma, kaip elgtis su gyvūnais. Laikydamiesi tam tikrų taisyklių, žmonės siekė pajungti gyvūnų pasaulį savo įtakai. Tai buvo pradinis fantastinės fantastikos atsiradimo etapas. Vėliau pagal jį buvo sukurtos pasakos apie gyvūnus ir pasakos su jų dalyvavimu.
„Kiek ilgai, kiek trumpai rutulys riedėjo link miško. Ten stovi trobelė ant vištos kojų, besisukanti. Tarp vaizdų, atsiradusių senovės gyvenimo pagrindu, yra moters padėjėjos, kerėjos ir burtininkės įvaizdis. Reta pasaka neapsieina be istorijos apie baisų senutę Babą Yagą, kuri vis dėlto pasirodo labai rūpestinga ir dėmesinga herojui. Prisiminkime, kokios funkcijos ir koks vaidmuo yra suteiktas Yaga. Ji gyvena tankiame miške, keistoje trobelėje ant vištų kojų. Pagal nuostabų burtažodį „Trobelė, trobelė, stovėk senai, kaip pasakė tavo mama: nugara į mišką, priekiu į mane“, trobelė pasisuka į herojų ir jis patenka į šį keistą būstą. Baba Yaga drąsuolį pasitinka tokiais pat tradiciniais niurzgėjimais ir niurzgėjimu.
V. Ya Proppas, tyrinėdamas pasaką, rašė, kad Yagai nemalonus gyvo žmogaus kvapas. "Gyvųjų kvapas yra toks pat bjaurus ir baisus mirusiems, kaip ir mirusiųjų kvapas yra baisus ir bjaurus gyviesiems". Baba Yaga mirė. Ji guli skersai savo trobelės „iš kampo į kampą, nosimi įkibusi į lubas“. Ieba per ankšta Yagai, ji jaučiasi tarsi karste. Kad Yaga yra miręs vyras, rodo ir jos išvaizda su kaulais. Baba Yaga yra akla: ji nemato herojaus, bet užuodžia jį. Matyt, Yagoje žmonės matė moteriškosios linijos protėvį, kuris gyveno už linijos, skiriančios gyvus žmones nuo mirusiųjų. Protėvių kultas pagal moterišką liniją buvo glaudžiai susijęs su totemizmu ir gamtos kultu. Tai paaiškina ypatingą senolės galią gyvajam gamtos pasauliui, o ji pati turi daug gyvūnų savybių. Kai kuriose pasakose Yaga pakeičiama ožiu, lokiu ar šarka. Pati Yaga turi galimybę virsti skirtingais paukščiais ir gyvūnais. Yagos artumas mitiniams gamtos pasaulio valdovų vaizdiniams taip pat paaiškina ypatingą jos trobelės ant vištų kojų charakterį. Karstą ankštoje erdvėje primenanti trobelė, ko gero, liudija vėlyvą poetinį senovės papročio laidoti mirusiuosius medžiuose ar ant pakylos (vadinamasis oro laidojimas).
Baba Yaga papasakojo Ivanui Tsarevičiui, kad jo žmona buvo su Koščejumi Nemirtinguoju, taip pat papasakojo, kaip su juo elgtis. Koshchei įvaizdis išreiškia smurto ir mizantropijos pasaulį. Be jokios abejonės, Koschey yra tos socialinės jėgos, kuri pažeidė senovės klanų lygybės įsakymus ir atėmė iš moters buvusį socialinį vaidmenį, atstovas. Koschey pasakose visada pasirodo kaip moterų pagrobėjas, paversdamas jas savo vergėmis. Be to, jis pasirodo pasakose kaip neapsakomo turto savininkas. Pasakose Koščejus vaizduojamas kaip išdžiūvęs, kaulėtas senukas įdubusiomis, degančiomis akimis. Pasak pasakų, jis didina ir mažina žmonių amžių, bet jis pats yra nemirtingas: jo mirtis slypi kiaušinyje, o kiaušinis yra lizde, o lizdas yra ąžuole, o ąžuolas yra saloje, o sala yra beribėje jūroje. Kiaušinis tarsi materializuoja gyvybės pradžią. Tik sutraiškus kiaušinį gyvenimas gali baigtis. Pasaka nesusitaikė su neteisinga socialine sistema ir sužlugdė nemirtingą Koščejų. Pasinaudoję įsivaizduojamomis kovos su Koščei priemonėmis, pasakotojai visiškai suprantamai ir naiviai užbaigė šios būtybės gyvenimą – embrionas buvo sutraiškytas. Šiame epizode susiduriame su daline magija (ji paremta visumos pakeitimu dalimi), būdinga pasakoms (prisiminkime titnagą, plieną ir pan.). Šioje pasakoje sakoma apie Koščejaus mirtį: „adatos gale, adata kiaušinyje, kiaušinis antyse, antis kiškyje, tas kiškis sėdi akmeninėje skrynioje, o krūtinė stovi ant aukšto. ąžuolas, o tas ąžuolas Kosčejus Nemirtingasis kaip savo akis saugo“. Herojus įveikia visas kliūtis, paima adatą, sulaužo antgalį - ir dabar „nesvarbu, kiek Koschey kovojo, kad ir kiek jis veržėsi į visas puses, jis turėjo mirti“.
Čia baigiame toli gražu ne išsamią, bet gana išsamią rusų liaudies pasakos „Princesė varlė“, kuri yra pasaka - nacionalinio rusų meno pavyzdys, analizę. Pasaka turi giliausias šaknis psichikoje, žmonių suvokime, kultūroje ir kalboje.
Naudota literatūra:
1. Anikinas V.P. rusų liaudies pasaka. - M.: „Švietimas“, 1977 m.
2. Meletinsky E. M. Pasakos herojus. Vaizdo kilmė. M., 1958 m.
3. Pasaulio tautų mitai. Enciklopedija. - M.: "Tarybų enciklopedija", 1988 m.
„Kokiais metodais galima pasiekti tikslų pasakos aprašymą? Palyginkime šiuos atvejus:
1. Karalius drąsuoliui duoda erelį. Erelis neša drąsuolį į kitą karalystę (Aph. 171).
2. Senelis duoda Suchenkai arklį. Arklys nuveda Suchenko į kitą karalystę (132).
3. Burtininkas duoda Ivanui valtį. Laivas nuplukdo Ivaną į kitą karalystę (138).
4. Princesė padovanoja Ivanui žiedą. Draugai iš ringo išveža Ivaną į kitą karalystę (156); ir tt
Minėtais atvejais yra pastovūs ir kintami dydžiai. Keičiasi veikėjų vardai (o kartu ir atributai), Ne keičiasi savo veiksmus ar funkcijas. Taigi daroma išvada, kad pasakose skirtingiems veikėjams dažnai priskiriami tie patys veiksmai. Tai suteikia mums galimybę tyrinėti pasaką pagal veikėjų funkcijas.
Turėsime nustatyti, kiek šios funkcijos iš tikrųjų atspindi pasikartojančias, pastovias pasakos vertes. Visų kitų klausimų formulavimas priklausys nuo pirmojo klausimo sprendimo: kiek funkcijų yra žinoma pasakai?
Tyrimas parodys, kad funkcijų pakartojamumas yra nuostabus.
Taigi, Baba Yaga ir Morozko, ir lokys, ir goblinas, ir kumelės galva išbando ir apdovanoja podukra. Tęsdami stebėjimus galime konstatuoti, kad pasakos veikėjai, kad ir kokie jie būtų įvairūs, dažnai daro tą patį. Pats funkcijų atlikimo būdas gali keistis: tai kintamas dydis. Morozko elgiasi kitaip nei Baba Yaga. Tačiau funkcija kaip tokia yra pastovus dydis. Pasakų tyrinėjimui svarbus klausimas, ką veikia pasakų veikėjai, o kas tai daro ir kaip jie tai daro, yra tik atsitiktinio tyrimo klausimai. veikėjų funkcijos reprezentuoja tuos komponentus, kuriais galima pakeisti motyvus Veselovskis arba Bedjerio elementai. Pastebėkime, kad funkcijų pasikartojimą prie skirtingų atlikėjų mituose ir tikėjimuose religijos istorikai jau seniai pastebėjo, tačiau pasakų istorikai to nepastebėjo. Kaip dievų savybės ir funkcijos perkeliamos iš vienų į kitus ir galiausiai netgi perduodamos krikščionių šventiesiems, lygiai taip pat kai kurių pasakų veikėjų funkcijos perkeliamos kitiems veikėjams.
Žvelgiant į ateitį, galima sakyti, kad funkcijų yra itin mažai, tačiau simbolių – be galo daug. Tai paaiškina dvejopą pasakos kokybę: viena vertus, jos nuostabią įvairovę, įvairovę ir spalvingumą, kita vertus, ne mažiau nuostabią monotoniją, pasikartojimą. Taigi veikėjų funkcijos atspindi pagrindines pasakos dalis, kurias pirmiausia turime pabrėžti.
Norint paryškinti funkcijas, jos turi būti apibrėžtos. Apibrėžimas turi būti grindžiamas dviem požiūriais. Pirma, atlikėjas jokiu būdu neturėtų atsižvelgti į apibrėžimą. Apibrėžimas dažniausiai yra veiksmą išreiškiantis daiktavardis (draudimas, klausimas, bėgimas ir pan.). Antra, veiksmas negali būti apibrėžtas už jo padėties naratyvo eigoje. Būtina atsižvelgti į šios funkcijos reikšmę atliekant veiksmą.
Taigi, jei Ivanas veda princesę, tai visiškai skiriasi nuo tėvo santuokos su našle su dviem dukterimis. Kitas pavyzdys: jei vienu atveju herojus iš savo tėvo gauna šimtą rublių ir vėliau už šiuos pinigus nusiperka pranašišką katę, o kitu atveju herojus apdovanojamas pinigais už tobulą herojiškumą ir tuo pasaka baigiasi, tai mes turime anksčiau. mus, nepaisant tų pačių veiksmų (pinigų pervedimas), morfologiškai skirtingų elementų. Taigi tie patys veiksmai gali turėti skirtingas reikšmes ir atvirkščiai.
Funkcija suprantama kaip veikėjo veiksmas, apibrėžiamas pagal jo reikšmę veiksmų eigai.
Aukščiau pateiktus pastebėjimus galima trumpai suformuluoti taip:
I. Nuolatiniai, stabilūs pasakos elementai yra veikėjų funkcijos, nepriklausomai nuo to, kas ir kaip jos atliekamos. Jie sudaro pagrindinius pasakos komponentus.
II. Pasakai žinomų funkcijų skaičius yra ribotas.
Jei funkcijos atskirtos, tada kyla kitas klausimas; kokioje grupėje ir kokia seka atsiranda šios funkcijos? Pirmiausia apie nuoseklumą. Manoma, kad ši seka yra atsitiktinė. Veselovskis sako: „Užduočių ir susitikimų parinkimas ir planavimas (motyvų pavyzdžiai – V.Ya. Propp pastaba)... suponuoja jau žinomą laisvę“ (Veselovskis 1913, 3).
Šią mintį išreiškė dar aštriau Šklovskis: „Visiškai nesuprantama, kodėl skolinantis reikia išsaugoti atsitiktinę motyvų seką. Liudytojų parodymuose labiausiai iškreipiama įvykių seka“ (Shklovsky 1925, 23). Ši nuoroda į liudytojų parodymus yra apgailėtina. Jei liudininkai iškraipo seką, tai jų pasakojimas yra beprasmis, tačiau įvykių seka turi savo dėsnius, o išgalvotoje istorijoje yra panašūs dėsniai vagystė negali įvykti prieš išlaužus duris. Kalbant apie pasaką, ji turi savo visiškai ypatingus, specifinius dėsnius.
Elementų seka, kaip matysime toliau, yra griežtai ta pati. Laisvė iš eilės apsiriboja labai siauromis ribomis, kurias galima tiksliai duoti. Gauname trečiąją pagrindinę savo darbo tezę, kuri bus toliau tobulinama ir įrodyta:
III. Funkcijų seka visada ta pati.
Reikėtų pažymėti, kad šis modelis taikomas tik folklorui. Tai nėra pasakos žanro ypatybė kaip tokia. Dirbtinai sukurtoms pasakoms tai nepavaldi. Kalbant apie grupavimą, pirmiausia reikia pasakyti, kad ne visos pasakos suteikia visas funkcijas. Bet tai visiškai nekeičia nuoseklumo dėsnio. Kai kurių funkcijų nebuvimas nekeičia kitų kasdienybės. Prie šio reiškinio pasiliksime vėliau, bet kol kas kalbėsime apie grupes tikrąja to žodžio prasme. Jau pati klausimo formuluotė leidžia daryti tokią prielaidą: jei funkcijos yra izoliuotos, tada bus galima atsekti, kurios pasakos atlieka tas pačias funkcijas. Tokios pasakos su tos pačios funkcijos gali būti laikomas tuo pačiu tipu. Tuo remiantis vėliau gali būti sukurtas tipų indeksas, kuriamas ne pagal siužeto ypatybes, kurios yra šiek tiek neaiškios ir neaiškios, o pagal tikslias struktūrines ypatybes. Tikrai, tai bus įmanoma. Bet jei toliau lygintume konstrukcinius tipus tarpusavyje, gautume tokį visiškai netikėtą reiškinį: funkcijos negali būti paskirstytos tarp strypų, kurie vienas kitą išskiria. Šis reiškinys visu savo konkretumu pasirodys prieš mus kitame ir paskutiniame badme.
Tuo tarpu tai galima paaiškinti taip: jei visur pirmiausia pasitaikančią funkciją pažymėsime raide A, o funkciją, kuri (jei tokia yra) visada po jos – raide B, tai visos funkcijos žinomi pasakoje bus patalpinti į vieną istoriją, nė viena iš jų neiškrenta iš serijos, nė viena neišskiria kitos ar jai neprieštarauja. Tokios išvados jau nebuvo galima numatyti. Žinoma, reikėtų tikėtis, kad ten, kur yra funkcija A, negali būti žinomų funkcijų, priklausančių kitoms istorijoms.
Pasaka „Princesė varlė“ yra magiškas(mitologinis), nes jo siužetas paremtas daug kuo archajiškas elementai: animistinė žmogaus ir gyvūno santuokos galimybės idėja, magiški veiksmai, žodžiai ir daiktai, tradicinis motyvas įsigyti nuotaką iš mitologinio priešo, mitologinių herojų buvimas (Vasilisa Gražioji, Koschei Nemirtingasis, Baba Yaga) ir nuostabūs pagalbininkai (dėkingi gyvūnai, padedantys mirti Koshchei).
Herojai pasakos yra Ivanas Tsarevičius ir jo nuostabioji žmona Vasilisa Gražuolė, tipiški pasakos motyvo „nuotakos gavimas“ veikėjai. Charakteris Ivanas Tsarevičius atsiskleidžia pagal liaudies etikos idealą: jis yra malonus, sąžiningas, ištikimas savo žodžiui, galintis rizikuoti savo gyvybe dėl mylimo žmogaus, gailestingas silpniesiems. Vasilisa Gražuolė turi magiškų galių, todėl ji panaši į mitologinius personažus (Koshchei ir Baba Yaga) ir gamtos pasaulį (ji priversta išlikti varlės pavidalu iki tam tikro laiko).
Istorija apie herojų susitikimą o laikinas išsiskyrimas dėl Ivano Tsarevičiaus kaltės yra siužeto pagrindas, kuris atsiveria tradicine pradžia, įvedančiu ypatingą pasakos pasaulį. Ekspozicija yra karaliaus sprendimas vesti savo tris sūnus neįprastu būdu: iššaunant strėlę „visame pasaulyje“, t.y. pasikliaudamas likimu. Jauniausio sūnaus strėlė nukrito į pelkę ir ją paėmė varlė. Atrodo, kad herojaus apsisprendimą paimti varlę savo žmona galima laikyti siužeto pradžia, tačiau taip nėra, nes šis veiksmas nėra gėrio ir blogio jėgų konflikto, kurio reikia veiksmo plėtra ir kulminacijos bei baigties pasiekimas. Ši pasaka turi ilgą ekspoziciją: ji apima tris kunigaikščių žmonų išbandymus ir baigiasi Ivano Carevičiaus neapgalvotu poelgiu – varlės odos sudeginimu. Vadinasi, kaklaraištis Siužetas yra draudimo pažeidimas, kuris pažeidžia gėrio ir blogio jėgų pusiausvyrą, o Vasilisa Gražuolė yra priversta paklusti Koščejaus valiai. Ivanas Tsarevičius eina ieškoti savo žmonos ir parodo drąsą susitikdamas su Baba Yaga ir gerumą susitikdamas su gyvūnais. Padedamas mitologinio asistento (Baba Yaga) ir jam dėkingų gyvūnų, jis pasiekia kulminacija: įgyja stebuklingą objektą – kiaušinį, kuriame yra Koščėjaus mirtis ir jį nugali. Koshchei mirtis yra baigtis pasakų siužetas ir herojų grįžimas namo – tradicinė pabaiga.
"Varlė princesė"
Senais laikais vienas karalius turėjo tris sūnus. Taigi, kai sūnūs paseno, karalius surinko juos ir tarė:
Mano brangūs sūnūs, kol dar nesu senas, norėčiau jus vesti, pažiūrėti į jūsų vaikus, į savo anūkus.
Sūnūs atsako tėvui:
Taigi, tėve, palaimink. Su kuo norėtum, kad susituoktume?
Tai štai, sūnūs, imk strėlę, išeik į lauką ir šaudyk: kur strėlės krenta, ten tavo likimas.
Sūnūs nusilenkė tėvui, paėmė strėlę, išėjo į atvirą lauką, išsitraukė lankus ir šaudė.
Vyriausiojo sūnaus strėlė nukrito ant bojaro kiemo, o bojaro dukra pakėlė strėlę. Vidurinio sūnaus strėlė nukrito į platų pirklio kiemą ir ją pakėlė pirklio dukra.
O jauniausias sūnus Ivanas Tsarevičius, strėlė pakilo ir nuskrido, nežinia kur. Taigi jis ėjo ir ėjo, pasiekė pelkę ir pamatė sėdinčią varlę, kuri ima savo strėlę. Ivanas Tsarevičius jai sako:
Varle, varle, duok man mano strėlę. Ir varlė jam atsako:
Vedyk mane!
Ką tu sakai, kaip aš galiu paimti varlę į savo žmoną?
Paimk, žinai, toks tavo likimas.
Ivanas Tsarevičius pradėjo suktis. Nebuvo ką veikti, paėmiau varlę ir parsivežiau namo. Caras suvaidino trejas vestuves: vyriausią sūnų vedė už bojaro dukterį, vidurinįjį – su pirklio dukterimi, o nelaimingąjį Ivaną Carevičių – su varle.
Taigi karalius pašaukė savo sūnus:
Noriu pamatyti, kuri iš jūsų žmonų yra geriausia rankdarbė. Leisk jiems iki rytojaus pasiūti man marškinius.
Sūnūs nusilenkė tėvui ir išėjo.
Ivanas Tsarevičius grįžta namo, atsisėda ir nuleidžia galvą. Varlė šokinėja ant grindų ir klausia:
Kas, Ivanas Tsarevičius, nukabino galvą? Ar koks sielvartas?
Tėve, sakiau tau iki rytojaus pasiūti marškinius. Varlė atsako:
Nesijaudink, Ivanai Tsarevičius, geriau eik miegoti, rytas protingesnis už vakarą.
Ivanas Tsarevičius nuėjo miegoti, o varlė iššoko į prieangį, nusimetė varlės odą ir pavirto Vasilisa Išmintingąja, tokia gražuole, kurios net nepasakysi pasakoje.
Vasilisa Išmintingoji plojo rankomis ir sušuko:
Mamos, auklės, ruoškitės, ruoškitės! Iki ryto pasiūkite man tokius marškinius, kokius mačiau ant savo brangaus tėvo.
Ivanas Tsarevičius pabudo ryte, varlė vėl šokinėjo ant grindų, o jo marškiniai gulėjo ant stalo, suvynioti į rankšluostį. Ivanas Tsarevičius apsidžiaugė, paėmė marškinius ir nunešė tėvui. Karalius tuo metu priimdavo dovanas iš savo didžiųjų sūnų. Vyresnysis sūnus išskleidė marškinius, karalius juos priėmė ir pasakė:
Šiuos marškinius reikia dėvėti juodoje trobelėje. Vidurinis sūnus išskleidė marškinius, karalius pasakė:
Jį dėvi tik eidamas į pirtį.
Ivanas Tsarevičius išvyniojo marškinius, papuoštus auksu ir sidabru bei gudriais raštais. Karalius tik pažiūrėjo:
Na, tai yra marškiniai – dėvėkite juos per šventę. Broliai parėjo namo – tie du – ir nusprendė tarpusavyje:
Ne, matyt, veltui juokėmės iš Ivano Carevičiaus žmonos: ji ne varlė, o kažkokia gudruolė... Karalius vėl pašaukė sūnus:
Tegul tavo žmonos iki rytojaus man iškepa duonos. Noriu sužinoti, kuris gamina geriau.
Ivanas Tsarevičius nuleido galvą ir grįžo namo. Varlė jo klausia:
Kas negerai? Jis atsako:
Iki rytojaus turime iškepti karaliui duonos.
Nesijaudink, Ivanai Tsarevičius, geriau eik miegoti, rytas protingesnis už vakarą.
Ir tos uošvės, iš pradžių juokėsi iš varlės, o dabar išsiuntė vieną užpakalinę močiutę pažiūrėti, kaip varlė duoną keps.
Varlė yra gudri, ji tai suprato. Išminkiau tešlą; ji sulaužė viryklę iš viršaus ir tiesiai į skylę, visą minkymo dubenį ir apvertė. Užvandenė močiutė nubėgo pas karališkąsias uošves; Aš viską pasakiau, ir jie pradėjo daryti tą patį.
Ir varlė iššoko į prieangį, pavirto Vasilisa Išmintingąja ir plojo rankomis:
Mamos, auklės, ruoškitės, ruoškitės! Ryte iškepk minkštos baltos duonos, tokią, kokią valgiau iš savo brangaus tėvo.
Ivanas Tsarevičius pabudo ryte, o ant stalo buvo duona, papuošta įvairiais gudrybėmis: šonuose marginti raštai, viršuje miestai su forpostais.
Ivanas Tsarevičius apsidžiaugė, suvyniojo duoną į musę ir nunešė tėvui. O karalius tuo metu priimdavo duoną iš savo didžiųjų sūnų. Jų žmonos įkišo tešlą į orkaitę, kaip pasakojo jų močiutė, ir išėjo tik pridegęs purvas. Karalius priėmė duoną iš savo vyriausiojo sūnaus, pažiūrėjo į ją ir nusiuntė į vyrų kambarį. Jis priėmė jį iš savo viduriniojo sūnaus ir pasiuntė jį ten. Ir kai jį davė Ivanas Tsarevičius, caras pasakė:
Tai duona, valgykite ją tik per šventes. Karalius įsakė savo trims sūnums ateiti pas jį rytoj per šventę kartu su savo žmonomis.
Tsarevičius Ivanas vėl liūdnai grįžo namo, pakėlęs galvą žemiau pečių. Varlė šokinėja ant grindų:
Kwa, kwa, Ivanas Tsarevičius, kodėl jis sukasi? O gal išgirdote nedraugišką kunigo žodį?
Varle, varle, kaip aš neliūdėsiu! Tėvas įsakė man ateiti su tavimi į šventę, bet kaip aš galiu tave parodyti žmonėms?
Varlė atsako:
Nesijaudink, Ivanai Carevičiau, eik į šventę vienas, aš eisiu paskui tave. Išgirdę beldimą ir griaustinį, neišsigąskite. Jei jie jūsų paklaus, pasakykite: „Tai mano varlytė, jis keliauja dėžėje“.
Ivanas Tsarevičius išvyko vienas. Vyresnieji broliai atvyko su savo žmonomis, pasipuošę, pasipuošę, pasipuošę ir apsvaigę nuo narkotikų. Jie stovi ir juokiasi iš Ivano Tsarevičiaus:
Kodėl atėjai be žmonos? Bent jau atnešė su nosine. Kur radai tokią gražuolę? Arbata, visos pelkės išėjo.
Karalius su sūnumis, marčiomis ir svečiais susėdo prie ąžuolinių stalų ir vaišinosi dėmėtomis staltiesėmis. Staiga pasigirdo beldimas ir griaustinis, sudrebėjo visi rūmai. Svečiai išsigando, pašoko iš savo vietų, o Ivanas Tsarevičius pasakė:
Nebijokite, sąžiningi svečiai: čia mano varlytė, ji atkeliavo dėžėje.
Į karališkąją verandą atskrido paauksuotas vežimas su šešiais baltais žirgais, iš ten išlindo Vasilisa Išmintingoji: ant jos žydros suknelės dažnos žvaigždės, ant galvos giedra mėnulis, toks grožis - neįsivaizduoji. tai, tu negalėjai atspėti, tiesiog pasakyk tai pasakoje. Ji paima Ivaną Carevičių už rankos ir veda prie ąžuolinių stalų bei dėmėtų staltiesių.
Svečiai pradėjo valgyti, gerti ir linksmintis. Vasilisa Išmintingoji gėrė iš taurės ir išpylė paskutinį jos į kairę rankovę. Ji įkando gulbei ir kaulams ir metė už dešinės rankovės.
Didžiųjų princų žmonos pamatė jos triukus ir padarykime tą patį.
Išgėrėme, pavalgėme ir atėjo laikas šokti. Vasilisa Išmintingoji paėmė Ivaną Tsarevičių ir nuėjo. Ji šoko, šoko, sukosi, sukosi – visi stebėjosi. Ji mostelėjo kaire rankove – staiga atsirado ežeras, pamojavo dešine – per ežerą perplaukė baltos gulbės. Karalius ir svečiai buvo nustebinti.
O vyresnės uošvės eidavo šokti: mojavo rankovėmis - tik svečius aptaškydavo, kitiems mojavo - tik kaulai išsibarstę, vienas kaulas pataikė karaliui į akį. Karalius supyko ir išvijo abi marčias.
Tuo metu Ivanas Tsarevičius tyliai išėjo, parbėgo namo, ten rado varlės odą ir įmetė į krosnį, sudegindamas ant ugnies.
Vasilisa Išmintingoji grįžta namo, pasiilgo – varlės odos nėra. Ji atsisėdo ant suoliuko, nuliūdo, prislėgta ir pasakė Ivanui Carevičiui:
Ak, Ivanai Tsarevičius, ką tu padarei! Jei būtum laukęs tik tris dienas, būčiau tavo amžinai. O dabar atsisveikink. Ieškok manęs toli, trisdešimtoje karalystėje, netoli Koščėjaus Nemirtingojo...
Vasilisa Išmintingoji pavirto pilka gegute ir išskrido pro langą. Ivanas Tsarevičius verkė, verkė, lenkėsi į keturias puses ir eidavo kur tik akys žiūrėdavo – ieškoti žmonos Vasilisos Išmintingosios. Nesvarbu, ar ėjo arti, ar toli, ilgai ar trumpai, jis nešė batus, kaftanas buvo susidėvėjęs, lietus išdžiovino kepurę. Prie jo ateina senukas.
Sveikas, geras drauge! Ko ieškai, kur eini?
Ivanas Tsarevičius papasakojo jam apie savo nelaimę. Senis jam sako:
Ech, Ivanas Tsarevičius; Kodėl sudeginai varlės odą? Jūs jo neužsidėjote, ne jūsų reikalas jį nuimti. Vasilisa Išmintingoji gimė gudresnė ir išmintingesnė už savo tėvą. Už tai jis supyko ant jos ir liepė jai trejus metus būti varle. Na, nėra ką veikti, štai tau kamuolys: kur jis rieda, gali drąsiai jį sekti.
Ivanas Tsarevičius padėkojo senoliui ir nuėjo pasiimti kamuolio. Kamuolys rieda, jis seka jį. Atvirame lauke jis sutinka lokį. Ivanas Tsarevičius nusižiūrėjo ir nori nužudyti žvėrį. Ir meška sako jam žmogaus balsu:
Nemušk manęs, Ivanai Carevič, kada nors aš tau būsiu naudingas.
Ivanas Tsarevičius pasigailėjo lokio, nenušovė jo ir nuėjo toliau. Štai virš jo skraido drakonas. Jis nusitaikė, ir draikas prabilo į jį žmogaus balsu:
Nemušk manęs, Ivanai Tsarevičius! Aš tau būsiu naudingas, Jis pasigailėjo drakono ir nuėjo toliau. Bėga į šoną kiškis. Ivanas Tsarevičius vėl susiprotėjo, nori į jį šauti, o kiškis žmogaus balsu sako:
Nežudyk manęs, Ivanai Carevič, aš tau būsiu naudingas. Jam pagailo kiškio ir nuėjo toliau. Prieina prie žydros jūros ir pamato ant kranto, ant smėlio, vos kvėpuojančią lydeką ir sako jam:
Ak, Ivanai Tsarevičius, pasigailėk manęs, įmesk mane į mėlyną jūrą!
Trobelė, trobelė, stovėk senai, kaip pasakė tavo mama: nugara į mišką, priekiu į mane.
Namelis atsisuko į jį priekiu, nugara į mišką. Ivanas Tsarevičius įėjo ir pamatė - ant krosnies, ant devintos plytos, guli Baba Yaga, kaulinė koja, dantys ant lentynos, o nosis įaugusi į lubas.
Kodėl, gerasis, atėjai pas mane? - sako jam Baba Yaga. – Ar stengiatės viską padaryti, ar bėgate nuo verslo?
Ivanas Tsarevičius jai atsako:
O, senas niekšas, turėjai man duoti atsigerti, pamaitinti, garinti pirtyje, o tada būtum paprašęs.
Baba Yaga jį garino pirtyje, davė atsigerti, pamaitino, paguldė į lovą, o Ivanas Tsarevičius jai pasakė, kad ieško savo žmonos Vasilisos Išmintingosios.
Žinau, žinau, - sako jam Baba Yaga, - jūsų žmona dabar yra su Koščejumi Nemirtinguoju. Sunku bus jį gauti, nebus lengva susidoroti su Koscheiu: jo mirtis yra adatos gale, ta adata yra kiaušinyje, kiaušinis yra antyje, antis yra kiškyje, kiškis sėdi akmeninėje skrynioje, o skrynia stovi ant aukšto ąžuolo, o tas ąžuolas Kosčejus Nemirtingasis kaip saugo tavo akį.
Ivanas Tsarevičius praleido naktį su Baba Yaga, o kitą rytą ji parodė jam, kur auga aukštas ąžuolas. Kiek laiko ar trumpo laiko prireikė Ivanas Carevičius, ir jis pamatė stovintį, ošiantį aukštą ąžuolą su valdiška skrynia, kurią buvo sunku gauti.
Staiga iš niekur atbėgo lokys ir išrovė ąžuolą. Krūtinė nukrito ir lūžo. Iš krūtinės iššoko kiškis ir visu greičiu nubėgo. O kitas kiškis jį vejasi, gaudo ir drasko. O antis išskrido iš kiškio ir pakilo aukštai, tiesiai į dangų. Štai drakė puolė prie jos, o kai trenkė, antis numetė kiaušinį, o kiaušinis nukrito į mėlyną jūrą.
Čia Tsarevičius Ivanas apsipylė karčiomis ašaromis - kur jūroje galima rasti kiaušinį? Netikėtai į krantą išplaukia lydeka ir dantyse laiko kiaušinį. Ivanas Tsarevičius sulaužė kiaušinį, ištraukė adatą ir nulaužkime jo galą. Jis lūžta, o Kosčejus Nemirtingasis kovoja ir skuba. Kad ir kiek Koschey kovojo ir veržėsi, Tsarevičius Ivanas nulaužė adatos galą ir Koschey turėjo mirti.
Ivanas Tsarevičius nuėjo į balto akmens Koščejevo rūmus. Vasilisa Išmintingoji pribėgo prie jo ir pabučiavo jo cukruotas lūpas. Ivanas Tsarevičius ir Vasilisa Išmintingoji grįžo namo ir gyveno laimingai, kol buvo labai sena.
