Trumpa Petro ir Fevronijos iš Muromo analizė. Senovės rusų literatūros paminklai

1) „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją iš Muromo“ sukūrimo istorija.

Ivano Rūsčiojo laikais Maskvos metropolitas Makarijus iš Rusijos miestų užsakė rinkti legendas apie dorus žmones, garsėjusius pamaldžiais darbais. Vėliau bažnyčios taryba paskelbia juos šventaisiais. Kunigas Ermolai gavo užduotį parašyti esė apie Muromo šventuosius – princą Petrą ir jo žmoną princesę Fevroniją. Ermolai-Erasmus parašė „Pasakojimą apie Petrą ir Fevroniją iš Muromo“, kurie 1547 m. susirinkime buvo kanonizuoti, ty paskelbti „naujais stebukladariais“, šventaisiais.

2) „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją iš Muromo“ siužeto bruožai.

Sklypo šaltiniai. Ermolai-Erazmo „Pasakos...“ siužeto šaltinis buvo vietinė legenda apie išmintingą valstietę, kuri tapo princese (Laskovo kaimas, penki kilometrai nuo Solotchi kaimo ir buvusio Solotčinskio vienuolyno, kur Fevronia buvo iš, tebeegzistuoja ir šiandien). Liaudies tradicija padarė tokią didelę įtaką Ermolai-Erazmui, kad jis sukūrė kūrinį, nesusijusį su hagiografinio žanro kanonais: prieš mus – žavus siužetinis pasakojimas, nelabai primenantis istoriją apie šventųjų žygdarbį, siekiant šlovės. bažnyčia. Tiek siužete, tiek atskirų epizodų turinyje, tiek užduodant ir sprendžiant mįsles pastebimai pasireiškia tautosakos motyvai. Šiuo atžvilgiu reikšminga tai, kad Ermolai-Erazmo istorija apie Petrą ir Fevroniją, bažnyčios pripažintus šventaisiais, nebuvo įtraukta į „Didįjį Menaioną-Chetia“, kuriame, kartu su kitais tekstais, buvo daugybė rusų šventųjų gyvenimų. .

Pagrindiniai siužeto etapai. Ekspozicija. „Tai miestas Rustei žemėje, vadinamas Muru“ – taip paprastai prasideda istorija. Šiame mieste, kaip sako pasakotojas, karaliavo palaimintasis princas Paulius. Ir prievartautoja gyvatė pradėjo skristi pas žmoną. Pašaliniams jis įgavo Pauliaus išvaizdą. Pavelo žmona papasakojo vyrui apie savo nelaimę ir abu pradėjo galvoti, kaip atsikratyti prievartautojo. Vieną dieną, kai gyvatė vėl atskrido pas Pauliaus žmoną, ji „su pagarba“ paklausė gyvatės: „Tu daug žinai, ar žinai savo mirtį: kas tai bus ir nuo ko? Suviliota Pauliaus žmonos „gero suviliojimo“, gyvatė atsakė: „Mano mirtis – nuo Petro peties, nuo Agrikovo kardo“. Pauliaus brolis Petras nusprendžia nužudyti gyvatę, bet nežino, kur galėtų gauti Agrikovo kardą. Šį kardą jis randa per vieną iš savo kelionių į privačią maldą kaimo šventykloje, esančioje aukure tarp „keramidų“, tai yra keraminių plytelių, kuriomis dažniausiai buvo dengtos palaidojimai. Įsitikinęs, kad Pauliaus žmonos šventykloje sėdi ne Paulius, o gyvatė, įgavusi Pauliaus išvaizdą, Petras smogė jam Agrico kardu. Jo tikroji išvaizda grįžta į gyvatę, ir jis miršta „drebėdamas“, apšlakstydamas Petrą krauju. Nuo šio kraujo Petras apsineša šašais. Jo ligos negalima išgydyti.

Siužetinio veiksmo pradžia. Baisi Petro liga prasideda antroje istorijos dalyje, kurioje pasirodo išmintinga mergelė Fevronija ir išgydo princą. Fevronia yra pasakų „išmintingoji mergelė“. Išorinės jos didžiulės vidinės jėgos apraiškos šykštos. Ji pasiruošusi savęs išsižadėjimo žygdarbiui, nugalėjo savo aistras. Jos meilė princui Peteriui yra nenugalima išoriškai, nes nugalima viduje, jos pačios, pavaldi protui. Kartu jos išmintis yra ne tik jos proto savybė, bet lygiai taip pat – ir jausmai bei valia. Tarp jos jausmų, proto ir valios nėra konflikto: iš čia ir nepaprasta jos įvaizdžio „tyla“.

Nutraukimas. Gyvybę teikianti Fevronijos meilės galia tokia didelė, kad į žemę įsmigę stulpai jos palaiminimu pražysta medžiais. Ji tokia stipri dvasia, kad gali išnarplioti sutiktų žmonių mintis. Meilės galia, šios meilės jai pasiūlyta išmintimi Fevronia pasirodo pranašesnė net už savo idealų vyrą princą Peterį. Pati mirtis negali jų atskirti. Kai Petras ir Fevronija pajuto artėjančią mirtį, jie pradėjo prašyti Dievo mirti vienu metu ir paruošė sau bendrą priešą. Po to jie tapo vienuoliais skirtinguose vienuolynuose. Taigi, kai Fevronija siuvinėjo „orą“ šventajai taurei Dievo Motinos šventyklai, Petras pasiuntė ją pasakyti, kad jis miršta, ir paprašė mirti kartu su juo. Tačiau Fevronia prašo duoti laiko pabaigti lovatiesę. Petras nusiuntė jai antrą kartą, liepdamas pasakyti: „Aš tavęs nelauksiu pakankamai ilgai“. Galiausiai, trečią kartą atsiųsdamas p, Petras jai sako: „Aš jau noriu mirti ir tavęs nelaukiu“. Tada Fevronija, kuriai beliko pasiūti šventojo chalatą, įsmeigė adatą į lovatiesę, apvyniojo siūlu ir nusiuntė Petrui pranešti, kad yra pasirengusi mirti su juo.

Epilogas. Po Petro ir Fevronijos mirties žmonės dėdavo savo kūnus į atskirus karstus, tačiau kitą dieną jų kūnai atsidūrė bendrame karste, kurį buvo paruošę iš anksto. Žmonės bandė Petrą ir Fevroniją atskirti antrą kartą, bet vėl kūnai buvo kartu, o po to nebedrįso jų atskirti.

Kokios jėgos veikia istorijos pradžioje? (piktoji gyvatė yra velnias)

Kas yra Agrikovo kardas? (Agrikas yra pasakiškas herojus. Jie sakė, kad jis nugalėjo milžinus ir pabaisas. Jis surinko daugybę ginklų lobių, tarp kurių buvo ir lobių kardas.)

Kodėl Petro kūnas pasidengė šašais ir opomis? („...Petras, tvirtai įsitikinęs, kad tai ne jo brolis, o gudri gyvatė, smogė jam kardu. Gyvatė virto natūraliu pavidalu ir krito negyva nuo traukulių, aptaškydamas princą Petrą krauju. Nuo to priešo kraujas, Petro kūnas buvo padengtas šašais ir atsivėrė opos, ir jį užpuolė sunki liga“.

3) „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją iš Muromo“ meniniai bruožai.

„Pasaka apie Petrą ir Fevroniją iš Muromo“ yra dviejų folkloro siužetų derinys: vienas apie viliojančią gyvatę, o kitas apie išmintingą mergelę. Šie „Pasakos...“ siužetai yra susiję ir skirti Muromui visa istorija teigia esanti istoriškai tiksli.

„Pasakos...“ žavesys slypi pateikimo paprastume ir aiškume, ramioje istorijos lėtėje, pasakotojo sugebėjime nenustebti tuo, kad stebina, personažų paprastume ir geraširdiškume. dera su pasakotojo ramybe.

^ ST PETERBURGO VALSTYBĖS UNIVERSITETAS

kaip rankraštis

Mita Ayumi

„PIETRO IR FEVRONIJOS PASAKA“ SIŪLOS POETIKA

Specialybė 10.01.01 - Rusų literatūra

Sankt Peterburgas 1997 m

Darbas buvo atliktas Sankt Peterburgo valstybinio universiteto Rusų literatūros istorijos katedroje.

Mokslinis vadovas – filologijos mokslų daktaras,

Docentas N.S. Demkova

Oficialūs oponentai – filologijos daktaras,

A.G. Bobrovas

Filologijos mokslų kandidatas M.V. Roždestvenskaja

Vadovaujanti organizacija: Rusijos valstybinis pedagoginis universitetas. A.I. Herzenas

disertacijos tarybos posėdis K 063.57.42 dėl Sankt Peterburgo universiteto filologijos mokslų kandidato disertacijų gynimo adresu: 199034, Sankt Peterburgas, Universiteto krantinė, 11.

Disertaciją galima rasti mokslinėje bibliotekoje, pavadintoje A.M. Gorkio Sankt Peterburgo valstybinis universitetas.

Gynimas vyks“/

Disertacijos tarybos mokslinis sekretorius docentas

A.I. Vladimirova

„Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“, Muromo stebukladariai, XVI amžiaus paminklas, atsižvelgiant į meninės formos harmoniją ir poetinių vaizdų gilumą, užima ypatingą vietą ne tik rusų literatūros istorijoje. , bet ir apskritai pasaulinės literatūros jai buvo skirta didelė mokslinė literatūra (F. I. Buslajevas, A. N. Veselovskis, M. O. Skripilis, D. S. Lichačiovas, A. A. Ziminas ir kt.), tačiau prieš pasirodant fundamentinei monografijai; R. P. Dmitrijeva1, daugelis jos tyrimo klausimų liko neišspręsti, įskaitant tokius kardinalius kaip „Pasakos“ sukūrimo laiko ir autorystės klausimas, leidimų ir originalaus teksto santykis bei literatūrinio kūrinio originalumo problema. Pasaka“ taip pat nebuvo iki galo išaiškinta.

Atlikus išsamią tekstinę R.P. Dmitrieva įrodė, kad „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ autorius buvo garsus Ivano Rūsčiojo eros publicistas - Ermolai-Erasmus, vienos iš Kremliaus katedrų kunigas, tokių reikšmingų teologinių ir publicistinių traktatų kaip „. Caro valdovas, „Trejybės knyga“, „Žodis apie meilės ir tiesos samprotavimą ir priešiškumo bei melo nugalėjimą“ (apie juos rašė A. Popovas, I. A. Šlyapkinas, V. F. Ržiga, A. I. Klibanovas ir kt.). R.P. Dmitrieva taip pat nustatė „Pasakos“ apie Petrą ir Fevroniją rašymo laiką - 40-uosius. XVI a., daugybės jo leidimų sukūrimo seka ir pateiktas išsamus visų rankraščių, kuriuose yra „Pasaka“, archeografinis aprašymas. Tyrinėdamas „Pasakos apie Muromo stebukladarius“ literatūrinį originalumą, kuris nuo tradicinių hagiografinių tekstų skiriasi ypatingu artumu folkloro dalykams, R.P. Dmitrieva palygino „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ siužetą su pasakų motyvais. Dėl šio palyginimo tyrėjas padarė įtikinamą išvadą, kad Ermolai-Erasmus neperpasakojo senovės legendos, slypinčios „Pasakoje“, kaip tikėjo M.O. Skripil,2 bet sukūrė savo folkloro motyvų kompoziciją; „Pasakos“, kurią R.P. Dmitrijeva tai interpretuoja kaip artimą apysakos pasakai. Tai yra R.P. Dmitrijevos, kuri įrodė „Pasakos“ buvimą kompozicijoje, požiūriu.

1 Dmitrieva R.P. „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ / Tekstų rengimas ir tyrimai. L„ 1979 m.

2 Skripil M.O. „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją iš Muromo“ santykyje su rusų pasaka IITODRL. T.VII. M.;L., 1949. P.131-167.

stipri autorystė yra viena reikšmingų jos tyrimo išvadų. Pagrindinę „Pasakos“ temą interpretuoja R.P. Dmitrieva taip: „Pasakos kompozicijos analizė rodo, kad pagrindinė jos tema yra Petro ir Fevronijos santykių istorija ir harmonijos tarp jų išsaugojimas nepaisant priešiškos herojei aplinkos“.

Meninė „Pasakos“ reikšmė senovės Rusijos literatūriniame pavelde ir jos nepanašumas nuo hagiografinio žanro paminklų, pagrindinių „Pasakos“ siužetinių taškų folklorinis pobūdis ir kartu aiškus krikščioniškas. Autoriaus, žymaus XVI amžiaus raštininko ir teologo, pozicija daro „Pasakos“ tekstą patrauklų daugeliui tyrinėtojų. 1980-aisiais Pasirodė nemažai garsių užsienio slavistų (B. Conrad, R. Picchio) kūrinių, kuriuose teigiama, kad „Pasaka“ turėtų būti nagrinėjama ne tik susiejant su folklorine medžiaga, bet analizuojant jos turinį būtina atsižvelgti į tam tikrus dalykus. krikščioniškos idėjos.

Autoriaus „Pasakos“ sampratos tyrimą, pagrįstą Ermolai-Erasmo krikščioniškos pasaulėžiūros pagrindų analize, atliko N.S. Demkova.3 Pagrindinė N.S. išvada. Demkova teigia, kad „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ siužetas yra alegorinio pobūdžio, kad „Pasaka“ kaip visuma skirta meilės idėjai, suprantamai krikščioniška prasme, ir kad autoriaus tekstas buvo parodyti Petro moralinės įžvalgos poreikį: Petro žygdarbis ir jo kova su vidine „gyvate“, glūdinčia žmogaus sieloje (išdidumas), tęsiasi pagal „Pasakos“ siužetą ir toliau, laimėjus dvikovą su žalčiu, vedantis Petrą nuolankumo ir aukščiausios vertybės – idealios gyvenimo prasmės – pažinimo keliu, kurį jam nurodė Fevronija.

Labai arti N.S. Demkovojaus dviejų kitų tyrinėtojų pozicija. Analizuodama žalčių kovos siužeto panaudojimą rašytinėje viduramžių tradicijoje, S. B. Adonyeva pabrėžia, kad „Pasakoje“ „Žmogus, herojus nebėra vienareikšmis, jo vidinis pasaulis tapo gėrio ir blogio kovos vieta. 4 M.B. Plyukhanova supranta gyvačių kovą

3Demkoaa N.S. Apie „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ interpretaciją: „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ kaip parabolę II Vardas-siužetas-mitas. Sankt Peterburgas, 1995. P.5-22.

4 Adonyeva S.B. Žalčių imtynių siužeto struktūros ir semantikos ypatumai tautosakoje ir rašytinėje tradicijoje I rusų tautosaka. T.25. L., 1989. P.100-111.

Taigi pasirodo, kad „Pasaką“ suprasti galima įvairiai, o jos literatūrinio originalumo klausimas tebėra aktualus.

Mūsų atliekamo tyrimo tikslas – ištirti „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ meninį savitumą ir, svarbiausia, siužeto poetiką viename konkrečiame ir dar iki galo neištirtame. aspektas – holistinio požiūrio į folkloro ištakas jo siužeto ir vaizdinės sistemos aspektu, tų archetipinių vaizdinių – mitologemų, jų semantinių ryšių vieno kūrinio kontekste, kuriuos panaudojo Ermolai-Erasmus, identifikavimas. Rusijos viduramžių krikščionių mąstytojas, kurio pasaulėžiūra formavosi krikščioniškų idėjų ir liaudies verbalinės kultūros pamatų sandūroje.

Požiūris, kurį pasirinkome tirdami „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ poetiką, visiškai atitinka šiuolaikinę literatūrinę mokslą, domisi istorine ir literatūrine figūrinių leitmotyvų geneze, atskirų meninių vaizdų istorinėmis ir mitologinėmis šaknimis (A. N. Afanasjevas, A. A. Potebnya ir O M. Freidenbergas, B. A. Uspenskis, B. Gasparovas, V. N. Toporovas ir kt. Mūsų disertacijai ypač svarbus buvo V.Ya darbas. Propp „Istorinės pasakos šaknys“.8

Šioje studijoje paliečiamos ne tik „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ susiejimo su atskirais folkloro motyvais problemos, bet ir siūlomas naujas šaltinių sluoksnis – kalendoriniai ir šeimos ritualai. Kartu disertacijoje siekiama ne tik išanalizuoti atskirus Ermolai-Erazmo naudotus folkloro motyvus ir įvaizdžius (gyvatę, kardą, upę ir kt.), bet ir suprasti juos kaip vientisos visumos dalis, nes šie ritualai ir motyvai yra glaudžiai susiję su ideologiniu autoriaus planu. Tai atliekamo darbo naujovė.

5Plyukhanova M.B. Maskvos karalystės dalykai ir simboliai. Sankt Peterburgas, 1996 m.

6/7rollV.Ya. Istorinės pasakų šaknys. Sankt Peterburgas, 1996 m.

Tyrimo tikslai. Atsižvelgiant į tyrimo tikslą, disertacijoje buvo iškelti šie konkretūs uždaviniai: 1) nustatyti ne tik „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ pagrindinių siužetinių taškų ir pasakų motyvų panašumo taškus, bet ir autoriaus interpretacijos skirtumai, nes būtent iš jų galima spręsti apie autoriaus poziciją ir planą; 2) identifikuoti pasakojimo siužeto formavimo principą, leidžiantį suprasti kūrinyje egzistuojančių dviejų pasakų siužetų „gyvatės nugalėtojas“ ir „išmintingoji dezinformacija“ sujungimo principą „Pasakoje“ viename kontekste; 3) apsvarstykite „Pasaką“, susijusią su kalendoriniais ritualais.

Pagal uždavinius buvo nustatyta darbo struktūra: disertaciją sudaro trys skyriai, įvadas ir išvados. Pirmas skyrius skirtas gyvačių kovos semantikai studijoje „Pasakojimas apie Petrą ir Fevroniją“; antrame skyriuje nagrinėjamas vestuvių ritualų atspindys pasakoje; Trečiame skyriuje nagrinėjamas Kupalos ritualo motyvų atspindys „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“.

Tyrimo šaltiniai: Ermolai-Erazmo „Pasakos“ autoriaus tekstas (autografas), kurį identifikavo ir paskelbė R.P. Dmitrijeva, legendų ir pasakų apie Petrą ir Fevroniją (E. V. Pomerantseva, V. K. Sokolov ir kt.) folkloro įrašai, taip pat įvairūs rusų ir slavų pasakų rinkiniai, epiniai tekstai, ritualinė poezija, individualūs etnografų ir folkloristų stebėjimai per gyvenimą. ir Rusijos žmonių įsitikinimai.

Darbo aprobacija ir praktinė reikšmė. Disertacija buvo aptarta aspirantūriniame seminare ir Sankt Peterburgo valstybinio universiteto Rusų literatūros istorijos katedroje, kuri buvo skirta vestuvių ritualų refleksijai pasakoje, buvo pranešta tarptautinėje konferencijoje, skirtoje 100-mečiui; apie V.Yos gimimą. Propp (Sankt Peterburgas, 1994).

Darbo praktinė reikšmė slypi tuo, kad ištirta disertacijos medžiaga ir išvados gali būti panaudotos skaitant bendruosius ir specialiuosius rusų literatūros ir tautosakos istorijos paskaitų kursus, taip pat į tai atsižvelgiama toliau tiriant XVI amžiaus rusų literatūros proceso unikalumas. ir nustatyti ypatingą viduramžių rusų ryšių pobūdį

Įvadas skirtas „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ mokslinės studijos istorijai, keliantis klausimus apie kūrinio meninį originalumą, jame taip pat pateikiamas disertacijos aktualumo ir naujumo pagrindimas, apibrėžiami disertacijos tikslai ir uždaviniai; studijoje ir nurodomi metodologiniai ir teoriniai atliktos analizės pagrindai.

I skyrius. Gyvačių kovos semantika „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“

„Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ poetiką tyrinėtojai vertino daugiausia dėl tautosakos įtakos šiam kūriniui. Tuo pačiu metu, svarstant „Pasakos“ kompoziciją, buvo įprasta ją padalyti į dvi dalis: 1) princo Petro kovos su gyvatėmis ir 2) Petro santuoką su Fevronija. Pirmoji dalis dažniausiai buvo lyginama su pasakų siužetu apie gyvačių kovą, o antroji - su siužetu apie išmintingą mergelę, o tradicija juos svarstyti atskirai buvo įtvirtinta mokslinėje literatūroje. Analizuodamas vienintelę R.P. „Pasakos“ kompoziciją. Dmitrijeva, įtvirtindama jos artumą apysakos pasakai, pirmąją dalį – Petro kovą su gyvate – laikė tolesnio pasakojimo pradžia.

Mūsų nuomone, Petro kova su gyvate, kaip parodė N.S. Demkoea yra visos „Pasakos“ leitmotyvas. Norint tai patikrinti, reikia dar kartą apsvarstyti žalčio įvaizdžio ir žalčių kovos siužeto pobūdį „Pasakoje“, palyginti su folklorine medžiaga. Analizės metu buvo atrasti ne tik panašumai, bet ir skirtumai tarp „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ ir tautosakos medžiagos. Atrastų skirtumų reikšmė slypi tame, kad jie leidžia suprasti „Pasakos“ autoriaus kilmę ir ketinimą. Didelę reikšmę šia disertacijos analizės kryptimi turėjo minėtas S. B. Adonjevos straipsnis, nagrinėjęs žalčių kovos siužetą žodinėje liaudies mene ir jo transformaciją liaudies tradicijoje. Kaip žinote, gyvatės įvaizdis ir gyvačių kovos tema yra plačiai paplitę ne tik rusų, bet ir pasaulio tautų folklore, įskaitant japonų mitologiją (Susanoo kova su Yamata no Orochi - baisi gyvatė).

Nagrinėdami rusų liaudies pasakas apie gyvačių kovą, pastebime dvi pagrindines pradines situacijas: 1) gyvatė atsiranda šiame pasaulyje (pasakos kaip „gyvulių pienas“); 2) gyvatė pasirodo kitame pasaulyje (pasakos kaip „gyvatės nugalėtojas“)7

Pirmuoju atveju gyvatė dažniausiai skrenda pas moterį, su kuria užmezga meilės romaną, o antruoju atveju gyvatė reikalauja, kad moteris (dažniausiai princesė) būtų duota jam suvalgyti.

Pasakų gyvatė kaip „gyvūnų pienas“ ir gyvatė iš pasakų „gyvatės nugalėtoja“, pagal mūsų ištirtą medžiagą, niekada nesimaišo. „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“, priešingai, pastebimas toks elementų mišinys: pradinė „Pasakos“ situacija sutampa su pasakų „gyvulių pienas“ tipu (gyvatė įsitraukia į meilės romaną su Muromo kunigaikščio Pavelo, Petro brolio žmona), o ateityje ne Stebime tokio tipo pasakoms būdingus veiksmus, kai meilės romaną su gyvate užsimezgusi moteris arba pati miršta, pasak fėjos. -pasakos kanonas, arba daro žalą savo vyrui ar broliui. Pasakoje Pauliaus žmona elgiasi kitaip: ji pasakoja vyrui apie gyvatės apsilankymą ir taip prisideda prie jo mirties. Be to, „Pasaka“ vystosi pagal antrojo tipo pasakų siužeto liniją - „gyvatės nugalėtojo“ tipo pasakas. Gavęs Agrikovo kardą, kaip herojiškos pasakos herojus, Petras nugali gyvatę, o dar vėliau suranda savo sužadėtinį (apie tai rašome antrajame disertacijos skyriuje).

„Pasakos“ palyginimas su vėlesniais Riazanės legendų folkloro įrašais, kurie, kaip mano R. P., galbūt datuojami tiesiogiai iš „Pasakos“ atpasakojimų. Dmitrijevas, leidžia pabrėžti ypatingą literatūrinio kūrinio autoriaus intenciją, kuri skiriasi nuo atsitiktinių ir archajiškų planų, pasireiškiančių šiose žodinėse legendose.

Per visą „Pasakos“ siužeto raidą atkreipiame dėmesį į tai, kad autorius permąstė naudotus tautosakos vaizdus ir motyvus.

Gyvatė „Pasakoje“ yra ne tik epinės kilmės personažas, kaip tikėjo M. O.. Ji taip pat turėtų būti laikoma krikščionišku blogio simboliu, kitaip nei pasakose, gyvatė neina pas Pauliaus savo noru , jį siųstas velnias Pasakų žaltys savaime yra požemio karalius, bet „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“ jis.

7 Andrejevas N.P. Pasakų rodyklė pagal Aarnv sistemą. L., 192E.

atlieka subordinuotą vaidmenį – velnio padėjėjo, kurio veiksmų tikslas – noras pakenkti žmonių giminei, sunaikinti žmonių sielas. Sužinojęs apie žmonos ryšį su žalčiu, princas Paulius kalba apie būtinybę išgelbėti ne tik save nuo žalčio, bet ir sielos išgelbėjimą („ateitame amžiuje neveidmainiškas Kristaus teisėjas bus tau gailestingas “).

„Agrikovo kardas“ yra ne tik folklorinis ginklas – lobio kardas, bet iš viršaus Petrui siųstas ginklas, jis siejamas su gyvybę teikiančio kryžiaus idėja (Petras gauna kardą, užmūrytą Gyvybę teikiančio kryžiaus Išaukštinimo vienuolyno siena, iš jaunystės rankų, matyt, angelo). Tačiau, skirtingai nuo daugelio pasakų, kur herojus neabejoja savo, kaip žalčio kovotojo, vaidmeniu, Petras nepasitiki Agrikovo kardu ir savo jėgomis, o tik Dievo pagalba: „Einu ten pasiimti. ant gyvatės, bet su Dievo pagalba aš būsiu nužudytas ši piktoji gyvatė“.

Ir pats Petras yra ne tik kovotojas su žalčiais, herojus. Jis apdovanotas tokiomis krikščioniškomis dorybėmis kaip pamaldumas ir broliška meilė, o pagrindinis jo žygdarbis yra nuolankumo žygdarbis, klasinio išdidumo atmetimas. Atsižvelgiant į tai, disertacijoje nagrinėjama vardo Petro reikšmė krikščioniškoje tradicijoje.

Pats kovos su gyvate aprašymas, palyginti su pasakų versijomis Pasakoje, yra mažiau išplėtotas ir nekreipia skaitytojo dėmesio į pasakos akimirkas. Pasakose aprašomos pasikartojančios kovos su gyvate. Paprastai jie vyksta tris kartus. Be to, mūšio metu pasakų herojus dažnai užknisa herojišku miegu, iš kurio jį gali pažadinti tik jo išgelbėtos princesės ašaros. Šių pasakų elementų pasakoje nėra. Pasakoje Ermolai-Erasmus smulkiai aprašo ką kita: Petro veiksmus, bandydamas tiksliai nustatyti, kur yra jo brolis Pavelas, kad per klaidą jo nenužudytų. Todėl „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ autoriui svarbu ne pati pergalės prieš žaltį scena, o Petro išgyvenimų vaizdavimas.

„Pasakoje“ Petro žalčių kovos temos ir paties Petro įvaizdžio semantika yra dviprasmiška. Kovos su gyvate tema primena didvyrišką herojaus žygdarbį, tačiau Petro kova su gyvate „Pasakoje“ turi ir dar vieną, antrąją prasmę, susijusią su krikščioniškomis Ermolai-Erazmo idėjomis.

Petro kova su žalčiu pasakoje nėra vieno konkretaus įvykio vaizdavimas; Viso pasakojimo metu Petro kova tęsiasi su „gyvatėle“ – su jo pasididžiavimu, jo atsisakymu pripažinti lygiavertį Fevronijos statusą, su žmogaus įsipareigojimu pasaulietinėms, žemiškoms aistroms. A.I. Klibanovas savo straipsnyje „Pasakojimas apie Petrą ir Fevroniją“ kaip paminklą Rusijos socialinei minčiai“ pateikia labai įdomią pastabą mūsų darbui: „Princo narsumas neabejotinai nusipelnė Fevronijos pripažinimo. Tačiau herojiškas epas „geras bičiulis“ nėra jos idealas. Fevronijos reikalavimai atitinka jos dvasinį pasaulį, ir jie yra sudėtingi: princas kovojo su priešiškumo gyvate ir jį nugalėjo; ar jis nugalės klasinių prietarų žaltį savyje ir išorėje?“8 Galutinė Petro pergalė prieš save vyksta Okos upės pakrantėje – paskutiniame epizode, užbaigiant siužetinį pasakojimą, pasakojantį apie šią kovą. Taigi pagrindinė kūrinio idėja yra dvasinė princo Petro transformacija. Išgydo, tai yra, prikelia jį naujam gyvenimui, kurį sukūrė valstietė Fevronija - aukščiausios dieviškosios Apvaizdos personifikacija, kurios Petras iš pradžių nesuprato.

II skyrius. Vestuvių ritualų atspindys „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“

Aukščiau pažymėjome, kad įvairios „Pasakos“ dalys, paremtos tautosakos šaltiniais („žalčio užkariautojas“ ir „išmintingoji mergelė“), daugelio autorių buvo nagrinėjamos atskirai, o tai lėmė, kad suvokimas apie vienas sklypas. Mūsų požiūriu, „Pasakos“ siužetas turėtų būti vertinamas kaip vientisa visuma. Mūsų nuomone, vestuvių ritualų semantika veikia kaip jungiamoji grandis, jungianti abu siužetus.

Pasakoje yra ryškių vestuvių ceremonijos ženklų. Atskiri „Pasakos“ veikėjai gali būti laikomi herojais, atliekančiais „vestuvių pareigūnų“ vaidmenį (Petro tarnas veikia kaip piršlys, princas yra pats Petras, princesė yra Fevronija, yra bojarų ir kt.). Petro išgydymo vieta – pirtis – sutampa su vieta, kur pagal liaudies paprotį atliekamos „pereinamosios“ apeigos, įskaitant apeigas prieš vestuves.

eKpibanoe A.I. „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ kaip paminklas Rusijos socialinei minčiai // Istoriniai užrašai. 1959. T.65. S.ZOZ-315.

Tuo tarpu gyvačių kovos siužeto ir pergalės prieš gyvatę ryšys su siužetu, pasakojančiu apie herojų – nugalėtojos ir mergelės daiktų ryšį – žinomas ne tik rusų, bet ir pasaulinėje literatūroje. M.B. Pliuhanova monografijoje „Maskviečių karalystės siužetai ir simboliai“ ypač pažymi, kad gyvačių kovos temos ir išminties temos ryšys giliai įsišaknijęs Bizantijos-slavų kultūros tradicijos teologinių-teokratinių idėjų ir simbolių sistemoje.

Atsižvelgiant į pietų slavų ir rusų epas B.N. Putilovas daug vietos skiria „herojiškų piršlybų“ motyvo analizei ir ypač atkreipia dėmesį į tai: „Tiek rusų, tiek pietų slavų epuose žinomi „kitokį pasaulį“ reprezentuojantys ar fantastiškais bruožais apdovanotų nuotakų vaizdai.

Straipsnyje, skirtame „Tristano ir Izoldos“ motyvams, I.G. Frankas-Kamenetskis gana aiškiai suformuluoja „pergalės prieš gyvatę (drakoną) per sąjungą su sužadėtiniu“ schemą. Jo pastebėjimu, sąjunga su sužadėtiniu prilygsta pergalei prieš gyvatę.10

1. Jaunikio įvaizdis rusų pasakose ir „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“.

Pasakų ir epų gyvačių kovos siužetas, matyt, atspindi archajiškos iniciacijos apeigų pėdsakus. Šiuo požiūriu kova su gyvate herojui reiškė išbandymą, po kurio jis gauna aukštesnį statusą bendruomenėje. Atkreipkime dėmesį, kad Rusijos žemėje iniciacijos apeigos kaip specialios apeigos neegzistavo. Daugelis tyrinėtojų mano, kad ją tam tikru mastu pakeitė vestuvių ceremonija, o pilnametystė buvo suprantama kaip pasirengimas santuokai.11 Iš to, kas pasakyta, galima pastebėti, kad „Pasakos“ autoriui „gyvačių kovos“ motyvas. “ buvo svarbus kaip lemiamas momentas jo herojaus Petro iniciacijai. Gyvačių kovos tema, glaudžiai susijusi su iniciacijos (naujo statuso įgijimu bendruomenėje) apeigoje, „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“ yra pagrindinė autoriaus tema, ją plėtojantis jis.

9Putilovas B.N. 1) Slavų epinės dainos apie piršlybas // Tautosaka ir etnografija. L., 1970. P. 144-157; 2) Rusijos ir Pietų slavų herojinis epas: Lyginamoji tipologinė studija. M., 1971. P.130.

yuFrank-Kamenetsky I.G. Ishtar-Izolda biblinėje poezijoje // Tristanas ir Izolda. Nuo feodalinės Europos meilės herojės iki matriarchalinės Afro-Eurazijos deivės. L., 1932. P.71-89.

"" Beyburin A.K. Ritualas tradicinėje kultūroje. Sankt Peterburgas, 1993 m.

parodo dvasinio principo pergalę prieš žemiškąjį. Šios pergalės sąlyga – Petro ir Fevronijos sąjunga, todėl „Pasaką“ autorius užpildo vestuvių ritualų vaizdais. Vestuvių apeigų semantika apima „Pasakos“ tekstą plačiau nei pilnametystės apeigas, nes iniciacijos semantika yra pačioje vestuvių apeigoje.

Tipiškose pasakose, tokiose kaip „Ivanas kvailys“ ar „Krištolinis kalnas“, dominuojantis elementas, kaip matome, yra herojaus judėjimas, t.y. jaunikis Pasakos pradžioje, kaip įprasta, herojus palieka namus dėl įvairių priežasčių: dėl nuostabių obuolių, dėl gyvojo vandens, o gal ir dėl prekybos reikalų (“Pirklių sūnus Vasilijus”). Kartais herojus išvaromas iš savo namų.

Šis išvykimas iš savo namų greičiausiai yra skirtas parodyti herojaus pilnametystę ir pasirengimą tuoktis. Norėdami tai parodyti, herojus turi ieškoti savo kelio už savo pasaulio ribų, turi nukeliauti ilgą kelionę, kad taptų pripažintu visuomenės nariu, o tam jis turi įveikti įvairius sunkumus ir patirti įvairius išbandymus.

Pirmajame skyriuje rašėme, kad, palyginti su tokiomis pasakomis kaip „gyvatės nugalėtojas“, „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“ pats Petro kovos su žalčiu aprašymas pateikiamas labai taupiai. Pasakose dvikova su gyvate yra herojaus veiklos kulminacija, sustabdanti pagrindinio siužeto raidą. O „Pasakoje“, mūsų požiūriu, pagrindinis siužetas, susijęs su Petro dvasinio augimo vaizdavimu, iš tikrųjų prasideda nuo to momento, kai Petras gauna opų iš gyvatės kraujo. Būtent nuo šio momento pasakojimas pradeda vystytis pagal vestuvių ceremonijos schemą, Petro judėjimas vyksta iš jo pasaulio į kažkieno kitą. Petro judesys primena vestuvių ceremonijos schemą. Tačiau šie judesiai pastebimai komplikuojasi: sunkiai sergantis princas Piteris (kaip ir jaunikis) turi kirsti sieną ir aplankyti požemį, tačiau tuo pat metu, gimęs princu, Piteris turi ne pakilti, o priešingai. „nusileisti“ į savo socialinį statusą, kad išsigelbėtų, nes tik sąjunga su paprasta valstiete Fevronija gali jį išgydyti.

O „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“, kaip ir archajiškos idėjos, būdamas jaunikis, princas Petras turi vesti savo sužadėtinį, kad galėtų kirsti sieną – iš svetimo pasaulio grįžti į savo pasaulį. Vedęs Fevroniją, Petras grįžta į Muromą ir beveik iš karto tampa kunigaikštystės valdovu, kai miršta jo vyresnysis brolis Pavelas. Petro socialinė padėtis didėja. Šiuo atžvilgiu santuoka yra priemonė įgyti ne tik naują gyvenimą, bet ir aukštesnį nuotakos ir jaunikio statusą. Pirmasis statuso didėjimo etapas siejamas su pirmuoju etapu Petro atsinaujinimo kelyje.

2. Nuotakos įvaizdis pasakose apie išmintingą mergelę ir „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“.

Daugelis tyrinėtojų mano, kad pasirodžius Fevronijai, prasideda kita „Pasakos“ dalis, kurią galima palyginti su daugybe pasakų apie „išmintingą mergaitę“. Tai pastebėjo F.I. Buslajevas. R.P. Dmitrieva atliko lyginamąją „Pasakos“ ir daugelio pasakų apie išmintingą mergaitę analizę, atkreipdama dėmesį į jų panašumų ir skirtumų elementus. Ji visiškai teisingai sako, kad su vestuvių ritualais siejasi ne tik nemažai tokių pasakų kaip „Septyni metai“, „Strižena Deeka“ ir kt., bet ir pati „Pasaka“.

Pavyzdžiui, pasakoje „Išmintingi atsakymai“ herojė nuo pat pradžių veikia kaip nuotaka. Ateina piršlys ir užduoda įvairių mįslių, kurias nuotaka, žinoma, įmeta. Daugelis tyrinėtojų netgi mano, kad pati mįslių kilmė daugiausia susijusi su tradiciniais vestuvių ceremonijos herojų išbandymais (kitaip tariant, nuotakos ir jaunikio konkurencija).

„Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“ sunkios užduotys taip pat veikia kaip vestuvių išbandymas. Tačiau kalbant apie paslaptingą Fevronijos kalbą, čia svarbiausia ne išbandymas prieš vestuves, o Fevronijos, žinančios „slaptą kalbą“, išminties pasireiškimas. Dialoge su Petro tarnu Fevronija tarsi pati užduoda mįsles ir pati jas sprendžia. Taigi ji pasireiškia kaip aukščiausios išminties nešėja. Iš Fevronijos kalbos aišku, kad namuose nėra nieko, išskyrus ją. Pažymėtina, kad pasakose apie išmintingą mergelę herojės visada namuose sutinkamos vienos. Mūsų požiūriu, tai toli gražu nėra atsitiktinumas. Buvo paprotys pašalinti

nuotaka prieš vedybas į specialiai jai pastatytą būstą. V.I. Eremina šiuo klausimu rašo, kad šis paprotys išlikęs tik pasakose“.

Taigi pirmą kartą į nuotakos Fevronijos namus ateina piršlys ir vyksta varžybos su mįslėmis, o vėliau pagal vestuvių ceremonijos taisykles atvyksta ir pats jaunikis. Jei Fevronia yra nuotaka, atrodo, kad ji yra laikinos mirties būsenoje, todėl ji įgyja nepaprastų jėgų. Tik ji gali išgydyti princą – būtent kaip nuotaka – Petro sužadėtinį.

3. „Gydymo“ semantika vestuvių ceremonijoje ir „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“

Folkloriniuose legendų ir pasakų apie Petrą ir Fevroniją įrašuose Petro išgijimo scena pateikiama itin lakoniškai, minimas tik jos dvigubas gydymas. „Pasakoje“ autorius tam skiria gana daug vietos, nes šis epizodas (vienas iš Fevronijos „stebuklų“) yra glaudžiai susijęs su pagrindinio veikėjo „prisikėlimo“ (perėjimo per mirtį) idėja. į naują gyvenimą). Norėdama išgydyti princą Petrą, Fevronia liepia pašildyti pirtį, o paskui patepti specialiai jam pagamintu tepalu. Šis veiksmas atitinka tai, kad pasakose miręs ar į gabalus supjaustytas herojus pirmiausia nuplaunamas negyvu vandeniu, jungiančiu jo kūno narius. Norint jį prikelti, reikia gyvojo vandens, kuris suteikia herojui naują gyvenimą. Gyvojo vandens funkciją – antrąjį gydymo etapą – „Pasakoje“ atlieka Petro santuoka su Fevronija – jis susijungia su Dieviškosios Apvaizdos jam atsiųsta nuotaka.

Įdomus A. K. Bayburino pareiškimas dėl nuotakos apsiprausimo prieš vestuves. Kai nuotakos plaukai pirtyje nesupinti, jie tarsi suskirstomi į dalis ("grožio" skyrius), po kurio nuotaka tampa tarsi mirusi. Per negyvą vandenį (pirtį) ji atgauna vientisumą, tačiau tuo pat metu nuotaka dar neprisikėlė, o yra pereinamojoje būsenoje, nes dar negavo naujo statuso, įgyjamo per vestuves – sąjungos su jaunikis).

„Pasakos“ analizė rodo, kad vaizduodamas Fevroniją (kaip nuotaką), Ermolai-Erazmas nukrypsta nuo pasakos kanono, suteikdamas

12 Eremina V.I. Tautosaka ir ritualas L., 1991.

Fevronija turi savybių, leidžiančių ją laikyti ypatingos, aukštesnės Išminties nešėja. Šiuo atžvilgiu esminis dalykas, mūsų nuomone, yra Fevronijos aprašymo audimo fabrike ir Mergelės Marijos atvaizdų ant Apreiškimo ikonų panašumas. Kaip ir Dievo Motina, dovanojusi Kristui žmogiškąją prigimtį, Fevronia prisideda prie Petro išgydymo ir jo perkeitimo, atgimimo nauja kokybe.

Krikščionybės priėmimas nesunaikino populiarių idėjų apie gyvąjį ir negyvąjį vandenį, tačiau jų transformacija įvyko krikščioniškoje literatūroje. Petras išgydo per sąjungą su Fevronija ir socialinio statuso padidėjimą (grįžęs į Muromą su Fevronija, Petras tampa Muromo kunigaikštystės valdovu, o Fevronija, kaip ypač pabrėžia autorius, tapo princese).

4. Petro ir Fevronijos „dangiškoji santuoka“.

„Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ nesibaigia žemiška herojų santuoka. Paskutinė pasakos scena verčia prisiminti pirminės Petro ir Fevronijos pažinties sceną, kai Petras pasiuntė savo tarną ieškoti jam gydytojo. Petras ir Fevronija abiejuose aprašymuose bendrauja per trečiąjį asmenį, ir abiem atvejais Petro pasiuntinys sugauna Fevroniją atliekantį rankdarbius.

Čia įdomi ir gijos semantika. Tai taip pat taikoma verpalams. Pasirodo, Fevronia savo darbų žemėje nebaigia, o palieka kitiems. Siūlas jungia žemiškąją ir dangiškąją karalystes, nes žemiškas darbas dangaus ore liko nebaigtas.

Pati pasakos pabaiga šiuo atžvilgiu yra orientacinė, aprašanti Petro ir Fevronijos kūnų susijungimo viename karste stebuklą. Praeidami pažymėkime, kad per laidojimą Petrą ir Fevroniją buvo bandoma atskirti tris kartus, o tai visiškai atitinka autoriaus aprašymo epizodų trejybę, bylojančią apie vis stiprėjantį ir pilnesnį herojų ryšį: 1) Petro santuoka su Fevronia; 2) jų sąjunga Okos pakrantėje po bojarų maišto; 3) jų kūnų sujungimas viename karste.

Šis stebuklas, be pagrindinės funkcijos hagiografiniame kontekste – liudyti herojų šventumą (paskutinis jų noras išsipildo priešingai žmonių norams), kitoje – mitopoetinėje – reikšmių sistemoje tai yra orientyras įvykis. kad patvirtina visiems dalyviams ir

vėlesnės kartos, galutinė sąjunga, jų užbaigta „dangiškoji santuoka“.

111 SKYRIUS. Kupalos ritualo atspindys „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“

Iš pirmo žvilgsnio „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“ nėra nieko, ką būtų galima laikyti kalendorinių ritualų atspindžiu. Tačiau atkreipkime dėmesį į tai, kad šventųjų atminimo diena birželio 25 d. (Bizantijos kankinio Fevronijos atminimo diena) yra po vienos didžiausių valstybinių švenčių – Jono Krikštytojo („Ivano Kupalo“) gimimo. (pirmą kartą šį ryšį paminėjo N.S. Demkova).

Ši šventė labiau pagoniška nei krikščioniška, o Kupalos ritualus pasmerkė krikščionių bažnyčia. Būtent todėl dvasininkai Kupalos žaidimų spalvingumą pasmerkė kaip demonišką (žr. Pskovo abato Pamfilaus pranešimą).

Pagrindiniai šventės elementai: laužų uždegimas, šokinėjimas per juos (naktį iš birželio 23 d. į 24 d.), žolelių rinkimas, ritualinio medžio ar atvaizdo (Kupala arba Mara) įkasimas. Kupalos žaidimai buvo žinomi dėl laisvų lyčių santykių.

Buvo tikima, kad Kupalos naktį klajoja piktoji dvasia (Kupalos naktį žemėje atsivėrė perėjimas iš kito pasaulio į šį ir atvirkščiai.) Tačiau kontaktas su kitu pasauliu suteikia visiems žemės sutvėrimams magiškos galios, o gyvenimo ir mirties tema buvo aiškiai išreikšta Kupalos rituale, gydymo (prisikėlimo) tema „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“ užima didelę vietą. Šiuo atžvilgiu šiame skyriuje nagrinėjami keli „Pasakos“ epizodai: Fevronijos stebuklas virš medžių, Fevronijos pagundos laive epizodas, bojarų puotos epizodas prieš Petro ir Fevronijos išvarymą iš Muromo.

Pirmajame epizode ypač aiškiai pastebimi su Kupalos ritualu prilyginami motyvai: 1) nakvynė ir maitinimas Okos pakrantėje; 2) laužo įkūrimas ir medžių kirtimas. Be to, aprašydamas stebuklą virš medžių, autorius ne kartą atkreipia skaitytojo dėmesį į įvykio laiką ir orientuoja veiksmo laiką į priešingas „vakaro – ryto“ sąvokas. Kupalos žaidimai vyko būtent šių dviejų laikotarpių ribose. Be to, populiariu įsitikinimu, vakaras buvo tapatinamas su

mirtis ir rytas su gyvenimu. Kupalos ritualinio veiksmo procesas reiškia perėjimo iš seno (negyvo) į naują (gyvą) atkūrimą. „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“ gydymo semantika (perėjimas nuo seno į naują) vaizduojama apversta. Tokie Kupalos ritualų vaizdai kaip upės krantas, ugnies žiburiai, medžiai veikiau apibūdina princo Petro psichinę būseną.

Mūsų interpretacijoje Fevronijos pagundos epizodas siejamas su Kupalos tema pasakoje, kurią tyrėjai, analizuodami pasakos kompoziciją, paprastai laikė intarpu: šiame epizode aiškiai „svetimybės“ pasmerkimo tema. garsų, o tai priešpastato Fevronijos elgesį su Kupalos nakties papročiais.

Maistas archajiškoje sąmonėje buvo suvokiamas kaip vienas svarbiausių sakralinio veiksmo (aukos) komponentų. Daugelio mokslininkų nuomone (OM. Freudenbergas, V.N. Toporovas ir kt.), „valgymo“ veiksmas siejamas su žmogaus prisikėlimu. Petro valgis ant Okos upės kranto yra susijęs su epizodu prieš jo galutinį atnaujinimą ir yra susijęs su perėjimo iš mirties į gyvenimą tema.

Bojarų šventė, susijusi su Petro ir Fevronijos išsiuntimu iš Muromo, mūsų požiūriu, taip pat gali būti laikoma susijusi su Kupalos šventės elementų „Pasakos“ atspindžiu: lydima bojarų šventė. triukšmu, linksmybėmis, visokiais pasipiktinimais, kas būdinga Kupalos žaidimams.

Atkreipkime dėmesį, kad galutinis Petro atnaujinimas pasakoje sutampa su Muromo bojarų mirtimi, įkūnijančiu žemiškąjį, kūniškąjį, žemiškąjį principą. Abu įvykiai vyksta beveik vienu metu. Taigi „Pasakos“ siužetas teigia, kad Petro pergalė prieš gyvatę buvo pasiekta.

Apibendrinant pateikiamos pagrindinės mūsų tyrimo išvados: Mitopostinio pagrindo ir tautosakos šaltinių, pavienių „Pasakos“ vaizdų tyrimas patvirtina, kad „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ tekstas turi alegorinio palyginimo pobūdį. „Pasaka“ turi būti vertinama ne tik lyginant su folklorine medžiaga, bet ir atsižvelgiant į krikščioniškąją tradiciją.

2) „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ yra pavaldi vienam autoriaus transformacijos planui – herojaus Petro dvasinei įžvalgai per sąjungą su Fevronija, aukščiausios dieviškosios Apvaizdos nešėja.

3) Pagrindinis „Pasakos“ siužeto formavimo principas yra vestuvių ritualas, kuris sujungia visus Ermolai-Erasmus naudojamus vaizdus ir motyvus, kad visiškai išreikštų savo autoriaus ketinimą. Būtent vestuvių tema leidžia išreikšti pagrindinę „Pasakos“ idėją: herojaus Petro prisikėlimą per santuoką.

1. Gyvačių kovos semantika „Pasakoje apie Petrą ir Fevroniją“ // Nuo Ermolai-Erazmo iki Michailo Bulgakovo. Straipsniai apie rusų literatūrą. Sankt Peterburgas, 1997. P.6-17.

1) „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją iš Muromo“ sukūrimo istorija.

2) „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją iš Muromo“ siužeto bruožai.

Kokios jėgos veikia istorijos pradžioje? (piktoji gyvatė yra velnias)

Kas yra Agrikovo kardas? (Agrikas yra pasakiškas herojus. Jie sakė, kad jis nugalėjo milžinus ir pabaisas. Jis surinko daugybę ginklų lobių, tarp kurių buvo ir lobių kardas.)

3) „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją iš Muromo“ meniniai bruožai.

„Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ buvo sukurta XVI amžiaus viduryje. rašytojas-publicistas Ermolai-Erazmas remiasi Muromo žodinėmis tradicijomis. Po Petro ir Fevronijos kanonizacijos šis kūrinys plačiai paplito kaip hagiografija. Tačiau metropolitas Makarijus jo neįtraukė į „Didžiąją Menają“, nes tiek turiniu, tiek forma smarkiai skyrėsi nuo hagiografinio kanono. Nepaprasto išraiškingumo istorija šlovino moteriškos meilės galią ir grožį, galinčią įveikti visas gyvenimo negandas ir iškovoti pergalę prieš mirtį.

Pasakojimo herojai – istorinės asmenybės: 13 amžiaus pradžioje Murome karaliavo Petras ir Fevronija, jie mirė 1228 m.

Žanro originalumas.

Teoriškai šis kūrinys buvo sukurtas kaip hagiografija. Tačiau jis nebuvo pripažintas gyvenimu dėl daugybės nukrypimų nuo kanono centrinėje dalyje, o perdirbant tapo istorija. Jo siužeto pagrindas buvo suformuotas remiantis dviem žodiniais-poetiniais, pasakų motyvais - apie didvyrį-gyvatę ir išmintingą mergelę, plačiai paplitusią tautosakoje. Siužeto šaltinis buvo vietinė legenda apie išmintingą valstietę, kuri tapo princese. Liaudies tradicija padarė didelę įtaką Ermolai-Erazmui, ir jis sukūrė kūrinį, nesusijusį su hagiografinio žanro kanonais: tai žavus naratyvinis pasakojimas, nelabai panašus į šventųjų gyvenimus su jų žygdarbiais ir kankinystėmis dėl jų šlovės. bažnyčia. "Kūrinys susideda iš 4 dalių, susietų su siužetu. 1 pasakojimas apie kovotoją su žalčiais. 2 herojai eina pas gydytoją dėl gyvatės aukų. Jie susipažįsta su mergina, kuri kalba mįslėse. Toliau pateikiamas mįslių motyvas ir

bandymai. 3 - Petro ir Fevronijos gyvenimas santuokoje, yra folklorinio pasakojimo elementų. 4 istorija apie Petro ir Fevronijos mirtį ir pomirtinį stebuklą. Žanro problema yra ta, kad kūrinys sujungia daugybę skirtingų žanrų elementų. Kūrinys nieko nesako apie herojų vaikystę (netradicinę visam gyvenimui), visose dalyse atsekami tautosakos motyvai. Pavyzdžiui, pasakos siužetas apie herojų, kovojantį su gyvatėmis, mįslių motyvas, kai Fevronia sako, kad „netinka namams be ausų ir šventyklai be ausų“ (šuo turi ausis namuose , vaikas turi akis namuose) ir į klausimą, kur atsako jos šeima: „Tėvas ir mama skolinosi plakatus. Mano brolis eina per kojas Navi zreti“, o tai reiškia „mama ir tėvas išvyko į laidotuves, o mano brolis – bitininkauti“. Taip pat 3 dalyje yra tautosakos motyvas, kai Fevronija po valgio rankoje renka trupinius, o paskui jie virsta smilkalais ir smilkalais. Tai pasakos apie princesę varlę aidas, kai likučiai virto gulbėmis ir ežeru. Petro ir Fevronijos išvykimas iš Muromo, o paskui didikų prašymas juos sugrįžti, taip pat turi atgarsį liaudies pasakoje. Tačiau kūrinys turi ir dvasinę pusę, būdingą hagiografijoms. Petras ir Fevronija apie meilę nekalba, nes Petras iš pradžių net nenori jos vesti. Jų santuoka yra ne kūniška, o dvasinė ir pagrįsta įsakymų laikymusi. Fevronia savo dvasingumo dėka daro stebuklus. Kitas gyvenimo elementas – pomirtinis stebuklas, kai Petras ir Fevronija, priešingai nei jiems liepia miršta, yra palaidoti skirtingose vietose, tačiau per naktį vis tiek atsiduria karste dviems, kuris lieka tuščias. O jų mirtis per vieną valandą – irgi kažkas neįprasto, kas gali būti būdinga tik šventiesiems. Tautosakos, hagiografijos ir istorijos elementų derinys viename kūrinyje daro kūrinį daugialypiu, tačiau tai yra ypatingas autoriaus įgūdis ir naujovė literatūroje.

Folklorizmas ir hagiografija.

Apskritai pasakojime susijungia du liaudiški poetiniai siužetai: pasaka apie ugningą žaltį ir pasaka apie išmintingą mergelę.

Centrinės herojės Fevronijos įvaizdis siejamas su žodine ir poetine liaudies tradicija. Princo Petro jaunimas (tarnas) randa ją trobelėje prie audimo staklių paprastais rūbais, o Fevronija pasitinka princo tarną „keistais“ žodžiais: „Absurdiška namas be ausies, o šventykla be ausies. akis“. Jaunuolio paklausus, kur yra namuose gyvenantys vyrai, ji atsako: „Mano tėvas ir mama nuėjo skolintis pinigų, mano brolis nuėjo prieš Navį (mirtį) per kojas.

Pats berniukas negali suprasti Fevronijos išmintingų kalbų prasmės ir prašo paaiškinti jų prasmę. Fevronia tai daro noriai. Namo ausys – šuo, šventyklos (namo) akys – vaikas. Ji savo namuose neturi nei vieno, nei kito, todėl nebuvo kam perspėti apie atvykusį nepažįstamą žmogų, o jis rado ją tokios neišvaizdžios būklės. O motina ir tėtis ėjo į laidotuves – verkti, nes kai mirs, jie taip pat verks už juos. Jos tėvas ir brolis yra „alpinistai į medžius“, renkantys medų iš laukinių bičių, o dabar jos brolis „taip ir daro“; lipdamas į medį ir žvelgdamas pro kojas žemyn nuolat galvoja, kaip nenukristi iš tokio aukščio ir nenumirti.

Petras sirgo nepagydoma liga, ir tik Fevronija galėjo jį išgydyti, tačiau mainais ji paprašė ją vesti, nors ji buvo tik valstietė. Fevronia taip pat nugali Petrą, konkuruodama su princu išmintimi. Norėdamas patikrinti mergaitės intelektą, Petras atsiunčia jai pluoštą linų, siūlydamas, kad kol jis prausis pirtyje, ji gali iš jų pasidaryti marškinius, kelnes ir rankšluostį. Reaguodama į tai, Fevronija paprašo Piterio padaryti stakles iš medžio drožlių, kol ji „šukuoja“ linus. Princas priverstas pripažinti, kad to padaryti neįmanoma. „Ar įmanoma, kad vyras jaunystėje suvalgytų savo vyriškumą viename ryšulyje (ryšulėlyje) ir tais pačiais metais liktų pirtyje, sukurtų srachitsa, uostus ir ubrusetus? - klausia Fevronija. Ir Piteris priverstas pripažinti, kad ji teisi.

Ir kai princo kūnas vėl buvo padengtas opomis, jis buvo priverstas grįžti pas ją gėdingai, prašydamas išgydyti. Ir Fevronija išgydo Petrą, prieš tai paėmusi tvirtą žodį ištekėti. Taigi Riazanės valstiečio dukra priverčia Petrą laikytis savo kunigaikščio pažado. Kaip ir rusų liaudies pasakų herojės, Fevronia kovoja už savo meilę, už laimę. Iki savo dienų pabaigos ji išlaiko šventą meilę savo vyrui. Bojarai „įnirtingai“ sako princui, kad nenori, kad Fevronia dominuotų jų žmonose.

Politinį konfliktą tarp princo ir bojarų išsprendžia gyvenimo praktika. Laive Fevronia spėja piktas mintis tam tikro vedusio vyro, kuris į ją žiūrėjo geidulingai. Ji priverčia jį paragauti vandens iš abiejų indo pusių ir klausia: „Ar vanduo lygus, ar tas pats? Fevronia miršta tuo pačiu metu kaip ir jos vyras, nes neįsivaizduoja gyvenimo be jo. O po mirties jų kūnai guli viename karste. Du kartus jie bando juos palaidoti ir sudėti į skirtingus karstus, ir kiekvieną kartą jų kūnai atsiduria kartu.
Būdingas „Pasakos apie Petrą ir Fevroniją“ bruožas yra kai kurių valstiečių ir kunigaikščių gyvenimo detalių atspindys: valstiečių trobelės aprašymas, Fevronijos elgesys vakarienės metu. Šis dėmesys kasdienybei, asmeniniam gyvenimui, žmogui buvo naujiena literatūroje.

Jų santuoka yra ne kūniška, o dvasinė ir pagrįsta įsakymų laikymusi. Fevronia savo dvasingumo dėka daro stebuklus. Kitas gyvenimo elementas – pomirtinis stebuklas, kai Petras ir Fevronija, priešingai nei jiems liepia miršta, yra palaidoti skirtingose vietose, tačiau per naktį vis tiek atsiduria karste dviems, kuris lieka tuščias. O jų mirtis per vieną valandą – irgi kažkas neįprasto, kas gali būti būdinga tik šventiesiems. Tautosakos, hagiografijos ir istorijos elementų derinys viename kūrinyje daro kūrinį daugialypiu, tačiau tai yra ypatingas autoriaus įgūdis ir naujovė literatūroje.

Taigi „Pasaka apie Petrą ir Fevroniją“ yra vienas originaliausių labai meniškų senovės rusų literatūros kūrinių, kėlusių aktualius socialinius, politinius, moralinius ir etinius klausimus. Tai tikras himnas rusei moteriai, jos protui, nesavanaudiškai ir veikliai meilei.

Jį XVI amžiaus viduryje sukūrė (tačiau ilgą laiką buvo priskirtas XV a.) kunigas ir publicistas Ermolai-Erazmas. Teoriškai šis kūrinys buvo sukurtas kaip hagiografija. Tačiau jis nebuvo pripažintas gyvenimu dėl daugybės nukrypimų nuo kanono centrinėje dalyje, o perdirbant tapo istorija. Jo siužeto pagrindas buvo suformuotas remiantis dviem žodiniais-poetiniais, pasakų motyvais - apie didvyrį-gyvatę ir išmintingą mergelę, plačiai paplitusią tautosakoje. Siužeto šaltinis buvo vietinė legenda apie išmintingą valstietę, kuri tapo princese. Liaudies tradicija padarė didelę įtaką Ermolai-Erazmui, ir jis sukūrė kūrinį, nesusijusį su hagiografinio žanro kanonais: tai žavus naratyvinis pasakojimas, nelabai panašus į šventųjų gyvenimus su jų žygdarbiais ir kankinystėmis dėl jų šlovės. bažnyčia. "Kūrinys susideda iš 4 dalių, susietų su siužetu. 1 pasakojimas apie kovotoją su žalčiais. 2 herojai eina pas gydytoją dėl gyvatės aukų. Jie susipažįsta su mergina, kuri kalba mįslėse. Toliau pateikiamas mįslių motyvas ir

39. „Kazanės istorija“ kaip naujas istorinio pasakojimo tipas. Įvairių žanrų patirties panaudojimas kūrinyje.

Istorinė istorija „Kazanės istorija“ buvo parašyta septintojo dešimtmečio viduryje 1* Tai priklauso geriausiems senovės rusų grožinės literatūros pavyzdžiams ir užima ypatingą vietą formuojant naujas istorinio pasakojimo formas. Jame poetizuojama vienos centralizuotos valstybės galia, Ivano Rūsčiojo ir jo šalininkų veikla, Kazanės karalystės prijungimas prie Maskvos valstybės. Autorius bando sukurti naujo tipo naratyvą su aiškiai išreikštu ideologiniu planu, tema ir aiškiai išreikšta autoriaus pozicija. „Istorija“ susideda iš kelių apsakymų, sujungtų chronologija. Įžangoje kalbama apie darbo tikslą – pasakoti apie Kazanės karalystės istoriją ir jos santykį su Rusija. Autorius kalba apie istorijos naujumą: „Ši raudona nauja istorija nusipelno, kad džiaugsmingai klausytume“. Autorius Ivaną 4 vadina Dievo pasirinktu, aiškiai išreikšdamas autoriaus poziciją. Centrinė dalis yra padalinta į 2 dalis: prieš Ivano Rūsčiojo kampanijas ir po jų. 1 poskyryje pasakojimas eina chronologiniu keliu: Kazanės karalystės pradžia, kur atsekami tautosakos motyvai apie dvigalvę gyvatę ir kovotoją su didvyriu, kuris jį nugalėjo magijos pagalba; Pagrindiniai veikėjai – Maskvos ir Kazanės karaliai. Siužetas pastatytas antitezės principu – rusų pergales keičia pralaimėjimai, veiksmas nuolat perkeliamas iš Maskvos į Kazanę ir atgal. Šiame poskyryje naudojamas vietinių mikroplotų derinys. Čia yra daug abiejų tipų karinių istorijų, įtrauktų į bendrą įvykių eigą. 2 pagrindo poskyriai - pasakojimai apie Ivano Rūsčiojo kampanijas. Jie pateikiami karinių istorijų pavidalu su idealizuotu pagrindiniu veikėju Ivanu 4. tačiau pasakojimas daugiaformis, jame veikia Kazanės valdovai, kariai, bojarai. Šioje dalyje mažiau įvykių datavimo, bet daug simbolinių elementų: ženklų, vizijų, stebuklų. Pavyzdžiui, Kazanės karaliaus svajonė, kai šviesus mėnuo sugeria tamsųjį, o į Kazanę atvykę gyvūnai valgo Kazanės gyvūnus, o tai numato ateities įvykius. Taip pat Ivano 4 vizija apie Svijažsko statybą ir miesto globėjo demono pasitraukimą iš mečetės. Epizode jie atlieka skirtingus vaidmenis. Reikšmingą vietą užima senovės karo istorijai tradiciniai žanrai: raudos (duoklė Kazanės karalienei Sumbeki), pagyrimai, maldos. Sumbekio šauksmas, skirtas Kazanei, vaidina simbolinį vaidmenį, pranašaujantis jo mirtį. „Istorija“ baigiasi skyriais, kuriuose giriama Kazanė, Maskvos Kunigaikštystė ir Ivanas 4. Autorius vertina pergalės reikšmę, kalbėdamas apie Maskvos grožį, karalystės OGR. Autoriaus naujovę galima atsekti pagrindinio veikėjo įvaizdyje – Ivanas Rūstusis vaizduojamas įvairiai, jo veiksmai ir mintys rodomos įvairiose situacijose. Buvo pastebėtas jo noras išvengti kraujo praliejimo, o anksčiau to nebuvo, kaip rodo septynios caro ambasados Kazanėje. Visa tai byloja apie autoriaus požiūrį į charakterio kūrimą, nors pagrindinis karaliaus įvaizdžio kūrimo metodas – idealizavimas – išlieka. Keičiasi ir epizodinių personažų įvaizdis: tautiniu ir religiniu pagrindu nebuvo skiriamos teigiamos ir neigiamos. Išdavikas gali būti tiek savas, tiek svetimas, ir abu bus nubausti. Neįprastai nupiešti ir kariuomenės atvaizdai: autorė dažnai pabrėžia priešų ryžtą, žadindama jiems pagarbą. O miesto užgrobimas rusų kariuomenei labiau prilygsta grobimui. Autoriaus požiūris taip pat novatoriškas – jis daug aktyviau išsako savo nuomonę, kuri parodoma įžangoje ir išvadose, nukrypimai, kurie dažniausiai būna apibendrinamojo pobūdžio. Naujovės pasireiškia ir stiliuje: plačiai paplitę tropai, metaforos, karinės formulės praranda prasmę (paskleidžia jas kitaip tariant, o tai naikina). „Istorijoje“ buvo plačiai panaudotos gyvenimo tradicijos, kariniai pasakojimai, vaikščiojimas, mokymas, simbolinės ir lyrinės žanro dariniai. Karinė pasaka: vietinių mikrosiužetų derinys („Pasaka apie Mamajevo žudynes“); kraštovaizdžio rodymas paros metu; pagrindinio veikėjo vado bruožų derinys su krikščioniškomis savybėmis; savo miesto globėjo demono pasitraukimo vizija, retorinių technikų įsiskverbimas į „Pasakos apie Konstantinopolio užėmimą“ mūšio tradicijų paveikslus. Gyvenimas: Ivano 4 dorybių paminėjimas, būdingas jam nuo vaikystės; retoriniai prietaisai. Ėjimas: statiški gamtos aprašymai, išreiškiantys autoriaus susižavėjimą. Mokymai: raudose naudojamos meninės priemonės. Dėl tokios žanrų gausos neįmanoma apsispręsti dėl kūrinio žanro.