Iš džiaugsmo paimk Mandelštamą iš mano delnų. Kaip paruošti ir tinkamai naudoti alkoholinę tinktūrą mirusioms bitėms

/ / / Mandelštamo eilėraščio „Paimk džiaugsmą iš mano delnų...“ analizė.

Osipas Mandelštamas – jautrus XX amžiaus pirmosios pusės lyrikas, prozininkas, vertėjas ir tikras rusų filosofas.

Analizuojant poeto kūrybą galima suprasti, kad jo gyvenimas nebuvo lengvas. Vieniša vaikystė, meilės išgyvenimai, persekiojimas dėl nepaklusnumo valdžiai – visa tai atsispindėjo jo kūrybinėje pasaulėžiūroje.

Jausmas, kai įsimyli ir tuo pačiu supranti visko, kas egzistuoja, trumpalaikį pobūdį, neįmanomumą nugalėti savo baimę, ryškiausiai atsispindi eilėraštyje „Imk iš mano delnų džiaugsmui...“.

Filosofas jį skyrė savo mylimajai Olgai Arbeninai. Ji buvo graži moteris, taip pat kūrybinga asmenybė - aktorė ir menininkė. Ja žavėjosi daugelis to meto poetų, o Osipas Mandelštamas negalėjo atsispirti. Kaip patvirtinimas – visas eilėraščių meilės ciklas.

Verta paminėti, kad Osipas Mandelstamas apie meilę rašė anksčiau, bet kažkaip apibendrintai, ne konkrečiai, tačiau jo jausmai gražiai menininkei Arbeninai atsispindėjo žemiškesnėse, atviresnėse eilutėse.

Pirmoji poezijos eilutė „Paimk džiaugsmui...“ perteikia lyrinio herojaus jausmų intymumą, šilumą ir visišką pasitikėjimą mylimu žmogumi, pasirengimą teikti džiaugsmą. Įsimylėjęs vyras pasiūlo paimti iš delnų truputį saulės ir medaus, taip pažadėdamas sušildyti jį savo meile ir padovanoti mylimajai saldžių laimės akimirkų.

Nepaisant optimistiškos pradžios, visas eilėraštis yra gana liūdnas. Autorius supranta, kad žmogui nesuteikiama galimybė daug ką suvokti, įveikti savo baimes. Ir belieka padaryti vieną dalyką – pamiršti save, pasinėrusį į nuostabų meilės jausmą. Autorius sako, kad jiems beliko tik bučiniai. Maži žemiški džiaugsmai yra žmogaus likimas. Bet kaip poetas norėtų peržengti galimų ribų ribas!

Persefonės bitės – svarbus simbolis kūrinyje. Bitė yra svarbus įvaizdis daugelyje kultūrų. Ji atneša medaus, kuris nuo seno buvo laikomas dievų nektaru. Bitė taip pat yra dviprasmiškas simbolis – visa ko kilmė ir užbaigimas. Pasak mitų, bitės savo gyvybės kaina pavertė medų saule.

Poezija baigiasi pasiūlymu priimti „laukinę“ dovaną – dekoraciją iš negyvų bičių, kurios medų pavertė saule. Tokia dovana yra nepastebima ir net baisi, tačiau turi gilią filosofinę prasmę. Mūsų lyrinis herojus yra pasirengęs padaryti bet ką dėl savo mylimosios, paaukoti bet kokią auką, kad į savo gyvenimą įneštų šiek tiek saulės, kitaip tariant – meilės...

Bičių produktai nuo seno naudojami ligoms gydyti ir imuninei sistemai stiprinti. Dauguma žmonių ne tik mėgsta naudoti medų kaip skanų natūralų saldumyną, bet ir gydo daugybę ligų. Yra daug gydymo propoliu, žiedadulkėmis ir bičių pienelis šalininkų. Tačiau ne visi žino, kad iš negyvų bičių pagaminta tinktūra turi vertingų gydomųjų savybių. Šiame leidinyje išsamiai kalbėsime apie tai, kaip jį paruošti ir kokioms ligoms gydyti.

Kas yra podmoras?

Negyvos bitės vadinamos mirusiomis bitėmis. Bitininkai jas surenka bičių namelio apačioje. Didžiausias nuosmukis įvyksta pavasarį. Nes ne visi vabzdžiai sugeba išgyventi žiemą. Vasarą bitės taip pat miršta, bet ne tokiais kiekiais. Medicininiais tikslais tinka tik švieži negyvi sveiki mažieji banginiai.

Veršeliai turi būti sveiki, švarūs ir sausi. Negalite naudoti medžiagos, kuri turi pelėsių arba labai stiprų, beveik pykinantį kvapą. Surinktos atliekos pirmiausia sijojamos, kad atsikratytų šiukšlių. Po to džiovinamas orkaitėje žemoje temperatūroje (pakanka 45°C).

Negyvų bičių tinktūros kvapas labai specifinis, tačiau šį kvapą sunku pavadinti nemaloniu.

Tinkamiausias laikymo krepšys pagamintas iš natūralaus audinio, kuris pakabinamas gerai vėdinamoje vietoje. Jei mažųjų banginių kūnai praėjo visus apdorojimo etapus ir buvo tinkamai laikomi, jie išlaiko savo gydomąsias savybes keletą metų. Iki šiol daugelio šalių mokslininkai atliko negyvos medienos savybių tyrimus.

Visi jie priėjo prie bendros išvados – mirusiose bitėse yra labai daug naudingų medžiagų. Vabzdžio apvalkalą sudaro:

• chitininis apvalkalas,
• chitozanas,
• melanino.

Tai nuostabios sudėties medžiagos, galinčios adsorbuoti ir pašalinti iš organizmo daug kenksmingų junginių, taip pat normalizuoti žarnyno florą.

Be to, po mirties bitės kūne yra įvairių medaus produktų likučių ir gydomosiomis savybėmis garsėjančių bičių nuodų.

Podmoras yra labai efektyvi žaliava įvairių vaistinių preparatų gamybai – tepalams, nuovirams, užpilams, įskaitant tinktūras su alkoholiu ar degtine.

Kada naudinga tinktūra?

Tinktūra yra veiksmingas vaistas, pagamintas iš negyvų bičių. Jis vartojamas tiek daugeliui ligų gydyti, tiek sergančio žmogaus imuninei sistemai stiprinti, o tai skatina greitesnį sveikimą. Produktą gali vartoti ir sveiki žmonės, norėdami sustiprinti imuninę sistemą ir normalizuoti vidaus organų veiklą.

Podmor tinktūros negalima vartoti alergiškiems žmonėms, net jei nėra alergijos bičių produktams, visais nėštumo etapais, žindymo laikotarpiu ir jaunesniems nei 3 metų pacientams.

Tinktūra naudojama kaip vaistas nuo daugelio ligų, taip pat siekiant pagerinti žmogaus organų ir sistemų veiklą:

Be to, šis vaistas stiprina imuninę sistemą, o tai prisideda prie greitesnio atsigavimo po sunkių ligų ar operacijų, taip pat peršalimo ligų atsiradimo lengvesne forma. Produktas vartojamas per burną arba naudojamas trynimui ar kompresams. Išorinis naudojimas skatina žaizdų ir įtrūkimų gijimą odoje, taip pat palengvina sąnarių ar raumenų skausmus.

VIDEO: Kaip gydytis, išgydyti ir gyventi

Patvirtinti receptai

Vaistai iš negyvų bičių ruošiami pagal skirtingus receptus. Atkreipiame jūsų dėmesį į keletą „klasikinių“ receptų, kurie buvo sėkmingai išbandyti ne vieną kartą. Produktui gaminti geriausiai tinka hermetiškai uždarytos stiklinės talpyklos.

• 1 receptas - degtinės tinktūra (imuniteto stimuliacija, nuo peršalimo)
  

Jums reikės:

• 250 gramų negyvos mėsos,
• 0,5 litro geros degtinės.

Negyvus mažuosius banginius sutrinkite grūstuvėje, kol jie taps miltelių pavidalo. Supilkite į stiklinį indą ir įpilkite degtinės. Produktas infuzuojamas vėsioje ir visada tamsioje vietoje tris savaites. Kas tris dienas tinktūrą reikia gerai sukratyti, kad procesas suaktyvėtų. Gatavą produktą reikia suvartoti po vieną arbatinį šaukštelį prieš valgį ryte ir vakare. Jei pageidaujate, galite užgerti vandeniu.

Negerkite arbatos, kompoto ar kitų gėrimų. Tinktūros nerekomenduojama tirpinti vandenyje – imkite į burną, bet nenurykite, o liežuviu paskleiskite per burnos stogelį ir tik tada nuplaukite vandeniu.

• 2 receptas – degtinės tinktūra (prostatos adenoma – į vidų, venų varikozė – išoriniam naudojimui)
  

Kitas variantas naudojant degtinę. Reikia:

• 15 gramų negyvos mėsos miltelių,
• stiklinė kokybiškos degtinės.

Sumaišykite ingredientus ir palikite dvi savaites tamsioje vietoje. Periodiškai purtykite buteliuką su tinktūra. Nukoškite gatavą produktą per marlę. Tinktūra geriama po 20 lašų tris kartus per dieną prieš valgį.

Bendras profilaktikos ar organizmo stiprinimo kursas – 1 metai.

• 3 receptas - alkoholio tinktūra (ARVI, svorio netekimas)
  

Ingredientai:

• 15 gr. sutraiškytos negyvos bitės;
• 200 ml alkoholio

Sumaišykite ir palikite infuzuoti vėsioje, tamsioje vietoje tris savaites. Pirmąsias 7 dienas kolba purtoma kasdien, kitas 14 - kas 3-4 dienas. Jei pageidaujate, antrą infuzijos savaitę galite pridėti eukalipto lapų. Turėtų būti tik 1,5 gramo susmulkintų lapų (10% pagrindinio ingrediento kiekio). Paimkite kaip ir ankstesniame recepte.

Sausus negyvus mažuosius banginius galima sumalti kavamale, sumaišyti su medumi ir gydyti žaizdas. Tepalas skatina odos regeneraciją

• 4 receptas - 70% alkoholio (kepenims valyti, nuo alergijos)
  

Norėdami paruošti vaistą, jums reikės pusės litro tamsaus stiklo butelio. Negyvas vaisius, sumaltas iki miltelių pavidalo, supilamas tiksliai iki pusės indo. Alkoholis pilamas į butelį, kol jo lygis trimis centimetrais viršija negyvų mažųjų banginių lygį. Vaistas infuzuojamas dvi savaites, reguliariai purtant buteliuką. Paruoštas preparatas turi būti filtruojamas. Gerkite tinktūrą po 10 lašų tris kartus per dieną valandą prieš valgį. Gydymo kursas yra nuo vieno iki dviejų mėnesių.

• 5 receptas – ant vandens
  

Šis receptas tinka tiems, kurie dėl vienokių ar kitokių priežasčių negali vartoti alkoholio turinčių vaistų. Pavyzdžiui:

• pacientas dar vaikas;
• virškinimo trakto problemos, dėl kurių negalima vartoti alkoholio;
• pacientas vartoja vaistus, kuriems bet koks alkoholis yra griežtai draudžiamas;
• pacientas yra buvęs alkoholikas, metęs gerti ir pan.

Ši priemonė gali išgydyti tik penkias dienas, jei ji laikoma šaltoje vietoje (tinka šaldytuvas). Šį receptą teks ruošti dažnai, bet nedideliais kiekiais. Maisto gaminimo indai turi būti emaliuoti arba stikliniai. 30 gramų podmore miltelių (du šaukštai) užpilami puse litro vandens. Viską reikia gerai išmaišyti.

Tada mišinį užvirinkite ant vidutinės ugnies ir virkite ant labai mažos ugnies dvi valandas. Gatavas vaistas filtruojamas per marlę. Laikyti stikliniame butelyje ar indelyje, kuris sandariai užsidaro. Gerkite po vieną valgomąjį šaukštą prieš valgį tris kartus per dieną, bet tik atvėsusį. Jei vaikui sunku išgerti tokį užpilą, tuomet galite įdėti šiek tiek medaus.

Lavonai turėtų būti palyginti švieži. Norint gauti tokį derlių, pirmiausia reikia išvalyti avilius nuo mirties. o po 3-4 dienų vėl atidarykite ir surinkite

Visi mūsų aprašyti receptai davė gerų rezultatų praktikoje. Tačiau prieš pradėdami gydymą ar profilaktiką, būtinai pasitarkite su gydytoju. Kiekvienas organizmas yra unikalus, todėl gydymas turi būti parenkamas individualiai. Linkime geros sveikatos!

VIDEO: Mirusios bitės: gydymas, receptai

Michele di Ridolfo del Ghirlandaio Venere ir Cupido. 1565. Palazzo Colonna. Romas

Bet kokį tekstą, poetinį ar prozą, kuriame bitės ar medus minimas kaip pagrindinis jų veiklos produktas, net jei tai paprasta metafora ar alegorija, galima pavadinti „bite“, pavyzdžiui, ši žavinga N.F. Ostolopova Sužeistas Kupidonas. Teokrito idilė:

Kadaise Kupidonas
Įgėlė bitė
Už bandymą
Paimkite medų iš avilio.
Mažylis išsigando
Kad pirštas visas ištinęs;
Jis trenkiasi į žemę iš nusivylimo
Ir jis bėga pas mamą.
„O! mamyte! pažiūrėk -
Su ašaromis jis sako:
Koks mažas ir piktas
sparnuota gyvatė
Ji įkando man pirštą!
Tikrai galėčiau šiek tiek pakęsti.
Venera, šypsosi,
Tai buvo atsakymas:
„Amuras! tu atrodai kaip pati
Į drąsią bitę:
Nors ir mažas, bet gaminate
Tau baisus skausmas.

Bet tai, ko gero, būtų per platus supratimas, nes bitė minėtame tekste yra ne pati savaime, o išskirtinai kaip pagrindinio objekto funkcija, t.y. Kupidonas, kuris lyginamas su bite, ir jo strėlės su bitės įgėlimu. Medaus reikšmė šioje metaforinėje „bitės“ ir „geluonies“ sistemoje lieka kiek neaiški, nebent medų laikytume „dievų maistu“, kurį jie patys turi gauti „vogdami“, o tai būtų labai keista. Ir todėl, jei bitė koreliuoja su Kupidonu, o jos geluonis – su meilės dievo strėle, tai medus, galima manyti, turėtų būti meilės ir jos malonių malonumų metafora, kurią vis dėlto sukelia kaip mama Venera. sako, baisus skausmas. Tačiau čia geluonis, kaip strėlė, nukreiptas prieš patį patogeną – meilės medaus gamintoją.
Jei šias metaforines bites siesime su tikromis, tada metafora įgaus papildomą prasmę. Paleisdama geluonį, bitė miršta, skirtingai nei drąsusis Kupidonas, kuris nebaudžiamas paleidžia strėles. Bet įsivaizduokime, kaip pasikeistų visa eilėraščio prasmė, jei autorius visiškai palygintų su tikromis bitėmis, o Kupidonas mirtų nuo savo strėlių, kaip bitės nuo jų įgėlimų. Tokiu atveju bitės peržengtų tik metaforą ir įgytų simbolio, susijusio su meilės ir mirties santykiu, prasmę.
„Bičių teksto“ kūrėjas stricto sensu Maeterlinckas turėtų būti svarstomas, o ne todėl, kad jo esė vadinasi Bičių gyvenimas. Skirtingai nuo visų poetų, rašiusių apie bites, Maeterlinckas iš savo stebėjimų ir mokslinės literatūros žinojo viską, ką reikia žinoti apie bites. Tačiau pirmiausia jis buvo poetas-mąstytojas, todėl šių nuostabių būtybių, lydinčių žmogų nuo pat pirmųjų žingsnių, stebėjimas jam tapo paradoksalių santykių, lemiančių kiekvienos gyvos būtybės likimą, įvaizdžiu. Vieno bičių motinos poravimosi skrydžio aprašymo pakaktų, kad šis „populiaraus mokslo“ Maeterlincko darbas būtų priskirtas prie vieno aukščiausių poetinių „bičių teksto“ pavyzdžių: kartu kyla įvykis, nuo kurio priklauso rūšies egzistavimas. su bičių karaliene, iki žydros metaforos aukštumos – simbolis.
Akivaizdi Maeterlincko įtaka Sologubui, kurį galima vadinti „bičių teksto“ kūrėju rusų literatūroje. Išmintingų bičių dovana). Ir nors bitės čia nėra tiesiogiai, o per savo produktus – medų ir vašką – jos tampa gyvybės simboliais vienybėje su mirtimi, vienodai gamina gyvybinę medžiagą (medų) ir mirtiną medžiagą (vašką). Šiuo dvigubu aspektu bitės simbolizuoja saulę Apoloną, kuris gamina egzistencijos medų, taip pat mirusį Dionisą, kuris uždaro medaus gyvybės substanciją savo vaškiniame interjere:

Pamatėme kapą
Dionisas.
Buvo paskelbta Dievo mirtis
Nakties balsai mums.
Gyvybės sultys pilamas
žolės,
Jie tapo pilni gyvybės sulčių
Žvėries gyslos
Vėjas kvėpuoja gyvybės nuodais,
Pripildytas gyvybės nuodų
Auksinės gyvatės strėlės, ‒
Tik jis, gyvybės šaltinis,
Laukas spalvotas,
Kas davė žvėriui ko nors atsigerti,
neramina jūra,
Apsinuodijusios strėlės,
Tik jis drėgname kape,
Girtas nuo savo nuodų,
Miręs žmogus miega.

Į Gimetą neša saldų medų
Auksinio Febo strėlės, ‒
Dionisas, gyvybės šaltinis,
Suteikdama laisvę sėkloms,
Augina žvėrį,
Jūros prisijaukinimas
Medus ir vaškas duoti, ‒
Jis prisigėrė nuo vynuogių,
Linksmos, saldžios sultys
Ir jis dainuoja.

O Persefone!
Žinai, žinai
neįmanomas kelias
Dėl Letės
Žinai, prisimeni
Auksaplaukis dievas.
Žinai, žinai
Kieno jėga
Lydant vaškas.

O Persefone!
Ar prisimeni, ar nori
Ramus malonumas
Bučinys.
Žinai, prisimeni
Nugalėjusiojo dievo mirtis.
Ar nori, ar nori
smagiai,
Saldus medus.

Kad ir kokios abejotinos būtų šios tapatybės ar suartėjimai klasikinės mitologijos požiūriu, simbolistinės estetikos ar „simbolistinio teksto“ rėmuose jie tapo gana įprasti ir netgi privalomi. Ypač pabrėžiamas Dioniso ryšys su medumi ir bitėmis: „Dionisas (mėnulis), suplėšytas jaučio pavidalu, pagal Dioniso paslapčių iniciatorius atgimė bitės pavidalu.
Daug kalbėta apie chtonišką bičių charakterį, nors ir nesuprantama tikslios šio apibrėžimo, kilusio iš graikų χθών (žemė), reikšmės. Žvelgiant iš šios pusės, visos būtybės – net dievai ir herojai – yra chtoniški, bet tuomet tektų vadinti ir dangaus dievus chtoniškais: juk jie visi kilę iš vienos motinos žemės – Gajos. Tačiau čia kalbama apie chtoniškumą kaip ryšio su mirties pasauliu įvardijimą. Bitė renka medų, kuriame sutelkta saulės energija, tačiau įdeda jį į vaškinį korį, kuris tampa chtoniškos mirusiųjų karalystės atvaizdu, kur amžinai užrakinta saulės substancija, gaivinanti sielas (ψυχαί). Todėl Persefonė, kurią būtų galima laikyti bičių deive, vienodai tampa mirties ir gyvenimo šeimininke. Apolonas savo ruožtu virsta auksine gyvate, kuri savo strėlėmis, pripildytomis gyvybės nuodų, nužudo Dionisą ( Išmintingų bičių dovana):

Apsinuodijusios strėlės,
Tik jis drėgname kape,
Girtas nuo savo nuodų,
Miręs žmogus miega.

Šį bičių ryšį su mirties pasauliu, išvertus į simbolio lygmenį, šiuo atveju pirmiausia nurodo Sologubas, nesvarbu, iš kokių elementų šis simbolis susidėliojo – senovinio, folklorinio ar poetinio, pasiskolinto iš senųjų ar. naujų poetų. Patys „elementai“, kuriuos mokslininkai gaudo iš Deržavino ar Vyacho. Ivanovo, jie nesudaro simbolio: kiekvienas elementas naujame kontekste įgauna skirtingą reikšmę.
Sappho Vyacho vertime nurodytas kaip vienas iš Mandelštamo bičių eilėraščių šaltinių. Ivanova. Tiesą sakant, Sappho apie medų kalba tik vienoje ištraukoje, susidedančioje iš vienos eilutės: LXX. Nėra man medaus, nėra plaučių. Žodžiai medus Ir plaučių žolė Manome, kad Mandelštamas žinojo, neatsižvelgdamas į Ivanovo vertimus ir darbus. Pacituokime eilėraščio pradžios ir pabaigos eilutes Vėžlys, taip pat komentaras apie juos iš „klasikinio“ K. Taranovskio straipsnio Bitės ir vapsvos Mandelštamo poezijoje: dėl Viačeslavo Ivanovo įtakos Mandelštamui:

Ant akmeninių Pierijos spurtų
Mūzos vedė pirmąjį šokį,
Taigi, kaip bitės, lyros žaidėjai yra akli
Jie mums davė Jonijos medaus.

........................................ ............

APIE, Kur tu, šventosios salos,
Kur nevalgyk laužytos duonos,
Kur tik medus, vynas ir pienas,
Girgždantis darbas dangaus netemdo
O ar ratas lengvai sukasi?

« Medus, vynas ir pienas– tai ne tik maisto produktai, bet ir įprasti geriamieji daiktai, t.y. bekraujų aukų. Mandelštamas apie jas turėjo sužinoti dar mokykloje... O gal Maykovo eilėraščio eilutės taip pat buvo nugulusios į Mandelštamo kūrybinę atmintį Šventykloje(1851):

Jie eina su altoriais pas Bakchą!
Rožė, pienas ir vynas jaunas
Jie neša medų ir tempia ožkos jauniklį...“

Mandelštamo eilėraštis visu įmanomu tikrumu kalba apie medų, vyną ir pieną kaip maistą: juk maisto reikia net gyvenantiems „palaimintųjų salose“. Šios „dietos“ šaltinis yra Žukovskio vertime Odisėja. Pasakojama apie Pandarėjaus dukteris, kurios liko našlaičiais: Deivė Afroditė juos pavaišino / Pienu, saldžiu tirpstančiu medumi, kvapniu vynu(Od. XX, 68-69). Šventosios salos(ἱεραί νῆσοι), nebūtinai reiškia palaimintųjų salos(μακάρων νῆσοι). Jei Mandelstamas ką nors prisiminė, greičiausiai šios eilutės yra iš Žukovskio vertimo:

Kur Lengvai bėga žmogaus dienos,
Kur nėra sniego audrų, liūčių, žiemos šalčių;
Kur Saldžiai triukšmingai skraidantis Zefyras pučia, Vandenynas
Pasiųstas ten su lengvu vėsumu palaimintiesiems žmonėms

(IV eil., 565-568)

Jame pasakojama apie Eliziejaus laukus, kur, pasak Protėjo, Menelają perkels dievai: Daugiarankiuose Argosuose tu nemirsi ir likimo nesutiksi(Od. IV 562). Atrodo, kad Protėjo žodžiai yra glaudžiausiai susiję su Ir ratas lengvai sukasi. „Šventųjų salų“ kontekste ratas turėtų reikšmės likimo ratai, todėl čia sukama ne dėl fonetinio efekto, o žymi likimo vingis, kurio spaudimas tampa sunkus ir nepakeliamas, priešingai jo lengvam ir natūraliam judėjimui, kai Bičių mūzos vedė savo apvalius šokius šventosiose Jonijos salose.
Šiuo metu galime pereiti prie paslaptingiausio šio graikų „ciklo“ eilėraščio ( Iš butelio tekėjo auksinio medaus srovelė...; Vėžlys; ...; Kai Psichė-gyvenimas nusileidžia į šešėlius...; Martynas), paženklintas ne tik medumi, bet pirmiausia geografinėmis ir su ja susijusiomis mitinėmis realijomis:

Pasiimk džiaugsmą iš mano delnų
Šiek tiek saulės ir šiek tiek medaus,
Kaip mums pasakojo Persefonės bitės.

Neatriškite nepritvirtintos valties,
Negirdi kailio šešėlio,
Neįmanoma įveikti baimės tankiame gyvenime.

Mums belieka tik bučiniai
Plaukuota kaip bitės
Kad jie miršta išskridę iš avilio.

Jie ošia skaidriose nakties laukuose,
Jų tėvynė yra tankus Taygetos miškas,
Jų maistas – laikas, plaučių žolė, mėtos.

Priimk mano laukinę dovaną džiaugsmui,
Blyškus sausas karoliai
Iš mirusių bičių, kurios medų pavertė saule.

Ar Mandelstamas mokėjo senovės graikų kalbą, ar ne, visiškai nesvarbu. Ir net jei žinotų, tai nepriartintų prie jo „graikiškų“ eilėraščių supratimo. Atsigręžkime į konkrečias realijas – geografines, mitines ir istorines – iš kurių kuriamas eilėraštis. Tai visų pirma taikoma „Persefonės bitėms“. Veiksmažodis „užsakyta“ aiškiai rodo, kad kalbame ne apie „bites“, o kunigės Persefonė, kuri, kaip ir Demetros tarnai, buvo vadinama μέλισσαι (bitėmis). Tačiau pati Persefonė buvo vadinama medumi (μελῐτώδης), jai buvo atnešami medaus pyragaičiai. Jei eilėraštį paverčiame ritualiniu planu, tada mirties žemės deivei gauname auką, padarytą jos tarnų, bičių, žodžiu - μέλισσαι.
Taip pat Taygetos paminėjimas yra tiesiogiai susijęs su Persefone ir jos požemine karalyste. Bet kuriame klasikinių senovės žodyne galite perskaityti, kad Taygetos yra kalnų grandinė, apaugusi tankiais miškais ir pasiekianti Tenaro kyšulį (Ταίναρον) Lakonijoje. Čia, pasak legendos, buvo urvas, kuris buvo įėjimas į mirusiųjų šalį ir iš kurio Heraklis atnešė pragarišką šunį Kerberį. Tenare, kaip praneša Herodotas (I, 23), Arionas buvo nešamas ant delfino, kuris „pirmasis sukūrė ditirambus“, tai yra, dainas dievų garbei. Jei vadovaujatės mitologine logika, tai visai neatsitiktinai Arionas buvo įvykdytas būtent Tenare, kur buvo įėjimas į mirties žemę: juk jis turėjo mirti, įmestas į jūrą ir buvo išgelbėtas. delfinu, t.y. būtybė chtoniškas, dalyvaujantis žemutiniame pasaulyje, kuriame buvo vandens bedugnės ir jų gyventojai.
Ne mažiau įdomu tai, kad Psichė, Veneros atsiųsta į Proserpiną, per Tenarą patenka į požeminę šalį. Bokštas, nuo kurio beviltiška Psichė ketina nusimesti, jai sako: „Paklausyk manęs Psyche: garsusis Achėjų miestas Lacedaemonas yra netoli nuo šios vietos, eik į jį ir šalia jos sienų, be to, vietose, kurios yra paslėptos ir nutolęs link detektyvo Tenaro, kuris neturi nieko kito, kaip pragaro skylę ir vartus į Plutoną, ten pamatysite nepravažiuojamą ir siaurą kelią, kuris nuves jus tiesiai į šešėlių karalystę. Tačiau žinokite, kad į šį tamsų būstą neįeiti nesusikaupęs atsargų, o abiejose rankose turi turėti po vieną miežinį pyragą, keptą su medumi“ (Apul. Met. VI, 17-18: vert. Ermila Kostrova).
Psichės nusileidimas į mirties šalį, atrodo, buvo pavyzdys Kai Psichė-gyvybė nusileidžia į šešėlius, parašyta tais pačiais metais, Take for Joy. Čia taip pat yra medaus, nors per medaus pyragus, kurie, matyt, buvo labai mėgiami pragariškų gyventojų. Šios medaus aukos rodo tiesioginį medaus gamintojų ryšį, t.y. bičių, į požeminę mirties žemę, todėl negyvos išdžiūvusios bitės suveramos ant siūlų, gaminant karolius. Tai labai paprasta ir vaizdinga. Tačiau už vizualumo ir konkretumo išnyra ritualinė schema: Demetra į savo paslaptis inicijuotiesiems dovanojo kviečių varpas kaip gyvybės simbolį, o Persefonė (jei atkursime antrąjį opozicijos narį) - siūlus su negyvomis bitėmis, suvertus ant jų kaip save išsekusio gyvybės simbolį, kuris vis dėlto turi vėl atgyti ir prisipildyti, nes jame yra saulės medaus energijos.
Čia, manau, kalbame ne apie „veidrodinę“ operaciją natūralios atžvilgiu, o apie labai specifinę net „natūralumo“ požiūriu. Sologube bitės lyginamos su auksinėmis Febo-Apollo strėlėmis, t.y. saulės spinduliams: „O auksaplaukė, kuri gimdo išmintingas bites! Auksinės bitės dūzgia kaip auksinės strėlės. O medus žemiškuose žieduose bitėms kvepia saldžiai“, tačiau iš to neišplaukia, kad jos medų paverčia saule. Medaus, paversto saule, vaizdas, manau, kilęs iš Maeterlincko, kur jis aiškiai yra priešingai išvardytiems poetams:

„Šis paslaptingas pavasaris dabar liejasi iš nuostabus medus, kuris pats yra ne kas kita, kaip anksčiau transformuotos saulės šilumos spindulys, grįžtantis į pradinę formą. Čia jis cirkuliuoja kaip geras kraujas. Bitės, prilipusios prie pilnų ląstelių, perduoda ją savo kaimynams, o šie, savo ruožtu, perduoda. Tokiu būdu jis juda vis toliau, kol pasiekia masės ribas. Viena mintis ir vienas likimas čia sujungia tūkstančius širdžių į nedalomą visumą. Iš medaus sklindantis spindulys pakeičia saulę ir gėles kol vyresnysis brolis, atsiųstas tikrosios ateinančio pavasario saulės, pirmu šiltu žvilgsniu prasiskverbs į avilį ir kol vėl pražydusios žibuoklės ir anemonės pradės žadinti darbininkus; jiems čia bus pasakyta, kad žydra vėl užėmė deramą vietą pasaulyje ir kad nenutrūkstamas ratas, jungiantis gyvenimą su mirtimi, dar kartą apsisuko ir vėl atgijo“ (VI, III dalis: toliau išvertė N. Minskis) .

Todėl medus pats savaime yra saulė, bet kito pasaulio saulė – mirties pasaulis. Ir šia prasme apie „veidrodiškumą“ galime kalbėti kaip apie apverstą santykį. Manau, apie šią medaus saulę kalba Sologubas ir Mandelštamas. Tai nenuostabu: juk tema viena – gyvenimas ir mirtis, bet kiekvienas tai išgyvena savaip ir atitinkamai išreiškia. Linija Jų maistas – laikas, plaučių žolė, mėtos yra tiesiogiai susijęs su ta pačia tema. Plaučių žolė kaip vidurinis šios semantinės serijos narys, tik vienas yra tiesiogiai susijęs su medumi dėl savo natūralių medaus savybių. Kiek mėtų, šios medaus savybės išnyksta į antrą planą ir nurodytos vertės mitologinė struktūra eilėraščiai:

Pasiimk džiaugsmą iš mano delnų
Šiek tiek saulės ir šiek tiek medaus
Kaip mums buvo pasakyta Persefonės bitės.

Persefonė čia yra medaus, o kartu ir mėtų šeimininkė, nes mėtos yra jai priklausanti gėlė. Strabonas praneša: „Prie Pylos rytuose yra kalnas, pavadintas Mintos vardu, kuris, kaip pasakoja mitai, tapo Hado sugulove ir buvo sutryptas Korės (Persefonės), o vėliau pavertęs sodo mėta, kurią kai kas vadina. kvepiančios mėtos(ἡδύοσμος). Be to, prie kalno yra šventa Hado vieta, kurią gerbė macistai, ir Demetrai skirta giraitė, esanti virš Pylos lygumos“ (VIII, III, 14: vert. G.A. Stratanovsky).
Dar įdomesnė yra Ovidijaus versija, įtraukta į istoriją apie Adonio mirtį ir jo pavertimą gėle:

Tačiau ne viskas pasaulyje paklūsta
„Jūsų teisės“, sako jis, „liks amžinu paminklu
Ašaros, Adonis, mano; kartojosi tavo mirtis
Tai parodys, kad ir kiek tai truktų, kad mano verksmas dėl tavęs yra nepaguodžiamas!
Jūsų kraujas pavirs gėle. Tau, Persefone,
Ar taip pat nebuvo galima pavirsti į kvapnias mėtas?
Moters kūnas? Ir jie man pavydės, jei aš būsiu didvyris,
Ar aš pakeisiu Kinirovo sūnų? Taip pasakius, kvepiantis
Kraujas apšlakstė jį nektaru. Tas, kurį palietė drėgmė,
Suputojo. Taigi vandens paviršiuje lietingu oru
Matomas skaidrus burbulas. Nepraėjo visa valanda, -
Ir iš kraujo kilo kraujo spalvos gėlė.
Granatų gėlės turi panašias gėles, kurios turi grūdus
Jie tirpsta minkštoje žievėje, bet žydi neilgai,
Silpnai įsikibę į stiebą, jų žiedlapiai neilgai parausta,
Juos nesunkiai nupurto vėjai, suteikę jiems vardą.

(Met. X, 724-739: vertė S. V. Shervinsky)

Ir nors Afroditės auginama gėlė (anemone) gyvena neilgai, ji kontrastuojama su mėta (menta), į kurią Persefonė pavertė jos nužudytą nimfą Mintą: gyvybę, kurią simbolizuoja gėlė-Adonis, nors ir trumpa. -gyveno, vis dėlto atsinaujina nuostabiai nuosekliai . Šia prasme greitai žydintis anemonas prilyginamas bitei, todėl jos maistas yra laikas, tačiau šis laikas yra mirties metas, kuris nuolat įveikiamas, paliekant mirusių bičių „vėrinius“. Šis bičių ryšys su laiku, laikinumu, mirtimi ir nenuilstamu atsinaujinimu taip pat kyla iš Maeterlinck. Tai ne paprastas „pasiskolinimas“, o apmąstymų tęsinys ta pati tema, kurio centre stovi šios paslaptingos būtybės, vienodai įtrauktos į gyvenimo ir mirties paslaptis:

« Maža, ryžtinga ir gili gentis, besimaitinanti šiluma, šviesa ir viskuo, kas tyriausia gamtoje, gėlių siela, tai yra ryškiausia materijos šypsena ir labiausiai jaudinantis šios materijos laimės ir grožio troškimas., - kas pasakys, kurias problemas jūs išsprendėte, kurias dar turime išspręsti? Kokias patikimas žinias jau įgijote, kurių dar turime įgyti? Ir jei tiesa, kad jūs išsprendėte šias problemas, įgijote šias žinias ne proto, o kažkokio pirminio ir aklo impulso dėka, tada kyla klausimas: ar nestumiate mūsų link dar labiau neįveikiamos mįslės? Mažas vienuolynas, pilnas tikėjimo, vilties, paslapčių, kodėl tavo šimtas tūkstančių mergelių priima užduotį, kurios nė vienas vergas nėra priėmęs? Jei jie tausotų šiek tiek daugiau jėgų, mažiau pamirštų apie save, būtų šiek tiek mažiau užsidegę savo darbe, - jie pamatytų kitą pavasarį ir kitą vasarą; bet tą gražią akimirką, kai gėlės jas šaukia, atrodo, kad juos ištinka mirtinas darbo apsvaigimas, o sulaužytais sparnais, išsekusiu ir sužeistu kūnu jie visi miršta vos per penkias savaites.“(II, XI dalis).

Taip pat iš Mandelštamo mirštančios bitės– ne „vaizdas“, o realybe, kuris pakyla iki simbolio lygio, priversdamas susimąstyti. Vėlgi: Maeterlinckui, o ne Vyačiui. Ivanovas, pūkuotas, kaip bitės, bučiuoja:

„Dauguma gyvų būtybių miglotai jaučia, kad tai tik kažkas labai trapaus kažkas panašaus į ploną skaidrią plėvelę, skiria mirties sritį nuo meilės srities ir kad gilus gamtos dėsnis reikalauja kiekvienos gyvos būtybės mirties būtent naujos gyvybės gimimo akimirką. Tikėtina, kad ši paveldima baimė suteikia meilei tokią rimtą prasmę. Bet aprašytu atveju tai realizuojama visu savo primityvumu kaip tik tas lemtingas reiškinys, kurio atmintyje iki šiol išlikęs žmogaus bučinys. Vos pasibaigus poravimosi aktui, patinui atsidaro pilvo pusė, jo vidurių masė lieka patelei, o jis pats su nukarusiais sparnais ir pilvu be vidurių, tarsi ištiktas vedybinės palaimos, greitai patenka į bedugnę. “ (V, IV dalis).

Čia galėtume užbaigti savo diskusiją, pasiekę mūzų mums suteiktų galimybių ribą, bet liko trys eilutės, kuriose, regis, glūdi gilioji eilėraščio prasmė:

Neatriškite neprisegtų valtys,
Kad negirdėtų kailiu šešėliai,
Neįmanoma įveikti tankaus gyvenimo baimė.

Jiems nereikia kreiptis į kokį nors konkretų mitologinį veikėją, pavyzdžiui, valtininką Charoną: net ir be jo per visą eilėraštį pereina baisiosios Persefonės šešėlis. Geriausias jų komentaras būtų Odisėjo pasakojimo apie jo viešnagę mirties žemėje išvada:

Susirinkęs į nesuskaičiuojamų sielų minią,
Jie pakėlė neapsakomą šauksmą; Mane apėmė blyškus siaubas,
Mintyse, kad pabaisa nori baisaus Gorgono galvos,
Atsiųsk Hadą iš tamsos prieš mane, Persefonę:
Nubėgau į laivą ir nurodė nedelsiant
Tam susirinko mano žmonės ir virvė buvo atrišta.
Visi susirinko į laivą ir susėdo ant suolų prie irklų.
Laivas ramiai plaukė palei vandenyno vandenų tėkmę,
Iš pradžių prie irklų, paskui pučiant švelniam vėjui.

(Od. XI, 633-640: vertė V.A. Žukovskis)

Skirtingai nei Odisėjas, Mandelštamas net neturėjo valties, kuria galėtų išplaukti iš šios Gorgonijos siaubo karalystės, kurioje atsidūrė likimo valia, nevaldomas kaip valtis, kurios negali būti nei atrišti, nei surišti, ir todėl nėra išsigelbėjimo iš baimės, kabančio kaip tylus šešėlis, tankus kaip Taigeto miškas, slepiantis savyje įėjimą į požemį, iš kurio kaip iš avilio išskrenda negyvos bitės - tarnai-pasiuntiniai. Persefonė.

Edvardas Burne-Jonesas Sirenos.1875

Michailas Evzlinas

Straipsnis perspausdintas su santrumpos iš Voronežo universiteto rinkinio „Rusų literatūros universalai. 6. 2015 m.

Tačiau P. kartais veikia kaip Dievo įrankis, padedantis pažadinti (iššaukti) vaisingumo dievybę. Hetitų mite vaisingumo dievybė Telepinus išnyksta ir miršta augalai, gyvūnai, žmonės ir dievai, viską dengia (bičių) spiečiaus debesis. Dievų motina Hannahanna į paieškas siunčia Telepiną P., kuris jį suranda ir įgelia. Dievas išprotėja. Jo pyktį malšina ypatingi deivės Kamrusepos (pažodžiui „bičių spiečiaus dvasia“, atitinkanti Hatti Kattah-tsifuri, „deivė karalienė“) ritualai. Telepino pykčiui atslūgus, (bičių) spiečiaus debesėlis išnyksta.
Įrodymai apie P. ryšį su pasaulio medžio įvaizdžiu išlikę ir rusiškoje ritualinėje tradicijoje [„Medis ir kiparisas užaugo kaip šiame medyje ir trijose žemėse: medžio viršūnėje ir lakštingala gieda giesmes, vidury medžio ir daubos bitės (plg. Telepino siautėjimas ir ryšys iš P. Yarily) sukrauna lizdus“].

Asmeninė Napoleono Bonaparto emblema – Napoleonas, kaip prisimename, įrodė savo giminystę su merovingais. - D.W.

Remiantis skandinavų mitais, Yggdrasil medis yra prisotintas gyvybę teikiančio švento medaus. Daugelyje tradicijų yra ryšys tarp P. ir ąžuolo, kuris veikia ir kaip pasaulio medis, ir kaip Perkūno medis. trečia. Fedro pasakėčia (II 13) apie korį ant aukšto ąžuolo arba Kalimacho himnas Artemidei, siejamas su P., kuriame kalbama apie šaudymą į avilį, o paskui į ąžuolą (šūvis ar garsus garsas siejamas su pažabojimu laukinis spiečius P.).

Rusų tradicijoje P. pasirodymo Rusijoje motyvas iš užjūrio yra stabilus: Dievas siunčia Zosimą ir Savvaty atvežti „Dievo darbuotoją“ (arba Sviridiną ir Sviridiną, t.y. vyrą ir moterį P.) į Rusiją. iš Egipto žemės (iš kalno, iš olų stabmeldystės šalyje arba, atvirkščiai, rojaus); savo ruožtu arkangelas Gabrielius pakelia visą „bičių jėgą“ ir įsako skristi į Rusiją. Remiantis sąmokslu, P. perkėlimą į Rusiją globoja Gelbėtojas ir Dievo Motina, esanti ant Alatyro akmens. Tai sustiprina ir bičių šventė Rusijoje – balandžio 17 d., Zosimos diena, kurios atvaizdas atspindi vieną iš pagonybės eros patirčių su bičių dievo kultu, kurio tikrasis vardas buvo prarastas (zosima buvo avilio pavadinimas su Zosimos ir Savvaty, Solovetskio šventųjų, ikona). Lietuviškas Zosimos atitikmuo – Bubilas. Nemažai rusiškų tekstų (dainų, burtų) Egoras ir Ilja siejami su P. (kurie yra vienokios ar kitokios Perkūno transformacijos), taip pat ugnis ir vanduo – stichiniai Perkūno ginklai.

Šventieji Zosima ir Savvaty yra bičių ir bitininkų globėjai.

Panašus ryšys tarp P. (su griaustiniu Jupiteriu) aptinkamas ir romėniškoje tradicijoje (Verg. Georg. IV). trečia. pirmojo spiečiaus P. nuskendimas vandenyje, P. gimimas iš vandens, iš vandens (plg. pasakojimą apie arkadų piemenį Aristėjus, vandens nimfos Kirėnės sūnų ir upės anūką). Penėjus arba, pagal kitą versiją, Uranas ir Gaja, tapatinami su Dzeusu ar Apolonu ir atsakingi už apsaugą P.), P. aukojimas vandens žmogui ir kt. (plg. P. nešantis švarų vandenį iš švento šaltinio Demetrai), P. vienuolyno įžiebimo motyvas ir vėlesnis ugnies užliejimas (plg. rumunų mintį, kad gaisrą, kilusį nuo Elijo žaibo, galima užgesinti tik vandeniu, sumaišytu su medumi, arba pačiu medumi, pašventintu Elijaus diena).

P. dalyvauja kosmogoniniuose mituose ir legendose, kalbėdamas Dievo pusėje ir prieš piktąją dvasią. Bogomilo dvinarė legenda sujungia P., strėlių ir saulės vestuvių motyvus Dievo ir velnio dvikovos fone. Vienoje rumunų kosmogoninėje legendoje P. iš dalies smogė šėtonas (todėl P. ant kūno yra plonas pjūvis). Tačiau dažniau Dievo priešui įgelia P.. Sumažintas šio motyvo variantas pateikiamas gyvūnų pasakoje, pavyzdžiui, apie plaktą ožką, kuri įlipo į trobą, iš jos išgyvenusi kiškį ir neįsileido, kol neįgėlė P. (Afanasjevas). , Nr. 62). Šiai schemai galima daryti prielaidą, kad Griaustinis, padedamas P., iškvietė gyvūną (ožką), kuris įkūnijo vaisingumą. Šiuo atveju paaiškinama tiesioginė bičių šventės pirmenybė pirmajai pavasario vaisingumo šventei (Jegorjevo diena, Yarilsky šventė ir kt.).

„Jei vienas iš šeimos narių tuokiasi, bites apie tai reikia informuoti, kitaip jos išskris iš avilių ir nebegrįš.

Jei išsiritusios bitės patenka į jūsų valdą, o savininkas jų neatvyksta, per metus po to kažkas jūsų šeimoje mirs. (Safolkas).
Tikriausiai joks prietaras šiandien mūsų šalies kaimo vietovėse nėra taip paplitęs, kaip paprotys „papasakoti bitėms“. 1945 m. Londono iliustruotas laikraštis Daily Mirror išsiuntė savo fotografą į kaimo vestuves. Geriausias jo darbas buvo nuotrauka, kurioje nuotaka su vestuvine suknele palinkusi į avilį šnabžda: „Buniukai, aš vedęs“. Fotografui buvo paaiškinta, kad šis ritualas buvo būtinas: jei šeimos narys susituoks ir apie tai nepasakos bitėms, jos išskris ir nebegrįš. Taigi šis senovinis prietaras buvo gyvas ir 1945 m. Pranešti bites apie savininko mirtį, jos naudojo (ir tebenaudoja kai kuriuose atokiuose šalies kampeliuose) sudėtingesnius ritualus. Vos tik mirštantis žmogus iškvėpė, vienas iš namiškių nuėjo prie avilių ir, pasilenkęs prie jų, tris kartus pakartojo: „Mažai, rudiukai, tavo šeimininkas mirė (arba: tavo šeimininkė mirė). Po to aviliai trumpam nutilo. Jei bitės netrukus vėl imdavo dūkti, tai buvo ženklas, kad jos sutiko likti pas naująjį šeimininką. Tada ant kiekvieno avilio buvo pakabintas krepų gabalas; o paskui į avilius atnešdavo gabalėlį laidotuvių pyrago, kad bitės galėtų paragauti Daugelyje kaimų į laidotuves buvo kviečiamos ir bitės. Jiems, kaip ir visiems kitiems velionio artimiesiems, buvo parašytas kvietimas: „Kviečiame į __:___________ laidotuves, kurios vyks _______________ ir kt.“. Tada kvietimas buvo prisegtas prie avilio. Maždaug prieš penkiolika metų lankėmės Kornvalio ūkyje ant upės, kurioje gausu lašišų ir upėtakių. Sode pastebėję tuščius avilius, pasiteiravome, kokia jų paskirtis. „Deja, – išgirdome atsakymą, – mums jų nebereikia. Bitės išskrido ir niekada negrįš, nes joms nebuvo pranešta apie jų šeimininko mirtį. Devonšyro asociacijos protokole (1876 m.) radome tokį dialogą: „Visos trylika šeimų mirė, kokia nelaimė! - Kas atsitiko, ponia E. Kas mirė? - „Tiesą pasakius, bitės, pone, kai palaidojau savo vyrą, pamiršau duoti bitėms gabalėlį gedulo, ir taip visos bitės mirė, nors aviliai buvo pilni medaus. Kokia nelaimė taip užmaršus!“ – cituoja vienas „Užrašų ir užklausų“ korespondentas, nors ir apgailestauja dėl nelaimės, dėl kurios liko be kelių vaikų motina, jis nuolankiai kalbėjo apie nelaimingos moters mirtį kaip neišvengiamą ir lemtą jos ligos baigtį. Išsamiau jį apklausęs sužinojau, kad jiedu su žmona buvo „įspėti“ apie būsimą įvykį, nes likus dviem savaitėms iki mirties išėjusi į sodą, velionė pamatė, kad ant medinio užlipo bičių spiečius. Gay'us rašė „Pastoril, V“ (1714): „Bičių šeima išspjaudavo tą dieną, kai mirė panelė Dibson“. yra aprašytas 1790 m. rugsėjo 13 d. Arge.“ Devonšyre yra paplitęs laidotuvių paprotys apversti avilius (jei mirusysis tokių turėjo) prieš laidotuvių procesiją tuo metu, kai kūnas išnešamas iš namų. Juokingas incidentas įvyko turtingo seno ūkininko laidotuvėse Kullumtone. Kai velionis buvo paguldytas į katafalką ir daugelis jau balnojo žirgus eiti į eiseną, kažkas sušuko: „Paversk bites! Po to tarnas, nežinojęs vietinių papročių, užuot apvertęs avilį, pakėlė jį ir padėjo ant šono. Susirūpinusios bitės iškart puolė žirgus ir raitelius. Veltui jie šuoliavo šalin: bitės jas pasivijo ir, demonstruodamos savo pasipiktinimą, įsmeigė į juos geluonis. Kilo bendra sumaištis, dingo kepurės, perukai ir kt., kūnas liko be priežiūros. Tik po kurio laiko svečiai galėjo grįžti į savo velionio draugo laidotuves.“ 1941 metų sausį Sasekso žurnalui skaitytojas rašė: „Vienoje šeimoje gyveno moteris, kuri mėgo prižiūrėti bites ir išleido daug pinigų. laikas prie avilių. Netrukus ji mirė. Apie jos mirtį sodininkas papasakojo bitėms. Ir po to keletą dienų bitės iš avilių nepasirodė. Ši istorija gana patikima." Yra dar vienas senas kaimo prietaras, kad bičių negalima parduoti. Mainai – kitas reikalas. Jei žmogus nori gauti bičių avilį, mainais turi atnešti kiaulę ar dar ką nors. Vargu ar galime suprasti. kuo skiriasi mainai nuo pardavimo, bet prietaringi žmonės vis dar tiki, kad tai yra „visiškai skirtingi dalykai“. jei jie yra per arti, o vienas iš „Užrašų ir užklausų“ metraštininkų tvirtino, kad tuo įsitikino iki šiol buvę įvykiai Prancūzijoje, Prūsijoje ir Vengrijoje atsirado prieš Antrąjį pasaulinį karą irgi tik atsitiktinumas Šeima 0. „Hirlikas, gyvenantis netoli Ballyrauni (Airija), turi varinį šalmą primenantį daiktą, kurį labai gerbia vietiniai valstiečiai. Manoma, kad mirštantis žmogus, gerdamas vandenį iš šio šalmo, pateks tiesiai į dangų. Kaftonas Crockeris rašo, kad net kunigas kartais naudoja šį vandenį savo relikvijoms. Čia yra legenda, susijusi su šiuo daiktu." Maždaug prieš 800 metų airių vadas, turėjęs per mažai karių, nusprendė kautis su kitu klanu ir paprašė šventojo Gabrieliaus padėti jam šiuo teisingu reikalu. Lauke Ballyrauni ten, kur turėjo vykti mūšis, buvo avilys, ir Šventasis įvykdė vado prašymą, paversdamas bites iš avilio, jie puolė priešus ir paleido juos po mūšio vėl apsilankė šioje vietoje ir atrado, kad šiaudinis avilys virto variniu šalmu. Įvedus naująjį kalendorių, daugelį metų gyvavo tradicija stebėti avilius per „senąsias“ ir „naująsias“ Kalėdas, kad XX amžiaus pradžioje pagal dūzgimą būtų galima nustatyti, kurios Kalėdos buvo tikros . daugelyje sričių buvo manoma, kad bičių įgėlimas gali išgydyti reumatą. Verta paminėti, kad „bičių“ prietarai egzistuoja ne tik Didžiojoje Britanijoje. Prancūzijoje, Vokietijoje ir net toli nuo Lietuvos bitės apipintos beveik tomis pačiomis legendomis. Seras Charlesas Igglesdenas „Tuose prietaruose“ pripažįsta, kad „nepaisydamas visų pastangų negalėjo atrasti jų kilmės“. Bet kodėl? Senovėje anglai bites vadino „Dievo paukščiais“ ir tikėjo, kad jos siejamos su Šventąja Dvasia. Todėl bitės buvo laikomos draugais ir namų gynėjais. Vokietijoje jie buvo vadinami „Marso paukščiais“. Senovės mitai byloja, kad vaikystėje Jupiterį supo bitės, o Pindarą bitės maitino ne pienu, o medumi. Graikai paskyrė bites mėnuliui Dar artimesnė mūsų temai yra Platono sielų persikėlimo teorija. Filosofas tikėjo, kad protingų ir garbingų žmonių, nelinkusių į filosofiją, sielos yra įkūnytos bitėse. Kašmyre (Indija) jie tiki, kad milžinų gyvenimas yra susijęs su bitėmis. Mohammedas į dangų įleido bites kartu su teisiųjų sielomis, o apie fontanus Porfirijus pasakė: „Jie priklauso nimfoms, arba toms sieloms, kurios senovėje buvo vadinamos bitėmis knyga „Mano mokykla ir mokyklos mokytojai“. Karštą dieną ant samanotos upelio kranto gulėjo du jaunuoliai. Vienas iš jų užmigo, sušilęs saulėje. Staiga jo draugas pamatė, kad iš miegančiojo burnos iššliaužia bitė. Ji nušoko ant žemės, nušliaužė išdžiūvusiais žolės stiebais, per upelį, čiurlenantį tarp akmenų, ir dingo senos apgriuvusios pilies sienos plyšyje. Susidomėjęs tuo, ką pamatė, stebėtojas ėmė žadinti savo bendražygį, ir šis pabudo – praėjus dviem ar trims sekundėms po to, kai bitė, skubiai grįžusi, vėl pasislėpė jam burnoje. Miegantysis buvo nepatenkintas, kad buvo pažadintas: „Sapnavau, kad einu per gražią šalį“, – sakė jis, „ir priėjau prie didingos upės kranto, o kur skaidrus vanduo čiurleno į bedugnę, ten buvo sidabras. tiltas, per kurį nuėjau į prabangią pilį kitoje pusėje, aš tik rinkau auksą ir brangakmenius, o tu mane pažadinai ir nutraukei tokį nuostabų sapną. Milleris priduria: „Aš beveik neabejojau, kad jis ir bitė matė tą patį, nes žinoma, kad sielos dažnai įgauna bičių pavidalą. Vieno iš jų herojus, atsidūręs panašioje situacijoje, nutempė miegantį bendražygį į kitą vietą ir atsigulė į savo vietą. Po kelių sekundžių bitė grįžo ir, išsigandusi lakstydama po kambarį, „pažvelgė“ į miegančiojo veidą, bet negalėjo jo atpažinti. Kai juokdarys pradėjo žadinti miegantį bendražygį, jis pasirodė miręs. Tikėjimas, kad bitės yra mirusių žmonių sielos, neabejotinai yra prietaro apie „žinią bitėms“ šaltinis: juk bičių sielos. mirusieji yra tiesiogiai susiję su Dievu Ir pabaigai – dar vienas prietaras iš Velso. Jei bitė atskrenda pas miegantį vaiką, jam lemta gyventi laimingai. Rusijoje bitininkystė kaimuose laikoma pačiu paslaptingiausiu, svarbiausiu ir, be to, ne visiems prieinamu užsiėmimu, turinčiu iki a šimtas ar daugiau avilių, visada, anot populiarių gandų, juos palaiko draugiški santykiai su piktosiomis dvasiomis. Kaimiečių nuomonės apie bičių verslą yra tokios įvairios, kad vieni renkasi šventuosius jo globėjams, o kiti smerkia. Vandens seneliai, šios nuomonės šalininkai, kaimuose vadinami burtininkais, seneliais ir gydytojais ..Betės iš pradžių susiformavo pelkėse, po vandens senelio, kaip pirmagimės šių bičių, nusipirko piktasis burtininkas už trisdešimt burtininko galvų ir perkėlė į vieno burtininko avilį, šio burtininko paliepimu, iš neapykantos jam žmonėms, jis išmokė karalienę įgelti žmones ir karalienė išmokė visas bites savo amato Kai bitininkas burtininkas kur nors įkuria bityną, tai dėl ekonominio klestėjimo ir medaus gausos skiria geriausią avilį vandens seneliui... Jei jie paliks pasmerktą avilį bityne, tada senelis tik saugo įstaigą; Jei šis avilys nuskendo pelkėje, tai jis [vandens avilys] ne tik suteikia visas įmanomas priemones bitėms daugintis, bet ir priverčia bites skristi į svetimą bityną vogti medaus. Gydytojai mano, kad visos bitės iš pradžių buvo kilusios iš arklio, kurį sumušė vandeningas senelis ir įmetė į pelkę. Kai žvejai nuleido tinklą į šią pelkę, vietoj žuvies ištraukė avilį su bitėmis. Iš šio avilio bitės pasklido po visą pasaulį. Nuo to laiko prasidėjo bičių geluonis, jie mano, kad vienas iš šių žvejų norėjo pavogti motinėlę. Kai nusikaltėlis atskleidė savo pagrobimą, gydytojai, norėdami išgydyti auglį ir skausmą, tarpusavyje nusprendė, kad pagrobėjas turi suvalgyti gimdą. Už šį bičių įgėlimo atradimą vandens senelis amžiams atidavė bites į gydytojų rankas... Kad bitės daugintųsi, gydytojai kaimo gyventojams pataria: kai Didžiąją dieną streikuoja Matiniams, būkite varpinėje ir po pirmo smūgio. , nulaužti nuo varpo gabalėlį. Šis vario gabalas atnešamas į bityną ir dedamas į širdis avilį, kraujažolėmis verdami tvorelė, medžiai, pastatai, kad išnaikintų kaimynines bites ir atpratintų savąsias nuo skristi į svetimą kiemą. " Ir anglų, ir rusų tradicijose bitės jungiasi su mirusiųjų pasauliu. Pavyzdžiui, sako: "Čia buvo kaimas, buvo senelis. Jis turėjo šimtą denių bičių, nemirė, nemirė. Jis turėjo tokią anūkę (pasakotojas rodo į metrą nuo grindų), gal ir didesnę. Moterys ėjo pjauti, bet jis [senelis] nemirė, gulėjo – buvo burtininkas, todėl anūkui pasakė: „Anūke, eik pas bitę, atsistok ant kelmo ir sakyk: „Tavo senelis yra mūsų bitės!“ - Pasakykite tris kartus: „Tavo senelis yra mūsų bitės! Tavo senelis yra mūsų bitės!" Moterys jau eina iš ražienų – senelio nebėra! Jis mirė!" .Plesti manoma, kad „bitės nemėgsta blogų žmonių ir šiandien Rusijos kaimuose yra daug sąmokslų dėl bičių veisimo (pasodinti spiečių į avilį, paimti medų, paimti spiečių, grąžinti atskridusį spiečių). toli ir pan.).“ Jei per komuniją paslėpsi Kristaus Kūną savo burnoje ir jo neprarysi, o paskui įdėsi į kelmą, bus bitės vaškinis altorius kelme, visa vaškinė bažnyčia, o ant viršaus – gabalėlis komunijos, tik nežiūrėk.

Jei bitės vežamos Didįjį penktadienį, jos greitai mirs. (Kornvalis).

Jei jūsų kieme nusileidžia bičių spiečius, tai nėra gerai.

Jei bitės spiečia ant tvoros, ant sauso medžio ar ant sausos žalio medžio šakos, tai pranašauja vieno iš šeimos narių mirtį.

Jei mirė šeimos galva, avilius reikia apversti tuo momentu, kai velionis išnešamas iš namų.

Jei vienas iš šeimos narių mirė, bites apie tai reikia informuoti, kitaip jos numirs arba išskris.

Jei šeimininkas nori vežti avilius, jis privalo apie tai įspėti bites, kitaip jos supyks ir įgels.

Daug bičių įskrenda į avilį, mažai išskrenda, vadinasi, bus lietus. (Somersetšyras)

Pavogtos bitės ilgai negyvena: nuvysta ir miršta nuo melancholijos.