Mistika yra paslaptis
Apskritai šiandieninis žodžių „mistiškumas“ ir „mistinis“ vartojimas yra visiškai neapibrėžtas ir neaiškus. Jei ortodoksai krikščionys griežtai skiria nesukurtos šviesos ir dieviškųjų energijų mistiką nuo rytietiškos ar magiškos mistikos, tai nebažnytiniam agnostikui Taboro šviesa prilygs islamo sufizmui, budistinei nirvanai, astraliniams potyriams ir dvasių sužadinimui, ir tt Žodis „mistinis“ „dažnai yra kažkokio nemoksliško, paslaptingo ir neaiškiai didingo sinonimas. Kai prieš daugelį metų pirmą kartą įstojau į Maskvos valstybinio universiteto Filosofijos fakultetą, vienas iš mūsų žinių teorijos dėstytojų, girdėdamas didingas vakarykščių moksleivių kalbas abstrakčiomis temomis, ironiškai kilstelėjo antakį ir kikeno:
- Na, čia jau mistika!
Nepaisant to, vis dar galima pateikti daugiau ar mažiau teisingą, bendriausią žodžio „mistika“ apibrėžimą ir tai, ką galima laikyti mistine patirtimi: tai tiesioginio bendravimo ir vienybės su Dievu, bendrystės su Dievu patirtis. Ir tada galime kalbėti apie krikščionišką mistiką, griežtai atskirdami ją nuo kitų „mistinių patirčių“.
Pats žodis „mistika“ kilęs iš senovės graikų kalbos. Graikų kalba μυστικός (mistikai) reiškia paslaptingą, susijusį su paslaptimis arba, paprasčiau tariant, paslaptingas.Tό μυστήριον (mysterio) arba τὰ μυστήρια – taip senovės graikai Atėnuose vadino slaptas šventas apeigas arba sakramentus deivių Demetros ir Persefonės garbei, prie kurių neišmanėliai neturėjo prieigos. Taigi bendra senovės graikų žodžio reikšmė τ ό μυστήριον – paslaptis, paslaptis.
Naujojo Testamento namų paslaptis
Medžiaga tema
Jau ne kartą savo Aiškinamajame žodyne, pasitelkdami įvairių senovės graikų žodžių pavyzdį, sakėme, kad krikščionybė įprasto sveiko proto požiūriu yra paradoksalus ir neįprastas tikėjimas. Tai kartais sujungia iš pažiūros visiškai nesuderinamus dalykus. Apie angelus arkangelo Gabrieliaus susirinkimo dieną.
Šis žodis vartojamas ir Naujajame Testamente: „Didysis pamaldumo slėpinys ( τ ό μυστήριον ): Dievas pasirodė kūne, išteisino save Dvasioje, pasirodė angelams, pamokslavo tautoms, buvo priimtas tikėjimu į pasaulį, pakilo į šlovę“ (1 Tim. 3, 16).
Tiesą sakant, šie apaštalo žodžiai nurodo svarbiausią krikščionišką slėpinį, patį krikščioniškosios mistikos pagrindą. Neįmanoma prieiti prie šios paslapties įprastu racionaliu būdu, ji gali būti duota tik per Dieviškąjį Apreiškimą: Nematomas Visagalis Dievas tapo žmogumi, regimu Savo Viengimio Sūnaus – Viešpaties Jėzaus Kristaus – veide.
Evangelija taip pat sako, kad Jėzus Kristus yra „tikroji šviesa, kuri apšviečia kiekvieną žmogų“ (Jono 1:9). Ir ant Taboro kalno Kristus visiškai tapo Šviesa. Tada jis pasirodė trims apaštalams – Jonui, Jokūbui ir Petrui – visoje savo šlovės didybėje.
Nesukurtos šviesos kontempliacija vėliau tapo pagrindiniu garsaus mistinio vienuolystės judėjimo, mokančio „protingo darbo“ – šventos ramybės, tylos ir Jėzaus maldos, turiniu. „Protingo darymo“ tikslas yra sudievinimas, troškimas iš tikrųjų susijungti su Kristumi ir tapti „Dievu iš malonės“.
Parodyk savo vyrą
Tačiau štai kas yra labai labai svarbu. Tai būtina, tiesiog būtina tai suprasti Ir Dievo vizija, bet kokie aukščiausi mistiniai pasiekimai (įskaitant, pavyzdžiui, in Ir angelų susitikimas ir pan.) galimi tik žmonėms, kuriems tikrai rūpi O gyveno, praėjo ilgą ir sunkų asketišką kovos su aistromis kelią ir pasiekė aistrą. Juk Evangelijoje sakoma, kad „palaiminti tyraširdžiai, nes jie regės Dievą“ (Mato 5:8). Tai reiškia, kad Dievas gali būti matomas tik tiek, kiek žmogus gali Jį pamatyti, tik tada, kai žmogus iš vidaus tapo tyras ir laisvas nuo aistrų bei nuodėmių. Krikščioniškoji mistika, krikščioniškoji mistinė patirtis neįmanoma už dvasinio kovos su aistromis žygdarbio, už paties žmogaus vidinės transformacijos ribų. II amžiaus krikščionių rašytojas Teofilis Antiochietis, vieno pagonio paklaustas „Parodyk man savo Dievą“, atsakė: „Ir tu parodyk man savo vyrą“. O aukščiausia mistinė žmogaus sąjunga su Dievu yra sąjunga su Juo aistringoje ir šventumoje.
Pavojai matyti dvasias
Žmogus, kuris dar nėra apsivalęs viduje, jokiu būdu neturėtų sąmoningai siekti mistinių vizijų. Tačiau iš krikščionybės istorijos žinome, kad kartais Dievas pasirodydavo net savo priešams, kad pakviestų juos tarnauti, kaip buvo apaštalo Pauliaus atveju. Tačiau apskritai daugelis krikščionių šventųjų įspėjo dėl „jausmingo in Ir„dvasių neigimas“ kaip labai pavojingas reiškinys, galintis labai lengvai suvilioti ir sunaikinti žmogų. Juk, kaip sakė tas pats apaštalas Paulius: „Šėtonas pats persirengia šviesos angelu, todėl nėra puiku, jei ir jo tarnai persirengia teisumo tarnais; bet jų galas bus pagal jų darbus“ (2 Kor 11, 14). Asmuo, dar neišsivadavęs iš savo stiprių aistrų, nemoka „atskirti dvasių“, todėl gali lengvai pasiduoti iš esmės lemtingai pagundai, kuri apgaulingai pasirodo prisidengus „šviesos angelu“. Juk demonai, kaip mokė Bažnyčios tėvai, turi daug gudrybių ir gudrybių, o toks apsimetinėjimas seno žmogaus akivaizdoje yra vienas iš jų.
Todėl, pavyzdžiui, šventasis Ignacas Brianchaninovas visais įmanomais būdais perspėjo nuo tokių mistinių apmąstymų. Prakalbus apie tai, kaip net šv. Simeoną Stilistą kadaise vos neapgavo demonas, pasirodęs jam angelo pavidalu ant ugnies vežimo („Šventųjų gyvenimai“, rugsėjo 1 d.), vyskupas Ignacas Brianchaninovas sako: „Jei šventiesiems grėsė toks pavojus būti apgautiems piktųjų dvasių, tai mums šis pavojus yra dar baisesnis. Jei šventieji ne visada atpažindavo demonus, kurie jiems pasirodė šventųjų ir paties Kristaus pavidalu, tai kaip mes galime galvoti apie save, kad mes juos neabejotinai atpažįstame? Vienas iš būdų išsigelbėti nuo dvasių yra ryžtingai atsisakyti regėjimo ir bendravimo su jomis, pripažįstant save nepajėgiu tokiam regėjimui ir bendrauti.
Ignacas Brianchaninovas savo raštuose ne kartą pabrėžė, kad vienintelis teisingas įėjimas į dvasinį pasaulį, į dvasių pasaulį yra krikščioniškasis asketizmas, kova su aistrom. Negalite bandyti įeiti, prieš tai nesiėmę ryžtingų veiksmų savo apsivalymui. Todėl, sakė jis, šventieji Bažnyčios tėvai
„...jie liepia pamaldiems asketams netikėtai prisistačius jokiam įvaizdžiui ar vizijai nepatikėti, nesileisti su jais pokalbio, nekreipti į juos dėmesio. Tokių reiškinių metu jie liepia mums apsisaugoti kryžiaus ženklu, užsimerkti ir, ryžtingai suvokus savo nevertumą bei negalėjimą matyti šventąsias dvasias, melsti Dievą, kad jis apsaugotų mus nuo visų intrigų ir apgaulių. , gudriai žmonėms paguldytas piktumo dvasių, užkrėstas nepagydoma neapykanta ir pavydu žmonėms...“
« Šventasis Antanas moko: „Ir tai jūs turite žinoti dėl savo saugumo. Atsiradus bet kokiai vizijai, neleiskite sau išsigąsti, bet kad ir kokia būtų vizija, pirmiausia drąsiai jos paklauskite: „Kas tu esi ir iš kur? Jei taip pasirodys šventieji, jie jus nuramins, o jūsų baimė pavirs džiaugsmu. Jei reiškinys yra velniškas, tada, susidūręs su tvirtumu sieloje, jis iškart ims svyruoti: nes kyla klausimas „Kas tu esi ir iš kur? tarnauja kaip neblėstančios sielos ženklas...
(cituota iš kun. Serafimo Rose knygos „Siela po mirties“)
„Kasdienės“ Bažnyčios paslaptys
Tuo tarpu visi šie įspėjimai visiškai nereiškia, kad stačiatikiai nesugeba bendrauti su Dievu. Stačiatikiai tiki, kad malda ir bažnytiniai sakramentai – Krikštas, Komunija, Atgaila ir kiti – yra tos paslaptingos institucijos, kuriose kiekvienas žmogus, pagal savo išgales, paklusnus tikėjimui ir moraliniam gyvenimui, turi prieigą prie susitikimo su Dievu. Galima sakyti, kad bažnytiniai sakramentai yra krikščioniški τὰ μυστήρια, Dievo ir Bažnyčios įsteigta Dievo ir žmogaus susitikimui. Juose nėra nekontroliuojamo, neapšviesto, todėl labai pavojingo ir gudraus vadinamojo aukštesniojo mistinio patyrimo, jei to imasi krikščioniškai nepatyręs žmogus. Bet, galima sakyti, tai „įprasta“ krikščioniška mistika, atvira bet kuriam žmogui ir už kurios ribų nėra galimybės pasiekti aukščiausių mistinių įžvalgų, kurios, kiek mums žinoma, Bažnyčios istorijoje iš tikrųjų buvo apdovanotos tik uoliausiems asketams ir asketams.
Tam tikra prasme bažnytiniai sakramentai yra „įprasta“ arba kasdienė (nes jie prieinami kiekvienam asmeninio tikėjimo subjektui) Bažnyčios mistika. Ir, beje, kaip ir bet kurią paslaptį, šias „įprastas“ paslaptis galite sužinoti tik per savo patirtį. Pasakojimas apie juos nežinančiam liks tik istorija, už kurios slenksčio, ko gero, išliks pagrindinis dalykas: patikės žmogus šia paslaptimi, ar ne.
Mistinis siaurąja prasme yra Graikų mistika, susijusi su Demetros ir Dioniso kultais. Plačiąja prasme – viršjuslinis egzistencijos pažinimo būdas, taip pat ir šio žinojimo rezultatai. „Mistinis“, – rašė kun. Sergijus Bulgakovas „vadinamas vidine (mistine) patirtimi, kuri suteikia mums kontaktą su dvasiniu, dieviškuoju pasauliu, taip pat vidiniu (ir ne tik išoriniu) mūsų gamtos pasaulio suvokimu. Mistinę patirtį reikėtų skirti nuo paprastos psichinės būsenos, nuotaikos, kuri, pasak Bulgakovo, apsiriboja „akivaizdžiai subjektyvia sritimi – psichologizmu“. „Priešingai, – pabrėžė filosofas, – mistinė patirtis turi objektyvų pobūdį, apima išėjimą iš savęs, dvasinį prisilietimą ar susitikimą. Būtent ši semantinė specifika lemia estetinę mistikos lūžį literatūroje. Mistika turi būti atskirta nuo fantazijos, kuri taip pat gali būti mistinės formos. Mokslinė fantastika suponuoja kryptingą išradimą, apgalvotą fantastiką. Mistiką subjektas išgyvena kaip tikrą tikrovę, nors ji įgyja keistų formų. Mistinės patirties formos yra dviejų tipų: išorinės ir vidinės. Išorinė mistinė patirtis atskleidžiama kaip vizijos, vizualinės reprezentacijos. Vidinė patirtis išgyvenama kaip ypatingos psichofizinės būsenos, suvokiamos be vizualinių įspūdžių, kaip ypatinga jausmo rūšis. Vakarų krikščioniškoji mistika sutelkė dėmesį į pirmąjį patirties tipą, Rytų – į antrąjį. Žymiausi Vakarų krikščionybės mistikai buvo Pranciškus Asyžietis, kuris buvo stigmatizuotas kaip mistinės įtakos apraiška, ir Ignacas Lojola, sukūręs meditacinių pratimų sistemą, skirtą būtent vizualiniams vaizdiniams. Rytų krikščionybėje susiformavo vidinės mistikos tradicija. Jis buvo atliktas kaip „protingo veikimo“ patirtis, kurioje pagrindinę vietą užima vadinamoji Jėzaus malda. Aukščiausiu vidinės veiklos rezultatu tampa „hesychia“ (tyla), kurioje individuali dvasia susijungia su Dievu ir įeina į tiesioginį energetinį ryšį su Juo (teologinį hesichazmo pagrindimą pateikė Grigalius Palamas, 1296-1359). Kai kuriais atvejais tai gali būti realizuojama žodinio bendravimo forma, lydima matomo dvasinio pasaulio pasireiškimo. Tokio mistinio pakilimo pavyzdys – Šv. Sergijaus Radoneže (1314-92) ir Serafimo iš Sarovo (1759-1833) istorija. Šimtmečių senumo maldos patirtis surinkta daugiatomėje asketizmo antologijoje „Philokalia“, kurią į bažnytinę slavų kalbą išvertė moldavų vienuolis Paisijus Velichkovskis (1722-94). Originalus mistinis paminklas – Sinajaus kalno abato Šv. Jono „kopėčios“ (VII a.). Rytų, o ypač Rusijos krikščionybės vidinio darbo patirtis davė pradžią vadinamosios seniūnijos fenomenui. Vidinė Rytų krikščionybės mistika realizuojama apofatinėje Areopagito Dionizo (Pseudo-Dionyzo) teologijoje (V - VI a. pradžia, „Mistinė teologija“, „Dieviški vardai“, „Dangiškoji hierarchija“ ir kt.).
Be krikščioniškosios mistikos, įvairiais laikais ir skirtingose kultūrose vystėsi dvasinio pakylėjimo praktika ir teorija. Žymiausi iš jų: Upanišados, spekuliacinė Vedų sakralinių kolekcijų dalis; Senovės kinų mistinis tekstas, sukurtas Laozi; senovės graikų kultūroje – Heraklito, pitagoriečių, Empedoklio, Platono mokymai; Filono Aleksandriečio judėjų-helenų mokymas; egiptiečių ir helenų spekuliacijoje - vadinamosios „hermetinės knygos“, susijusios su Hermeso Trismegisto vardu; neoplatonistų ir gnostikų mokymai; žydų kabalizmas; Sufizmas tarp musulmonų persų. Originalius mistinius mokymus taip pat sukūrė mistikai Paracelsus (1493–1541), Jacobas Boehme („Aurora, arba Aušra aukštyn“, 1612), Emmanuelis Swedenborgas („Dangaus paslaptys“, 1749–56), meistras Eckhartas (1260 m.). 1327), Heinrichas Suso (1295-1366), Johanas Tauleris (1300-61). Ypatinga vieta tenka moteriškai mistikai, kur dvasinė patirtis kartais įgauna sakralines erotines formas. Tai Andžela iš Folino, Margaret iš Kortonos (XIII a.); Teresė Didžioji (XV a., „Autobiografija“). Rusijoje panaši patirtis siejama su Amžinojo moteriškumo mistiką patyrusios A. N. Schmidt (1851-1905) vardu. XX amžiuje buvo plačiai paplitusi Helenos Blavatsky teosofija (Slaptoji doktrina, 1888) ir Rudolfo Steinerio antroposofija, modernizavusi vadinamąjį okultizmą. Pagrindinė rusų mistikos figūra buvo V.S.Solovjovas, sukūręs XX amžiaus sofiologinę (S.N.Bulgakovas, P.A.Florenskis) ir eschatologinę (N.A.Berdiajevas) religinės filosofijos kryptis. Unikalus mistinis XX amžiaus kūrinys – Daniilo Andrejevo „Pasaulio rožė“ (1958). XX amžiaus angloamerikietiška kultūra taip pat buvo paveikta indėnų mistikos, aprašytos Carloso Castanedos („The Teachings of Don Juan. The Way of Knowledge of the Yaqui Indians“, 1968).
Pojūčių kompleksas siejamas su mistinėmis būsenomis, kuris gali tapti meninės raiškos objektu. Visų pirma, mistinė būsena siejama su neįprasta erdvės ir laiko ryšių patirtimi, chronotopu. Dailėje tokia psichofizinė būsena dažnai būna prieš kūrybą ir vadinama įkvėpimu. Iš tikrųjų įkvėpimas mene – tai mistinė transcendencija, prisilietimas prie kito pasaulio, dvasinio kitoniškumo. Menininkas sąmoningai ar nesąmoningai stengiasi šią patirtį paversti meninėmis formomis. Galima kalbėti ir apie stabilius mistinius motyvus. Jie yra epistemologinio pobūdžio ir įkūnija Dievo pažinimo bei kosmoso pažinimo rezultatus, kosmosofiją – kur gamtos reiškiniai tampa aukščiausios tikrovės simboliais. Tokia, pavyzdžiui, Paracelso rožė ir įvairūs pasaulio mitų kosmologiniai simboliai. Vienintelė mistinė patirtis, suteikianti dvasinio pojūtį ir suvokiama kaip grožis, gali būti nurodyta priklausomai nuo dvasingumo turinio. Dieviškasis dvasingumas psichologiškai pripažįstamas meile, o fiziškai – šviesa. Dieviškasis dvasingumas prieštarauja demoniškam. Ji egocentriškai sugeria aplinką į save. Fiziškai toks antidieviškas dvasingumas išgyvenamas kaip tamsa, o moralinėje srityje – kaip blogis ir melas, kurie neturi savo metafizinio turinio, o yra gėrio ir tiesos sunaikinimas. Grožio mistiką geriausiai suformulavo F. M. Dostojevskis, sakydamas apie jos dvilypumą: „Čia velnias kovoja su Dievu, o mūšio laukas yra žmonių širdys“ („Broliai Karamazovai“). Dieviškasis, tikras grožis turi didelę teurginę galią, nes perkelia dvasines kūrybines energijas į materialųjį pasaulį, pagimdo meilę žmogaus sieloje kaip aukštesniojo pasaulio patirtį, keičiant jį iš vidaus, o kartu ir supančią tikrovę. Tai yra mistinė garsiojo Dostojevskio aforizmo prasmė Dostojevskio romane „Idiotas“: „Grožis išgelbės pasaulį“.
Pasaulio literatūros istorijoje mistika atsiskleidė įvairiomis estetinėmis formomis. Seniausia ir išsamiausia mistikos forma literatūroje yra. Mitologinės mistikos išskirtinumas yra tas, kad jis atsiskleidžia visavertėmis, juslinėmis-fizinėmis materialaus pasaulio formomis; tai nuostabi realybė. Kai kurie vaizdiniai vienetai, ypač personifikacija ir simbolis, turi mitologinį pobūdį. Vakarų Europos, Bizantijos ir Senovės Rusijos viduramžių literatūroje mistika buvo pasaulėžiūros ir estetikos pagrindas. Tačiau literatūroje jis buvo plėtojamas tik religinių žanrų rėmuose. Vakarų Europoje labiausiai išplėtoti mistinės-religinės literatūros žanrai buvo slėpiniai, išplaukę iš šventyklos liturginio veiksmo ir buvo biblinių istorijų dramatizacijos, taip pat stebuklai – poetinės dramos, kurių siužetas paremtas šventojo ar Mergelės atliktu stebuklu. Marija. Paslaptyse ir stebukluose buvo atkurta dangaus jėgų įsikišimo į žemiškuosius įvykius situacija, taip suvokiant mistinis kito pasaulio buvimas. Mistinis pobūdis skyrė šiuos žanrus nuo moralinių pjesių, kuriose buvo akcentuojama pati žemiškoji situacija ir buvo moralinė bei didaktinė orientacija.
Rusų viduramžių literatūroje mistinis atsiskleidė kronikos, hagiografijos, mokymo žanruose. Kronika ne tik fiksavo įvykius, bet ir nurodė jų istoriosofinę perspektyvą. Intuityviai kronika buvo paremta tomis Biblijos knygomis, kurios suprantamos kaip Šventoji istorija. Mistinis šių kūrinių tikslas – parodyti dieviškųjų jėgų dalyvavimą istoriniame procese, o didaktika juose, kaip ir mokymuose, turėjo eschatologinį pobūdį. Gyvenimai sujungė mistinį, etinį ir estetinį. Šventumo kriterijus buvo stebuklas, fiziškai pasireiškęs mistinis įvykis. Gyvenimo autorius dvasingumą išgyveno kaip grožį. Religinis folkloras, iš esmės laisvas nuo dogmatinių institucijų, užėmė ypatingą vietą religinėje kultūroje ir literatūroje. Tarp religinio folkloro žanrų ypač mistiškai gausu legendų, tarp kurių yra pagoniškos mitologijos atgarsiai (drakonai, goblinai, vandens būtybės), o vadinamieji dvasiniai eilėraščiai – mistinių-kosmologinių ir hagiografinių, bet ne kanoninių, o apokrifinių poetinių kūrinių. turinį. Vakarų literatūroje reikšmingiausias tokio tipo paminklas – „Auksinė legenda“ (XIII a.), tapusi riteriškos romantikos, liturginės dramos, lyrikos ir ikonografijos pagrindu. Rusų literatūroje tai yra tekstų, susijusių su vadinamąja „Balandžių knyga“ (XIII a.), ratas.
Tai visuotinai priimta Renesanso literatūroje mistika tikrąja to žodžio prasme yra nustumta į antrą planą . Tačiau grįžimas į estetinę antikos sąmonę su savo kūno kultu mistinio iš esmės nesugeria. Senovės fiziškumas turėjo mitologinę – dvasinę – fizinę – prigimtį. Svarbu, kad krikščioniškasis apreiškimas apie Dievą žmogų Kristų buvo suvoktas būtent helenų, o ne žydų kultūroje. Be mistinių atspalvių, susijusių su antiasketišku požiūriu į kūną, Renesanso mistika buvo realizuota religinėmis temomis ir vaizdais. Ypač vertos dėmesio Dantės „Dieviškoji komedija“ (1307–21), T. Tasso „Išlaisvinta Jeruzalė“ (1580), J. Miltono „Prarastas rojus“ (1667), „Atgautas rojus“ (1671). Naujoji estetinė sąmonė čia susijungia su katalikiškos mistikos ir teologijos tradicijomis. Mistinis vaidina svarbų vaidmenį W. Shakespeare'o tragedijų poetikoje, kuris savaip atgaivino senovės likimo tragedijos tradiciją, kai žmogus atsidūrė bejėgis prieš paslaptingas likimo jėgas. Tačiau mistinis buvo išgyvenamas veikiau potekstėje ir suvokiamas plačiau – kaip iracionalus. Mistika savitai laužoma baroko epochoje, siekiant „nesuderinamo suvienijimo“, kuri meniškai buvo įgyvendinta fantazijos ir tikrovės, antikinės mitologijos ir krikščioniškosios simbolikos susidūrime. Baroko poetika traukė į viską, kas įnoringa, įmantrūs vaizdiniai išplėtojo suvokimo meną (traktatas „Šmaikštumas arba įmantraus proto menas“, 1642 m., B. Graciani-Morales). Mistinis kaip iracionalus buvo pašalintas iš racionalistinės, normatyvinės klasicizmo estetikos. Kaip ekstraracionalus, mistiškas iš dalies atsiranda sentimentalizmo estetikoje. Mistinius atspalvius čia nubrėžė mirties tema ir likimo intuicija, įtraukta į emocinį „šventosios melancholijos“ modelį. Romantikų darbuose atsiranda susidomėjimo mistiškumu atgimimas. Visuotinė dvigubų pasaulių intuicija apima metafizinius ir mistinius dualinius pasaulius. Tai paaiškina romantikų trauką liaudies folklorui ir mitologinei kultūrai. J.V.Gėtės kūryba turėjo lemiamos įtakos mistinei pasaulėžiūrai formuotis XVIII amžiaus pabaigos ir XIX amžiaus pradžios literatūroje. Jo dramatiška poema „Faustas“ (1808-31) suvokia mitologiniams vaizdiniams būdingą mistinio ir empirinio vienybę. Mistinis čia vaizduojamas kaip tikrovės tipas. Panašus vaizdinio mąstymo tipas savaip sukonkretintas Europos ir Rusijos rašytojų darbuose: Novalis, E.T. A. Hoffmanas, J. Byronas, W. Whitmanas, W. Wordsworthas, S. T. Coleridge'as, W. Blake'as, R. Southey, V. A. Žukovskis, N. V. Gogolis ir kt. Mistikas gauna gnostišką charakterį ir filosofinį supratimą iš velionių romantikų E. A., V. F. Lermontovo (eilėraštis „Demonas“, 18). 39; mistinio ir religinio turinio eilėraščiai). Realizmo rėmuose mistinis tampa romantinio defamiliarizacijos metodu, filosofinės ir psichologinės tikrovės analizės priemone ir priartėja prie fantazijos (Gogolis. Nosis, 1836; I. S. Turgenevas. Clara Milich, 1883; N. A. Nekrasovas. Geležinkelis, 1864 m. Dostojevskis, 1846). Mistiką kaip iracionalų Dostojevskis aktyviai naudoja savo romanuose (Broliai Karamazovai, 1879-80). Dostojevskis, L. N. Tolstojus, N. S. Leskovas, V. V. Rozanovas, plėtojant religinius ir filosofinius klausimus. Mistinis kaip filosofinis, psichologinis ir estetinis tampa simbolizmo estetikos pagrindu. Simbolistų teoretikai plėtoja mistiškumo sampratą visuose kūrybinio proceso etapuose; pasinėrimas į mistinį pasaulį – gnostikai, anamnezė (Vjachas. Ivanovas, A. Bely, A. Blokas, M. Vološinas); meninis įsikūnijimas – simbolis, muzika kaip mistiškumo įtvirtinimo ir perdavimo priemonė; teurgija yra meninio suvokimo ir suvokimo lygis. Kai kuriuos simbolistus paveikė okultiniai E. Blavatskio, A. Besanto, R. Steinerio (pirmiausia A. Bely ir M. Vološino) mokymai. F. I. Tyutchev ir V. S. Solovjovo mitologinė mistika išsivystė simbolizme. Antrosios bangos rusų simbolistai (Belis, Blokas, Vološinas) meniškai plėtojo mistines mitologijas: Amžinasis moteriškumas, Pasaulio siela, Tėvynė, Dievas-Žmogus, Dievas-Žemė. Simbolizmo mitologemos vystosi unikaliame mistiniame, meniniame, mitologiniame D. Andrejevo pasaulyje - traktate „Pasaulio rožė“, poetiniame ansamblyje „Rusų dievai“ (1933-56). Pats Andrejevas savo simbolizmo tipą apibrėžia kaip metarealizmą. Tai yra mistinis, mitologinis realizmas savo pirminiu supratimu.
Primityvi mistika
Pagrindinis skirtumas tarp primityvaus, arba archajiško, mistikos nuo antikinės, viduramžių ir šiuolaikinės mistikos yra tas, kad jame vis dar trūksta idėjų apie antgamtinį, anapusinį, netikrą. Žinių apibendrinimas primityvioje eroje dar neatsiskyrė nuo apgailėtinos praktikos, tačiau jau bandoma tai atskirti, o tai veda prie naivių žinių nukrypimų. Archajiška mistika dar nepažįsta antgamtinio „dvasinio pasaulio“: primityviajai sąmonei viskas natūralu ir tikra. Archajiškoji mistika skiria tik žinomą ir nežinomą, akivaizdų ir slaptą, suprantamą ir nesuprantamą, suprantamą ir nesuprantamą. Be to, viskas, kas nežinoma, slapta, nesuprantama ir nesuprantama pirmykščio žmogaus sąmonėje tam tikru unikaliu būdu pasirodė esanti tarpusavyje susijusi ir sudarė tiesą. Archajiškąją mistiką aprašė ir tyrinėjo prancūzų filosofas L. Lévy-Bruhlas (1857-1939). Lévy-Bruhl surinko ir susistemino daugybę etnografinių faktų, susijusių su primityviąja mistika; jis atskleidė ir kai kuriuos specifinius primityviosios visuomenės dvasinio gyvenimo modelius (kolektyvinių idėjų imperatyvioji prasmė, afektų reikšmė ir kt.). Štai keletas primityviosios mistikos apraiškų pavyzdžių. Jei kokio nors tinklo pagalba pavykdavo sugauti ypač daug žuvų, jei strėlė pataikydavo į taikinį kelis kartus iš eilės, jei dirbant su kokiu nors įrankiu pavykdavo ypač sėkmingai pagaminti daiktą. , tada šis tinklas, ši rodyklė, šis įrankis laikomi laimingais. Jiems skiriamas ypatingas dėmesys ir ypač kruopšti priežiūra. Idėjose apie „laimingus“ ir „nelaimingus“ įrankius ir ginklus nėra antgamtinio pasaulio idėjų ar vaizdų. Norint nustatyti visus ar bent kelis priežasties ir pasekmės ryšius tarp tikrosios „laimingos“ strėlės savybių ir jos kovinio tikslumo, reikalingas daugialypis analitinis-sintetinis sąmonės darbas. Primityvus intelektas dar nėra pakankamai pasiruošęs šiam intensyviam darbui, todėl yra linkęs į paprasčiausią sprendimą: nežinomasis gauna vieną iš dviejų bendriausių charakteristikų - duota rodyklė yra arba „pasisekė“, arba „nepasisekė“. Lévy-Bruhlas kategoriškai atmeta animistinį aprašytų mistinių idėjų aiškinimą.
Gentinės visuomenės lygmeniu mistika apima platų žmogaus pažintinės veiklos reiškinių spektrą ir iš dalies yra įtraukta į religiją, formuojant jos ideologinį ir ritualinį pagrindą, iš dalies yra neišvengiamas pozityvių žinių papildymas. Ypač atkreiptinas dėmesys į tai, kad jau primityvioje visuomenėje buvo pradėtas atskirti protinis darbas nuo fizinio darbo. Teigiamų žinių turėtojai (pirmiausia tai tikriausiai buvo gydytojai), bandantys išlaikyti žinių monopolį (nes tai davė didžiulę naudą – maistą, galią, pagarbą), žinias apgaubia visokiais spėliojimais ir prasimanymais. Gydytojai (raganos, burtininkai ir kt.) visais įmanomais būdais pabrėžia nesuprantamą, paslaptingą (t.y. mistišką) savo žinių kilmę ir neprieinamumą paprastiems „nesupratusiems“ gentainiams. Taigi primityviosios mistikos raidą, viena vertus, lėmė epistemologinės aplinkybės, kita vertus – sociokultūrinės sąlygos.
Mistika senovės civilizacijose
Chaldėjų mistika
Seniausius mistinius literatūros kūrinius sukūrė chaldėjai – tauta, gyvenusi I pusėje. I tūkstantmetis pr e. šiaurės vakarinėje Persijos įlankos pakrantėje, tarp Tigro ir Eufrato upių. Mistiniai chaldėjų darbai užrašyti ant dantiraščio lentelių, kuriose yra įvairių burtų prieš piktus demonus, gydomųjų ir magiškų nurodymų bei astrologinių skaičiavimų. Didelė vieta chaldėjų mistikoje skirta astrologijai, kuri keisčiausiai susipynusi su astronomija. Taigi chaldėjų astronomai žinojo, kad Saulės metai yra 365 1/4 dienos, o laikotarpis nuo vieno jaunaties iki kito yra 30 dienų. Chaldėjų astronomai sugebėjo apskaičiuoti saulės užtemimų laiką prieš kelis dešimtmečius. Ir tuo pat metu jie tikėjo, kad dangaus kūnų padėtis gali nulemti tautų ir valstybių likimus, taip pat atskirų žmonių likimus. Ir ne tik žmonių likimai, bet ir karo bei taikos perspektyvos, derlius ir nesėkmės ir t.t.
Astrologija
Štai, pavyzdžiui, astrologinės prognozės, susijusios su artėjančiu saulės užtemimu, išdėstytos „Didžiojoje lentelėje“ apie Tammuco mėnesį: „Pirmą dieną, jei įvyks užtemimas, ir jei jis įvyks pietuose ir ten yra šviesu, didysis karalius mirs Tamuco mėnesį, antrą dieną, jei užtemimas prasidės iš šiaurės ir bus šviesus, trečią dieną karalius kovos su Tammuco karaliumi. ateina užtemimas ir prasideda iš rytų ir šviesu, bus lietus ir bus Tamuco potvyniai, ketvirta diena, jei užtemimas prasidės iš vakarų ir bus šviesa, Finikijoje gims duona. Penktą dieną, jei užtems ir iškils didelė žvaigždė, šalyje bus badas“. Kadangi chaldėjų astrologų astronominiai skaičiavimai ir prognozės buvo teisingi, jų mokslas turėjo didžiulį autoritetą. Todėl jų astrologines spėliones masės suvokė kaip neginčijamas tiesas.
Mantika
Tačiau buvo manoma, kad naudojant vien dangaus kūnus neįmanoma visapusiškai numatyti ateities. Todėl Chaldėjoje buvo sukurti kiti ateities spėjimo ir numatymo metodai, pasitelkiant geometrines figūras (geomantiją), metant burtus, skrendant paukščiams, aukojant gyvūnų vidurius, ošiant medžių lapus, vėjas, debesys, griaustinis ir žaibas, gyvūnų, ypač šunų, elgesys. Kai kurie mantikos (burtavimo) istorijos žinovai mano, kad Europoje ir JAV vis dar egzistuojanti ateities spėjimas ant kavos tirščių yra chaldėjų geomantijos reliktas; skirtumas čia tik tas, kad chaldėjai ant stalo ar kito lygaus paviršiaus mėtė smėlį, o ne kavos tirščius. Chaldėjų mistikos įtakoje mistika vystėsi Europoje ir žydų kabaloje, žydai susipažino su chaldėjų mistika per Babilono nelaisvę (VI a. pr. Kr.) ir atsivežė ją į savo tėvynę po išsivadavimo.
Kabala
Judaizme, kartu su oficialia doktrina ir kultu, yra ir mistinis kabalos mokymas, kuris reiškia „priėmimas“, „suvokimas“, „tradicija“. Šis mokymas laikomas prieinamu tik iniciatoriams. Vis dar daug kas neaišku dėl kabalos, kaip mistinės koncepcijos, atsiradimo laiko, taip pat su pagrindiniais kabalistinės literatūros kūriniais. Kai kurie judaizmo istorikai kabalos atsiradimą sieja su viduramžiais (VIII a.), kiti teigia, kad „Kabala nežino nei savo dvasinio tėvo, nei gimimo laiko“; Dar kiti kabalą laiko savotišku Rytų mitologijos deriniu su helenistinio mokslo idėjomis, gnosticizmo, pitagorizmo ir neoplatonizmo sinteze ir jos atsiradimą sieja su II a. n. e. Vladimiras Solovjovas, kurio nuomonė šiuo atveju atrodo autoritetinga, tikėjo, kad kabalistinė literatūra išsivystė mūsų eros pradžioje, tačiau kaip mistinė sąvoka kabala atsirado daug anksčiau. Sprendžiant iš to, kad Toroje aptinkame ir pastebimą chaldėjų mistikos įtaką, V. Solovjovo prielaida apie kabalos kilmę kaip chaldėjų mistikos sąveikos su judaizmu rezultatą atrodo gana pagrįsta.
Kabala skirstoma į teorinę arba spekuliacinę (Kabbalah Yunit) ir praktinę, arba taikomąją (Kabbalah Maasit). Savo ruožtu Kabbalah Yunit susideda iš dviejų skyrių: kosmogonijos (maase bereshit) ir teosofijos (maase berkaba). Pagrindiniai spekuliacinės kabalos literatūros kūriniai yra Sefer Yetzirah (Kūrybos knyga) ir Zohar (Švytėjimas). Pirmasis priskiriamas protėviui Abraomui, tačiau iš tikrųjų jis buvo sudarytas VII–VIII a. Pasak Sefer Yetzirah, visų dalykų pagrindas yra viena dievybė, jo valia išreiškiama raštu, skaičiais ir žodžiais. Visata yra pagrįsta pirmaisiais 10 skaičių ir 22 raidėmis. Pasaulyje yra trys elementai: ugnis, oras, vanduo; septynios planetos, 12 žvaigždynų; Per metus būna trys kartai: šaltas, šiltas, šlapias; septynios kūrimo dienos, 12 mėnesių; Kūne yra trys pagrindiniai padaliniai: galva, krūtinė, skrandis, o žmogaus kūne yra septyni vartai. Yra 10 Sephiroth, kurie reiškia 10 skaičių, 10 sferų, 10 aristotelinių kategorijų sintezę. „Sephiroth“ sąvoka yra labai sudėtinga: tai „išminties keliai“, „subjektyvūs dievybės savęs apibrėžimai“, „sferos“ ir „suprantama dievybės šviesa“. Štai 10 sefirotų: karūna, išmintis, sumanumas, gailestingumas (arba dosnumas), jėga (arba teisumas), grožis (arba spindesys), triumfas, šlovė (arba didybė), pamatas, karalystė.
Sefirotai yra pagrindinės visos būties formos. Arti ir tobuloje vienybėje su dievybe yra Spinduliavimo pasaulis. Šie trys pasauliai reiškia didesnį ar mažesnį skirtumą nuo dievybės: kūrinijos pasaulis (t. y. kūrybinių idėjų regionas ir jose gyvenančios grynos dvasios); Kūrybos pasaulis (sielų arba gyvų būtybių pasaulis); Darymo pasaulis (materialių reiškinių pasaulis, mūsų matomas fizinis pasaulis). Šie pasauliai nėra išoriškai atskirti vienas nuo kito, bet yra tarsi įtraukti vienas į kitą kaip koncentriniai apskritimai. Priklausydamas visiems trims pasauliams, žmogus yra tiesiogiai įsišaknijęs žemesniajame materialiame pasaulyje, kuris per žmogų susijungia su dievybe. Angelai gyvena aukštesniuose pasauliuose. Aukščiausias tarpininkas tarp Dievo ir visatos yra saulės angelas Mitatronas (tikriausiai persų Mitros pritaikymas).
Pagrindiniai kabalistinės mistikos bruožai buvo visiškai išreikšti Zoharo knygoje. Zoharas yra mistinis Toros komentaras, parašytas Ispanijoje XIII amžiuje, tačiau kabalistai laikosi versijos, pagal kurią Zoharas tariamai buvo parašytas II amžiuje. Šioje knygoje kabalistinė mistika įgauna erotinę atspalvį, o erotika perkeliama į antjuslinį pasaulį. Vienas Sefirotas vadinamas tėvu, kitas (Teisingumo) motina; iš jų derinio gimsta Splendor (sūnus). Kitas Zoharo bruožas – mistinių vaizdų antropomorfizmas: išskirtinis vaidmuo skiriamas pirmojo žmogaus (Adamo Hakadmono) įvaizdžiui. Kaip pagalbinė priemonė „sielai pakelti“, kabalistai kuria „taikomą kabalą“; jos esmė ta, kad Biblija laikoma šifruotu tekstu, kurį galima suvokti (išnarplioti, iššifruoti) naudojant įvairias technikas (raides pertvarkant tam tikra tvarka, pakeičiant raidžių skaitinę reikšmę ir pan.). Pagrindiniai Biblijos skaitymo būdai tokiu būdu vadinami gematria, notarikon, temura; Naudodami šiuos mįslingus Biblijos skaitymo būdus, kabalistai tariamai suvokia paslėptą dalyką ir numato ateitį. Kaip pavyzdį apsvarstykite gematines manipuliacijas tema „Viešpaties Dvasia“. Hebrajų abėcėlėje raidės shin (sh) skaitinė reikšmė yra 300; jei sudėsite skaitines raidžių reikšmes žodžiuose rvkh alhyum (ruach aleghim - Viešpaties dvasia), taip pat gausite bendrą skaičių 300 (p - 200, b - 3, x - 8, a - 1, l - 30, x - 8, u - 10, m - 40). Tuo remdamiesi, kabalistai laiko raidę Shin „Viešpaties dvasios“ simboliu. Panašūs triukai ir galvosūkiai yra kitų dviejų kabalistinio Biblijos skaitymo ir aiškinimo būdų pagrindas. Kabalistinės mistikos idėjos rado fanatiškų pasekėjų tarp žydų ir suteikė ideologinio maisto visam judaizmo judėjimui – chasidizmui.
Viduramžių mistika
Skandinaviškas epas
Europos tautų dvasiniam gyvenimui viduramžiais buvo būdingas bažnyčios dominavimas ir mistikos raida. Mistika atsispindėjo ir viduramžių poezijoje, ypač Skandinavijos epuose – eddose, sakmėse ir runose.
Štai, pavyzdžiui, eilėraščių iš Havamalos (tai yra vienos iš seniausių eddų pavadinimas), kurios giria mistinę „stebuklingų žodžių“ galią.
Tikėjimas stebuklinga mistine žodžio galia atsirado senovėje. Tai vienas esminių primityvaus arba archajiško mistikos elementų.
Dar nesugebame visose detalėse ir pakankamai tiksliai atkurti visų pradinio žmogaus garsinės kalbos ir kalbos formavimosi proceso peripetijų. Tačiau, matyt, pirmieji žingsniai šia kryptimi pareikalavo milžiniškų fizinių (artikuliacinių) ir intelektualinių mūsų pirmųjų protėvių pastangų. Todėl kiekviena nauja sėkmė dauginant, gilinant ir konkretinant kalbą buvo suvokiama kaip nepaprastai svarbus dalykas. Iš čia ir pagarba žodžiui.
Rašymo mistika. Runos
Kažkas panašaus pastebima pirmykščių tautų gyvenime, kalbant apie rašytinį ženklą, simbolį, o vėliau ir su rašytiniu ir spausdintu žodžiu. Hipnotizuojantis rašytinio ir spausdinto žodžio poveikis yra neįprastai didelis. Tuo remiantis atsirado įvairių rūšių „slaptieji ženklai“ ir „slaptieji raštai“, tariamai turėję ypatingų stebuklingų galių. Tuo remiantis viduramžiais plačiai paplito ženklų ir raštų mistika, rašytinių ir spausdintų simbolių mistika. Taigi Gavamaloje šlovinama stebuklinga mistinė runų užrašų galia.
Tarp šiaurinių tautų senovėje, o vėliau ir viduramžiais buvo tikima mistine rašto ir ženklų – runų – galia. Ir buvo tokių išminčių (burtininkai, raganos, magai), kurie žinojo „runų paslaptį“, tai yra, kokį ženklą (runą) reikia uždėti ant kardo, kad jis būtų stiprus ir patikimas mūšyje; koks ženklas turėtų būti dedamas ant valties, kad ji atlaikytų stipriausią audrą jūroje ir t.t. ir tt Šiaurės Europos šalyse atliekant archeologinius tyrimus, dažnai aptinkami įvairūs objektai (kardai, durklai, buities reikmenys ir kt.) su runų ženklais, kurie, matyt, turi mistinę reikšmę.
„Raganų plaktukas“
Nuolatinė nerimą kelianti situacija, nesibaigiantys karai, stichinės nelaimės ir epidemijos prisidėjo prie plačiai paplitusio mistinių jausmų ir įsitikinimų viduramžių Europoje.
Tikėjimas raganomis ir burtininkais ypač stiprėjo. Šį tikėjimą palaikė ir palaikė krikščionių bažnyčia. Faktas yra tas, kad apkaltinusi eretiką, stačiatikių dogmų priešininką (net jei ne ateistą) priklausymu piktajai dvasiai, Bažnyčia gali lengvai jį fiziškai sunaikinti ir taip sustiprinti savo padėtį bei galią protui.
Būdingas šios epochos dokumentas yra knyga „Raganų kūjis“, kurios autoriai buvo du vokiečių vienuoliai – Sprengeris ir Institoris.
Štai šiek tiek informacijos apie šią knygą. Šio siaubingo bažnytinio tamsumo ir kanibalų žiaurumo darbo dalis XV–XVI a. buvo neįtikėtina sėkmė. Per 100 metų jis išėjo 29 leidimus: 16 Vokietijoje, 11 Prancūzijoje ir 2 Italijoje. Kad skaitytojas aiškiai suprastų „Raganų kūjį“, pateiksime šios knygos ištraukas.
Sprengeris ir Institoris rašo: „Būna trijų rūšių raganos: kenkiančios, bet negalinčios išgydyti, tos, kurios gydo, bet dėl ypatingo susitarimo su velniu nekenkia, ir tarp tų, kurios kenkia ir gydo žala yra viena aukščiausia kategorija, kurios sugeba atlikti visus kitus burtus, todėl aprašius jų veiksmų metodus, aiškėja ir tos raganos prieštarauja žmogaus prigimties instinktams, be to, jiems prieštarauja laukinių gyvūnų instinktas, ypatingu būdu praryti vaikus.
Ir toliau: „Ir tai yra aukščiausia klasė tarp tų, kurie užsiima raganavimu: jie siunčia krušą, audras ir blogą orą, sukelia nevaisingumą žmonėms ir gyvūnams, skiria vaikus, kurių jie neprarijo; demonus arba juos nužudyti, o tai nutinka tik tiems vaikams, kurie neatgimsta krikšto vandens, jei, kaip paaiškėja, jie praryja atgimusius, tada tik su didesniu leidimu.
Knyga „Raganų kūjis“ sulaukė didžiausių popiežiaus ir jo aplinkos pagyrimų, jai suteikta įstatymo galia.
Mistika šiuolaikiniais ir šiuolaikiniais laikais
Mistikos istorija šiuolaikiniais ir šiuolaikiniais laikais sudarytų kelių tomų skandalingų aferistų, nuotykių ieškotojų ir maniakų, apsimetančių visagaliais burtininkais ir aiškiaregiais, rinkinį.
Ant šiuolaikinės mistikos slenksčio stovėjo vokiečių mistikas Jacobas Boehme (1575-1624). Jo raštai buvo daugelio mistikų šaltinis.
Boehme'as, remdamasis tik Biblija ir atsitiktinai perskaitytais kai kurių mistikų darbais, sukūrė savo filosofinę-religinę-mistinę koncepciją, derindamas gamtos mokslą su teologija ir mistika. Boehme savo mokymo šaltiniu įvardija „tiesioginį dieviškąjį apreiškimą“. Boehme'o koncepcija yra tokia. Iš pradžių Dievas buvo amžinos ramybės būsenoje ir savęs nesuvokė. Tada jis pažvelgė į save, pasidarė veidrodį ir pasidalijo į tris; Dievas yra meilės karalystė. Žmogui iš pradžių buvo lemta valdyti visas stichijas ir, stovėdamas aukščiau gyvuliškų troškimų, jis turėjo pagimdyti vaikus vien su nekalta išmintimi. Tačiau žmogus pats save pažemino iki gyvulinės gyvybės lygio; kadangi jis turėjo troškimų, Dievas davė jam moterį; žmogus pasidavė pagundai ir buvo nugalėtas žemiškos dvasios. Tačiau Dievas atsiuntė savo sūnaus širdį į žemę, kad sutryptų mirtį žmogaus sieloje. Ateityje ateis pasaulio pabaiga (...visų dalykų pabaiga), tada žmogus vėl susijungs su Dievu.
Tarp Boehme'o įpėdinių garsiausias šių laikų teosofas yra Emmanuelis Swedenborgas (1688-1772).
Jis buvo gamtininkas ir matematikas; Žinomi jo darbai algebros, metrologijos, kosmologijos, mechanikos, inžinerijos ir geologijos srityse. Tačiau staiga Swedenborgo gyvenime įvyksta lūžis: jis palieka mokslą ir kreipiasi į mistiką. Mistikos istorikas A. Lehmannas atskleidžia šio lūžio paslaptį. Pasirodo, Swedenborgas gyvenime patyrė tragediją: jį atstūmė mylima mergina ir, likusį gyvenimą likęs bakalauru, susirgo ūmia erotomanijos forma, kurios priepuolius lydėjo pornografinės „vizijos. “ Švedborgo mistika su visomis jo „vizijomis“ ir „pokalbiais su dvasiomis“ yra tiesiog psichikos sutrikimo erotiniu pagrindu rezultatas. Švedborgas laikomas modernaus spiritizmo pradininku.
Nuo XVIII amžiaus pabaigos – XIX amžiaus pradžios. Europoje ir JAV vyksta savotiška mistikos specializacija ir diferenciacija, kaip savarankiškos kryptys atsiranda spiritizmas, magnetizmas, telepatija, teosofija ir kt. Panagrinėkime kai kurias iš šių krypčių.
2 skaidrė
Iš simbolizmo istorijos
Simbolika (iš graikų kalbos sumbolon - „ženklas“, „simbolis“) yra tarptautinis reiškinys literatūroje, plačiai paplitęs Europoje.
Simbolizmo estetikos pagrindai susiformavo Prancūzijoje XIX amžiaus 60-70-aisiais Paulo Verlaine'o, Arthuro Rimbaud, Stéphane'o Mallarmé darbuose.
Simbolistai, bandydami suvokti paslaptį visatoje, įsiskverbti į pasąmonę, kur įprasta kalba yra bejėgė, kreipiasi į emocijas, jausmus, intuiciją, o ne į protą.
Rusijoje simbolika susiformavo 1890-ųjų pradžioje ir egzistavo maždaug iki 1917 m. Rusų simbolikos raidoje išskiriami du etapai: „vyresnieji simbolistai“ ir „jaunieji simbolistai“ XIX – XX amžių sandūroje. Šių laikų istoriniai įvykiai veržiasi į žmonių kasdienybę, laužydami įprastus pamatus. Rusijoje pasikeitė viskas: politiniai įsitikinimai, moralės principai, kultūra, menas. Nauji estetiniai reiškiniai atsiranda stipraus filosofinės minties pakilimo fone. Gimsta pažiūrų sistema, vadinama „dekadence“ (iš prancūzų kalbos „nuosmukis“). Šiuo metu ypač dinamiškai vystėsi poezija, kuri vėliau gavo „poetinio renesanso“ arba „sidabro amžiaus“ pavadinimą.
3 skaidrė
Simbolizmas kaip pasaulėžiūra Realistai visada yra paprasti stebėtojai, simbolistai – mąstytojai. K. Balmontas
sandūroje – XIX – XX a. Atsirado elektra, garo šildymas, mokslininkai daro didžiulius atradimus medicinoje, bet karai nesiliauja, nuo žiaurumo, pavydo ir vienatvės nėra vaistų. Rusija išgyveno krizę. Didėja susidomėjimas paslaptingu ir mistiškumu.
„Ir čia stovi šiuolaikiniai žmonės, be gynybos, akis į akį su neapsakoma tamsa... Kad ir kur eitume, kur pasislėptume už mokslinės kritikos užtvankos, visa savo esybe jaučiame paslapties, vandenyno artumą“, – rašė D. Merežkovskis savo knygoje.
Mistinis turinys paskelbtas pagrindine naujojo meno tema. Abstrakcija man yra miela.
Esu savo paslaptingų, nepaprastų svajonių vergas... Z. Gippius „Užrašas ant knygos“ 1896 m.
5 skaidrė
Simbolis yra raktas į paslaptį Kur nėra paslapties jausme, nėra meno. Kam pasaulyje viskas paprasta, suprantama, suprantama, jis negali būti menininku. B, Bryusov „Paslapčių raktai“
Simbolis yra pagrindinė simbolistinės poetikos kategorija. Simbolis yra kitokios tikrovės ženklas. Simboliai skirti padėti įsiskverbti į paslėptų reiškinių esmę. Simbolis padidina ir išplečia kiekvieno žodžio reikšmę. Kontekstas vaidina svarbų vaidmenį suprantant simbolius. Simbolis siejamas su paslapties sritimi. Simbolis kviečia skaitytoją bendrai kūrybai. Poetas savo eilėraščiuose kreipiasi į „iniciatyvus“. Sukurtų būtybių paslaptys mane meiliai glosto, O lopų šešėlis ant emalio sienos dreba. V. Bryusovas „Kūrybiškumas“ 1895 m
6 skaidrė
Iš Simbolistų „Aiškinamojo žodyno“.
Simbolis, praplečiantis žodžio reikšmę, tampa svarbiausia priemone perteikti autoriaus ketinimo jausmą ir nuotaiką. Klausytojas arba skaitytojas suvokia tekstą visu jo dviprasmiškumu. Prasideda bendra kūryba. Žodžiai-simboliai pažadina skaitytoje jo paties mintis ir jausmus.
Kiekvienas poetas simbolistas turi savo kelią mene, tačiau juos visus vienija aukštų svajonių ir jausmų garbinimas, noras pakeisti pasaulį, jį gražinti.
Nežinau kitiems tinkamos išminties, skiriu eilėraščius tik trumpalaikiams dalykams.
Kiekviename trumpalaikyje matau pasaulius, pilnus vaivorykštės žaidimo kintamumo.
Nekeik, išmintingieji, kuo tu man rūpi?
Aš tik debesis pilnas ugnies.
Aš tik debesis. Matai: aš plūduriuoju.
Ir aš vadinu svajotojus... Aš jums neskambinu!
K. Balmontas 1902 m
Dekadansas (iš prancūzų kalbos „nuosmukis“) yra bendras XIX amžiaus pabaigos ir XX amžiaus pradžios meno krizės reiškinių pavadinimas. Modernizmas (naujausias) – filosofinis ir estetinis judėjimas, pagrįstas klasikinės kultūros tradicijų neigimu ir siekiu sukurti iš esmės naują meną. Poetika (poetinis menas) yra įvairių literatūros kūrinių konstravimo doktrina (romano poetika, Puškino poetika). Renesansas (iš prancūzų kalbos „atgimimas“) - Renesanso epocha buvo pažymėta dideliais atradimais, taip pat susidomėjimo literatūra ir menu „sidabro amžius“ - sąvoka siekia senovės literatūrą. Geozidas tikėjo, kad žmonijos gyvenimas prasideda „aukso“ amžiumi ir baigiasi „geležies“ amžiumi. Šiuolaikinėje istorinėje ir literatūrinėje tradicijoje Puškino era laikomas „aukso amžiumi“ (P. A. Vyazemsky „Trys poetų amžiai“), o 1890–1920 m. – „sidabro amžiumi“. Meninis vaizdas yra viena iš pasaulio pažinimo ir keitimo priemonių, sintetinė menininko jausmų, minčių, estetinių emocijų refleksijos ir išraiškos forma. Meninis vaizdas reiškia dvasinę žmogaus veiklą.
11 skaidrė
Literatūra
Rusų poezijos sidabro amžius: problemos, dokumentai. M., 1996. Sidabro amžiaus rusų poezija 1890 - 1917 m. M., 1993. Ermilova E.V. Rusijos simbolizmo teorija ir vaizdinis pasaulis. M., 1989. A.A. Murašovas. Visą persmelkianti žodžių magija. Rusų kalba ir literatūra 1991. V. P. Kryuchkovas. XX amžiaus rusų poezija. Saratovas, 2002 m.
Peržiūrėkite visas skaidres
