Wu-shin teorija (5 elementai). U-SIN sistema ir tinkama mityba (įvadas)

Kartu su Yin ir Yang doktrina viena iš pagrindinių kinų filosofijos kategorijų yra Wu Xing doktrina. Pagal šią pasaulėžiūrą visi reiškiniai Visatoje atitinka Penkių Elementų (五行 wu xing) prigimtį, kurie yra nuolatinio judėjimo ir kaitos būsenoje. „Šan regiono valdovo knygoje“ (Shang-shu, 12 skyrius) parašyta:
„Tai, kas drėkina ir teka žemyn, daro sūrų, kas dega ir kyla aukštyn, daro kartumą, kas lenkia ir tiesina – rūgsta, kas paklūsta (išoriniam poveikiui) ir keičiasi, daro aštrų, kas priima sėją ir duoda derlių, kuria saldumynus“ (Shang-shu, 12 skyrius).

Penki elementai

  • simbolizuoja kilmę (aktyvumo troškimą), augimą ir vystymąsi.
  • - žydėjimas (didžiausias aktyvumas), būdingas judėjimas aukštyn.
  • atitinka nykimo, išnykimo (pasyvumo troškimo) pradžios laikotarpį.
  • pasižymi mažiausiu aktyvumu ir sklandumu.
  • Prie šių simbolių ar elementų pridedamas dar vienas – penktasis elementas, kuris tarnauja kaip ciklinių pokyčių centras ir ašis. Tai yra elementas -, nes visi cikliniai pokyčiai yra būdingi Žemei ir vyksta Žemėje. Žemė simbolizuoja brandos (pusiausvyros), kaupimosi laikotarpį.

Akivaizdu, kad taip klasifikuojami daiktai, reiškiniai ir funkcijos nebuvo tiesiogiai susiję su medžiu, ugnimi, metalu, žeme ir vandeniu. Šiuo atveju užduotis buvo sujungti įvairių daiktų ir reiškinių požymius į vieną sistemą, naudojant tam tikrus jų panašumus tarpusavyje. Koreliuodami kokį nors objektą su penkiais U-SIN elementais, sprendžiame ne apie šio objekto komponentus, o apie jo komponentus. savybės, kryptis ir vystymosi fazė.

Yin ir Yang teorija ir penkių elementų teorija atspindi objektyvius gamtos dėsnius.

Gamtoje vanduo maitina medieną, medis maitina ugnį, ugnis pagimdo žemę (sudegę pelenai gerai tręšia), žemė pagimdo metalą (žemės gelmėse gimsta metalai), metalas pagimdo vandenį (rasa). ryte paleidžiamas ant metalinio peiliuko).

Raudonos rodyklės simbolizuoja kūrybinius ryšius. Tai reiškia, kad kiekvienas tam tikros sistemos elementas nuolat padeda vystytis kitai, perduoda jai ką nors ir skatina ją veikti.

Destrukcijos ciklas (vidiniai ryšiai, anot žvaigždės) parodo, kaip elementai valdo vienas kitą, kurdami prieštaringus, slopinančius santykius. Destruktyvūs santykiai varžo ir valdo.

  • Ugnis slegia (tirpdo) Metalas;
  • Metalas slegia (pjauna) Mediena;
  • Medis slegia (savo šaknimis pakerta) Žemę;
  • Žemė slegia (sugeria) Vandenį;
  • Vanduo slopina (gesina) Ugnį.

Senovės kinai išsiskyrė sveiku pragmatiškumu ir daugybe filosofines koncepcijas naudojamas klinikinėje praktikoje.

Wu Xing koncepcija nebuvo taisyklės išimtis. Pagrindinės šios teorijos nuostatos buvo naudojamos žmogaus kūno vidaus organams ir išorinėms struktūroms klasifikuoti pagal penkis pagrindinius elementus. Remiantis paprastomis analogijomis, įvairios vidaus organų funkcijos yra susijusios su penkiais elementais, atsižvelgiant į pastarųjų pobūdį.

Kepenys ir tulžies pūslė atitinka „medį“. Širdis ir plonoji žarna atitinka „ugnį“. Blužnis ir skrandis - „Į Žemę“. Plaučiai ir storoji žarna atitinka „metalą“. Inkstai ir šlapimo pūslė yra priskirti Vandens elementui.

  • kepenys priklauso medienos elementui, nes jo funkcijos užtikrinti laisvą Qi cirkuliaciją yra panašios į laisvą medžio augimą;
  • širdis priklauso Ugnies stichijai, nes širdies Yang, kaip ir ugnis, atlieka viso kūno sušildymo funkciją;
  • blužnis priklauso Žemės elementui, nes blužnis yra „Qi ir kraujo susidarymo šaltinis“, panašus į Žemės gebėjimą užauginti derlių;
  • plaučiai priklauso Metalo elementui, nes atlieka valymo funkcijas, kurios primena Metalo grynumą, taip pat kontroliuoja Qi nuleidimą, kuris yra panašus į Metalo gravitaciją;
  • Inkstai priklauso vandens elementui, nes yra svarbus organas, užtikrinantis vandens apykaitą.

Apibendrinant galima teigti, kad kinų medicina naudoja Wu Xing mokymus, kad klasifikuotų žmogaus kūno vidaus organus ir išorines struktūras, paaiškintų įvairias jame vykstančias fiziologines ir patologines sąveikas klinikinės diagnostikos ir gydymo tikslais. Penki pagrindiniai elementai ir pagrindiniai principai būtinai apima vienodą yin ir yang santykį, todėl, gydant patologinę kūno būklę tradicinėje rytų medicinoje, jie pirmiausia sukuria santykių grandinę pagal wu-xing principą, nustato disbalansą. yin ir yang jame, ir tik kitas etapas yra tiesioginis poveikis paciento organams ar funkcinėms sistemoms.

Ugnis, vanduo, mediena, metalas, žemė... Penki pagrindiniai elementai. Kuris tau tinka? Ką tai tau duoda? 5 pirminių elementų sąveikos sistema yra labai įdomi, lavinanti, o jos supratimas gali atnešti net apčiuopiamos naudos gyvenime.

Yra Vakarų Europos penkių elementų (oro, vandens, žemės, ugnies, eterio) sistema/koncepcija ir kiniška, kilusi iš daoizmo. Šiame įraše kalbėsime apie kinišką, kuris vadinamas Wu-hsing.

Wu Xing sąvoka buvo plačiai naudojama ir naudojama tradicinėje kinų medicinoje, ateities spėjimo praktikose, kovos menuose (yra net kovos stilius, visiškai pagrįstas šia sistema - Xingyiquan), numerologijoje, feng shui ir kt. .

Yin-Yang Monada

Daugelis žmonių tikriausiai yra susipažinę su kita Yin/Yang ir garsiosios monados samprata, iliustruojančia priešybių (diena/naktis, minkšta/kieta, vyriška/moteris ir kt.) vienybę ir judėjimą. Tiesą sakant, už akivaizdaus paprastumo slypi daugybė subtilybių ir niuansų (pradedant nuo to, kad jų yra du, besisukantys pagal laikrodžio rodyklę ir prieš laikrodžio rodyklę), apie tai pakalbėsime vėliau.

Wu-Xing. Penkių elementų teorija ir samprata

Penkių pagrindinių elementų samprata nėra tokia gerai žinoma, bet ne mažiau gili ir įdomi.

Remiantis kinų kosmogonija, pasaulis remiasi penkių pirminių elementų (principų, stichijų): žemės, metalo (dangaus), vandens, ugnies ir medžio tarpusavio generavimu ir abipusiu įveikimu.

  1. Vandens prigimtis yra būti šlapiam ir tekėti žemyn.
  2. Ugnies prigimtis yra degti ir kilti.
  3. Medienos prigimtis yra lenkti ir tiesinti.
  4. Metalo prigimtis yra paklusti išoriniams poveikiams ir pokyčiams.
  5. Žemės prigimtis pasireiškia tuo, kad ji gauna derlių, duoda derlių ir yra visame kame.

Grafiškai Wu-shin koncepcija atrodo taip:

5 elementų sąveika Wu Xing

Čia yra du procesai (iš tikrųjų jų yra daugiau, bet šie yra pagrindiniai):

1. Kartos (arba mitybos) ratas eina pagal laikrodžio rodyklę: ugnis generuoja žemę, žemė – metalą, metalas – vandenį, vanduo – medieną, mediena – ugnį ir ratas užsidaro.

2. Sunaikinimo ratas seka paskui žvaigždę: Ugnis naikina metalą, metalas naikina medieną, medis naikina žemę, žemė naikina vandenį, vanduo sunaikina ugnį, ir vėl viskas užsidaro.

Pasirodo, kiekvienas elementas turi 2 artimus. Tas, kuris jį maitina, o antrasis, kurį jis maitina. Yra vienas „priešiškas“ - kuris jį sunaikina. Ir yra vienas narkomanas, kurį sunaikina pats.

Tai svarbu suprasti norint toliau naudoti lentelę.

Kuris elementas tau tinka?

Dabar taip pat svarbu išsiaiškinti, kuris elementas šioje sąvokoje esate (susikirtimų su zodiako tradicija nėra, bet yra sutapimų, pavyzdžiui, aš visuose esu „Ugnis“). Sužinoti, kas tu esi, labai lengva! Turite pažvelgti į paskutinį savo gimimo metų skaitmenį:

  • 0 ir 1 – jūs esate „Metalas“.
  • 2 ir 3 – tu esi „Vanduo“.
  • 4 ir 5 – tu esi „Medis“.
  • 6 ir 7 – tu esi „Ugnis“.
  • 8 ir 9 – tu esi „Žemė“.

Taip pat galite prisiminti savo gyvūną iš 12 Rytų horoskopo gyvūnų ir gauti visą krūvą. Pavyzdžiui, aš gimiau 1977 m. Tai Gyvatės metai. Elementas „Ugnis“ atitinka mane. Taigi aš esu „Ugninė gyvatė“.

Bet grįžkime prie elementų. Taigi aš esu „Ugnis“. Turiu tris „sąjungininkus“. Mane maitina ir suteikia energijos žmonės, daiktai, gaminiai ir reiškiniai iš elementų „Mediena“ ir „Ugnis“. Aš pati maitinu „Žemę“. Mane žlugdo tai, kas asocijuojasi su elementu „Vanduo“. Ir galiausiai, mano santykis su elementu „Metalas“ yra toks: jis negali manęs ypatingai paveikti, bet bendraudamas galiu jį sunaikinti.

Dabar svarbu suprasti, kaip skirtingi dalykai ir reiškiniai yra susiję su elementais ir taip yra tarpusavyje susiję. Tai lengva sužinoti iš toliau pateiktos lentelės:




Elementų lentelės duomenų analizė ir taikymas

Vėlgi, pavyzdžiui, pažvelkime į tai atsižvelgiant į mane. Du elementai „Mediena“ ir „Ugnis“ suteikia man energijos. Taigi, štai kas man yra gerai (neprieštarauja gamtai ir suteikia jėgų/energijos):

  • pavasaris ir vasara;
  • emocijos ir materialumas;
  • raudona, mėlyna, žalia spalvos;
  • sėdėti į rytus arba pietus;
  • treniruotis ryte ir po pietų;
  • rūpintis akimis, kepenimis, tulžies pūsle;
  • susierzinti ir juoktis;
  • valgyti ėrieną, paukštieną, kviečius, avižas, morkas;

Elementas „Vanduo“ mane naikina ir tai reiškia, kad geriau vengti ar ypač kontroliuoti su šiuo elementu susijusius procesus. Šiuo atveju atkreipkite ypatingą dėmesį į inkstus, šlapimo pūslę ir kraujagysles. Didesnė tikimybė susirgti ligomis.

Žinoma, visame tame nereikia siekti fanatizmo ir, tarkime, vengti žmonių ir destruktyvaus ženklo reiškinių. Tik nepamirškite, kad tokių modelių yra ir kur nors į juos atsižvelkite. Be to, manoma, kad elementas, išmokęs valdyti savo „naikintoją“ ir su juo bendrauti, gauna ypatingą galią.

Įdomesni pastebėjimai. Kodėl kepenų ligos turi įtakos akių išvaizdai? Tai paprasta - tai vienas elementas "Mediena". Kodėl skausmą širdyje galima žymiai sumažinti ar net visiškai panaikinti masažuojant nykštį ir bevardį pirštą? Nes tai yra elementai - „Mediena“ ir „Ugnis“ ir kt. Galite rasti daug įdomių modelių.

Nepriklausomas U-SIN elementų lentelės papildymas

Suprasdami elementų principus ir prigimtį, jūs patys galėsite jį išplėsti ir pridėti naujų elementų. Kaip pavyzdį parodysiu, kaip aprašiau tipinio verslo projekto elementus (tai ypač pasakytina apie startuolius).

Iš ko jis paprastai susideda? Pirmiausia yra idėja, tam tikra koncepcija. Tada žmogus įvertina išteklius, ar gali tai įgyvendinti, o jei ne – pritraukia reikiamus resursus. Tada reikia rasti motyvacijos sau ir savo komandai, „uždegti“ save ir kitus. Tada ateina visų procesų dokumentacijos kūrimo, kūrimo ir derinimo etapas. Ir galiausiai jūs pateikiate produktą į rinką, išbandote jį su savo tiksline auditorija (arba tikslinėmis grupėmis). Ir ratas užsidaro, tada vėl koreguojama (arba atsisakoma) idėja, resursų įvertinimas ir t.t. Štai kaip tai atrodo:

U-xing naudojimo verslo projekte pavyzdys:

  1. Idėja, koncepcija, kūryba – tradicinis Vandens kelias.
  2. Viskas, kas susiję su medžiaga ir apčiuopiamu (šiuo atveju ištekliais), yra Mediena.
  3. Viskas, kas susiję su emocijomis, „dega“, be abejo, yra Ugnis.
  4. Viskas, kas susiję su kruopštumu, racionalumu, intelektu ir „sklandumu“, yra susijusi su Žeme.
  5. Viskas, kas susiję su visuomene ir komunikacijomis, yra metalas (dar žinomas kaip dangus, oras:)

Vienas reiškinys logiškai sukelia kitą. Jei praleidžiame nors vieną elementą, pradeda veikti naikinimo ratas.

  • Nepritraukėme išteklių (žmogaus, laiko, pinigų) – nėra nei vieno, nei nieko „motyvuoti“, nes vienos idėjos neužtenka.
  • Jei nesuteikei geros motyvacijos, jos „neuždegei“, tobulėjimo procesas tęsis amžinai.
  • Nepagaminus produkto bent minimaliai veikiančios formos, nėra prasmės jo nešti į auditoriją.
  • Na, o ilgą laiką nebandydami savo produkto auditorijoje, rizikuojate sukurti „utopiją“.

Štai kodėl būtina pateikti rinkai produktą, kai tik jis turi bent minimalų našumą. Tada užbaikite, pasikliaudami savo auditorijos (t. y. visuomenės) atsiliepimais ir atsiliepimais. Sukūrusieji idealų produktą galų gale gali jį gauti, tačiau niša rinkoje jau užpildyta arba tiesiog paaiškėja, kad šis „idealas“ niekam nereikalingas.

Sėkmės taikant Wu Xing teoriją!

Sergejus Borodinas, 2013 m


Ši ir kitos temos plačiau aptariamos mano knygose serijoje "Fenikso kodas. Gyvenimų pakeitimo technologijos".

Taoistai atrado, kad dėl Yin ir Yang sąveikos įvyksta penkios pagrindinės energijos srauto transformacijos. Tai vadinamieji penki judesiai arba penkios elementarios energijos fazės, paprastai vadinamos penkiais elementais arba penkiais elementais. Taoizme penkios tendencijos, pasireiškiančios energijos judėjime, paprastai simboliškai išreiškiamos naudojant penkis fizinius elementus – penkis elementus. gamtoje: mediena, ugnis, žemė, metalas ir vanduo.

Qi juda per šias fazes. Taigi, Medis reprezentuoja energiją, kuri gimsta ir vystosi, Ugnis – energiją, kuri plečiasi ir spinduliuoja, Žemė – energiją, kuri stabilizuojasi ir koncentruojasi, Metalas – energiją, kuri kietėja ir susitraukia, Vanduo – energiją, kuri kaupiasi, surenkama ir nuteka. Visos penkios energijos vienu metu išreiškia sąveiką tarp Yin ir Yang, kurias nuolat skleidžia pirmapradė energija

Kiekvienas gamtos objektas vienaip ar kitaip susijęs su vienu iš nurodytų penkių elementų ir savo sudėtyje turi keturis pagrindinius kitus tam tikra, individualiai specifine proporcija.

Penkių elementų ryšius, pagrįstus matematiškai griežtomis taisyklėmis („generavimas ir slopinimas“), senovės gydytojai naudojo aiškinimui, medžiagų ir procesų tarpusavio transformacijos dėsnių apgalvotai įvaldymui, įvairioms kokybinėms ir kiekybinėms abipusėms savybėms apibūdinti. įvairių substancijų ir jėgų perėjimai vienas į kitą, skirtas detaliai susipažinti su penkių elementų vidiniais ryšiais ir santykių struktūromis.

Penkių elementų vienybės ir abipusės transformacijos idėja naudojama tradicinėje kinų medicinoje, pavyzdžiui, siekiant klasifikuoti kūno dalis, nustatyti įvairių fiziologijos aspektų išraiškas ir požymius, suprasti įvairių patologinių simptomų prigimtį ir specifiškumą. ir ištisi patologiniai funkciniai kompleksai. Ir visa tai atsižvelgiama tiek pačiame kūne, tiek analizuojant ryšį tarp paciento kūno ir aplinkos reiškinių (destruktyvių ar gydančių)

Išryškintos „kraštutinės opozicijos“ YIN-YANG sąvokos: naktis, žiema, šiaurė – ekstremalus YIN; dieną, pietus - ekstremalus YANG ir "pereinamoji priešingybė": pereinamasis YIN - vakaras, ruduo, vakarai; pereinamasis YAN - rytas, pavasaris, rytai. Šios būsenos rodomos nuosekliai, cikliškai.

Visata kaip visuma ir kiekviena gyva būtybė kaip atskiri organizmai susideda iš tų pačių Pirminių elementų. Transformacijos ir ryšių tarp Elementų dėsniai yra vienodi Visatai, biosferai ir kiekvienam gyvam organizmui. Būtent ši vienybė yra pagrindinis spontaniško organizmo gyvenimo proceso analizės modelio pranašumas. Kosmosas ir žmogaus kūnas – Mikrokosmosas – yra panašūs savo esme, medžiaga, formavimosi ir vystymosi mechanizmais!

Penkių pirminių elementų tarpusavio ryšiai gali būti pavaizduoti kaip įvairių energijų kokybinės transformacijos ciklas. Vieninga energija nuolat juda ir transformuoja savo apraiškas į įvairias formas, apimančias visus konkrečius, santykinius reiškinius. Šie reiškiniai, laikomi pereinamaisiais energijos transformacijos proceso etapais, gali būti suskirstyti į penkis pagrindinius „transformacijos etapus“, užimančius tarpinę padėtį tarp YIN ir YANG.

Vėliau, tyrinėdami ciklus, susidedančius iš keturių nuoseklių būsenų arba etapų, senovės mokslininkai juos apibendrino ir kiekvienai iš jų priskyrė po simbolį. Tai reiškia šiuos apibendrinimus:

Gimimo, augimo simbolis;

Maksimalaus aktyvumo simbolis;

Nuosmukio simbolis;

Minimalios veiklos simbolis.

Senoliai visus keturis simbolius vadino kiekvieno ciklo pagrindinių etapų elementais. Prie šių elementų jie taip pat prideda penktąjį elementą, kuris, jų nuomone, yra ciklinių pokyčių visoje visatoje centras ir ašis. Šis elementas yra Žemė.

Taigi penkių elementų teorija remiasi YIN ir YANG tarpusavio transformacijos doktrina, tačiau abipusių perėjimų ir principų slopinimo analizė atliekama gilesniu lygmeniu. Visi penki judesiai arba pirminiai elementai yra tiesiogiai susiję su žmogaus kūno „organais“, kurie taip pat yra tarpusavyje susiję. Kaip visoje Gamtoje (pagal energijos judėjimo ritmą) tam tikru metu dominuoja tam tikras Elementas, taip ir žmogaus kūne tam tikrais laikotarpiais dominuoja vienas iš „organų“.

Senovės kinų medicinos „organas“, žmogaus kūno modelis, yra ne tik anatominė struktūra. „Organas“ yra vientisa funkcinė sistema, apimanti įvairius procesus, glaudžiai susijusius su psichinėmis būsenomis.

Ši Visatos organizavimo schema buvo paskelbta universalia, t.y. jos elementai galėtų būti išplėsti ne tik į visumą (Visatą), bet ir į sudedamąsias šios visumos dalis. Remdamiesi universalumo postulatu, senovės Rytų medicinos atstovai šią Visatos organizavimo schemą perdavė gyvoms būtybėms, įskaitant žmones, nubrėždami atitiktį tarp penkių elementų ir kiekvieno žmogaus komponento, kiekvienos fiziologinės funkcijos. Visus gamtos reiškinius jie suskirstė į penkis elementus.

ATITIKTIES LENTELĖ

Medis

Ugnis

Žemė

Metalas

Vanduo

Spalva

Žalia

Raudona

Geltona

Baltas

Juoda

Paragaukite

Rūgštus

Karčios

Saldus

Aštrus

sūrus

Kūrimo procesas

Didėja

Kulminacija

centras

Atmesti

Ramybė

Sezonas

Pavasaris

Vasara

Vasaros pabaiga

Ruduo

Žiema

Vargonai

Kepenys

Širdis

Blužnis

Plaučiai

Inkstai

Paslaptis

Ašaros

Prakaitas

Seilės

Skrepliai

Šlapimas

Tekstilė

Raumenys

Laivai

Jungiamasis audinys

Oda ir plaukai

Kaulas

Jutimo organai

Akys

Kalba

Burna

Nosis

Ausys

Psichika

Pyktis

Džiaugsmas

Atspindys

Ilgesys

Baimė

Planeta

Jupiteris

Marsas

Saturnas

Venera

Merkurijus

Taigi, remiantis U-SIN mokymu, buvo sudarytos ir Visatos (Makrokosmoso), ir žmogaus (Mikrokosmoso) organizavimo schemos.

Būtent Penkių elementų koncepcijoje yra įtvirtintas dinamiškos gyvybinės energijos „Qi“ cirkuliacijos žmogaus energetinės struktūros kanalais principas. Elementų tarpusavio santykių diagramos laikrodžio rodyklės kryptimi vyksta išorinė stimuliacija, greita ir judanti įtaka, t.y., veikia YAN pradžia. Išilgai vidinio diagramos apskritimo, prieš laikrodžio rodyklę, yra ribojanti įtaka, atitinkanti YIN pradžią.

Dabar atsekime dviejų principų, simbolizuojančių dviejų tipų santykius tarp Elementų, veikimą, naudodamiesi funkcijų palyginimo ir įvairių su elementais susijusių „organų“ tarpusavio įtakos pavyzdžiu.

Veikiant kūrybinėms jėgoms, kiekvienas elementas pagimdo kitą ir skatina jo vystymąsi (YAN - funkcija):

1. Ugnis, nustojusi degti, paliks po savęs pelenus – Žemę, širdis paveikia blužnį.

2. Metalas gali būti išgaunamas iš Žemės, todėl blužnis veikia plaučius.

3. Kaitinamas metalas tampa skystas kaip Vanduo, t.y. plaučiai aktyviai veikia inkstus.

4. Vanduo Medžiui augti tiesiog būtinas – pumpurai veikia kepenis.

5. Galiausiai, Mediena dega, suteikdama Ugnį – todėl kepenys aktyviai stimuliuoja širdies veiklą.

Veikiant destruktyvioms (slopinančioms) jėgoms, stebimas su smūgiu susijusio „organo“ funkcinio aktyvumo slopinimas (YIN - funkcija), stebimas toks vaizdas:

1. Ugnis tirpdo Metalą – širdis pažeidžia plaučius.

2. Metalas ardo Medieną – kelia grėsmę kepenims.

3. Medžio šaknys ardo Žemę – blužniui gresia kepenys.

4. Žemė godžiai sugeria Vandenį, o inkstus pažeidžia blužnis.

5. Vanduo gesina Ugnį – inkstai kelia pavojų širdžiai.

Funkcinių-priežastinių ryšių tarp kūno sistemų ratas, kurį simbolizuoja Elementai, užsidarė. Viskas daro įtaką viskam, o tai leidžia valdyti Elementų sąveikos procesą.

Kūrybiniai stichijų ir jų simbolizuojamų „organų“ santykiai kinų tradicinėje medicinoje sujungiami į „motinos ir sūnaus“ taisyklę. Tai atspindi vienas kito elementų gamybą: mediena kuria ugnį. Ugnis gamina Žemę, Žemė – Metalą ir t.t. Metalas, gaminantis vandenį, vadinamas „vandens motina“, o vanduo yra „metalo sūnus“. Kūrybinė „produkcija“ reiškia „mityba“, „pagalba“, „palaikymas“.

Destruktyvius Elementų santykius simbolizuoja pelėdos „pergalė“, „kliūtis“, „priespauda“. Medis naikina Žemę, Žemė – Vandenį ir t.t.

Taigi, YAN - organai yra „gaminantys organai“. Jie gauna „žaliavas“ iš išorės ir perdirba jas į „gyvybinę energiją“. Tada ši energija kūne cirkuliuoja įvairiais energetiniais kanalais, kurių atskiros sritys ant žmogaus odos atvaizduojamos bioaktyvių taškų grandinių pavidalu.

YIN grupei priklauso „sandėliavimo organai“ – blužnis ir kasa, plaučiai, inkstai ir širdis, kurie padeda atnaujinti energijos atsargas ir kaupti jas organizme. Jie apdoroja suvalgytą maistą ir dalį jo sukaupia, kad sukurtų biologiškai aktyvų rezervą. Kūno sveikata daugiausia priklauso nuo šių YIN organų funkcinio naudingumo.

Knygos:

  • . Jin Peh, Lily Chun
  • Kinų kalendorius Feng Shui ir 100 metų prognozės. K. Tulskaja
  • Davydovas M.
  • Ze Zhi Xue astrologija. Davydovas M.
  • Senovės kinų Han eros astrologija. Davydovas M.
Vaizdo įrašas:
Kinų medicinos menas
Originalus pavadinimas: The Chinese art of Healing
Pagaminimo metai: 2007 m
Šalis: Kinija
Žanras: dokumentinis
Trukmė: 00:46:56
Vertimas: profesionalus (keli balsai, balso perdavimas)
Autorius: Solvejg Klassen
Režisierius: Carl-Ludwig Rettinger
Kokybė: SATRip
Vaizdo įrašas: 720 x 428 (1,68:1), 25 kadrai per sekundę, DivX kodekas 6 ~ 1280 kbps, 0,17 bito / pikselio
Garsas: 48 kHz, MPEG Layer 3 (Lame), stereo, 128 kbps
Formatas: avi
Dydis: 475 MB

Aprašymas: Filmas pasakoja apie kinų medicinos atsiradimą. Čigongas, akupunktūra, gydymas žolelėmis... Kinų gydytojai sako, kad mes gydome ne ligą, o žmogų. Šiais laikais Kinijos gydytojų patirtis tapo plačiai paplitusi ir dabar ją tiria daugelis klinikų, tyrimų institutų ir praktikuojančių medikų, taip pat ir už Kinijos ribų.

Atsisiųskite iš turbobit.net Kinų medicinos menas (475 Mb)
Atsisiųskite iš depositfiles.com Kinų medicinos menas (475 Mb)
Pagaminimo metai: 2004 m
Šalis: Rusija
Žanras: dokumentinis filmas, mokomoji vaizdo programa, vaizdo kursas
Trukmė: 00:53:16
Kokybė: DVDRip
Formatas: AVI
Vaizdo kodekas: XviD
Garso kodekas: MP3
Vaizdo įrašas: 512 × 384 (1,33:1), 25 kadrai per sekundę, XviD MPEG-4 ~ 1456 kbps, 0,30 bitų / pikselių
Garsas: 44 100 kHz, MPEG 3 sluoksnis, 2 kanalai, ~ 128,00 kbps vid.
Archyvo dydis: 605 MB

Aprašymas:Žymus sinologas, daoizmo tradicijų tyrinėtojas Bronislavas Vinogrodskis kartu su Feng Shui centro „Ju Xing“ specialistais pasakos apie mokymo atsiradimo istoriją ir filosofiją, pagrindinius principus, atskleis praktinio pritaikymo paslaptis. Feng Shui kasdieniame gyvenime.

Atsisiųskite iš depositfiles.com (605 MB) Feng shui kosmoso magija
Išleista: 2000 m
Šalis: Rusija
Kokybė: DVDRip
Formatas: AVI
Vaizdo įrašas: 1,7 Mbps 720 x 384 Nero vaizdo dekoderis
Garsas: AAC 44100Hz stereo 96Kbps
Trukmė: 32 min.
Kalba: rusų
Dydis: 700 MB

Video kurso aprašymas:Ši programa supažindins su senovės kinų fengšui menu. Feng shui – tai žinių apie pasaulio sandarą, erdvės dėsnius ir žmogaus sąveiką su aplinka sistema.

Sužinosite Feng Shui naudojimo kasdieniame gyvenime taisykles, gebėsite harmoningai susitvarkyti savo namus, padaryti savo namų vidaus apdailą taip, kad ji taptų stiprybės ir sėkmės šaltiniu jūsų gyvenime, gerovei. ir meilės šilumos. Prisilietę prie senųjų žinių suprasite, kad negyvasis pasaulis daro mums tokią pat įtaką, kaip ir gyvasis...


Atsisiųskite iš turbobit.net Feng Shui Erdvės magija (700 Mb)
Atsisiųskite iš depositfiles.com Feng Shui Erdvės magija (700 Mb)

Treniruočių programos:

Feng Shui. Didysis senovės harmonijos menas
Pagaminimo metai: 2003 m
Leidėjas: Media Art
Sąsajos kalba: rusų
Tabletė: nebūtina
Sistemos reikalavimai: OS Microsoft Windows 98, 2000, XP, Vista, 7; Pentium 200 MMX arba didesnis; 32 MB RAM; Vaizdo plokštė, palaikanti 800*600 tikros spalvos skiriamąją gebą; Garso įrenginys;
Formatas: iso, rar+5% atkūrimas
Bendras archyvo dydis: 287 MB

Aprašymas: Feng shui yra garsus kinų menas sukurti harmoniją žmogaus aplinkoje – mieste, namuose, sode. Bet ar žinojote, kad Feng Shui principai galioja ir jums? Feng shui menas remiasi penkių elementų dėsniais – energijomis, kurios sudaro viską visatoje, įskaitant žmones.

Remdamiesi elementaraus mokslo išmintimi, galite:

Sužinokite, su kokiais žmonėmis esate suderinamas;
- gerinti santykius su viršininkais, pavaldiniais, meilužiais, vaikais;
- subalansuoti savo kūną, protą ir dvasią;
- įgyti asmeninės galios;
- sužinoti, kokios profesijos, poilsio rūšys, būsto rūšys, sezonai ir kt. palankiausias jums;
- padidinti savo patrauklumą ir savigarbą.

Šioje serijoje yra 3 diskai apie senovės kinų feng shui meną: „Feng shui namuose“, „Feng Shui versle“, „Feng Shui įrankiai“


Atsisiųskite iš depositfiles.com Feng Shui. Didysis senovinis harmonijos menas (287 MB)

Pagaminimo metai: 2005 m
Leidėjas: naujas diskas
Kokybė: el. knyga (iš pradžių kompiuteris)
Sistemos reikalavimai:
* Operacinė sistema Microsoft Windows 98/Me/2000/XP;
* Pentium 500 MHz procesorius;
* 64 MB RAM;
* Ekrano raiška 1024x768 su 16 bitų spalvų gyliu;
* Garso aparatas;
Formatas: exe, rar + 5% atkūrimui
Dydis: 146 MB

Aprašymas: Enciklopedija susideda iš šešių skyrių. „Įvadas“ supažindins su Feng Shui kilme ir istorine paskirtimi. Iš skyriaus „Pagrindai“ sužinosite, kas yra qi, ba-gua, Yin ir Yang bei penkių elementų energija.

Skyriuje „Įrankiai ir simboliai“ kalbama apie talismanus, simbolius ir fengšui įrankius. Skyriuje „Namai ir aplinka“ pateikiama informacija apie jūsų namo, sodo sklypo ir kitų jūsų aplinkos elementų planavimo, įrengimo ir spalvų parinkimo ypatybes.

„Galerijoje“ yra gero ir blogo Feng Shui pavyzdžių. Žodynas padės lengvai naršyti po fengšui terminus.

Atsisiųskite iš turbobit.net (rekomenduojama) (146 MB)
Atsisiųskite iš depositfiles.com (146 MB)

Viena iš svarbiausių kinų metafizikos sąvokų yra penkių elementų sistema. Qi energija egzistuoja ne tik Yin ar Yang pavidalu, ji gali būti įvairių formų. Visi Feng Shui objektai ir reiškiniai gali būti suskirstyti į penkis elementus (Wu Xing), kurie apibūdina Qi sąveikos pobūdį: Ugnis, žemė (dirvožemis), metalas, vanduo ir mediena.

Visi visatos reiškiniai yra šių 5 elementų sąveikos rezultatas. Tiesą sakant, tai yra 5 nematomų ir sąveikaujančių energijų rūšys, kurios yra Kosmoso varomosios jėgos. Teisingiau būtų kalbėti apie 5 energijos vystymosi fazes arba etapus.

Iš tiesų, bet koks procesas gamtoje turi 5 fazes: potencialą, vystymosi pradžią, vystymosi viršūnę, stabilizavimąsi ir nuosmukį.

  • Spartus vystymasis pradžioje atitinka medis. Tai fazė, kai energija sparčiai auga ir stiprėja aukštyn, tarsi medis, siekiantis šviesos.
  • Plėtros viršūnė - Ugnis, maksimali energija, iš čia ji veržiasi įvairiomis kryptimis, kaip saulės šiluma.
  • Stabilizacija panaši Žemė, simbolizuojantis patikimą palaikymą.
  • Po to seka nuosmukis. Tai atitinka Metalas, suteikiantis tvirtumo ir susikaupimo jausmą. Šiame etape energija juda į vidų, kaupiasi ir susikaupia.
  • Pateiktas plėtros potencialas Per vandenį. Jis nukreiptas žemyn ir į šonus, turi galimybę visur prasiskverbti ir persmelkti viską aplinkui.

Pavyzdžiui, galime apsvarstyti sezonų kaitos ciklą:

    Vystymosi fazė (Medis) – pavasaris;

    Žydėjimo fazė (Ugnis) – vėlyvas pavasaris ir vasaros pradžia;

    Stabilumo fazė (Žemė) – vasaros pabaiga;

    Vytimo fazė (Metalinė) – ruduo;

    Galima fazė (vanduo) – vėlyvas ruduo ir žiema.

Kiekvienas elementas atitinka kompaso kryptį:

    Gaisras – pietus;

    Vanduo – šiaurė;

    Medis – rytų ir pietryčių;

    Metalas - vakarai ir šiaurės vakarai;

    Žemė – pietvakariai ir šiaurės rytai, centras.

Kaip matote, Žemės elementas atlieka savotiško buferio vaidmenį tarp ugnies ir metalo, iš vienos pusės, ir tarp vandens ir medžio, kita vertus. Kaip labiausiai subalansuotas elementas, jis atitinka centrą.

Simboliai ir elementų elementai.

Vanduo

Spalvos: juoda, mėlyna, žalsvai mėlyna ir kitų atspalvių spalvos, kurios sukuria vandens buvimo jausmą.

Daiktai: stiklo (ne krištolo) ir plastiko gaminiai, vandens peizažai, fontanai, akvariumai, „vandens apšvietimas“. vandens telkiniai, kai kurios plastiko rūšys, televizoriaus ekrane judantys vaizdai, vandenį vaizduojantys paveikslai.

Formos: banguotos, netaisyklingos formos, nelygūs paviršiai, lenktos linijos. Kompiuteris ar televizorius (kartais).

Gyvenimo būdas: gerti daug skysčių. Dažnas maudymasis, buvimas prie vandens telkinių. Bendravimas, kontaktai.

Skonis sūrus. Emocija: Baimė.

Medis

Spalvos: visi atspalviai žalia, smaragdas.

Prekės: gaminiai iš medžio, kanapių, medvilnės, sizalio, gyvų ar dirbtinių augalų, bambuko vandenyje, virvės, popieriaus. Vaizdai su gamtos motyvais, aukštos spintelės, vertikalus dizainas.

Formos: aukštas, pailgas, stulpelio formos, stačiakampiai.

Gyvenimo būdas: Pasivaikščiojimas miške, parke. Žolelių nuovirai, augalinis maistas, žoliniai vaistai. Augimas, plėtra, plėtra.

Skonis rūgštokas. Actas. Jausmai: pyktis, aistra.

Žemė

Spalvos: geltona, smėlio, ruda, ochra.

Daiktai: krištolo ir molio dirbiniai, keramika, akmuo, porcelianas ir gipsas. Natūralūs kristalai. Kalnų vaizdai.

Formos: sunkūs ir plokšti daiktai. Kvadratinės formos.

Gyvenimo būdas: vaikščiojimas basomis ant žemės ir smėlio. Atostogos kalnuose. Stabilumas, tvirtumas, patikimumas ir pasitikėjimas. Gydymas aplikacijomis ir kompresais iš mėlynojo ar net paprasto molio, purvo vonios, kristalų terapija.

Skonis saldus. Jautiena, grūdai. Jausmai: mąstymas.

Ugnis

Spalvos: visi raudonos spalvos atspalviai nuo rožinės iki violetinės, oranžinės ir violetinės.

Daiktai: Gyva ugnis, šiluma, šviesa (žvakės, židiniai, laužai, lempos, elektros prietaisai). Ryškus apšvietimas.

Formos: trikampis, piramidė, kūgis, nukreiptos formos, smailūs objektai, siuvinėjimai ir geometriniai liepsnos raštai.

Gyvenimo būdas: karštos šalys. Pirtis. Saulės poveikis. Ryškios emocijos (tiek neigiamos, tiek teigiamos), informacija.

Skonis pikantiškas. Prieskoniai ir aštrūs prieskoniai. Jausmai: džiaugsmas, malonumas.

Metalas

Spalvos: balta, pilka, sidabrinė, auksinė.

Prekės: gaminiai iš bet kokio metalo. Oda, vilna. Prieskoniai. Monetos. Laikrodžiai su metaline švytuokle, metalinės skulptūros, „vėjo varpeliai“. Žiemos peizažų vaizdai. Automobilis. Kompiuteriai ir biuro įranga.

Forma: apvali ir sferinė, pusmėnulio ir kupolo formos.

Gyvenimo būdas: technologinis požiūris į gyvenimą, technologijos kaip tokios. Charakterio punktualumas. Vario gydymas, aromaterapija.

Skonis kartaus. Jausmai: lengvas liūdesys, sunkumas.

Penki elementai nuolat sąveikauja tarpusavyje ir paklūsta tam tikriems dėsniams. Šie dėsniai vadinami generacijos, susilpnėjimo ir kontrolės ciklais.

Mitybos ciklas, karta.

Šis ciklas paaiškina, kaip vienas Qi tipas padeda pasireikšti kitam.

  • Žemėje gimsta Metalas – iš rūdos lydosi geležis.
  • Geležis gamina vandenį. Ryte ant metalinio peiliuko atsiranda rasa. Senovės kinai tikėjo, kad jis atsirado iš metalo. Taip Metalas pagimdo Vandenį ir sukuria sąlygas jam atsirasti.
  • Vanduo gimdo medieną, nes... maitina jo šaknis, kai laistoma.
  • Medis gimdo Ugnį. Kai į ugnį įdedama malkų, ji dega karščiau.
  • Ugnis pagimdo Žemę, t.y. pelenai, dulkės. Pelenai maitina Žemę.

Silpnėjimo ciklas.

Jei pasuksime stiprinimo ciklą priešinga kryptimi, gausime silpnėjimo ciklą.

  • Vanduo padeda Medžiui augti, bet tuo pačiu jis pats yra susilpnėjęs (išsekęs). Mediena silpnina vandenį.
  • Mediena padeda sustiprinti Ugnį, bet tuo pačiu ir pati dega. Ugnis silpnina medieną.
  • Ugnis maitina Žemę, bet pati virsta pelenais. Žemė silpnina Ugnį.
  • Žemė gamina metalą, bet rūda tampa skurdesnė (išeikvota). Metalas silpnina Žemę.
  • Metalas gimdo Vandenį, bet jis pats rūdija. Vanduo silpnina metalą.

Kontrolės/naikinimo ciklas.

Kadangi nei energija, nei medžiaga negali būti visiškai sunaikintos, o tik pereina iš vienos formos į kitą, teisingiau būtų šį ciklą vadinti „abipusės kontrolės ciklu“. Šis ciklas parodo, kaip vieno tipo Qi valdo ir slopina, bet visiškai nesunaikina kito tipo Qi.

Taigi Ugnis tirpdo metalą, metalas skaldo medieną (kirvį), medžių šaknys išplėšia Dirvožemį ir paima iš jos maistines medžiagas, Dirvožemis sugeria vandenį ir paverčia jį purvu, Vanduo užlieja Ugnį.

5 elementų principo taikymas.

Kadangi pagrindinė mūsų užduotis – sukurti energetiškai harmoningą erdvę, turime stengtis, kad visi 5 elementai patalpoje būtų tolygiai. Net jei namuose trūksta tik vieno elemento, tai jau padarys atmosferą neharmoningą.

Pavyzdžiui, jei bute mažai Žemės, tuomet Vandenį maitinančio Metalo energija bus susilpnėjusi, negaus paramos iš Žemės. Po kurio laiko susilpnės ir Vandens energija, nes... tinkama metalo parama nebebus teikiama. Atitinkamai, Vanduo nebegalės maitinti Medžio. Ir galiausiai liks tik Ugnis, kuriai nebus kam atiduoti savo energijos.

Priklausymą vienam ar kitam konkretaus objekto elementui lemia pagrindinė jo funkcija arba spalvos ir formos derinys.

Reikėtų prisiminti, kad objektas negali visiškai nešti tik vieno elemento energijos. Tiesiog vienas elementas yra viršesnis už kitą.

1 pavyzdys. Stiklinis gaublys.
. Stiklas – Vandens energija;
Metalas generuoja vandenį, todėl viso objekto elementas yra vanduo.

2 pavyzdys. Krištolinis gaublys.
. Kristalas – Žemės energija;
. Rutulio forma yra metalo energija.
Žemė gamina metalą, todėl Žemės rutulio elementas yra metalas.

Penki elementai ir paros laikas.

  • Juodoji Vandens stichija buvo siejama su tamsiausiu paros laiku, naktimi ir vidurnakčiu;
  • Ryški ir raudona Ugnis – diena ir vidurdienis;
  • Medis, žydinčios gėlės ir augančios žolelės, rytas ir aušra;
  • Metalas, kuris „nukerta“ viską, kas įmanoma – vakarą ir saulėlydį.
  • Žemę galima sieti su antrąja paros puse, kai ji, sušildyta saulės, yra derlinga.

Penki elementai ir metų laikai.

Čia yra labiausiai prieinamos asociacijos:

  • Ugnis – vasara, karšta ir saulėta.
  • Vanduo – žiemiškas, šaltas, su daug sniego (užšalęs vanduo).
  • Medis – tai pavasaris, kai viskas žydi, bunda, įgauna jėgų.
  • Metalas – ruduo, vytimo metas, derliaus nuėmimas.
  • Žemė yra ne sezonas, savotiškas metų laikų skyriklis.

Penki elementai ir žmogaus kūnas.

Ne mažiau įdomi yra klasifikacija pagal penkis žmogaus vidaus organų elementus ir organizme vykstančius procesus.

Aprašytos įtakos vidaus organams turėtų būti suprantamos kaip ypatingos energijos, susijusios su vidaus organų darbu.

  • Inkstai yra susiję su skysčiu, koreliuoja su vandeniu.
  • Kepenys turi žalsvą atspalvį su dar žalesne tulžies pūsle vien dėl savo spalvinių savybių, jos buvo priskirtos medienos elementui.
  • Širdis kontroliuoja šilumą ir yra susijusi su ugnimi.
  • Balkšvos bekraujinių plaučių plėvelės buvo metalo analogija.
  • Gelsva Žemė apėmė tulžies pūslę su geltona tulžimi (arba blužnį

Tuščiaviduriai organai:

  • Vanduo – šlapimo pūslė
  • Ugnis – plonoji žarna
  • Metalas – dvitaškis
  • Medis – tulžies pūslė
  • Žemė yra skrandis.

Penki elementai ir spalva.

Elementų spalvos susiejamos natūraliausiu būdu.

  • Ugnis raudona, rūkstančių anglių spalva.
  • Medis žalias, augalų spalvos.
  • Žemė geltona, smėlio spalvos.
  • Metalas - baltas, putojantis peiliukas.
  • Vanduo – juodas, gilaus vandens spalva.

Harmonija ir klestėjimas su Feng Shui!
Natalija Titova,
Feng shui ir kinų astrologijos konsultantas ir mokytojas.

2. Žmogaus kūnas Wu Xing teorijoje.

Literatūra


1. Kinijos 5 elementų teorija (Wu-Xing)

Nuo neatmenamų laikų rytų šalių gyventojų pasaulėžiūros pagrindas buvo dualistinė kosmogoninė dviejų priešingų jėgų - Yin ir Yang - egzistavimo samprata, kilusi iš iš pradžių vienos energijos Qi (Chi). Tai įvyko veikiant pirmapradei materijai „Taiji“ (pažodinė reikšmė – „Didžioji riba“).

Dėl Qi „kondensacijos“ atsirado padalijimas į lengvą ir lengvą Yang Qi, kuris pakilo ir sudarė dangų, ir debesuotą ir sunkų Yin Qi, kuris krito žemyn ir sudarė Žemę. Yin (pasyvioji jėga) ir Yang (aktyvioji jėga) kaita lemia visų gamtoje vykstančių procesų cikliškumą; naktis ir diena; ryte ir vakare; žiema ir vasara; šaltis ir šiluma; budrumas ir miegas; įkvėpimas ir iškvėpimas ir kt. Yin ir Yang sąveika gimdo penkis pirminius elementus (pirmuosius principus, pirminius elementus), kurie yra visų gamtos dalykų ir būsenų pagrindas: vanduo, ugnis, medis, žemė, metalas.

„Jei vienas dalykas (pirmasis principas) bus panaikintas, gyvenimas taps neįmanomas“ („Zuo Zhuan“).

Ši idėja suformavo Wu Xing koncepciją, pagal kurią visi reiškiniai Visatoje yra nuolatiniame judėjime: žemė yra dirvožemis augalams; vanduo yra augalų ir gyvūnų maistas; ugnis yra šiluma visoms gyvoms būtybėms; medis – maistas gyvūnams ir kt.

Jei atkreipiate dėmesį į tarpusavyje susijusius ciklinius reiškinius tiek gamtoje, tiek žmogaus kūne: naktis - diena, rytas - vakaras, žiema - vasara, šaltis - šiluma, būdravimas - miegas, įkvėpimas - iškvėpimas, sistolė - diastolė, tada šiuose ciklų galima pastebėti identiškas fazes.

Kiekvienas iš šių ciklų susideda iš keturių nuoseklių būsenų:

1. Gimdymas (padidėjimas) atitinka rytą, pavasarį ir kt.

2. Maksimalus aktyvumas (kulminacija) atitinka vidurdienį, vasarą ir kt.

3. Nuosmukis (sunaikinimas) atitinka vakarą, rudenį ir kt.

4. Minimalus aktyvumas (poilsis) atitinka naktį ir žiemą.

Medis simbolizuoja augimą ir vystymąsi ir vienija tokius objektus bei reiškinius kaip greitas kintamumas, rūgštus skonis, žalia spalva ir kt.

Ugnis yra maksimalaus aktyvumo simbolis ir pasižymi aukšta temperatūra, judėjimu aukštyn, raudona spalva ir kartaus skonio.

Metalas atitinka vytimo pradžios laikotarpį ir pasižymi sausumu, aštriu skoniu, balta spalva.

Vanduo pasižymi mažiausiu aktyvumu, skystumu, sūroku skoniu, juoda spalva.

Prie šių simbolių ar elementų pridedamas dar vienas – penktasis elementas, kuris tarnauja kaip ciklinių pokyčių centras ir ašis. Šis elementas yra Žemė, nes visi cikliniai pokyčiai yra būdingi Žemei ir vyksta Žemėje. Žemė simbolizuoja brandos laikotarpį, yra drėgna, saldaus skonio, geltonos spalvos.

Šie elementai padeda geriau suprasti gamtoje veikiančių jėgų sąveiką ir leidžia paaiškinti esamus ryšius.

Wu Xing teorija arba penkių pagrindinių elementų teorija yra antra pagal svarbą senovės kinų filosofijos ir medicinos sąvoka. Jis pagrįstas gamtos dėsniais ir nustato visų visatos objektų ir reiškinių sąveikos procesus, įskaitant žmogaus kūną.

Pagrindinis Wu Xing teorijos punktas, turintis praktinę reikšmę, yra išvada, kad tarp penkių elementų, kuriems taikoma Yin-Yang teorija, yra sąsajų. Šie ryšiai pateikiami dviejų priešingybių pavidalu: kūrybinga (stimuliuojanti) ir destruktyvi (stabdanti).

Abipusio pirminių elementų įveikimo seka yra skirtinga: Vanduo nugali Ugnį; Ugnis nugali metalą, metalas nugali medieną; Medis nugali Žemę; Žemė įveikia Vandenį.

Rate yra abipusė generacija, žvaigždėje - abipusis įveikimas.

Taigi kūrybinis ryšys yra išorinis, vykdomas cikliškumo ratu, o destruktyvus ryšys yra vidinis, vykdomas cikliškumo ratu palei žvaigždės ciklą.

Kadangi kūrybinis ryšys yra nukreiptas į vystymąsi, stimuliavimą, stimuliavimą, o destruktyvus - į priespaudą, sprendimą ir slopinimą, jie balansuoja vienas kitą panašiai kaip Yin-Yang jėgos.

Kiekviename objekte pirminiai elementai yra izoliuoti. Pavyzdžiui, metiniame cikle mediena atitinka pavasarį, ugnis – vasarą, metalas – rudenį, vanduo – žiemą, o žemė – astronominį metų vidurį – vasaros saulėgrįžos tašką („amžina vasara“). Per dieną penki elementai atitinkamai reiškia saulėtekį, vidurdienį, saulės „smukimą“ į vakarus, saulėlydį ir vidurnaktį.

2. Žmogaus kūnas Wu Xing teorijoje

Wu Xing koncepcija taikytina analizuojant ne tik supančio pasaulio reiškinius, bet ir žmogaus organizmo fiziologiją, aiškinantis vidaus organų ryšius, taip pat diagnozuojant ir gydant įvairias patologijas.

Remiantis universalumo principu, ši organizacinė schema perkeliama visoms gyvoms būtybėms, objektams ir procesams, taip pat ir žmogui. Yra atitikimas tarp penkių elementų ir kiekvieno žmogaus komponento, kiekvienos fiziologinės funkcijos. Visi gamtos reiškiniai taip pat atitinka penkis elementus.

Aplinkiniame pasaulyje (makrokosmose) žmogus yra miniatiūrinis pasaulis (mikrokosmas), visatos atspindys ir susideda iš tų pačių penkių pirminių elementų, kurie patenka į kūną su maistu. Žmogaus kūne (ir bet kurioje gyvoje būtybėje) taip pat yra organų, priklausančių pirminiams elementams: „Medžio“ kategorijai priklauso kepenys ir tulžies pūslė; „Ugnies“ kategorijai širdis, plonoji žarna, perikardas, trys kūno dalys; Kategorija „Žemė“ apima blužnį ir kasą, „Metalo“ – plaučius ir storąją žarną, o „Vanduo“ – inkstus ir šlapimo pūslę. Šių organų meridianai taip pat priklauso toms pačioms kategorijoms. Be to, kiekviename dienovidiniame yra visi pirminių elementų taškai.

Organai sąveikauja tarpusavyje ir su aplinka, kiekvienas organas atitinka tam tikrą kilmę. Remiantis visų reiškinių ir penkių pirminių elementų analogijomis, Wu Xing koncepcija sukūrė nuoseklų žmogaus ir gamtos santykių vaizdą (lentelė).

Šioje vienoje sistemoje viskas yra tarpusavyje susiję ir tarpusavyje priklausomi, visos makrokosmoso dalys, taigi ir mikrokosmosas, turi bendrą funkcinę struktūrą. Šie dėsniai ir ciklai visiškai atitinka žmogaus organizme vykstančius procesus. Pvz.: sergant plaučių ligomis, kepenyse atsiranda energijos sutrikimų, o tada energijos disbalansas plinta dienovidiniais į blužnį ir kt.

Kiekvienas pirminis elementas atitinka tam tikrą organą:

Mediena – kepenys – tulžies pūslė;

Ugnis – širdis – plonoji žarna;

Žemė – blužnis – skrandis;

Metalas – plaučiai – storoji žarna;

Vanduo – inkstai – šlapimo pūslė.

Iš kepenų susidaro širdis, iš širdies – blužnis, iš blužnies – plaučiai, iš plaučių – inkstai, iš inkstų – kepenys. Tai viena iš ciklo jungčių, užtikrinanti visišką jo uždarymą.

Ūminės ligos ir sveikimo procesas vystosi pagal šią schemą.


Penkių pagrindinių elementų klasifikacija ir juos atitinkantys pagrindiniai principai

Pirmieji principai Penki Žemės elementai
Medis Ugnis Žemė Metalas Vanduo
5 tankūs organai – Yin kepenys širdies blužnis plaučiai inkstai
6 tuščiaviduriai organai - Yang tulžies pūslė

plonas žarnynas,

3 šildytuvas

skrandžio storoji žarna šlapimo pūslė
5 kūno sistemos imunitetas endokrininės virškina. kvėpavimo kraujotakos
5 papildomi funkcijas medžiagų apykaitą psichinė kontrolė kraujotaka energijos mainai paveldėjimo valdymas
5 emocijos pyktis džiaugsmas mąslumas liūdesys baimė
5 angos (langai) akimis kalba burną nosies ausis
5 kūno struktūros raiščiai laivai raumenis oda ir plaukai kaulų
5 pasirinkimai ašaros prakaitas seilės nuo nosies šlapimas
5 skonio rūšys rūgštus kartūs saldus aštrus sūrus
5 spalvos žalias raudona geltona baltas juodas
5 pakeitimai gimimo augimas (vystymasis) pakeisti kaupimasis (vytimas) saugojimas (dingimas)
5 sveiki grūdai kviečiai soros rugių ryžių pupelės
5 naudingų rūšių mėsa vištiena aviena jautiena arkliena kiauliena
5 kardinalios kryptys Rytai pietus centras vakarus į šiaurę
5 sezonai pavasaris vasara vasaros pabaiga rudens žiema
5 planetos Jupiteris Marsas Saturnas Venera Merkurijus
5 reiškinių įtaka. gamta vėjas karštis drėgmės sausumas šalta

Bet jei dėl išorinių veiksnių įtakos reguliavimo ryšiai nutrūksta, tada sistema negalės pasiekti pusiausvyros būsenos. Pagal šį principą formuojasi stabilios patologinės būklės (lėtinės ligos). Jei yra tam tikrų jungčių nepakankamumas ar perteklius, atsiranda patologija.

Ligos pobūdis ir plitimas neperžengia Yin-Yang teorijos rėmų, tačiau jos vystymosi dinamiką galima paaiškinti tik penkių elementų ciklo kūrybinių ir destruktyvių ryšių požiūriu.

Pagrindinė praktinė Wu Xing mokymo išvada yra visų penkių pagrindinių elementų neatskiriamo ryšio pripažinimas. Be to, kiekvienas iš pirminių elementų yra susijęs su kitais per produktyvius ir destruktyvius procesus („draugas-priešas“) ir yra jų įtakoje. Gamybos procesų reikšmė tokia: vanduo skatina medžių augimą; mediena gali sukelti ugnį; ugnis duoda žemę (pelenus); žemė pagimdo metalą; metalas virsta vandeniu (skysčiu). Destruktyvumas pasireiškia tuo, kad vanduo gali užgesinti ugnį; ugnis gali suminkštinti metalą; metalas gali pjauti medieną.

Wu Xing teorijoje tarp penkių pagrindinių elementų egzistuoja šie ryšiai:

1. stimuliuojantis;

2. slegiantis;

3. pernelyg stimuliuojantis (hiperstimuliuojantis);

4. pernelyg slegiantis (hiperslegiantis);

5. turintis atvirkštinę stimuliaciją;

6. turintis atvirkštinę priespaudą;

Šios jungtys yra:

Normalūs – stimuliuojantys (skatinantys atsiradimą ir vystymąsi) ir slegiantys (ribojantys) ryšiai;

Patologiniai – pertekliniai (hiperstimuliuojantys, hiperdepresiniai, pernelyg slegiantys) ir ryšiai, turintys atvirkščiai slopinamąjį (silpnantį) ir atvirkščiai stimuliuojantį poveikį.

1. Stimuliuojantys ryšiai. Tai reiškia ryšį, kuriame kiekvienas elementas turi stimuliuojantį poveikį po jo einusiam. Tai evoliucinis ryšys, skatinantis atsiradimą ir vystymąsi (Shen). Stimuliavimo seka yra tokia: Mediena stimuliuoja Ugnį, Ugnis stimuliuoja Žemę, Žemė stimuliuoja Metalą, Metalas stimuliuoja Vandenį, Vanduo stimuliuoja Medieną. Šie santykiai dažnai vadinami „tėvu ir sūnumi“ arba „motina ir dukra“. Toks stimuliavimas egzistuoja fiziologijoje ir paaiškina tarpusavio ryšius tarp vidaus organų – viscero-visceralinius ryšius (žr. pav., jungtis apskritime).

2. Slegiantys ryšiai. Tai reiškia sulaikymą ir apribojimą (Re). Šių ryšių seka tokia: Medis slegia Žemę, Žemė slegia Vandenį, Vanduo slegia Ugnį, Ugnis slegia Metalą, Metalas slegia Medis (žr. pav., ryšys per elementą). Šie santykiai dažnai vadinami „močiute-anūke“ arba „seneliu-anūku“.

Santykyje tarp daiktų ir reiškinių aplinkiniame pasaulyje būtinai turi būti ir skatinančių, ir ribojančių ryšių, nes be stimuliacijos nebūtų vystymosi, o augimas be apribojimų gali sukelti pražūtingų pasekmių. Taigi dėl to, kad stimuliaciją riboja priespauda, ​​o priespaudą kompensuoja stimuliacija, išlaikoma reikiama pusiausvyra, užtikrinanti normalią raidą, t.y. harmonija.

3. Hiperstimuliuojantis poveikis. Jei kuris nors organas yra pernelyg aktyvus, o tai pastebima patologijoje, tada jis taip pat turi hiperstimuliuojantį poveikį. Pavyzdžiui, su tulžies pūslės diskinezija (Mediena), padidėjusi plonosios žarnos peristaltika ir skausmas širdies srityje (Ugnis su kasos uždegimu (Žemė), padidėjusi storosios žarnos peristaltika (Metalas), kartu su dispepsija; simptomai.

4. Hiperinhibitorinis poveikis. Jis taip pat stebimas esant per dideliam bet kurio organo aktyvumui ir gali pasireikšti kartu su hiperstimuliacija slopinamojo poveikio kryptimi. Pavyzdžiui, sergant ūminiu cholecistitu (Mediena), kasa (Žemė) yra slopinama, todėl jos funkcijos susilpnėja.

5. Atvirkštinė stimuliacija - stimuliavimas priešinga kryptimi, kai stimuliuojamas elementas yra pakankamai stiprus "sūnus" ir jis turi atvirkštinį poveikį "tėvui". Pavyzdžiui, sergant ūminiu pankreatitu (Žemė), atsiranda širdies veiklos sutrikimų (Ugnis), kuriuos lydi skausmas, tachikardija ir psichinė depresija.

6. Atvirkštinė priespauda – priespauda priešinga kryptimi. Pavyzdžiui, sergant ūminiu pankreatitu (Žemė), gali sumažėti tulžies pūslės (Medžio) peristaltika, o tai gali sukelti tulžies stagnaciją ir vidurių užkietėjimą.

Atvirkštinis slopinamasis poveikis reiškia pirminio elemento susilpnėjimą, kuris turi tiesioginį slopinamąjį poveikį dėl pernelyg didelio slopinamo elemento išsivystymo. Atvirkštinio slopinamojo veikimo kryptis yra priešinga tiesioginio slopinamojo veikimo krypčiai.

Pavyzdžiui, jei pirminio elemento mediena yra per daug, tada ji per daug slopina pirminį elementą žemę ir turi priešingą slopinamąjį poveikį pirminiam elementui metalui. Jei pirminio elemento medienos nepakanka, tada ji patiria ir atvirkštinį pirminio elemento žemės slopinimą, ir per didelį pirminio elemento metalo slopinimą.

Jei atsiranda patologija, atsižvelgiama į tris pagrindinius elementus (meridianus):

1. su sutrikusia energija;

2. prieš tai;

3. sekant pažeistą.

Pavyzdžiui, jei šlapimo pūslės meridiane (vandenyje) aptinkamas energijos perteklius, galite paveikti tulžies pūslės (medžio) „sūnaus“ arba storosios žarnos „motinos“ dienovidinį.

Wu Xing teorija buvo naudojama klasifikuojant gamtą, organus, emocijas, aiškinant žmogaus organizme vykstančias fiziologines ir patologines sąveikas, diagnozuojant ir paskiriant gydymą. Šios teorijos išmanymas leidžia suprasti tradicinę Rytų mediciną ir patikrinti jos nuostatų teisingumą. Žemiau pateikiami kai kurie penkių pagrindinių elementų, susijusių su žmogumi ir gamtos reiškiniais, atitikmenys.

Pažvelkime į kai kuriuos lentelėje pateiktus ryšius. Pavyzdžiui, visų pojūčių inkstai (vanduo) yra labiausiai susiję su ausimi (vanduo). Inkstų meridianas „atsidaro“ ausies srityje. Inkstų langas yra ausys. Todėl apie inkstų būklę galima spręsti pagal klausos ir ausies kaklelio būklę. Iš visų audinių tipų Inkstai glaudžiausiai susiję su kaulais (vandeniu), o sergant skeleto sistemos ligomis (osteochondroze, artroze ir kt.) paveikia Inkstų meridianą, kas duoda gerą gydomąjį poveikį. Kita vertus, šalčio įtaka, besaikis druskos vartojimas, baimės jausmas gali stipriai paveikti inkstus ir taip sukelti jų ligas. Organų, reiškinių, objektų klasifikavimas pagal jų atitikimą penkiems pirminiams elementams leidžia nustatyti ir organų pažeidimo simptomus. Pavyzdžiui, veido paraudimas rodo širdies pažeidimą. Ligos, susijusios su plaučių dienovidiniu (metalu), gali sukelti ligas, susijusias su inkstų dienovidiniu (vandeniu) ir kt.

Visa senovės kinų diagnostika yra susijusi su gamtos principu, su natūraliais procesais.

Pavyzdžiui, gydant ūmų kūno pabrinkimą, brėžiama analogija su vandens pašalinimu iš kokio nors indo, tarkime, virdulio. Jei vandenį iš virdulio pilsite per snapelį ir atidarysite virdulio dangtį, tada vanduo iš jo ištekės greičiau (per snapelį ir per angą dangčiui), nei per vien snapelį. Todėl, norint pagreitinti skysčių pasišalinimą edemos metu, būtina stiprinti inkstų veiklą („virdulio snapelį“) ir tuo pačiu atidaryti plaučius (virdulio dangtį). Tokios analogijos galimybės labai plačios.

Susipažįstant su Wu Xing mokymu, reikėtų suprasti, kad reiškiniai, organai ir jų funkcijos, klasifikuojami naudojant penkis elementus, yra abstrakti sąvoka, tačiau šis skirstymas leidžia viską, kas egzistuoja gamtoje, suvesti į tam tikrą sistemą. Taigi, pavyzdžiui, tipiškos ugnies savybės yra Yang karštis ir aukštyn kylanti liepsna (medicininiu požiūriu tai yra tada, kai viršutinėje žmogaus kūno dalyje susidaro uždegimas ir šilumos būsena). Viskas, kas turi tokias savybes, priklauso pirminiam ugnies elementui. Viskas, kas turi vandens savybių: takumą, šaltumą, turi polinkį judėti atgal, laikoma pirminiu vandens elementu ir kt.

Yra dvi kilpos, iliustruojančios elementų sąveiką. Pirmajame cikle, kuris vadinamas „generavimo ciklu“, kiekvienas iš elementų sukuria arba gamina kitą elementą: mediena gamina ugnį, ugnis – žemę, žemė – metalą, metalas – vandenį, vanduo – medieną. natūraliai veda į ciklo pradžią . Antrajame cikle, kuris vadinamas „sunaikinimo ciklu“, kiekvienas elementas sunaikina arba sugeria kitą elementą. Taigi, vanduo ardo metalą, metalas ardo medieną, mediena sugeria vandenį, vanduo sugeria ugnį, ugnis sunaikina metalą ir ciklas prasideda iš naujo.

Kaip Visata išlaiko pusiausvyrą per penkių elementų sąveiką, žmogaus kūnas, kuris yra Visatos mikrokosmas, išlaiko psichinių ir fizinių principų harmoniją dėl tos pačios penkių elementų sąveikos. Energija cirkuliuoja kūne naudojant meridianus ir atitinkamus organus bei vidaus organus, laikantis griežtai apibrėžtų ciklų. Ir šie ciklai, iliustruojantys energijos cirkuliaciją kūne, yra tų dviejų ciklų, atspindinčių penkių elementų sąveiką, atspindys. Taoistams kiekvienas žmogaus vidus asocijuojasi su vienu iš penkių elementų.

Pirmajame cikle kiekvienas organas susijungia su atitinkamu elementu, o tai lemia tokį rezultatą: širdis (ugnis) palaiko blužnį ir kasą (žemė), blužnis ir kasa (žemė) palaiko plaučius (metalas), plaučius. (metalas) palaiko inkstus (vanduo), inkstai (vanduo) palaiko kepenis (mediena), o kepenys (mediena) palaiko širdį (ugnį). Žarnynas taip pat priklauso nuo šio ciklo: plonosios žarnos (ugnis) palaiko skrandį (žemę), skrandis (žemė) palaiko storąsias žarnas (metalas), storosios žarnos (metalas) palaiko šlapimo pūslę (vandenį) ir šlapimo pūslė (vanduo) palaiko tulžies pūslę (medį).

Jei kurio nors organo pusiausvyra sutrinka, jis ne tik nebegali palaikyti juo sekančio organo dienovidiniu keliu, bet ir neigiamai veikia šį organą arba išprovokuoja neigiamą kito organo poveikį sau. Tačiau būtent tai mums parodo antrasis ciklas, tai yra ciklas, kuriame kiekvienas elementas sunaikina arba sugeria po jo einantį elementą. Sutrikus energijos pusiausvyrai širdyje (ugnyje), širdis (ugnis) neigiamai veikia plaučius (metalas); plaučiai (metalas) neigiamai veikia kepenis (mediena); kepenys (mediena) neigiamai veikia blužnį – kasą (žemę); blužnis – kasa (žemė) neigiamai veikia inkstus (vanduo): o inkstai (vanduo) neigiamai veikia širdį (ugnis). Šis modelis taikomas ir vidaus organams: energijos disbalansas plonosiose žarnose (ugnis) sukelia neigiamą poveikį storajai žarnai (metalas): storosios žarnos (metalas) neigiamai veikia tulžies pūslę (mediena); tulžies pūslė (mediena) neigiamai veikia skrandį (žemę); skrandis (žemė) neigiamai veikia šlapimo pūslę (vandenį); o pūslė (vanduo) turi žalingą poveikį plonosioms žarnoms (ugnis).

3. 5 elementų teorijos taikymas kinų medicinoje

Kinų medicinoje penkių elementų teorija, reiškinių klasifikacija pagal jų savybes ir ryšius, naudojama paaiškinti tiek fiziologiniams, tiek patologiniams reiškiniams, be to, ji atlieka pagrindinį vaidmenį diagnozuojant ir gydant.

1. Penki elementai ir ryšiai tarp zangfu organų. Kiekvienas vidaus organas atitinka vieną iš penkių elementų. Penkių elementų savybės paaiškina penkių zango organų fiziologines funkcijas. Be to, kartos ir priespaudos ryšiai naudojami paaiškinti kai kurias zangfu organų sąveikos rūšis. Pavyzdžiui, kepenis generuoja (aktyvina) inkstai, generuoja širdį, jas slopina plaučiai ir slopina blužnį. Panašiai paaiškinamas ir kitų organų vaidmuo.

Kanalai turi glaudų ryšį su zangfu organais. Tai keliai, kuriais zangfu organai yra sujungti vienas su kitu, atsižvelgiant į penkių elementų generacijos ir priespaudos ryšius. Būtent per kanalus palaikoma Penkių elementų tarpusavio pusiausvyra ir sąveika.

2. Penki elementai ir organų patologija. Ligos atsiradimas yra patologinis zangfu organų ir susijusių audinių sutrikimo pasireiškimas, kuris gali atsirasti dėl įvairių priežasčių. Žmogaus kūnas yra vientisa visuma, jame yra ryšiai tarp Penkių stichijų susidarymo ir priespaudos, todėl, pažeidžiant vieną organą, kiti organai dalyvauja patologiniame procese, kuris vadinamas „ligos plitimu. “ Remiantis penkių elementų teorija, abipusis „ligos perdavimas“ gali būti vykdomas tiek kartos, tiek priespaudos keliais.

Ligos plitimas per kartų ryšius apima „motinos“ ligos perdavimą „sūnui“, o „sūnaus“ – „motinai“. Pavyzdžiui, kepenų ligos išplitimas į širdį paaiškinamas „motinos“ ligos perdavimu „sūnui“, o kepenų ligos išplitimas į inkstus aiškinamas „motinos“ ligos perdavimu. sūnus“ „motinai“.

Ligos plitimas per priespaudos ryšius apima pernelyg didelę priespaudą ir priešpriešą. Pavyzdžiui, kepenų ligos išplitimas į blužnį yra per didelis medienos slopinimas Žemėje, o kepenų ligos plitimas į plaučius yra metalo slopinimas.

Pažymėtina, kad objektyviai egzistuoja abipusė patologinė vidaus organų įtaka. Kai kurie iš jų gali būti atliekami, kai pažeidžiama „sūnaus“ ir „motinos“ sąveika, perdėta priespauda ir priešprieša. Taigi penkių elementų teorija gali paaiškinti ligų plitimo klinikoje patologiją.

3. Penkių diagnostikos ir gydymo elementų teorija. Penkių elementų teorija naudojama diagnostikos duomenims apibendrinti ir patologinių būklių nustatymui pagal penkių elementų pobūdį ir modelius. Pavyzdžiui, pacientas, kurio akys yra uždegusios ir linkusios į pyktį, gali turėti prielaidą, kad tai yra Wood kepenų liga, nes akys ir pyktis taip pat koreliuoja su medienos elementu.

Be to, penkių elementų sąveikos teorija plačiai naudojama klinikinėje praktikoje, vadovaujantis gydymo principais ir taškų parinkimu.

Yra du pagrindiniai gydymo principai, pagrįsti ryšiu tarp penkių elementų generavimo pagal „sūnaus ir motinos“ taisyklę:

„Motinos“ stimuliavimas trūkumo atveju. Šiuo atveju naudojami penki šu-taškai (ištakos, upeliai, slenksčiai, upės, žiotys), atitinkantys Penkius Elementus. Pavyzdžiui, jei yra plaučių kanalo trūkumas (lėtinis kosulys, dusulys esant nedideliam fiziniam krūviui, žemas balsas, prakaitavimas, plonas silpnas pulsas), stimuliacijos metodai gali būti naudojami greito plaučių kanalo taške Tai-yuan. P.9 arba storosios žarnos kanalo Qu-chi GI.11 žiočių taške, kurie atitinka Žemės elementą (plaučiai ir storoji žarna priklauso elementui Metalas, Žemė generuoja Metalą ir yra Metalo „motina“ ), arba naudokite blužnies kanalo greitąjį tašką Tai-Bai RP.3 (blužnis priklauso elementui Žemė ir yra metalo „motina“). Be to, galite naudoti storosios žarnos kanalo angos tašką, kuris turi išorinį-vidinį ryšį su plaučių kanalu.

„Sūnaus“ sedacija per daug. Šiuo atveju naudojami penki šu-taškai (ištakos, upeliai, slenksčiai, upės, žiotys), atitinkantys Penkius Elementus. Pavyzdžiui, jei plaučių kanale yra perteklius (aštrus kosulys, šiurkštus balsas, susiaurėjimo pojūtis krūtinėje, paviršinis slidus stiprus pulsas), galima taikyti sedacijos metodus plaučių kanalo burnos taške Chi-tse P. 5 arba storosios žarnos kanalo Erjian GI.2 taške, atitinkančiame elementą Vanduo (plaučiai ir storoji žarna priklauso elementui Metalas, kuris generuoja Vandenį – metalo „sūnų“), arba naudokite inkstų kanalo tašką-žiotis Yin-gu R.10 (inkstai priklauso Vandens elementui ir yra Metalo „sūnus“).

Be to, gydymo principų nustatymas ir taškų parinkimas gali būti grindžiamas abipusio Penkių elementų slopinimo principais, daugiausia siekiant sustiprinti slegiamąjį elementą, tuo pačiu suaktyvinant engiamą. Pavyzdžiui, jei sutrikusi kepenų ir skrandžio harmonija (mediena per daug slegia Žemę), gydymo principas turėtų būti Žemės stiprinimas ir Medienos suvaržymas, reikia naudoti skrandžio kanalo burnos tašką (Žemę). Žemė) Tzu-san-li E.36 ir sraunus taškas (Žemė) Kepenų kanalas (Mediena) Tai Chung F.3.


Literatūra

Belousovas P.V. Kinų medicinos teoriniai pagrindai (Serija „Kinijos Zhenjiu terapija“) - Almata, 2004 m.


Visų kinų kultūros sferų tarpusavio ryšys ir jos vienybė. 3.2 Mitologizmų ir aliuzijų ypatumai kinų pasakose Norėdami nustatyti kinų pasakų mitologizmų ir aliuzijų vertimo sunkumus, pažvelkime į keletą kinų pasakų. Tai tokios pasakos kaip Pustiltis, Dviejų valstybių princas, Nuostabusis jaspis, Beždžionė ir krokodilas, Žiemos vaistinis augalas, Karališkoji pora...

Vide 1960 m., domina visus senovės kinų mitologijos studentus. Kartu su mitologijos studijomis Kinijoje 30-40-aisiais tęsėsi kinų mitologijos problemų raida tiek Japonijoje, tiek Europoje. Iš šių laikų japonų studijų būtina pažymėti rimtą Osakos universiteto profesoriaus Mori Mikisaburo knygą. Autorius pateikia unikalias pagrindinių veikėjų „biografijas“...

Kinų idėja, kad patriarchalinėje visuomenėje buvo tik paprastas darbo pasidalijimas, pavyzdžiui, „vyrai arė, o moterys audė“. Serikultūra čia pasirodo kaip pirminis Kinijos civilizacijos komponentas – juk šilkaverpis gamina fiksuoto storio siūlą. Akivaizdu, kad kaip tik dėl pastarosios aplinkybės taip reikšminga Europos mokslui nesusiformavo...

Apie jo gyvenimą žinoma mažai. Knyga „Mo Tzu“ yra kolektyvinės mohistų kūrybos vaisius. Moizmas egzistavo du šimtmečius.2 Mohistų mokykla daugeliu atžvilgių skyrėsi nuo kitų Senovės Kinijos filosofinių mokyklų: Mozi liko vienintelis išskirtinis jos atstovas: jo filosofija neapvaisino kitų mokymų; Mo Tzu ir vėliau mokykla buvo aiškiai struktūrizuota sukarinta organizacija, griežtai...



Ar jums patiko straipsnis? Pasidalinkite su draugais!