Savo gerą darbą pateikti žinių bazei lengva. Naudokite žemiau esančią formą
Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.
Paskelbta http://www.allbest.ru/
VALSTYBINIS TERMEZ UNIVERSITETAS
FILOLOGIJOS FAKULTETAS
ANGLŲ FILOLOGIJOS KATEDRA
Tema: Sociolingvistika
Tema: „Diskurso teorija“
Parengė: Izgutdinov B.
Patikrinta: str. mokytoja Davlyatova E.M.
Termezas – 2012 m
Įvadas
1 skyrius. Diskurso samprata
Įvadas
Diskursas (pranc. discours, iš lot. discursus – samprotavimas, argumentas) – viena sudėtingų ir sunkiai apibrėžiamų šiuolaikinės kalbotyros, semiotikos ir filosofijos sąvokų, plačiai paplitusi anglų ir ypač prancūzakalbėse kultūrose. Žodžio reikšmė yra kalba, pasirodymas, samprotavimas. Rusų kalboje, kaip ir daugelyje Europos kalbų, šiam žodžiui atitikmens nėra. Jis verčiamas kaip diskusija, kalba, žodis, tekstas, samprotavimas. Diskursas palyginti neseniai tapo teorinių studijų objektu.
Šiuolaikinės kalbotyros pradininkas F. de Saussure'as retai vartojo terminą „diskursas“, nes vieninteliu kalbotyros dalyku laikė kalbą, priešpastatydamas ją kalbai, suprantamai kaip praktinis kalbos įgyvendinimas. Tačiau jo pasekėjai, priešingai, vis didesnį dėmesį skiria Diskursui. E. Benveniste beveik niekada nevartoja termino „kalba“, pirmenybę teikdama jam „diskursui“. E. Brussans į Saussure'o dichotomiją įtraukia kalbą, kalbą, trečiąjį narį - Diskursą, pastatydamas jį tarp kalbos ir kalbos bei suteikdamas tarpininkavimo funkciją. Šiuo atveju kalba veikia kaip abstrakti ženklų sistema; Diskursas – tai specifiniai deriniai, kuriais kalbėtojas vartoja kalbą; kalba yra pats kalbos veiklos mechanizmas ir procesas.
1 skyrius. Diskurso samprata
Tradiciškai kalbotyra apsiribojo žodžių ir frazių studijomis. Sąveika su kitais humanitariniais mokslais – semiotika, sociologija, psichologija – išvedė kalbotyrą už šios frazės ribų, įtraukdama naują dalyką – diskursą. Tai prasidėjo amerikiečių kalbininko E. Harriso straipsniu „Discourse Analysis“ (1952). Taikant šį metodą, frazė yra paprastas teiginys, o Diskursas yra sudėtingas teiginys, susidedantis iš kelių frazių. J.K. Coquet apibrėžė diskursą kaip „transfrazinį kalbos matmenį“. Dabar kalbotyroje ir semiotikoje atsirado nauja disciplina – diskurso analizė. Prancūzų semiotikai G. Greimas ir J. Courtes randa atitikimą tarp Diskurso ir sovietinių semiotikų (Yu.M. Lotman ir kt.) iškeltos „antrinės modeliavimo sistemos“, kuri yra sukurta remiantis „pirmine modeliavimo sistema“. “, kuri yra natūrali kalba.
Diskursas yra panašus ir skiriasi nuo kalbos ir kalbos. Į kalbą ji panaši tuo, kad tai taip pat yra procesas ir veikla. Tačiau, skirtingai nei kalba, Diskursas suponuoja sistemą, turi vientisumo savybę, turi vidinę organizaciją, formą, jam taikytinos tipo, žanro ir stiliaus sąvokos. Sistemiškumo savybė Diskursą priartina prie kalbos. Kalba yra universali abstrakti mikrosistema, o Diskursas yra konkreti mini sistema. Diskursas yra kalba, turinti sociokultūrinę dimensiją, arba kalba, kurią transformuoja kalbantis subjektas ir įtraukta į konkretų sociokultūrinį kontekstą. Diskurso tipologija apima religinius, politinius, literatūrinius, filosofinius ir kitus diskursyvinius žanrus. Tokiais atvejais dažniausiai vartojame kalbos sąvoką, atsižvelgiant į tai, kad kiekviena kultūros sritis turi savo kalbą: literatūrinę, filosofinę, mokslinę ir kt.
Diskurso ir diskurso analizės sąvokos plačiai pritaikytos socialiniuose ir humanitariniuose moksluose. Istorikai jais naudojasi tyrinėdami archyvinius dokumentus. Sociologai ir psichologai – studijuodami įvairias anketas, interviu ir pokalbius. R. Barthas padėjo pagrindą diskursyvaus požiūrio panaudojimui literatūros kritikoje ir kritikoje. M. Foucault visos Vakarų kultūros evoliuciją nagrinėja per kalbos ir Diskurso prizmę, ypatingą dėmesį skirdamas mokslui, filosofijai ir literatūrai. Istoriškai diskursas atsirado įvairių reikšmių, formų ir žanrų. Konkretūs jo pavyzdžiai – karaliaus kalba iš sosto svarbaus ir iškilmingo įvykio proga; mokslo ar kitokio kongreso atidarymo ar uždarymo įžanginė kalba (žodis) arba baigiamoji kalba (žodis); kalba stojimo į akademiją ar aukšto apdovanojimo ar prizo gavimo proga. Prancūzų renesanso poetas Ronsardas (XVI a.) savo eilėraščių rinkinį pavadino Diskursais. Garsusis R. Dekarto veikalas „Diskursas apie metodą“ (XVII a.) buvo parašytas kaip įžanga kitiems trims kūriniams. F. Buffonas pasakė kalbą „Diskursas apie stilių“ (XVIII a.) dėl stojimo į Prancūzų akademiją, kur pateikė garsųjį apibrėžimą: „Stilius yra pats žmogus“. Gana platus kūrinys taip pat gali būti vadinamas „diskursu“. Taigi J. Habermaso „Filosofinis diskursas apie modernumą“, kurio prancūziškas pavadinimas vartoja žodį „discours“, susideda iš dvylikos paskaitų, skaitomų viename Prancūzijos universitete.
(discursus: iš lot. discere – klajoti) – tai žodiškai artikuliuota sąmonės turinio objektyvavimo forma, reguliuojama konkrečioje sociokultūrinėje tradicijoje dominuojančio racionalumo tipo. Neklasikinis filosofavimo tipas vykdo savotišką diskurso fenomeno atradimą – tiek verbalinių-komunikacinių praktikų kontekste (kalbėjimo aktų sociokultūrinio sąlygiškumo struktūralizme ir poststruktūralizme analizė; Habermaso interpretacija D. kaip refleksinė kalbinė komunikacija, suponuojanti būdingą procesualumą ištarti visus jos aspektus, reikšmingus komunikacijos dalyviams) , ir platesnį socialinį-politinį kontekstą (platus Gouldnerio supratimas apie D. kaip socialinės kritikos įrankį). „Diskurso“ sąvoka įgauna reikšmingą statusą lingvistinės analitikos kontekste (E. Benveniste diskurso kaip „kalbėtojui priskirtos kalbos“ interpretacija ir apskritai postsausūrinė tradicija), semiotinės tradicijos rėmuose. (pvz., diskursyvinės kompetencijos prielaida A.-J. Greimo ir J. Courtet kalbos veiklos semiotinių-normatyvinių aspektų sampratoje), probleminėje kultūros studijų srityje (pvz., Diskurso kaip kalbos praktikų interpretacija „ekstrapoliuota už sakinio ribų“ J. Fiske „televizinės kultūros“ funkcionavimo tyrimo kontekste) ir kt. Dominuojanti diskursų analizės tendencija XX amžiaus antroje pusėje. Pastebima tendencija integruoti įvairius jo svarstymo aspektus – per disciplinines kliūtis.
Diskurso teorija formuojama kaip viena svarbiausių postmodernizmo sričių, kurios metodologija formuojasi postmoderniosios kalbos filosofijos, semiotikos, lingvistikos šiuolaikinėse versijose (įskaitant struktūrinę ir psicholingvistiką), žinių sociologijos ir kognityvinės antropologijos sankirtoje. . Ryšium su postmoderniosios filosofijos dėmesiu verbalinės ir – ypač – kalbos tikrovės problemoms, dėmesio centre atsiduria „diskurso“ samprata, išgyvenanti savotišką reikšmingumo renesansą. Taigi, pavyzdžiui, Foucault savęs vertinime diskurso analitika yra viena iš pagrindinių jo darbo prioritetų: „Aš tiesiog ieškojau... sąlygų specifinėms diskursyvinėms praktikoms funkcionuoti“. Tiesą sakant, „žinojimo archeologijos“ tema yra „ne autorius, ne kalbinis kodas, ne skaitytojas ar atskiras tekstas, o ribotas tekstų rinkinys, kuris sudaro reguliuojamą diskursą“ (Foucault). Panašių prioritetų galima rasti ir Derrida dekonstrukcionizme: „plyšimas („Išsklaidymas“, tekstas, turintis šį pavadinimą, yra sistemingas ir veiksmingas plyšimo tyrinėjimas) turi... priversti klaidžioti /plg. su diskretiškais, t.y. „klaidžioti“ / teksto viduje“. Priešingai nei istorinė ir filosofinė tradicija, kuri Diskursą suprato kaip savotišką racionalią ir logišką „kuklaus skaitymo“ procedūrą, t.y. dekoduodamas, kiek įmanoma, imanentišką pasaulyje prasmę, postmodernizmas diskursyvias praktikas interpretuoja iš esmės alternatyviu būdu: „nėra išankstinės apvaizdos, kuri ją padarytų mums palanki“ (Foucault). Klasikinio mąstymo kontekste Diskursas reprezentuoja autochtoninę objekto prasmę ir imanentinę logiką; postmodernizmas – „postmetafizinio mąstymo“ kontekste – orientuojasi į nesąmonę kaip į atvirą prasmės galimybę ir į transgresyvų proveržį nuo prasmės iki jos atvirumo. „Postmetafizinio mąstymo“ kontekste, kurį sudaro postmodernioji filosofija, diskursas interpretuojamas „kaip smurtas, kurį darome prieš daiktus“ (Foucault). Atstovaujant konkrečiai sociokultūrinei aplinkai būdingo racionalumo tipo specifikai, diskursas per savo matricų primetimą deformuoja autochtonines „kalbos subjekto“ apraiškas, dėl kurių jis gali būti apibūdinamas kaip „tam tikra praktika, kurią mes primesti“ objektyvumui, išoriniam diskursui (Foucault).
Pagal postmodernistinę diskursyvinių praktikų viziją, Diskurse objektas nevaizduojamas visumoje, o procedūriškai įgyvendinamas kaip nuosekli (laikiškai artikuliuota) spekuliatyvi (semiotiskai artikuliuota) pastarojo aktualizacija (panaši į miuziklo atlikimo diskretiškumą). darbas su jo semantine visuma Ingardene). Panašiai postmodernioje subjekto ir subjekto santykių interpretacijoje supratimo prielaida pagrįsta komunikacija užleidžia vietą verbalinių žaidimų praktikų procedūriškumui ir diskursyvių procedūrų procedūriškumui. Diskurso procesiškume „Aš“ fenomenas praranda apibrėžimą, tapdamas visiškai priklausomas nuo to, ką Foucault pavadino „diskurso tvarka“: „Aš esu toks, koks esu dėl konteksto, kuriame atsiduriu“ (H.L. Hicks). . Šiuo atžvilgiu svarbiausias postmoderniosios diskurso analitikos aspektas yra jo santykio su valdžia problemos tyrimas. Diskursas, įtrauktas į sociokultūrinį kontekstą, kaip racionaliai organizuotas ir sociokultūriškai nulemtas imanentinio-subjektyvaus sąmonės turinio ir egzistencinio-intymaus patirties turinio verbalinio artikuliavimo būdas negali būti abejingas valdžiai: „diskursai... yra vieną kartą. visi pavaldūs valdžiai arba jai priešingi “(Foucault).
Anot R. Barth, „galia (libido dominanti) ... lizdą bet kuriame diskurse, net jei jis gimsta anarchijos sferoje“. Tuo remdamasis, postmodernizmas sąmonės demonstruojamoje „valioje pažinti“ mato „totalizuojančių diskursų“ (Foucault) tironijos atgarsį. Ypatinga „diskurso galios“ apraiška yra „rašymo galia“ skaitytojo sąmonei, suvokiama kaip „teksto intencija“ (E. Seid, R. Flores). Diskursyvioji rašymo dimensija apriboja esminę „teksto laisvę“ (F. Lentricchia), sukurdama „galios santykių daugybą“ tekstinėje erdvėje (Foucault) ir sudarydama tekstą kaip „diskursų polivalentiškumą“ (F. Lentricchia). ), t.y. savotiškas „psichinis autentiškų jėgų mūšio laukas“ (H. Bloom). Tiek subjekto-objekto, tiek subjekto-subjekto santykiai ištirpsta diskursyvinių kodų žaidime (todėl Diskursas Bataille'as apibūdinamas kaip „atskiriantis“), prarasdamas apibrėžimą: žmogus, kaip Diskurso nešėjas, yra paniręs į diskursyvią aplinką, t. kuris yra vienintelis pasaulis, kurį jis Danas. - Vienintelė galima epistemologinė metalygmens analizė šiame kontekste postmodernizmui yra paties Diskurso analizė: jo galimybės sąlygų, jo procesualumo įgyvendinimo mechanizmo tyrimas, įvairių Diskurso tipų lyginamieji analitikai ir kt.
Foucault šiuo atžvilgiu suformuluoja vadinamąją „išoriškumo taisyklę“, kuri susideda ne nuo diskurso perėjimo prie jo tariamai esamos vidinės prasmės, o nuo diskurso apraiškų prie jo galimybės sąlygų. Tokios filosofavimo strategijos rėmuose pagrindinis filosofijos subjektas pasirodo esąs Diskursas, suprantamas jo formos aspektu, o tai reiškia, kad postmodernizmo filosofija pagrindinį dėmesį skiria ne turiniui, o grynai kalbiniams aspektams. Diskursą postmodernioji filosofija svarsto savo paradigminės „subjekto mirties“ prielaidos kontekste: anot Foucault, „Diskursas nėra gyvenimas; Diskurso laikas ne tavo laikas... kiekvienoje frazėje valdė įstatymas be pavadinimo, baltas abejingumas: „Koks skirtumas, kas kalba“, – kažkas pasakė, „koks skirtumas, kas kalba“... .
Postmodernioji „subjekto mirties“ paradigma ne tik reiškia Diskurso fenomeno iškėlimą į pirmą planą, bet ir suteikia jam esminį statusą: „kalbame apie tam tikro pradinio pagrindo vaidmens atėmimą iš subjekto (arba jo pavaduotojas) ir analizuojant jį kaip kintamąjį ir kompleksinę diskurso funkciją“ (Foucault). Šiame kontekste į diskursą pradedama žiūrėti kaip į savarankišką žinių artikuliacijos formą konkrečioje kultūrinėje tradicijoje, neatsižvelgiant į bet kokius reikšmingus subjekto įvestus aspektus. Šioje semantinėje erdvėje diskursas suformuluotas kaip galintis būti vykdomas autochtoniniu (vadinamu „anoniminiu“) režimu: „visi diskursai, nesvarbu, koks jų statusas, forma, vertė“, išsiskleidžia „šnabždesio anonimiškumu. “ (Foucault). Taigi Diskursą postmodernizmas interpretuoja kaip savarankišką procesą: „Diskursas... turi interpretacijų struktūros formą. Kiekvienas sakinys, kuris pats savaime jau turi interpretacinį pobūdį, gali būti interpretuojamas kitu sakiniu“, – iš tikrųjų vyksta ne subjekto interpretacinė veikla, o „minčių savaiminės interpretacijos akimirkos“ (Derrida). Tai reiškia, kad kad ir koks būtų diskursyvinės procedūros tikslas, visada – tiek rašymo, tiek skaitymo rėmuose – „subjektas... niekada nėra ekstrateritorinis savo diskurso atžvilgiu“ (R. Barthes). Kartu būtent diskursyvinių procedūrų procesiškumas tampa erdve, kurioje žmogus „paverčia save subjektu“ (Foucault). Ši procedūra yra specialios analizės objektas Foucault knygoje „Seksualumo istorija“ (žr. Hubriesą).
Kristevos „Meilės diskursas“, R. Bartheso „Meilės diskurso fragmentuose“, įrašydamas, kad galiausiai „meilė yra istorija... Tai mano pačios legenda, mano maža „šventa istorija“, kuri Aš deklamuoju sau, o šis deklamavimas (sušaldytas, balzamuotas, atskirtas nuo mano patirties) yra meilės diskursas“ (iš tikrųjų meilužis R. Barthas apibrėžiamas kaip „tas, kuris kalba tam tikru būdu, tiksliau“. , naudojant tam tikras klišes). Išsaugodama istorinėje ir filosofinėje tradicijoje suformuluotą sociokultūrinio diskurso artikuliavimo prielaidą, postmodernizmo filosofija mano, kad „diskursas yra sudėtinga ir diferencijuota praktika, pavaldi taisyklėms ir analizei prieinamoms transformacijoms“ (Foucault). To paties turinio objektyvavimo forma, priklausomai nuo visuomenėje vyraujančio racionalumo tipo, gali skirtis labai plačiu diapazonu (pavyzdžiui, nuo klasikinės krikščioniškos formulės iki „suteik mums perkamąją galią šią dieną“ „Ryto maldoje“). N.Yu.
Plėtodamas šią idėją, Foucault nustato tokius galimų diskursyvinių praktikų transformacijų tipus:
1) dariniai (vidinės diskursinės priklausomybės), t.y. transformacijos, susijusios su tam tikrų sąvokų pritaikymu ar išskyrimu, jų apibendrinimais ir pan.;
2) mutacijos (tarpdiskursinės priklausomybės), t.y. kalbančiojo subjekto pozicijos, kalbos ar atitinkamo objektyvumo transformacija (objekto ribų perkėlimas);
3) perskirstymas (ekstradiskursyvinės transformacijos), t.y. sociokultūriniai procesai išoriniai D., bet neabejingi jo raidai.
Foucault požiūriu, diskurso tipologijai sudaryti nepriimtini nei formalūs, nei objektyvūs kriterijai: „yra... faktinės diskursyvinės savybės arba santykiai (neatsiribojantys su gramatikos ir logikos taisyklėmis, taip pat su dėsniais). objektas), ir būtent jiems turi būti skirta atskirti pagrindines diskursų kategorijas. Diskursyvių praktikų klasifikavimo kriterijais Foucault pasirenka „požiūrį į autorių (ar tokio požiūrio nebuvimą), taip pat įvairias šio požiūrio formas“, Diskurso ekspresyviąją vertę, atvirumą transformacijai, Diskurso susiejimo ir vertės suteikimo būdai, jų priskyrimo ir pasisavinimo būdai, Diskurso pritaikymo kultūrai būdai (objektyvu kultūros tradicijos atžvilgiu) ir kt. Svarbiausias postmoderniosios Diskurso tipologijos taškas yra ypatingos kultūros tradicijos raidos situacijos – situacijos, kuri siejama su „transdiskursyvioje padėtyje“ esančiu autoriumi, nustatymas. Pastarasis specifinis tuo, kad atveria naują atitinkamo probleminio-semantinio lauko transformacijų horizontą, skirtingą savo esme, bet visada aktualų pirminiam (autoriaus) Diskurso tipui: anot Foucault, grįžtama prie originalo. Diskursas, bet „šis sugrįžimas yra paties Diskurso dalis, nuolat jį modifikuoja... sugrįžimas yra veiksmingas ir reikalingas darbas transformuoti patį diskursyvumą“ (pvz., Galilėjaus tekstų revizija negali pakeisti mechanikos, tik kai ką prideda prie diskurso. masyvas nuomonių apie tai, Markso tekstų peržiūra gerokai pakeičia marksizmą).
Esminis postmodernios diskurso sampratos aspektas yra jo aiškinimas netiesiškumo idėjos šviesoje: Diskursas nagrinėjamas tokių prielaidų kontekste kaip jo kūrybinio potencialo prielaida, prigimtinės prasmės šakojimosi tendencijos prielaida, imanentinio Diskurso nepajungimo priverstiniam išoriniam priežastiniam ryšiui prezumpcija ir kt. Šiame kontekste ypač svarbios yra tokios (kartu su aukščiau) lotyniškojo termino diacursus etimologinės reikšmės, tokios kaip „cirkuliacija“ ir „išsišakojimas, dauginimasis“. Remiantis retrospektyviniu postmodernizmo vertinimu, klasikinė kultūra, išskirianti diskursą, „kuriuo keičiasi diena iš dienos“, tuos, „kurie yra tam tikro skaičiaus naujų kalbos aktų pagrindas... yra be galo išreikšti, jau sakomi ir vis dar turi būti išreikšti“. sakė“, taigi Tačiau pastarojo kūrybinis potencialas griežtai apribojo komentaro ir autoriaus figūras.
Visų pirma, šis apribojimas susijęs (nukreiptas prieš) atsitiktinumo galimybę. Anot Foucault, „komentaras užkerta kelią diskurso atsitiktinumui, nes į jį atsižvelgia: jis leidžia pasakyti ką nors kita nei komentuojamas tekstas, bet tik su sąlyga, kad pats tekstas yra pasakytas ir tam tikru būdu realizuotas“. Diskursas užsidaro savyje, nuslopindamas pačią semantinio naujumo tikrąja to žodžio prasme galimybę: „atviras daugialypiškumas, nenumatytas atsitiktinumas dėl komentaro principo perkeliamas iš to, ką galima pasakyti rizikuojant pačiam – į pasikartojimo skaičius, forma, tipas ir aplinkybės . Nauja yra ne tai, kas pasakyta, o jo sugrįžimo įvykis“ (Foucault). Panašias funkcijas diskurso atžvilgiu atlieka tokia klasikinės tradicijos figūra kaip autorius, tik tuo skirtumu, kad jei „komentaras apribojo Diskurso atsitiktinumą tokiu tapatybės žaidimu, kurio forma buvo ... kartojimas ir tapatybė“, tada „principas ... autoriaus apriboja tą patį atsitiktinumą tapatybės žaisme, kurios forma yra individualybė ir savastis“ (Foucault). Detali diskursyvinių praktikų reguliavimo mechanizmų iš kultūros pusės analizė leidžia Foucault padaryti išvadą apie gilius Diskurso apribojimus ir valdomumą klasikinio Vakarų Europos modelio kultūroje. Foucault tai sieja su tuo, kad tikrasis diskursyvinių praktikų kūrybiškumas, atveriantis galimybę nenuspėjamoms turinio plano modifikacijoms, jo nuomone, rimtiems išbandymams meta europietiško mąstymo stiliaus gilias paradigmatines nuostatas. Visų pirma, tai reiškia universalaus logotipo idėją, tariamai persmelkiantį kosmiškai organizuotą (taigi ir atvirą pažįstančiam logotipus) visatą, kurios dėsniai dėl savo būtinumo daro visus įmanomus daiktų tvarkos pakeitimus. nuspėjamas ir neperžengia suprantamų ribų. Diskurse slypinčios spontaniškumo galimybės, kupinos atsitiktinio ir nenumatyto išėjimo iš įstatymų numatytų būsenų rėmų, kelia grėsmę pačiam klasikinio tipo racionalumo, paremto kosmiškai artikuliuota ontologija ir logocentrizmu, būties būdui. postmodernistinis Fuko diskursas
Taigi už tariamo statuso, kurį, atrodo, diskursas užima klasikinėje Europos kultūroje, garbingumo, Foucault įžvelgia „savotišką baimę“: „viskas vyksta taip, tarsi draudimai, užtvankos, slenksčiai ir ribos būtų išdėstyti taip, kad net iš dalies. įvaldyti greitą Diskurso augimą... kad jo netvarka būtų sutvarkyta pagal figūras, leidžiančias išvengti kažko labiausiai nekontroliuojamo. Pasak Foucault, diskurso baimė (logofobija, kuri būdinga europietiškam mentalitetui, apsirengusiam logofilijos rūbais ir kaukėmis) yra ne kas kita, kaip baimė dėl nekontroliuojamo ir todėl kupina nenuspėjamų nelaimingų atsitikimų, atsiskleidžiančių kūrybinio potencialo. Diskursas – chaoso baimė, besiskleidžianti už kosmoso sutvarkytos amžių metafizikos tradicijos ir nereguliuojama visuotinės būtinybės – „baimė... prieš viską, kas gali būti nevaldoma, pertraukiama, karinga, taip pat netvarkinga. ir pražūtinga šio grandiozinio, nesibaigiančio ir nevaržomo Diskurso šurmuliavimo akivaizdoje.
Skirtingai nuo klasikinės tradicijos, šiuolaikinė kultūra, pasak Foucault, susiduria su užduotimi „sugrąžinti Diskursui įvykio pobūdį“, t.y. laisvos diskursyvios praktikos nuo kultūrinių apribojimų, kurie užkerta kelią tikram minčių naujumui (įvykingumui), susietam su atsitiktiniu rezultatu (neapibrėžta pirminėse taisyklėse). Laikydamas „įvykį“ kaip diskurso lauko svyravimą, Foucault kartu su tuo fiksuoja ir jo autochtoninį pobūdį (įsisąmonintą diskursyvinio lauko saviorganizacijos lygmeniu ir nesusietą su kognityviniu).
mąstančio subjekto tikslo išsikėlimas) charakterį, aiškiai supriešindamas „įvykį“ su „kūrybiškumu“ ir pastarąjį priskirdamas vienai iš pagrindinių Europos klasikos interpretacinių prielaidų. Iškeliant į priekį - priešingai klasikinio tipo kultūrai, kur „bendru sutarimu ieškota vietos kūrybai, ieškota kūrinio, epochos ar temos vienybės, individualaus savitumo ženklo ir beribio paslėpto sandėlio. reikšmės“ – radikaliai nauja diskursyvinių praktikų tyrimo metodika, Foucault šiai sferai kuria iš esmės naują – tai kategorinis aparatas, kuris aiškiai įveda atsitiktinio svyravimo sąvoką į pagrindinių naujosios diskurso analizės konceptualių struktūrų skaičių. Pasak Foucault, „pagrindinės sąvokos, kurių dabar skubiai reikia, yra ... įvykių ir serijų sąvokos su susijusių sąvokų žaismu: dėsningumas, atsitiktinumas, nenutrūkstamumas, priklausomybė, transformacija“. Svarbiausia metodologinė išvada, išplaukianti iš Foucault požiūrio į diskurso procesualumą kaitos, yra tokia: pasak Foucault, diskursyvinių praktikų tyrimo srityje „nebeįmanoma nustatyti mechaninio priežastingumo ar idealaus būtinumo sąsajų. .
Turite sutikti, kad nenuspėjamas atsitiktinumas būtų įtrauktas į kategoriją svarstant įvykių prodiusavimą. Puikiai suvokdamas, kad humanitarinėje sferoje nėra „teorijos, kuri leistų mąstyti apie atsitiktinumo ir minties santykį“, Foucault žengia reikšmingą žingsnį kurdamas tokią koncepciją, refleksyviai fiksuodamas jos pagrindinį turinį kaip įvadą į atsitiktinumo idėja humanitarinėse žiniose: „jei išsikeliate sau tikslą, idėjų istorijoje padarykite mažiausią poslinkį, kurį sudaro ne idėjas, kurios galbūt slypi už diskurso, o pačius diskursus kaip reguliarias ir išskirtines įvykių serijas. , tada, bijau, šiame poslinkyje turime atpažinti kažką panašaus į mažą (o gal ir bjaurią) mašiną, leidžiančią įvesti atsitiktinumą, nenuoseklumą ir materialumą į patį minties pagrindą.
Trigubas pavojus, kurio tam tikra istorijos forma bando išvengti, pasakodama apie nuolatinį idealios būtinybės vystymąsi. (Ypač įdomus šioje ištraukoje nurodyto atsitiktinumo generatoriaus įvertinimas kaip „šlykštus“, kuris fiksuoja dabartinės kultūros vertinimą apie nenuspėjamo disbalanso idėją, kaip prieštaraujančią klasikiniams kasdieninei sąmonei aktualiems linijinio determinizmo idealams, garantuojantiems nuspėjamas sistemų elgesys.) Taigi diskurso analitikos kontekste Foucault į audinį Filosofinė postmodernizmo refleksija apima aiškų reikalavimą į pažinimo procedūras įvesti atsitiktinio svyravimo prielaidą. Šiuo atžvilgiu galima teigti, kad postmodernioji filosofija, sutelkdama dėmesį į Diskurso fenomeną, nekelia specialios pastarojo vizijos, o kelia reikalavimą sunaikinti tradicinį Diskursą, fiksuodama poreikį formuoti ne. -kanoninės diskursyvinės praktikos strategijos, grąžinančios subjektui priskiriamą „suvereniteto“ savybę (Bataille).
Tačiau, pagal postmodernizmo poziciją, būtent tradiciškai suprantamo diskurso atmetimo procedūrose vakarietiško tipo racionalumo nešėjo socializacijos procese sugertas diskursyvumas slypi sąmonės laukimu: „ aukodamas prasmę, suverenitetas sutriuškina diskurso galimybę: ne tik pertraukimu, cezūra ar žaizda diskurse (abstraktus negatyvumas), bet ir invazija, kuri tokioje angoje staiga atveria diskurso ir kito absoliutaus žinojimo ribą“ (Derrida). Šiuo atžvilgiu tas, kuris „apsigyvena patikimame filosofinio diskurso elemente... nesugeba iš jo tvarkingo slydimo perskaityti tokio ženklo kaip „patirtis“...“ (Derrida), todėl „dažnai . .. kai tikima, kad Hėgelio įkalčių balastas buvo numestas, iš tikrųjų, to nežinant, nematant, jie lieka jo valdžioje... Niekada anksčiau Hėgelio įrodymai neatrodė tokie sunkūs kaip šiuo metu, kai pakibo su visa našta“ (Derrida) . Yra tam tikras „apakinimas tradicinės kultūros, kuri prisistato kaip natūralus diskurso elementas“. Šioje situacijoje postmodernizmas postuluoja poreikį „pereinant nuo baigtinių žinių į begalybę, pereiti, tarsi perstumiant ribas, į kitokį – nediskursyvų – žinojimo būdą, kad už mūsų ribų atsirastų iliuzija patenkinti tą troškulį. nes gimsta mumyse egzistuojančios žinios“ (Bataille). Tačiau kartu „diskurso trypimas (taigi ir teisės apskritai...) turi, kaip ir bet koks trypimas, vienaip ar kitaip išsaugoti ir patvirtinti tai, ką įveikia piktnaudžiavimu“ (Derrida) – būtent , sudaryti tai, ką B. Smart šiame kontekste pavadino „eretišku diskursu“. Centrinė šiuolaikinės diskurso interpretacijos probleminė sritis apima tokias problemas kaip diskurso ir ideologijos santykio problema (M. Pesce, J.-J. Curtin, C. Fuchs), taip pat ir sovietinėje-socialistinėje jos versijoje (P. Serio). ); diskursyvių aplinkų semantinio potencialo problema (P. Henri, C. Haroche, J. Guillaume, D. Maldidier); Kito problema diskursyvinių praktikų kontekste (J. Authier-Revue), taip pat analitiko D. metodologinės problemos (R. Robert, E. Pulcinelli Orlandi) ir kt.
Naudotos literatūros sąrašas
1. Struktūrizmas: pliusai ir minusai. M., 1975 m
2. Stepanovas Yu.S. Trimatėje kalbos erdvėje. M., 1985 m
3. Greimas A., Courles J. Semiotique: Dictionnaire raisonne de la theory du langage. Paryžius, 1979 m.
4. Šiam darbui parengti buvo panaudota medžiaga iš svetainės http://ariom.ru/
Paskelbta Allbest.ru
Panašūs dokumentai
Diskurso ir teksto sąvokų santykio bruožai. Pagrindinės priemonės, naudojamos nurodant gandus anglų politinėje komunikacijoje. Diskurso samprata diskurso analizės mokyklose. Diskurso įtakos manipuliacijoms visuomenėje bruožai.
santrauka, pridėta 2014-06-27
Kalbinės asmenybės samprata rusų kalbotyroje, jos analizės lygmenys. Komiško diskurso, kaip lingvistinių tyrimų objekto, kategorija. Šekspyro eilėraščio „Karalius Lyras“ juokdarių kalbinės asmenybės verbalinio-semantinio lygio charakteristikos.
kursinis darbas, pridėtas 2011-01-25
Diskurso samprata šiuolaikinėje kalbotyroje. Diskurso struktūriniai parametrai. Institucinis diskursas ir pagrindiniai jo bruožai. Laikraščio ir žurnalistinio diskurso samprata ir pagrindiniai jos bruožai. Pagrindiniai žurnalistinio diskurso stilistiniai bruožai.
kursinis darbas, pridėtas 2015-02-06
Labdaros diskurso transformacija „naujosios žiniasklaidos“ įtakoje. Internetinis labdaros diskursas Rusijoje: pagrindinės tendencijos. Labdaros diskurso tradicinėse žiniasklaidos ir socialinėse medijose lyginamoji analizė.
baigiamasis darbas, pridėtas 2016-10-31
Diskurso samprata, analizė ir tipai dabartiniame etape. Ištarimas kaip besubjekto diskurso vienetas. Teisinio diskurso tyrimo problemos ir supratimo aktualumas šiuolaikinėje kalbotyroje, jos pragmatinis aspektas ir interpretavimo ypatumai.
kursinis darbas, pridėtas 2009-12-04
Diskurso teorijos atsiradimo ir raidos istorija. Problemų, susijusių su superfrazinėmis vienybėmis, tyrimas. Pagrindinių teksto ir diskurso skirtumų nustatymas. Diskurso analizė funkcinio požiūrio požiūriu, jo tyrimo objektas.
testas, pridėtas 2010-10-08
Politinio diskurso samprata, jo funkcijos ir žanrai. Rinkimų diskurso, kaip politinių subjektų kalbinės veiklos, charakteristikos. Rusų ir anglų kalbų rinkimų diskurso strategijos ir taktikos, jų panaudojimo panašumai ir skirtumai.
baigiamasis darbas, pridėtas 2013-12-22
„Diskurso“ sąvoka kalbotyroje. Diskurso tipologija, diskursas-tekstas ir diskursas-kalba. Kalbos žanrų ir aktų teorijos teoriniai pagrindai. Kalbinės asmenybės portretas, viešosios kalbos žanrų analizė. Kalbinė asmenybė kaip lingvistinių tyrimų objektas.
kursinis darbas, pridėtas 2015-02-24
Elektroninio diskurso ypatumai. Informacijos tipai pažinčių tekste. Diskurso tyrimo pažinimo ir lyčių aspektai. Pasimatymų diskurso lyčių-lingvistinės ypatybės. Lyginamoji anglų ir rusų diskurso analizė iš traukos pozicijų.
kursinis darbas, pridėtas 2013-02-01
Rinkimų kampanijos diskursas kaip politinio diskurso rūšis. Skirtingų semantinių ir struktūrinių tipų vokiečių vertinamojo žodyno, naudojamo JAV rinkimų kampanijoje, analizė. Leksinės vertinimo priemonės diskurso aprėptyje.
Prancūzų filosofas, kultūros mokslininkas. Buvo Mąstymo sistemų istorijos katedros profesorius Prancūzijos koledžas.
„Foucault ne kartą pabrėžė, kad jis yra ne tik istorikas, bet ir minties istorikas
(tai yra, jį domina, tarkim, ne tiek sekso, kiek mąstymo apie seksą istorija).
Jis neapsiriboja tam tikrų reiškinių analize, bet kritikuoja ir deobjektyvuoja idėjas ir koncepcijas, kuriose jie yra sumanyti. Foucault pasiūlė tokį istorinės reiškinių rekonstrukcijos būdą, kai jie interpretuojami kaip sukurti (sukurti) socialinėse praktikose, taip pat diskursuose. Ši mintis yra gana panaši į metodologinę, kai bet koks reiškinys laikomas artefaktu ir socialinės praktikos, veiklos ir mąstymo kontekste. Foucault plačiai vartojama dispozityvumo sąvoka (dispozityvu jis supranta diskurso, konstitucinių praktikų ir socialinių santykių vienovę), mano nuomone (kas tiesa, reikalauja atitinkamos rekonstrukcijos), yra artima veiklos ir psichinės veiklos sąvokoms. […]
Iš vienos pusės, Foucault buvo paprastas žmogus, tipiškas „mūsų laikų herojus“ ta prasme, kad neišvengė daugelio šiuolaikiniam mąstytojui ir intelektualui būdingų problemų. Jis buvo gana vienišas, ypač jaunystėje, ir labai nerimavo dėl savo nestandartinės seksualinės orientacijos, Ne turėjo šeimas įprasta to žodžio prasme (nors Foucault daug metų gyveno su artimu draugu), gyveno su egzistencinėmis problemomis ir mirė nuo AIDS.
Kita vertus, Foucault buvo socialiai aktyvus žmogus, daugelio žinomų socialinių iniciatyvų iniciatorius (pavyzdžiui, „antipsichiatrijos“ judėjimo organizatorius), aštriai kritikavo šiuolaikinę buržuazinę visuomenę, bandė spręsti egzistencines problemas. , o mąstymą laikė viena pagrindinių vertybių...“
Rozin V.M., Mokslinio mąstymo tipai ir diskursai, M., „Librocom“, 2012, p. 96.
„Pirmasis „Kapitalo“ tomas yra „vertės“, visumos interpretacija Nietzsche- tai kelių graikiškų žodžių interpretacija, Freudas- interpretacija tų tylių frazių, kurios ir palaiko, ir pakerta mūsų akivaizdžius diskursus, mūsų fantazmus, mūsų svajones, mūsų kūną. Filologija kaip visko, kas sakoma kalbos gilumoje, analizė, tapo šiuolaikine kritikos forma“.
Michelis Foucault, žodžiai ir daiktai. Humanitarinių mokslų archeologija, Sankt Peterburgas, „A-cad“, 1994, p. 388.
„... teoriškiausias darbas Foucault- „Žodžiai ir daiktai. Humanitarinių mokslų archeologija“ (originalus pavadinimas: Les Mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines – I.L. Vikentyevo pastaba) pasirodė tik 1966 m. Jame jis apibūdina kultūros raidą per nuoseklias „epistemas“. Epistemos - tai nesąmoningos žinių struktūros (konfigūracijos), iš esmės statinės, kurių elementai yra sinchroniški vienas su kitu. Šios sistemos yra izoliuotos viena nuo kitos ir neturi vidinio ryšio viena su kita. Istorija yra grynas struktūrų žaidimas. (Tai iš struktūralizmo). Epistema yra neracionali, ji remiasi giliais gyvenimo santykiais, praktika ir pamatinėmis idėjomis. Autorius Foucault, nuo XVI amžiaus iki mūsų laikų pasikeitė trys tokios struktūros: Renesansas, paremtas panašumu, tikėjimu žodžių ir daiktų sutapimu – monetos vertę lemia didelė aukso ar sidabro kaina; klasicizmas (XVII a.), pagrįstas klasifikacija ir tvarka, sąvokomis, ženklų galia - monetai vertę suteikia monarcho profilis reverse; ir modernus, nuo XIX amžiaus pradžios, kuriam svarbi paslėpta esmė - prekės kainą lemia darbas, o ne pinigai, į pirmą planą iškyla žmogus, o kartu su juo ir antropologijos mokslai. Foucault skelbia šios trečiosios epistemos, „žmogaus mirties“ pabaigą. „Po jo liks pasaulis, jo tvarka ir žmonės, bet ne žmogus“. Biologija, politinė ekonomija ir kalbotyra sukuria viską, ko reikia žinioms, ir pakeičia antropologiją. Šiuolaikinis mokslas turi apsieiti be žmogaus sampratos, be subjekto. Subjektyvus istorijos veiksnys yra niekas. Viską lemia galios epistemos ir struktūros. Foucault epistemos labai primena Kuhno paradigma. Žinoma, yra skirtumas. U Kuna pati sistema, paradigma yra racionali. U Foucault o sistema, jos epistema, yra neracionali, ji remiasi gilesniais gyvenimo santykiais, praktika ir pamatinėmis idėjomis. Tačiau pagrindinė idėja, dinamika ir organizavimas yra tokie patys kaip Kuna, A Kun pateikė jį anksčiau, 1962 m.
Klein L.S., Archeologinės minties istorija 2 tomuose, 2 tomas, Sankt Peterburgas, Sankt Peterburgo valstybinio universiteto leidykla, 2011, p. 351.
Michelis Foucault„... identifikuoja tris nesąmoningas struktūras („epistemas“) pastarųjų amžių žmogaus kultūroje Renesanso laikais idėjos ir daiktai yra panašūs vienas į kitą, žmogus nefunkcionuoja kaip pažinimo objektas. Klasikiniame XVII–XVIII amžių moksle žmogus į pasaulį žiūri per savo idėjų prizmę, tačiau pats nesistengia suprasti savo konkrečios esmės, tenkindamasis dieviškosios daiktų tvarkos atkūrimu. XIX amžiuje žmogus tapo savarankišku mokslo objektu (tyrimai biologijos, politinės ekonomijos ir kalbotyros sankirtoje). Foucault mano, kad klaidinga nuomonė, kad žmogus nuo seno buvo pagrindinis pažinimo objektas Sokratas. Evoliucija, anot Foucault, egzistavo nuo gyvybės atsiradimo Žemėje, tačiau tik XIX amžiuje išryškėja žmogaus intelektinės evoliucijos problema, kai jis pradeda save laikyti biologinės evoliucijos rezultatu ir viršūne, kaip matas. visi daiktai, visa ko centras ir pagrindinis pažinimo objektas. Žmogus, kaip pažinimo objektas, turi tris apribojimus: jo gyvenimą, darbą, kalbą.
Diskurso tvarka
Į kalbą*, kurią turiu pasakyti šiandien, taip pat į tas, kurias čia gali tekti kalbėti ilgus metus, norėčiau paslapčia įlįsti. Užuot perėmęs žodį, norėčiau, kad jis mane apgaubtų ir nuvestų kuo toliau, už bet kokios galimos pradžios. Norėčiau atrasti, kad tuo momentu, kai reikia pradėti kalbėti, seniai prieš mane skamba tam tikras balsas be vardo, kad tereikia susijungti, tęsti frazę, atsiskaityti, nieko negąsdinant, jos intervalais, tarsi ji davė man ženklą, trumpam sustodama neapsisprendusi. Tada nebūtų pradžios; Užuot buvęs tas, iš kurio kyla kalba, aš būčiau nereikšminga spraga, jos galimo išnykimo taškas.
Norėčiau, kad už manęs pasigirstų balsas, seniai kalbėjęs, iš anksto pakartojantis viską, ką ketinu pasakyti, balsas, kuris sakytų: „Man reikia tęsti, bet negaliu tęsti. Man reikia tęsti, man reikia kalbėti, kad ir kiek jų būtų, reikia sakyti, kol mane suras, kol išsakys – keista bausmė, keista kaltė – reikia tęsti, nors galbūt. tai jau buvo padaryta, galbūt jie man jau pasakė, galbūt
gal jie mane atvedė prie mano istorijos slenksčio, prie durų, kurios atsiveria į mano istoriją; Jei jis atsidarytų dabar, nustebčiau."*
Daugelis, manau, turi panašų norą – vengti būtinybės pradėti, noro iš karto atsidurti kitoje diskurso pusėje – kad nereikėtų iš šalies svarstyti, kas tai gali turėti neįprasto, pavojinga, galbūt žalinga. Visuomenėje įsitvirtinusi institucija į šį plačiai paplitusį troškimą atsako ironiška dvasia: visus pradus padaro iškilmingais, apgaubia dėmesiu ir tyla, skiria jiems ritualizuotas formas – tarsi norėdama kuo anksčiau apie tai pranešti.
Desire sako: „Aš nenorėčiau pats įeiti į šią rizikingą diskurso tvarką. Nenorėčiau, kad tai būtų galutinis ir aštrus, kaip ramus, gilus ir be galo atviras skaidrumas; ten, kur kiti atsilieptų į mano lūkestį ir iš kur tuo pačiu metu atsirastų tiesos, man tektų tik leistis, kad ši tvarka neštųsi - kaip kokia laiminga skeveldra, leistis joje nešamai; pagal juos“. Įsteigimas tas pats atsako: „Jūs neturite ko bijoti pradėti; su Šis jį nuginkluoja ir, jei atsitiktų, jis turi kažkokią galią, jis ją gauna iš mūsų ir tik iš mūsų.
Bet galbūt šis įsisteigimas ir šis troškimas yra tik du priešingi atsakai į tą patį nerimą: nerimą dėl to, kas yra diskursas jo materialioje gamybos tikrovėje.
nešamas ar užrašytas daiktas; nerimas dėl šios laikinos egzistencijos, egzistencijos, kuri, žinoma, pasmerkta ištrinti nuo žemės paviršiaus, bet tokiam ilgam laikui, kad jos nebevaldome; nerimas dėl to, kad už šios veiklos, nors ir gana įprastos ir pilkos, slypi tokios galios ir pavojai, kuriuos menkai įsivaizduojame; nerimas, nes už visų šių žodžių, tiek daug ir vartojamų taip ilgai, kad jų sunkumo nebegirdėti, už šių žodžių įžvelgiami mūšiai, pergalės, žaizdos, viešpatavimas ir vergovė.
Bet kas tokio pavojingo ir pražūtingo tame, kad žmonės kalba ir kad jų diskursai be galo daugėja? Koks čia pavojus?
Tai yra hipotezė, kurią šiandien norėčiau pasiūlyti, kad nubrėžčiau vietą – o gal labai, labai laikiną mano atliekamo darbo sceną. Manau, kad bet kurioje visuomenėje diskurso kūrimas vienu metu yra kontroliuojamas, atrenkamas, organizuojamas ir perskirstomas daugybe procedūrų, kurių funkcija yra neutralizuoti jos galias ir su tuo susijusius pavojus, pažaboti jo įvykio nenuspėjamumą. , kad būtų išvengta jos visaverčio, tokio grėsmingo reikšmingumo .
Tokioje visuomenėje kaip mūsų, žinoma, yra žinomos procedūros išimtis. Akivaizdžiausias ir labiausiai pažįstamas iš jų yra draudimas Gerai žinome, kad ne viską galima pasakyti, ne viską galima pasakyti ir ne visomis aplinkybėmis, ir galiausiai, kad ne visiems galima apie ką nors pasakyti. Tabu daiktui, aplinkybių ritualas, privilegijuota ar išskirtinė kalbančio subjekto teisė – čia kalbame apie trijų rūšių draudimų veiksmą:
elementai, kurie susikerta, sustiprina vienas kitą arba panaikina vienas kitą, sudarydami sudėtingą gardelę, kuri nuolat kinta. Pastebėsiu tik tai, kad šiandien sritys, kuriose šis tinklelis yra labiausiai sutankintas, kur daugėja juodųjų ląstelių, yra seksualumo ir politikos sritys. Tarsi diskursas, užuot buvęs tuo skaidriu ar neutraliu elementu, kuriame seksualumas nuginkluojamas ir politika raminama, yra būtent viena iš pavojingiausių savo galios apraiškų ir privilegijuotu būdu. Ir veltui diskursas iš pažiūros atrodo nereikšmingas – jam labai anksti ir labai greitai įvedami draudimai atskleidžia jo ryšį su troškimu ir galia. Ir kas čia stebina? Diskursas, kaip mums parodė psichoanalizė, yra ne tik tai, kas išreiškia (arba slepia) troškimą, bet ir tai, kas yra troškimo objektas; ir lygiai taip pat diskursas – ir istorija nepaliauja to mus mokyti – yra ne tik tai, ką pasauliui atsiskleidžia mūšiai ir pavaldumo sistemos, bet ir tai, už ką jie kovoja, už ką kovoja, kokia galia, kurią stengiasi pasisavinti. .
Mūsų visuomenėje yra ir kitas atskirties būdas: šį kartą ne draudimas, o atskyrimas ir išmetimas. Galvoju apie proto ir beprotybės sugretinimą. Nuo gilių viduramžių beprotis yra tas, kurio diskursas negali sklisti taip, kaip kitų diskursas. Kartais manoma, kad jo žodis yra negaliojantis: jis neturi nei tiesos, nei reikšmės, negali liudyti teisme, negali patvirtinti jokio veiksmo ar sutarties, negali net leisti duonos transsubstancijoms į kūną aukojant per mišias; bet kartais atsitinka taip, kad šis žodis, skirtingai nei bet kuris kitas, yra apdovanotas keistu
galios: ištarti paslėptą tiesą, skelbti ateitį, beprotiškai ir naiviai pamatyti tai, ko visa kitų išmintis nesuvokia. Įdomu pastebėti, kad Europoje ilgus šimtmečius bepročio žodžio arba iš viso nebuvo galima išgirsti, arba, jei jis buvo girdimas, tai buvo ne kas kita, kaip tiesos žodis. Arba – ištarta ir iš karto išmesta – nukrito į užmarštį, arba jie įsiklausė į joje esančią prasmę – nesvarbu, ar jis paprastas, ar gudrus – protingesnis už sveiko proto žmones. Išskirta arba slapta proto investuota – bet kuriuo atveju, griežtai tariant, jo nebuvo. Bepročio beprotybė buvo atpažinta būtent iš jo žodžių; šie žodžiai buvo vieta, kur gulėjo skyrius; bet jie niekada nebuvo renkami ir jų nesiklausė. Iki XVIII amžiaus pabaigos nė vienam gydytojui nekilo mintis išsiaiškinti, kas, kaip ir kodėl buvo pasakyta šiuo bepročio žodžiu, tačiau kaip tik tai leido daryti skirtumus. Visas šis didžiulis bepročio diskursas virto triukšmu, o žodis jam buvo duotas tik simboliškai – scenoje, kurioje jis judėjo, neginkluotas ir susitaikęs, nes ten atliko tiesos vaidmenį kauke.
Jie man pasakys, kad šiandien visa tai jau atėjo arba baigiasi; kad pamišėlio žodis nebėra kitoje sienos pusėje; kad jis nebelaikomas negaliojančiu; kad, priešingai, jis patraukė mūsų dėmesį, kad mes jame ieškome prasmės ar, galbūt, eskizo ar kažkokio kūrinio griuvėsių, kad sugebėjome tai pastebėti, šis bepročio žodis, tai, ką mes patys ištariame, toje vos pastebimoje plyšyje, pro kurią išeina tai, ką sakome. Bet toks dėmesys pamišėlio kalbai neįrodo, kad senasis skyrius nebeveikia;
pakanka pagalvoti apie visas žinias, su kuriomis mes iššifruojame šią kalbą, apie visą institucijų tinklą, kuris leidžia kam nors - gydytojui, psichoanalitikui - klausytis šios kalbos ir kurios tuo pačiu leidžia pacientui ateiti ir atnešti. tai arba, atvirkščiai, žūtbūt tramdo savo apgailėtinus žodžius – užtenka apie visa tai pagalvoti, kad įtartume, jog susiskaldymas visai nesunaikinamas, o tik veikia kitaip: kitomis kryptimis, per naujas institucijas ir su visai kitomis pasekmėmis. Ir net jei gydytojo vaidmuo būtų tik atidžiai klausytis pagaliau laisvo žodžio, čia vis tiek klausoma išlaikant cezūrą. Klausytis diskurso, prie kurio prisidėjo troškimas ir kuris tiki – didžiausiam savo malonumui ar didžiausiam siaubui – turintis didžiulę galią. Ir kadangi proto tyla yra būtina norint išgydyti monstrus, tada kai tik tyla ateina į kovinę parengtį, jos vietoje atsiranda senasis padalinys.
Tikros ir klaidingos priešpriešą laikyti trečiąja išskyrimo sistema kartu su tomis, apie kurias ką tik kalbėjau, gali atrodyti pernelyg drąsu. Koks gali būti pagrįstas pagrindas lyginti tiesos prievartą su aptariamomis dalybomis – iš pradžių savavališkomis ar bent jau atsitiktinėmis istorinėmis aplinkybėmis suskirstytomis dalybomis? kurie ne tik keičiasi, bet ir nuolat juda; kurias palaiko visa juos išrašančių ir atnaujinančių institucijų sistema; kurios galiausiai vykdomos ne be prievartos ir bent tam tikro smurto.
Žinoma, jei atsidursime pasakymo lygmenyje, bet kuriame diskurse, tada skirstymas tarp teisingo ir klaidingo nebus nei savavališkas, nei gali būti keičiamas, nei susijęs su jokiomis institucijomis, nei smurtinis. Bet jei imtume kitą atspirties tašką, jei keltume klausimą, kas tai buvo ir kas jis nuolat yra, einantis per visus mūsų diskursus, ši valia tiesai, kuri praėjo tiek daug mūsų istorijos šimtmečių; jei paklausi savęs:
koks bendriausia forma yra skirstymas, valdantis mūsų valią pažinti – tada galbūt pamatysime, kaip atsiranda kažkas panašaus į atskirties sistemą (istorinė sistema, galinti keistis, instituciškai priverstinė).
Šis skirstymas neabejotinai susiformavo istoriškai. Net ir tarp VI amžiaus graikų poetų, tikras diskursas – tikslia ir vertybiškai reikšminga prasme – tikras diskursas, prieš kurį buvo jaučiama pagarba ir siaubas, kuriam iš tikrųjų reikėjo paklusti, nes jis valdė, buvo išsakytas, pirma, laikantis tinkamo ritualo; tai buvo diskursas, vykdantis teisingumą ir apdovanojantis kiekvienam savo dalį; tai buvo diskursas, kuris, numatydamas ateitį, ne tik skelbė, kas įvyks, bet ir prisidėjo prie jo įgyvendinimo, traukė ir nešėsi kartu su savimi žmones ir taip įsitraukė į likimo sąmokslą. Tačiau po šimtmečio aukščiausia tiesa nebebuvo niekuo dėta buvo diskursas, nei tai padarė - tai dabar jis buvo pasakė: atėjo diena, kai tiesa nuo sakymo – ritualizuoto, veiksmingo ir teisingo – perėjo prie to, kas iš tikrųjų sakoma: prie jos prasmės ir formos, jos.
objektas, jo santykis su jo referentu. Tarp Hesiodo ir Platono buvo nustatytas tam tikras padalijimas, atskiriantis tikrąjį diskursą nuo klaidingo. Skirstymas yra naujas, nes tikrasis diskursas nebėra kažkas brangaus ir geidžiamo, o diskursas nebėra siejamas su galios naudojimu. Sofistas išvaromas.
Šis istorinis padalijimas neabejotinai suteikė bendrą formą mūsų valiai žinoti. Tačiau ji nuolat judėjo: didžiosios mokslinės mutacijos kartais gali būti suprantamos kaip kažkokio atradimo pasekmės, bet taip pat gali būti perskaitytos kaip naujų tiesos valios formų atsiradimo rezultatas. Devynioliktame amžiuje mes neabejotinai susiduriame su valia tiesai, kuri nei su juo susijusios formos, nei objektų sritys, į kurias jis kreipiasi, nei metodai, kuriais remiamasi, nesutampa su valia pažinti, būdinga klasikinei. kultūra.
Grįžkime šiek tiek atgal. XVI–XVII amžių sandūroje (ypač Anglijoje) atsirado valia pažinti, kuri, nujausdama tikrąjį jo turinį, nubrėžė savotiškus galimų objektų – objektų, prieinamų stebėti, matuoti, klasifikuoti, planus; tokia valia žinoti, kuri primetė žinančiam subjektui (ir tam tikra prasme – visam patyrimui) tam tikrą poziciją, tam tikrą požiūrį ir tam tikrą funkciją (geriau matyti, nei skaityti, tikrinti, o ne komentuoti); ta valia žinioms, kuri apibrėžė (ir bendriau nei bet kokia priemonė) techninį lygį, į kurį žinios turi būti investuojamos, kad jos būtų patikrinamos ir naudingos. Viskas vyksta taip, tarsi, pradedant didžiuoju platonišku susiskaldymu, valia tiesai turėtų savo istoriją, nesutampančią su
pačių tiesų, kurios yra privalomos prigimties, istorija, būtent: žinioms priklausomų objektų istorija, žinančio subjekto funkcijų ir pozicijų istorija, žinių materialinio, techninio ir instrumentinio įnašo istorija*.
Be to, ši valia tiesai, kaip ir kitos atskirties sistemos, remiasi institucine parama: ją stiprina ir tuo pačiu atkuria daugybė praktikų, tokių kaip pedagogika ar panašiai, žinoma. tas pats, kaip knygų, leidybos, bibliotekų, tokių kaip mokslinės draugijos ankstesniais laikais ar laboratorijos šiandien, sistema. Tačiau, be jokios abejonės, ši valia giliau atkuriama per žinių panaudojimo būdą visuomenėje, kurioje jos yra reikšmingos, paskirstomos, išdėstomos ir tam tikru būdu priskiriamos. Prisiminkime čia – grynai simboline prasme – senąjį graikų principą: demokratinių miestų užėmimas gali būti aritmetinis, nes moko lygybės santykių, o oligarchijose turėtų būti mokoma tik geometrijos, nes ji demonstruoja nelygybės proporcijas.
Galiausiai manau, kad ši valia tiesai, panašiai palaikoma institucinės paramos ir institucinio paskirstymo, linkusi – vis dar kalbu apie mūsų visuomenę – daryti tam tikrą spaudimą ir savotišką prievartinį veiksmą kitiems diskursams. Turiu omenyje tai, kaip Vakarų literatūra šimtmečius buvo priversta ieškoti atramos natūraliame, tikėtinajame, nuoširdžiame, moksle ir galiausiai, žodžiu, tikrame diskurse. Taip pat galvoju apie tai, kaip ekonominė praktika, užkoduota kaip receptai arba receptai, kai kuriais atvejais yra vizualiai matoma
de morals, nuo XVI amžiaus jie siekė pateisinti, racionalizuoti ir pateisinti save pasitelkdami turto ir gamybos teoriją. Galiausiai galvoju apie tai, kaip net aiškiai įsakmiai įsakmiai turinti sistema, kaip, tarkime, baudžiamosios teisės sistema, siekė savo pagrindo ar pateisinimo, žinoma, pirmiausia teisės teorijoje, o paskui, pradedant nuo XIX a., sociologinėse, psichologinėse, medicinos ir psichiatrijos žiniose – tarsi net pats įstatymo žodis mūsų visuomenėje galėtų įgyti teisę egzistuoti tik tikrojo diskurso dėka*.
Iš trijų svarbiausių atskirties sistemų, kurioms taikomas diskursas: uždraustas žodis, beprotybės pašalinimas ir valia tiesai, daugiausia kalbėjau apie trečiąją sistemą. Faktas yra tas, kad per šimtmečius pirmieji du buvo nepaliaujamai mažinami; faktas yra tas, kad ji vėl ir vis dažniau bando juos priimti asmeniškai, kad tuo pat metu pakeistų ir pateisintų; faktas yra tas, kad jei pirmosios dvi sistemos tampa vis trapesnės ir neapibrėžtesnės, nes jos dabar atsiduria arba jau pasirodė persmelktos tiesos valios, ši valia nuolat stiprėja, tampa vis gilesnė ir vis sunkiau apeiti jo dėmesį.
Ir vis dėlto apie ją kalbama mažiausiai. Tarsi pati tiesa, būtinai atsiskleidusi, mums užgožia valią tiesai ir jos peripetijas. To priežastis galbūt yra tokia: jei iš tikrųjų tikrasis diskursas, nes graikai, nebėra tas diskursas, kuris atsiliepia į troškimą arba naudojasi galia, tai kas, jei ne troškimas ir ne galia, yra įtrauktas į šią valią? tiesa, jo valia, išreikšti šį tikrąjį diskursą?** Tikrasis diskursas, kuris dėl savo formos privalomo pobūdžio perteikia
nepajėgus troškimo ir išlaisvintas iš valdžios, jis negali atpažinti jį persmelkiančios valios tiesai; o valia tiesai, savo ruožtu, yra ta, kuri mums jau seniai primetė save taip, kad tiesa, kurios ji nori, negali nenustelbti šios valios.
Taigi prieš akis iškyla tik tiesa – tokia, kuri būtų turtinga, gausi ir galinga, kartu švelni ir netiesiogiai universali. Tačiau mes nieko nežinome apie valią tiesai – apie šią nuostabią mašiną, skirtą atskirti. Ir būtent tie mūsų istorijoje, kurie vėl ir vėl bandė vienaip ar kitaip apeiti šį tiesos troškimą ir suabejoti ja prieštaraudami pačiai tiesai, ir būtent ten, kur tiesa imta pateisinti draudimą ir apibrėžti beprotybę. visi jie, nuo Nietzsche iki Artaud ir iki Bataille, dabar turėtų mums tarnauti kaip ženklai, tikrai nepasiekiami, kasdieniame darbe.
Žinoma, yra daug kitų diskurso valdymo ir atribojimo procedūrų. Tie, apie kuriuos aš kalbėjau iki šiol, yra tam tikru būdu vykdomi iš išorės; jos veikia kaip atskirties ir rūpesčio sistemos, žinoma, ta diskurso dalis, kurioje dalyvauja galia ir troškimas.
Manau, galima išskirti dar vieną procedūrų grupę – vidines procedūras, nes čia diskursų kontrolę vykdo tas pats diskursus. Tai procedūros, kurios veikiau veikia kaip klasifikavimo, sutvarkymo, paskirstymo principai, tarsi šį kartą būtų kalbama apie kitos diskurso dimensijos panaudojimą: jo įvykingumą ir atsitiktinumą.
Tai visų pirma apie komentarus. Tikiu, nebūdamas tuo visiškai tikras, kad vargu ar yra visuomenės, kurioje jos nebūtų ypatingai
svarbūs pasakojimai, kurie persakomi, kartojami ir įvairūs; kur nebūtų formulių, tekstų, ritualizuotų diskursų ansamblių, kurie tariami pagal labai specifines aplinkybes; kur nebūtų kažkada pasakytų dalykų, kurie vėliau išsaugomi, nes reiškia kažką panašaus į paslaptį ar lobį. Trumpai tariant, galime daryti prielaidą, kad visose visuomenėse gana reguliariai vyksta tam tikras daugiapakopis diskursų lygis: yra diskursų, kurie „kalbami“ ir keičiami diena iš dienos, diskursai, kurie išnyksta kartu su aktu, kuriuo jie buvo išreikšti; ir yra diskursų, kuriais grindžiamas tam tikras skaičius naujų kalbos aktų, kurie juos paima, transformuoja arba kalba apie juos – žodžiu, taip pat yra diskursų, kurie – be jų formulavimo – be galo paveikti jau buvo pasakyta ir dar turi būti pasakyta. Tokie diskursai gerai žinomi mūsų kultūros sistemoje: tai pirmiausia religiniai ir teisiniai tekstai, tai ir labai kurioziški savo statusu tekstai, vadinami „literatūriniais“; tam tikru mastu jie yra ir moksliniai tekstai.
Akivaizdu, kad šis atsiskyrimas nėra nei stiprus, nei nuolatinis, nei absoliutus. Nėra taip, kad, viena vertus, yra tam tikras skaičius fundamentalių ar generatyvių diskursų, pateiktų kartą ir visiems laikams, o kita vertus, yra daugybė tų, kurie juos kartoja, interpretuoja ir komentuoja. Daugelis pirminių tekstų pasimeta ir išnyksta, o jų vietą kartais užima komentarai. Bet kad ir kiek keistųsi funkcijos taikymo taškai, pati funkcija išsaugoma, o stratifikacijos principas pasirodo vėl ir vėl įtrauktas. Visiškas šios daugiapakopės gamtos ištrynimas negali būti nieko kito, kaip žaidimas, utopija ar melancholija. Žaidimo komentaras
taria Borgeso dvasia, kai komentaras yra tik antraeilis (šį kartą iškilmingas ir laukiamas) pasirodymas to, ką jis komentuoja; kritikos žaidimas, kuris be galo kalbėtų apie neegzistuojantį kūrinį; lyriška svajonė apie diskursą, kuris kiekviename savo taške atgimsta absoliučiai naujas ir nekaltas, kuris vėl ir vėl pasirodo visu savo šviežumu, kilęs iš daiktų, jausmų ar minčių; tos sergančios Janet, kuriai kiekvienas menkiausias teiginys buvo tarsi „Evangelijos žodis“, melancholija, slepianti neišsenkamus prasmės lobius ir nusipelniusi kartojimosi, be galo atnaujinama ir komentuojama: „Kai galvoju“, jis sakydavau kiekvieną kartą, kai pradėjau skaityti ar klausytis, – kai pagalvoju apie šią frazę, kuri dabar taip pat nugrims į amžinybę ir kurios, ko gero, dar iki galo nesupratau...“
Tačiau kas nesupranta, kad mes čia kiekvieną kartą kalbame tik apie vieno iš santykių narių panaikinimą, o visai ne apie pačių santykių griovimą? Santykis, kuris nuolat kinta laikui bėgant ir bet kurioje epochoje, įgauna įvairias ir skirtingas formas: teisinė egzegezija labai skiriasi (ir jau gana ilgą laiką) nuo religinio komentaro; vienas ir tas pats literatūros kūrinys gali sukelti vienu metu labai skirtingų diskursų atsiradimą: Odisėja kaip pirminis tekstas tuo pačiu metu atkuriamas Beraro vertime ir begaliniuose teksto paaiškinimuose ir Ulisas Joyce.
Kol kas norėčiau apsiriboti tuo, kad pabrėžiu, kad stratifikacija tarp pirminio ir antrinio teksto toje, kuri paprastai vadinama komentaru, vaidina dvejopą vaidmenį. Viena vertus, tai leidžia kurti (ir kurti be galo) naujus diskursus.
sy: pirminio teksto pranašumas prieš kitus, jo nekintamumas, jo, kaip diskurso, kuris visada gali būti aktualizuotas, statusas, daugialypė arba paslėpta reikšmė, kurios turėtojas jis laikomas, tyla ir turtingumas, priskiriamas jam kaip jai iš esmės svarbu – visa tai atveria galimybę kalbėti . Tačiau, kita vertus, komentatoriaus vaidmuo, kad ir kokios technikos būtų naudojamos, yra tik pasakyti pagaliau Tai , kas jau tyliai pasakyta ten. Pagal paradoksą, kad komentaras nuolat slenka, bet nuo kurio niekad nepavyksta pabėgti, jis turi pirmą kartą pasakyti tai, kas jau buvo pasakyta, ir nenuilstamai kartoti tai, kas dar niekada nebuvo pasakyta. Begalinį komentarų šniokštimą iš vidaus pakerta svajonė apie savotišką užmaskuotą pasikartojimą: komentaro horizonte, ko gero, yra tik tai, kas jau buvo jo pradžios taške: pats paprastas pasakojimas. Komentaras užkerta kelią diskurso atsitiktinumui, nes į jį atsižvelgia: leidžia pasakyti ką nors kita nei komentuojamas tekstas, bet tik su sąlyga, kad pats tekstas yra pasakytas ir tam tikru būdu įgyvendintas. Atviras daugialypiškumas, nenumatytas atsitiktinumas komentavimo principo dėka perkeliami iš to, ką galima pasakyti rizikuojant sau – į pasikartojimo skaičių, formą, rūšį ir aplinkybes. Nauja ne tai, kas pasakyta, o jo sugrįžimo įvykis.
Manau, kad yra dar vienas diskurso retėjimo principas, šiek tiek papildantis pirmąjį. Kalbame apie autorių – suprantamą, žinoma, ne kaip kalbantį individą, kuris kalbėjo ar parašė tekstą, o kaip diskursų grupavimo principą, kaip jų reikšmių vienybę ir šaltinį, kaip jų darnos centrą. Šis principas galioja ne visur ir visada – aplink mus yra daugybė diskursų, kurie sklinda be savo prasmės ar veiksmingumo iš bet kurio autoriaus, kuriam juos būtų galima priskirti: tai kasdieniai pokalbiai, iš karto išgaruojantys; tai yra potvarkiai ar sutartys, kuriems reikalingi signatarai, o ne autorius; Galiausiai tai yra techniniai receptai, kurie perduodami anonimiškai. Tačiau net ir tose srityse, kur įprasta tekstą priskirti autoriui, pavyzdžiui, literatūroje, filosofijoje ir moksle, ši priskyrimas, kaip nesunku suprasti, ne visada atlieka tą patį vaidmenį. Viduramžiais priskyrimas autoriui mokslinio diskurso tvarka buvo būtinas, nes tai buvo tiesos rodiklis. Buvo manoma, kad pozicija mokslinę vertę įgyja iš jos autoriaus. Nuo XVII amžiaus ši funkcija mokslinio diskurso rėmuose vis labiau ištrinama: autoriaus principas dabar reikalingas tik norint pavadinti teoremą, efektą, pavyzdį, sindromą. Tačiau literatūrinio diskurso rėmuose autoriaus funkcija – ir nuo to paties laiko – vis labiau stiprėja: visi šie pasakojimai, eilėraščiai, dramos ir komedijos viduramžiais buvo leista cirkuliuoti anonimiškai – tam tikru mastu, mažiausiai. Ir dabar staiga jų klausia ir reikalauja iš jų atsakymo, iš kur jie atėjo, kas juos parašė; autorius privalo suvokti teksto, kuris pasirašytas jo vardu, vienovę; jo prašoma atskleisti ar bent neštis su savimi paslėptą prasmę, persmelkiančią šiuos tekstus; jo prašoma susieti juos su savo asmeniniu gyvenimu ir visa išgyventa patirtimi, su savo tikrąja istorija, kurioje jie gimė. Autorius yra tai, kas atima
ramybė suteikia grožinės literatūros kalbai jos vienybės formų, darnos, prisirišimo prie tikrovės mazgų.
Žinoma, jie man sakys: „Bet jūs čia kalbate apie autorių, kurį kritika sugalvoja atgaline data, kai ateina mirtis ir nebelieka nieko, tik neįskaitomi rankraščiai, sukrauti į krūvą, tada reikia įvesti bent kažkiek tvarką į visa tai: prisiimti tam tikrą projektą, nuoseklumą, temą, kuri tada klausiama iš autoriaus sąmonės ar gyvenimo, kuris iš tikrųjų iš dalies yra fiktyvus, tačiau tai netrukdo, kad jis vis dar egzistavo – šis tikrasis autorius, šis žmogus, kuris įsiveržia į visus tuos nulaužtus žodžius, kuriuose yra jo genialumas ar sumišimas.
Žinoma, būtų absurdiška neigti rašančio ir kuriančio individo egzistavimą. Bet aš manau, kad bent jau nuo tam tikro laiko individas, kuris pradeda rašyti tekstą, kurio horizonte šmėkščioja galimas kūrinys, prisiima tam tikrą autoriaus funkciją: ką rašo ir ko nerašo, ką jis. eskizai, net jei tik kaip preliminarus juodraštis, kaip kūrinio eskizas, o tai, ko jis galiausiai atsisako ir kas prarandama kaip kasdienė kalba – visą šį skirtumo žaidimą individui nusako tam tikra autoriaus funkcija, kurią jis gauna jį iš savo epochos arba kuo ji tampa dėl jo atliekamų pokyčių. Kadangi rašytojas gali sugriauti nusistovėjusį tradicinį autoriaus įvaizdį ir, pradėdamas nuo kažkokio naujo požiūrio taško, pritraukti viską, ką galėtų pasakyti, ką sako kasdien, kiekvieną minutę, vis dar neaiškų savo kūrybos profilį.
Saveljeva E.B.
Apie Michelio Foucault požiūrį į diskurso teoriją
Šiame straipsnyje apžvelgiamos prancūzų filosofo ir kultūros mokslininko Michelio Foucault konceptualios pozicijos ir pažiūros, kurios, remdamasis mąstymo kalbinio pobūdžio samprata, redukuoja sakymo subjektų veiklą į jų diskursyvias praktikas.
Reikšminiai žodžiai: kalba, diskursas, diskursyvinės praktikos, samprata, pasakymo objektas.
apie Michelio Foucaultso diskurso teorijos pažiūras
Šiame straipsnyje išryškinamas prancūzų filosofo Michelio Foucault konceptualus požiūris ir pažiūros, kurių pažiūros remiasi mąstymo kalbinės prigimties samprata, redukuoja dėstymo subjektų aktyvumą į jų diskursyvias praktikas.
Raktažodžiai: kalba, diskursas, diskursyvinė praktika, sąvoka, sakymo dalykas.
„Diskursas yra plonas kontaktinis paviršius, sujungiantis kalbą ir
tikrovė“ M. Foucault
D Diskursas kaip diskurso lingvistikos arba diskursyvinės kalbotyros mokslinės disciplinos objektas yra sudėtingas komunikacinis reiškinys, apimantis ne tik konkretaus teksto sukūrimo veiksmą, bet ir atspindintis kuriamo kalbėjimo kūrinio priklausomybę nuo daugybės ekstralingvistinių aplinkybių. žinios apie pasaulį, nuomones, nuostatas ir konkrečius kalbėtojo tikslus.
Diskursas yra daugialypis kalbotyros reiškinys, plačiai tyrinėjamas ir tradiciškai diskutuojamas. Įvairios tradicijos, sampratos, požiūriai į diskurso prigimtį sukuria daugybę požiūrių, jo analizės ir interpretavimo metodų, kurie vienu metu leidžia sutapti ir priešintis požiūriams, požiūriams, pozicijoms.
Michelio Foucault samprata diskurso teorijos lingvistinių studijų spektre užima ypatingą vietą. Jos esmė ne kartą tapo bendrosios filosofinės, antropologinės, kultūrinės, sociologinės, psicholingvistinės ir pačios kalbinės analizės objektu. Šiuo atžvilgiu negalima nepastebėti rusų kalba išleistų publikacijų, būtent A. Djakovo tiriamųjų darbų „Michel Foucault: apie „žmogaus mirtį“, apie laisvę ir filosofijos pabaigą, 2008 m. A. Zinovjevas „Diskurso vaidmuo organizuojant politines pozicijas“, 2003 m. G. Kotsyba „Fuko disciplina. Diskurso analizė kaip žinių sociologija“, 2006; S. Golenkova „Subjektyvacijos samprata Michel Foucault“, 2007; D. Michel „Michel Foucault kaip mąstytojas ir jo įtaka šiuolaikinėms intelektualinėms tendencijoms“, 2007 m. E. Kozhemyakina „Šiuolaikinių socialinių ir humanitarinių žinių diskurso analizė“, 2006 ir „Instituciniai diskursai: lyginamųjų tyrimų programa“, 2006 m.
2007 m.; N. Kalina „Lingvistinė psichoterapija“, 2010, O. Revzina „Diskursas ir diskursyvinės darybos“, 2005 ir kt., be to, prancūzų autoriaus Didier Eribono biografinė knyga „Michel Foucault“, išleista leidyklos „Jaunoji gvardija“ “ 2008 m.
XX amžiaus šeštajame dešimtmetyje pats Michelis Foucault, plėtodamas Emile'o Benveniste'o idėjas, pasiūlė savo diskurso analizės tikslų ir uždavinių viziją. Tai leidžia tam tikru mastu susieti jo darbus su prancūzų diskurso analizės mokyklai atstovaujančių kalbininkų tyrimais [Savelyeva 2104: 301-303]. Šiai mokyklai diskursas visų pirma yra specifinis žodinės ar rašytinės kalbos pasireiškimas, specifinis, „sudėtingas, bet tvarkingas“ [Rape 1987: 205] kalbos gamybos procesas arba rezultatas ir tam tikra pasakymo rūšis, būdinga tam tikram. socialinė-politinė grupė ar era (pavyzdžiui, „komunistinis diskursas“, „politinis diskursas“, „teisinis diskursas“, „pedagoginis diskursas“ ir kt.). Pasak Foucault, diskursas apibrėžiamas kaip „ištarimų rinkinys, priklausantis tai pačiai darinių sistemai. Būtent tokiu būdu, rašo jis, „galiu kalbėti apie klimato diskursą, ekonominį diskursą, gamtos istorijos diskursą ir psichiatrijos diskursą“ [Foucault 1996a: 108].
Foucault ir jo šalininkai diskurso teorijoje apibrėžia keletą pagrindinių elementų, tokių kaip tapatybė, subjektyvumas, diskursyvus įvykis, diskursyvios praktikos, diskursyvinės formacijos ir kt. Michelis Foucault analizuoja diskurso formavimąsi tradicine prasme ir siūlo savo versiją, kaip naudoti priemones diskurso tvarkai nustatyti. Iš šių laikų datuojami reikšmingiausi filosofo, kultūrologo, sociologo, drįstame sakyti, kalbininko darbai, tarp jų ir rusų kalba: „Žodžiai ir daiktai: humanitarinių mokslų archeologija“, „Istorija“.
lingvistinis tyrimas
Beprotybė klasikiniame amžiuje“, „Prižiūrėk ir bausk: kalėjimo gimimas“, „Diskurso tvarka: valia tiesai: be žinių, galios ir seksualumo. Įvairių metų darbai“. Jo nuomone, pirmenybė teikiama kalbėtojo pozicijos nustatymui, bet ne generuojamo posakio, o kitų pakeičiamų posakio subjektų ir jų išsakomos ideologijos plačiąja to žodžio prasme atžvilgiu, ką liudija citata iš vieno ryškiausių M. Foucault kūrinių „valia tiesai. Be žinių, galios ir seksualumo“. Autorius teigia: „Manau, kad bet kurioje visuomenėje diskurso gamyba yra vienu metu kontroliuojama, atrenkama, organizuojama ir perskirstoma per daugybę procedūrų, kurių funkcija yra neutralizuoti savo galias ir su tuo susijusius pavojus, pažaboti. jos įvykių nenuspėjamumą, išvengti savo suverenumo, tokio grėsmingo materialumo“ [Foucault 1996b: 51].
Pažymėtina, kad pagrindinė jo teorijos mintis yra ta, kad supančios tikrovės įsisavinimo įrankis yra kalba, žmonių kalbos praktika, kurios metu ne tik įvaldomas ir „derinamasi“ pasaulis, bet ir šios taisyklės. formuojasi „derybos“, pačios kalbos taisyklės, o tai reiškia atitinkamas mentalines konstrukcijas. Remdamasis lingvistinės mąstymo prigimties samprata, Michelis Foucault redukuoja žmonių veiklą į jų „kalbą“, tai yra, diskursyvias praktikas. knygoje „Žinių archeologija“ jis tiksliai apibrėžia diskursyvinės praktikos sąvoką, kurią lemia tai, kad ji „negali būti painiojama nei su išraiškingomis operacijomis, kuriomis individas formuluoja idėją, įvaizdį, norą, nei su racionalia veikla, kurią galima atlikti išvadų sistemoje, nei su kalbančiojo „kompetencija“, kai jis konstruoja gramatines frazes. Tai anoniminių istorinių taisyklių rinkinys, visada apibrėžtas laike ir erdvėje.
šalis, kuri tam tikroje epochoje ir tam tikrai socialinei, ekonominei, geografinei ar kalbinei erdvei sudarė sąlygas atlikti pasakymo funkciją“ [Foucault 1996a: 118] ir, be to, „pats pasakymas negali būti redukuojamas į gryną įvykį. išsakymo aktas“ [Foucault 1996a: 96 ]/ Tai pagal Foucault koncepciją diskursas apibrėžiamas ir išreiškiamas teiginiais: „Galiausiai, užuot laipsniškai siaurinusi ir taip miglotą žodžio „diskursas“ reikšmę, aš tik padauginau reikšmės: arba bendra visų teiginių sritis, arba individualizuota teiginių grupė, arba nusistovėjusi praktika, kuri atsižvelgia į tam tikrą teiginių skaičių“ [Foucault 1996a: 81-82].
Taigi kalbėjimo praktikos M. Foucault supratimu yra diskursas, kuris yra vienai darybai priklausančių teiginių visuma. Reikia pabrėžti, kad teiginys suprantamas ne kaip pats žodinis pareiškimas, o kaip tam tikras žmogaus žinių segmentas. Michelio Foucault pozicija yra tokia, kad diskursyviniai santykiai nėra būdingi diskursui, jie nesusieja sąvokų ir žodžių, nesukuria dedukcinių ar retorinių struktūrų tarp frazių ir teiginių. Kartu šie santykiai riboja diskursą, primesdami jam tam tikras formas arba kai kuriais atvejais verčia išreikšti tam tikrus dalykus, ir nėra kažkas išorinio šiam diskursui. Visi jie tam tikra prasme yra diskurso viduje: jie siūlo jam objektus, apie kuriuos jis galėtų kalbėti. tai daro prielaidą, kad objektai formuojasi nepriklausomai nuo diskurso, jie apibrėžia ryšulius, kuriais turi sekti diskursas, kad būtų galima kalbėti apie įvairius objektus, interpretuoti jų pavadinimus, analizuoti, klasifikuoti, paaiškinti ir pan. Tokiems santykiams būdinga ne kalba, kuri vartojama diskurse, nei aplinkybės, kuriomis ji vystosi, o pats diskursas,
94 Vestnik MiL
sumanyta kaip grynoji praktika [Foucault 1996a: 46]. Diskurso analizės interesas ir tikslas, pasak Foucault, yra nustatyti kiekvieno diskursyvaus įvykio istorinę vietą, identifikuojant įvairių epochų „istorinę nesąmonę“ nuo Renesanso iki XX a. imtinai. Mokslininkas mano, kad kiekviena mokslo disciplina turi savo diskursą, kuris pasirodo kaip tam tikrai disciplinai būdinga „žinojimo forma“ – konceptuali.
aparatas su tezauro sąsajomis. Ir dėl to ekstralingvistiniai veiksniai išryškėja ir tampa lemiami kalbinių atžvilgiu. Apibendrinant, verta sutikti su E.A. Kozhemyakinas, kad „Foucault indėlis į diskurso pagrindų ir sąlygų analizę yra pagrindas, kuriuo tikriausiai turėtų būti kuriami diskurso analizės metodologiniai modeliai“ [Kozhemyakin 2007: 101].
Literatūra
Kozhemyakin E.A. Instituciniai diskursai: lyginamųjų tyrimų programa // Žmogus. bendruomenė. Kontrolė. - 2007. - Nr. 2. - P. 96 - 106.
Saveljeva E.B. Diskursas vertinant kalbininkus - „Prancūzų diskurso analizės mokyklos“ atstovus // Kultūra, mokslas, švietimas: problemos ir perspektyvos / red. A.B. Kirichko. - Nižnevartovsko valstybinis universitetas, 2014. - 301-303 p.
Foucault M. Žinių archeologija. - Kijevas: "Nika-Center", 1996a. - 208 p.
Foucault M Diskurso tvarka // Tiesos valia: anapus žinių, galios ir seksualumo. Įvairių metų kūriniai/M. Foucault. - M.: Kastal, 19966. - 448 p.
Parret H. Prolégomènes à la théorie de l'énonciation: De Husserl à la pragmatique - Berne, Francfort/M., Niujorkas, Paryžius, 1987. - 418 p.
DISKURSO TVARKA – tai postmodernios filosofijos samprata, fiksuojanti specifinę istorinę diskursyvinės aplinkos būseną, susidariusią dėl diskursyvinių praktikų sociokultūrinio determinacijos (reguliavimo, kontrolės ir apribojimų) (žr. Diskursą). Pristatytas Foucault to paties pavadinimo veikale (1970), skirtame suprasti sociokultūrinio diskurso determinacijos ir kontrolės esmę bei mechanizmus. Foucault atlieka moderniosios kultūros kontekste kultivuojamų diskursyvių praktikų ir klasikinės Europos tradicijos diskursyvių praktikų lyginamąją analizę, leidžiančią tiek identifikuoti kultūrinio diskurso statuso specifiką, tiek suformuluoti vientisus diskursyvinės sferos sociokultūrinio determinacijos modelius. . Stebėdamas istorinę diskurso raidą, Foucault savo istoriją pradeda nuo antikinio laikotarpio, kai diskursas priklausė dominuojantiems ir privilegijuotiems kultūros erdvės reiškiniams, „vykdė teisingumą ir skyrė kiekvienam savo dalį“. Panašų jos statusą užtikrino bendri metafiziškai artikuliuoti antikinės kultūros pagrindai (žr. Metafizika), apibrėžiantys mąstymo erdvę, kurioje būtį turėjo persmelkti vienas universalus logosas (žr. Logocentrizmas), suvokiamas racionaliomis pastangomis. Diskursas, kuris susiformavo tokio tipo kultūroje, „tai buvo diskursas, kuris, numatydamas ateitį, ne tik skelbė, kas įvyks, bet ir prisidėjo prie jo įgyvendinimo, pritraukė ir išnešiojo žmones ir taip įtraukė į sąmokslą. su likimu /žr Likimas – M.M./“. Toks diskursas, pasak Foucault, pasirodo ne tik „įgalintas“, bet ir labai „nesaugus“, nes turi paryškintą dominavimo potencialą kultūros erdvės atžvilgiu, įasmenintą sofisto figūroje, kuri buvo socialiai reikšmingas senovės poliui. Senovės tradicijos rėmuose vyksta tai, ką Foucault vadina „didžiuoju platonišku padalijimu“ kultūroje: „aukščiausia tiesa nebėra tame, kas buvo diskursas ar ką jis darė, o dabar slypi tame, ką jis pasakė: ... tiesa perėjo nuo pasakymo akto... prie to, kas iš tikrųjų išreiškiama: jos prasmės ir formos, objekto, santykio su referentu. Svarbiausias sociokultūrinis šio mentalinio padalijimo padarinys yra atotrūkis tarp diskurso ir valdžios: „sofistas yra išstumtas“, nes diskursas „nebėra... susietas su galios naudojimu“, todėl „nebėra kažkas brangaus ir pageidautina“. Be to, diskursas kaip reiškinys, turintis imanentinį saviorganizacijos potencialą, gali pasireikšti kaip chaosas ir parodyti akivaizdų gebėjimą atsitiktiniams svyravimams – tačiau šios savybės ne tik netelpa į tradicinio determinizmo paradigmą (žr. Neodeterminizmas), bet taip pat yra naikinimo veiksnys tiek jai, tiek klasikiniam juo paremtam mąstymo stiliui. Šiame kontekste klasikinės Vakarų kultūros rėmuose formuojasi dvejopas požiūris į diskurso fenomeną, susiformavęs aksiologiškai ambivalentiškoje erdvėje tarp Europos kultūrą tipologiškai apibūdinančios „logofilijos“ (pagal Foucault, „kuri civilizacija diskursą traktavo labiau pagarbiau nei mūsų?..“ – žr. Logophilia) ir jos lygiai taip pat imanentiška „logofobija“ (žr. Logofobija), kurią sukelia imanentinis klasikinio mąstymo stiliaus linijiškumo ir iš esmės nelinijinio diskurso procesualumo prieštaravimas. Taigi diskursas, anot Foucault, apskritai negali būti laikomas neutraliu kultūrinės erdvės elementu. Detali diskursyvinių praktikų reguliavimo mechanizmų iš kultūros pusės analizė leidžia Foucault padaryti išvadą apie gilius diskurso apribojimus ir valdomumą klasikinio Vakarų Europos modelio kultūroje: „bet kurioje visuomenėje diskurso gamyba yra vienu metu kontroliuojamas, atrenkamas, organizuojamas ir perskirstomas naudojant tam tikrą skaičių procedūrų, kurių funkcija - neutralizuoti savo galias ir su tuo susijusius pavojus, pažaboti jo įvykio nenuspėjamumą, išvengti jo tokio visaverčio. , toks grėsmingas reikšmingumas“. O kadangi bet kuri kultūra, anot Foucault, vienaip ar kitaip atlieka savotišką „kalbamųjų dalykų retinimą“, iki šiol „ne visos diskurso sritys yra vienodai atviros ir pralaidžios kai kurios iš jų yra itin tabu“. Pavyzdžiui, kalbant apie tradicinę kultūrą, viena iš griežto diskurso reguliavimo sričių buvo pasakojimo sfera (žr. Naratyvą): epinių rapsodistų socialinė grupė buvo suformuota kaip uždara grupė – „mokymas leido patekti į tiek pati grupė ir paslaptis, kurią pasakojimas atskleidė, bet neatskleidė, kalbėjimo ir klausymo vaidmenys nebuvo sukeičiami. Tačiau, pasak Foucault, net ir šiuolaikinės kultūros atžvilgiu (o gal ypač taikant jai) leistina kalbėti apie diskursyvinių aktų įgyvendinimo reguliavimo mechanizmų išsaugojimą, diskursyvinės praktikos kontrolę ir, galiausiai, apribojimus. diskursas kaip toks: „neklyskime dėl to: . ..net diskurso tvarka, paskelbta ir laisva nuo jokių ritualų, vis dar veikia paslapčių pasisavinimo formos ir yra vaidmenų negrįžtamumas. Šie išoriniai mechanizmai apima: 1) „išstūmimo procedūras“, tarp kurių labiausiai paplitęs elementarus draudimas – pavyzdžiui, „tabu daiktui, aplinkybių ritualas, privilegijuota ar išskirtinė kalbančiojo subjekto teisė“. susiduriame su trijų rūšių draudimų veikimu, kurie susikerta ir sustiprina vienas kitą arba kompensuoja, sudarydami sudėtingą gardelę, kuri nuolat kinta.“ Pasak Foucault, labiausiai „uždrausta“ šiuolaikinės kultūros sritys yra seksualumas ir politika (žr. , Seksas) - būtent šių sričių atžvilgiu „draudimų tinklelis“ pasirodo „labiausiai sutankintas“, joje „juodųjų ląstelių skaičius auga“. Svarbu, kad diskursas šiame kontekste būtų ne tik mechanizmas, kuris „slopina (arba slepia) troškimą“, bet iš tikrųjų pats yra „geismo objektas“ (žr. Desire, Desire Machines); 2) „atskyrimo ir atmetimo“ procedūros, kurios yra sociokultūrinė priemonė atskirti ir atitolinti vienas nuo kito tokius reiškinius kaip protas ir beprotybė („Aš galvoju apie proto ir beprotybės priešpriešą“), taip pat socialinė individų atranka. pagal atitinkamą kriterijų. Remiantis Foucault pastebėjimais, Vakarų kultūra iš tikrųjų apibrėžė beprotį kaip subjektą, kurio diskursyvinės praktikos savo pagrindiniais parametrais nesutapo su daugumos diskursyvinėmis praktikomis ir todėl negalėjo būti įaustos į komunikacinius procesus tam tikroje tradicijoje. todėl „pradedant nuo gilių viduramžių, beprotis yra tas, kurio diskursas negali sklisti taip, kaip kitų diskursas“. Kartu Foucault pažymi, kad beprotybės reiškinys yra ambivalentiškas, o neatitikimas tarp bepročio diskurso ir visuotinai priimtų diskursyvinės veiklos formų gali reikšti ir prasmės nebuvimą, ir jos grynumą, t.y. laisvė nuo konkrečiai duotų (duotų tam tikros kultūros) apribojimų – kitaip tariant, reikšmė yra „geresnė nei sveiko proto“ (žr. „Beprotybė, absurdas, nesąmonė“); 3) ir galiausiai „tiesos ir klaidingos priešprieša“, kurią Foucault taip pat laiko tarp sociokultūrinio diskurso reguliavimo mechanizmų. Greta išvardintų išorinių diskurso ribojimo mechanizmų, įvedant iš kultūros pusės tam tikrus rėmus ("tvarką") jos procesualumui atsiskleisti, galima išskirti ir vidinius (imanentinius) diskursyvumo srauto ribojimo mechanizmus. Tarp tokių vidinių mechanizmų jis priskiria „procedūras, kurios veikia kaip klasifikavimo, sutvarkymo, paskirstymo principai, tarsi šį kartą būtų kalbama apie kitos diskurso dimensijos pažabojimą: jo įvykius ir atsitiktinumą / tiesą sakant, netiesiškumą - M.M Šios analizės kontekste Foucault išsamiai analizuoja tokias diskurso procesiškumo organizavimo, reguliavimo ir kontrolės formas kaip „komentavimo principas“ (žr. Komentaras), „autorio principas“ (žr. Autorius, „Mirtis“). Autoriaus“) ir „disciplinos principą“, kurį jis vertina kaip „diskursyvios policijos taisykles“. Foucault nuomone, europietiška mintis „niekada nenustojo rūpintis, kad būtų palikta kuo mažiau erdvės“. diskursas tarp minties ir kalbos, apie tai, kad diskursas veiktų tik kaip įterpimas tarp „mąstyti“ ir „kalbėk“ – mentalinėje erdvėje, kurią sudaro šis požiūris, diskursas gali egzistuoti dviem (vienodai neadekvačiomis) formomis: „tarsi diskursas būtų mintis, apvilkta savo ženklais, mintis, kuri tampa matoma žodžių dėka „arba, priešingai, „tarsi diskursas būtų pačios kalbos struktūros, kurios, paverstos veiksmu, sukeltų prasmės efektą“ (plg. su paradigmine „tikrovės efekto“ figūra postmoderniosios tekstinės kritikos kontekste – žr. Realybės efektą). Ši situacija yra kupina tikrojo „diskurso tikrovės ištrynimo“. Tarp būdų, kaip „ištrinti diskurso tikrovę“, Foucault priskiria tokias „temas“ (= prielaidas), kurios yra esminės klasikinės filosofijos, kaip 1) „pagrindinio subjekto temą“, kuriai filosofija „pareiga tiesiogiai pavedama. jos ketinimai įkvėpti gyvybės tuščioms kalbos formoms“, intuicija įgyja prasmę, iš pradžių glūdinčią daiktų esme (žr. Autorius, „Autorio mirtis“, „Subjekto mirtis“); 2) „pirminės patirties tema“, įvedant į filosofavimo pagrindų sistemą mintį, kad „jeigu yra diskursas, tai kas dar gali būti teisėtai, jei ne kuklus skaitymas. o mūsų kalba lieka tik pasiimk...“ (žr. „Metafizika“); ir galiausiai, 3) „universaliojo tarpininkavimo tema“, kuri sukuria pasaulio vaizdą, kuriame „logo judėjimas randamas visur, pakeliantis individualius bruožus į sąvoką ir leidžiantis tiesioginiam sąmonės patyrimui galiausiai atskleisti visą racionalumą. pasaulio“ (žr. Logocentrizmas) ; ir nepaisant to, kad iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad „šios spekuliacinės konstrukcijos centre yra pats diskursas“, iš tikrųjų („jei pasakysime visą tiesą“) „šis logotipas yra pats. .. ne kas kita, kaip jau pasakyta / kažkieno, transcendentalinio subjekto - M.M./ diskursas, arba, tiksliau, galbūt patys dalykai ir įvykiai nepastebimai tampa diskursu, atskleidžiančiu savo esmės paslaptį... Šioje situacijoje diskursas iš tikrųjų yra „ne kas kita, kaip tiesos atspindys, kuri šiuo metu gimsta mūsų pačių akyse“, Foucault požiūriu, toks klasikų spekuliatyvumas neleidžia mums atskleisti noumenalinė būties esmė, nes „jei viskas... gali būti priimta kaip diskursas“, jei viską galima pasakyti ir diskursas gali kalbėti apie viską, tai taip yra todėl, kad visi dalykai, atradę savo prasmę ir ja pasikeitę, gali grįžti į jų tylus interjeras.“ Formuluodamas neatsiejamą klasikinės diskurso interpretacijos ypatybę, Foucault pažymi: „taigi... diskursas visada yra ne kas kita, kaip žaidimas“ – rašymo (1 tema), skaitymo (2 tema) arba mainų žaidimas. (3 tema) - bet bet kokiu atveju „šis mainai, skaitymas, rašymas / žr. Rašymas, skaitymas – M.M./ visada susiduria su tik ženklais“, o tai iš tikrųjų reiškia, kad „taip patekus į signifikanto kategoriją (žr. Signifier, Signified), diskursas yra anuliuojamas savo tikrovėje, priešingai nei išvardytos prielaidos klasikinė ir neklasikinė filosofija, postklasikinė filosofija (žr. Postmodernizmas) atsisako tradicinio metafizinio mąstymo logocentrizmo (žr. Logotomija, Logomachija, Postmetafizinis mąstymas), kuris išlaisvina diskurso procesualumą nuo visų minėtų jo metafizinio formų. reguliavimas ("policijos apribojimai" iš klasikinės kultūros pagrindų) ir visi išvardinti diskurso "realybės bandymo" būdai, atveriantys naujus horizontus diskursyvinės sferos atsiskleisti (žr. Transdiskursyvumas). pagal Foucault siūlomą programą būtina imtis šių veiksmų. Pirma, būtina „kvestionuoti mūsų /pabrėžta - M.M./ valią tiesai“, kaip istoriškai duotą ir nulemtą (ribotą) specifinių, šiuo metu aktualių kultūrinių paradigmų. Antra, reikėtų „grįžti prie diskurso jo įvykio pobūdžio“, t.y. laisvos diskursyvios praktikos nuo kultūrinių apribojimų, kurie užkerta kelią tikram minčių naujumui (įvykingumui), susietam su atsitiktiniu rezultatu (neapibrėžta pirminėse taisyklėse). Ir galiausiai, trečia, būtina „pagaliau atimti iš signifikanto suverenitetą“, paverčiant jo procedūriškumą refleksyviai analizei. Foucault suformuluoja konkrečius metodo principus, skirtus tam, kad paskirta programos strategija būtų išlaisvinta nuo jos „tvarkos“ sociokultūrinių kanonų. Prie šių principų jis priskiria: 1) „inversijos principą“, pagal kurį tai, kas anksčiau buvo laikoma diskurso šaltiniu (t. y. autoriaus figūra, disciplina, komentaras ir t. t.), turi būti laikoma neigiama jo ribojimo priemone. ; 2) „nenuoseklumo principas“, reikalaujantis, kad bet koks diskurso tyrimas būtų grindžiamas neigiamo atsakymo į klausimą prielaida, „ar būtina manyti, kad tam tikras specialus pasaulis – diskurso tęstinumo pasaulis“ “; 3) „specifiškumo principas“, draudžiantis „tikėti, kad pasaulis atsisuka į mus lengvai įskaitomu veidu, kurį, kaip manoma, tereikia iššifruoti: pasaulis nėra mūsų pažinimo bendrininkas ir nėra išankstinės apvaizdos, kuri tai padarytų. padaryti tai mums palankią“, anot Foucault, diskursas šiame kontekste veikiau turėtų būti suprantamas kaip „smurtas, kurį darome prieš daiktus, bet kuriuo atveju kaip tam tikra praktika, kurią mes jiems primetame“; 4) „išorės taisyklė“, kuri nustato pagrindinį postmoderniosios diskurso, kaip kultūros reiškinio, analitikos vektorių ir susideda iš ne „nuo diskurso“ perėjimo prie jo tariamai esamos vidinės prasmės, o „nuo diskurso apraiškų“ prie sąlygų. jos galimybės. Kaip pagrindines analitikos, kuri turėtų būti atliekama pagal nurodytas taisykles, sąvokas Foucault (pagal išvardytas taisykles) įvardija sąvokas „įvykis“ (1), „serija“ (2), „reguliarumas“ (3). ) ir „galimybės sąlygos“ (4 ). Taigi iš tikrųjų kalbame apie diskurso svarstymą ne jo „tvarkos“, o spontaniško gebėjimo prasmę generuoti saviorganizacija aspektu (žr. Diskursyvumas). Anot Foucault, „taip suprantama, diskurso analizė nėra tam tikros reikšmės universalumo smerkimas, t.y., kultūros diskurso apribojimai pamatinis teigimo / t.y. diskursyvumo gebėjimas - M.M./, kuris postmodernizmą veda prie teiginio, kad kiekvienoje konkrečioje kultūrinėje diskurso analizės situacijoje neišvengiamai būsime priversti jį apibūdinti taip: „retumas ir teigimas, retėjimas, galiausiai teigimas“ ir anaiptol ne „begalinė prasmės gausa“, kurią būtų galima realizuoti su nevaržoma diskursyvumo laisve. (Taip pat žr. Diskursas, Diskursyvumas, Transdiskursyvumas.)
M.A. Mozheiko
Naujausias filosofinis žodynas. Komp. Gritsanovas A.A. Minskas, 1998 m.
