Pati daikto idėja yra viena iš pagrindinių Kanto epistemologijos sąvokų. Tačiau esminis šios koncepcijos aspektas sukelia daug nesusipratimų, kuriuos reikia tinkamai analizuoti.
Kaip pats Kantas apibrėžia daiktą savyje? Griežtai kalbant, Kantas niekur nepateikia tikslaus apibrėžimo, bet, kita vertus, tiesiog neįmanoma nustatyti, kas yra daiktas pats savaime, nes tai prieštarautų Kanto kritikos išeities taškui: daiktas pats savaime yra nepažintas. Galime kalbėti tik apie tai, kurią sferą Kantas nurodo į daiktus savaime. Štai ką jis pats šiuo klausimu sako: „Tai, kas būtinai skatina peržengti patirties ir visų reiškinių ribas, yra besąlygiškumas, kurio protas būtinai... ieško daiktuose savyje be visko, kas sąlygota... ne Idėjos apie daiktus, kaip jie mums yra duoti, atitinka šiuos dalykus kaip dalykus savaime, ir... šie objektai kaip reiškiniai atitinka tai, kaip mes juos įsivaizduojame. Šioje citatoje tarsi yra Kanto idėjų apie patį dalyką kvintesencija. Tai leidžia daryti tokias išvadas: 1) Daiktas pats savaime yra nepažintas (žinoma tik tai, kas yra patirties objektas). 2) Daiktas pats savaime yra besąlygiškas ir, kaip toks, yra patyrimo objektų (jų priežasties) sąlyga, todėl daiktas pats savaime yra pats savęs priežastis, t.y. pozicionuoja save, arba, prisiminus Hegelį ir turint omenyje, kad daiktas pats savaime yra būtina reiškinių sąlyga, galime sakyti, kad pozicionuodamas save, jis atsiskleidžia išorėje. Tačiau paskutinis teiginys prieštarauja Kantui. 3) Daiktas pats savaime yra reiškinio priešingybė, t.y. transcendentalus, bet, kita vertus, jis, kaip reiškinių sąlyga, yra susijęs su šiais reiškiniais vienybėje, ir šia prasme bet koks objektas išsišakoja į daiktą savyje ir reiškinį: daiktas pats savaime stovi toks, koks jis yra. buvo už reiškinio nugaros. Tiesa, ši išvada nėra tokia aiški, todėl kiekvienos išvados paaiškinimai reikalingi.
Kalbant apie Kanto prieštaravimus, susijusius su daikto savaime nepažinomumo klausimu, galima paminėti kelis epizodus.
1. Vienoje vietoje Kantas pateikia įdomų sakinį: „Mes visada turime galimybę, jei ne žinoti, tai bent galvoti apie šiuos objektus (patirties objektus – K. M.) ir kaip daiktus savaime pasiekti beprasmį teiginį, kad reiškinys egzistuoja be to, kas yra. Čia galimos dvi interpretacijos. Pirma, daiktas pats savaime yra objekto atsiradimo patyrime priežastis ir todėl, jei negalvosime apie patį daiktą, esantį už reiškinio, tada prieisime prie reiškinių egzistavimo neįmanomumo. Jei reiškinyje nėra ko kontempliuoti, tai gauname „tuščią kontempliaciją be“ Pagal antrąjį aiškinimą, tai, kas atsiranda reiškinyje, yra daiktas savaime, ir tai laikytina ne tiesioginiu objekto turiniu, o kaip kažkas, su kuriuo šis turinys yra koreliuojamas, t. y. kaip grynas objektyvumas, arba, kaip pasakytų Hegelis, „tyras kažkas“ šiuo atveju pats dalykas yra centras, į kurį veržiasi žinių spinduliai, nepasiekiamas nešėjas. objekto apibrėžimai, užtikrinantys duoto objekto suvokimo vienovę Taigi daiktas pats savaime veikia kaip objekto „bedugnė“, kurios link besiveržianti pažinimas atveria vis naujus horizontus kalbėti ne tik apie daikto savyje transcendenciją, bet ir apie jo imanentiškumą sąmonei: kaip minėta aukščiau, jis jame yra kaip begalinis (be galo tolimas) „grynas kažkas“, turintis savyje visus įmanomus apibrėžimus, t.y. riba, iki kurios šiuo atžvilgiu siekia daikto transcendencija, turi prasmę, kad naujų pažinimo horizontų galimybė visada yra atvira dėl ribos nepasiekiamumo, negalėjimo ją turėti tikrovėje. Imanencija čia turėtų būti suprantama kaip buvimas sąmonės procese kaip jos apibrėžimų nešėjas, transcendencija - buvimas kaip sąmonės priešingybė, tiksliau, subjektas, turintis sąmonę (daiktas pats savaime sąmonėje yra kaip kažkas kita nei sąmonė, ir atitinkamai visi dalykų apibrėžimai yra susiję su šiuo kitu). Žinoma, visi šie argumentai prieštarautų Kantui, jei Kantas neprieštarautų pats sau.
2. Kante atsiranda prieštaravimas, kai tik jis pradeda kalbėti apie tai, kada vyksta intuicija: „intuicija vyksta tik tada, kai mums duotas daiktas, o tai savo ruožtu įmanoma... tik dėl to, kad objektas tam tikru būdu daro įtaką mūsų sielai“. Kas yra šis "objektas"? Kadangi iš pradžių jis patenka į transcendentalumo sferą, galime kalbėti tik apie daiktą savaime. Tačiau, anot Kanto, pats dalykas yra absoliučiai nepažintas, todėl nieko aiškaus apie jį pasakyti negalima. Tačiau tezė, kad daiktas pats savaime priežastingai nulemia objektų atsiradimą patirtyje, yra būtina sąlyga: antraip reiškiniai neturės ką parodyti, jie taps neįmanomi, kaip teigė pats Kantas. Tačiau šiuo atveju daiktas pats savaime tampa abstrakcijos produktu, viskas reiškinyje turi būti priežastingai nulemta ir, kadangi reiškinio turinys yra visiškai subjektyvus, priežasties ieškoma transsubjektyvioje sferoje, priešingoje jo sąmonei. todėl daiktas pats savaime bus ir reiškinio neigimas, t.y. ne reiškinys. Taigi daiktas savaime, veikiantis mūsų vaizdavimo gebėjimus, gaunamas paneigiant viską, ką randame reiškinyje. Bet jei daiktas pats savaime sukelia mumyse pojūtį, vadinasi, per pojūtį jis mums duodamas, o tiksliau – jo buvimo samprata. Štai ką Kantas sako: „Intuicijos, kurios yra susijusios su objektu per jutimą, vadinamos empirinėmis. Mes, žinoma, vis dar nekalbame apie jokį reiškinio turinį: čia „neapibrėžtas objektas“ reiškia objekto buvimo sąvoką, „grynas kažkas“, t.y. kažkas, kas, kaip parodyta aukščiau, gali būti interpretuojama kaip dalykas savaime. Taigi daiktas pats savaime yra pojūčių žaliava, kuri suteikia mums objekto buvimo sampratą. Kai sąmonė formalizuoja šią medžiagą, gauname: „Tai, kad reiškinyje, kuris atitinka pojūčius (t. y. daiktus savyje - K.M.), aš tai vadinu materija“. Taigi materijos samprata atitinka daiktus savaime, bet tai nereiškia, kad daiktas pats savaime yra materialus; transcendentinis daikto materialumas savaime neegzistuoja: materija yra tik sąvoka reiškinių stabilumui suprasti, todėl ji kartais vadinama objekto apibrėžimų nešėja, bet iš tikrųjų tai tik atitikmuo, idealas. koreliuoja su „grynu kažkuo“, daiktu savaime. Kitoje sąmonės pusėje (t. y. transcendentine prasme) nėra materialių dalykų, nes tai reikštų idealių daikto aspektų perkėlimą į išorę, į transcendentinį. Materialumas yra būtent imanentinė paties daikto pusė. Tačiau materialumas nurodo į ką nors kitą, priešingą sąmonei, esantį už jos ribų, į daiktą savyje, transcendentinį objektą. O kalbant apie pastarąjį, vėl reikia kreiptis į Kantą.
Kanto idėjų apie patį daiktą dviprasmiškumą lemia ir tai, kad grynojo proto kritika egzistuoja dviem leidimais, kurių turinys kartais labai skiriasi vienas nuo kito. Visų pirma tai taikoma paties daikto sampratai. Pirmajame leidime tose vietose, kur reikėtų kalbėti apie patį daiktą, Kantas vartoja skirtingus žodžius: „Išvaizdos yra vieninteliai objektai, kurie gali būti mums duoti tiesiogiai, o tai, kas juose tiesiogiai siejasi su objektu, vadinama intuicija. Bet šie reiškiniai yra ne daiktai savaime, o tik reprezentacijos... turintys savo objektą, kurio todėl mes negalime apmąstyti, todėl tai įrodysime ne empiriniu, t.y. transcendentiniu objektu, lygiu X. Gryna šio objekto samprata (kuri pagal visas mūsų žinias visada lygi X) yra tai, kas apskritai gali suteikti visoms mūsų empirinėms sąvokoms santykį su objektu, ty objektyvia tikrove.
Taigi, nepaisant to, kad žodžiai „daiktas savaime“ ir „transcendentinis objektas“ šiame fragmente nėra tapatinami, vis dėlto kalbame apie tą patį: kas atitinka reiškinių, esančių už sąmonės ribų, objektus? Todėl yra visos priežastys pritarti tezei „daiktas pats savaime yra transcendentinis objektas“. Ir būtina: a) užtikrinti įvairaus idėjų turinio vienovę – šiuo atveju transcendentinis (čia Kantas vartoja terminą „transcendentalinis“ ta pačia prasme) objektas yra įvairių vienybės centras, taškas, kuriame ši vienybė įgyvendinama; b) susieti vaizdavimo turinį su „pačiu objektu“. Čia objekto turinys pasirodo kaip prasmė, koreliuojanti su „pačiu“ (t. y. transcendentaliniu) objektu. Ir ši objekto prasmės vienybė su transcendentiniu išankstiniu
meta, yra, anot Kanto, objektyvi tikrovė. Jis lygus X, nes imamas savaime, t.y. nepriklausomai nuo objekto prasmės, kaip gryna transcendencija, grynas kažkas, visada lygus sau. Juk daiktai skiriasi savo reikšmėmis (turiniu), t.y. skirtumas visada idealus, bet paimtas už sąmonės ribų, t.y. transcendentiniu aspektu jie absoliučiai nesiskiria, t.y. visi lygūs X. Šis absoliutus neatskiramumas yra tamsos būsena, kurioje turi pasirodyti sąmonės šviesa, kad būtų galima aptikti objektų skirtumą, t.y. jų prasmė. Suvokti – reiškia suteikti prasmę, atrasti ją suvokimo procese. Tiesą sakant, beveik visa tai, kas pasakyta, yra pasakęs pats Kantas: „Supratimas susieja visas mūsų idėjas su kokiu nors objektu, o kadangi reiškiniai yra ne kas kita, kaip idėjos, supratimas susieja juos su kažkuo kaip juslinės kontempliacijos objektu Šia prasme yra transcendentinis objektas.<...>Tai gali pasitarnauti tik kaip apercepcijos vienybės koreliacija, kad būtų galima pasiekti įvairių jutiminės intuicijos vienybę.<...>Šis transcendentinis objektas negali būti atskirtas nuo jutimo duomenų, nes tokiu atveju neliktų nieko, pagal ką jį būtų galima galvoti. Vadinasi, šis objektas visai nėra žinių objektas pats savaime, o tik reiškinių idėja objekto sąvokos pavidalu apskritai, apibrėžiama reiškinio įvairove.
Čia Kantas skiria transcendentinį objektą nuo daikto savyje tik todėl, kad daiktas savaime jam suprantamas išskirtinai absoliučiai anapusine prasme, o tai įmanoma, jei reiškiniai yra atskirti nuo transcendentinio. Bet tada tampa neaišku, kaip įmanomos žinios? Todėl vienas dalykas pats savaime yra padalintas į dvi dalis: transcendentalinis objektas, kuris iš tikrųjų yra imanentinė daikto pusė savyje (t. y. daiktas pats savaime, kaip jo apibrėžimų nešėjas, centras, kurio atžvilgiu). sintezuojama reprezentacijų įvairovės vienovė); Štai kodėl neįmanoma atskirti imanentinės daikto pusės nuo juslinių duomenų, kita vertus, paties daikto priešprieša sąmonei, jo „kitoniškumui“, t.y. jos transcendentalinį aspektą Kantas išreiškia ortodoksinėje, taip sakant, paties daikto sampratoje. Kantas toliau apibrėžia transcendentinį objektą kaip „visiškai neapibrėžtą mintį apie ką nors apskritai“. Būdinga tai, kad šiek tiek aukščiau, kalbėdamas apie noumenoną (o noumenonas yra reiškinio priešingybė ir šia prasme yra analogiškas pačiam „stačiatikiškam“ dalykui), Kantas pažymi, kad noumenonas yra „tik kai kurių žmonių mintis. apskritai kažkas, dėl ko esu abstrahuotas nuo bet kokių juslinės kontempliacijos formų. Šie labai panašūs apibrėžimai nurodo tą patį dalyką: pirmasis reiškia imanentinę daikto pusę, o antrasis - transcendentinę pusę. Taigi, fragmentai iš pirmojo „Gryno proto kritikos“ leidimo gali labai supurtyti idėją apie patį daiktą kaip absoliučiai anapusinį, todėl Kanto mokymas priartėja prie Berklio solipsizmo, kuris yra neteisėtas. dėl to, kas išdėstyta aukščiau. Kanto paties daikto sampratoje jo tradicinių idėjų apie absoliutų jo transcendenciją bruožai persipina su kitomis pažiūromis, pagal kurias daiktas pats savaime yra esminis reiškinio aspektas, užtikrinantis objekto apibrėžimų vienovę. Šios pažiūros nutiesia kelią nuo Kanto iki Hegelio ir toliau į Husserlio fenomenologiją.
Kadangi Kantas laikomas klasikinio vokiečių filosofijos laikotarpio pradininku, turėtume pagalvoti, kaip patį dalyką permąstė tas asmuo, kurio asmenyje klasikinis vokiečių filosofijos laikotarpis buvo tobuliausias ir išbaigtas. Jo vardas Georgas Hegelis.
Kitaip nei Kantas, pati daikto samprata Hegelyje neužima pagrindinės pozicijos. Hegeliui paprastai svetimas kažko anapusinio, anapus objektyvios tikrovės, ir, be to, absoliučiai nepažinos tikrovės, pripažinimas. Todėl tradicinę Kanto idėją apie patį dalyką kritiškai apmąsto Hegelis. Nepažintą dalyką savaime Hegelis vadina „nuoga abstrakcija“, gauta abstrahuojantis nuo visų jausmo apibrėžimų, t.y. paneigdamas bet kokį tikrumą. Ir toks daiktas savaime visiškai pagrįstai vadinamas mąstymo produktu, judantis grynos abstrakcijos link." Taigi, Hegelis iš pradžių įžvelgia tik neigiamą daikto savyje prasmę. Tačiau bando išryškinti teigiamą Hegelis sutinka su pačiu daiktu, nes jis yra nepažintas ta prasme, kad „pažinimo procesas suprantamas kaip objekto suvokimas konkrečiame tikrume, o daiktas pats savaime yra ne kas kita, kaip visiškai abstraktus ir neapibrėžtas dalykas. daiktas apskritai“ [ten pat, C.288] Ta pačia prasme Kantas apibrėžia transcendentinį objektą kaip „objektą apskritai“ [žr. 4, p. 721, 722] ne visada lieka kitoje sąmonės pusėje, o įtraukiamas į pažinimo procesą: „Visi dalykai yra pirma savaime, bet materija tuo nesibaigia /../ daiktas apskritai peržengia ribas, plikas“. savaime kaip abstraktus atspindys-į-pats, pereina į save taip pat, kaip atspindys-į-kitą, todėl turi savybę." Čia parodoma, kaip daiktas pats savaime nuo transcendencijos momento (plikas pati) tampa imanentiška sąmonei (atsiskleidžia pati, turi tikrumą), t.y. - sąmonė atranda daiktą savyje (peržengia).
Mes patiriame sąmonėje imanentišką prasmę, o pats daiktas yra sąmonėje kaip riba, su kuria sąmonė susieja šią prasmę. Galime sakyti, kad daiktas pats savaime yra imanentinis sąmonei savo transcendencija. Bet grįžkime prie Hegelio. Aukščiau minėtais žodžiais Hegelis sujungė tai, ko Kantui nepavyko sujungti: transcendentinę ir imanentinę daikto pusę. Sąmonei išlikęs transcendentinis, pažinimo procese daiktas savaime tampa jai imanentiškas. Tačiau Kantui taip ir nepavyko sujungti šių dviejų pusių: jos jam liko atskiri, lūžę pažinimo proceso momentai, kuriems viena kitai buvo priskiriama savarankiška egzistencija.
Prisiminkime, kad Kantui pažinimo proceso išeities taškas buvo kaip tik daiktas pats savaime. Hegeliui šį vaidmenį atlieka pati būtis. Būtis apibrėžiama kaip „gryna mintis“ arba kaip „visiškai neapibrėžta mintis“. Kantui transcendentinis objektas yra „visiškai neapibrėžta mintis apie ką nors apskritai“. Taigi, mes kalbame apie vieną dalyką: ta mintis neturi jokio konkretaus turinio, o tik kažko transcendentaus, jo buvimo egzistencijoje nuojautą. Taigi mintis yra tarsi išankstinio objekto aptikimo būsenoje: šviesos spindulys „žino“, ką jis turėtų apšviesti tamsoje. „Tamsa“ čia, tiesą sakant, yra pats dalykas. Tačiau Hegeliui būtis vis dar yra absoliučios tamsos būsena. Tolimesnėje raidoje būtis pereina į egzistenciją, kuri, savo ruožtu, pereina į kažką. Kažkas yra būtybė, kuri egzistuoja savaime ir dėl savęs, bet be tolesnio apibrėžimo. Šia prasme kažkas gali pasitarnauti kaip imanentinės daikto pusės analogas kaip pagrindas tolesniems objekto apibrėžimams, identiškiems jam pačiam. „Logikos moksle“ Hegelis apie daiktą savyje kalba taip: „Tai yra nejudanti, neapibrėžta vienybė būtent todėl, kad jai būdingas apibrėžimas, kad jis yra subliuotas tarpininkaujant ir todėl yra tik šios egzistencijos pagrindas“. Kitaip tariant, daiktas pats savaime yra savo apibrėžimų nešėjas, jų nejudantis pagrindas, išsaugantis vienybę su savimi. Ir Kantas turėjo įvesti šią fiksuoto pagrindo sampratą, kad objekto apibrėžimų vienovė būtų būtina [žr. 4, p.704]. Bet, jau anot Hegelio, apibrėžimų įvairovė koreliuoja su pačiu daiktu: „Daiktas pats savaime neturi pasižymėti jokia specifine įvairove ir todėl tokią įvairovę jis įgyja tik įtrauktas į išorinį apmąstymą, bet lieka jam abejingas. Daiktas pats savaime turi spalvą tik tada, kai atneša į akį, kvapas - į nosį ir tt Jo skirtumai yra tik kitokie santykiai su juo (išorinis atspindys - K.M.) Tai tam tikri santykiai su tuo daiktas pats savaime, o ne jo paties apsisprendimai“.
Mes nukreipiame dėmesio aktus į patį daiktą (išorinis atspindys), o pačiame dėmesio akte atskleidžiama prasmė, kuri koreliuoja su daiktu pačiu, „abejingumas įvairovei“ yra transcendentinis aspektas. daiktas savaime, buvimas kaip šis „abejingas“, apimantis įvairias intencijos akto apibrėžtis (reikšmes), yra imanentinis daikto aspektas savaime. Taigi prasmė – tai daikto savyje santykis su „subjektu“, t.y. daiktas pats savaime turi prasmę tik įsisąmoninimo procese ir tuo jį išskiria iš kitų „prasmių“, t.y. sąmonės objektai. Tačiau paimti už sąmonės akto ribų, daiktai patys savaime yra visiškai neatskiriami („tamsoje visos katės pilkos“), todėl galime kalbėti apie vieną dalyką savyje, t. reikia suprasti tai ta pačia prasme neatskiriamumą. Šiuo požiūriu teiginys, kad objektai yra skiriami, išorėje ir nepriklausomai nuo sąmonės proceso, atrodo absurdiškai, nes tuomet šių objektų reikšmėms priskiriame transcendentinę egzistenciją, t.y. Mes pašaliname visus objekto apibrėžimus.
Apibendrinant galima padaryti keletą išvadų. Tiek reiškinio objektas, tiek subjektas yra tik daikto savyje santykio su siela (arba transcendentaliniu aš) rezultatas. Kante daiktas pats savaime išliko savo transcendentiniu aspektu, tačiau tai buvo pirmoji grandis, iš kurios Hegelis ištraukė visą žinių grandinę, o daiktas pats jame tapo vienu iš traukos polių, taip užimdamas deramą vietą pasaulyje. istorijos filosofija.
Iki šiol daiktas savaime buvo laikomas išskirtinai tokia forma, kokia jis pasirodo pažinimo procese. Tačiau daiktas pats savaime, kaip jau buvo parodyta, yra visos minties ištakos, todėl turi ontologinį statusą. Ir čia „daiktas pats savaime“ yra tiesiog simbolis, reiškiantis transcendentinę tikrovę. Ką galime pasakyti apie šią realybę? Tik tiek, kad jis egzistuoja. Visi kiti teiginiai bus apofatiški (t. y. „daiktas pats savaime“ nėra kažkas, kas egzistuoja). Šia prasme Kantui daiktas pats savaime yra tikroji egzistencija, nes reiškiniai egzistuoja tik sąmonės veiksme. Būtis yra transcendentinė tikrovė, nepriklausoma nuo sąmonės. Todėl būtis, kaip tokia, yra neapibrėžiama, kurią, beje, išsamiai aptaria Hegelis. Tačiau su juo būtis išsiskleidžia į egzistenciją ir pan. pačiam daiktui, t.y. daiktas pats savaime nereiškia pačios būties, nes patį pažinimo procesą objektyvizuoja Hegelis: visas „Logikos mokslas“ yra ne kas kita, kaip žinių archeologija, pažodžiui: „žinojimo principų doktrina“.
Bet šis toks išsamus įsisąmoninimo proceso aprašymas jame pateikiamas ontologijos pavidalu, t.y. epistemologija virsta ontologija (taigi absoliuti idėja vietoj Dievo). Tačiau bandymas apibūdinti pažinimo procesą „iš išorės“ yra prieštaringas, nes turime tik vieną požiūrį: sąmoningo subjekto. Kita vertus, paaiškinti prasmės sintezės procesą sąmonės veiksme taip pat neįmanoma be a priori prielaidų apie transcendento prigimtį. Pasirodo, tai yra užburtas ratas: be imanentinio nėra transcendentinio, be transcendentinio nėra imanentinio. Išeitis iš to yra svarstyti transcendentalumą (daiktą savaime) iš karto dviem aspektais: patį transcendentinį ir imanentinį – būdamas imanentinis sąmonei, jis yra joje kaip kažkas kita nei ji, transcendentinė. Aukščiausia prasme tai galima palyginti su Kristaus pasirodymu: Kristus yra įsikūnijęs Dievas, kuriame dieviškoji ir žmogiškoji prigimtis yra neatsiejama – Jis absoliučia prasme yra ir Dievas, ir žmogus.
Tačiau grįžkime prie to, kad daiktas pats savaime kaip tikroji būtybė yra neapibrėžiamas. Kartu vis dar negalime palikti subjektyvaus požiūrio: juk neabejotinai patvirtiname neapibrėžtumą, t.y. mes „žinome, kad nežinome“. Laikydamiesi šio požiūrio, daiktą savaime galime priskirti kaip nieką mums. Mes čia matome patį dalyką kaip tamsą, šviesos nebuvimą, nes „visa, kas pasirodo, yra šviesa“, kaip sakė apaštalas Paulius. Kol nėra šviesos, nakties tamsa tyli. Hegelis gražiai sako apie „naktinę“ daikto pusę: „Naktis yra sergėtojas /.../ Dvasia jį valdo , ir jo naktys Jis (vaizdas) neįsisąmonintas, tai yra, neišgautas ir nepateiktas prieš idėją kaip objektas, tai tuščias kažkas, kuriame yra /.../ be galo daug idėjų. .. Tai naktis, vidinė prigimtis, čia tai, kas egzistuoja, yra gryna savastis /.../ Jėga, kuri išgauna iš šios nakties vaizdinius arba juos į ją panardina: savęs pozicionavimas, vidinė kūryba, darymas, skilimas. Čia, Hegelyje, naktis yra idealioji gamtos pusė, jos dvasia, iš kurios sąmonė išgauna pasaulio įvairovę. Tačiau čia ypač svarbu pati transcendentalumo kaip nakties idėja, vienintelė tikrovė, kurioje sąmonė atskleidžia ir save, ir savo objektą. Kai daiktą savaime priskiriame niekuo mums, turime turėti omenyje, kad „niekas“ čia dar nėra ontologinė kategorija, nes jis subjektyviai imamas kaip pažinimo atskaitos taškas. Šia prasme pats sąmonės aktas yra analogiškas krikščioniškam „pasaulio sukūrimui iš nieko“: sąmonė, pradėdama nuo daikto savyje (mums – nieko), ateina į patyrimo objektus, į reiškinį. Šiuo atveju „kurti“ reiškia atrasti objektą sąmonės veiksme. Pats „kūrybos“ veiksmas skirstomas į keletą etapų: 1. Daiktas pats savaime duodamas per jutimą (siela tiesiogiai susilieja su transcendentalumu, tačiau ne „jaučiu“, o veikiau „vyksta pojūtis“). . Tai jau savotiška stabilumo sala vidury nieko, nieko, kas išsiskiria iš kito, įtvirtinanti savo tapatybę, t.y. nieko nesusijusio su būtimi. Aukščiau buvo pažymėta, kad tik „subjektyvus niekas“ yra transcendentalus, todėl „niekas nekoreliuoja su būtimi“ reiškia: „daiktas savaime“ sukuria vienybę su savimi. Kaip toks pats savaime tapatus dalykas, „niekas“ yra sąmonės akto pradžia, t.y. "naktis prieš aušrą" Kaip sako Hegelis, „nieko, iš kurio kažkas turi kilti“. 2. Dėmesio aktas, nukreiptas į šią mums identišką nieką. Šis „tapatus sau“ yra fiksuotas savo tapatybe ir „taip išsiskiria kaip toks, t.y. skiriasi nuo „abejingo nieko“ būsenos. Taigi dėmesio akte „kažkas“ ir „kita“ įrašomi, tačiau šis „kitas“ mums vis tiek yra tik niekas. 3. Objektyvuojantis veiksmas, kuris dėmesio aktą ir jo turinį laiko išoriniu sau, šis sąmonės aktas išskiria, pirma, mane nuo objekto (tai yra, nustato ryšį tarp manęs ir objekto); , daikto turinys (prasmė) kaip priklausantis sąmonei iš objekto „pačios“, kaip nebūties sąmonė, „kita“, t.y. nuo paties daikto („nieko“). Objektifikavimo aktą galima žymėti žodžiais „aš aptiku objektą sąmonėje“, t.y. Aš randu objekto reikšmę „prasmingas kažkas“. Čia ne tik „niekas“ pasirodo kaip „kitas“ santykyje su „kažkuo“, bet pati sąmonė atsiskiria nuo „kažko“, t.y. tai jam irgi išoriškai „kažkas“, „kita“. Juk „objektas“ reiškia „priešingas“. Tai jau reiškinys, bet dar ne judantis reiškinys. Būtina, kad: 4. Sąmonė jungia visus veiksmus kaip
mano santykyje su kitais. Šiame sintezės akte sąmonė objektyvavimo (prasmės atradimo) aktus laiko išoriniais, apšviečiančiais šią įvairovę ir surenkančią ją į vientisą visumą (tai Kantas apibūdina „supratimo sintezės“ forma) [žr. 4, p.701]. Paskutinio veiksmo rezultate gaunamas „gyvas“, egzistuojantis sąmonės procese. Taip susidarė dvi vienybės: vienas sąmonės srautas ir vienas dalykas. Gaunama būsenų seka: sąmonė, t.y. savęs santykis su objektu, taigi ir paties objekto būsenos, griežtai tariant, yra sąmonės laikinumas, laikas yra daikto buvimo sąmonėje forma. Tie. laikas atsiranda kartu su „sukurtu“ pasauliu ir neegzistuoja kaip „apriorinė kontempliacijos forma“ (Kantas).
Viskas, kas pasakyta aukščiau apie objektyvavimo aktą, buvo susiję su vienu dalyku, tačiau prasmė yra tai, kas išskiria vieną dalyką nuo kito, todėl šis veiksmas apima ir vienos reikšmės atskyrimo nuo kitos procesą. Laikydamiesi pasirinktų vaizdų, galime teigti, kad „pasilindus į tamsą, šviesa atsiskleidžia ir kažkas tamsoje“. Taip atsiranda „sukurtas“ sąmonės pasaulis.
LITERATŪRA.
1. Hegelis G.V.F. Logikos mokslas (3 tom.). - M., 1970-71.
2. Hegelis G.V.F. Filosofijos mokslų enciklopedija (3 t.). - M., 1974-77.
3. Hegelis G.V.F. Įvairių metų kūriniai (2 t.). - M., 1971 m.
4. Kantas I. Kūriniai 6 tomų. - M., 1964. - T.3.
Iš savo mokymo apie erdvę ir laiką, kaip subjektyvias mūsų kontempliacijos formas, Immanuelis Kantas (žr. trumpą jo filosofijos apžvalgą mūsų svetainėje) padaro svarbiausią išvadą (bet tipišką visoms subjektyvaus idealizmo atmainoms): mes nežinome, kokie daiktai yra patys savaime, mes tik žinome, kokie jie yra mūsų vaizduotėje.
„Mums lieka visiškai nežinoma, kas daroma su pačiais objektais, nepaisant mūsų jautrumo. Mes žinome tik būdą, kuriuo juos suvokiame, mums įprastą būdą, kuris neturėtų priklausyti kiekvienam kūriniui, bet yra privalomas žmogui. Tik šiuo metodu mes susidorojame... Kad ir kokiu aiškumu pateiktume savo idėją, mes nepriartėsime prie daiktų savyje savyje savybių.
Taigi tikroji išorinio pasaulio objektų prigimtis mums visada lieka nežinoma. Mes žinome tik jos atspindį mūsų suvokime, lūžtančiame per erdvės ir laiko „intuicijas“. Tačiau kiek šios nuojautos ir šis atspindys sutampa su tikrąja tikrove, mes negalime nustatyti.
Šios tikrosios tikrovės objektus Kantas vadina mums neprieinamais, priešingai nei objektus, kuriuos gauname iš mūsų pačių suvokimo, „daiktais, kokie jie yra patys savaime“. Ding ir sich). Rusų skaitytojas geriau žino pažodinį, bet daug mažiau tikslų šios vokiškos frazės vertimą - „daiktas pats savaime“. Tačiau nereikėtų manyti, kad išdėstydamas visa tai, kas išdėstyta aukščiau, Kantas visiškai neigia mūsų juslinių žinių patikimumą ir praktinę reikšmę. Jis visiškai tinka kaip nagrinėjamų dalykų prigimties išraiška mūsų atžvilgiu. Todėl Kantas skiriasi nuo skeptikų, kurie irgi pripažino tikrąją dalykų esmę kaip mums nežinomą, bet kartu ir neigė. bet koksžinių galimybė ir vertė.
Kanto filosofijos sąvoka, naudojama apibūdinti objektus ir esybes, kurie yra už sąmonės ribų ir niekaip su ja nesąveikauja, priešingai nei „daiktai mums“ – reiškiniai, kurie tiesiogiai veikia jusles. Hegelis atkreipė dėmesį į neteisėtumą atskirti esmę nuo išvaizdos. Niekas, išskyrus esmę, mums nepasirodo: esmė pasirodo, o išvaizda yra esminė. Pažindami reiškinį, pažinsime esmę.
Puikus apibrėžimas
Neišsamus apibrėžimas ↓
"DALYKAS PATS PATS"
Ding an sich; dalykas savaime; pasirinko en soi; cosa in se) – filosofas. terminas, reiškiantis daiktus tokius, kokie jie egzistuoja savyje (arba „savyje“), o ne tokius, kokie jie yra „mums“ – mūsų žiniomis. Šis skirtumas buvo svarstomas senovėje, tačiau ypatingą reikšmę įgijo XVII–XVIII a., kai prie paties skirtumo klausimo prisijungė klausimas apie mūsų žinių gebėjimą (ar nesugebėjimą) suvokti „daiktus savaime“. Malebranche tikėjo, kad „daiktai savaime“ yra Dievo apmąstyti. Leibnicas „daiktus savyje“ tapatino su dvasiniais pirminiais elementais (monadomis), o kūnus – su jų reiškiniais. Locke'as tikėjo, kad „daiktai savaime“, t.y. dvasinės ir materialinės substancijos yra nepažintos. Paskutinį požiūrį pakartojo ir išplėtojo nemažai XVIII a. filosofų, kurie dėl metafizinių mąstymo būdas, o kai kuriais atvejais, be to, agnosticizmas ir kontempliacija. materializmo prigimtis negalėjo teisingai išspręsti santykio tarp to, kas egzistuoja „savaime“ ir to, kas yra žiniose ir prieinama „mums“, klausimo. Taigi, pavyzdžiui, Bonnet, skirdamas „daiktą savaime“ ir „reiškinį“, savo šiuolaikinės filosofijos pranašumą įžvelgė tuo, kad joje „kukliai“ ieškoma, ką daiktai reprezentuoja „dėl santykio su mumis“, o anksčiau. Filosofai, bandydami išsiaiškinti, ką daiktai „atstovauja savyje“, tik išdidžiai kalbėjo išmoktų nesąmonių dvelksmu (žr. „Essai de psychologie“, 36 sk.). Ta pačia dvasia kalbėjo Turgot, D'Alembert ir Mendelssohn, tarp kurių jau randamas terminas „daiktas savaime ir už save“ (žr. „Morgenstunden“, Bd 1, Kap. 7, S. 114 ir tt.). H. Wolf mokykloje A. Baumgartenas įvedė naują atspalvį į „daikto savyje“ sąvoką. Wolffo terminas „vor und an sich“ pirmiausia Baumgartene virsta „an und vor sich“; o paskui į "an und f?r sich" ("savyje ir sau"). „Daiktų savaime“ ir jų pažinimo klausimas I. Kanto filosofijoje įgijo ypatingą reikšmę. Diss. „Apie suprantamo ir juslinio pasaulio formą ir principus“ („De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis“ 1770) Kantas taip pat manė, kad nors juslės. reprezentacijos suteikia mums dalykus tik tokius, kokie jie yra, supratimo sąvokos suteikia mums tokius, kokie jie yra savaime. Tačiau, pradėdamas nuo grynojo proto kritikos (1781), Kantas teigė, kad teorinis. žinios galimos tik santykyje su reiškiniais, bet ne apie „daiktą savaime“. Daiktai žinomi tik tokie, kokie jie mums atrodo pojūčiais. kontempliacija (erdvės ir laiko formomis) ir mūsų proto formomis (kategorijomis). Nebūdami teoriškai žinomi, pasak Kanto, „daiktai patys savaime“ yra įsivaizduojami, nes kitaip reiškinys egzistuotų be to, kas jame atsiranda. Tačiau kalbėdamas apie „daikto savyje“ nepažinumą, Kantas nenustatė jokių empirinių ribų. dalykų pažinimas: „Reiškinių stebėjimas ir analizė skverbiasi į gamtos vidų, ir nežinia, kiek šiuo keliu eisime laikui bėgant“ („Grynojo proto kritika“, P., 1915, p. 193). Bet kad ir kaip toli į dalykų gelmes empirinė nuves. žinios, „daiktas savaime“, pasak Kanto, visada liks kitoje bet kokios mums įmanomos patirties pusėje. „Daikto savyje“ sąvoka Kanto mokyme turėjo ne tik nepažinto jutiminių objektų pagrindo reikšmę, bet ir daugybę kitų reikšmių. Svarbiausia iš jų Kanto sistemai yra „daiktų savyje“ samprata, o ne kaip teorinių – pojūčių objektai. o racionalus - žinios, bet kaip apie „suprantamus“ objektus, t.y. kaip apie besąlyginius proto objektus už patirties ribų. Tai, anot Kanto, yra Dievas, nemirtingumas ir laisvė. Filosofai idealistai „daikto savyje“ sampratą kritikavo dviem požiūriais: subjektyvieji idealistai (I. G. Fichte, Machistai) manė, kad objektyviai egzistuojančio „daikto savyje“ samprata yra nepagrįsta ir turėtų būti atmesta; Hegelis objektyvios dialektikos požiūriu. idealizmas kritikavo ne pačią objektyviai egzistuojančio „daikto savyje“ sampratą, o subjektyviųjų idealistų ir agnostikų (Hume'o, Kanto) mokymą apie „daikto savyje“ nepažinumą ir neperžengiamą ribą, skiriančią „daiktą savyje“. nuo reiškinių. Dialektinis materializmas pripažįsta „daiktą savaime“, tai yra, pripažįsta daiktų egzistavimą prieš sąmonę ir nepriklausomus nuo sąmonės, bet atmeta neperžengiamą liniją, kuri tariamai atskiria „daiktus savyje“ nuo reiškinių, ir todėl atmeta „daiktų savyje“ nepažinumą. Daiktas savaime“: „Nėra jokio esminio skirtumo ir negali būti tarp reiškinio ir daikto savaime“, – sako V. I. Leninas. “ (Kūriniai, 4 leid., t. 14, p. 90). Klausimas apie „daikto savyje“ pažinimą yra dialektinis. materializmas pereina į praktikos dirvą. Engelsas parodė, kad „daiktų savyje“ nepažinumo doktrinos „ryžtingiausias paneigimas slypi praktikoje, būtent eksperimente ir pramonėje, jei mes galime įrodyti savo supratimo apie tam tikrą gamtos reiškinį teisingumą“. kad mes patys ją gaminame, sukeliame iš jos sąlygų, taip pat priverčiame tarnauti mūsų tikslams, tada Kanto sunkiai suvokiamas „daiktas savaime“ baigiasi“ („Ludwig Feuerbach...“, 1955, p. 18). Lit.: Marx K. ir Engels F., Soch., t. 14, M.–L., 1931 (žr. rodyklę); Leninas V.I., Materializmas ir empirinė kritika, darbai, 4 leid., 14 t., sk. 2 ir 4; ?isler R., W?rterbuch der philosophischen Begriffe, 4 Aufl., Bd 1, V., 1927, S. 280–85. V. Asmusas. Maskva.
Puikus apibrėžimas
Neišsamus apibrėžimas ↓
Daiktas savaime(vokiečių kalba) Ding an sich selbst)- Kanto filosofijos kategorija, reiškianti daiktus tokius, kokie jie egzistuoja savyje (arba „savyje“), o ne kaip jie yra „mums“.
Anot Locke'o, gamtos filosofija yra „daiktų principų, savybių ir veiksmų, tokių, kokie jie yra patys savaime, žinojimas“ („Thoughts on Education“, 1690). Berkeley šią poziciją supriešino su „objektų savyje“ neigimu. (objektai patys savaime) arba už proto ribų“ (Traktatas apie žmogaus pažinimo principus, 1710). Hume'as pažymėjo, kad „protas niekada neturi prieš save jokių dalykų, išskyrus suvokimą...“
Kantas manė, kad būtina išspręsti savarankiško daiktų pasaulio egzistavimo klausimą savaime: „Negalima nepripažinti skandalo filosofijai ir visuotiniam žmogaus protui būtinybę tik tikėjimu prisiimti daiktų egzistavimą už mūsų ribų. (iš kurios mes gauname visą žinių medžiagą net savo vidiniam jausmui) ir neįmanoma pasipriešinti bet kokiam patenkinamam šio egzistavimo įrodymui, jei kas nors nuspręstų tuo suabejoti.
Kantas tikėjo, kad mes nežinome, kas yra savaime, o tik jų išvaizdą. Pripažindami pasirodymus, turime pripažinti ir tai, kas pasirodo. Reiškinys neegzistuoja be to, kas pasirodo, ir apie patį dalyką galima galvoti. Kaip kažkas hipotetinio, pats dalykas yra tik noumenonas(gr. vootipsvov - „protinis“, „suprantamas“).
Vienas iš paties dalyko doktrinos sunkumų yra klausimas, kaip galėtų kilti mintis apie jo egzistavimą, jei ji mums nebūtų duota. Ši idėja kyla kaip intelektinis reikalavimas, pagrįstas vidiniu jausmu. Pats žmogus yra ir reiškinys, ir daiktas savaime.
Gamta yra reiškinių pasaulis. Bet žmogus jaučia, kad yra kažkas, kas turėtų būti – laisvė, nemirtingumas, Dievas ir t.t. – ko egzistavimo neįmanoma įrodyti. Taigi Dievas yra nepažintas „daiktas pats savaime“. Neįmanoma nei įrodyti, nei paneigti jos egzistavimo.
Kalbėdamas apie paties daikto problemos aptarimą, Engelsas rašė: „Lymiausias šių, kaip ir visų kitų, filosofinių ekstravagancijų paneigimas slypi praktikoje, būtent eksperimente ir pramonėje. Jei galime įrodyti savo supratimo apie tam tikrą gamtos reiškinį teisingumą tuo, kad mes patys jį sukuriame, pašaliname iš jo sąlygų ir taip pat priverčiame tarnauti mūsų tikslams, tada Kanto sunkiai suvokiamas „daiktas pats savaime“ pabaiga. Gyvūnų ir augalų kūnuose susidariusios cheminės medžiagos išliko tokiais „daiktais savaime“ iki organinės chemijos tapo virkite juos vieną po kito; taigi „daiktas pats savaime“ mums pavirto daiktu, tokiu kaip alizarinas, dažanti medvilnės medžiaga, kurią dabar gauname ne iš lauke užaugintų medaus šaknų, o daug pigiau ir lengviau iš akmens anglių deguto. Koperniko saulės sistema išliko hipoteze tris šimtus metų, labai tikėtina, bet vis tiek hipotezė. Kai Le Verrier, remdamasis šios sistemos duomenimis, ne tik įrodė, kad turi egzistuoti kita, iki šiol nežinoma, planeta, bet ir apskaičiavimais nustatė jos užimamą vietą dangaus erdvėje, ir kai po šios Galle iš tikrųjų rado šią planetą, Koperniko sistema buvo įrodyta“.
Iš esmės tokios situacijos galimybę numatė Kantas: „Taigi, patirties objektai niekada neduodama atskirai/,„Jie duoti tik iš patirties ir be jos apskritai neegzistuoja“, – rašė jis. — Kad Mėnulyje gali būti gyventojų, nors joks žmogus jų niekada nematė, be jokios abejonės galima pripažinti, bet tai tik reiškia, kad galimo patyrimo eigoje galime su jais susidurti; nes iš tikrųjų viskas, kas yra suvokimo kontekste pagal empirinės pažangos dėsnius. Vadinasi, Mėnulio gyventojai galioja, jeigu yra empiriniame ryšyje su mano faktine sąmone, nors tai nepadaro jų galiojančiais savaime, t.y. už šios empirinės pažangos“.
