Zakoni razvoja družbe. »Vzorci« družbenega razvoja

Vzorci socializma Pogovor 1 Pred dnevi sem bil na zasebni poti k Anatoliju Pavloviču Fedosejevu. Živi v Londonu, tako kot jaz, v hiši, ki jo je napolnil z raznimi tehničnimi izboljšavami, in obiskati ga je izredno zanimivo, sploh za osebo, ki

Sociološki vzorci množičnega gibanja Zgodovina »Močvirskega gibanja« je razkrila več temeljnih vzorcev in prav tako temeljnih alternativ, med katerimi je bil precej intenziven boj. Če povzamemo, je nemogoče ne reči o treh

Boj razvojnih tehnologij. Razvojne kode

stran 1

Vzorci družbenega razvoja kažejo na postopno spreminjanje nepopolnih oblik skupnostnega življenja v bolj razvite, demokratične. Vloga vrhovne oblasti se v visoko razvitih državah vse bolj zreducira na vlogo mirovnega sodnika, ki poseže v potek družbenoekonomskih odnosov šele takrat, ko se udeleženci teh odnosov sami ne morejo sporazumeti o reševanju najpomembnejših problemov. .  

V strahu pred objektivnim preučevanjem zakonov družbenega razvoja, ki kapitalizem obsojajo na smrt, buržoazija zahteva od svojih uradnikov ponarejanje svojih sklepov, dokaz večnosti in nedotakljivosti kapitalističnega sistema. Zato je meščansko partizanstvo sovražno do objektivnosti in znanosti. Vendar pa proletariat, ki je poklican, da osvobodi človeštvo izkoriščanja in je pravni naslednik celotne kulturne dediščine človeštva, tudi tiste, ki jo je ustvarila meščanska družba, ne more brez asimilacije kulture preteklosti. Naloga marksistov, je zapisal V. I. Lenin, je, da so sposobni asimilirati in predelati pridobitve, ki jih dosegajo ti uradniki ... Izpolnjevanje te dvojne naloge, ki si jo je postavil Lenin, igra pomembno vlogo v boju za izgradnjo komunizma. družbe. V procesu izgradnje komunizma, saj se ta izvaja v razmerah soobstoja dveh nasprotujočih si družbenih sistemov: socializma in kapitalizma, dobiva poseben pomen druga plat te naloge - boj proti buržoazni ideologiji, boj, v katerem načelo revolucionarnega proletarskega partizma, ki ga je razvil V. I. Lenin, igra ključno vlogo.  

Postopoma so bili v okviru razumevanja zakonitosti družbenega razvoja v znanstveni obtok uvedeni koncepti proizvodne in gospodinjske infrastrukture, katerih uporaba je bila povezana s potrebo po ustvarjanju pogojev za delovanje proizvodnih in neproizvodnih sfer. Ta delitev infrastrukture se je utrdila v praksi, kar je imelo ne samo pozitivne, ampak tudi negativne posledice.  

Leninove briljantne izjave o zakonitostih družbenega razvoja so neprecenljiv vir pravilnega razumevanja številnih sodobnih pojavov. Ne, brez Lenina jih ni mogoče razumeti, brez Lenina ni mogoče razumeti trenutnega stanja sveta, vzorcev razvoja propadajočega kapitalizma v dobi imperializma, usode proletarske revolucije in njene zmage, poti izgradnje socializma in komunizem.  

Takšno razmišljanje je pošteno, saj vzorci družbenega razvoja kažejo na progresivno gibanje vseh držav k progresivnim oblikam sožitja in gospodarskega sodelovanja, kljub vsem pretresom, s katerimi se srečujejo na tej poti.  

Naloga znanosti je preučevanje vzorcev družbenega razvoja in na njihovi podlagi graditi realne ekonomske, družbenopolitične koncepte in programe, ki omogočajo stabilen razvoj vseh udeležencev reprodukcijskih procesov.  

Kljub temu je zagovarjanje zgodovine kot znanosti o zakonitostih družbenega razvoja odlikovalo K.  

SOCIOLOGIJA je veda, ki proučuje družbo, družbene odnose, vzorce družbenega razvoja, družbene skupine in njihovo interakcijo.  

Obstaja temeljna razlika, ki je osnova pristopa k razumevanju vzorcev družbenega razvoja v francoski in angleški sociologiji: angleška sociologija, povezana s tradicionalnimi predstavami o principih življenja, je bila izrazito individualistična. Družba je zanjo predvsem skupek posameznikov in šele razumevanje narave posameznika samega daje ključ do proučevanja družbene celote. To je pomembna razlika, saj je na njej temeljila raziskovalna metodologija. Torej, če Comte začne preučevati družbo kot sistem, potem Mill, nasprotno, prizadeva zmanjšati družbeno, torej splošno, na posameznika. Družba je zanj le preprosta združba posameznikov, družbeni zakoni pa so povsem reducirani na zakone individualne človeške narave. Po Millu se ljudje, ko se združijo v družbo, ne spremenijo v nekaj drugega z različnimi lastnostmi.  

Obvladovanje revolucionarne teorije delavskega razreda in vseh delovnih ljudi - marksizma-leninizma - omogoča razumeti zakonitosti družbenega razvoja, partijske politike, poti v komunizem ter biti aktiven in zavesten ustvarjalec novega življenja.  

Trenutni partijski program, kot je navedeno v resoluciji kongresa, na splošno pravilno označuje zakonitosti svetovnega družbenega razvoja, cilje in glavne naloge boja partije in sovjetskega ljudstva za komunizem. Njene temeljne določbe je potrdilo življenje. Veliko tega, kar je zapisano v Programu, je že narejenega. Hkrati nekatere njegove določbe - to je treba odkrito povedati - niso v celoti prestale preizkusa časa, saj so vsebovale elemente ločevanja od realnosti, prehitevanja in neupravičenih podrobnosti. In seveda se je v dveh desetletjih v življenju sovjetske družbe, v življenju drugih socialističnih držav in v svetovnem razvoju na splošno pojavilo veliko pomembnih sprememb. Vse to zahteva globoko teoretično razumevanje in ga je treba upoštevati pri oblikovanju dolgoročne strategije stranke na področju notranje in zunanje politike.  

Stalna krepitev oboroženih sil je objektivna nuja za uspešno izgradnjo socializma in komunizma, ki izhaja iz zakonitosti družbenega razvoja in značilnosti razrednega boja med kapitalizmom in socializmom.  

Samoumevno je, da preroki niso imeli niti najmanjšega pojma o gibalnih silah in vzorcih družbenega razvoja.  

Sociologija kot veda o družbi nasploh si na podlagi določenih stališč prizadeva vzpostaviti zakonitosti družbenega razvoja, tako ali drugače razumeti družbo kot produkt medsebojnega delovanja in povezovanja med ljudmi. Toda pri tem prizadevanju si ne more pomagati, da je ne bi zanimal sam človek kot glavni element družbe. Z drugimi besedami, sociološke zakonitosti, ki pojasnjujejo družbene pojave na podlagi materialne osnove, proizvodnega procesa, je treba obravnavati v njihovi povezavi z zakoni, ki se nanašajo na človeka kot posebno bitje na svetu. Človek je produkt družbe in njenih zakonitosti, a družba je to, kar je, prav zato, ker je družba ljudi, ker združuje ljudi, in ne drugih bitij... To ne pomeni, da družbo v celoti določa človek oz. predvsem človek.  

Pravzaprav je na tej podlagi enostavno ločiti na primer zgodovinarje, ki razumejo splošne zakonitosti družbenega razvoja, od ljudi, ki so prejeli razpršene informacije o zgodovinskih dejstvih.  

S. Bobrov

Izvor življenja na zemlji

Nastanek življenja na zemlji v okviru obravnavane teme ni zanimiv zaradi posebnosti določenih hipotez, temveč z vidika, pod vplivom katerih najsplošnejših zakonov narave je ta proces potekal. Najbolj priljubljena znanstvena hipoteza o izvoru življenja je njegov nastanek v začetni "juhi" (amoniak, vodikov sulfid itd. Spojine). In ni tako pomembno (v kontekstu teme), da so pod vplivom močnega ultravijoličnega sevanja (ko še ni bilo atmosfere) ali vulkanskih izbruhov nastale določene tvorbe (deoksiribonukleinska kislina - DNK, ribonukleinska kislina - RNK itd.) . Pomembno je, da so procesi potekali v okviru najsplošnejših zakonov narave. Želja po ravnovesju, po stabilnem stanju je ena glavnih zakonitosti razvoja sveta okoli nas. To pomeni, da so se iz neštetega oblikovanja določenih struktur (sistemov) ohranile tiste, ki so se izkazale za stabilne v tem določenem okolju. Nestabilni so v tem okolju razpadli, stabilni so ostali. Spreminjalo se je okolje, spreminjale so se razmere, stabilne tvorbe, ki so medsebojno delovale, oblikovale še bolj stabilne, že na nek način spreminjajo okolje itd. Morda je pestrost okolja za nastanek živih celic določila tako pestrost žive narave.

Nastanek žive narave se je začel s sintezo žive celice kot stabilnega odprtega (v termodinamičnem smislu) organskega sistema. In, kot je znano iz termodinamike, odprti sistemi, za razliko od zaprtih, zagotavljajo svojo stabilnost (vsaj v procesu razvoja) ne s povečanjem entropije (kaos), ampak nasprotno, z urejanjem sistema, ki posledično Izvaja se zaradi izmenjave energije med sistemom in zunanjim okoljem. To pomeni, da živa celica kot odprt sistem lahko obstaja in se razvija samo zaradi zunanjega okolja, tj. zadovoljevanje svojih potreb (potreb svojega obstoja in razvoja) na račun zunanjega okolja.

Kasneje so se iz živih celic začeli oblikovati organizmi, ki so živim celicam zagotovili določeno relativno stabilno okolje, v katerem so lahko te celice obstajale in se razvijale, funkcije prilagajanja okolju pa je opravljal organizem kot celota. Ko pa je organizem kot višja oblika žive narave enkrat nastal, se je pod vplivom zunanjega okolja spreminjal tudi sam, vključno s spremembami svojih sestavin, iz katerih je prvotno nastal.

Iz tega je mogoče potegniti vsaj dva sklepa kot podlago za nadaljnje razmišljanje.

1. Vsi kompleksnejši organizmi nastanejo iz pogojev vse večje stabilnosti v spreminjajočem se zunanjem okolju. Vsak razvoj gre po poti vse večje trajnosti.

2. Živ organizem (od celice do družbe) kot termodinamični sistem živi in ​​se razvija le z izmenjavo energije in snovi z zunanjim okoljem. To pomeni, da je pogoj za razvoj (povečanje stabilnosti) katerega koli živega organizma zadovoljevanje njegovih potreb na račun zunanjega okolja.

Človeška družba kot odprt termodinamični sistem, objektivnost izvora in naloge.

Človek kot visoko organiziran termodinamični sistem v želji po stabilnejšem stanju oblikuje termodinamični sistem še višje ravni – družino, rod, pleme, družbo. To je naraven proces nezavednega razvoja sistema. Na podoben način številne vrste, tako žuželke kot živali, povečujejo svojo odpornost na spremembe v zunanjem okolju. Se pravi, da samo združevanje posameznikov v skupnost ni samo nezavedno, ampak niti ne instinktivno. Brezpogojni nagon nastane kasneje, v procesu ponavljajoče se reprodukcije družbenega posameznika. Združba kot organizem (termodinamični sistem) višjega reda zagotavlja večjo stabilnost organizmom, ki so jo ustvarili, okolje, v katerem so bolj odporni na zunanje vplive. Negativni zunanji vplivi se v več pogledih začnejo odražati na skupnosti kot celoti, kot organizmu višjega reda. Posledično v spreminjajočih se zunanjih razmerah najprej umrejo podobni posamezniki, ki niso združeni v skupnosti. Sčasoma postane za organizme, ki se ohranijo v skupnosti, življenje v skupnostih brezpogojen nagon.

Skupnost kot organizem, kot termodinamični sistem višjega reda, nastane kot uresničitev naravne želje posameznikov njenih sestavin, pa tudi vsega v živi in ​​neživi naravi, po stabilnejšem stanju. To pomeni, da skupnost nastane na eni strani kot posledica univerzalnega vzorca - želje vsega v naravi, da doseže stabilno stanje, na drugi strani pa kot uresničitev potreb posameznikov njenih sestavin. Navsezadnje vsak višji organizem nastane kot želja nižjih, da zagotovijo svoje stabilno stanje.

Višji organizem vedno nastane iz potreb nižjih, ki uresničujejo njihove zahteve po stabilnem stanju v spreminjajočem se zunanjem okolju. Toda ko se razvija in povečuje svojo odpornost na spremembe v zunanjem okolju, nadrejeni organizem spreminja tudi svoje notranje okolje, s čimer se povečuje stabilnost nekaterih njegovih komponent (večine, saj je osnova notranje vsebine samega organizma) , kot sistem) in zmanjševanje stabilnosti drugih, kar se posledično bodisi transformira ali odmre. To pomeni, da organizem v procesu razvoja, poveča svojo odpornost na spremembe v zunanjem okolju, spremeni tudi svojo vsebino.

Človek kot termodinamični sistem na nezavedni ravni stremi k stabilnejšemu stanju. In kot vsak odprt termodinamični sistem lahko svoje stabilno stanje zagotovi le z izmenjavo energije in snovi z okoljem, tj. zadovoljevanje vaših potreb. Naravna, naravna, nezavedna želja človeka kot sistema po stabilnejšem stanju, s pomanjkanjem priložnosti, se izraža v njegovi želji po popolnejši zadovoljitvi svojih potreb. To pomeni, da človekova želja po popolnejšem zadovoljevanju svojih potreb ni stvar njegove zavestne izbire, je njegova objektivna potreba, ki jo določa narava, osnovni zakon človeka kot odprtega termodinamičnega sistema, kot sile, ki je zunaj njegovega nadzora in ga vztrajno potiska v razvoj, kot povečanje njegove stabilnosti v odnosu do zunanjega okolja. Človekova zavestna želja po popolnejši zadovoljitvi svojih potreb rešuje le vprašanje metod za njihovo zadovoljitev, sama potreba pa je v naravi in ​​ni odvisna od človekove volje. To pomeni, da je zavest sekundarna in samo širi možnosti, da človek uresniči svoje potrebe.

Toda tudi družba kot odprt termodinamični sistem višje ravni stremi k povečanju stopnje svoje stabilnosti. Do tega prihaja tako zaradi sprememb samih članov družbe, kot elementov njenih sestavin, kot zaradi njene organizacijske strukture in načel delovanja. To se kaže v obliki povečanega znanja, veščin itd. članov družbe in v obliki sprememb v organizaciji družbenega življenja. Družba sama pa je produkt uresničevanja interesov njenih članov. Se pravi, družba je za svoje člane in ne obratno.

Razmerje med idealnim in realnim z vidika epistemologije.

Nenavadno je, da mnogi, ki se imajo za materialiste, pogosto trdijo s položaja idealistov, na videz ne da bi se tega sploh zavedali. To je včasih še posebej očitno v razpravah o vlogi komunistične partije pri vzgoji novega človeka.

V okviru te razprave je pomembno ugotoviti, kako neodvisen je človek v svojih presojah in kako se te sodbe sploh oblikujejo. Smo vsi tako neodvisni misleci in ali obstajajo objektivni zakoni, v okviru katerih se oblikuje naša zavest? Zato je smiselno ugotoviti, kakšen je mehanizem samega mišljenja in razmerje med idealnim in realnim v tem procesu.

To vprašanje je dobro obravnaval E.V. Ilyenkov v "Vprašanje identitete mišljenja in bivanja v predmarksistični filozofiji" http://caute.ru/ilyenkov/texts/idemb.html. Čeprav se v naslovu pojavlja predmarksistična filozofija, je predstavljeno tudi marksistično stališče do tega vprašanja.

Podal bom nekaj odlomkov iz omenjenega članka.

»Feuerbach vidi to »neposredno enotnost« (identiteto) subjekta in objekta, mišljenja in bivanja, pojma in objekta - v kontemplaciji.

K Marx in F. Engels vidita to »neposredno enotnost« (tj. identiteto) subjekta in objekta, mišljenja in bitja, koncepta in objekta - v praksi, v objektivno-praktični dejavnosti.

Ta šibka točka je antropološka interpretacija »identitete mišljenja in bivanja«, mišljenja in materije posameznikovih možganov; teza, po kateri je mišljenje materialni proces, ki poteka v možganski skorji, tj. anatomsko in fiziološko realnost.

Sama po sebi, zunaj konteksta filozofske teorije, ta teza ne vsebuje nič napačnega. Z »medicinskega vidika« je povsem pošteno: pod lobanjo posameznika res ni nič drugega kot skupek nevrofizioloških struktur in procesov. In dokler človeško razmišljanje obravnavamo z medicinskega vidika, te teze ni mogoče zanikati, ne da bi prenehali biti materialist.

Toda takoj, ko je ta antropološko-medicinska razlaga »identitete mišljenja in materije« sprejeta kot filozofsko razumevanje in rešitev problema »identitete mišljenja in bivanja«, je materializma takoj konec.

In zahrbtnost tega razmišljanja je v tem, da se to stališče še naprej zdi »materialistično«.

»Ne mislijo na »jaz«, ne na »um«. Vendar tudi »možgani« niso tisti, ki razmišljajo. Človek razmišlja s pomočjo možganov, medtem ko je v enotnosti z naravo in v stiku z njo. Odmaknjen od te enotnosti ne razmišlja več. Tu se Feuerbach ustavi.

Toda tudi ni človek tisti, ki misli v neposredni enotnosti z naravo, nadaljuje K. Marx. In to ni dovolj. Razmišlja le človek, ki je v enotnosti z družbo, z družbenozgodovinskim kolektivom, ki družbeno proizvaja svoje materialno in duhovno življenje. To je temeljna razlika med Marxom in Feuerbachom.

Človek, odmaknjen od mreže družbenih odnosov, znotraj in skozi katere uresničuje svoj človeški stik z naravo (tj. je v človeški enotnosti z njo), misli tako malo kot »možgani«, odstranjeni iz človeškega telesa.

Med »človekom nasploh« (kot razmišljanjem in mišljenjem) in naravo samo, »naravo nasploh«, obstaja še en pomemben »posredovalni člen«, ki ga je Feuerbach spregledal. Ta posredni člen, po katerem se narava spremeni v misel in misel v telo narave, je praksa, delo, proizvodnja.«

»V neposredni kontemplaciji, ki predstavlja izhodišče Feuerbachovega materializma (in vsega predhodnega materializma), se prepletajo objektivne značilnosti »narave same po sebi« s tistimi značilnostmi in oblikami, ki jih naravi vsiljuje transformativna dejavnost človeka. Poleg tega so vse čisto objektivne lastnosti (oblike in zakoni) naravnega materiala dane kontemplaciji skozi podobo, ki jo je naravni material pridobil v teku in kot posledica subjektivne dejavnosti družbenega človeka.

»Napaka se torej začne šele tam, kjer se omejeno pravilni metodi delovanja pripiše univerzalni pomen, kjer se relativno vzame za absolutno.

Zato, čim ožja je sfera naravne celote, s katero ima človek opravka, tem večja je mera zmote, manjša je mera resnice.«

»Med stvarjo (predmetom) in predstavo (konceptom, teorijo itd.) obstaja pravi most, pravi prehod - čutno-predmetna dejavnost družbeno-zgodovinske osebe. S tem prehodom se stvar spremeni v predstavo in predstava v stvar. Še več, kar je najpomembneje, ideja nastane šele v procesu človekovega delovanja s stvarjo, ki jo je človek ustvaril za človeka, tj. na podlagi predmeta, ki je ustvarjen z delom ali vsaj le vključen v to delo kot sredstvo, predmet ali material. Na podlagi stvari, ki jih je ustvaril človek, se nadalje pojavi sposobnost oblikovanja idej o stvareh, ki še niso posredovane z delom - o naravnih stvareh. V nobenem primeru pa ni obratno.”

»Če transformiram »mojo« predstavo o stvari, tj. verbalno ali vizualno posneto podobo stvari, v realno stvar, v dejanje s to stvarjo zunaj mene in preko te stvari - v obliko zunanje stvari, tj. v objektivno zabeležen rezultat dejanja, potem imam na koncu pred seboj (zunaj sebe) dve »stvari«, ki sta med seboj v realnem prostoru precej primerljivi.

Toda od teh dveh stvari je ena preprosto stvar, druga pa stvar, ustvarjena v skladu z načrtom reprezentacije, ali materializirana (skozi dejanje) reprezentacija. Ko primerjam ti dve stvari, ju primerjam med seboj kot dva "zunanja" objekta - idejo in stvar - s katerima preverjam vernost (pravilnost) ideje.

Enako velja za resničnost pojma (teorije). Če jaz, opirajoč se na koncept, ustvarim stvar zunaj sebe, ki mu ustreza, potem to pomeni, da je moj koncept resničen, tj. ustreza bistvu stvari, sovpada, se ujema z njo.«

»Identifikacija (tj. identitete kot dejanja, kot akcije, kot procesa in ne kot mrtvega stanja) mišljenja in realnosti, dosežena v praksi in skozi prakso, je bistvo, bistvo marksistično-leninistične teorije o odsev."

»Praksa kot dejanje »identifikacije predmeta s pojmom in koncepta s predmetom« torej deluje kot merilo resnice, resničnosti mišljenja, objektivnosti pojma. ... tudi praksa dokazuje istovetnost logike z dialektiko, tj. istovetnost oblik in vzorcev našega mišljenja z oblikami in vzorci razvoja narave in družbe. Logični vzorci niso nič drugega kot univerzalne oblike in vzorci razvoja objektivne realnosti, uresničeni in preoblikovani v aktivne oblike in principe naše subjektivne dejavnosti.

Edina razlika med »logičnimi« zakoni in objektivnimi univerzalnimi zakoni razvoja vesolja skozi protislovja je, kot je lepo formuliral F. Engels, da jih »lahko človeška glava uporablja zavestno, medtem ko jih v naravi – do sedaj, večinoma del, v človeški zgodovini "Nezavedno si utirajo pot, v obliki zunanje nujnosti, med neskončno vrsto navideznih nesreč."

Edina razlika med »logičnimi« zakoni in zakoni zunanjega sveta je v tem, da se v »glavi« izvajajo univerzalni dialektični zakoni premišljeno, zavestno, smotrno – in v ničemer drugem.

Zato "logika" ni nič drugega kot "dialektika", ki se zavestno in zavestno uporablja v znanosti in življenju. To je popolnoma ista stvar. To je Leninovo stališče, po katerem so »dialektika, logika in teorija spoznanja marksizma« ena in ista veda in ne tri različne, četudi »povezane« vede.

Res je, da mišljenje in bivanje nista isto. Samo to ni cela resnica, ampak le polovica. Druga polovica resnice je nasprotna trditev: mišljenje in bivanje sta eno in isto.

In vsaka od teh dveh polovic prave konkretne resnice, vzeta brez druge, je res nesmisel, absurd, tipična zabloda metafizičnega načina razmišljanja.

Materialistična rešitev problema istovetnosti nasprotij mišljenja in realnosti je v tem, da realnost obravnavamo kot vodilno, določujočo stran znotraj te identitete. Heglova dialektika to vlogo pripisuje mišljenju.

To - in ne dejstvo, da Hegel priznava samo istovetnost nasprotij, Marx pa jo zavrača - je resnično in ne namišljeno nasprotje materializma in mistike. Tako Hegel kot Marx prepoznavata to istovetnost mišljenja in realnosti kot istovetnost nasprotij. Le eden jo interpretira idealistično, drugi pa materialistično. To je bistvo.

Iz vsega obravnavanega je le en sklep. Načelo »identitete mišljenja in bivanja« (oz. z drugimi besedami, pri pritrdilnem odgovoru na vprašanje, ali taka identiteta obstaja) je sestavljeno predvsem iz priznanja dejstva transformacije, prehoda realnosti v misel, realno v idealno, predmet v koncept in obratno. In prav to je dejstvo, ki ga je filozofija kot znanost vedno posebej preučevala in raziskuje. Zakoni te »identifikacije« mišljenja z realnostjo so logični zakoni, zakoni dialektične logike. Zato lahko rečemo, da je načelo dialektične istovetnosti mišljenja in bivanja nekakšno geslo za pravico do vstopa v znanstveno filozofijo, v meje njenega predmeta. Kdor tega načela ne sprejme, bo študiral bodisi čisto »ontologijo« bodisi čisto »logiko« ali pa oboje, nikoli pa ne bo našel pravega vstopa v dialektiko kot logiko in teorijo spoznanja, v marksistično-leninistično filozofijo.«

Posebej bi rad opozoril na dve točki. Prvi je, da je mišljenje proces pretvorbe realnega v idealno in nazaj, posredovan s človekovo praktično dejavnostjo. In drugič, človek ne more razmišljati zunaj družbe, ne da bi absorbiral določen del znanja, spretnosti in idej, ki jih je družba nabrala v celotnem obdobju svojega obstoja.

Človek načeloma lahko misli samo s tistim, kar mu je že dano, kar je že zaznal iz realnega sveta in v svoji glavi preoblikoval v ideal (zavest). S kombiniranjem že danega, z uporabo že danih zakonitosti in vzorcev človek oblikuje nove ideje in pojme, odkriva nove zakonitosti in vzorce. Dialektika mišljenja: teza – antiteza – sinteza. Teza in antiteza nastaneta na podlagi obstoječega znanja, sinteza - novega znanja. Na naslednji stopnji sinteza postane teza, nadaljevanje samega mišljenja pa je možno le s pojavom antiteze.

Na podlagi tega je mogoče trditi, da v kolikor imajo ljudje skupno znanje in ideje, razmišljajo vsaj enako. Razlike se začnejo tam, kjer imamo ljudje različne notranje (idealne) svetove, oblikovane na podlagi različnih znanj in idej. To je lahko posledica družbenega položaja, okolja, ki je oblikovalo posameznika, in poklicne dejavnosti. To pomeni, da človek razmišlja v povezavi z družbo, z doseženo stopnjo njenega razvoja in se tega v svojem miselnem procesu ne more osvoboditi. Toda človek ne razmišlja v kombinaciji z družbo na splošno, vsaj ne samo, ampak tudi v kombinaciji zlasti s tistim delom družbe, ki je oblikoval določen del njegovih idej, ki so lahko resnične in napačne. Kdo in kje so se oblikovale napačne ideje, moramo razumeti z upoštevanjem zakonov razvoja družbe, začenši z izvorom živih organizmov na podlagi najsplošnejših zakonov narave, s katerimi se vsi strinjajo, in konča s človekom. družbe. Kajti lažne začetne ideje vodijo v lažna dejanja (utelešenje idealnega v realno), ki v osnovi ne morejo spremeniti realnega sveta v želeno smer.

Osnove razvoja človeške družbe, zakonitosti razvoja, Marxova formacijska teorija.

Ker bivanje določa zavest, zavest načeloma ne more biti pred biti. Seveda ne v tem smislu, da zavest ne more konstruirati novega bitja, temveč v tem, da zavest to zmore le na osnovi že danosti v občutenje. To pomeni, da nakopičeno resnično izkušnjo spremeni v ideal (zavest), oseba (družba), ki deluje s tem idealom, ustvari nov ideal in v procesu dela preoblikuje v skladu z njim resnični svet, ustvarja nov biti. In tako dalje. Se pravi, čeprav se zavest razvije pred rokom, se načeloma ne more odtrgati od že doseženega obstoja.

Kljub človekovi sposobnosti razmišljanja se je sama družba kot element žive narave dolgo časa, nasploh praktično vse do danes, razvijala spontano na podlagi najsplošnejših zakonitosti svojega razvoja. S stališča termodinamike si družba kot sistem objektivno prizadeva povečati svojo stabilnost v odnosu do zunanjega okolja. Toda to je najsplošnejši zakon narave, ki ne razkriva samega mehanizma za povečevanje te stabilnosti in za zavestno upravljanje razvoja družbe je treba ta mehanizem razumeti.

Človek si lahko zagotovi stabilnost, tako kot vsaka odprta termodinamična, le z izmenjavo energije in snovi z zunanjim okoljem, tj. zadovoljevanje njihovih potreb, da se zagotovi ta trajnost. In bolj kot so te potrebe zadovoljene, višja je stopnja odpornosti na okoljske razmere. To je objektivni zakon narave, lasten človeku kot termodinamičnemu sistemu. Človek drugače ne more obstajati in ta resnični obstoj, objektivni zakon narave, je osnova razvoja njegove zavesti. Želja po popolnejšem zadovoljevanju svojih potreb ni zavestna izbira osebe, ampak naravni zakon, naravni pogoji njegovega obstoja. To je tisto, kar je bilo, je in bo glavno gibalo razvoja človeka (dokler ostane človek) posebej in družbe kot celote.

Želja po popolnejšem zadovoljevanju lastnih potreb človeka potiska k razvoju produktivnih sil družbe. Produktivne sile, ki se razvijajo, zahtevajo na vsaki stopnji svojega razvoja določene družbene odnose, katerih kvantitativne spremembe se ne morejo kopičiti v nedogled v okviru določenih lastninskih odnosov (način proizvodnje, npr. tvorba). Na določeni stopnji je dosežena meja možnosti spreminjanja proizvodnih odnosov v okviru teh lastninskih odnosov, kar pomeni upočasnitev razvoja produktivnih sil družbe. V tem trenutku pride do kvalitativnega preskoka, sprememb lastninskih odnosov, kar ustvarja možnost nadaljnjega razvoja proizvodnih odnosov v skladu z zahtevami dosežene stopnje razvoja produktivnih sil.

Če povzamem:

1. Razvoj družbe temelji na naravni želji človeka po popolnejšem zadovoljevanju svojih potreb.

2. Želja po popolnejšem zadovoljevanju svojih potreb spodbuja osebo k razvoju produktivnih sil družbe.

3. Produktivne sile družbe, ki se razvijajo, zahtevajo nenehne spremembe proizvodnih odnosov, ki ustrezajo doseženi stopnji njihovega razvoja.

4. Spremembe produkcijskih odnosov ne morejo biti neskončne v okviru določenega produkcijskega načina (pravno vzpostavljena lastninska razmerja). Pride čas, ko nadaljnje spremembe v produkcijskih odnosih, da bi zagotovili nadaljnji razvoj produktivnih sil, zahtevajo spremembo v načinu proizvodnje.

To so zakoni družbenega razvoja, ki delujejo neizprosno in niso odvisni od človekove volje. In ni pomembno, do katere posebne metode proizvodnje pride vse to. Ne glede na to, ali gre za klasični Marxov formacijski sistem ali z odstopanji v obliki azijskega načina proizvodnje ali pa za posebnosti oblikovanja fevdalizma v Evropi, je bistvo vedno isto – nov način proizvodnje nastane takrat in šele ko stari postane nezmožen zagotoviti nadaljnje spremembe v proizvodnih odnosih, da bi izpolnili zahteve razvoja produktivne moči In ni pomembno, kakšen bo nov proizvodni način konkretno, zanj je pomembna le ena zahteva - sposobnost zagotavljanja nadaljnjega razvoja proizvodnih odnosov v skladu z zahtevami razvoja produktivnih sil družbe, kot pogoj za nadaljnje povečevanje trajnosti družbe kot sistema, ki zagotavlja trajnostni človekov razvoj.

Razredna družba. Osnove razredne dominacije in oblike njenega izvajanja.

Razredna družba je nastala, ko je človek zaradi razvoja produktivnih sil družbe postal sposoben proizvesti bistveno več, kot je bilo potrebno za lastno reprodukcijo. Se pravi, ko bi že lahko proizvedel bistveno več, kot je bilo potrebno za preživljanje njegovega življenja in življenja njegove družine – s čimer bi se ohranil kot delovna sila v nespremenjenem stanju skozi čas. Če uporabimo ocene stroškov (stroški družbeno koristnega dela), potem je to takrat, ko je človek postal sposoben proizvesti vrednost, ki je bistveno večja od stroškov njegove delovne sile.

Ta presežni produkt, proizveden v presežku tistega, kar je bilo potrebno za preprosto reprodukcijo delovne sile, so močnejši člani družbe začeli polastiti šibkejšim. Tako je en del družbe začel zagotavljati popolnejše zadovoljevanje svojih potreb na račun drugega. Toda to so le zunanje manifestacije, ki same po sebi ne razkrivajo vzorcev razvoja, zakaj je tak sistem zagotovil nadaljnji razvoj družbe, nadaljnje povečanje njene odpornosti na spremembe v zunanjem okolju.

Medtem ko je človek lahko proizvedel le toliko proizvodov, ki bi lahko zagotovili le njegovo preprosto reprodukcijo, ali nekoliko presegli to mejo, ko je bilo tudi takšno preživetje zagotovljeno v veliki meri zahvaljujoč njihovi kolektivni dejavnosti, bi se morale te družbe najbolj aktivno razvijati ali celo preprosto preživeti. , v katerem posamezni člani družbe niso zagotavljali popolnejšega zadovoljevanja svojih potreb na račun drugih članov družbe. Če so bili takšni poskusi narejeni, so tisti, ki jim je bil zaplenjen proizvod, potreben za preživetje, preprosto umrli in s tem oslabili družbo kot celoto, kar bi lahko povzročilo smrt družbe same. Se pravi naravna selekcija, naravni vzorec, je pustil in dal možnost razvoja samo tistim družbam, v katerih ni bilo izkoriščanja enih članov družbe s strani drugih.

Ko je presežni produkt, ki ga je ustvaril posamezen član družbe, postal otipljiv, da bi ga lahko umaknili, ne da bi povzročil smrt tega člana družbe, se je situacija dramatično spremenila. Koncentracija presežnega proizvoda mnogih ljudi v rokah posameznika je omogočila širšo specializacijo, sposobnost, da se s temi sredstvi zagotovi razvoj znanosti, kulture, tehnologije in tehnologije. Zdaj se je tak sistem izkazal za bolj vzdržljivega. Pa ne zato, ker je bil nekdo preprosto močnejši in je lahko drugim redno jemal presežek, temveč zato, ker je takšen sistem omogočal učinkovitejši razvoj produktivnih sil družbe in večanje njene stabilnosti. In večja ko je koncentracija virov, več ima družba možnosti za svoj razvoj, večja je njena sposobnost preživetja v primerjavi z drugimi družbami, tudi v konkurenci.

Toda neorganiziran odvzem presežnih proizvodov s strani enih članov družbe drugim ne le ni dal možnosti za veliko koncentracijo presežnih proizvodov, ampak tudi ni zagotavljal te koncentracije na trajni osnovi. Na primer, s smrtjo subjekta, ki to zagotavlja, se lahko celoten sistem zruši. Posledično se za bolj stabilne niso izkazali posamezni izkoriščevalci, temveč njihova združenja. In večja kot so ta združenja, bolj objektivno bi morala biti stabilna in sposobna absorbirati manjša. Postopoma se je prisilni zaseg presežnega proizvoda spremenil v sistem organiziranega nasilja z razvejano hierarhično strukturo - državo. To pomeni, da je oblikovanje države objektivno naraven proces, ki ni odvisen od volje in želje ljudi. In nastala je kot naravni rezultat razvoja družbe kot sistema, ki v procesu svojega razvoja ohranja najbolj stabilne oblike. Obenem je država nastala in obstaja prav kot instrument nasilja vladajočega razreda nad zatiranim.

Od trenutka, ko se je v družbi pojavil vladajoči razred, je razvoj družbe začela določati želja po popolnejšem zadovoljevanju njegovih potreb s strani tega razreda. Zatirani razredi so se v bistvu spremenili v instrument za popolnejše zadovoljevanje potreb vladajočega razreda. To pomeni, da je nastal poseben sistem ali, če ga vzamemo v okviru celotne družbe, podsistem - vladajoči razred, ki je ustvaril drug sistem, ki mu je podrejen, namenjen zagotavljanju njegove prevlade v družbi - državi. Če pa je država sistem, podrejen razredu, potem mora obstajati mehanizem za uporabo tega sistema v interesu razreda.

Izvor izkoriščanja nekaterih članov družbe s strani drugih ni mogel temeljiti na ničemer drugem kot na surovi fizični sili; preprosto ni bilo drugih orodij. Toda z naraščajočo koncentracijo v enih rokah pomembnega dela presežnega proizvoda v družbi imajo izkoriščevalci možnost, da s temi sredstvi in ​​za te namene podpirajo posebne ljudi. Za nadzor nad dejanji velikega števila takih ljudi se oblikujejo določena pravila (zakoni) za njihovo delovanje, ki se sčasoma spremenijo v državno zakonodajo. To pomeni, da je prevlada razreda (kot razreda) sprva temeljila na ekonomskih zmožnostih njegovih članov; v njihovih rokah je bila koncentracija dela velikega števila ljudi, pomembnega dela presežnega proizvoda družbe (in s strani razreda kot celote - glavni del presežnega proizvoda), ki je članom vladajočega razreda omogočil kolektivno podporo državi in ​​s tem zagotovil njihovo prevlado v družbi.

Mehanizem takega nadzora s strani razreda države in njenega upravljanja je lahko različen, vendar je osnova vedno ista, država vedno izvaja voljo tistih, v katerih rokah (zasebnih ali koalicijskih) je glavnina presežnega proizvoda. koncentrirano, kar ustreza lastništvu glavnega dela ekonomske moči družbe, glavnega dela lastnine za produkcijska sredstva. V starem in srednjem veku se je to uresničevalo z znotrajdržavnimi vojnami in fizično odstranitvijo monarhov, v nekaterih družbah pa z volitvami voditeljev. V družbah z razvitim demokratičnim sistemom to poteka praviloma brez prelivanja krvi, a to ne spremeni bistva. Demokracija je preprosto način identifikacije volje ljudi, ki imajo v lasti večino ekonomske moči družbe, in legitimizacija te volje kot navodila za njeno izvajanje s strani države. Tisti del družbe, v čigar rokah je večina ekonomske moči družbe, s pomočjo demokracije vsiljuje svojo voljo o določenih vprašanjih preostalemu vladajočemu razredu, prek njega pa državi in ​​preostali družbi. Vsak član vladajočega razreda ima možnost usmeriti del produkta dela drugih ljudi, skoncentriranih v njegovih rokah, v podporo ali nasprotovanje določenim področjem delovanja državnega sistema. To pomeni, da vsak član vladajočega razreda, ne glede na to, o kateri konkretni družbeno-ekonomski formaciji govorimo, neposredno sodeluje pri oblikovanju volje razreda v sorazmerju s svojimi ekonomskimi zmožnostmi, nihče nima takšne pravice. To določa prevlado v družbi razreda in ne kraljev, kraljev, faraonov, vlad, parlamentov ali strank. Moči sploh ni mogoče izvajati posredno; moč je lastnost subjekta, ki jo je mogoče pridobiti, imeti, izgubiti, vendar je ni mogoče prenesti na nekoga, ne da bi jo izgubili.

Razlogi za obnovo kapitalizma v ZSSR z vidika objektivnih zakonitosti družbenega razvoja.

Če izhajamo iz objektivnih zakonov družbenega razvoja, obravnavanih v prejšnjih temah, potem je bila Rusija v začetku prejšnjega stoletja še popolnoma nepripravljena na prehod v naslednjo družbeno-ekonomsko formacijo. In ne le kot država, ki je samostojno že izčrpala vse razvojne možnosti v okviru buržoaznih lastninskih odnosov, ampak tudi kot najšibkejši člen v svetovnem kapitalističnem sistemu. Kot je sedaj povsem očitno, so imele najrazvitejše države takratnega svetovnega kapitalističnega sistema še večje možnosti za razvoj v okviru buržoaznih lastninskih odnosov. Toda oktobrska revolucija leta 1917 se je zgodila prav kot socialistična revolucija, če socializem razumemo kot prvo fazo komunistične formacije, obdobje prehoda iz kapitalizma v komunizem. Julija 1918 je bila sprejeta ustava RSFSR, prav kot ustava socialistične države. A tu se vse socialistično (kot prva faza komunizma) konča. Ustava Ruske federacije iz leta 1918 ni bila nikoli uveljavljena, saj je hitro postalo jasno, da je bila uveljavitev takšne ustave v takratni Rusiji neposredna pot k ponovni vzpostavitvi prevlade buržoazije v družbi z vsemi posledicami, ki izhajajo ne le za revolucionarji, ampak tudi za vse ruske delavce.

V prejšnjih temah smo trdili, da se diktatura razreda vedno izvaja po volji tistega dela razreda, ki nadzoruje večino ekonomskega potenciala družbe. In tudi, da mora bodoči vladajoči razred dozoreti in postati sposoben uveljavljati svojo prevlado v sistemu novih lastninskih razmerij. In to se lahko zgodi šele takrat, ko se produktivne sile družbe toliko razvijejo, da zahtevajo spremembe v proizvodnih odnosih, ki niso združljive z obstoječimi lastniškimi odnosi. Šele takrat bodo bodočemu vladajočemu razredu, kot razredu, postale vidne in razumljive zahteve tako po novih produkcijskih odnosih kot po novih lastninskih odnosih.

Na začetku prejšnjega stoletja tega ni bilo ne le v Rusiji, ampak nikjer drugje na svetu. Rusija je v tistem času še v veliki meri ohranila polfevdalne odnose, vsaj v sistemu družbenega upravljanja. V razmerah, ko v državi ne le da ni bilo razvite diktature buržoazije in meščanske demokracije, ne le da se ta še ni izčrpala, v državi, v kateri sploh še ni bila oblikovana, ni moglo biti govora. vsake diktature proletariata. In to so, sodeč po razpravah na tretjem kongresu Kominterne, dobro razumeli številni voditelji takratnega komunističnega gibanja. In zamenjava razredne diktature z diktaturo partije (diktatura klana, vdanega interesom delavskih množic) je bila takrat edina možnost oblikovanja države in ustreznega političnega sistema v državi v interese velike večine prebivalstva države. Precenjevanje pripravljenosti družbe na prehod v novo družbeno-ekonomsko formacijo je nemško komunistično partijo, ki je bila takrat precej močna, drago stalo. Njihov glavni ideolog je v svoji brošuri (izrečeni na tretjem kongresu Kominterne) ob spoznanju, da ruski komunisti nimajo druge poti kot zamenjati razredno diktaturo z diktaturo partije, zapisal, da če komunisti kapitalistično razvitih držav sledijo ista pot, to ne bo pomota, to bi bila izdaja revolucije.

Ruski boljševiki so zavestno ali instinktivno izbrali takrat edino možno pot, da korenito spremenijo strukturo družbe v interesu velike večine njenih pripadnikov. Toda nemški komunisti, ki so poskušali v družbi takoj vzpostaviti diktaturo novega razreda, ki takrat še ni bil pripravljen na to, ki je še vedno obstajal zgolj kot zatiran razred, ki se bori za svoje pravice, ne pa kot zrel nov vladajoči razred. , razred, ki čuti potrebo. Ravno v novih lastninskih razmerjih in tisti, ki so bili v teh lastninskih razmerjih dejansko sposobni organizirati proizvodnjo, so doživeli poraz.

V socializmu, kot prvi stopnji komunistične formacije, kot prehodnem obdobju iz kapitalizma v komunizem, kot obdobju kvalitativnih sprememb družbenih odnosov, v vsakem primeru ostaja meščansko pravo, ki mora izumreti kot produktivne sile in proizvodni odnosi. razvijajo, postopoma ustvarjajo pogoje za prehod od državnega upravljanja družbe k njeni samoupravi (odmiranje države). Toda ta buržoazna pravica v socializmu že deluje v novem sistemu oblasti, v sistemu oblasti, ki v družbi zagotavlja diktaturo delovnih množic, ogromne večine prebivalstva, diktaturo ne samo proletariata, ampak proletariata, ki je že dozorela, da se organizira in prevzame oblast v svoje roke ter organizira proizvodnjo na podlagi novih lastninskih razmerij. Toda, kot je bilo pojasnjeno v prejšnjih temah, se diktatura razreda izvaja na podlagi demokratične določitve volje večine predstavnikov določenega razreda. Ne volja kakršnihkoli struktur, ki zastopajo interese razreda, ampak volja večine predstavnikov razreda samih. Res je, tukaj obstaja točka, ki zahteva ločeno obravnavo. Če je bila v vseh dosedanjih tvorbah volja razreda volja tistih, ki na podlagi lastništva zasebne lastnine v produkcijskih sredstvih obvladujejo večino državnega gospodarstva in prav z njenim lastništvom, si lastijo državo kot instrument. nasilja in ohranjanja svoje prevlade, potem pa v državi, kjer se izvaja diktatura. Za veliko večino delavcev je položaj nekoliko drugačen. V takem stanju se volja vladajočega razreda razkriva brez opiranja na lastništvo proizvodnih sredstev. Nasprotno, država, ki je v njihovih rokah in organizirana tako, da izvršuje voljo večine pripadnikov razreda, je hkrati upravljavec vsega premoženja tega razreda.

Ker pa razred še ni bil pripravljen samostojno organizirati proizvodnje, so to storili tisti, ki so to dejansko zmogli - partija oziroma njeno vodstvo. To pomeni, zaprto združenje ljudi, ki je samo določilo notranje zakone (Listina) ter cilje in načine za njihovo doseganje (Program), si izbralo člane na podlagi zahtev, ki jih je postavilo, sprejelo v svoje roke državo kot instrument nasilja. , preko tega pa tudi lastništvo proizvodnih sredstev. To pomeni, da se je v bistvu izoblikoval nov specifičen vladajoči sloj družbe, vladajoči razred, ki ima kolektivno lastnino v produkcijskih sredstvih. Nastalo je nekaj podobnega azijskemu načinu proizvodnje, le na sodobni ravni. In problem, kot kaže, ni bil v tem, da je bilo nemogoče dati oblast v roke stranke, za večino delavcev morda ni bilo druge sprejemljive rešitve. Težava je v tem, da je ves takratni teoretski razvoj predvideval prehod iz kapitalizma v njegovi klasični obliki v socializem kot prvo fazo komunizma. V resnici smo dobili takšno organizacijo družbe, iz katere prehod v socializem ni bil nikoli izdelan.

Vsaka skupnost ljudi, ki jih povezujejo skupni interesi, jih prej ali slej spozna in jih začne braniti. To se je zgodilo tudi z zabavo. Zavedati se je treba, da množična zavest ni vsota zavesti posameznih članov te množice. Množice, ki so uresničile svoje skupne interese, že postajajo samostojen sistem s svojo specifično zavestjo. Ljudje lahko delajo pošteno v sistemu, ki se trudi ostati vzdržen, ne da bi se zavedali njegove pokvarjenosti. Vsekakor pa se lahko vse to nadaljuje le, dokler se produktivne sile družbe ne razvijejo do te mere, da zahtevajo produkcijska razmerja, nezdružljiva z obstoječimi lastniškimi odnosi.

Država ne more biti lastnica proizvodnih sredstev, je le instrument v rokah vladajočega razreda (klana z razrednimi značilnostmi). Državna lastnina je kolektivna lastnina vladajočega razreda. V katerih rokah je država, v teh rokah je državna lastnina.

Iz tega lahko sklepamo, da diktature proletariata, diktature ogromne večine delavskih množic, še ni bilo nikjer na svetu. In medtem ko je diktatura partije lahko zagotovila prostor za razvoj proizvodnih odnosov, da bi zadovoljili potrebe produktivnih sil, so se ti hitro razvijali. Kakor hitro pa so se produktivne sile toliko razvile, da so začele zahtevati spremembe v proizvodnih odnosih, nezdružljive z obstoječimi lastniškimi odnosi, je nastopila upočasnitev razvoja produktivnih sil, kriza, sprememba lastninskih odnosov. V katero smer se je nihalo zanihalo, zakaj in koliko časa, je posebna tema, vendar je osnova krize nekdanjega socialističnega sistema prav v tem.

Sklepi, napovedi.

Namen vsega naštetega je preprost – iti (iz materialistične pozicije) od nastanka življenja na zemlji do sodobne človeške družbe, kot produkta razvoja narave, in oceniti, v kolikšni meri je ta razvoj določal objektivnih naravnih zakonov in v kolikšni meri ti zakoni še naprej določajo razvoj sodobne človeške družbe. To pomeni, da je končni cilj razumeti, ali je razumna oseba tako vsemogočna, da lahko načrtuje razvoj družbe na podlagi svojih interesov (tudi moralnih), ne da bi se ozirala na objektivne zakone družbenega razvoja (če ti ne obstajajo). Ali pa tudi naš um, naša zavest je produkt razvoja narave, je odvisen od bivanja in se oblikuje po objektivnih zakonitostih razvoja družbe in le ob upoštevanju teh zakonitosti lahko načrtujemo nadaljnji razvoj družbe.

Dosledno, od teme do teme, je bil predlagan pristop k razumevanju procesa razvoja narave od nastanka življenja do človeške družbe. Ta pristop ne predstavlja nič novega, na splošno je marksistično stališče, le da je predstavljeno na nekoliko svojevrsten način, ki upošteva sodobna znanja večine članov družbe.

Vse to nam omogoča, da sklepamo, da se je pri analizi nedavnih zgodovinskih dogodkov in napovedih za prihodnost smiselno zanašati na naslednje postulate.

1. Človeška družba je produkt razvoja narave. In ker lahko obstaja (deluje) le kot nek celosten sistem, ki zagotavlja njegovo stabilno stanje in razvoj le s svojo specifično notranjo organizacijo ter izmenjavo snovi in ​​energije z zunanjim okoljem, potem je v svojem bistvu s stališča najsplošnejših naravnih zakonov je odprt termodinamični sistem in zato upošteva vse zakone delovanja takih sistemov.

2. Razvoj družbe, povečanje njene odpornosti na vplive okolja, tako kot vsak termodinamični sistem, je zagotovljen s povečanjem in zapletom njene notranje organizacije, ki je zagotovljena z razvojem produktivnih sil družbe.

3. Osnova razvoja produktivnih sil družbe, ki je njena izhodiščna spodbuda za razvoj, je naravna potreba tako človeka kot družbe kot celote, da kot vsak razvijajoči se termodinamični sistem zagotovi svoje stabilno stanje in razvoj skozi izmenjava snovi in ​​energije z zunanjim okoljem, tj. želja tako posameznika kot družbe kot celote po popolnejšem zadovoljevanju svojih potreb.

4. Razvoj produktivnih sil družbe določa želja po popolnejšem zadovoljevanju njihovih potreb ne vseh članov družbe, temveč le članov vladajočega razreda. Povečanje zadovoljevanja potreb preostalih članov družbe se zgodi le v obsegu, ki je potreben za čim večje zadovoljevanje potreb članov vladajočega razreda.

5. Kontinuiteta razvoja produktivnih sil družbe zahteva kontinuiteto razvoja proizvodnih odnosov (odnosov v proizvodnem procesu in vsega, kar je tako ali drugače z njim povezano). Upočasnitev ali ustavitev razvoja proizvodnih odnosov vodi v upočasnitev ali ustavitev razvoja produktivnih sil družbe (kriza).

6. Specifični (obstoječi) lastniški odnosi, ki jih določa prevlada določenih razredov v družbi, nalagajo določene omejitve možnostim za razvoj produktivnih sil družbe v njihovem okviru. Nadaljnji razvoj produktivnih sil je mogoč le, če se te omejitve odstranijo, tj. z ustrezno spremembo lastninskih razmerij.

7. Prevlado določenih razredov v družbi (družbeno-ekonomske formacije, pravno izražene v obstoječih lastninskih odnosih) seveda ne določa njihov boj, temveč stopnja razvoja produktivnih sil. Do spremembe vladajočih razredov (družbeno-ekonomskih formacij) pride, če in samo takrat, ko so izčrpane vse možnosti za razvoj proizvodnih odnosov in posledično produktivnih sil v okviru obstoječih lastninskih odnosov.

8. Boj razredov za svoje interese je naravni boj velikih družbenih skupin za popolnejše zadovoljevanje njihovih potreb, ki se nenehno povečuje ali zmanjšuje, odvisno od okoliščin. Toda vodi do spremembe družbenoekonomskih formacij šele takrat, ko izboljšanje položaja zatiranega razreda v okviru teh lastninskih razmerij zaradi splošnega zaviranja razvoja produktivnih sil družbe ni več mogoče.

9. V državni strukturi družbe vladajoči razred izvaja svojo diktaturo v družbi prek države, kot instrumenta nasilja v svojih rokah, ki ga ustvarja in vzdržuje na podlagi svojih ekonomskih zmožnosti, ki jih zagotavlja njihova lastninska pravica do proizvodna sredstva. To pomeni, da vladajoči razred svojo diktaturo vedno izvaja neposredno, ne prenaša svoje moči na nikogar, ampak samo uporablja državo kot instrument svoje dominacije.

10. Demokracija v razredni družbi je le način identifikacije volje vladajočega razreda kot nadzornega vpliva na državo, ki zagotavlja njeno izvajanje, ne glede na to, v katero nacionalnost je prikrita.

Na podlagi tega je mogoče narediti nekaj praktičnih zaključkov.

1. Da bi pravilno določili cilje v boju delavcev za svoje pravice, je treba ugotoviti, kako je družba pripravljena ali ne na prehod v novo družbeno-ekonomsko formacijo. Ker, če družba glede na stopnjo razvoja produktivnih sil in proizvodnih odnosov še ni pripravljena na prehod v novo družbeno-ekonomsko formacijo, potem je največ, za kar si lahko prizadevamo, ustvarjanje v okviru glede na družbeno-ekonomsko oblikovanje političnega režima, ki zagotavlja največjo možno zadovoljitev interesov delavcev. Se pravi do prevlade v družbi določene organizirane sile, ki zagotavlja te interese, približno tako, kot je bilo v ZSSR, do oblasti v interesu delovnih ljudi, ne pa do oblasti samih delovnih ljudi.

Če je družba že pripravljena na prehod v novo družbeno-ekonomsko formacijo, potem takšen cilj ne more rešiti njenih težav, saj ob ohranitvi v bistvu prejšnjih lastninskih odnosov ne bo mogoče zagotoviti razvoja proizvodnih odnosov v skladu z z zahtevami razvoja produktivnih sil. In to posledično ne bo zagotovilo možnosti za nadaljnji razvoj samih produktivnih sil družbe, tj. zato so potrebne vse te spremembe. V tem primeru je potrebna resnična sprememba prevladujočega razreda v družbi, tj. ne oblast v interesu delavskih množic, ampak oblast samih delovnih ljudi, ki bo resnično spremenila lastninska razmerja in odprla prostor za nadaljnji razvoj produkcijskih odnosov, da bi zadostili zahtevam produktivnih sil.

2. Socializem kot prehodno obdobje iz kapitalizma v komunizem ni le prehodno obdobje iz ene družbeno-ekonomske formacije v drugo, je prehod iz državnega (razrednega) sistema upravljanja družbe v njeno samoupravljanje. Se pravi, to je konec celotne dobe državne (razredne) strukture družbe, ki sega tisoče let nazaj. V tem obdobju izumre zadnji vladajoči razred (samouničenje). S tem se spremeni sama paradigma organiziranja delovanja družbe. Če so prej vsi razredi svojo prevlado uveljavljali tako, da so ustvarjali in vzdrževali državo kot instrument prevlade, opirajoč se na svoje ekonomske zmožnosti, te pa so bile določene z lastninsko pravico do proizvodnih sredstev, potem so v socializmu delovni ljudje neposredno , ki se opirajo na svojo organiziranost in množičnost, imajo v lasti državo in šele preko nje, kot instrumenta nadvlade in nadzora, lastništvo nad produkcijskimi sredstvi. To pomeni, da pride do prehoda iz državne lastnine prek lastnine proizvodnih sredstev v lastništvo proizvodnih sredstev prek državne lastnine. Zato je najširša demokracija, prepoznavanje in uresničevanje volje delavskih množic in ne kakršnih koli vladajočih struktur, nepogrešljiv pogoj za obstoj socializma, kot prehodnega obdobja iz kapitalizma v komunizem (neposredna razredna oblast, oblast delavske množice in ne oblast katere koli strukture, ki je v njihovem interesu). V nasprotnem primeru bo preko države in lastništva proizvodnih sredstev realna oblast v družbi v rokah vladajoče strukture (partije, klana, hunte itd.), ne pa v rokah delovnih množic. Točno to se je zgodilo v ZSSR.

3. Na podlagi prejšnjega morajo udeleženci boja za razvoj družbe v komunistični smeri nedvoumno določiti stopnjo pripravljenosti za prehod družbe v novo družbeno-ekonomsko formacijo. Ugotovite, ali je družba (svetovna skupnost) razvila vse svoje vire za razvoj produktivnih sil v okviru kapitalistične družbeno-ekonomske formacije. Če se je izšlo, potem pokažite, kje in kako razvoj produkcijskih odnosov, potrebnih za nadaljnji razvoj produktivnih sil, omejujejo obstoječi lastniški odnosi. In to je ključna točka pri določanju neposrednih ciljev boja.

Če se ugotovi, da družba ni pripravljena na prehod v novo družbeno-ekonomsko formacijo, potem bi moral biti neposredni cilj prihod na oblast določene politične sile (stranke), ki je sposobna vzpostaviti politični režim v družbi v interesu široke delavske množice.

Če je družba pripravljena na prehod v novo družbeno-ekonomsko formacijo, potem je boj za partijski prevzem oblasti ne le brez pomena, ampak tudi zavestno nemogoča naloga, ki usmerja prizadevanja politično aktivnega prebivalstva v boj za očitno nedosegljive cilje. V tem primeru bi moralo biti delovanje komunistov usmerjeno v ustvarjanje neposredno širokih organizacij delavcev, ki bi se bile sposobne v svojem razvoju preoblikovati v nov sistem oblasti, v diktaturo delovnega ljudstva, v sodobni proletariat, z oblikovanjem socialistične države kot prva začetna faza nove (komunistične) družbenoekonomske formacije. In to je normalna, logična pot razvoja družbe, pot, ki jo bo družba prehodila z aktivno pomočjo komunistov (hitreje) ali brez njih (z neposredno samoorganizacijo množic).

In če družba še ni pripravljena na prehod v novo družbeno-ekonomsko formacijo, potem je s prihodom komunistične partije na oblast in na podlagi njene prevlade v družbi organiziran politični režim v interesu velike večine prebivalcev države. prebivalstvo je zavestno premagovanje objektivne zakonitosti družbenega razvoja, da se ustvarijo najugodnejši pogoji za njegov razvoj in za čim večjo zadovoljitev potreb večine njegovih članov na dani stopnji razvoja produktivnih sil. A to je treba izvajati zavestno, z dolgoročnim načrtovanjem razvoja družbe, ob upoštevanju delovanja objektivnih zakonitosti njenega razvoja. V nasprotnem primeru se bo družba pod vplivom teh objektivnih zakonitosti neizogibno vrnila na naravno pot razvoja, kar se je zgodilo socialističnim državam.

Materialisti trdijo, da bi se moralo preučevanje vzrokov družbenega razvoja začeti s preučevanjem procesa produkcije neposrednega življenja, z razlago prakse iz idej, ne ideoloških tvorb iz prakse.

Potem se izkaže, da je vir družbenega razvoja protislovje (boj) med potrebe ljudi in možnosti za njihovo izpolnitev. Možnosti zadovoljevanja potreb so odvisne od razvoja in boja dveh dejavnikov: produktivnih sil in proizvodnih odnosov, ki sestavljajo način produkcije materialnega življenja, ki določa družbene, politične in duhovne procese življenja nasploh. Zgodovinske vrste proizvodnih odnosov določajo formacijske stopnje razvoja produktivnih sil.

Produktivne sile družbe na določeni stopnji svojega razvoja pridejo v konflikt z obstoječimi proizvodnimi odnosi. Iz oblik razvoja produktivnih sil se ti odnosi spremenijo v njihove okove. Nato pride obdobje socialne revolucije. S spremembo ekonomske baze se bolj ali manj hitro zgodi revolucija v nadgradnji. Pri obravnavanju tovrstnih revolucij je vedno treba razlikovati revolucijo v ekonomskih pogojih proizvodnje od pravnih, političnih, verskih, umetniških in filozofskih oblik, v katerih se ljudje zavedajo tega konflikta in se z njim spopadajo.

Bistvo idealistično razumevanje zgodovine je v tem, da se preučevanje družbe ne začne z analizo rezultatov praktične dejavnosti, temveč z upoštevanjem njenih ideoloških motivov. Glavni dejavnik razvoja vidijo v političnem, verskem, teoretičnem boju, materialna produkcija pa kot sekundarni dejavnik. In potem se posledično zgodovina človeštva ne kaže kot zgodovina družbenih odnosov, temveč kot zgodovina morale, prava, filozofije itd.

Načini razvoja družbe:

Evolucija (iz latinskega evolutio - uvajanje, spremembe). V širšem smislu je to vsak razvoj. V ožjem smislu gre za proces postopnega kopičenja kvantitativnih sprememb v družbi, ki pripravljajo kvalitativne spremembe.

Revolucija (iz latinske revolucije - revolucija) - kvalitativne spremembe, radikalna revolucija v družbenem življenju, ki zagotavlja progresiven progresivni razvoj. Revolucija se lahko zgodi v celotni družbi (socialna revolucija) in v njenih posameznih sferah (politična, znanstvena itd.).

Evolucija in revolucija ne obstajata ena brez druge. Ker sta dve nasprotji, sta hkrati v enotnosti: evolucijske spremembe prej ali slej vodijo do revolucionarnih, kakovostnih preobrazb, te pa dajejo prostor stopnji evolucije.

Smer družbenega razvoja:

Prva skupina misleci trdijo, da je za zgodovinski proces značilno ciklično usmeritev (Platon, Aristotel, O. Spengler, N. Danilevski, P. Sorokin).

Druga skupina vztraja, da je prevladujoča smer družbenega razvoja regresivno (Heziod, Seneka, Boisgilbert).

Tretja skupina navaja, da progresivno prevladuje smer zgodbe. Človeštvo se razvija od manj popolnega k bolj popolnemu (A. Avguštin, G. Hegel, K. Marx).

sploh napredek- to je gibanje naprej, od nižjega do višjega, od preprostega do zapletenega, prehod na višjo stopnjo razvoja, sprememba na bolje; razvoj novih, naprednih; To je proces naraščajočega razvoja človeštva, ki pomeni kakovostno prenovo življenja.

Stopnje zgodovinskega razvoja

Teoretične konstrukcije postopnega razvoja družbe so predlagali tako idealisti kot materialisti.

Primer idealistične razlage napredka je lahko koncept tristopenjski razvoj družbe, v lasti I. Iselena (1728–1802), po katerem človeštvo v svojem razvoju prehaja skozi zaporedne stopnje: 1) prevlada čustev in primitivne preprostosti; 2) prevlada fantazij nad občutki in mehčanje morale pod vplivom razuma in vzgoje; 3) prevlada razuma nad občutki in domišljijo.

V času razsvetljenstva se je v delih tako izjemnih znanstvenikov in mislecev, kot so A. Turgot, A. Smith, A. Barnave, S. Desnitsky in drugi, razvil materialistični pristop štiristopenjski koncept napredka (lovsko-nabiralniški, pastirski, kmetijski in komercialni), ki temelji na analizi tehnoloških načinov proizvodnje, geografskega okolja, človeških potreb in drugih dejavnikov.

K. Marx in F. Engels sta sistematizirala in tako rekoč povzela vse nauke o družbenem napredku, razvila teorija družbenih formacij.

Teorija družbenih formacij K. Marxa

Po K. Marxu gre človeštvo v svojem razvoju skozi dve globalni obdobji: »kraljestvo nujnosti«, to je podrejenost nekaterim zunanjim silam, in »kraljestvo svobode«. Prvo obdobje pa ima svoje stopnje vzpona - družbene formacije.

Družbena formacija, po K. Marxu je to stopnja razvoja družbe, ki se razlikuje glede na prisotnost ali odsotnost antagonističnih razredov, izkoriščanja in zasebne lastnine. K Marx obravnava tri družbene formacije: »primarne«, arhaične (predekonomske), »sekundarne« (ekonomske) in »terciarne«, komunistične (postekonomske), prehod med katerimi poteka v obliki dolgih kvalitativnih skokov - družbenih. revolucije.

Družbeni obstoj in družbena zavest

Družbeni obstoj - to je praktično življenje družbe. Vadite(grško praktikos - aktivno) - To je čustveno-objektivna, namenska skupna dejavnost ljudi za razvoj naravnih in družbenih objektov v skladu z njihovimi potrebami in zahtevami. Samo človek se lahko praktično in transformativno poveže z naravnim in družbenim svetom okoli sebe, ustvarja potrebne pogoje za svoje življenje, spreminja svet okoli sebe, družbene odnose in družbo kot celoto.

Mera obvladovanja predmetov v okoliškem svetu se izraža v oblikah prakse, ki so zgodovinske narave, torej se spreminjajo z razvojem družbe.

Oblike prakse(glede na življenjska sredstva družbe): materialna proizvodnja, družbena dejavnost, znanstveno eksperimentiranje, tehnična dejavnost.

Izboljšanje materialna proizvodnja, njegov

produktivnih sil in produkcijskih odnosov je pogoj, osnova in gibalo vsega družbenega razvoja. Tako kot družba ne more nehati trošiti, ne more nehati proizvajati. res

Družabne dejavnosti predstavlja izboljšanje družbenih oblik in odnosov (razredni boj, vojna, revolucionarne spremembe, razni procesi gospodarjenja, služenja itd.).

Znanstveno eksperimentiranje je preizkus resničnosti znanstvenih spoznanj pred njihovo široko uporabo.

Tehnične dejavnosti Danes predstavljajo jedro proizvodnih sil družbe, v kateri človek živi, ​​in pomembno vplivajo na celotno družbeno življenje in na človeka samega.

Družbena zavest(glede na vsebino) - To

skupek idej, teorij, pogledov, tradicij, občutkov, norm in mnenj, ki odražajo družbeni obstoj določene družbe na določeni stopnji njenega razvoja.

Družbena zavest(po načinu nastanka in mehanizmu delovanja) ni preprosta vsota posameznih zavesti, ampak je tisto, kar je skupno v zavesti članov družbe, pa tudi rezultat poenotenja, sinteze skupnih idej.

Družbena zavest(po svojem bistvu) - gre za odraz družbenega obstoja skozi idealne podobe v zavesti družbenih subjektov in v aktivnem obratnem vplivu na družbeni obstoj.

Zakoni interakcije med družbeno zavestjo in družbenim obstojem:

1. Zakon relativne skladnosti družbene zavesti s strukturo, logiko delovanja in spremembami družbenega bivanja. Njegova vsebina se razkriva v naslednjih glavnih značilnostih:

V epistemološkem smislu sta družbena bit in družbena zavest dve absolutni nasprotji: prvo določa drugo;

V funkcionalnem smislu se lahko družbena zavest včasih razvije brez družbene biti, družbena bit pa se lahko v nekaterih primerih razvije brez vpliva družbene zavesti.

2. Zakon aktivnega vpliva družbene zavesti na družbeni obstoj. Ta zakonitost se kaže v interakciji družbenih zavesti različnih družbenih skupin z odločilnim duhovnim vplivom dominantne družbene skupine.

Te zakone je utemeljil K. Marx.

Stopnje javne zavesti:

Navadna raven sestavljajo javna stališča, ki nastajajo in obstajajo na podlagi neposredne refleksije družbenega obstoja ljudi, na podlagi njihovih neposrednih potreb in interesov. Za empirično raven so značilni: spontanost, nestroga sistematizacija, nestabilnost, čustvena obarvanost.

Teoretični nivo Družbena zavest se od empirične razlikuje po večji celovitosti, stabilnosti, logični harmoniji, globini in sistematičnem odsevu sveta. Znanje na tej stopnji je pridobljeno predvsem na podlagi teoretičnega raziskovanja. Obstajajo v obliki ideologij in naravoslovnih teorij.

Oblike zavesti (na temo refleksije): politično, moralno, versko, znanstveno, pravno, estetsko, filozofsko.

Morala je vrsta duhovne in praktične dejavnosti, namenjene urejanju družbenih odnosov in vedenja ljudi s pomočjo javnega mnenja. Moralno izraža posamezen rez morale, torej njen lom v zavesti posameznega subjekta.

Morala vključuje moralna zavest, moralno vedenje in moralna drža.

Moralna (moralna) zavest- to je niz idej in pogledov na naravo in oblike vedenja ljudi v družbi, njihov odnos drug do drugega, zato igra vlogo regulatorja vedenja ljudi. V moralni zavesti se potrebe in interesi družbenih subjektov izražajo v obliki splošno sprejetih idej in konceptov, predpisov in ocen, podprtih z močjo množičnega zgleda, navad, javnega mnenja in tradicije.

Moralna zavest vključuje: vrednote in vrednostne usmeritve, etična čustva, moralne sodbe, moralna načela, kategorije morale in seveda moralne norme.

Značilnosti moralne zavesti:

Prvič, moralna merila vedenja podpira samo javno mnenje, zato je moralna sankcija (odobravanje ali obsodba) idealne narave: človek se mora zavedati, kako ocenjujejo njegovo vedenje. javno mnenje, sprejmite to in prilagodite svoje vedenje za prihodnost.

Drugič, moralna zavest ima posebne kategorije: dobro, zlo, pravičnost, dolžnost, vest.

Tretjič, moralne norme veljajo za odnose med ljudmi, ki jih državni organi ne urejajo (prijateljstvo, partnerstvo, ljubezen).

Četrtič, obstajata dve ravni moralne zavesti: navadna in teoretična. Prvi odraža dejansko moralo družbe, drugi tvori ideal, ki ga napoveduje družba, sfero abstraktne obveznosti.

pravičnost zavzema posebno mesto v moralni zavesti. Zavest o pravičnosti in odnos do nje sta bila v vseh časih spodbuda za moralno in družbeno dejavnost ljudi. Nič pomembnega v zgodovini človeštva ni bilo doseženo brez zavedanja in zahteve po pravičnosti. Zato je objektivno merilo pravičnosti zgodovinsko določeno in relativno: ni ene same pravičnosti za vse čase in za vse narode. Koncept in zahteve pravičnosti se spreminjajo z razvojem družbe. Edino absolutno merilo pravičnosti ostaja - stopnja skladnosti človeških dejanj in odnosov z družbenimi in moralnimi zahtevami, doseženimi na dani stopnji razvoja družbe. Koncept pravičnosti je vedno udejanjanje moralnega bistva človeških odnosov, specifikacija tega, kar bi moralo biti, udejanjanje relativnih in subjektivnih predstav o dobro in zlo.

Najstarejše načelo - "Ne stori drugim, česar ne želiš sebi" - velja za zlato pravilo morale.

vest- to je človekova sposobnost moralne samoodločbe, samoocene osebnega odnosa do okolja, do moralnih norm, ki veljajo v družbi.

Politična zavest- je skupek čustev, trajnih čustev, tradicij, idej in teoretskih sistemov, ki odražajo temeljne interese velikih družbenih skupin glede osvajanja, zadrževanja in uporabe državne oblasti. Politična zavest se od drugih oblik družbene zavesti ne razlikuje le po specifičnem predmetu refleksije, ampak tudi po drugih značilnostih:

Konkretneje izraženo s subjekti spoznavanja.

Prevlada tistih idej, teorij in občutkov, ki krožijo kratek čas in v bolj stisnjenem družbenem prostoru.

Pravna zavest

prav- to je vrsta duhovne in praktične dejavnosti, namenjene urejanju družbenih odnosov in vedenja ljudi s pomočjo prava. Pravna zavest je prvina prava (skupaj s pravnimi razmerji in pravnimi dejavnostmi).

Pravna zavest Obstaja oblika družbene zavesti, v kateri se izraža poznavanje in ocena pravnih zakonov, sprejetih v določeni družbi, zakonitosti ali nezakonitosti dejanj, pravic in odgovornosti članov družbe.

Estetska zavest - obstaja zavest družbenega bivanja v obliki konkretnih, čutnih, umetniških podob.

Odsev realnosti v estetski zavesti se izvaja skozi koncept lepega in grdega, vzvišenega in nizkega, tragičnega in komičnega v obliki umetniške podobe. Hkrati pa estetske zavesti ni mogoče istovetiti z umetnostjo, saj prežema vse sfere človekovega delovanja in ne le sveta umetniških vrednot. Estetska zavest opravlja vrsto funkcij: kognitivno, izobraževalno, hedonistično.

Art je vrsta duhovne produkcije na področju estetskega raziskovanja sveta.

Estetizem- to je sposobnost človeka, da vidi lepoto v umetnosti in v vseh pojavnih oblikah življenja.

Zakoni razvoja družbe:

Splošni vzorci- to je pogojenost resničnega družbenega procesa z dialektičnimi zakoni razvoja objektivnega sveta, to je zakonitosti, ki so jim brez izjeme podrejeni vsi predmeti, procesi in pojavi.

Pod splošni zakoni razumejo zakonitosti, ki vladajo nastanku, oblikovanju, delovanju in razvoju vseh družbenih objektov (sistemov), ne glede na njihovo stopnjo kompleksnosti, medsebojno podrejenost ali hierarhijo. Ti zakoni vključujejo:

1. Zakon o zavestni naravi življenjske dejavnosti družbenih organizmov.

2. Zakon o primarnosti družbenih odnosov, sekundarnost družbenih tvorb (skupnost ljudi) in terciarnost družbenih institucij (trajnostne oblike organiziranja življenjske dejavnosti ljudi) in njihov dialektični odnos.

3. Zakon o enotnosti antropo-, socio- in kulturne geneze, ki trdi, da je treba nastanek človeka, družbe in njegove kulture, tako s »filogenetskega« kot z »ontogenetskega« vidika, obravnavati kot en sam, celovit proces, tako v prostoru kot v času.

4. Zakon o odločilni vlogi človeške delovne dejavnosti pri oblikovanju in razvoju družbenih sistemov. Zgodovina potrjuje, da oblike delovanja ljudi, predvsem pa dela, določajo bistvo, vsebino, obliko in delovanje družbenih odnosov, organizacij in institucij.

5. Zakonitosti razmerja med družbeno eksistenco (ljudske prakse) in družbeno zavestjo.

6. Zakonitosti dialektično-materialističnega razvoja zgodovinskega procesa: dialektika produktivnih sil in produkcijskih odnosov, baza in nadgradnja, revolucija in evolucija.

7. Zakon postopnega razvoja družbe in njen lom v značilnostih lokalnih civilizacij, ki izraža dialektično enotnost premikov in kontinuitete, diskontinuitete in kontinuitete.

8. Zakon neenakomernega razvoja različnih družb.

Posebni zakoni. Podrejeni so delovanju in razvoju določenih družbenih sistemov: ekonomskega, političnega, duhovnega itd., oziroma posameznih stopenj (stopenj, tvorb) družbenega razvoja. Takšni zakoni vključujejo zakon vrednosti, zakon revolucionarne situacije itd.

Zasebni javni zakoni zabeleži nekaj stabilnih povezav, ki se pojavljajo na ravni najpreprostejših družbenih podsistemov. Posebne in partikularne družbene zakonitosti so praviloma bolj verjetnostne kot splošne.

Izogibati se je treba fatalističnemu in voluntarističnemu razumevanju zakonitosti družbenega življenja.

fatalizem - ideja o zakonih kot neizogibnih silah, ki usodno delujejo na ljudi, proti katerim so nemočni. Fatalizem ljudi razoroži, jih naredi pasivne in malomarne.

prostovoljstvo - to je pogled na svet, ki absolutizira skupek človekovega postavljanja ciljev in delovanja; pogled na pravo kot rezultat samovolje, kot posledico volje, ki je nihče ne omejuje. Prostovoljnost lahko vodi v avanturizem in neprimerno vedenje po načelu »lahko delam, kar hočem«.

Oblike družbenega razvoja:

formacija in civilizacija.

Družbena tvorba - To je specifična zgodovinska vrsta družbe, ki jo odlikuje metoda materialne proizvodnje, to je določena stopnja razvoja njenih produktivnih sil in ustrezen tip proizvodnih odnosov.

Civilizacija v širšem pomenu besede - to je razvijajoči se družbeno-kulturni sistem, ki je nastal kot posledica razgradnje primitivne družbe (divjaštvo in barbarstvo), ki ima naslednje značilnosti: zasebna lastnina in tržni odnosi; stan ali stanovsko-razredna struktura družbe; državnost; urbanizacija; informatizacija; proizvodna kmetija.

Civilizacija ima tri vrsta:

Industrijski tip(zahodna, meščanska civilizacija) vključuje transformacijo, motnjo, transformacijo okoliške narave in družbenega okolja, intenziven revolucionarni razvoj, spremembo družbenih struktur.

Kmetijski tip(vzhodna, tradicionalna, ciklična civilizacija) predpostavlja željo po vživljanju v naravno in družbeno okolje, vplivanje nanj kot od znotraj, pri tem pa ostati del njega, ekstenziven razvoj, prevlado tradicije in kontinuitete.

Postindustrijski tip- družba visoko množične individualizirane potrošnje, razvoj storitvenega sektorja, informacijskega sektorja, nove motivacije in ustvarjalnosti.

Posodobitev- To je prehod agrarne civilizacije v industrijsko.

Možnosti nadgradnje:

1. Prenos vseh progresivnih elementov v celoti, ob upoštevanju lokalnih značilnosti (Japonska, Indija itd.).

2. Prenos le organizacijskih in tehnoloških elementov ob ohranjanju starih družbenih odnosov (Kitajska).

3. Prenos samo tehnologije ob zanikanju trga in buržoazne demokracije (Severna Koreja).

Civilizacija v ožjem smislu - je stabilna družbeno-kulturna skupnost ljudi in držav, ki so skozi dolga zgodovinska obdobja ohranile svojo samobitnost in edinstvenost.

Znaki lokalne civilizacije so: en gospodarski in kulturni tip in stopnja razvoja; glavna ljudstva civilizacije pripadajo istemu ali podobnemu rasno-antropološkemu tipu; trajanje obstoja; prisotnost skupnih vrednot, psiholoških lastnosti, duševnih odnosov; podobnosti ali istosti jezika.

Pristopi pri razlagi pojma "civilizacija" v ožjem pomenu:

1. Kulturni pristop(M. Weber, A. Toynbee) civilizacijo obravnava kot poseben družbeno-kulturni pojav, omejen s prostorsko-časovnimi mejami, katerega osnova je religija.

2. Sociološki pristop(D. Wilkins) zavrača razumevanje civilizacije kot družbe, ki jo skupaj drži homogena kultura. Kulturna homogenost je lahko odsotna, vendar so glavni dejavniki za nastanek civilizacije: skupno prostorsko-časovno območje, urbana središča in družbeno-politične povezave.

3. Etnopsihološki pristop(L. Gumiljov) povezuje koncept civilizacije z značilnostmi etnične zgodovine in psihologije.

4. Geografski determinizem(L. Mečnikov) je menil, da geografsko okolje odločilno vpliva na naravo civilizacije.

Formacijski in civilizacijski koncepti družbenega razvoja:

Formacijski pristop sta razvila K. Marx in F. Engels v drugi polovici 19. stoletja. Glavno pozornost posveča premisleku o tem, kar je skupno v zgodovini vseh ljudstev, namreč njihovem prehodu skozi isto stopnje v svojem razvoju; vse to je združeno s takšno ali drugačno stopnjo upoštevanja značilnosti različnih ljudstev in civilizacij. Identifikacija družbenih stopenj (formacij) temelji na končno odločilni vlogi ekonomskih dejavnikov (razvoj in medsebojno razmerje produktivnih sil in proizvodnih odnosov). V formacijski teoriji je razredni boj razglašen za najpomembnejše gibalo zgodovine.

Specifična interpretacija formacij znotraj te paradigme se je ves čas spreminjala: Marxov koncept treh družbenih formacij v sovjetskem obdobju je zamenjala ti »petčlanska« (primitivna, suženjska, fevdalna, buržoazna in komunistična družbenoekonomska formacija), in zdaj si koncept štirih oblik utira pot.

Civilizacijski pristop je bil razvit v 19.–20. stoletju v delih N. Danilevskega (teorija lokalnih "kulturno-zgodovinskih tipov"), L. Mečnikov, O. Spengler (teorija lokalnih kultur, ki prehajajo in umirajo v civilizaciji), A. Toynbee, L. Semenikova. Zgodovino obravnava skozi prizmo nastanka, razvoja, perspektiv in značilnosti različnih lokalnih civilizacij ter njihovo primerjavo. Uprizoritev je upoštevana, a ostaja na drugem mestu.

Objektivna osnova teh pristopov je obstoj v zgodovinskem procesu treh med seboj prežetih plasti, od katerih poznavanje vsake od njih zahteva uporabo posebne metodologije.

Prva plast- površno, dogajalno; zahteva le pravilno pritrditev. Drugi sloj zajema raznolikost zgodovinskega procesa, njegove značilnosti v etničnem, verskem, ekonomskem, psihološkem in drugih pogledih. Njeno raziskovanje poteka z metodami civilizacijskega pristopa in predvsem primerjalnozgodovinskega. končno, tretjič, globoko bistvena plast uteleša enotnost zgodovinskega procesa, njegove osnove in najsplošnejših vzorcev družbenega razvoja. Spoznati ga je mogoče le s pomočjo abstraktno-logične formacijske metodologije, ki jo je razvil K. Marx. Formacijski pristop omogoča ne le teoretično reprodukcijo notranje logike družbenega procesa. Pa tudi zgraditi svoj mentalni model, obrnjen v prihodnost. Pravilna kombinacija in pravilna uporaba navedenih pristopov je pomemben pogoj za vojaškozgodovinsko raziskovanje.

Da bi razumeli fenomen družbe, je treba ugotoviti naravo vzorcev, ki združujejo ljudi v eno celoto.

S primerjavo evolucije družb, različnih stopenj, skozi katere gre človeška civilizacija v svojem razvoju, so znanstveniki ugotovili številne vzorce:

– zakon pospeševanja zgodovine. Piše, da vsaka naslednja stopnja traja manj časa kot prejšnja. Tako je kapitalizem krajši od fevdalizma, ta pa od suženjstva. Predindustrijska družba je obsežnejša od industrijske družbe. Bolj kot se bližamo sodobnemu času, bolj se krči spirala zgodovinskega časa, družba pa se razvija hitreje in dinamičneje;

– zakon zgoščevanja zgodovinskega časa. Pomeni, da se tehnološki in kulturni napredek nenehno pospešuje, ko se približuje sodobni družbi;

– zakon neenakosti odraža dejstvo, da se ljudje in narodi razvijajo različno hitro. Različne družbe gredo skozi zgodovinske stopnje v različnih časih. Zato so v sodobnem svetu družbe na različnih stopnjah razvoja. In tudi znotraj iste družbe (na primer tako v Ameriki kot v Rusiji) še vedno obstajajo soobstoječe industrijsko razvite regije in območja, kjer je prebivalstvo ohranilo predindustrijski (tradicionalni) način življenja. Ko so, ne da bi šli skozi vse predhodne stopnje, povlečeni v sodobni tok življenja, se lahko v njihovem razvoju dosledno pojavijo ne samo pozitivne, ampak tudi negativne posledice;

– zakon o zavestni naravi življenjske dejavnosti družbenih organizmov.

– zakon enotnosti antropo-, socio- in kulturne geneze, ki trdi, da je treba nastanek človeka, družbe in njegove kulture, tako s »filogenetskega« kot z »ontogenetskega« vidika, obravnavati kot en sam, celovit proces, tako v prostoru kot v času;

– zakon o odločilni vlogi človekove delovne dejavnosti pri oblikovanju in razvoju družbenih sistemov. Zgodovina potrjuje, da oblike delovanja ljudi, predvsem pa dela, določajo bistvo, vsebino, obliko in delovanje družbenih odnosov, organizacij in ustanov;

– zakon naraščajoče vloge subjektivnega dejavnika izraža vzročno-posledično razmerje med stopnjo politične zavesti ljudi in hitrostjo družbenega napredka .

Značilnosti vzorcev razvoja družbe:

1) prisotnost splošnih vzorcev predpostavlja edinstvenost razvoja posameznih držav in narodov, ki gredo skozi podobne stopnje razvoja;

2) naravna narava zgodovine pomeni tudi progresivno naravo njenega razvoja in je povezana z idejo napredka;

3) zakoni družbenega razvoja so zakoni izključno človeške dejavnosti in ne nekaj zunanjega;

4) družbeni vzorci so spoznavni; njihovo poznavanje je odvisno od stopnje zrelosti družbenih odnosov in odpira možnost njihove uporabe v praktičnih dejavnostih ljudi;

5) objektivna narava zakonov družbenega razvoja je v tem, da zakonov ljudje ne ustvarjajo in jih ne morejo odpraviti, da delujejo ne glede na to, ali jih ljudje želijo ali ne, ali jih ljudje poznajo ali ne. To so objektivne povezave samega sistema družbenih odnosov, objektivna logika družbenega razvoja.

Prisotnost splošnih zakonov družbenega razvoja ne pomeni, da so dejavnosti posameznika in družbe kot celote popolnoma določene s temi zakoni. Niti človek niti družba ne moreta spremeniti teh zakonov, imata pa moč, da te zakone razumeta in pridobljeno znanje uporabita bodisi v korist bodisi v škodo človeštva.