Krepitev kraljeve oblasti, rast bogatih mest, križarske vojne, ki so osuplemu Zahodu razkrile čudesa Bližnjega vzhoda – vse to skupaj je vodilo v globoko preobrazbo fevdalne kulture in pojav novih oblik umetnosti, ki so običajno imenovan dvorni, tj. dvorjani. V tem času so se prvič v zgodovini človeštva gojili ideali duhovne ljubezni, pojavila se je viteška lirična poezija in glasba, dvorna umetnost, ki odraža koncept viteške hrabrosti, časti in spoštovanja do žensk. V srednjem veku je poezija postala kraljica književnosti, tudi kronike so odele v pesniško obliko. Prve viteške ljubezenske pesmi so nastale v Provansi, na jugu Francije, konec 11. stoletja. In v XII-XIII stoletju. Že vsa mesta, vse fevdalne gradove so zajeli novi trendi. Dvorna viteška kultura, briljantna, prefinjena in elegantna, cveti v polnem razcvetu.
Medtem ko je ostal bojevnik, je moral vitez hkrati imeti odlične manire, poznati kulturo, častiti Lepo damo, biti primer dvornega bontona, imenovanega dvornost. S kultom "srčne dame" - Lepe dame - se je začela dvorna poezija. Vitezi-pesniki so opevali njeno lepoto in plemenitost, plemiške dame pa so bile zelo naklonjene dvorni poeziji, ki jih je dvignila na visok piedestal.
Seveda dvorna ljubezen ni bila brez konvencij, saj je bila popolnoma podrejena dvornemu bontonu. Dejstvo je, da je bila Lepa dama, ki so jo peli trubadurji v južni Franciji in trouverji v severni Franciji, minnesingerji v Nemčiji in ministranti v Angliji, praviloma žena vrhovnega gospoda. In zaljubljeni vitezi so ostali spoštljivi dvorjani. Dvorne pesmi, ki so laskale damski nečimrnosti, so hkrati fevdalni dvor, med katerim je kraljevala, obdajale s sijajem ekskluzivnosti.
Dvorno ljubezen so odlikovale številne značilnosti. Najprej je bila to skrivna ljubezen; pesnik se je izogibal klicati svojo damo po imenu. Dvorna ljubezen je bila subtilna, prefinjena ljubezen, v nasprotju s čutno, neumno ljubeznijo. Morala je izgledati kot oboževalka. Prav v takšni iluzorni ljubezni je bilo najdeno največje veselje. Toda ne gre pretiravati s platonizmom dvorne ljubezni; najboljše ljubezenske pesmi tistega časa vsebujejo goreča človeška čustva.
V tistem času je nastalih izjemno veliko pesniških besedil in danes seveda nihče ne ve, kdo so bili avtorji večine, a med brezbarvnimi pesniki so se pojavljale tudi nepozabne osebnosti s svetlo osebnostjo. Najbolj znani trubadurji so bili trepetavi Bernard de Venta-dorn, goreči Giraut de Bornet, strogi Marcabrun, preudarni Peyrol in sanjavi Jaufre Rudel.
V Provansi je bilo veliko oblik dvorne poezije, najpogostejše pa so bile: canson, alba, balada, pastorela, tenson, žalostinka, sirventes.
Kansona ("pesem") ljubezensko temo predstavil v pripovedni obliki:
Ob uri, ko poplava poplavlja od hrepenenja po tebi, daljni,
Srebrni potok se lesketa, ubogo srce boli.
In skromen šipek cveti, Tolažbe so ničvredne,
In slavčkovo zvonjenje, Če me ne odnese
Odplavajo v daljavo v širokem valu, v vrt, v njegovo globoko temo,
Skozi puščavo temnega gaja ali v samotni mir
Naj zvenijo moje melodije! Tvoj nežni klic - kje pa si?!
(Jaufre Rudel)
Alba ("jutranja zarja") posvečen zemeljski, skupni ljubezni. Povedalo je, kako se po skrivnem srečanju zaljubljenca ločita ob zori in ju služabnik ali prijatelj, ki stoji na straži, opozori na približevanje zore:
Molim k tebi, vsemogočni, svetli Bog, moj dragi prijatelj! Nisem spal od večera,
Da lahko prijatelj od tod odide živ! Vso noč sem bil na kolenih:
Tvoja desnica naj bdi nad njim! Z vročimi besedami sem molil Stvarnika
Srečanje tukaj traja od zore, da se spet srečam s tabo.
In ura zore je blizu ... In ura zore je blizu.
(Giraut de Borneil)
Balada takrat je pomenila plesno pesem:
Vse cveti! Pomlad je blizu! Prišla je k nam,
hej - Kot sam april, sijoč.
Kraljica je zaljubljena, Ljubosumnim pa ukazujemo:
hej - Stran od nas, stran od nas!
In ko smo ljubosumnemu človeku odvzeli spanec, smo začeli igriv ples.
(pesmi brez naslova)
Pastorela- pesem, ki je pripovedovala o srečanju viteza in pastirice:
Včeraj sem srečal pastirico, potem sem se obrnil k njej:
Tukaj, pri ograji, tavanje. - Draga! Kakšna nevihta
Živahno, čeprav preprosto, Danes hudobni vzleti!
Spoznal sem dekle. - Don! - je odgovorila deklica, -
Nosi krznen plašč, res, vedno sem zdrava.
In barvna katsaveyka, nikoli ne pozna prehlada, -
Kapa - da se pokrijete pred vetrom. Naj se razjezi nevihta!..
(Marcabrune)
Jokaj- pesem, v kateri pesnik hrepeni, objokuje svojo usodo ali objokuje smrt ljubljene osebe:
Ne, ne bom se vrnil, dragi prijatelji,
Našemu Ventadornu: ostra je do mene.
Tam sem čakal na ljubezen - in čakal sem zaman,
Komaj čakam na drugo usodo!
Ljubim jo - za vse sem kriv,
In tako sem izgnan v daljne dežele,
Prikrajšan za nekdanje usluge in kri ...
(Bernart de Ventadorn)
Tenson- pesniški spor, v katerem sodelujeta bodisi dva pesnika bodisi pesnik in lepa dama, pesnik in ljubezen:
Pred kratkim sem naročil - Oh, ljubezen, v vaš očitek
Moje srce molči, Ni mi težko odgovoriti:
Toda Ljubezen se prepira z menoj Dolgi Donin svetli pogled
Ni oklevala, da bi začela: pripravljena sem bila peti,
Prijatelj Peyrol, so se odločili vedeti, Toda kot nagrado bi lahko pridobil
Poslovi se od mene, samo bolečina hudobne zamere, -
In s staro pesmijo? Daj mi končno malo miru!
No, neslavna usoda te čaka, Nisem si upal godrnjati.
Tisti, ki so izgubili srce! Ampak sem že pel pesmi!
(Peyrol)
Sirventes- pesem, v kateri se odpirajo socialna vprašanja, med katerimi je glavno: kdo je bolj vreden ljubezni - vljudni meščan ali neslavni baron?
Perigon? Včasih neslavno - Gospod! Že dolgo časa
Baron vodi svoje življenje, uveljavljen je običaj
Je hkrati nesramen in neumen (in je precej razumen!):
In še en zlobnež1 nima nobenih pravic, če se Donna lepo obnaša,
Velikodušen, vljuden in prijazen in pogumen, Da bi usodo povezal z enakimi
In bil je odličen v znanosti. Ta običaj je veleval.
Kaj lahko rečeš Donni: Kako lahko daš ljubezen moškemu?
Katerega od teh dveh naj izberem, saj to pomeni izgubo
Kdaj jo pritegne ljubezen? In spoštovanje in čast ...
(Dalfin in Perigon)
1 Viljan je kmet.
Prisotnost oblik, kot so tenson, sirventes in žalovanje, v provansalski poeziji kaže, da čeprav je ljubezenska tema v njej zasedla prevladujoč položaj, ni bila edina. Trubadurji so se z veseljem odzvali na aktualno temo in se v pesmih dotaknili političnih in družbenih tem.
Trubadurji so bili prvi dvorni liriki v Evropi. Sledili so jim nemški Minnesingerji - »pevci ljubezni«. Vendar je imel v njihovi poeziji čutni element manjšo vlogo kot v romanski poeziji in je precej prevladoval moralizatorski ton, npr.
Ti dnevi so že zdavnaj mimo. Zdaj je vse potopljeno v greh.
Nekoč, Bog ve, je bilo greh ljubiti in greh živeti.
Uničujoči vladar je hkrati zavladal svetu,
Ljubezen in krepost. Greh je varuh greha ... –
in verski prizvoki:
Sveti našega križa, ki je v nečimrnosti zemeljskih užitkov
In vreden si, vesel, da se zatakneš.
Ko je tvoja duša čista, si nadeneš plašč s križem
Pogumni bojevnik. V imenu dobrih del.
Takšno breme ni za tiste, Tvoja zaobljuba je zaman,
Kdo je neumen, Ko na srcu križa ni.
Hkrati je bila med nemškimi Minnesingerji cela galaksija pesnikov, ki so zelo izvrstno opevali »visoko ljubezen«. Poleg tega je bila njihova posebnost popolna odmaknjenost od zunanjega sveta. Zdi se, da pesnik, poln hrepenenja po ljubezni, s svojim hrepenenjem po ljubezni tava v gosti megli ljubezenske melanholije.
Kaj me briga pred zoro! Naj se zabavajo vsi, ki niso preveč leni.
Briga me ali je dan ali ne. Zdaj je zame vse enako:
Ni zame, da sonce sije. Kamorkoli greš vsak dan,
Žalostna senca mu je vlekla oči. Žalostno in žalostno ...
Minnesingerji igrala tako pomembno vlogo v kulturnem življenju, da je eden od njih, Tannhäuser, sčasoma celo postal junak priljubljene legende, ki jo je začel veliki nemški skladatelj 19. stoletja. Wagner je zasnoval svojo opero, ki se imenuje "Tannhäuser".
V legendi Tannhäuser postane ljubimec gospe Venere in živi z njo v čudoviti "Venerini gori". Papež Urban preklinja skesanega grešnika in izjavlja, da tako kot palica v njegovi roki ne more ozeleneti, tako Tannhäuser ne more najti odpuščanja na zemlji. Potrt Tannhäuser se vrne na Venerino goro, papeževa palica pa zacveti in razkrije nevredno krutost slednjega.
Delo trubadurjev, trouverjev in minnesingerjev lahko imenujemo prvi veliki razcvet evropske lirike, ki mu je sledil še močnejši razcvet, ki ga je povzročila renesansa.
Dvorna besedila
Dvorska besedila so manifestacija protiasketskih teženj, ki so zajela široke dele fevdalne družbe zahodne Evrope v času razcveta srednjega veka. Dvorna poezija na ljubezensko temo je bila povezana z novo interpretacijo ljubezni, ki se je bistveno razlikovala od antične in je nastala v fevdalni dobi. Courtoisie je postala reakcija na verske prepovedi telesne ljubezni.
Francoska dvorna besedila
Ta razdelek je treba začeti z obravnavo virov, ki jih predstavlja provansalska lirika, saj je v Provansi dvorna lirika nastala prej kot v severnih predelih in je tako odločilno vplivala na literaturo severne Francije. Na splošno je mogoče govoriti celo o samostojni, izvirni provansalski literaturi.
Besedila Provanse
V Provansi se je iz latinščine razvil samostojni provansalski jezik. V 11. stoletju Provansa je bila gospodarsko najbolj razvita regija francoskih dežel. Provansalsko viteštvo je cvetelo, bilo neodvisno in izobraženo ter vzdrževalo odnose z mestnim patricijatom; je bil zelo dovzeten za vse vrste novih trendov. "Besedila Provanse so se rodila kot izraz presežka vedrine."
Družbeni položaj trubadurjev viteškega sloga je bil zelo raznolik: »Med njimi je bilo štiri ali pet kraljev, več deset velikih fevdalcev in veliko število malih vitezov, bilo pa je tudi veliko oseb različnih stanov, povezanih z viteškimi krogi in ki so sprejeli njihov pogled na svet.«
Najpomembnejši med provansalskimi trubadurji velja za Bernarda de Ventadorna (1140-1195), ki je zaslovel s svojimi kanoni na mnogih dvorih v Evropi.
Bernard de Ventadorn. Miniatura iz 13. stoletja.
Njegov življenjepisec je zapisal: »Gospod mu je dal lepoto, prijazno in plemenito srce - lastnosti, ki so v prvinskih časih dajale pravico do rojstva, pa tudi inteligenco, znanje, vljudnost in zgovornost.
Prav v poeziji de Ventadorna so se razvile značilne poteze trubadurske lirike kot poezije fevdalnega dvora s svojimi turnirji, prazniki, tekmovanji pesnikov in obredom služenja Gospe.
Drugi ključni predstavnik provansalske lirike je Bertrand de Born (ok. 1135 - ok. 1210); Baron de Born je bil znan 10 Zgodovina tuje književnosti. Srednji vek in renesansa. M.: Višja šola, 1987. Str. 83.
Ten kot pogumen bojevnik, nevaren in zahrbten diplomat in pesnik. Bil je povezan z angleškim dvorom, ki je v Provansi igral politično igro. Zanimajo nas predvsem ljubezenski primeri in sirventes, njegova »politična« poezija. V de Bornovih sirventah se odpre slika nemirnega, tesnobe in burnega dogajanja polnega življenja Provanse ob koncu 12. stoletja.
Ob upoštevanju značilnih lastnosti de Borna je treba poudariti, da si je zaradi svojega baronskega ponosa dovolil, da je s kralji govoril enakopravno, z enakim čutom viteške kaste je nagovarjal svoje prijatelje in sovražnike Provansalski baroni. Politični ideal zanj ni bila ideja centralizacije, temveč utelešenje fevdalnih svobodnjakov s svojo nebrzdano hrabrostjo in neusmiljeno samovoljo.
- Zgodovina tuje književnosti. Srednji vek in renesansa. M.: Višja šola, 1987.P. 84.
- Zgodovina svetovne književnosti v 9 zvezkih. T.2. M.: Nauka, 1984. Str. 537.
Dvorna literatura se razvija na fevdalnih dvorih, ustvarjajo jo poklicni avtorji, ni anonimna: ostalo je okoli 500 imen avtorjev. Njegovi ustvarjalci so bili predvsem vitezi, majhen odstotek je klerikov in meščanov. Izvajalci teh del so žonglerji (žongler-štitonoša vitezu-pesniku).
Nastane konec 11. stoletja na jugu Provanse. Nastala je kot besedila trubadurjev, do začetka 14. stoletja se je s prehodom v mesto hitro izrodila in prenehala obstajati. To je prva, posvetna literatura srednjega veka. Ona obstaja v nacionalnih jezikih, vendar so njen značaj in materiali mednarodni (v tem se razlikuje od junaškega epa). To je verjetno posledica tesne komunikacije fevdalnih dvorov srednjeveške Evrope. Sam fenomen te literature nima primerjave v Rusiji. Pozneje, v 16. stoletju, pa so se med Slovani pojavili prvi prevodni romani.
Dvorna literatura ve 2 zvrsti: lirika in ep , ni povzročila drame. Potrebo po spektaklu so zadovoljili v obliki dvornih obredov: plesi, maškarade, turnirji (bojne igre). Kult ljubezni je značilen za dvorno literaturo v vseh žanrih , izvira iz besedil.
Dvorna lirika je nastala v Provansi ob koncu 11. stoletja. Po propadu Provanse pod krinko iztrebljanja heretikov se središče preseli v Francijo (trouvères = trubadurji) in Nemčijo (mini zingerji = pevci ljubezni) ter v Italijo, kjer se bo začel oblikovati slog ljubezni. Zvrsti dvorne lirike: kancona - ljubezenska pesem izvrstne oblike; sirventa – razmišljanja o moralnih, političnih temah; žalostinka – pesem, ki izraža pesnikovo žalost nad smrtjo osebe; tenzona – argument, dialog; pastorella opisuje ljubezen viteza in pastirice v ozadju narave (opeva se ločitev zaljubljencev zjutraj po skrivnem srečanju) itd.
Trubadurji in trouverji so razvili posebno teorijo ljubezni. Zgrajena je na antitezi dveh vrst ljubezni: visoka, prava ljubezen (fin amor) je vir vsega najboljšega v življenju viteza, taka ljubezen je vesela; čutna, telesna ljubezen (fals amor) - nesramna, neumna, namišljena, lažna ljubezen. Visoka je ljubezen, ki pooseblja tako pokornost kot občudovanje. Takšna ljubezen ne vodi v poroko. To so strogo regulirali trubadurji. Obstajajo 4 stopnje, 4 stanja zaljubljencev:
Osamljeni vzdihi (oklevajoče)
Sramežljiva izpoved (prošnja),
Dovoljenje dame za odkrito izpovedovanje ljubezni (slišano),
Dovoljenje za opravljanje storitev dami (prijateljici), največja nagrada je poljub.
Posledica razvoja fin amorja je njegova asimilacija kultu device, to pomeni, da pokristjanjevanje ljubezni velja za pozen pojav: zlitje kulta dame s kultom Matere božje, device. . Nič manj razlogov ni, da bi verjeli, da je bil razvoj nasproten: kult dame je nastal iz kulta Device od samega začetka ljubezen obravnava kot svobodno izbiro podreditve. Zamisel o ljubezni kot občestvu z Bogom sega v evangelij in apostolska pisma.
Dvorni kult ljubezni je imel dolgo življenje v literaturi.
Za dvorno liriko je značilen razvit sistem žanrov, ki so znotraj strogega tematskega in časovnega okvira: najvišji je kanson, pesem o ljubezni kot taki. Zgodnji trubadurji so prevzeli izraz ver, ki izvira iz latinskega versus – liturgija. Zadnji album je prizor ločitve iz Shakespearovega Romea in Julije.
Serventa (zvrst), ki so si jo izmislili v vojno zaljubljeni vitezi, ni samo vojna pesem. Zapel jo je zelo bojevit trubadur (Bertrod de Bor), ki je ob koncu življenja postal menih.
Dvorna poezija pozna dva stila:
Temno (klos) - odlikuje ga alegorizem,
Svetlo, jasno (clar).
Drugi kronološki žanr dvornih del je romantika . Pojavi se v 12. stoletju in v 12.-13. stoletju obstaja v pesniški obliki, nato pa je prevladala proza.
Roman je prva vrsta pripovedi, ki ne zahteva zgodovinske ali mitološke pristnosti, produkt pesniške fikcije. Zaradi pravljične avanturistične prvine je podobna pravljici, v njej ni vsakdanje proze. Vse v njej dopolnjuje prikaz junakovih čustvenih doživetij, zaradi česar je podobna romantiki. Rešitev konflikta je zelo dokončna; odprtega konca si ni mogoče zamisliti. A že odpira vprašanje razmerja med osebnimi občutki in družbenimi odgovornostmi, pojavlja se problem odnosa med posameznikom in družbo. »Notranji človek« v romanu se zaveda problema odnosa med posameznikom in družbo: ta problem poraja glavni konflikt romana.
Trije tokovi: starodavni, britanski in orientalski. Vsak od teh ciklov je razdeljen na podcikle ali romane. Znotraj britanskega cikla so: romani o Tristanu in Izoldi, o kralju Arturju in vitezih okrogle mize ter o vitezih grala.
Lik kralja Arturja povezuje vse romane britanskega cikla. Sam lik Arturja pride v ospredje šele v 12. stoletju. Je v viteški romantiki, ki postopoma nadomešča junaški ep. In legendarni Artur v veliki meri nadomešča epsko figuro Karla Velikega. Pride do menjave žanrov in menjave junakov. Ni znano, kaj je bilo primarno: menjava junakov ali žanrov. Rezultat: pomembna sprememba kulturne paradigme. Daleč od tega, da bi bil glavni junak Keltov, se je kralj Artorius v 12. stoletju pojavil kot protagonist legendarne evropske zgodovine. To se zgodi po pojavu latinske kronike Galfreda Monuvskega. Leta 1136 se je pojavila njegova kronika "Zgodovina britanskih kraljev". To kroniko je v francoščino prevedel Trouvère Vas pod naslovom Brutus (1155). V teh letih pride v ospredje nek kralj Artur. Ta dela razvijajo legendo o britanskem kralju Arthurju, ki jo lahko štejemo za prazgodovino britanske krone. Angleška krona je pravkar prešla na Tonkogiet, ki je spletkal proti francoskemu kralju in je potreboval svojo zgodovino. Propagandna različica ne pojasnjuje vseh posebnosti. V romanu o Tristanu in Izoldi je ta teorija najmanj uporabna: Arturjevo ozadje je minimalno, gre za zelo trdovraten arhaičen zaplet, ki se upira političnim, propagandnim in celo dvornim obravnavam.
Dvorni romani so ciklične narave. Vzpet je dobro znan zaplet in vsak od romanov razvije svojo stran tega zapleta. Narava zapleta in likov romana je bistveno drugačna kot v epu: to ni zgodovina, ampak pravljica, mit, legenda; Tristan, Percival, Yvain nimajo zgodovinskega prototipa, tako kot Artur nima prototipa. Viteška romanca je srednjeveška utopija, ne spomin na nekakšno epsko dejanje . Glavna ideja srednjeveškega viteškega romana: sanje o lepi družbi, ki temelji na idealih časti in plemenitosti. Najboljša potrditev so romani Arturjevega cikla. Za glavne zaplete in junake romana so povzetki zbrani v sodobni literaturi (v celoti - roman o "Tristanu in Izoldi").
Poetična viteška romanca o Tristanu in Izoldi se je ohranila v obliki 2 nedokončanih različic, ki sta ju napisala Berul in Tom (Thomas). Ti romani so nastali v zadnji tretjini 12. stoletja. Béroulova različica je bolj arhaična in velja za splošno različico. Tomova različica je dvorna različica. Roman o Tristanu in Izoldi v obeh različicah je zgodnji, tradicionalni zaplet ni podvržen dvorni doktrini: ljubezen je visoka, a zelo čutna. Za dvornega pesnika je ljubezen veselje, saj ga vodi k popolnosti, tu pa je ljubezen precej tragična, tistim, ki ljubijo, prinaša bolečino in bolezen. Ko se je zaljubil, Tristan preneha izvajati podvige in vse svoje sposobnosti podredi strasti. Sodobniki so lahko videli natančno bistvo.
Vir romana o Tristanu in Izoldi so keltske legende, čeprav je osnova zapleta najverjetneje veliko starejša. Obstajale so starodavne valižanske zgodbe z imeni Drustan in Yesil.
Roman o Tristanu in Izoldi združuje s keltskimi viri: zgrajeni so na tradicionalnih motivih, ki segajo v tri žanre irskih sag:
Žanr čudežnega jadranja imram se preoblikuje v vodilni motiv Tristatnovega cikla kot sprememba v usodi junaka: morje ima v usodi Tristana ogromno vlogo, morje je drugo za imenom, glavna personifikacija Tristanove usode.
Ugrabitveni žanr i-head se preoblikuje v motiv pobega ljubimcev v gozd in njunega življenja v gozdu; značilno - gozdna sreča, konec ljubezenskega napoja, srečanje s puščavnikom, Markovo plemstvo in prelomnica v usodi junakov.
Sosednji zvrsti imram je zvrst ehtre, zvrst obiskovanja drugih svetov; v romanu je opustošena, požgana Britanija, v kateri Tristan najde beloroko, drugo Izoldo, povezana z drugim svetom; drug svet je poetična podoba začaranega gradu, ki si ga je izmislila Izolda, poetična blažena dežela živih, v katero Tristan obljubi, da jo bo vodil Izolda. Tema nebeškega življenja, novi Jeruzalem.
Od specifičnih keltskih motivov so najpomembnejši motivi geasa, urokov in motiv okov ljubezni: ta motiv se v romanu preoblikuje v motiv ljubezenske pijače, ki jo Tristan in Izolda pijeta na ladji.
Obstajajo tudi bolj specifični motivi: motivi, povezani z dvema lastovkama. Pravljični motivi: pridobitev lepotca, črno-belo jadro, boj z zmajem. Posebno pozornost je treba nameniti: poskusu omalovaževanja vloge žensk v primerjavi s keltskimi sagami (mnogi so roman imenovali roman "O Tristanu", ker bi moral biti en protagonist - vitez).
Kompozicijsko je roman o Tristanu strukturiran kot njegovo življenje: od rojstva do smrti. Rojstvo ljubezni do Izolde je prelomnica v tej zgodbi o življenju junaka. V hagiografski tradiciji je bila taka prelomnica razodetje, ki je prišlo po preizkušnjah. Tristanovo življenje lahko grafično predstavimo v obliki nekakšne parabole. Ime, ki mu ga je dal ob rojstvu (žalost, žalost), je usoda junaka in nesebičnost - dve stalnici. Vzpon: je junak - idealen vitez (arhitekt, čarovnik, ladjedelec). V tej liniji izvede tri podvige v obliki dvoboja. Imajo simbolni pomen: osvoji deželo, vrne dolg očetu, premaga velikana Warholda, vrne dolg kralju Marku, ubije zmaja, vrne dolg družini Izolde, katere sorodnika je ubil, + dobi lepota. Kot vitez se je v tem trenutku popolnoma uresničil. V hagiografski tradiciji se v tem stanju pojavijo pred Vsemogočnim. V naši zgodbi srečanje z Bogom zamenja srečanje z ljubeznijo. V padajoči liniji Tristana prevladuje ljubezen: njemu in Izoldi je tuje kesanje, brezgrešna sta, čeprav vesta, da sta kriva pred Markom. Potem se ločita, da se združita v smrti. Prva napaka je pijača, druga napaka je goljufanje z barvo jader. Na nek način popravlja prvo. Prva, pijača, jim je dala ljubezen, vendar jim ni dala pravice biti skupaj, druga jim omogoča, da se združijo v smrti.
Motiv ljubezenskega napoja je prisoten v vseh srednjeveških različicah romana. Sodobnemu človeku se pogosto zdi depresivno. Vendar se ne kaže kot utemeljitev te strasti, temveč za razlago dveh čudežev: fenomena vzajemnosti ljubezni in nepogrešljivosti človeka v ljubezni. Takšna ljubezen je redka; vsako obdobje na novo dojame takšne čudeže. Samo oseba, ki je odkrita v romanu, ima odkritje, da se lahko vse v zemeljski krogli spremeni. Razen ljubezni, ki je enkratna, nenadomestljiva. Konec romana je paradoksalno svetel, rodi vero v zmagoslavje ljubezni, ki jo simbolizirajo zeleni poganjki kovačnika. V 19. stoletju se je na grobu Elize in Abilarja pojavil lok iz kovačnika, ki so ga postavili potomci.
"Pesem o Nibelungih"
Je produkt zelo zrelega fevdalizma. Epska ustvarjalnost je takrat postajala preteklost: na njeno mesto je že prišla viteška romantika. Pesem je v obliki, kot je prišla do nas, nastala v Podonavskih deželah na ozemlju sodobne Avstrije na prehodu iz 12. v 13. stoletje. Avtor je bil bodisi nadarjen pevec-špilman (zabavljač), bodisi prevajalec viteških romanov bodisi duhovnik iz kroga škofa Pilgroma. Bil je nadarjen in izkušen pesnik. Izkusila je tako močan vpliv dvornega romana, da ji mnogi zanikajo odnos do junaškega epa.
Zunanja oblika pesmi je blizu romanu, vendar narava snovi ni značilna za roman, zlasti v drugem delu »Pesmi« z močnim epskim elementom. Očitno je, da je avtor delal na gradivu starih epskih pesmi. Splošno sprejeto je, da temelji na dveh nemških pesmih: o Siegfriedovi smrti in o smrti Burgoonov.
Dva dela "Pesmi":
V prvem prevladuje vzdušje viteške romantike, težko dojemljiva osnova (skušali so ji najti zgodovinski prototip, na primer Miromin). A vseeno je pravljični junak, ne zgodovinski. Prvi del (pred Siegfriedovo smrtjo): vsi liki so dvorni in prefinjeni. Tam gostje prihajajo na pogostitve in zabave brez orožja: v junaškem epu je to izključeno, tam se ne ločijo od orožja.
V drugem delu prevladuje vzdušje junaške četne pesmi, še ena velika pesem o porazu, tu ni zmagovalcev: poginejo čete vseh kraljev in celotne družine burgundskih vladarjev.
V primerjavi z različico »Starejše Edde«: zgodovina pridobi pomembno mesto od mitologije, hkrati pa oba glavna dogodka dobita novo mitološko in mistično obarvanost (motiv solsticija). Obe tragediji (smrt Siegfrieda in Burgundcev) se izkažeta za povezani s kultom narave, ki je bil dojeman mistično. 2 solsticija kot tudi dva praznika (pri Burgundcih in v kraljestvu Hunov): ta simetrija govori o visoki spretnosti avtorja pesmi.
Zgodovinsko zrno pesmi je resničen dogodek: 437 - propad Burgundijskega kraljestva na Renu pod navalom Hunov. V tej »Pesmi« bodo umrli onkraj Donave. Zelo dolgo časovno obdobje loči zgodovinski dogodek od njegovega zapisa: dogodek in zapis loči sedem stoletij. Ne pesem o Sidu ne pesem o Rolandu nista imeli takšne distance.
Gurevichev članek »Prostorsko-časovni kontinuum Pesmi o Nibelungih«.
Trije kronotopi: bajna antika, junaška doba preseljevanja ljudstev in dvorska sodobnost. »Pesem« nima zgodovinske preteklosti.
Zgodnje faze razvoja zapleta na nemških tleh so težke. V Nemčiji večplemensko, boleče pokristjanjeno. Pesmi ni bilo mogoče posneti, nihče ni razmišljal o tem.
Pesem o Nibelungih je centrifugalni ep.
Zgodnje faze zapleta o Nibelungih so rekonstruirane iz skandinavskih epov (Starejša Edda, Volsungova saga in Tiedrichova saga).
Dogajanje traja približno 40 let: liki se ne starajo in ne spreminjajo. Dogajanje prvega dela se odvija v Wormsu na dvoru burgonskih kraljev Guntorja in bratov. Kremhilda, njuna sestra, ima preroške sanje o svojem zaročencu: sokolu, ki ga kljuvajo orli. Nibelungi - avtor tega ne razume povsem. Sprva so niflungi varuhi zemeljskega črevesja. Niflungi so lastniki zaklada, obsojeni na smrt. Torej v Eddi. Avtor pesmi o Nibelungih tega ne ve več. V pesmih so Nibelungi ime tistega, ki je lastnik zaklada.
Pri Nibelungih motiv prekletstva izgine: zaklad je simbol moči, nadvlade, bogastva. V pesmi izgine tudi motiv prstana (v Edi je neverjetno pomenljiv: zaradi ukradenega prstana je bil preklet zaklad). Ni prstana, ni Valkire, ni ljubezni med Brunhild in Siegfriedom, ni ljubosumja. V liniji Brunhild-Singfried so ohranili svojo pripadnost pravljičnemu svetu, maščevanje in sovraštvo.
Singfried se zaljubi v Kremhildo zaradi govoric o njeni lepoti (dvorni motiv). Ta motiv je tuj junaškemu epu: Singfried, enak kraljem, je pripravljen služiti Guntorju. Siegfried dolgo živi na dvoru Burgunov: Guntorju dobi ženo itd. Dobi ženo.
Goljufivo ujemanje postane usodno za številne junake, predvsem za samega Singfrieda. Namesto Gunthorja je Siegfried podvržen trem čudovitim preizkušnjam. Pojavi se pravljični element: plašč nevidnice, ki nadomesti mitološki motiv dvojine.
Prevara neveste se je zgodila, a je ostala skrivnost. Strinja se, da bo postala žena najmočnejšega. Že v Worxu bo Siegfried pomagal Gunthorju na poročni postelji.
Prepir kraljic je dejanski začetek tragedije (v starejši Eddi prepir ni bil potreben: Brynhild je ljubila Sigurda). Prizor v templju in spor: čisto dvorna motivacija za rivalstvo med kraljicama. Ženski prepir: Kremhilda pokaže prstan in pas.
Motiv za Siegfriedov umor v Nibelungenlied je zmanjšan. V starejši Edi je to razloženo veliko globlje. Sledi prehod v razredno žalitev: zakaj se je moj mož poročil z vazalko, ponižal mojo čast in čast Burgundcev.
Siegfriedova smrt ni glavna vsebina, ampak glavni vzponi in padci na poti do glavne tragedije, smrti narodov. Zvesti vazal Hagen se zaveže, da bo ubil Siegfrieda.
Rane umorjenega Siegfrieda bodo krvavele, ko se bodo morilci približali. Kršitev prisege Burgundcev, umor za hrbtom.
Pravljični motiv: junakova neranljivost (med lopaticami), tega motiva v Starejši Edi ni.
Prvi del je bil strukturiran kot viteška romanca: Hagen je vazal + zvestoba, Kremhilda je skrbna žena, ki je naredila usodno napako. Liki so dvojni: temelji na dveh pesmih, ki sta nastali v različnih časih.
V 11. – 13. st. mesta postanejo središča obrti, trgovine in kulture. Križarske vojne evropskih fevdalcev potekajo na vzhodu, v Palestini. Končuje se večstoletna izolacija Evrope. V tem času se je v Franciji in drugih evropskih državah razvijala sekularna kultura, ki je temeljila na kodeksu viteške morale. Pojavi se kult Lepe dame. Mesto žonglera, shpilmana, ospreja je prevzel drug pesnik, izobražen, ki je služil na dvoru fevdalnega gospoda. V tem času je prišlo do reforme knjižnega jezika in verzifikacije. Pesnike tega časa so imenovali trubadurji.
Nastaja samosvoj umetniški svet - univerzitetizem. Lasten sistem likov - razdeljen na slabe in dobre v odnosu do ljubimcev. Veselje in dolgčas sta nasproti. Tudi nevzajemna ljubezen je veselje. Dolgčas je odsotnost ljubezni, nezmožnost ljubiti.
Lirika in roman dosežeta največji razvoj v Franciji. Središče viteške poezije je jug Francije (Provansa), pod vplivom arabskega vzhoda. Po propadu imperija Karla Velikega je Provansa postala neodvisna. Iz latinščine se je tu razvil knjižni jezik (provansalščina, okcitanščina). Provansalska poezija je vzor vsem evropskim narodom. Provansalska poezija in jezik sta preživela 200 let, preden ju je priključila severna Francija. Ustvarjalci provansalske lirike so bili trubadurji ali trouverji. Stremeli so k strokovni odličnosti in razvili številne pesniške oblike in žanre:
kancona - ljubezenska pesem izvrstne oblike;
sirventa – razmišljanja o moralnih, političnih temah;
žalostinka – pesem, ki izraža pesnikovo žalost nad smrtjo osebe;
tenzona – argument, dialog;
Pastorella opisuje ljubezen viteza in pastirice v ozadju narave;
alba (poje se ločitev ljubimcev zjutraj po skrivnem srečanju) itd.
Znanost pozna približno 500 imen pesnikov trubadurjev.
Glavna tema viteške poezije je ljubezen. Predmet ljubezni je poročena ženska, žena fevdalnega gospoda. Zato je ena od idej dvorne literature protest proti poroki kot transakciji med staršema. Poezija opisuje skrivno ljubezen, ime dame ni omenjeno, ker... lahko ji škodi. To je subtilna, prefinjena ljubezen. Največja nagrada za pesnika je poljub. Kult služenja Lepi dami je bil razvit tudi v literaturi. Poezija opisuje izvirne podobe, položaje in situacije.
Dvorna poezija umetniško odseva ogromen moralni proces, povezan z individualno ljubeznijo.
Ob velikem številu odtenkov trubadurske lirike je njena skupna značilnost želja po zemeljskem veselju, materialni lepoti, a hkrati notranja plemenitost občutkov. "Razum", "mladost" in "mera" - to so slogani, ki se nenehno ponavljajo v poeziji trubadurjev.
Ljubezen po trubadurjih določa osebna svobodna izbira, ki zanika razredne, cerkveno-fevdalne vezi. Zato je v trubadurski poeziji zelo pogost motiv, da je predmet ljubezni poročena ženska. To odraža naravni protest človeškega čustva proti navideznim porokam, ki so prevladovale v plemiškem okolju tistega časa. Če je bila ljubezen med trubadurji po eni strani poveličevanje svobodnega čustva in je njihova lirika dvignila poezijo na raven prave umetnosti, je obenem pri pesnikih, ki so bili malo izvirni in h klišejem nagnjeni, vodilo do manirizem in formalizem; v njihovih besedilih je pogosto izginila vsa spontanost in iskrenost. Razumevanje ljubezni tu dobi specifično viteško obarvanost: postane fevdalno služenje dami, dvorski občutek par excellence.
Besedila trubadurjev so zelo zgodaj vplivala na severnofrancosko poezijo. Tu je viteška lirika nastala, čeprav z nekaj zamude, iz istih korenin in na isti družbeno-kulturni podlagi kot na jugu. Sprva se je razvijal samostojno, odlikoval ga je sorazmerna preprostost oblik in vsebine. Toda kmalu je nanjo vplivala provansalska lirika, od koder je črpala ustrezno filozofijo in številne značilnosti sloga.
Ustvarjalci dvorne lirike so bili trubadurji - provansalski pesniki in pevci. Izvor same besede "trubadur" je povezan s pomenom glagola trobar - "najti" (v pomenu "izumiti, najti nekaj novega"). Treba je opozoriti, da so trubadurji, za razliko od vagantov, ki so pisali tako v latinščini kot v svojem maternem jeziku, pisali izključno v provansalskem jeziku in so bili popačeni tako, da skoraj niso prevedeni v ruščino z natančnim pomenom. Za prvega trubadurja veljajo tudi Guillem iz Akvitanije (1071-1126), Marcabrun (sredina 12. stoletja) (leto ustvarjanja: 1150). - 1180), Giraut de Bornel (1162 - 1200), Bertrand de Born (okoli 1140 - 1215), Arnaut Daniel (okoli 1140 - 1200) , Peire Vidal (zadnja četrtina 12. stoletja).
2) Tradicionalna narava poezije. Besedila trubadurjev, ki se popolnoma prilegajo kanoničnemu sistemu žanrov, v bistvu niso zahtevala individualne, temveč žanrske podobe avtorja, s katero se je želel združiti pravi "jaz" pesnika. Delo trubadurjev je seveda odražalo njihove resnične strasti, okuse in prepričanja, resnične življenjske izkušnje, vsekakor pa je bilo vse to projicirano v okvir, ki je bil v tradiciji (situacijski in vizualni), saj so bili trubadurji prepričani, da je taka tradicija imela razvil najboljša sredstva za doseganje kakršnega koli stanja ali gibanja duše in naloga je le "oživiti" že pripravljene oblike žanra z iskrenim občutkom. To pomeni, da je bila poezija trubadurjev zgrajena na identifikaciji resničnih življenjskih dogodkov, prikazanih s stabilnimi modeli njegovega dojemanja.
Po konvenciji in kanoničnosti so bili vsi liki in situacije trubadurjevih besedil opisani s sistemom stabilnih formul. Dama dvornih pesnikov je vsekakor lepa. Popolna je v duši in telesu in je sposobna vzbuditi vzvišeno, vseprežemajočo strast. Za Gospo so bili značilni znaki, kot so "sveža lica", "saten rok", "svetloba oči", ki odsevajo iskrivo substanco božanske lepote. Bertrand de Born je celo napisal pesem o »sestavljeni dami«, kjer je združil značilnosti, izposojene od dam drugih pesnikov. "Jaz" liričnega junaka je imel podoben značaj: ne glede na specifične razredne, psihološke in druge znake trubadurjev je vsak od njih predstavljal idealno obliko pevca dvorne ljubezni.
3) Značilnosti dvornega nauka o ljubezni. Ljubezni ne zanimajo rezultati, osredotočena je ne na doseganje cilja, temveč na izkušnje, ki lahko ljubimcu prinesejo največje veselje. To veselje se doseže z dolgo potjo trpljenja, a prostovoljno sprejeto trpljenje se za trubadurja spremeni v veselje.
Ne da bi prekinil s prvotno erotiko, je novi koncept, ki je Gospo naredil v osnovi nedostopno, osredotočil energijo ljubezni na njen idealni vidik. Ker je bila za moškega vir duhovnega napredka, je ta ljubezen do neke mere žensko osvobodila odnosa, ki je prevladoval skozi srednji vek do nje kot do bitja nižjega reda, avtorja padca in posode zla.
Trubadurji niso opevali svoje čutnosti, ampak nekaj povsem drugega - človekovo ljubezen do Dobrega, Lepote in Popolnosti kot načel, ki imajo absolutno moč v svetu, ga polnijo s pomenom in moralno toplino. Njihova inovativnost je bila v tem, da so se prvič odločili, da te dobrine ne identificirajo neposredno z Bogom in Devico Marijo, temveč z idealizirana ženskost, ki pooseblja najvišje duhovne vrednote, skoncentrirane in poosebljene v podobi Gospe.
Ta idealizacija je imela dvojni pomen. Po eni strani je bila ljubezen do Gospe mišljena kot odsev in predokus nebeške ljubezni in je zato dobila obliko pobožanstvenosti in verskega čaščenja. Izključujoč meseni, zakonski element odnosov, so pesniki poudarjali čisto duhovno naravo čustev, ki so jih poveličevali.
Po drugi strani pa že samo dejstvo poudarjanja ne abstraktnega dobrega in ne nebeškega Boga, temveč »zemeljske«, čeprav pobožanstvene Gospe, govori o želji trubadurjev po utrditvi najvišjih vrednot ne v onstranstvu, religioznosti, ampak v »tozemski« sferi. To potrjuje, da so trubadurji z mističnimi pomeni in formulami vendarle ustvarjali čisto posvetno besedila.
Poudariti je treba, da je poezija trubadurjev, ki je nastala v fevdalnem okolju, neizogibno konceptualizirala ljubezen do gospe v terminih fevdalnih odnosov. Pesnik, ki je Gospo častil kot božanstvo, je bil hkrati »zvest« in ji je »služil« kot vazal svojemu gospodu,
Gospojino lepoto so razlagali kot odsev božje lepote in popolnosti, ljubezen pa kot hrepenenje po tem idealu in željo po njem. Dama je s tem postala le poosebitev tistih idealnih lastnosti, ki si jih prizadeva imeti dvorna osebnost. V tem primeru je odločilno vlogo odigral motiv neuslišane in nepotešene ljubezni (podobe »oddaljene gospe«, »nedostopne gospe«), torej nedosegljivega ideala, h kateremu je mogoče samo neskončno težiti. Arnaut de Mareil je zapisal: »Mislim, da ljubezni ni mogoče razdeliti, kajti če je razdeljena, ji je treba spremeniti ime.«
Poezija trubadurjev je bila zavestna in namenska estetska »igra«, nikakor pa ni šlo za formalistično igro, saj je bila dvorna ljubezen do Gospe z absolutno popolnostjo utelešena prav v aktu pesniške ustvarjalnosti: kar najbolje poveličati Gospo. pomenilo sestaviti najboljšo, torej najbolj prefinjeno pesem njej v čast. Zato je imela beseda največjo pomensko obremenitev in napetost v dvorni liriki "peti", kar je pomenilo:
- 1) ustvarite pesem samo;
- 2) izražajo vzvišeno čustvo trubadurja;
- 3) pojejo Fin’Amors;
- 4) ustvariti zvočno harmonijo, ki vliva občutek dvornega »veselja«;
- 5) ljubezen.
Vsi ti pomeni, ki so se prepletali, so ustvarili eno samo pomensko jedro, tako da sta se na koncu »peti« in »ljubezen« začela dojemati kot absolutni sopomenki. Tako se je zdela ljubezenska pesem zaprta vase, saj je bila utelešeno stremljenje po dobroti, resnici in lepoti, najvišja napetost trubadurjevih ustvarjalnih moči, razrešena v dvorni radosti.
4) Koncept dvornega vesolja. Osrednje mesto v poetičnem svetu trubadurjev je zavzemal koncept Fin'Amors (»subtilna«, »popolna« ljubezen, ki jo je ustvaril Bog) kot vir celotnega kompleksa dvorskih lastnosti, začenši z zvestobo in hrabrostjo ter konča s kakršnimi koli oblikami vljudnosti in vljudnosti. Temu konceptu nasprotuje Fals’Amors – »neresnična«, »brezsmiselna« ljubezen – produkt abstraktnega zla, ki vodi čez meje dvornega sveta. Okoli nasprotja teh dveh konceptov se oblikuje kompleksen nabor izrazov, ki tvorijo glavno jedro dvornih vrednot. Vse to se odraža v podobi alegoričnega drevesa ljubezni.
Bog ( kot edini možni vir ljubezni) ? fin amours? Cortezia? dvorne vrednote - 1) hrabrost ( intrinzična vrednost dvorne osebnosti, ki izhaja iz prisotnosti lepote, inteligence, mladosti)
2) joi ( veselje, ki izvira iz dvorne storitve) 3) pretz (čast) skratka, to je dvorno vedenje: velikodušnost,
mezura (mera) zvestoba , velikodušnost, dvorni govor.
Nasprotuje sistemu protidvornih lastnosti:
Zlo (abstraktno zlo, ne hudič)? lažne ljubezni? vilenija(nevljudnost) ? 1) felonija ( antiteza hrabrost – pretvarjanje, za katerim se skrivajo negativne lastnosti: grdota, neumnost, starost ), 2) enoi (hrepenenje, dolgočasje, razdraženost zaradi pomanjkanja vljudnosti) 3) desonsor 4) demesura ( antiteza odstavkov 3-4: aroganca, nezvestoba, nevljudnost).
5) Glavni žanri in liki. Delo provansalskih pesnikov je bilo žanrsko zelo formalizirano (normalizirano): upoštevanju pravil pisanja dela je bil pripisan velik pomen, tako po vsebini kot po obliki. Hkrati je bila vsebina pesmi pogosto pripisana določenemu žanru z nekaterimi obveznimi kompozicijskimi elementi.
Poezija trubadurjev je pretežno ljubezenska. Trubadurji so opevali ljubezen v številčno prevladujoči in najpomembnejši zvrsti dvorne pesmi oz cansons
Provansalski kanson običajno vsebuje 5-7 kitic, zaprtih z eno ali dvema premisama (tornada). Premise so sestavljene iz 3-4 verzov, ki ponavljajo metrično strukturo in rime končne kitice. Običajno vsebujejo navedbo naslovnika pesmi, pogosto šifrirano z običajnim imenom »señal«.
Vendar pa trubadurji niso opevali le ljubezni in dam. V svojih delih so se odzivali na vsa pereča vprašanja našega časa: pisali so o političnih dogodkih, moralnih vprašanjih, zasmehovali svoje politične ali verske nasprotnike, oznanjali križarske vojne, poveličevali hrabrost in velikodušnost svojih mecenov in prijateljev ter objokovali njihovo smrt. Vse to bi lahko naredili v žanru sirventy. V sirventah je bila običajna uporaba metričnih shem in glasbe že obstoječih cansonov
