Faqja:
Matsuo Basho (pseudonim); në lindje me emrin Kinzaku, me arritjen e moshës madhore - Munefusa; një emër tjetër - Jinsichiro - një poet i madh japonez, teoricien i vargjeve.
Lindur në 1644 në qytetin e vogël të kështjellës Ueno, Provinca Iga (Ishulli Honshu). Vdiq më 12 tetor 1694 në Osaka.
Mjeshtrit e së kaluarës kanë punuar me aq zell për poezinë haikai saqë kanë arritur të kompozojnë vetëm dy ose tre haiku gjatë gjithë jetës së tyre. Është e lehtë për një fillestar të kopjojë natyrën - kjo është ajo që ata na paralajmërojnë kundër.
Basho Matsuo
Basho lindi në një familje të varfër të samurait Matsuo Yozaemon dhe ishte fëmija i tij i tretë. Babai dhe vëllai i madh i poetit të ardhshëm mësuan kaligrafi në gjykatat e samurajve më të pasur, dhe tashmë në shtëpi ai mori një arsim të mirë. Në rininë e tij ai ishte i interesuar për poetët kinezë si Du Fu. Në ato ditë, librat ishin tashmë të disponueshëm edhe për fisnikët e klasës së mesme. Nga viti 1664 ai studioi poezi në Kioto. Ai ishte në shërbim të samurait fisnik dhe të pasur Todo Yoshitada, pasi i tha lamtumirë të cilit shkoi në Edo (tani Tokio), ku ishte në shërbimin publik nga viti 1672. Por jeta e një zyrtari ishte e padurueshme për poetin, ai. u bë mësuese poezie. Midis bashkëkohësve të tij, Matsuo fitoi famë kryesisht si mjeshtër i renga. Basho është krijuesi i zhanrit dhe estetikës së haikut.
Në vitet 1680, Basho, i udhëhequr nga filozofia e shkollës budiste të Zenit, e bazoi punën e tij në parimin e "ndriçimit". Trashëgimia poetike e Bashos përfaqësohet nga 7 antologji të krijuara nga ai dhe studentët e tij: “Ditët e dimrit” (1684), “Ditët e pranverës” (1686), “Ara e ngecur” (1689), “Kungulli i pagur” (1690), “ Manteli prej kashte i majmunit "(Libri 1, 1691, Libri 2, 1698), "Tas me qymyr" (1694), ditarë lirik të shkruar në prozë të kombinuar me poezi (më i famshmi prej tyre është "Në shtigjet e veriut") , si dhe parathënie librash e poezish, letra që përmbajnë mendime për artin dhe pikëpamje mbi procesin e krijimtarisë poetike. Poezia dhe estetika e Bashos ndikuan në zhvillimin e letërsisë japoneze të mesjetës dhe të kohës moderne.
Matsuo Basho
vjersha. Prozë
Basho është gjithçka jonë
Nuk do të ishte një ekzagjerim i madh të themi se Basho është për ne poeti më i famshëm japonez. Sigurisht, jo i vetmi. Lexuesi vendas i leximit e njeh Isën me kërmillin e tij që zvarritet përgjatë shpatit; Fuji (ky, meqë ra fjala, është një spekulim përkthimi), dhe ai e di këtë, ndoshta falë Strugatskys. Falë tyre dëgjuam emrin e poetes japoneze Yosano Akiko,1 megjithatë këto nuk janë fare tercet, por poezia më e fundit japoneze e fillimit të shekullit XX. Kush tjetër? Hap kurrikulën e letërsisë shkollore dhe zbuloj se një nxënësi të klasës së shtatë moderne i tregohen tercet e Taneda Santokës (përsëri një bashkëkohëse e Esano Akikos) në përkthime nga A.A. Lugina. Nuk ka shkollë për shkollë, por vetë fakti është i mrekullueshëm. Mbaj mend që njëherë e kam takuar Bashon, përkatësisht bretkosën dhe korbin e tij tekstuale, tashmë në klasën e pestë të një shkolle krejtësisht të zakonshme perestrojke.
E megjithatë Basho. Si ndodhi kjo? Pyetja ndahet menjëherë në dy të tjera - si ndodhi kjo për ne, por së pari - si ndodhi kjo? ata kanë. Në traditën shkencore historike dhe letrare, në raste të tilla ata shkruajnë diçka të tillë: Përgjigjet e këtyre pyetjeve meritojnë një studim më vete dhe në kuadrin e kësaj parathënie nuk ka mundësi të zbulohet, tregohet, zbulohet etj. E megjithatë, shkurtimisht, të paktën dy fjalë.
Çdo vend herët a vonë përballet me problemin e formimit të një letërsie kombëtare. Në rastin më të mirë, zgjidhet më e mira nga ajo që ekziston, e shkruar në të kaluarën, dhe postulohet si e tillë, në rastin më të keq, ndodh një krijim artificial, duke e shkruar këtë letërsi nga vendi i kaltër (pabarabartë). Një shembull i këtij lloji të fundit janë të gjitha llojet e letërsisë "e vogël" në gjuhët "e vogla". Shembulli japonez për fat të mirë bie në kategorinë e parë të rasteve. Formimi (por jo shfaqja!) e letërsisë kombëtare japoneze, si dhe gjithçka "japoneze", për të cilën me të drejtë mund të krenohet dhe t'i tregohet Perëndimit, ndodhi gjatë sundimit të Perandorit Meiji (1868-1912), përpara i njëjti problem i diçkaje “kombëtare” nuk u ngrit, pyetja nuk u ngrit. Dhe sapo u ngrit në këmbë, në kujtesën popullore dhe shtetërore dolën menjëherë në sipërfaqe monumente letrare të së shkuarës, duke filluar nga kronikat gjysmë mitike, duke vazhduar me "Genji" oborrtare shumëvëllimore të periudhës Heian, antologji të shumta poetike, ushtarake e. kronika historike etj. Është e qartë se për Bashon, gjatë jetës së gjeniut të njohur të terceve të periudhës Edo (1603–1868), ishte i destinuar për një vend të nderuar në panteonin letrar japonez.
Koha ka treguar se nuk është vetëm në japonisht. Në vitet e pasluftës, antologjitë e poezisë së shkurtër haiku japoneze filluan të shfaqen në Evropë dhe Amerikë njëra pas tjetrës. Ndër autorët e përkthyer, natyrisht, ishte edhe Basho. Popullariteti i haikut në Perëndim u promovua, ndër të tjera, nga përkthyes dhe ekspertë të kulturës si anglezët B.H. Chamberlain (1850–1935) dhe R.H. Bliss (1898–1964), si dhe amerikani H.G. Henderson (1889–1974). Një studiues modern i poezisë japoneze, Mark Jewel, vëren se haiku është një nga mallrat më të suksesshme të eksportuara nga japonezët në tregun perëndimor. Popullariteti i haikut në Perëndim është befasues: ka komunitete entuziastësh që përpiqen të shkruajnë haiku në anglisht. Vitet e fundit, moda për të shkruar "tercetë japoneze" ka arritur tek ne. Disa shembuj janë në prag të kryeveprave. Citim:
“Në konkursin e poezive të shkurtra haiku japoneze të organizuar nga linjat ajrore JAL, i cili u mbajt duke marrë parasysh specifikat kombëtare dhe për këtë arsye u quajt “Na jep bukën tonë të përditshme sot”, ndër fjalimet e mirënjohjes ndaj Zotit dhe Kishës Ortodokse Ruse ishte kjo:
Koha e drekës.
Këtu ata sollën kotelet,
Por mësimi vazhdon.”2
Megjithatë, le të kthehemi në shtigjet e ngushta japoneze. Fakti mbetet: Basho është një mjeshtër i shkëlqyer i zhanrit të haikut, reformator i tij dhe, sipas disa kritikëve, pothuajse themeluesi i tij. Megjithatë, nuk duhet të harrojmë se gjatë jetës së tij ai ishte i njohur edhe për poezitë dhe esetë e tij të shkruara në gjuhën kineze, të cilat luajtën rolin e një gjuhe letrare dhe kulturore njësoj si latinishtja në Evropën mesjetare. Shkrimi i poezive në kinezishten klasike Wenyang ka qenë status quo-ja për çdo japonez të arsimuar dhe me mendje letrare që nga periudha Nara (710-794). Një rol të madh në zhvillimin e kësaj tradite luajti Sugawara Michizane (845-903), ndoshta eksperti, shkrimtari, përkthyesi dhe komentatori më i shquar i klasikëve kinezë, një studiues konfucian, si dhe një burrë shteti që jetoi në epokën Heian. (794-1185), i cili pas vdekjes u njoh si një hyjni Shinto dhe ende nderohet edhe sot e kësaj dite si mbrojtësi i të gjitha llojeve të kërkimeve të ditura. Kanuni klasik kinez, duke përfshirë poezinë, ka qenë gjithmonë shumë i vlerësuar në Japoni. Deri në shekullin e 20-të, çdo shkrimtar që respektonte veten e konsideronte si detyrë jo vetëm të depërtonte thellë në traditën letrare kineze, por edhe të provonte dorën e tij në të. Ka shembuj të njohur të poezive në stilin kinez, të shkruara nga shkrimtarë të tillë të famshëm japonezë të shekullit të 20-të si Akutagawa, Tanizaki, Natsume Soseki.
Basho nuk bën përjashtim në këtë kuptim. Për aq sa mund të gjykohet, poeti i ardhshëm mori një kuptim të klasikëve kinezë që në moshë të re. Prindërit e tij (babai i tij mund të gjykohet me siguri më të madhe) vinin nga samurai të varfër pa tokë, babai i tij merrte një rrogë në formën e racioneve të orizit. Si rregull, njerëz të tillë detyroheshin t'i thonë lamtumirë profesionit të tyre të zakonshëm dhe të kërkonin tjera mënyra për të fituar para. Kryesisht ata u bënë mjekë ose mësues. Kështu, babai dhe vëllai i madh i poetit mësuan kaligrafinë, e cila në vetvete flet për nivelin kulturor të familjes. Ndonëse nga të gjitha aktivitetet “intelektuale”, Basho në fund të fundit zgjedh poezinë si veprimtarinë e tij kryesore, pasioni i fëmijërisë për artin e të shkruarit do të mbetet me të. Kështu, në miniaturën në prozë "Mbishkrimi në tryezë", poeti dëshmon: "Në orët e mia të qeta, marr furçën dhe hyj në kufijtë më të brendshëm të Wang dhe Su". Kjo i referohet kaligrafëve të famshëm kinezë Wang Xizhi (321–379) dhe Huai Su (725–785), dhe duke “hyrë në kufijtë më të brendshëm”, ka shumë të ngjarë, ne duhet të kuptojmë studimin e trashëgimisë kaligrafike të dy klasikëve duke rishkruar ato. vepra në një stil që është më afër origjinalit, është mënyra kryesore për të kuptuar artin e kaligrafisë, një profesion i lartë dhe fisnik.
Përveç njohjes me kaligrafinë, që në fëmijëri Basho u njoh me veprën e poetëve kinezë të dinastisë Tang, si Du Fu, Li Bo, Bo Juyi e të tjerë. Një "sfond kulturor" i tillë mund të shërbejë fare mirë si një bazë e denjë për përmirësime të mëtejshme në rrugën e zgjedhur.
Japoni)
Në këtë emër japonez, mbiemri (Matsuo) vjen përpara emrit personal.
Poezia dhe estetika e Bashos ndikuan ndjeshëm në letërsinë japoneze të asaj kohe.
Biografia
Matsuo Basho lindi në provincën Iga (qyteti i sotëm Iga, Prefektura Mie), dita dhe muaji i saktë nuk dihen. Ekzistojnë dy teori për vendin e lindjes: teoria Akasaka (qyteti aktual Iga, ish qyteti Ueno, fshati Akasaka) dhe teoria Tsuge (qyteti aktual Iga, fshati Tsuge). Kjo pasi nuk dihet se kur saktësisht familja Matsuo u zhvendos nga Tsuge në Akasaka para ose pas lindjes së Basho. Ai lindi në një familje të varfër të samurait Matsuo Yozaemon (japonisht: 松尾与左衛門). Basho ishte fëmija i tretë dhe djali i dytë në familje, përveç vëllait të madh, kishte edhe katër motra: një më të madhe dhe tre më të vogla; Babai i Bashos vdiq kur ai ishte 13 vjeç (1656). Me kalimin e viteve, Basho mbante emrat Kinsaku, Hanshichi, Toshitiro, Chuemon, Jinsichiro (甚七郎). Basho (芭蕉) është një pseudonim letrar, i përkthyer që do të thotë "pemë banane".
Babai dhe vëllai i madh i poetit të ardhshëm mësuan kaligrafi në gjykatat e samurajve më të pasur, dhe tashmë në shtëpi ai mori një arsim të mirë. Në rininë e tij, ai ishte i dhënë pas poetëve kinezë, si Du Fu (në atë kohë, librat ishin tashmë në dispozicion edhe për fisnikët e klasës së mesme). Nga viti 1664 ai studioi poezi në Kioto.
Ai ishte në shërbim të samurait fisnik dhe të pasur Todo Yoshitada (藤堂良忠, 1642-1666), me të cilin ndante një pasion për zhanrin haikai- një formë popullore japoneze e krijimtarisë poetike bashkëpunuese. Në vitin 1665, Yoshitada dhe Basho, me disa të njohur, kompozuan një haikai me njëqind strofë. Vdekja e papritur e Yoshitada në 1666 i dha fund jetës së qetë të Matsuos dhe ai përfundimisht u largua nga shtëpia. Pasi arriti në Edo (tani Tokio), që nga viti 1672 ai ishte në shërbimin publik këtu. Jeta e një zyrtari, megjithatë, doli të ishte e padurueshme për të, ai la shërbimin dhe u bë mësues poezie.
Besohet se Basho ishte një burrë i hollë me shtat të vogël, me tipare të holla të hijshme, vetulla të trasha dhe hundë të spikatur. Siç është zakon te budistët, ai rruajti kokën. Shëndeti i tij ishte i dobët dhe vuajti nga dispepsi gjithë jetën. Bazuar në letrat e poetit, mund të supozohet se ai ishte një person i qetë, i moderuar, jashtëzakonisht i kujdesshëm, bujar dhe besnik ndaj familjes dhe miqve të tij. Pavarësisht se vuajti gjithë jetën nga varfëria, Basho, si një filozof i vërtetë budist, pothuajse nuk i kushtoi vëmendje kësaj rrethane.
Basho la pas shtatë antologji, në krijimin e të cilave morën pjesë edhe studentët e tij: “ Ditët e dimrit" (1684), " Ditët e pranverës" (1686), " Fushë e ngecur" (1689), " Kungull pagur" (1690), " Manteli prej kashte majmuni"(Libri 1, 1691, Libri 2, 1698), " Qese me qymyr(1694), ditarë lirikë, parathënie librash dhe poezish, letra që përmbajnë gjykime për artin dhe procesin krijues në poezi. Ditarët lirik të udhëtimit përmbajnë përshkrime të peizazheve, takimeve dhe ngjarjeve historike. Ato përfshijnë poezitë e tyre dhe citate nga veprat e poetëve të shquar. Më e mira prej tyre konsiderohet "Në shtigjet e veriut"(“Okuno hosomichi”, 1689). Poezia dhe estetika e Bashos ndikuan ndjeshëm në letërsinë japoneze të asaj kohe, "stili Bashō" përcaktoi zhvillimin e poezisë japoneze për gati 200 vjet.
Basho e titulloi rrëfimin e tij për udhëtimin e tij në Japoni "Shënime udhëtimi të motit". Pas një viti reflektimi të qetë në kasollen e tij, në 1687, Basho botoi një përmbledhje me poezi, "Ditët e Pranverës". (Japonisht: 春の日 haru jo përshëndetje) - ai dhe studentët e tij, ku bota pa poezinë më të madhe të poetit - " Pellg i Vjetër" Ky është një moment historik në historinë e poezisë japoneze. Ja çfarë shkruan Yamaguchi Mochi për këtë poezi në studimin e tij "Impresionizmi si prirje mbizotëruese në poezinë japoneze": "Evropiani nuk mund të kuptonte se çfarë kishte jo vetëm bukuri, por edhe ndonjë kuptim fare, dhe u befasua që japonezët mundën. admirojnë gjëra të tilla. Ndërkohë, kur një japonez dëgjon këtë poezi, imagjinata e tij transportohet menjëherë në një tempull të lashtë budist, i rrethuar nga pemë shekullore, larg qytetit, ku nuk dëgjohet fare zhurmë njerëzore. Në këtë tempull zakonisht ka një pellg të vogël, i cili, nga ana tjetër, ndoshta ka legjendën e vet. Dhe më pas, në muzg të verës, del një vetmitar budist, sapo ka ngritur sytë nga librat e tij të shenjtë dhe i afrohet këtij pellgu me hapa të zhytur në mendime. Gjithçka përreth është e qetë, aq e qetë sa mund të dëgjosh edhe një bretkocë të kërcejë në ujë...”
Jo vetëm pacenueshmëria e plotë e kësaj poezie nga pikëpamja e përshkrimeve të shumta të kësaj forme lakonike të poezisë (edhe pse Basho nuk pati frikë t'i shkelte kurrë), por edhe kuptimi i thellë, kuintesenca e bukurisë së natyrës, paqes. dhe harmonia e shpirtit të poetit dhe botës përreth, na bëjnë ta konsiderojmë këtë haiku një vepër të madhe arti.
Basho nuk e pëlqente shumë teknikën tradicionale marukekatombo, kërkoni për kuptime të fshehura. Besohet se Basho shprehu në këtë poemë parimin e mono-no-vetëdijes - "sharmi i trishtuar".
Në thjeshtësinë e imazheve qëndron bukuria e vërtetë, besoi Basho dhe u tha studentëve të tij se ai përpiqet për poezi "të vogla si lumi Sunagawa".
Parimet filozofike dhe estetike të poezisë së Bashos
Shkolla Zen e Budizmit, e cila erdhi në Japoni nga Kina, pati një ndikim të thellë në artin japonez. Parimet e Zenit hynë në praktikën e artit, duke u bërë baza e tyre, duke formuar një stil karakteristik të krijimtarisë japoneze, të dalluar nga shkurtësia, shkëputja dhe një perceptim delikat i bukurisë. Ishte Zen, ai që përcaktoi botëkuptimin e artistit, ai që i lejoi Bashos të kthente lëvizjen letrare në zhvillim "haikai" (fjalë për fjalë "komike") në një fenomen unik, një mënyrë për të perceptuar botën në të cilën krijimtaria është në gjendje të pasqyrojë estetikisht në mënyrë të përsosur bukurinë. të botës përreth dhe të tregojë një person në të pa përdorimin e strukturave komplekse, duke përdorur mjete minimale, me saktësinë e nevojshme dhe të mjaftueshme për detyrën në fjalë.
Analiza e trashëgimisë krijuese të poetit dhe shkrimtarit na lejon të identifikojmë disa parime themelore filozofike dhe estetike të Zenit që ndoqi Basho, të cilat përcaktuan pikëpamjet e tij për artin. Një prej tyre është koncepti i "vetmisë së përjetshme" - wabi (vivikta dharma). Thelbi i tij qëndron në një gjendje të veçantë shkëputjeje, pasivitetin e një personi, kur ai nuk përfshihet në lëvizjen, shpeshherë të zhurmshëm dhe të pa mbushur me ndonjë kuptim serioz, të botës së jashtme. Wabi na çon në konceptet e hermitizmit, drejt drejtimit të stilit të jetesës së një të vetmuari - një person nuk është thjesht pasiv, por me vetëdije zgjedh rrugën e arratisjes nga një jetë plot tension, duke u tërhequr në banesën e tij të përulur. Shkëputja nga bota materiale ndihmon në rrugën drejt ndriçimit, drejt gjetjes së një jete të vërtetë dhe të thjeshtë. Prandaj shfaqja e idealit të "varfërisë", pasi shqetësimet e tepërta materiale mund të shpërqendrojnë vetëm nga një gjendje trishtimi paqësore dhe të pengojnë njeriun të shohë botën përreth nesh në bukurinë e saj origjinale. Prandaj minimalizmi, kur për të ndjerë bukurinë e pranverës, mjafton të shohësh fijet e barit që dalin nga poshtë borës, pa qenë nevoja të sodisësh lulet e harlisura të qershisë, shkrirjen e borës dhe trazirat e përrenjve pranverorë.
Refuzimi karakteristik i etikës përgjithësisht të pranuar karakteristikë të Zenit, megjithatë, nuk do të thotë mungesë e tij. Në kulturën japoneze, etika në Zen mishërohet në forma rituale, përmes të cilave shfaqet shprehja, megjithëse shumë e varfër, e qëndrimeve ndaj botës përreth dhe njerëzve. Idetë përkatëse janë mishëruar në botëkuptimin estetik japonez wabi-sabi.
Të jetosh në një kasolle modeste nuk është vetëm dhe jo aq shumë ndjekja e dëshirave, por më e rëndësishmja është drejtpërdrejt rruga e krijimtarisë, e cila gjen shprehje në poezi.
Matsuo Basho.Një tjetër shenjë e etikës së reduktuar në Zen, e cila është e dukshme edhe në poezinë e japonezëve, mund të konsiderohet përdorimi i humorit në përshkrimin e fenomeneve të ndryshme të botës përreth. Basho është në gjendje të buzëqeshë aty ku do të duket e nevojshme të tregojë dhembshuri ose keqardhje, ose qesh aty ku një tjetër do të përjetonte butësi të dyshimtë. Shkëputja dhe soditja e qetë janë ato që i lejojnë artistit të argëtohet në situata të ndryshme të vështira. Siç vuri në dukje filozofi Henri Bergson, "...hiqni mënjanë, shikoni jetën si një spektator indiferent: shumë drama do të kthehen në komedi". Indiferenca, ose, me fjalë të tjera, pandjeshmëria, i ka rrënjët në Zen, por vështirë se është e mundur të qortosh Bashon për indiferencë, pasi për të e qeshura është një mënyrë për të kapërcyer vështirësitë e jetës, përfshirë të tijën, dhe më e rëndësishmja - aftësinë. të qeshësh vërtet me veten, ndonjëherë edhe në mënyrë mjaft ironike, duke përshkruar jetën e vështirë të bredhjes:
Matsuo Basho.Parimi i "vetmisë së përjetshme", duke e çliruar krijuesin nga zhurma e botës, e çon atë përgjatë rrugës nga interesat dhe qëllimet utilitare drejt fatit të tij më të lartë. Kështu, krijimtaria fiton një kuptim të shenjtë, ajo bëhet një udhërrëfyes në rrugën e jetës. Nga argëtimi që ishte në rininë e tij, nga mënyra për të arritur sukses dhe për të fituar njohje duke mposhtur rivalët e tij, siç dukej në kulmin e tij, në vitet e mëvonshme pikëpamja e poetit për poezinë ndryshon në këndvështrimin se ishte e vërteta e tij. pasioni, ishte kjo që e çoi në rrugën e jetës. Dëshira për ta çliruar këtë kuptim të shenjtë nga çdo shenjë komercializmi, për ta mbrojtur atë, e bën Bashon të shkruajë në pasthënien e përmbledhjes me poezi "Minashiguri" ("Gështenjat e zbrazëta", 1683): "Wabi dhe poezia (fuga) janë larg. nga nevojat e përditshme. Këto janë gështenja të ngrëna nga brumbujt që njerëzit nuk i kapnin kur vizitonin kasollen e Saigyo në male.
Kujtesa
Shihni gjithashtu
Shënime
- Biblioteka Kombëtare Gjermane, Biblioteka Shtetërore e Berlinit, Biblioteka Shtetërore e Bavarisë etj. Regjistrimi #118653369 // Kontrolli i përgjithshëm rregullator (GND) - 2012-2016.
- Enciklopedi Letrare Koncize - M.: Enciklopedia Sovjetike, 1962.
- ID BNF: Platforma e të Dhënave të Hapura - 2011.
- SNAC - 2010.
- Babelio
- Matsuo Basho // Japonia nga A në Z. Enciklopedi e ilustruar popullore. (CD-ROM). - M.: Directmedia Publishing, "Japan Sot", 2008. -
Matsuo Basho është emri i tretë i poetit, me të cilin ai njihet në Japoni dhe në botë. Emri i tij i vërtetë është Jinsichiro Ginzaemon.
Biografia e Matsuo Basho
Poeti i ardhshëm lindi në familjen e një samurai të varfër, por të arsimuar. Babai dhe vëllai i madh i Matsuo Basho ishin mësues të kaligrafisë. Por ai zgjodhi një fat tjetër për veten. Etja e tij për të mësuar u ngrit herët dhe mbeti me të përgjithmonë. Ndërsa ishte ende i ri, Basho filloi të studionte me zell letërsinë kineze. Ndër idhujt e tij ishte poeti i madh kinez Li Bo. Bazuar në emrin e tij, që do të thotë "Kumbull i bardhë", Basho quhej Tosei "Pjeshkë e gjelbër". Ky ishte emri i mesëm i Bashos. Të parën - Munefusa - e mori sapo filloi të shkruante poezi.
Duke studiuar me zell poezinë kineze dhe japoneze, Matsuo Basho gradualisht arriti të kuptojë se poetët kanë një vend të veçantë mes njerëzve. Përveç letërsisë, ai studioi filozofi dhe mjekësi. Vërtetë, pas ca kohësh ai kuptoi se librat nuk mund të studionin as njeriun dhe as natyrën, dhe në moshën 28 vjeç u largua nga vendlindja. Matsuo Basho u shty për të ndërmarrë këtë hap nga vdekja e parakohshme e zotërisë së tij, djalit të princit. Ata u bashkuan nga dashuria e tyre për poezinë. Basho u bë murg (i cili e çliroi samurain nga shërbimi ndaj feudalit) dhe shkoi në qytetin më të madh japonez - Edo (Tokio moderne). Familja e tij u përpoq ta bindte që të braktiste "veprimin e tij të pamatur", por ai ishte i bindur.
Në Edo, poeti aspirues filloi të ndiqte një shkollë poezie. Dhe së shpejti ai vetë u bë mësues poezie për të rinjtë, shumica e të cilëve ishin po aq të varfër sa ai vetë. Varfëria nuk e shqetësonte Bashon. Ai ndihej si një ndjekës i murgjve budistë, për të cilët përmirësimi shpirtëror ishte mbi të gjitha përfitimet materiale. Ai jetonte në një shtëpi të dhuruar nga babai i një studenti të tij në periferi të Edos. Duke dashur të dekoronte habitatin e tij, ai mbolli një pemë banane (basho në japonisht).
Ndoshta, zhurma e gjetheve të gjera të bananes frymëzoi pseudonimin e fundit të poetit - Basho. Me këtë emër ai hyri në historinë e poezisë japoneze dhe botërore. Basho nuk arriti të jetonte gjatë në kasollen e tij të zbukuruar me një pemë bananeje. Ajo u dogj. Që nga ajo kohë (1682) deri në fund të ditëve të tij ai ishte një endacak, si shumë poetë para tij. Poetët udhëtues janë një traditë japoneze. Ata shëtisnin nëpër vendin e tyre, duke kërkuar vendet më të bukura, pastaj i përshkruanin ato në poezi dhe ua dhanë njerëzve. Gjatë dhjetë viteve të bredhjes së tij, Matsuo Basho udhëtoi gjithashtu shumë rrugë dhe pa shumë njerëz. Mbresat i la në ditarët e udhëtimeve dhe në poezi. Janë pesë "ditarë udhëtimi" gjithsej. Në kujtesën e japonezëve, Matsuo Basho, biografinë e të cilit shqyrtuam, mbeti një poet me rrobë monastike dhe me një staf udhëtues.
Datat kryesore në jetën e Matsuo Basho:
1644 - lindi në qytetin e kështjellës së Ueno, Provinca Iga;
1672 - la vendlindjen e tij dhe shkoi në Edo (Tokio) me një vëllim me poezitë e tij;
1684 - la Edo dhe shkoi të udhëtonte nëpër Japoni;
1694 - vdiq në Osaka.
Poezi nga Matsuo Basho
Ai shkroi poezi që ishin të pazakonta për perceptimin tonë në vetëm tre rreshta. Japonezët i quajnë haiku. Nuk është rastësi që kjo formë poetike lindi në Japoni. Pamja e saj është për shkak të të gjithë strukturës së jetës japoneze, e cila zhvillohet në një hapësirë të mbyllur gjeografike - në ishuj. Kjo rrethanë, me sa duket, formoi prirjen japoneze drejt asketizmit dhe minimalizmit në jetën e përditshme: një shtëpi e lehtë bosh, një kopsht shkëmbi, bansai (pemë të vogla). Kjo ndikoi edhe në lakonizmin në art.
Letërsia, veçanërisht poezia, shprehte gjithashtu dëshirën e brendshme japoneze për gjëra të vogla. Një shembull i këtij haiku janë tre rreshta, gjatësia e të cilave është e përcaktuar rreptësisht. E para ka 5 rrokje, e dyta 7, e treta 5. Në fakt, haiku u formua si rezultat i prerjes së dy rreshtave të fundit nga rezervuari (5-7-5-7-7). Në japonisht, haiku do të thotë hapje e vargjeve. Nuk ka asnjë rimë në haiku, me të cilën jemi mësuar kur lexojmë poetë rusë. Në fakt, japonezët kurrë nuk kishin rima - kjo është vetëm gjuha e tyre.
Pothuajse çdo haiku duhet të ketë "fjalë stinore" që tregojnë kohën e vitit. Kumbulla dimërore, bora, akulli, ngjyra e zezë - këto janë imazhe të dimrit; bretkosat që këndojnë, lule sakura - pranverë; bilbil, qyqe, “dita e mbjelljes së bambusë” e verës; krizantemë, gjethe të verdha, shi, hënë - vjeshtë.
Çfarë trishtimi!
I pezulluar në një kafaz të vogël
Kriket i robëruar.
Trishtim - sepse dimri po vjen. Kriket në kafaz është shenja e saj. Në Kinë dhe Japoni, insektet cicërima (cikada, kriket) mbaheshin në kafaze të vogla në shtëpi në dimër, si zogj këngëtarë. Dhe ato u shitën në vjeshtë.
Haiku zakonisht ndahet në dy pjesë. Rreshti i parë i poezisë është pjesa e parë e saj, e cila tregon figurën, situatën dhe vendos gjendjen shpirtërore.
Shiu i majit është i pafund.
Mallowat po arrijnë diku,
Duke kërkuar rrugën e diellit.
Në këtë haiku, rreshti i parë kap një fenomen monoton me lëvizje të ngadalta dhe krijon një valë dëshpërimi dhe melankolie.
Pjesa e dytë e haikut duhet të krahasohet me të parën. Në këtë poezi, qetësia krahasohet me lëvizjen ("shtrirje", "kërkim"), gri, dëshpërim - me "diellin". Kështu, poema përmban jo vetëm një antitezë kompozicionale, por edhe semantike.
Çdo haiku është një pikturë e vogël. Ne jo vetëm e shohim, por edhe e dëgjojmë - zhurmën e erës, klithmën e fazanit, këndimin e bilbilit, kërcitjen e bretkosës dhe zërin e një qyqeje.
E veçanta e haikut është se krijon fotografi me aludime, të shprehura shpesh me një fjalë. Artistët japonezë bëjnë të njëjtën gjë.
Për çfarë mund të shkruani në haiku? Për gjithçka: për vendin e tyre të lindjes, për nënën, babain, mikun, për punën, artin, por tema kryesore e haikut është natyra... Japonezët e duan natyrën dhe u jep atyre kënaqësi të madhe të soditin bukurinë e saj. Ata madje kanë koncepte që tregojnë procesin e admirimit të natyrës. Hanami po admiron lulet, Tsukimi po admiron hënën, Yukimi po admiron borën. Koleksionet e haikut zakonisht ndaheshin në katër kapituj: "Pranvera", "Verë", "Vjeshtë", "Dimër".
Por poezitë e Matsuo Bashos nuk ishin vetëm për lulet, zogjtë, erën dhe hënën. Së bashku me natyrën, njerëzit jetojnë gjithmonë në to - ai mbjell lakër orizi, admiron bukurinë e malit të shenjtë Fuji, ngrin në një natë dimri, shikon hënën. Ai është i trishtuar dhe i gëzuar - ai është kudo, ai është personazhi kryesor.
Kam ëndërruar për një histori të vjetër:
Një plakë e braktisur në mal po qan.
Dhe vetëm një muaj është shoqja e saj.
Poema kap jehonën e një legjende të lashtë se si një burrë, duke besuar në shpifjet e gruas së tij, e çoi tezen e tij plakë, e cila zëvendësoi nënën e tij, në një mal të shkretë dhe e la atje. Duke parë fytyrën e pastër të hënës që ngrihej mbi mal, ai u pendua dhe nxitoi ta kthente plakën në shtëpi.
Matsuo Basho shpesh flet në mënyrë alegorike për një person dhe jetën e tij. Ja se si në këtë, një nga haiku më të famshëm të këtij autori:
pellg i vjetër.
Një bretkocë u hodh në ujë.
Një spërkatje në heshtje.
Haiku në dukje janë shumë të thjeshta, pa komplekse, duket se nuk është aspak e vështirë t'i shkruash. Por kështu duket vetëm në shikim të parë. Në fakt, pas tyre qëndron jo vetëm puna e palodhur e poetit, por edhe njohja e historisë dhe filozofisë së popullit të tij. Këtu, për shembull, është një nga kryeveprat e njohura të Basho:
Në një degë të zhveshur
Korbi ulet vetëm.
Mbrëmja e vjeshtës.
Duket si asgjë e veçantë, por dihet që Matsuo Basho e ripunoi shumë herë këtë poezi - derisa gjeti të vetmet fjalë të nevojshme dhe i vendosi në vendet e tyre. Me ndihmën e disa detajeve të sakta ("indikacione"), poeti krijoi një pamje të vjeshtës së vonë. Pse Basho zgjodhi korbin nga të gjithë zogjtë? Sigurisht, nuk është rastësi. Ky është korbi i gjithëdijshëm. Simbolizon shkëputjen budiste nga bota e zhurmshme, domethënë, me kuptimin e saj të thellë, haiku i drejtohet një personi - vetmisë së tij. Pas imazheve të natyrës, Matsuo Basho fsheh gjithmonë humor dhe mendime të thella. Ai ishte i pari në Japoni që mbushi haikun me mendime filozofike.
Haiku është ajo pjesë e kulturës që ishte pjesë e jetës së çdo japonez.
Karakteristikat kryesore të haikut:
- një numër i caktuar rrokjesh në tre rreshta (5-7-5);
- kundërvënia e një pjese të poezisë me një tjetër;
- mungesa e rimës;
- prania e "sugjerimeve";
- përdorimi i “fjalëve stinore”;
- konciziteti;
- piktoreske;
- afirmimi i dy parimeve: natyrës dhe njeriut;
- projektuar për bashkëkrijimin e lexuesit.
