Forcimi i pushtetit mbretëror, rritja e qyteteve të pasura, kryqëzatat, të cilat zbuluan mrekullitë e Lindjes së Mesme për Perëndimin e habitur - e gjithë kjo së bashku çoi në një transformim të thellë të kulturës feudale dhe shfaqjen e formave të reja të artit, të cilat janë zakonisht quhet oborrtar, d.m.th. oborrtarë. Në këtë kohë, për herë të parë në historinë e njerëzimit, u kultivuan idealet e dashurisë shpirtërore, u shfaqën poezia dhe muzika lirike kalorësore, u shfaq arti oborrtar, duke pasqyruar konceptin e trimërisë, nderit dhe respektit të kalorësisë për gratë. Në mesjetë, poezia u bë mbretëresha e letërsisë, madje kronikat u mbuluan me forma poetike. Poezitë e para të dashurisë së kalorësisë u krijuan në Provence, në jug të Francës, në fund të shekullit të 11-të. Dhe në shekujt XII-XIII. Tashmë të gjitha qytetet, të gjitha kështjellat feudale ishin përfshirë nga prirje të reja. Kultura kalorësore e oborrit, e shkëlqyer, e rafinuar dhe elegante, lulëzon në lulëzim të plotë.

Duke mbetur luftëtar, kalorësi në të njëjtën kohë duhej të kishte sjellje të shkëlqyera, të njihej me kulturën, të adhuronte Zonjën e Bukur, duke qenë një shembull i mirësjelljes së oborrit, i quajtur mirësjellje. Pikërisht me kultin e "zonjës së zemrës" - Zonjës së Bukur - filloi poezia oborrtare. Poetët kalorës i kënduan bukurisë dhe fisnikërisë së saj, dhe zonjat fisnike ishin shumë të favorshme ndaj poezisë oborrtare, e cila i ngriti në një piedestal të lartë.

Sigurisht, dashuria e oborrit nuk ishte pa marrëveshje, pasi ishte plotësisht në varësi të etiketës së gjykatës. Fakti është se Zonja e Bukur, e kënduar nga trubadurët në Francën Jugore dhe trouvères në Francën Veriore, minnesingers në Gjermani dhe minstrels në Angli, ishte, si rregull, gruaja e zotit. Dhe kalorësit e dashuruar mbetën oborrtarë të respektueshëm. Këngët oborrtare, duke lajkatur kotësinë e zonjës, në të njëjtën kohë rrethonin oborrin feudal, ndër të cilin ajo mbretëronte, me një shkëlqim ekskluziviteti.

Dashuria e gjykatës dallohej nga një sërë veçorish. Para së gjithash, ishte një dashuri e fshehtë, poeti i shmangej thirrjes së zonjës së tij me emër. Dashuria e oborrit ishte dashuri delikate, e rafinuar, në kontrast me dashurinë sensuale, budallaqe. Ajo duhej të dukej si një adhurim i mahnitshëm. Ishte në një dashuri kaq iluzore që u gjet masa më e lartë e gëzimit. Por nuk duhet ekzagjeruar platonizmi i dashurisë oborrtare, këngët më të mira të dashurisë së asaj kohe përmbajnë ndjenja të zjarrta njerëzore.

Ka një numër jashtëzakonisht të madh të teksteve poetike të krijuara në atë epokë dhe sot, natyrisht, askush nuk e di se cilët kanë qenë autorët e shumicës së tyre, por në mesin e poetëve pa ngjyrë u shfaqën edhe figura të paharrueshme me personalitet të ndritur. Troubadurët më të famshëm ishin Bernard de Venta-dorn drithërues, Giraut de Bornet i zjarrtë, Marcabrun i ashpër, Peyrol i matur dhe Jaufre Rudel ëndërrimtar.

Në Provence kishte shumë forma të poezisë oborrtare, por më të zakonshmet ishin: kanson, alba, baladë, pastorela, tenson, vajtim, sirventes.

Kansona ("kënga") paraqiti temën e dashurisë në formë narrative:

Në orën kur vërshon përmbytja nga malli për ty, e largët,

Përroi i argjendit shkëlqen, zemra e gjorë dhemb.

Dhe trëndafili modest lulëzon, ngushëllimet janë të pavlera,

Dhe bilbilin e bilbilit, Po s'më çojnë

Ata notojnë në distancë në një valë të gjerë, në kopsht, në errësirën e tij të thellë,

Përmes shkretimit të një korije të errët, ose në paqe të izoluar

Lërini meloditë e mia të tingëllojnë! Thirrja juaj e butë - por ku jeni?!

(Jaufre Rudel)

Alba ("agimi i mëngjesit") kushtuar dashurisë tokësore, të përbashkët. Tregohej se pas një takimi të fshehtë, të dashuruarit ndahen në agim dhe një shërbëtor ose mik në këmbë roje i paralajmëron ata për afrimin e agimit:

Të lutem ty, Zot i plotfuqishëm, i ndritshëm, miku im i dashur! Unë nuk kam fjetur që nga mbrëmja,
Që një mik të largohet i gjallë nga këtu! Isha në gjunjë gjithë natën:

Dora jote e djathtë e ruajtë! Iu luta Krijuesit me fjalë të nxehta
Takimi këtu zgjat nga agimi i mbrëmjes, në mënyrë që të takohem përsëri me ju.
Dhe ora e agimit është afër... Dhe ora e agimit është afër.

(Giraut de Borneil)

Baladë në atë kohë nënkuptonte një këngë vallëzimi:

Gjithçka po lulëzon! Pranvera është afër! Ajo erdhi këtu tek ne,

Hej! - Si vetë Prilli, që shkëlqen.

Mbretëresha është e dashuruar dhe ne i japim urdhrin xhelozëve:

Hej! - Larg nesh, larg nesh!

Dhe, duke ia hequr gjumin xhelozit, filluam një valle lozonjare.

(Këngët pa titull)

Pastorela- një këngë që tregonte për takimin e një kalorësi dhe një barishe:

Dje takova një bareshë dhe më pas iu drejtova asaj:

Këtu, në gardh, duke u endur. - E dashur! Çfarë stuhie

Shpejtë, edhe pse e thjeshtë, në ditët e sotme i ligu merr hov!

Takova një vajzë. - Don! - u përgjigj vajza, -

Ajo ka veshur një pallto gëzofi, unë jam gjithmonë i shëndetshëm.

Dhe katsaveyka me ngjyrë, duke mos ditur kurrë një të ftohtë, -

Një kapak - për t'u mbuluar nga era. Le të zemërohet stuhia!..

(Marcabrune)

Qaj- një këngë në të cilën poeti dëshiron, vajton fatin e tij ose vajton vdekjen e një të dashur:

Jo, nuk do të kthehem, të dashur miq,

Për Ventadorn tonë: ajo është e ashpër ndaj meje.

Atje prita dashurinë - dhe prita më kot,

Mezi pres një fat tjetër!

Unë e dua atë - është i gjithë faji im,

Dhe kështu jam dëbuar në vende të largëta,

I privuar nga favoret dhe gjaku i dikurshëm...

(Bernart de Ventadorn)

Tenson- një mosmarrëveshje poetike në të cilën marrin pjesë ose dy poetë, ose një poet dhe një zonjë e bukur, një poet dhe dashuri:

Kohët e fundit urdhërova - Oh, Dashuri, për qortim tuaj

Zemra ime hesht, nuk e kam të vështirë të përgjigjem:

Por Dashuria debaton me mua vështrimi i ndritshëm i Long Donna-s

Ajo nuk ngurroi të fillonte: isha gati të këndoja,

Shoku Peyrol, vendosën ta dinin, por si shpërblim mund të fitonte

Më thuaj lamtumirë, vetëm dhimbjen e pakënaqësisë së keqe, -

Po me këngën e vjetër? Më jep pak qetësi më në fund!

Epo, fati i palavdishëm të pret, nuk guxova të ankohem me ty,

Ata që kanë humbur zemrën! Por unë tashmë këndova këngë!

(Peyrol)

Sirventes- një këngë në të cilën ngrihen çështje sociale, kryesore prej të cilave është: kush është më i denjë për dashuri - një i zakonshëm i sjellshëm apo një baron i palavdishëm?

Perigoni? Ndonjëherë e palavdishme - Zoti im! Për një kohë të gjatë tani

Baroni bën jetën e tij, është vendosur një zakon

Ai është edhe i pasjellshëm edhe budalla, (dhe është mjaft i arsyeshëm!):

Dhe një vilë tjetër1 nuk ka të drejta nëse Donna sillet mirë,

Bujar, i sjellshëm, i sjellshëm dhe i guximshëm, për të lidhur fatin me të barabartët

Dhe ai shkëlqeu në shkencë. Ai zakon urdhëroi.

Çfarë mund t'i thuash Donës: Si mund t'i dhurosh dashuri një burri?

Cilën nga këto të dyja të zgjedh, sepse do të thotë të humbasësh

Kur tërhiqet nga dashuria? Dhe respekt dhe nder...

(Dalfini dhe Perigoni)

1 Villan është një fshatar.

Prania në poezinë provansale e formave të tilla si tenson, sirventes dhe vajtim tregon se megjithëse tema e dashurisë zinte një pozitë dominuese në të, ajo nuk ishte e vetmja. Troubadurët iu përgjigjën me gatishmëri temës së ditës dhe prekën çështje politike dhe sociale në këngët e tyre.

Troubadurët ishin tekstshkruesit e parë oborrtar në Evropë. Ata u pasuan nga Minnesingers gjermanë - "këngëtarët e dashurisë". Megjithatë, në poezinë e tyre elementi sensual luajti një rol më të vogël se në poezinë romane dhe mbizotëronte një ton moralizues, për shembull:

Ato ditë kanë ikur. Gjithçka tani është e zhytur në mëkat.

Njëherë e një kohë, Zoti e di, ishte mëkat të duash dhe mëkat të jetosh.

Sundimtari shkatërrues mbretëroi në botë në të njëjtën kohë,

Dashuria dhe virtyti. Mëkati është mbrojtësi i mëkatit...

dhe ngjyrimet fetare:

Shenjti i kryqit tonë që është në kotësinë e kënaqësive tokësore

Dhe ju jeni të denjë, të lumtur që ngeceni.

Kur shpirti juaj është i pastër, vishni një mantel me kryq

Luftëtar trim. Në emër të veprave të mira.

Një barrë e tillë nuk është për ata, zotimi yt është i kotë,

Kush është budalla, Kur nuk ka kryq në zemër.

Në të njëjtën kohë, midis Minnesingerëve gjermanë kishte një galaktikë të tërë poetësh që këndonin shumë bukur "dashuri të lartë". Për më tepër, tipari i tyre dallues ishte shkëputja e plotë nga bota e jashtme. Poeti, i mbushur me mall dashurie, duket sikur po endet në një mjegull të dendur melankolie dashurie me mallin e tij të dashurisë.

Çfarë më intereson para agimit! Le të argëtohen të gjithë ata që nuk janë shumë dembelë.

Nuk më intereson nëse është ditë apo jo. Tani gjithçka është e njëjtë për mua:

Nuk është për mua që dielli shkëlqen. Kudo që të shkoni çdo ditë,

Një hije e trishtuar i tërhoqi sytë. Është e trishtueshme dhe e trishtueshme ...

Minnesingers luajti një rol kaq të rëndësishëm në jetën kulturore, saqë njëri prej tyre, Tannhäuser, përfundimisht u bë edhe heroi i një legjende popullore të nisur nga kompozitori i madh gjerman i shekullit të 19-të. Wagner bazoi operën e tij, e cila quhet "Tannhäuser".

Në legjendë, Tannhäuser bëhet e dashura e Zonjës Venus dhe jeton me të në "Malin e Venusit" përrallor. Papa Urban mallkon mëkatarin e penduar, duke deklaruar se ashtu si shkopi në dorën e tij nuk mund të bëhet i gjelbër, ashtu edhe Tanhäuser nuk mund të gjejë falje në tokë. Tanhäuser i dëshpëruar kthehet në malin Venus dhe stafi i papës lulëzon, duke ekspozuar mizorinë e padenjë të këtij të fundit.

Vepra e trubadurëve, trouvères dhe minnesingers mund të quhet lulëzimi i parë i madh i poezisë lirike evropiane, e ndjekur nga një lulëzim edhe më i fuqishëm i krijuar nga Rilindja.

Tekste të oborrit

Tekstet e oborrit janë një manifestim i aspiratave anti-asketike që mbërthyen pjesë të gjera të shoqërisë feudale të Evropës Perëndimore gjatë lulëzimit të mesjetës. Poezia e oborrit mbi një temë dashurie u shoqërua me një interpretim të ri të dashurisë, i cili ishte dukshëm i ndryshëm nga ai i lashtë dhe u ngrit në epokën feudale. Courtoisie u bë një reagim ndaj ndalimeve fetare të dashurisë trupore.

Tekste franceze oborrtare

Ky seksion duhet të hapet duke marrë parasysh burimet e përfaqësuara nga lirikat e Provences, pasi në Provence lirika oborrtare u ngrit më herët se në rajonet veriore dhe kështu pati një ndikim vendimtar në letërsinë e Francës veriore. Në përgjithësi, mund të flitet edhe për letërsi të pavarur, origjinale provansale.

Tekste të Provence

Në Provence, një gjuhë e pavarur provansale u zhvillua nga latinishtja. Në shekullin e 11-të Provence ishte rajoni ekonomikisht më i zhvilluar i tokave franceze. Kalorësia e Provence lulëzoi, ishte e pavarur dhe e arsimuar dhe mbajti marrëdhënie me patricinë e qytetit; ishte shumë pranues ndaj të gjitha llojeve të tendencave të reja. "Lirikat e Provences lindi si një shprehje e një tepricë gëzimi."

Pozita shoqërore e trubadurëve të stilit të kalorësisë ishte shumë e larmishme: “Midis tyre kishte katër ose pesë mbretër, disa dhjetëra feudalë të mëdhenj dhe një numër i madh kalorësish të vegjël, por kishte edhe shumë persona të rangjeve të ndryshme të lidhur me rrethet kalorësore dhe të cilët kishin adoptuar botëkuptimin e tyre.”

Më i rëndësishmi nga trubadurët provansalë konsiderohet të jetë Bernard de Ventadorn (1140-1195), i cili u bë i famshëm për kansonët e tij në shumë gjykata në Evropë.

Bernard de Ventadorn. Miniaturë e shekullit të 13-të.

Biografi i tij shkroi: "Zoti i dha atij bukuri, një zemër të mirë dhe fisnike - cilësi që në kohët primitive i dhanë të drejtën e lindjes, si dhe inteligjencën, dijen, mirësjelljen dhe elokuencën.

Pikërisht në poezinë e de Ventadornit u zhvilluan tiparet karakteristike të lirikës së trubadurëve si poezia e oborrit feudal me turnetë, festat, garat e poetëve dhe ritualin e shërbimit të Zonjës.

Një tjetër përfaqësues kyç i lirizmit provansal është Bertrand de Born (rreth 1135 - rreth 1210); Baron de Born ishte i famshëm 10 Historia e letërsisë së huaj. Mesjeta dhe Rilindja. M.: Shkolla e lartë, 1987. F. 83.

Dhjetë si një luftëtar trim, një diplomat dhe poet i rrezikshëm dhe i pabesë. Ai ishte i lidhur me oborrin anglez, i cili po luante një lojë politike në Provence. Në radhë të parë na interesojnë rastet dhe sirventet e dashurisë, poezia e tij “politike”. Në sirventet e de Born-it, hapet një pamje e ngjarjeve të shqetësuara, plot ankth dhe të trazuara të jetës së Provences në fund të shekullit të 12-të.

Duke vënë në dukje tiparet karakteristike të de Born, është e nevojshme të theksohet se, për shkak të krenarisë së tij baroniale, ai e lejoi veten të fliste me mbretërit si të barabartë, me të njëjtin ndjenjë barazie të kastës kalorësore që iu drejtua miqve dhe armiqve të tij, provansalëve. baronët. Ideali politik për të nuk ishte ideja e centralizimit, por mishërimi i të lirëve feudalë me zotësinë e tij të shfrenuar dhe arbitraritetin e pamëshirshëm.

• Historia e letërsisë së huaj. Mesjeta dhe Rilindja. M.: Shkolla e lartë, 1987.P. 84.
• Historia e letërsisë botërore në 9 vëllime. T.2. M.: Nauka, 1984. F. 537.

Letërsia oborrtare zhvillohet në gjykatat feudale, është krijuar nga autorë profesionistë, nuk është anonime: kanë mbetur rreth 500 emra autorësh. Krijuesit e saj ishin kryesisht kalorës, ka një përqindje të vogël klerikësh dhe banorësh të qytetit. Interpretuesit e këtyre veprave janë xhonglerë (xhongler-squier tek kalorësi-poet).

Fillon në fund të shekullit të 11-të në jug të Provence. Filloi si lirika e trubadurëve, nga fillimi i shekullit të 14-të, me kalimin në qytet degjeneroi shpejt dhe pushoi së ekzistuari. Kjo është letërsia e parë laike e Mesjetës. Ajo ekziston në gjuhët kombëtare, por karakteri dhe materialet e tij janë ndërkombëtare (ky është dallimi i tij nga eposi heroik). Kjo është ndoshta për shkak të komunikimit të ngushtë të gjykatave feudale të Evropës mesjetare. Vetë fenomeni i kësaj letërsie nuk ka analog në Rusi. Megjithatë, më vonë, në shekullin e 16-të, romanet e para të përkthyera u shfaqën në mesin e sllavëve.

Letërsia oborrtare e di 2 zhanre: lirika dhe epike , nuk i dha shkas dramës. Nevoja për spektakël plotësohej në formën e ritualeve të oborrit: valle, maskarada, turne (lojëra në betejë). Kulti i dashurisë është karakteristik për letërsinë oborrtare në të gjitha zhanret , e ka origjinën në tekstin e këngës.

Lirizmi i gjykatës filloi në Provence në fund të shekullit të 11-të. Pas rrënimit të Provences nën maskën e shfarosjes së heretikëve, qendra zhvendoset në Francë (trouvères = troubadurë) dhe Gjermani (mini zingers = këngëtarë të dashurisë) dhe në Itali, ku do të fillojë të marrë formë një stil dashurie. Zhanret e lirizmit oborrtar: canzone - një poemë dashurie e formës së hollë; sirventa – reflektime mbi tema morale, politike; vajtim - një poezi që përcjell trishtimin e poetit për vdekjen e një personi; tenzona – argument, dialog; pastorella përshkruan dashurinë e një kalorësi dhe një barishe në sfondin e natyrës (ndarja e të dashuruarve në mëngjes pas një takimi të fshehtë) etj.

Troubadurët dhe trouvères zhvilluan një teori të veçantë të dashurisë. Ajo është ndërtuar mbi antitezën e 2 llojeve të dashurisë: dashuria e lartë, e vërtetë (dashuria e skajit) është burimi i të gjitha më të mirave në jetën e një kalorësi, një dashuri e tillë është e gëzueshme; dashuri sensuale, trupore (fals amor) - dashuri e vrazhdë, budallaqe, imagjinare, e rreme. E lartë është dashuria që mishëron edhe nënshtrimin edhe admirimin. Kjo lloj dashurie nuk çon në martesë. Ajo rregullohej rreptësisht nga trubadurët. Ka 4 faza, 4 gjendje të të dashuruarve:

Psherëtima të vetmuara (në mëdyshje)

Rrëfim i turpshëm (duke lutur),

Leja e një gruaje për të shpallur dashurinë hapur (dëgjuar)

Leja për të ofruar shërbime për një zonjë (shoqe), shpërblimi më i lartë është një puthje.

Rezultati i zhvillimit të dashurisë së fin është asimilimi i tij me kultin e virgjëreshës, domethënë, kristianizimi i dashurisë konsiderohet një fenomen i vonë: shkrirja e kultit të zonjës me kultin e Nënës së Zotit, virgjëreshës. . Nuk ka më pak arsye për të besuar se zhvillimi ishte i kundërt: kulti i zonjës lindi nga kulti i Virgjëreshës Ideja e krishterë që në fillim e konsideron dashurinë si një zgjedhje të lirë nënshtrimi. Ideja e dashurisë si bashkësi me Zotin shkon prapa në Ungjill dhe në Letrat Apostolike.

Kulti oborrtik i dashurisë pati një jetë të gjatë në letërsi.

Tekstet e oborrit karakterizohen nga një sistem i zhvilluar zhanresh, të cilat janë brenda një kornize të rreptë tematike dhe kohore: më i larti është kanson, një këngë për dashurinë si e tillë. Troubadurët e hershëm adoptuan termin ver, i cili shkon prapa në latinisht kundër - liturgji. Albumi i fundit është skena e ndarjes së Romeo dhe Zhulietës së Shekspirit.

Serventa (zhanër), e cila u shpik nga kalorës të dashuruar me luftën, nuk është vetëm një këngë lufte. Atë e këndoi një trubadur shumë militant (Bertrod de Bor), i cili në fund të jetës së tij u bë murg.

Poezia oborrtare njeh dy stile:

E errët (klos) - dallohet nga alegorizmi,

E lehtë, e qartë (e qartë).

Zhanri i dytë kronologjik i veprave oborrtare është romancë . Shfaqet në shekullin XII dhe në shekujt XII-XIII ekziston në formë poetike, pastaj mbizotëroi proza.

Romani është lloji i parë i rrëfimit që nuk pretendon autenticitet historik apo mitologjik, produkt i trillimit poetik. Elementi përrallor aventuresk e bën atë të ngjashëm me një përrallë, nuk ka prozë të përditshme. Gjithçka në të plotësohet nga një përshkrim i përvojave emocionale të heroit, gjë që e bën atë të ngjashëm me romantizmin. Zgjidhja e konfliktit është shumë e prerë; Por ajo tashmë ngre çështjen e marrëdhënies midis ndjenjave personale dhe përgjegjësive shoqërore dhe lind problemi i marrëdhënies midis individit dhe shoqërisë. “Njeriu i brendshëm” në roman është i vetëdijshëm për problemin e marrëdhënies midis individit dhe shoqërisë: ky problem lind konfliktin kryesor të romanit.

Tre rrjedha: antike, britanike dhe orientale. Secili prej këtyre cikleve ndahet në nëncikle ose novela. Brenda ciklit britanik ka: romane për Tristanin dhe Isoldën, për Mbretin Artur dhe Kalorësit e Tryezës së Rrumbullakët dhe për Kalorësit e Graalit.

Figura e mbretit Artur lidh të gjitha romanet e ciklit britanik. Vetë figura e Arturit del në pah vetëm në shek. Është në romancën kalorësiake, e cila gradualisht po zëvendëson epikën heroike. Dhe Arturi legjendar zëvendëson kryesisht figurën epike të Karlit të Madh. Ka një ndryshim të zhanreve dhe një ndryshim të heronjve. Nuk dihet se çfarë ishte primare: ndryshimi i heronjve apo zhanreve. Rezultati: një ndryshim i rëndësishëm në paradigmën kulturore. Larg nga të qenit heroi kryesor i Keltëve, Mbreti Artorius u shfaq në shekullin e 12-të si protagonisti i historisë legjendare evropiane. Kjo ndodh pas shfaqjes së kronikës latine të Galfred Monuvsky. Në 1136 u shfaq kronika e tij "Historia e Mbretërve të Britanisë". Kjo kronikë është përkthyer në frëngjisht nga Trouvère Vas, nën titullin “Brutus” (1155). Gjatë këtyre viteve del në pah një farë mbreti Artur. Këto vepra zhvillojnë legjendën e mbretit britanik Arthur, e cila mund të konsiderohet si parahistoria e kurorës britanike. Kurora angleze sapo kishte kaluar te Tonkogiet, të cilët ishin intrigues kundër mbretit francez dhe kishin nevojë për historinë e tyre. Versioni propagandistik nuk i shpjegon të gjitha specifikat. Në romanin për Tristanin dhe Isoldën, kjo teori është më pak e zbatueshme: sfondi Arthurian është minimal, është një komplot arkaik shumë kokëfortë që i reziston trajtimeve politike, propagandistike dhe madje edhe oborrtare.

Romanet e oborrit janë të natyrës ciklike. Është marrë një komplot i njohur dhe secili prej romaneve zhvillon një aspekt të veçantë të këtij komploti. Natyra e komplotit dhe personazhet e romanit janë thelbësisht të ndryshme nga ajo e eposit: kjo nuk është histori, por një përrallë, mit, legjendë Tristan, Percival, Yvain nuk kanë asnjë prototip historik, ashtu si Arturi nuk ka prototip. Një romancë kalorësiake është një utopi mesjetare, jo një kujtim i ndonjë vepre epike . Ideja kryesore e një romani kalorësiak mesjetar: një ëndërr e një shoqërie të bukur, e cila bazohet në idealet e nderit dhe fisnikërisë. Konfirmimi më i mirë janë romanet e ciklit Arthurian. Për komplotet dhe personazhet kryesore të romanit, përmbledhjet janë përpiluar në letërsinë moderne (e plotë - romani për "Tristan dhe Isolde").

Romanca poetike kalorësiake rreth Tristanit dhe Isoldës është ruajtur në formën e 2 versioneve jo të plota, të shkruara nga Berul dhe Tom (Thomas). Këto romane u krijuan në të tretën e fundit të shekullit të 12-të. Versioni i Béroul është më arkaik dhe konsiderohet të jetë versioni i përgjithshëm. Versioni i Tomit është versioni i oborrit. Romani për Tristanin dhe Isoldën në të dy versionet është i hershëm, komploti tradicional nuk i nënshtrohet doktrinës oborrtare: dashuria është e lartë, por shumë sensuale. Për një poet oborrtar, dashuria është e gëzueshme, pasi e çon në përsosmëri, por këtu dashuria është mjaft tragjike, sjell dhimbje dhe sëmundje për ata që duan. Pasi ka rënë në dashuri, Tristan ndalon së kryeri bëmat, duke i nënshtruar të gjitha aftësitë e tij pasionit. Bashkëkohësit mund të shihnin një thelb të saktë.

Burimi i romanit rreth Tristanit dhe Isoldës janë legjendat kelt, megjithëse baza e komplotit ka shumë të ngjarë të jetë shumë më e vjetër. Kishte tregime të lashta të Uellsit me emrat Drustan dhe Yesil.

Çfarë e bashkon romanin për Tristanin dhe Isoldën me burimet kelte: ato janë ndërtuar mbi motive tradicionale që shkojnë prapa në tre zhanre të sagave irlandeze:

Zhanri i lundrimit të mrekullueshëm, imram, shndërrohet në motivin kryesor të ciklit Tristatnov, si një ndryshim në fatin e heroit: deti luan një rol të madh në fatin e Tristanit, deti është i dyti pas emrit, Personifikimi kryesor i fatit të Tristanit.

Zhanri i rrëmbimit, i-head, shndërrohet në motivin e arratisjes së të dashuruarve në pyll dhe jetën e tyre në pyll; karakteristike - lumturia pyjore, fundi i një ilaçi dashurie, një takim me një vetmitar, fisnikëria e Markut dhe një pikë kthese në fatin e heronjve.

Ngjitur me zhanrin e imramit është zhanri i echtra, zhanri i vizitës së botëve të tjera; në roman, Britannia e shkatërruar, e djegur, në të cilën Tristani gjen Isoldën e dytë me krahë të bardhë, lidhet me një botë tjetër; një botë tjetër është një imazh poetik i një kështjelle të magjepsur që shpiku Isolda, një tokë poetike e bekuar e të gjallëve, në të cilën Tristani premton ta çojë Isoldën. Tema e jetës qiellore, Jeruzalemi i ri.

Nga motivet specifike kelte, më të rëndësishmet janë motivet e geas, magjive dhe motivi i prangave të dashurisë: në roman ky motiv shndërrohet në motivin e pijes së dashurisë që Tristani dhe Isolda pinë në anije.

Ka edhe motive më specifike: motive që lidhen me dy dallëndyshe. Motivet e përrallave: marrja e një bukurie, vela bardh e zi, beteja me një dragua. Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet: një përpjekje për të nënvlerësuar rolin e grave në krahasim me sagat kelt (shumë e quajtën romanin romanin "Rreth Tristan", sepse duhet të ketë një protagonist - një kalorës).

Nga ana kompozicionale, romani për Tristanin është i strukturuar si jeta e tij: nga lindja deri në vdekje. Lindja e dashurisë për Isoldën është një pikë kthese në këtë histori të jetës së heroit. Në traditën hagjiografike, një pikë kthese e tillë ishte zbulimi që erdhi pas sprovave. Jeta e Tristanit mund të paraqitet grafikisht në formën e një lloj parabole. Emri i dhënë atij në lindje (trishtim, trishtim) është fati i një heroi dhe vetëmohimi - dy konstante. Linja në rritje: ai është një hero - një kalorës ideal (arkitekt, magjistar, ndërtues anijesh). Në këtë linjë ai kryen tre bëma në formën e një dueli. Ato kanë një kuptim simbolik: ai pushton tokën, i kthen borxhin babait të tij, mund gjigantin Warhold, ia kthen borxhin mbretit Mark, vret dragoin, duke shlyer borxhin ndaj familjes së Isoldës, të afërmin e së cilës vrau, + merr bukuroshja. Si kalorës, ai u realizua plotësisht në këtë moment. Në traditën hagjiografike, në këtë gjendje ata shfaqen para të Plotfuqishmit. Në historinë tonë, takimi me Zotin zëvendësohet nga takimi me dashurinë. Në vijën zbritëse, Tristani është i dominuar nga dashuria: pendimi është i huaj për të dhe Isoldës, ata janë të pamëkat, megjithëse e dinë se janë fajtorë para Markut. Pastaj ata ndahen për t'u bashkuar në vdekje. Gabimi i parë është pija, gabimi i dytë është mashtrimi me ngjyrën e velave. Në disa mënyra, korrigjon të parën. E para, një pije, u dha atyre dashuri, por nuk u dha të drejtën të ishin bashkë, e dyta i lejon ata të bashkohen në vdekje.

Motivi i ilaçit të dashurisë është i pranishëm në të gjitha versionet mesjetare të romanit. Shpesh duket dëshpëruese për një person modern. Por nuk shfaqet si justifikim për këtë pasion, por për të shpjeguar dy mrekulli: fenomenin e reciprocitetit të dashurisë dhe domosdoshmërinë e njeriut në dashuri. Një dashuri e tillë është e rrallë; çdo epokë i kupton përsëri mrekulli të tilla. Vetëm personi i zbuluar në roman ka zbulimin se gjithçka në sferën e tokës mund të ndryshojë. Përveç dashurisë, e cila është e vetme, e pazëvendësueshme. Fundi i romanit është paradoksalisht i ndritshëm, ai lind besimin në triumfin e dashurisë, i simbolizuar nga filizat jeshile të dorëzonjës. Në shekullin e 19-të, një hark i bërë nga dorëzonjë u shfaq në varrin e Elizës dhe Abilarit, i cili u ngrit nga pasardhësit.

"Kënga e Nibelungëve"

Është produkt i një feudalizmi shumë të pjekur. Krijimtaria epike po bëhej atëherë një gjë e së kaluarës: romanca kalorësiake kishte ardhur tashmë për ta zëvendësuar atë. Poema, në formën në të cilën ka ardhur deri tek ne, është krijuar në tokat e Danubit në territorin e Austrisë moderne në kapërcyellin e shekujve 12-13. Autori ishte ose një këngëtar-shpilman (argëtues) i talentuar, ose një përkthyes i romancave kalorësiake, ose një klerik nga rrethi i peshkopit Pilgrom. Ai ishte një poet i talentuar dhe me përvojë. Ajo përjetoi një ndikim kaq të fortë të romanit oborrtar, saqë shumë e mohojnë lidhjen e saj me epikën heroike.

Forma e jashtme e poemës i afrohet romanit, por natyra e materialit nuk është karakteristikë e romanit, sidomos në pjesën e dytë të “Këngës” me elementin e saj të fuqishëm epik. Është e qartë se autori ka punuar në materialin e këngëve të lashta epike. Në përgjithësi pranohet se bazohet në dy poema gjermane: për vdekjen e Siegfried dhe vdekjen e Burgoons.

Dy pjesë të "Këngës":

Në të parën, mbizotëron atmosfera e një romance kalorësiake, baza epike është e vështirë për t'u kuptuar (ata u përpoqën të gjenin një prototip historik për të, për shembull, si Miromin). Por gjithsesi, ai është një hero përrallash, jo historik. Pjesa e parë (para vdekjes së Siegfried): të gjithë personazhet janë të sjellshëm dhe të sofistikuar. Aty mysafirët vijnë në gosti dhe argëtime pa armë: në epikën heroike kjo përjashtohet, atje nuk ndahen me armë.

Në pjesën e dytë, mbizotëron atmosfera e një kënge heroike të skuadrës, një tjetër këngë e madhe për humbjen, këtu nuk ka fitues: skuadrat e të gjithë mbretërve dhe e gjithë familja e sundimtarëve Burgundianë vdesin.

Në krahasim me versionin e "Plakut Edda": historia fiton një vend të rëndësishëm nga mitologjia, por në të njëjtën kohë të dy ngjarjet kryesore marrin një ngjyrosje të re mitologjike dhe mistik (motivi i solsticit). Të dyja tragjeditë (vdekja e Siegfried-it dhe Burgundianëve) rezulton të jenë të lidhura me kultin e natyrës, i cili u perceptua në mënyrë mistik. 2 solstica si dhe dy festa (ndër Burgundianët dhe në mbretërinë e Hunëve): kjo simetri flet për mjeshtërinë e lartë të autorit të poemës.

Kokrra historike e këngës është një ngjarje e vërtetë: 437 - rënia e mbretërisë së Burgundianëve në Rhine nën sulmin e Hunëve. Në këtë "Këngë" ata do të vdesin përtej Danubit. Një periudhë shumë e gjatë kohore ndan një ngjarje historike nga regjistrimi i saj: ngjarja dhe regjistrimi ndahen nga shtatë shekuj. As kënga për Sidin dhe as kënga për Rolandin nuk kishin një distancë të tillë.

Artikulli i Gurevich "Vazhdimi hapësinor-kohor i Këngës së Nibelungëve".

Tre kronotope: antikiteti përrallor, epoka heroike e migrimit të popujve dhe moderniteti oborrtar. “Kënga” nuk ka të kaluar historike.

Fazat e hershme të zhvillimit të komplotit në tokën gjermane janë të vështira. Në Gjermani, shumë fisnore, të kristianizuar me dhimbje. Këngët nuk mund të regjistroheshin, askush nuk mendoi për këtë.

Kënga e Nibelungëve është një epikë centrifugale.

Fazat e hershme të komplotit Nibelungen janë rindërtuar nga epikat skandinave (Elder Edda, saga Volsung dhe saga Tiedrich).

Veprimi zgjat afërsisht 40 vjet: personazhet nuk plaken dhe nuk ndryshojnë. Veprimi i pjesës së parë zhvillohet në Worms në oborrin e mbretërve Burgonian Guntor dhe vëllezërve. Kremhilda, motra e tyre, sheh një ëndërr profetike për të fejuarën e saj: një skifter të goditur nga shqiponjat. Nibelungs - autori nuk e kupton fare këtë. Fillimisht, niflungs janë kujdestarë të zorrëve të tokës. Niflungs janë pronarët e thesarit, të dënuar me vdekje. Pra në Edda. Autori i këngës për Nibelungët nuk e di më këtë. Në këngë, Nibelungët janë emri i atij që zotëron thesarin.

Në Nibelungs, motivi i mallkimit largohet: thesari është një simbol i fuqisë, dominimit, pasurisë. Motivi i unazës gjithashtu zhduket në këngë (në Edda është jashtëzakonisht domethënëse: thesari u mallkua për shkak të unazës së vjedhur). Nuk ka asnjë unazë, asnjë Valkyrie, nuk ka dashuri mes Brunhild dhe Siegfried, nuk ka xhelozi. Në linjën Brunhild-Singfried, përkatësia e tyre në botën e përrallave, hakmarrja dhe urrejtja ruheshin.

Singfried bie në dashuri me Kremhild për shkak të thashethemeve për bukurinë e saj (motivi gjyqësor). Ky motiv është i huaj për epikën heroike: Singfried, i barabartë me mbretërit, është gati t'i shërbejë Guntorit. Siegfried jeton për një kohë të gjatë në oborrin e Burguns: ai merr një grua Guntor, e kështu me radhë. Merr grua.

Bërja e mblesave mashtruese bëhet fatale për shumë heronj, kryesisht për vetë Singfried. Në vend të Gunthor, Siegfried i nënshtrohet tre testeve përrallore. Shfaqet një element përrallor: manteli i padukshmërisë, i cili zëvendëson motivin mitologjik të dualitetit.

Mashtrimi i nuses ndodhi, por mbeti sekret. Ajo pranon të bëhet gruaja e më të fortit. Tashmë në Worx, Siegfried do të ndihmojë Gunthor në shtratin e dasmës.

Grindja e mbretëreshave është fillimi aktual i tragjedisë (tek Edda më e madhe nuk kërkohej një grindje: Brynhild e donte Sigurdin). Skena në tempull dhe mosmarrëveshja: një motiv thjesht oborrtar për rivalitetin midis mbretëreshave. Grindjet e grave: Kremhild tregon një unazë dhe një rrip.

Motivi për vrasjen e Siegfried në Nibelungenlied zvogëlohet. Tek Plaku Edda kjo shpjegohet shumë më thellë. Ka një transferim në fyerje klasore: pse burri im u martua me një vasal, poshtëroi nderin tim dhe nderin e Burgundianëve.

Vdekja e Siegfried nuk është përmbajtja kryesore, por ulje-ngritjet kryesore në rrugën drejt tragjedisë kryesore, vdekjes së kombeve. Vasal besnik Hagen merr përsipër të vrasë Siegfried.

Plagët e Siegfridit të vrarë do të rrjedhin gjak ndërsa vrasësit afrohen. Shkelje e betimit nga Burgundianët, vrasje në shpinë.

Motivi i përrallës: paprekshmëria e heroit (midis teheve të shpatullave nuk ka një motiv të tillë tek Plaku Edda).

Pjesa e parë u strukturua si një romancë kalorësore: atje Hagen është një vasal + besnikëri, Kremhilda është një grua e kujdesshme që bëri një gabim fatal. Personazhet janë të dyfishtë: bazohet në dy këngë që lindën në periudha të ndryshme.

Në shekujt 11-13. qytetet bëhen qendra të zejeve, tregtisë dhe kulturës. Kryqëzatat e feudalëve evropianë zhvillohen në Lindje, në Palestinë. Izolimi shekullor i Evropës po merr fund. Në këtë kohë, në Francë dhe në vende të tjera evropiane, po zhvillohej një kulturë laike e bazuar në një kod të moralit kalorësiak. Lind kulti i Zonjës së Bukur. Vendin e xhonglerit, shpilmanit, ushtarit e zuri një poet tjetër, i shkolluar, që shërbente në oborrin e feudalit. Në këtë kohë u bë një reformë e gjuhës letrare dhe e vjershërimit. Poetët e kësaj kohe quheshin trubadurë.

Një botë artistike e saj po shfaqet - universitetizmi. Sistemi i tij i personazheve - i ndarë në të këqij dhe të mirë në qëndrimin e tyre ndaj të dashuruarve. Gëzimi dhe mërzia janë të kundërta. Edhe dashuria jo reciproke është gëzim. Mërzia është mungesa e dashurisë, paaftësia për të dashuruar.

Lirika dhe romani e arrijnë zhvillimin e tyre më të madh në Francë. Qendra e poezisë kalorësore është jugu i Francës (Provence), i ndikuar nga Lindja Arabe. Pas rënies së perandorisë së Karlit të Madh, Provence u bë e pavarur. Nga latinishtja, këtu u zhvillua një gjuhë letrare (provansale, oksitane). Poezia provansale është model për të gjithë popujt evropianë. Poezia dhe gjuha provansale mbijetuan për 200 vjet përpara se të aneksoheshin nga Franca Veriore. Krijuesit e lirikave provansale ishin troubadurët ose trouvères. Ata u përpoqën për përsosmëri profesionale dhe zhvilluan shumë forma dhe zhanre poetike:

canzone - një poezi dashurie me formë të hollë;

sirventa – reflektime mbi tema morale, politike;

vajtim - një poezi që përcjell trishtimin e poetit për vdekjen e një personi;

tenzona – argument, dialog;

Pastorella përshkruan dashurinë e një kalorësi dhe një barishe në sfondin e natyrës;

alba (këndohet ndarja e të dashuruarve në mëngjes pas një takimi të fshehtë) etj.

Shkenca njeh rreth 500 emra poetësh trubadurë.

Tema kryesore e poezisë kalorësore është dashuria. Objekti i dashurisë është një grua e martuar, gruaja e një feudali. Prandaj, një nga idetë e letërsisë oborrtare është një protestë kundër martesës si një transaksion midis prindërve. Poezia përshkruan dashurinë e fshehtë, emri i zonjës nuk përmendet, sepse... mund ta dëmtojë atë. Kjo është një dashuri delikate, e rafinuar. Shpërblimi më i lartë për një poet është një puthje. Kulti i shërbimit ndaj Zonjës së Bukur është zhvilluar edhe në letërsi. Poezia përshkruan imazhe, pozicione dhe situata origjinale.

Poezia oborrtare pasqyron artistikisht procesin e jashtëzakonshëm moral të lidhur me dashurinë individuale.

Me një numër të madh nuancash të lirikave trubadore, tipari i përbashkët i saj është dëshira për gëzim tokësor, bukuri materiale, por në të njëjtën kohë, fisnikëria e brendshme e ndjenjave. "Arsye", "rini" dhe "masë" - këto janë sloganet që përsëriten vazhdimisht në poezinë e trubadurëve.

Dashuria, sipas trubadurëve, përcaktohet nga zgjedhja e lirë personale, e cila mohon lidhjet klasore, kishë-feudale. Kjo është arsyeja pse një motiv shumë i zakonshëm në poezinë trubadoure është se objekti i dashurisë është një grua e martuar. Kjo pasqyron protestën e natyrshme të ndjenjës njerëzore kundër martesave të favorshme që mbizotëronin në mjedisin aristokratik të asaj kohe. Nëse, nga njëra anë, dashuria midis trubadurëve ishte një glorifikim i ndjenjës së lirë dhe tekstet e tyre e ngritën poezinë në nivelin e artit të vërtetë, atëherë në të njëjtën kohë, midis poetëve që ishin pak origjinalë dhe të prirur për klishe, të dy çuan në sjellje dhe formalizëm; në tekstet e tyre shpesh zhdukej çdo spontanitet dhe sinqeritet. Kuptimi i dashurisë këtu fiton një ngjyrim posaçërisht kalorësi: ajo bëhet një shërbim feudal për një zonjë, një ndjenjë oborriteti par excellence.

Në fillim dhe më definitivisht, lirika e trubadurëve pati një ndikim në poezinë veriore franceze. Këtu lirika kalorësore lindi, ndonëse me njëfarë vonese, nga të njëjtat rrënjë dhe mbi të njëjtën bazë social-kulturore si në jug. Në fillim, ajo u zhvillua në mënyrë të pavarur, e dalluar nga thjeshtësia krahasuese e formave dhe përmbajtjes së saj. Por shpejt ajo u ndikua nga tekstet provansale, nga ku ajo nxori filozofinë përkatëse dhe shumë tipare të stilit.

Krijuesit e teksteve të oborrit ishin trubadurët - poetë dhe këngëtarë provansalë. Origjina e vetë fjalës "trubadour" lidhet me kuptimin e foljes trobar - "të gjesh" (në kuptimin "të shpikësh, të gjesh diçka të re" Periudha e ekzistencës është shekujt 11-13). Duhet të theksohet se trubadurët, ndryshe nga vagantët, të cilët shkruanin si në latinisht, ashtu edhe në gjuhën e tyre amtare, ata shkruan ekskluzivisht në gjuhën provansale dhe u shtrembëruan në atë mënyrë që pothuajse nuk përkthehet në rusisht me kuptimin e saktë. i vargjeve është konsideruar edhe Guillem of Aquitaine (1071-1126), Marcabrun (mesi i shekullit të 12-të). - 1180), Giraut de Bornel (1162 - 1200), Bertrand de Born (rreth 1140 - 1215), Arnaut Daniel (rreth 1140 - 1200) , Peire Vidal (çereku i fundit i shekullit të 12-të).

2) Karakteri tradicional i poezisë. Duke u përshtatur plotësisht në sistemin kanonik të zhanreve, lirika e trubadurëve kërkonte në thelb jo një imazh individual, por një imazh zhanor të autorit, me të cilin "Unë" e vërtetë e poetit kërkonte të shkrihej. Natyrisht, puna e trubadurëve pasqyronte pasionet, shijet dhe besimet e tyre reale, përvojën reale të jetës, por e gjithë kjo sigurisht u projektua në kornizën e fiksuar në traditë (situacionale dhe vizuale), pasi trubadurët ishin të bindur se një traditë e tillë kishte zhvilloi mjetet më të mira për të arritur çdo gjendje ose lëvizje të shpirtit dhe detyra është vetëm të "ringjallë" format e gatshme të zhanrit me ndjenjë të sinqertë. Domethënë, poezia e trubadurëve u ndërtua mbi identifikimin e ngjarjeve reale të jetës të përshkruara me modele të qëndrueshme të perceptimit të saj.

Të dalluar nga konvencioni dhe kanonikiteti, të gjitha personazhet dhe situatat në lirikat e trubadurëve u përshkruan duke përdorur një sistem formulash të qëndrueshme. Zonja e poetëve oborrtar është sigurisht e bukur. Ajo është e përsosur në shpirt dhe trup dhe është e aftë të frymëzojë pasion sublim, gjithëpërfshirës. Zonja karakterizohej nga shenja të tilla si "mollëzat e freskëta", "sateni i duarve", "drita e syve", duke pasqyruar substancën shkëlqyese të bukurisë hyjnore. Bertrand de Born madje shkroi një këngë për "Zonjën e përbërë", ku ai bashkoi tiparet e huazuara nga zonjat e poetëve të tjerë. "Unë" i heroit lirik kishte një karakter të ngjashëm: pavarësisht nga klasa specifike, psikologjike dhe shenja të tjera të trubadurëve, secili prej tyre përfaqësonte këngëtarin e dashurisë oborrtare në formën ideale.

3) Karakteristikat e doktrinës oborrtare të dashurisë. Dashuria nuk është e interesuar për rezultate, ajo është e përqendruar jo në arritjen e një qëllimi, por në përvojën, e cila vetëm mund t'i sjellë gëzimin më të lartë të dashuruarit. Ky gëzim arrihet përmes një rruge të gjatë vuajtjeje, por vetë vuajtja e pranuar vullnetarisht kthehet në gëzim për trubadurin.

Pa u shkëputur nga erotizmi origjinal, koncepti i ri, që e bëri Zonjën thelbësisht të paarritshme, përqendroi energjinë e dashurisë në aspektin e saj ideal. Duke qenë një burim përmirësimi shpirtëror për një burrë, kjo dashuri e çliroi deri diku një grua nga qëndrimi që kishte mbizotëruar gjatë mesjetës ndaj saj si një qenie e rendit më të ulët, autore e Rënies dhe një enë e së keqes.

Troubadurët nuk kënduan për sensualitetin e tyre, por për diçka krejtësisht të ndryshme - dashurinë e njeriut për të mirën, të bukurën dhe përsosmërinë si parime që kanë fuqi absolute në botë, duke e mbushur atë me kuptim dhe ngrohtësi morale. Risia e tyre qëndronte në faktin se për herë të parë ata vendosën ta identifikojnë këtë të mirë jo drejtpërdrejt me Zotin dhe Virgjëreshën Mari, por me feminiliteti i idealizuar, duke mishëruar vlerat më të larta shpirtërore, të përqendruara dhe të personifikuara në imazhin e një zonje.

Ky idealizim kishte një kuptim të dyfishtë. Nga njëra anë, dashuria për Zonjën mendohej si një pasqyrim dhe shije paraprake e dashurisë qiellore dhe për këtë arsye mori formën e hyjnizimit dhe adhurimit fetar. Duke përjashtuar elementin trupor, martesor të marrëdhënieve, poetët theksuan natyrën thjesht shpirtërore të ndjenjave që lavdëronin.

Nga ana tjetër, vetë fakti i nxjerrjes në pah jo të së mirës abstrakte dhe jo të Zotit qiellor, por "tokësores", ndonëse e hyjnizuar, Zonja flet për dëshirën e trubadurëve për të konsoliduar vlerat më të larta jo në botën tjetër, fetare, por në sferën "këto-botërore". Kjo konfirmon se, duke përdorur kuptime dhe formula mistike, trubadurët megjithatë krijuan thjesht laike tekstet e këngës.

Duhet theksuar se, duke u formuar në një mjedis feudal, poezia e trubadurëve konceptualizoi pashmangshmërisht dashurinë për një Zonjë në aspektin e marrëdhënieve feudale. Duke e adhuruar Zonjën si një hyjni, poeti ishte në të njëjtën kohë "besnik" dhe "i shërbeu" asaj si një vasal i zotit të tij.

Bukuria e Zonjës u interpretua si një pasqyrim i bukurisë dhe përsosmërisë hyjnore, dhe dashuria si një dëshirë e zjarrtë për këtë ideal dhe dëshirë për të. Kështu zonja u bë vetëm një personifikimi i atyre vetive ideale që një personalitet oborrtar përpiqet të zotërojë. Në këtë rast, rolin vendimtar e luajti motivi i dashurisë së pakënaqur dhe të pakënaqur (imazhet e një "Zonje të largët", "Zonjë e paarritshme"), domethënë një ideal i paarritshëm për të cilin mund të përpiqesh pafundësisht. Arnaut de Mareil shkroi: "Unë nuk mendoj se dashuria mund të ndahet, sepse nëse ndahet, emri i saj duhet të ndryshohet."

Poezia e trubadurëve ishte një "lojë" estetike e ndërgjegjshme dhe e qëllimshme, por nuk ishte aspak një lojë formaliste, sepse dashuria e oborrit për Zonjën mishërohej me plotësinë absolute pikërisht në aktin e krijimtarisë poetike: ta lavdërosh më së miri Zonjën pikërisht. kishte për qëllim të bashkonte më të mirën, domethënë më të sofistikuarin, një këngë për nder të saj. Prandaj fjala kishte ngarkesën dhe tensionin më të madh kuptimor në lirikën oborrtare "këndoj", që do të thoshte:

• 1) krijoni vetë këngën;
• 2) shpreh ndjenjën e lartësuar të një trubaduri;
• 3) këndoni Fin’Amors;
• 4) krijoni një harmoni të shëndoshë që ngjall një ndjenjë të "gëzimit" oborrtar;
• 5) dashuri.

Duke u kryqëzuar, të gjitha këto kuptime krijuan një bërthamë të vetme semantike, kështu që në fund të fundit "këndimi" dhe "dashuria" filluan të perceptohen si sinonime absolute. Kështu, kënga e dashurisë dukej se ishte e mbyllur në vetvete, sepse ishte aspirata e mishëruar për të mirën, të vërtetën dhe bukurinë, tensioni më i lartë i fuqive krijuese të trubadurit, i zgjidhur në Gëzimin oborrtar.

4) Koncepti i një universi oborrtar. Vendin qendror në botën poetike të trubadurëve e zinte koncepti i Fin'Amors (dashuria "delikate", "perfekte" e krijuar nga Zoti) si burimi i gjithë kompleksit të cilësive të oborrit, duke filluar me besnikërinë dhe trimërinë e duke përfunduar. me çdo formë mirësjelljeje dhe mirësjelljeje. Ky koncept kundërshtohet nga Fals'Amors - dashuria "e pavërtetë", "pa kuptim" - produkt i së keqes abstrakte, që çon përtej kufijve të botës oborrtare. Rreth kundërvënieve të këtyre dy koncepteve, formohet një grup kompleks termash që përbëjnë thelbin kryesor të vlerave oborrtare. E gjithë kjo pasqyrohet në imazhin e Pemës alegorike të Dashurisë.

Zoti ( si burimi i vetëm i mundshëm i dashurisë) ? dashuri fin? Kortezia? vlerat e oborrit - 1) trimëri ( vlera e brendshme e një personaliteti oborrtar, që lind nga prania e bukurisë, inteligjencës, rinisë)

2) bashkohu ( gëzimi që lind nga shërbimi i oborrit) 3) pretz (nder) me pak fjalë, kjo është sjellje oborrtare: bujari,

mezura (masë) besnikërinë , bujari, fjalim oborrtar.

Ai është kundër një sistemi të cilësive kundër gjykatës:

E keqja (e keqja abstrakte, jo djalli)? dashuri te rreme? vilenia(diskortesi) ? 1) felonia ( antitezë trimëri - shtirje, pas së cilës fshihen cilësitë negative: shëmtia, marrëzia, pleqëria ), 2) enoi (mall, mërzitje, acarim nga mungesa e mirësjelljes) 3) desonsor 4) demesura ( antiteza e paragrafëve 3-4: arrogancë, pabesi, mospërfillje).

5) Zhanret dhe personazhet kryesore. Puna e poetëve provansalë për nga zhanri ishte shumë e formalizuar (normalizuar): respektimit të rregullave të shkrimit të një vepre i kushtohej një rëndësi e madhe, si për nga përmbajtja ashtu edhe nga forma. Në të njëjtën kohë, përmbajtja e këngëve shpesh i caktohej një zhanri të caktuar së bashku me disa elementë të detyrueshëm kompozicional.

Poezia e trubadurëve është kryesisht dashuri. Troubadurët kënduan dashurinë në zhanrin numerikisht mbizotërues dhe më të rëndësishëm të këngës së oborrit, ose kansonet

Kansoni provansal zakonisht përmban 5-7 strofa, të mbyllura nga një ose dy ambiente (tornado). Ambjentet përbëhen nga 3-4 vargje, duke përsëritur strukturën metrike dhe rimat e strofës fundore. Zakonisht ato përmbajnë një tregues të adresuesit të këngës, shpesh të koduar me një emër konvencional, "señal".

Sidoqoftë, trubadurët kënduan jo vetëm dashurinë dhe zonjat. Në veprat e tyre, ata iu përgjigjën të gjitha çështjeve urgjente të kohës sonë: ata shkruanin për ngjarje politike, çështje morale, talleshin me kundërshtarët e tyre politikë ose fetarë, predikonin kryqëzata, lavdëronin guximin dhe bujarinë e klientëve dhe miqve të tyre dhe vajtuan vdekjen e tyre. E gjithë kjo mund të bëhej në zhanër sirventy. Në sirventas ishte zakon të përdoreshin skema metrike dhe muzikë të kansoneve tashmë ekzistuese