Rëndësia e personalitetit në shoqërinë moderne. Personaliteti në shoqërinë moderne ruse

Problemet e personalitetit në filozofinë moderne janë, para së gjithash, çështja se çfarë vendi zë një person në botë, çfarë është në të vërtetë dhe çfarë mund të bëhet, cilët janë kufijtë e lirisë dhe përgjegjësisë së tij shoqërore. Filozofët e konsiderojnë personalitetin si shkallën më të lartë të evolucionit njerëzor si qenie shpirtërore-fizike. Në filozofi janë shfaqur shumë lëvizje në të cilat njeriu është vendosur në qendër të universit.

Përkufizimi i personalitetit, kuptimi i ekzistencës njerëzore, marrëdhënia midis individit dhe shoqërisë dhe së fundi, vendi i njeriut në hierarkinë natyrore dhe shoqërore u prekën nga shumë drejtime dhe shkolla të filozofisë moderne, mes tyre edhe përfaqësues të personalizmit. ekzistencializmi, filozofia fetare, kozmizmi etj.

Personalizmi(nga latinishtja person - personalitet) - një drejtim teist i filozofisë që njeh individin si realitetin kryesor krijues dhe vlerën më të lartë shpirtërore, dhe të gjithë botën si një manifestim të veprimtarisë krijuese të personalitetit suprem (Zotit). Ajo u formua në fund të shekullit të 19-të. në Rusi dhe SHBA, pastaj në vitet '30. shekulli i 20-të në Francë dhe vende të tjera. Në Rusi, idetë e personalizmit u zhvilluan nga N. A. Berdyaev, L. Shestov dhe pjesërisht nga N. O. Lossky dhe të tjerë Themeluesit e filozofisë amerikane ishin B. Bone dhe J. Royce; ndjekësit e tyre janë W. Hawking, M. Calkins, E. Brightman, E. Kent, D. Wright, P. Schilling, R. T. Flewelling, të cilët u bashkuan rreth revistës Personalist, themeluar në vitin 1920 nga Flewelling. Personalistë francezë (P. Landberg, M. Nédoncel, G. Madinier, P. Ricoeur e të tjerë) të grupuar, të udhëhequr nga E. Mounier dhe J. Lacroix, rreth revistës "Esprit", themeluar në vitin 1932. Përfaqësues të personalizmit jofetar. ishin B. Coates (Britania e Madhe), W. Stern (Gjermani) etj.

Ajo që del në pah këtu nuk është subjekti njohës i filozofisë klasike, por personaliteti njerëzor në plotësinë e manifestimeve të tij specifike, në individualitetin e tij unik. Personaliteti kthehet në një kategori themelore ontologjike, manifestimi kryesor i qenies, në të cilin aktiviteti dhe veprimtaria e vullnetshme kombinohen me vazhdimësinë e ekzistencës.



Sipas personalizmit, ekzistenca e një individi, e thurur në një rrjet kompleks marrëdhëniesh shoqërore, subjekt i ndryshimeve shoqërore, përjashton mundësinë që ai të pohojë "Unë" e tij unike. Personalizmi bën dallimin midis koncepteve të individit dhe personalitetit. Njeriu, si pjesë e racës, si pjesë e shoqërisë, është një individ. Asgjë nuk dihet për të - një atom biologjik apo social - është vetëm një pjesë elementare, e përcaktuar nga marrëdhënia e tij me të tërën. Një person si individ mund ta pohojë veten vetëm nëpërmjet shprehjes së lirë të vullnetit, nëpërmjet një vullneti që kapërcen si fundin e jetës së një personi, ashtu edhe barrierat shoqërore, sikur nga brenda një personi. Kështu, në qendër të mësimit të personalizmit rreth personalitetit është teza e vullnetit të lirë. Vendimi vjen gjithmonë nga individi, presupozon drejtimin e vullnetit, zgjedhjes dhe vlerësimit moral.<Вся глубина проблемы не в достижении такой организации общества и государства, при которой общество и государство давало бы свободу человеческой личности, а в утверждении свободы человеческой личности от неограниченной власти общества и государства>.

Personalizmi është një tendencë teiste në filozofinë perëndimore,
duke njohur personalitetin dhe vlerat e tij shpirtërore si kuptimin më të lartë të tokësorit
qytetërimi. Koncepti i personalizmit etik u zhvillua nga Max Scheler, një nga themeluesit e antropologjisë fetare. Për Scheler, vlera e individit ishte shkalla më e lartë në historinë e zhvillimit njerëzor. Ky “Sokrat i kohëve moderne” me të drejtë mund të konsiderohet si krijuesi i një doktrine holistik të njeriut të bazuar në përvojën e krishterë. Baza e doktrinës së tij, e vendosur në veprat e tij të mëvonshme "Për të përjetshmen në njeriun" (1921) dhe "Për vendin e njeriut në kozmos" (1928), është nevoja për të marrë parasysh të gjitha shtresat e personalitetit në ndërveprim i ngushtë dhe organik.

Max Scheler (1874-1928), filozof dhe sociolog, themelues i filozofisë. antropologjisë dhe antropopolit. orientim në sociologji, përfaqësues i lëvizjes fenomenologjike. Babai është luteran, nëna është çifute. U martua tri herë. I konvertuar në katolicizëm si adoleshent, rreth. 1921 u largua nga kisha. Studioi mjekësi në Mynih dhe Berlin, filozofi dhe sociologji me Dilthey dhe G. Simmel, 1895. 1897 - doktoraturë, 1899 - Universiteti Jena, profesor i pavarur. 1900-1906 dha mësim në Universitetin e Jena, u takua me Husserl. 1907-1910 në Universitetin e Mynihut, pjesëmarrës në kërkime fenomenologjike. turi. Që nga viti 1919, profesor i filozofisë dhe sociologjisë në Këln. Në fillim të vitit 1928 pranoi departamentin në Universitetin e Frankfurtit. Më 1923, në Berlin, u takua me N. Berdjaev. Ata ranë dakord për një refuzim të ndërsjellë të marksizmit dhe nazizmit. Në periudhën 1912-1923, Scheler hodhi themelet e sociologjisë fenomenologjike, sociologjisë së kulturës dhe sociologjisë së dijes.<социологической сообусловленности>Pikëpamjet u formuan nën ndikimin e ideve të neokantianizmit, filozofisë së jetës, fenomenologjisë; Ndër filozofët që ndikuan tek ai janë Aiken, Husserl, Nietzsche, E. Hartmann. Kanti kundërshtoi etikën formale me të ashtuquajturat. etika materiale e vlerave, e cila bazohet në doktrinën e ndjenjës si një akt i qëllimshëm (i drejtuar) i kuptimit të vlerës. Ai u përpoq të ndërthurte parimet e neokantianizmit dhe filozofisë së jetës bazuar në metodën fenomenologjike të Husserl-it. Zhvillon ide rreth

të gjitha format e akteve shpirtërore në të cilat fitohet dija, nga struktura shoqërore e shoqërisë, dhe zgjedhja e vetë subjektit të dijes - nga interesi dominues shoqëror. Një koleksion prej 15 vëllimesh i veprave të tij u botua në Gjermani: Max Scheler. Veprat e mbledhura (Gesammelte Werke): 15 vëllime. Shoqëria Ndërkombëtare Max-Scheler po punon në mënyrë aktive për të përhapur idetë e tij.<предметами>. Sa më shumë që njeriu i bashkohet botës së idealeve, traditave dhe vlerave shpirtërore, aq më fort shfaqet tek ai elementi personal. Njeriu dhe njerëzimi po shpërthejnë fjalë për fjalë nga elementi trup-shpirt drejt harmonisë së vlerave ideale të krijuara nga kultura. Periudha tjetër, për të cilën tema e "kolapsit të vlerave" të shkaktuar nga Lufta e Parë Botërore është më treguese, karakterizohet nga një zhvendosje graduale e interesit për çështjet antropologjike. Temat e shenjta duket se zbehen në sfond, duke i lënë vendin kërkimit të vendit të njeriut në rendin kozmik. Në fazën e tretë, interesat teologjike të Scheler-it u zëvendësuan qartë nga shkencat natyrore, dhe ato morale dhe filozofike nga ato sociologjike.

Duke analizuar pikëpamjet historike, Scheler identifikon pesë koncepte të njeriut: interpretimi teist (hebre dhe i krishterë) i njeriut; koncepti i lashtë i "homo sapiens", i cili shprehet te Anaksagora dhe te Platoni dhe Aristoteli, i përshtatur në kategori filozofike; mësime natyraliste, pozitiviste dhe pragmatike që e interpretojnë njeriun si homo faber (“njeri aktiv”); ideja e njeriut si një majmun i çmendur, i fiksuar pas "shpirtit"; një pikëpamje sipas së cilës një person dhe vetëdija e tij vlerësohen me tepër entuziazëm, gjë që është e natyrshme në filozofinë moderne.

Detyra e Scheler është të zbulojë thelbin e njeriut si diçka të pashembullt në kozmos dhe thelbësisht të ndryshme nga kafsha. Sipas Scheler, shpirti njerëzor ndryshon nga të gjitha format e tjera të jetës mendore në "hapjen ndaj botës", në aftësinë e tij për të shkuar përtej kufijve të lidhjes me botën përreth, të natyrshme në kafshë. Për shkak të kësaj, njeriu ka aftësinë për të kuptuar gjërat, pavarësisht nga gjendja e epshit, dhe për të gjetur qasje në sferën e esencave dhe vlerave. Vetëm duke frenuar të gjitha forcat e tjera mendore dhe duke shtypur epshin, një person është në gjendje të kuptojë pozicionin e veçantë të natyrshëm në të.

Në strukturën e psikikës njerëzore, Scheler dallon katër shtresa që korrespondojnë me fazat evolucionare të natyrës organike - ndjenjat, impulsi, instinkti, kujtesa shoqëruese dhe intelekti praktik (mendja). Ai i vë në kontrast me shpirtin, falë të cilit njeriu është ngritur mbi natyrën, si një parim krejtësisht tjetër. Sipas Scheler, njeriu është krijesa më e mahnitshme sepse, pavarësisht origjinës së tij nga bota e kafshëve, ai i reziston asaj dhe në fund krijon një botë që natyra nuk e njeh. Scheler e quan njeriun "protestant i jetës". Scheler i konsideron "shpirtin" dhe "impulsin" si dy atribute thelbësore të "parimit parësor të qenies" hyjnor. Zoti dhe njeriu janë “bashkëluftëtarë” në procesin botëror-historik.

Personaliteti, vërteton M. Scheler, nuk është aspak subjekt i arsyes, nuk është një “person i vërtetë”, por gjithashtu nuk është subjekt i vullnetit racional. Personaliteti është, para së gjithash, “ens amans” (qenie e dashur), dhe jo “ens cogitans” (qenie që mendon) dhe as “ens volens” (qenie e vullnetshme). Jo mendja, por ndjenjat janë komponenti më i rëndësishëm i strukturës së personalitetit. Ato formojnë një strukturë shumështresore, të organizuar në mënyrë hierarkike, ku kati i poshtëm është i zënë nga sensualiteti, dhe më i larti nga spiritualiteti. Dashuria, sipas Scheler-it, është një akt ngritjeje, i shoqëruar nga një depërtim i menjëhershëm i vlerës më të lartë të objektit; E veçanta e dashurisë është se ajo mund t'i drejtohet vetëm individit si bartës i vlerës, por jo edhe ndaj vlerës si të tillë (“Thelbi dhe format e simpatisë”, 1923). Në punimet e tij mbi sociologjinë e dijes ("Format e dijes dhe shoqërisë", 1926), Scheler e konsideroi shumëllojshmërinë e normave dhe vlerësimeve shoqërore si pasojë e shumëllojshmërisë së kushteve historike që pengojnë ose nxisin zbatimin e "jetike" të ndryshme, vlerat “shpirtërore” dhe fetare.

M. Scheler, duke qenë një nga mendimtarët më të shquar të shekullit XX, ndërtoi një aksiologji fenomenologjike mbi një bazë etike. Sfera morale është mbretëria e vlerave që lidhin individin me Zotin dhe ekzistencën e përkohshme me të përjetshmen. Vlerat janë rregulluar në një rend rreptësisht hierarkik: vlerat e ndjeshmërisë-perceptueshme (të këndshme - të pakëndshme); vlerat jetike (fisnike - e poshtër); vlerat shpirtërore (e mirë - e keqe, e bukur - e shëmtuar, e vërtetë - e rreme); vlerat fetare, ose vlerat e të shenjta (të shenjta - profane). Ai e kuptoi personalitetin si aktin më të lartë shpirtëror në të cilin përqendrohen të gjitha aktet shpirtërore të individualitetit njerëzor.

Vetëm një person - meqenëse është person - mund të ngrihet mbi veten e tij si një qenie e gjallë dhe, duke u nisur nga një qendër, sikur në anën tjetër të botës hapësirë-kohore, të bëjë gjithçka, duke përfshirë veten, objekt të dijes së tij.

M. Scheler është një nga figurat më domethënëse dhe origjinale të filozofisë evropiane të shekullit të 20-të. Në trashëgiminë e tij krijuese, një vend të rëndësishëm zë doktrina aksiologjike e personalitetit njerëzor, e cila është pjesë përbërëse e antropologjisë së tij filozofike. Scheler ndjen ndikimin e patristikëve, në veçanti, Agustinit të Bekuar dhe etërve të tjerë të kishës, për të cilët çdo person njerëzor është unik dhe ka një vlerë të qëndrueshme të rrënjosur në Zotin.

Koncepti etik personalizmin, ku vlera e individit përfaqësohej si niveli më i lartë aksiologjik, u formua jo vetëm në kuadrin e filozofisë gjermane, por edhe asaj amerikane. Personalizmi amerikan u ngrit në fund të shekullit të 19-të, themeluesi i tij B. Bone. Parimi i një individi aktiv, me vullnet të fortë në fund të shekullit të 19-të. tërheq vëmendjen e filozofëve amerikanë. Brezi i hershëm i personalistëve amerikanë (Bone, J. Howison, Calkins) kundërshtoi idealizmin absolut të përhapur në Shtetet e Bashkuara, kundër nënshtrimit të individit ndaj rendit jopersonal kozmik. Më pas, Brightman dhe Flewelling zhvilluan pozicionin për "botën personale" në tërësinë e saj, e cila është "më e madhe" se bota natyrore dhe është arena e vërtetë e qenies. Përfaqësuesi kryesor i personalizmit katolik francez, E. Mounier, deklaron se doktrina e krishterë e personalitetit është baza e një revolucioni revolucionar në jetën e njerëzimit, i cili bën të mundur krijimin e një lloj "shoqërie personalitetesh" të ngjashme me atë të krishterë. komunitetit.

Sipas M. Buber, në fillim të gjithçkaje qëndron qëndrimi. Një personalitet del nga marrëdhëniet, mbështetet prej tyre dhe jeton vërtet në to. Në procesin e ndërveprimit diskursiv, një person bie në kontakt me botën dhe përfshihet në marrëdhënie me njerëzit e tjerë. Në ndërveprimin diskursiv, një person i drejtohet një tjetri dhe ligjërimi bëhet një ndërmjetës kuptimplotë në të cilin personi realizohet. Megjithatë, sipas C. S. Peirce, personaliteti është një sistem simbolesh dhe kuptimesh. Me fjalë të tjera, personaliteti është një zakon i ndërtuar simbolikisht që mendja e zhvillon me kalimin e viteve. Ajo nuk ekziston në asnjë formë tjetër përveçse si shenjë. Shenjat kushtëzohen nga metodat e mëparshme të njohjes dhe sjelljes.

Koncepti i "personalitetit", në qendër të personalizmit, interpretohet si një subjektivitet unik, unik që synon krijimin e një bote shoqërore, historia e njerëzimit shfaqet si një proces i njëanshëm i zhvillimit të fillimit personal të një personi, dhe sipas pozitës së tyre, arrin lumturinë më të lartë në unitet me Zotin. Vëmendja kryesore i kushtohet çështjeve të lirisë dhe edukimit moral. Etika e personalizmit amerikan lidhet drejtpërdrejt me mësimdhënien shoqërore. Sipas këndvështrimit të tij, vetëpërmirësimi moral i qytetarëve çon në një shoqëri të harmonisë personale. Personalistët e kontrastojnë shoqërinë si një grup formash të krijuara historikisht të veprimtarisë së përbashkët të njerëzve me një shoqëri personale, ku njerëzit janë të bashkuar "përtej fjalëve dhe sistemeve".

Ata do të më thonë, dhe me të vërtetë më kanë thënë, se njeriu nuk mund të mbajë një zot të paplotë, një zot në krijim! Përgjigja ime është se metafizika nuk është një kompani sigurimesh për njerëzit e dobët dhe në nevojë. Ajo tashmë presupozon një shpirt të fuqishëm, të lartë në një person. Prandaj, është mjaft e kuptueshme që një person vetëm në rrjedhën e zhvillimit të tij dhe vetënjohjes në rritje vjen në këtë vetëdije të bashkëpunimit të tij, pjesëmarrjes në shfaqjen e "hyjnisë".

Në pjesën më të madhe, ekzistencialistët dhe përfaqësuesit e filozofisë fetare e shikonin personalitetin nga perspektiva e të përjetshmes dhe të përkohshmes. Këtë e bënë Sokrati, Platoni, Aristoteli, më vonë Kanti dhe Hegeli, dhe në shekujt 19-20 filozofi daneze Siren Kierkegaard (1813-1855), Max Scheler (1874-1928), mendimtarët rusë Vladimir Solovyov (1853-1900), Nikolai. Berdyaev (1874-1948), Pavel Florensky (1882-1937), Sergei Bulgakov (1871-1944).

Problemi i të përjetshmes dhe të përkohshmes tek njeriu u zgjidh në një rast në kuadër të ekzistencializmit, dhe në tjetrin - filozofisë fetare. Sipas Maitri Upanishads, Brahman - qenia absolute - në të njëjtën kohë manifestohet në dy aspekte të kundërta - kohë dhe përjetësi. Injoranca qëndron në shikimin e vetëm aspektit negativ të saj - përkohshmërisë së tij. Veprimi i gabuar, siç e quajnë hindusët, nuk është të jetosh në kohë, por të besosh se asgjë nuk ekziston jashtë kohës. Njeriun e shkatërron koha dhe historia jo sepse jeton në to, por sepse i konsideron reale dhe si rrjedhojë harron ose nënvlerëson përjetësinë.

Ekzistencializmi fetar e thërret një person nga bota te Zoti, në vetë-thellim, gjë që i lejon atij të fitojë një dimension të ri, "transcendental" të ekzistencës. Vetë-thellimi është në të njëjtën kohë një zgjerim i kufijve të Vetes individuale.

Njeriu në amshim është bartës i vlerave të përjetshme. Njeriu në kohë është thjesht një fenomen fizik: lind dhe vdes. Ekzistenca në kohë është ekzistenca jonë si qytetarë të shoqërisë. Me kalimin e kohës hamë dhe flemë, luftojmë për pushtet dhe rrisim fëmijë, arrijmë sukses dhe pësojmë disfatë. Duke jetuar në shoqëri, ne nuk mund të çlirohemi prej saj si qenie shoqërore. Ne jemi të gjithë pjesë e një familjeje, një ekipi, një profesioni, një klase. Megjithatë, thelbi i njeriut qëndron diku tjetër - në pavdekësinë njerëzore dhe lirinë njerëzore.

Ekzistenca jonë është gjithmonë një tension midis të përkohshmes dhe të përjetshmes. Sjellja njerëzore shtrihet në dy dimensione të ndryshme, ndaj është gjithmonë kontradiktore. Ekzistenca në kohë mund të vërehet, në përjetësi vetëm përjetohet. Këto janë dy rrafshet e ekzistencës njerëzore që filozofët kanë marrë në konsideratë.

Njeriu është e vetmja krijesë që është në dijeni të vdekshmërisë së tij. . Reagimi i parë pas realizimit të vdekshmërisë së dikujt mund të jetë një ndjenjë dëshpërimi dhe konfuzioni. Duke kapërcyer këtë ndjenjë, një person ekziston i ngarkuar me njohurinë e vdekjes së afërt, e cila bëhet thelbësore në zhvillimin e mëvonshëm shpirtëror të një personi. Prania e një njohurie të tillë në përvojën shpirtërore të një personi shpjegon urgjencën me të cilën ai përballet me çështjen e kuptimit dhe qëllimit të jetës. Në këtë drejtim, në faqet e letërsisë filozofike shfaqen shpesh pyetje: a ka ndonjë kuptim dhe vlerë jeta e njeriut?

Nëse përgjigja është pozitive, ekzistojnë këndvështrimet e mëposhtme: kuptimi i jetës është në harmoni me natyrën e vet dhe plotësimin e nevojave, në marrjen e kënaqësisë dhe gëzimit, në zhvillimin e aftësive krijuese dhe punën për të mirën e shoqërisë. Dhe së fundi, mund të haset në pikëpamjen se kuptimi i jetës është në vetë ekzistencën. Ky llojllojshmëri pikëpamjesh tregon se sa kontradiktore janë vlerësimet për qëllimin e jetës.

Megjithatë, problemet e personalitetit lidhen jo vetëm me kontekstin historik, por edhe me të tashmen. Në një mënyrë apo tjetër, shumica e mësuesve duhet të kryejnë sondazhe sociologjike, madje edhe ato më të thjeshtat dhe lehtësisht të arritshme. Dhe këtu paradokset e vetëdijes së personalitetit të të anketuarit dhe mospërputhja e sjelljes së tij janë qartë të dukshme. Këto momente janë regjistruar nga sociologët vendas. Njeriu është historik si qenie natyrore dhe shoqërore, vetëm falë kësaj historia bëhet vërtet njerëzore.

Ndryshim sot antropocentrike vjen botëkuptimi antropokozmike, ndryshoi rrënjësisht idetë tona për vendin dhe rolin e njeriut në natyrë dhe hapësirë. Antropocentrizmi mohon praninë e ndonjë ndryshimi të rëndësishëm progresiv në aftësitë mendore dhe moralin e njeriut gjatë ekzistencës së tij historike. Bazuar në këtë, antropocentrizmi i konsideron të pabazuara shpresat për një përmirësim rrënjësor të inteligjencës dhe një përmirësim të natyrës morale të njeriut në të ardhmen. Shkenca e kohëve moderne, nga njëra anë, e ka zhveshur njeriun, duke mos e konsideruar atë si figurën qendrore të gjithë universit, por nga ana tjetër, e ka ngritur jashtëzakonisht shumë rëndësinë e tij në Univers, duke e pajisur me forca dhe forca dhe do të thotë të nevojshme për të rindërtuar natyrën përreth, për ta nënshtruar vullnetin dhe inteligjencën e kolektivit njerëzor.

Antropokozmizmi na mëson t'i qasemi historisë njerëzore në shkallën e jetës kozmike. Nga ky këndvështrim, disa qindra mijëra vjet që ndan njeriun modern nga paraardhësit e tij kafshëror është një periudhë me kohëzgjatje të parëndësishme. Sipas standardeve të evolucionit kozmik, njerëzimi modern ende nuk ka dalë nga<младенческого возраста>. Nga këtu vijnë të gjitha dhimbjet në rritje, të cilat shpesh kthehen në vendime të pamenda ekonomike dhe katastrofa të shkaktuara nga njeriu.

Idetë antropokozmike rezultojnë në një qëndrim të kujdesshëm ndaj natyrës. Njeriu, megjithë veçoritë domethënëse të mjedisit jetësor që ka krijuar, vazhdon të mbetet pjesë përbërëse e kozmosit, plotësisht në varësi të ligjeve që veprojnë në të. Njeriu nuk është mbi natyrën, por brenda natyrës. Ai është i lidhur organikisht me natyrën me gjithë qenien e tij komplekse dhe vepron mbi të jo nga jashtë, por nga brenda. Aktiviteti njerëzor në biosferë, i konsideruar si një e tërë, është një faktor i fuqishëm endogjen, jo vetëm sepse njeriu është brenda natyrës, por edhe sepse ai ka aftësinë - me ndihmën e arsyes - të depërtojë dhe të ndërhyjë në punën e të brendshmeve më delikate. mekanizmi i dukurive të ndryshme natyrore, duke sjellë ndryshime në to që ai dëshiron.

Akademik V. I. Vernadsky argumentoi pashmangshmërinë e një ristrukturimi gradual të të gjithë biosferës<в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого>, për pashmangshmërinë e shndërrimit të biosferës në noosferë, në të cilën forca kryesore aktive do të jetë mendja e njeriut. Ne po përjetojmë vetëm fillimin e një epoke gjatë së cilës faqja e Tokës do të ndryshojë rrënjësisht nën ndikimin e kësaj force të re kozmike. V.I. Vernadsky e konsideron të mundur përhapjen e noosferës përtej kufijve të planetit tonë - në pjesë më të largëta të hapësirës së jashtme.

Filozofia moderne ngre çështjen e marrëdhënies midis individit dhe shoqërisë në një kuptim të gjerë. Personalizmi dhe ekzistencializmi i kushtojnë shumë rëndësi personalitetit, për të cilin problemi i personalitetit është qendror.

Për personalizmin personaliteti është i vetmi realitet absolut. Por kjo nuk do të thotë një person real, por një substancë të caktuar shpirtërore. Duke kritikuar pikëpamjen e shoqërisë si një bashkim mekanik i individëve dhe duke e lidhur saktë këtë pikëpamje me parimin e egoizmit, personalistët (për shembull, Mounier) mistifikojnë natyrën sociale të njeriut, duke e interpretuar atë në një frymë fetare.

Ekzistencializmi zbulon një konflikt të mprehtë midis individit dhe shoqërisë moderne, tregon skllavërimin e individit nga forcat e jashtme jopersonale. Nën<существованием>përkrahësit e ekzistencializmit kuptojnë vetëdijen imanente, jetën shpirtërore, të ndarë dhe të kundërt me botën materiale objektive. Refuzohet ekzistenca e ligjeve objektive të natyrës dhe shoqërisë, të pavarura nga vetëdija e individit. Bota ekziston vetëm në vetëdije, dhe vetëm interesi subjektiv i një personi për një objekt e bën këtë objekt të ekzistojë.

Ekzistencialistët argumentojnë se mënyra e tjetërsuar e të qenurit është e rrënjosur në vetë natyrën njerëzore. Kontradikta reale historike midis lirisë personale dhe përditshmërisë jopersonale () kthehet në një kontradiktë metafizike. Të qenit individ është një detyrë e pamundur për shumicën e njerëzve. Për të ikur nga bota<обыденности>, një person duhet të ndryshojë jo vetë këtë botë, por vetëdijen e tij: vendos ta shikojë vdekjen në sy; përballë vdekjes njeriu bëhet gjithmonë vetvetja, pra një person.

Referenca ekzistencializmi (nga latinishtja e vonë exsistentia - ekzistenca), ose filozofia e ekzistencës, një drejtim iracionalist i filozofisë moderne borgjeze që u ngrit në prag të Luftës së Parë Botërore të 1914-18 në Rusi (L. Shestov, N.A. Berdyaev), pas Lufta e Parë Botërore në Gjermani (M. Heidegger, K. Jaspers, M. Buber) dhe gjatë Luftës së Dytë Botërore 1939-45 në Francë (J. P. Sartre, G. Marcel, M. Merleau-Ponty, A. Camus, S. de Beauvoir). Në vitet 40-50. E. është përhapur në vende të tjera evropiane; në vitet '60 edhe në SHBA. Përfaqësues të këtij trendi në Itali janë E. Castelli, N. Abbagnano, E. Paci; në Spanjë, J. Ortega y Gaset ishte i afërt me të; Në SHBA, idetë e E. janë popullarizuar nga W. Lowry, W. Barrett dhe J. Edie. Lëvizjet fetare dhe filozofike afër etnizmit përfshijnë personalizmin francez (E. Mounier, M. Nédoncel, J. Lacroix) dhe teologjinë dialektike (C. Barth, P. Tillich, R. Bultmann). Ekzistencialistët konsiderojnë si paraardhës të tyre B. Pascal, S. Kierkegaard, M. de Unamuno, F. M. Dostoevsky dhe F. Nietzsche. E. u ndikua nga filozofia e jetës dhe fenomenologjia e E. Husserl.

Duke veçuar vetë përvojën si qenie origjinale dhe autentike, ekzistencializmi e kupton atë si përvojën e subjektit të tij.<бытия-в-мире>. Sipas Heidegger-it dhe Sartre-it, ekzistenca po drejtohet drejt hiçit dhe e vetëdijshme për fundshmërinë e saj. Prandaj, përshkrimi i strukturës së ekzistencës nga Heidegger zbret në një përshkrim të një sërë mënyrash të ekzistencës njerëzore: kujdesi, frika, vendosmëria, ndërgjegjja etj., të cilat përcaktohen përmes vdekjes dhe janë mënyra të ndryshme për të kontaktuar asgjë, për të shkuar drejt saj. , duke ikur prej saj etj. Prandaj, është në<пограничной ситуации>(Jaspers), në momentet e trazirave më të thella, një person fillon ta shohë ekzistencën si rrënjën e qenies së tij. Liria shfaqet në ekzistencializëm si një barrë e rëndë që njeriu duhet ta mbajë sepse është individ. Ai mund të heqë dorë nga liria e tij, të pushojë së qeni vetvetja, të bëhet<как все>, por vetëm me koston e braktisjes së vetvetes si individ. Sipas Camus, përballë hiçit, që e bën jetën njerëzore të pakuptimtë dhe absurde, depërtimi i një individi tek tjetri, komunikimi i vërtetë mes tyre është i pamundur. E vetmja mënyrë e komunikimit të mirëfilltë që Camus njeh është uniteti i individëve në rebelim kundër<абсурдного>paqen, kundër pakuptimësisë së ekzistencës njerëzore. Sipas Marselit, prototipi i marrëdhënies së një personi me ekzistencën është një marrëdhënie personale me një person tjetër, e kryer përballë Zotit.

Sipas filozofëve modernë, liria është një mënyrë specifike e të qenurit njerëzore: “Masa e lirisë përfshihet në konceptin e njeriut”. Masa e lirisë kuptohet prej tyre si vetë-mishërimi krijues i një personi. Individi, si i tillë, ka realitetin e lirisë së tij, të shprehur në lirinë e zgjedhjes nga tërësia e mundësive që i ofron shoqëria. Privimi i një individi nga komunikimi dhe mundësia për të zgjedhur ka një ndikim negativ në zhvillimin personal. Izolimi është një dënim i tmerrshëm. Edhe më e tmerrshme është imponimi i vullnetit të dikujt tjetër. Një person që është plotësisht i nënshtruar ndaj vullnetit të një personi tjetër nuk është më një person. Po kështu, ai që nuk ka arsye apo inteligjencë nuk është person. Ai nuk mund të mbajë përgjegjësi për veprimet e tij. Liria dhe përgjegjësia janë atribute integrale të personalitetit.

Vetia kryesore që rezulton e personalitetit është botëkuptim. Ai i përgjigjet pyetjeve: kush jam unë? Si e shoh botën? pse une? cili është kuptimi i jetës sime? Vetëm duke zhvilluar një ose një tjetër botëkuptim, një person, përmes vetëvendosjes në jetë, fiton mundësinë për të vepruar me vetëdije dhe qëllim, duke kuptuar thelbin e tij. Për të jetuar dhe vepruar në mënyrë aktive, një person duhet të ketë një ide për kuptimin e jetës, duhet të besojë në kuptimin e veprimeve dhe veprimeve të tij; duhet të ketë detyrën e vet pak a shumë të qartë jetësore. Kuptimi i jetës është një problem tradicional filozofik që u shtrua 2500 vjet më parë.

Njeriu është një sistem i gjallë, që përfaqëson unitetin e fizikës dhe shpirtërore, natyrore dhe sociale, të trashëguar dhe të fituar gjatë jetës. Ajo kristalizon në vetvete gjithçka që është grumbulluar nga njerëzimi ndër shekuj. Normat e vendosura historikisht të së drejtës, moralit, jetës së përditshme, rregullave të të menduarit dhe gjuhës, shijeve estetike etj. formojnë sjelljen dhe mendjen njerëzore, bëjnë një individ përfaqësues të një mënyre të caktuar jetese, kulture dhe psikologjie.

Vetëdija e një personi për veten si të tillë gjithmonë ndërmjetësohet nga marrëdhëniet e tij me njerëzit e tjerë. Çdo person individual është një individ unik. Dhe në të njëjtën kohë, ajo mbart brenda vetes një thelb të caktuar gjenerik. Ai vepron si personalitet kur arrin vetëdijen, të kuptuarit e funksioneve të tij shoqërore dhe të kuptuarit si subjekt i procesit historik.

Çdo tipologji është relative dhe e përafërt. Këtë e di edhe një person që nuk ka përvojë në sociologji. Por edhe nëse pranojmë ndonjë prej tyre si shumë të besueshëm dhe jetik, është e nevojshme të kemi parasysh se në çdo epokë historike lloji i personalitetit ka një origjinalitet shumë domethënës. Le të themi, një ekstrovert i gjysmës së dytë të shekullit të 19-të dhe një ekstrovert i fillimit të shekullit të 21-të janë njerëz krejtësisht të ndryshëm ose thelbësisht të ndryshëm. Dhe natyrshëm lind pyetja: "Si është ajo si një personalitet modern, cilat tipare janë të natyrshme në të?" Sociologë, psikologë, shkrimtarë dhe thjesht njerëz të zakonshëm e kanë menduar këtë pyetje. Fotografia rezulton të jetë aspak e paqartë. Autori i këtij manuali analizoi një gamë të gjerë burimesh. Studentët e MEPhI nën drejtimin e tij kryen një sërë studimesh mbi këtë temë. Bazuar në materialin e marrë, ne vendosëm të përshkruajmë dy lloje të cilësive të një personi modern, dhe, në përgjithësi, dy lloje të personalitetit - pozitiv dhe negativ. Sigurisht, ekstreme, do të thotë lexuesi dhe do të ketë të drejtë. Por kjo është arsyeja pse ekziston tipologjia. Karakteristikat kryesore të një tipi personaliteti kryesisht pozitiv mund të përmblidhen si më poshtë. - Vetëdija maksimale për modernitetin, zotërimi i vetëdijes së thellë dhe kuptimi i ditëve tona. - Fokusohuni në të tashmen dhe të ardhmen, jo në të kaluarën. - Liria nga autoritetet tradicionale. Mungesa e frikës dhe shqetësimit nga një botë që ndryshon me shpejtësi. Gatishmëria për të pranuar ide të reja, madje edhe ato më radikalet dhe të papriturat. - Shkallë e lartë autonomie dhe pavarësie në vendimmarrje. Ky është personi që, sipas fjalëve të I. Kantit, “ka guximin të përdorë mendjen e tij”. - Interesim i thellë për problemet publike - politike, ekonomike, sociale, shpirtërore. Dëshira për të qenë një i drejtpërdrejtë ose të paktën indirekt, por gjithmonë një pjesëmarrës aktiv në diskutimin dhe zgjidhjen e tyre. Njeriu modern është një person aktiv. - Racionaliteti në të gjitha çështjet, dëshira për dije, arsim universal dhe profesional. - Përpjekja për planifikim afatgjatë, afatmesëm dhe afatshkurtër të aktiviteteve të dikujt si personalisht ashtu edhe social. - Dëshira e vazhdueshme për të përmirësuar statusin social dhe për të rritur funksionet e rolit; dëshira për të bërë shpejt një karrierë. - Interes i madh për informacionin, aftësia për t'i dhënë atij një interpretim objektiv, për të identifikuar atë që është e vërtetë, e vërtetë dhe e rreme. Ky është një person që mëson vazhdimisht, duke përfshirë të mësuarit për veten e tij. - Njohuri të thella të teknologjisë, njohuri të larta kompjuterike dhe të përgjithshme teknike. - Selektivitet i konsiderueshëm në përcaktimin e mjedisit të menjëhershëm shoqëror, si në aspektin grupor ashtu edhe personal. Roli i madh i privatësisë dhe lirisë personale. - Ndjenjë e lartë e vetëvlerësimit, autoritet personal. - Fokusimi në metodat ligjore për zgjidhjen e problemeve vetjake dhe publike. - Dëshira për rehati, kënaqësi, një mënyrë jetese luksoze, pretendime të fryra materiale. Një person modern është një person i hapur dhe i drejtpërdrejtë, i cili, pa u fshehur, flet për pretendimet e tij për një grua (burrë), punën, pozitën, fuqinë, pasurinë, kohën e lirë. Ai është më pak i sinqertë dhe shpreh drejtpërdrejt pretendimet, dëshirat, qëndrimet dhe idealet e tij. Ai përpiqet për përfitime maksimale, rehati të lartë me kosto minimale. Ndjenja e turpit, si dhe faktori moral i jetës së një individi në tërësi, bien qartësisht në plan të dytë, dhe jo vetëm në marrëdhëniet me anëtarë të panjohur të shoqërisë, por edhe me të afërmit, miqtë dhe kolegët e punës. Sa i përket tipit të personalitetit kryesisht negativ, ai ka shumë tipare që janë të natyrshme edhe në llojin pozitiv. Ai është i njëjti pragmatist në të gjitha çështjet, vetëm shumë herë më i madh. Pragmatizmi i tij kufizohet vazhdimisht me kriminalitetin ose "imoralitetin". Sistemi i vlerave merr formën e mëposhtme: "Çfarë është e imja dhe e imja - me çdo kusht". Ai u bë një pragmatist absolut në çështjet familjare. Martohet (martohet) jo vetëm dhe jo aq për dashuri, por për përfitim maksimal. Bashkimi shpirtëror zëvendësohet me një kontratë juridike. Edhe buxheti i familjes u bë i negociueshëm dhe i diferencuar. Thuajse është bërë normë të kesh dashnore (dashnore). Spiritualiteti dhe sinqeriteti në marrëdhëniet me fëmijët po humbet gjithnjë e më shumë. Për më tepër, një person i tillë nuk po nxiton të martohet. Ai me të vërtetë nuk dëshiron të ketë fëmijë. Është e ndarë me thjeshtësi dhe spontanitet elementar. Në të njëjtën mënyrë ai hyn në një martesë të dytë, pastaj në një martesë të tretë, të pestë dhe të dhjetë. Shumë nuk martohen fare për arsye se familja gjoja kufizon lirinë e tyre dhe kërkon stres shtesë. Ata hyjnë në martesa të panatyrshme homoseksuale. Marrëdhëniet me prindërit transferohen në një kanal zyrtar. Ata, të moshuarit dhe të pafuqishmit, mund të “shtyhen” në institucione të veçanta, duke mos komunikuar, duke mos u parë për disa vite, thjesht duke harruar “paraardhësit”. Një person i tillë nuk dëshiron vërtet të mësojë. Ai mëson vetëm atë që ka kuptim pragmatik. Ai studion me një kosto minimale (fletët e mashtrimit, ryshfetet për dhënien e provimeve janë normë për të). Më mirë akoma, blini një diplomë. Kerkoj nje pune me para. Do të ishte mirë të mos bëni asgjë dhe të rrëmbeni më shumë me çdo mjet. Përkushtimi profesional është minimal. Ndjenja e detyrës ndaj të dashurve dhe ndaj shoqërisë është bërë e shurdhër. Ai nuk dëshiron të sakrifikojë veten. Shmang punën fizike. Si jetojnë të tjerët nuk e shqetëson atë. Ai përpiqet të mos mendojë për nevojtarët dhe vuajtjet. Natyra është një konsumizëm. Ajo fjalë për fjalë rrëzon gjithçka nga ajo. Përpjekja për ta bërë të tijën domenin publik. Nuk dëshiron të paguajë taksa. Kur jeta dështon, ai i urren të gjithë, përfshirë veten. Mund të bëjë zhurmë dhe gjëmim në shtëpinë e tij, pa menduar për paqen e fqinjëve. Ai e lë me lehtësi makinën në rrugë ose në hyrje, në mënyrë që të mos dalë apo të kalojë. Krerët e shteteve ose guvernatorët që i përkasin tipit negativ përfshihen lehtësisht në korrupsion, u japin “copa publike” të afërmve apo miqve dhe janë të shthurur në jetën e tyre seksuale. Ata janë të aftë për veprime të egra, tronditëse, të dehur në vende publike dhe e konsiderojnë të mundur pjesëmarrjen në ceremonitë e dasmave homoseksuale. Gjyqtari, dhe ka edhe shumë të tillë mes personaliteteve negative, nuk i gjen elementet e një krimi aty ku janë të dukshme. Një i varur nga droga vret një plak për t'i marrë disa thërrime parash për një "rimbushje" tjetër. Një nënë shet fëmijën e saj për të përmirësuar gjendjen e saj financiare. Një nxënës ose nxënës i ofenduar merr armën dhe sillet brutalisht me shokët e klasës, shokët e klasës, mësuesit, madje edhe personin e parë që takon. Pa asnjë arsye, pa asnjë arsye, ai mund t'u marrë jetën tre dhjetëra njerëzve. Mjekët e pafat ua prenë organet njerëzve absolutisht të shëndetshëm për t'i shitur më vonë. Ata e shikojnë me ironi të vdekurin e dërguar në spital dhe, duke përmendur faktin se nuk kanë bërë asnjë “betim të Hipokratit”, nuk i japin ndihmën e nevojshme. Djali-oficeri “urdhëron” nënën dhe babain e tij te vrasësi për t'u bërë shpejt pronar i banesës. Një psikik i sapokrijuar, që e quan veten Krisht, premton para për të ringjallur fëmijët që vdiqën në duart e terroristëve, ose, duke i trullosur besimtarët me idenë e "fundit të botës", ai i çon ata në izolim nga pjesa tjetër. e shoqërisë në një birucë. Ligjvënësit marrin ryshfet për të rritur tarifat e shërbimeve për votuesit e tyre. Ata miratojnë ligje kundër popullit. Krerët e partive u shesin mandatet sipërmarrësve dhe kriminelëve të rremë që të marrin imunitet parlamentar. Një mësues universiteti ka krijuar një sistem ryshfetesh dhe zhvatjesh nga studentët për testet më elementare. Një tjetër, përkundrazi, u jep një notë të gjithëve, duke mos ditur se kush është - student, apo thjesht një kalimtar, ndërsa thotë me neveri: "Nuk më intereson gjithçka". Një tjetër mund të vijë i dehur në një klasë studentore, krejtësisht i papërgatitur për mësime. Udhëheqësit ushtarakë u shesin armë armiqve, nga të cilat ata vetë dhe ushtarët e tyre më pas vdesin. Përfaqësuesit e agjencive ligjzbatuese, në vend që të luftojnë krimin, bëhen vetë pjesë e botës së krimit. Doganierët e kthyen sistemin e kontrollit shtetëror në biznes. Duket sikur në një çast, ndonëse në fakt gjatë 20 viteve, është formuar një brez meshkujsh “kujdestarësh që s’kanë mallkim”, të cilët me të drejtë mund të quhen një lloj i veçantë (sigurisht negativ) personalitetit. Vitet e fundit, ndoshta profesioni më i popullarizuar në Rusi është bërë siguria e objekteve dhe subjekteve. Të gjithë (me përjashtime të rralla) që nuk kanë arsim dhe profesion të mirë, që u përjashtuan nga ushtria, FSB dhe policia, pushuan nga puna dhe pushuan nga puna, nxituan të mbroheshin pa marrë parasysh kush dhe çfarë. Të ardhura jo të këqija sipas standardeve ruse, në çdo rast, më shumë se ato të një profesori, inxhinieri apo mjeku. Rojet e tjera të sigurimit të njerëzve të famshëm (pa shaka!!!) e konsiderojnë veten në mesin e elitës. Por më e keqja është se radhët e rojeve janë edhe vendbanimi kryesor i kriminelëve, bandave kriminale, bandave, grupeve. Duket se në Rusi është shfaqur një klasë e re, e cila së shpejti do t'ua delegojë "të tyren" organeve përfaqësuese dhe ekzekutive të pushtetit. Natyrisht, sa më sipër është disi e ekzagjeruar. Megjithatë, tendencat drejt pragmatizimit, demoralizimit dhe komoditetit të jetës njerëzore janë mjaft të dukshme. Vetëkuptohet se këtu shtrohet pyetja: "A është bërë njeriu një person më i mirë që nga koha e Budës, Konfucit, Solonit, Sokratit, Platonit dhe Krishtit?" Me shumë mundësi jo. Në fund të fundit, siç mashtruan, ashtu mashtrojnë, siç vodhën, ashtu vjedhin, siç vranë, ashtu vrasin. Për më tepër, ky negativitet është rritur shumë herë. I vetmi ndryshim është se të gjitha këto i bëjnë në një mënyrë më të sofistikuar, delikate, nën petkun e ligjit, lirisë, demokracisë, reformave, domosdoshmërisë, premtimeve për një të ardhme të ndritur e shumë më tepër. Po, një person është bërë më i edukuar, di shumë më tepër, vepron më shpejt, më i zgjuar. Por a ka rritur edukimi ndërgjegjen, nderin dhe mirësinë? Pyetja mbetet e hapur.

Paraqitja e punës suaj të mirë në bazën e njohurive është e lehtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Postuar në http://www.allbest.ru/

Parathënie

Një person nuk është një makinë, pasi qasja ndaj një personi si një makinë nuk shpjegon diversitetin e personalitetit, sepse Thelbi i një makinerie është uniformiteti ose vetë-identiteti, dhe tipari kryesor i një personi është diversiteti dhe unike. Për më tepër, individualiteti njerëzor është burimi i imazheve të shumta të realitetit, duke përfshirë idetë për natyrën njerëzore. Ekziston një lidhje midis imazheve individuale të "Unë" dhe imazheve kulturore të natyrës njerëzore: individi përpiqet të gjejë (ose të ndërtojë) kuptimin e "Unë" të tij dhe kultura përpiqet të krijojë një imazh kuptimplotë të realitetit shoqëror. Kërkimi i kuptimit personal detyron çdo individ të reflektojë në pyetjen "Kush jam unë?", e cila çon në ndërtimin e imazheve të Vetes, të cilat kanë një ndikim integrues në të gjitha mendimet dhe veprimet e një personi. Në mënyrë të ngjashme, formohen ide kulturore për natyrën njerëzore, e cila siguron kuptimin e jetës shoqërore. realiteti dhe ndikimi i mëvonshëm në mendimet dhe veprimet e shoqërisë. grupe. Kjo punë është një përpjekje për të siguruar konfirmimin e një koncepti të tillë, bazuar në fakte të ndryshme historike dhe shkencore, mendimet e disa shkencëtarëve të shquar.

Njerëzore

Njeriu është përfaqësues i species Homo sapiens. Shumë mendimtarë dhe shkencëtarë jo gjithmonë bëjnë dallimin midis koncepteve të "njeriut", "individit" - një përfaqësues individual i specieve Homo sapiens dhe "personalitetit" - shoqëror. sistemi, përmbajtja e Vetes sonë, e cila është mjaft e justifikuar për ndonjë vendim të caktuar, por është e papranueshme kur merren parasysh problemet themelore të ekzistencës njerëzore. Kështu, biologët dhe mjekët nuk i kushtojnë vëmendje mediave sociale. karakteristikat, humanistët humbasin vëmendjen se karakteristikat kulturore njerëzore bazohen në mekanizmat neurobiologjikë të trupit të njeriut. Uniteti i anëve shpirtërore dhe fizike të një personi mund të duket i parëndësishëm në dukshmërinë e tij, por pikërisht për shkak të qartësisë së tij ai shpesh nënvlerësohet në një sërë konceptesh moderne të mjedisit jetësor njerëzor. Lidhur me zhvillimin e qytetërimit teknogjen, konkluzionet e nevojshme nuk nxirren nga fakti se një person, duke zhvilluar kulturën e tij, nuk pushon së qeni përfaqësues i species Homo sapiens, i cili është i lidhur me mjedisin e tij nga lidhjet natyrore dhe shoqërore, të dyja. lidhjet etnike, ekonomike dhe biologjike, fizike, kozmike. Njeriu, si produkt i evolucionit afatgjatë biologjik, duke riprodhuar në aspektin informativ evolucionin e Universit tonë pas Big Bengut, pasqyron në formë të koduar sekuencën e historisë së Kozmosit tonë... Përveç kësaj, njeriu është në të njëjtën kohë. koha produkt i jetës shoqërore. evolucioni. Studiuesit rusë V.P. Kaznacheev dhe E.A. Spirin rekomandon kryerjen e një studimi gjithëpërfshirës të Homo sapiens, bazuar në idenë e njeriut si një fenomen integral kozmoplanetar. Sipas kësaj qasjeje, gjatë një periudhe të gjatë evolucioni, formimi i tipareve biologjike ndodhi në ndërveprim me kulturën, dhe zakonet etnike, fetare dhe të tjera - në ndërveprim me mjedisin natyror. Socialja nuk kundërshton fizikun, kozmikun dhe biologjikun, sepse që nga lindja njeriu ka një organizim trupor, i cili përmban mundësitë e zhvillimit të tij universal shoqëror dhe aktiv. Meqenëse natyra njerëzore është e pandryshueshme, shoqëria nuk mund të formojë përsëri natyrën njerëzore në çdo brez dhe në çdo person. Ai qëndis në telajo (njeriu si një Univers i ngjeshur) një model shoqëror (personalitet, i cili është një mikrokozmos i shoqërisë) në varësi të një grupi vlerash. Njeriu është, para së gjithash, një qenie plastike, që mbart brenda vetes gjurmë të evolucionit kozmofizik, biogjenetik dhe sociokulturor.

Njeriu dhe bota

Pamjet filozofike të botës janë shumë të larmishme, por të gjitha janë ndërtuar rreth marrëdhënies midis botës dhe njeriut. Megjithatë, edhe përmbysja është mjaft e pranueshme: njeriu është bota. Në fakt, mbi këtë dallim ndërtohen dy linja drejtuese në njohuritë filozofike, të cilat mund të quhen kushtimisht objektiviste dhe subjektiviste. Konceptet objektiviste, qoftë materialiste apo idealiste, i japin përparësi botës, duke besuar se ajo është disi objektive, d.m.th. nuk varet në ekzistencën dhe cilësitë e tij nga dëshirat e subjekteve dhe mënyra e të pamurit e njeriut. E vërteta është e njëjtë për të gjithë: për njerëzit, perënditë, demonët dhe çdo qenie inteligjente. Nëse një centipedë nga Jupiteri fluturon drejt nesh, veshët e saj janë në këmbë dhe sheh ekskluzivisht në pjesën infra të kuqe të spektrit, të vërtetat dhe ligjet e logjikës do të jenë të njëjta për qenin si për ne, pasi ato pasqyrojnë objektivin. karakteristikat e realitetit (ose, në të kundërtën, realiteti empirik" është shprehje e ligjeve objektive logjike). ata që janë kokëfortë në mbrojtjen e një pozicioni të veçantë gabohen, bien në iluzion Shembuj të gjallë të koncepteve objektiviste ishin filozofia e Hegelit dhe Marksit Dija na lidh drejtpërdrejt me të vërtetën dhe e tregon botën ashtu siç është. E kundërta e objektivizmit është subjektivizmi, kur bota e përbashkët për të gjitha subjektet e gjalla zëvendësohet nga shumë "botë unë jam vetë Universi im, unë e shoh realitetin ekskluzivisht nga im". këndvështrimi, duke qenë në situatat e mia, dhe unë jam jashtëzakonisht i vetmuar, sepse askush nuk mund të ndajë individualitetin tim me mua. I gjithë realiteti tjetër përthyhet përmes "Unë" tim unik, prandaj, në përgjithësi, është e vështirë të thuhet nëse ka ndonjë gjë objektive. Gjithçka varet nga unë, dhe bota, si të thuash, shkrihet me mua, bëhet projeksioni im, rezultat i aktivitetit tim. Kufijtë midis "unë" dhe botës janë të paqarta kur mbizotëron parimi personal. Një shembull i mrekullueshëm i këtij lloj subjektivizmi është filozofia e J.P. Sartri, i cili beson se një person, i cili nuk është "i hedhur në jetë" me vullnetin e tij, është plotësisht i lirë. Nuk ka të vërteta të përgjithshme apo rregulla të përgjithshme. Secili kalon jetën në rrezikun e tij, duke bërë çfarë të dojë dhe duke iu përgjigjur vetëm vetes. T'i nënshtrohesh të vërtetave dhe pikëpamjeve të përgjithshme do të thotë të tradhtosh veten. "Hapësira" e madhe midis dy poleve ekstreme përbën fushën e kërkimit filozofik. Në fakt, problemi më i rëndësishëm filozofik është pyetja: çfarë në botë është prej nesh dhe çfarë është nga vetë bota? Çfarë vjen nga subjektiviteti dhe çfarë nga objektiviteti? Çfarë varet nga një person dhe çfarë jo? Si në lutjen e vjetër: "Zot, më lër të kuptoj atë që mund të ndryshoj, më lër të kuptoj atë që nuk mund të ndryshoj dhe më mëso të dalloj të parën nga e dyta!" Filozofia është përpjekur të dallojë për dy mijë vjet e gjysmë, megjithëse kërkimi i saj nuk është gjithmonë i suksesshëm. Filozofët, duke dashur të kuptojnë botën, në të njëjtën kohë përpiqen të kuptojnë nëse është e mundur ta kuptojmë atë dhe sa saktësisht është e mundur? A mund të marrim njohuri të vërteta objektive apo çdo mënyrë që ne e shikojmë botën është një vështrim përmes syzeve shtrembëruese të nevojave dhe pasioneve? Filozof i madh i shekullit të 18-të. Immanuel Kant parashtroi idenë se hapësira dhe koha përmes së cilës ne perceptojmë realitetin janë vetëm një mënyrë e vizionit tonë njerëzor dhe se si është bota "në vetvete" është plotësisht e panjohur. "Epo, ne nuk kemi nevojë ta dimë këtë!" - filozofët pragmatistë thanë më vonë, "gjëja kryesore është të arrish rezultate praktike, dhe ajo që është në të vërtetë atje nuk është aspak e rëndësishme!" Sidoqoftë, filozofët e tjerë nuk u pajtuan me një refuzim të tillë të njohurive dhe vendosën, nëse jo të bënin rrugën e tyre drejt realitetit "në vetvete", atëherë të paktën të zhvillonin një këndvështrim të vetëm se si na shfaqet bota.

Në filozofinë perëndimore sot, dy qasje kryesore dominojnë dhe debatojnë me njëra-tjetrën. Sipas të parës, nuk mund të ketë këndvështrime të përbashkëta për botën dhe fatin e njeriut. Çdo person dhe çdo filozof është "i zier në lëngun e vet" dhe nuk ka qasje në vëllezërit e tij në mendje. Në përputhje me të dytën, mirëkuptimi i ndërsjellë midis njerëzve është i mundur, dhe, për rrjedhojë, formimi i ideve të përbashkëta, përgjithësisht të vlefshme për atë që është bota dhe njeriu. Sido që të jetë, filozofët gjithmonë komunikojnë me njëri-tjetrin, me njerëzit e tjerë dhe kërkojnë një gjuhë të përbashkët, perspektiva të përbashkëta, pavarësisht se ka vërtet shumë "botë subjektive", por ndonjëherë janë mjaft larg njëri-tjetrit. Për të mos shkuar në ekstreme, mund të themi se bota në të cilën zhvillohet jeta jonë është një shkrirje e subjektive dhe objektivit, asaj që varet dhe asaj që nuk varet fare nga ne, dhe kjo dialektikë komplekse është secila. koha e konsideruar posaçërisht nga filozofia në një nivel të ri dhe në një mjedis të ri historik. Në të njëjtën kohë, filozofët diskutojnë problemin e botës dhe të njeriut në gjuhën konceptuale dhe kurrë nuk marrin asgjë thjesht mbi besimin. Detyra e tyre është të dyshojnë për gjithçka, t'i nënshtrohen çdo gjë një analize të rreptë kritike dhe të mos ndalen kurrë në nivelin e arritur të njohurive. Në këtë, filozofia është e kundërta e fesë, e cila përpiqet të riprodhojë me saktësi kanunin e lashtë. Tabloja filozofike e botës është një pamje e vizatuar pafundësisht nga një intelekt kureshtar, duke përfshirë një ndërthurje komplekse të njeriut dhe jashtënjerëzores, materiales dhe shpirtërores, momentit dhe të përjetshmes.

Njeriu dhe hapësira

Kozmosi është një koncept i prezantuar për herë të parë nga Pitagora për të përcaktuar unitetin e rregulluar të botës, në krahasim me Kaosin. Prona kryesore e Kozmosit konsiderohej të ishte harmonia e sferave. Në historinë e mendimit filozofik, përdorimi i konceptit të Kozmosit çoi ose në njohjen e rolit të krijuesit (demiurg), ose në hyjnizimin e vetë Kozmosit në frymën e panteizmit ose kozmoteizmit. Me zhvillimin e astronautikës, koncepti i Hapësirës filloi të ishte në përpjesëtim me pjesën e sistemit diellor dhe Universit të zotëruar nga njerëzimi.

Marrëdhënia midis njeriut dhe Kozmosit në historinë e mendimit filozofik është kuptuar në mënyra të ndryshme. Që nga koha e Ptolemeut ka dominuar gjeocentrizmi dhe antropocentrizmi, të cilët u zëvendësuan në shekullin e 17-të. kozmocentrizmi. Njeriu, sidomos në shekullin e 20-të. në asnjë mënyrë nuk mund ta konsiderojë veten si qëllimin e Universit, por, nga ana tjetër, ai nuk mund të pajtohet me rolin e një myku të parëndësishëm në një planet të vogël që rrotullohet rreth një ylli të zakonshëm, prej të cilit ka një mori. Vetëdija njerëzore është në gjendje të përqafojë këto hapësira madhështore dhe të kuptojë natyrën paradoksale të kohës. Për më tepër, është formuluar i ashtuquajturi parim antropogjen, sipas të cilit ritmet e Universit ii të njeriut, si dhe rregullsia e funksionimit të këtyre sistemeve, janë të afërta ose përkojnë. Universi, si të thuash, është krijuar në mënyrë që një person të mund ta kuptojë dhe ta zotërojë atë. E njëjta gjë thuhet në sinergjik: njeriu konsiderohet si një faktor i fuqishëm në evolucionin e Universit, ku proceset e paqëndrueshmërisë janë në rritje (I. Prigogine). Kjo çon në përfundimin se shumë norma morale të zhvilluara për të rregulluar marrëdhëniet ndërnjerëzore duhet të zbatohen po aq rreptësisht në marrëdhëniet njerëzore me natyrën dhe Kozmosin. Me fjalë të tjera, nëse Universi "bëri" gjithçka në mënyrë që një person të mund të shfaqej dhe të evoluonte, atëherë ai, nga ana e tij, duhet të bëjë gjithçka për të ruajtur Kozmosin, dhe gjithashtu të përpiqet të kuptojë ligjet e tij. Po flasim për të ashtuquajturën etikë hapësinore, rregulla të caktuara të sjelljes njerëzore gjatë eksplorimit të hapësirës së jashtme, si dhe gjatë një takimi të mundshëm me përfaqësues të qytetërimeve jashtëtokësore. Edhe dy mijë e gjysmë vjet më parë, Pitagora dhe Platoni mësuan për numrin si bazë të Kozmosit dhe për eidosin si një lloj algoritmi shpirtëror mbi bazën e të cilit ndërtohet realiteti fizik. Njeriu është me të vërtetë një mikrokozmos, i ngulitur në strukturën e makrokozmosit dhe ka dhuratën e lirisë për të zgjedhur sjelljen e tij. Është e qartë se një nga problemet kryesore në formimin e vetëdijes së personalitetit njerëzor në fund të shekujve XX-XXI. është vetëvendosje në raport me hapësirën dhe natyrën. Në konceptin e etnogjenezës, të zhvilluar në veprat e L. Gumilyov, faktori themelor që përcakton fatet e popujve është në hapësirë, dhe është kjo që formon "pasionaritetin" e njerëzve si aftësinë për të grumbulluar energji kozmike dhe "infektuar". masa të mëdha të popullsisë me të. Vështirë se është legjitime të konsiderohet një etnos si një "dukuri natyrore", duke zvogëluar kështu rolin e mendor specifik, por vetë ideja e gjenezës kozmike të njeriut është e frytshme. Në kuptimin filozofik, bota në këtë drejtim shfaqet si "e vetja" për një person në atë kohë. se si qëndrimi i kundërt e konsideron botën "të huaj". Për të kuptuar këto çështje, është e nevojshme të detajoni konceptin e hapësirës dhe t'i drejtoheni problemeve të të kuptuarit filozofik të natyrës. Termi "natyrë" ka shumë kuptime. Që nga kohët e lashta, natyra është interpretuar si origjina e një sendi (gjeneza) dhe substanca elementare, thelbi i një sendi. Në kuptimin më të gjerë të fjalës, natyra nënkupton gjithçka që ekziston, ose, siç thoshin në Rusi, botën e Zotit. Në një kuptim të ngushtë, natyra, ajo që lindi dhe e rrethon njeriun, shërben për të si objekt njohjeje. Marrëdhënia midis natyrës dhe shoqërisë është një problem i përjetshëm dhe gjithmonë i rëndësishëm i filozofisë dhe i gjithë njohurive humanitare. Si lidhet njerëzimi me sferat e gjalla dhe të pajetë të planetit, nëse ato mund të vazhdojnë të bashkëjetojnë dhe zhvillohen - këto janë tani problemet më urgjente që prekin ekonominë, politikën, moralin, artin, fenë, etj. Në vitin 1808, shkencëtari francez E. Reclus prezantoi konceptin e "biosferës" për të përcaktuar guaskën "e gjallë" të Tokës, shtresën e kafshëve dhe bimëve. Në vitet 20 Shekulli XX bashkatdhetari ynë V.I. Vernadsky zhvilloi konceptin themelor të biosferës dhe prezantoi konceptin e "noosferës", d.m.th. sferat e inteligjencës që transformojnë planetin. Tashmë në fund të shekullit të 19-të. U shfaqën shenjat e para ogurzeza të përkeqësimit të cilësisë së biosferës, si rezultat i zhvillimit të qytetërimeve teknogjene dhe qëllimit të "pushtimit" të natyrës. Smogu mbi qytetet e mëdha evropiane, shpyllëzimi dhe fillimi i shkretëtirave, varfërimi i tokës dhe shtretërve të shumë lumenjve, një ulje e numrit të peshqve dhe kafshëve të egra - e gjithë kjo shqetësoi njerëzit tashmë në fillim të shekullit të 20-të. Për të kuptuar thelbin e marrëdhënies midis njerëzimit dhe natyrës, para së gjithash, duhet të braktisni pikëpamjen e natyrës si një burim i thjeshtë i lëndëve të para për zhvillimin e prodhimit material. Jeta e njeriut (dhe shoqëria) është një pjesë integrale e procesit biogjeokimik global dhe qarkullimit të substancave. Njerëzimi është bërë prej kohësh një forcë e fuqishme biogjeokimike. Besohet se njerëzimi modern në këtë kuptim është afërsisht dy mijë herë më efektiv se pjesa tjetër e botës së gjallë. Në fakt, planeti dhe guaska e tij e gjallë (përfshirë njerëzimin) janë një sistem i vetëm, që i nënshtrohet ritmit të aktivitetit diellor dhe ndikimeve të tjera kozmike. Vetëdija për këtë unitet nuk erdhi menjëherë, ashtu si dhe vetëdija për fatet e përbashkëta të mbarë njerëzimit. Në të njëjtin shekull të 19-të, një zoolog gjerman. E. Haeckel futi në qarkullimin shkencor termin “ekologji”, që do të thoshte “gjithçka e jashtme” dhe që lidhej me studimin e dukurive që janë të jashtme për trupin e njeriut, d.m.th. për të studiuar mjedisin njerëzor. Sipas Haeckel, ekologjia kuptohet si studimi i marrëdhënies së një organizmi me tërësinë e kushteve organike dhe inorganike të jetës së tij. Ato përfshijnë, para së gjithash, marrëdhëniet e tij aktive dhe vartëse me ato kafshë dhe bimë me të cilat ai hyn në kontakt të drejtpërdrejtë ose të tërthortë - me pak fjalë, ekologjia është studimi i të gjithë kompleksit të marrëdhënieve. E veçanta e kohës sonë është se shumica e këtyre problemeve janë bërë globale, d.m.th. me natyrë planetare, kanë kaluar prej kohësh përtej kufijve shtetërorë dhe kontinenteve dhe përfaqësojnë një detyrë universale njerëzore. Këto probleme tërhoqën vëmendje të veçantë të komunitetit botëror pas Luftës së Dytë Botërore. Në vitet 50-60. U shfaqën shumë botime dhe raporte të komuniteteve ndërkombëtare (Klubi i Romës etj.), të cilat shënuan ankthin në rritje të njerëzimit. Një sondazh ndërkombëtar i kryer në 22 nga vendet më të mëdha të botës në vitin 1922 deklaroi se planeti ishte i pashëndetshëm dhe mjedisi natyror kishte nevojë për veprim urgjent. Duke folur për origjinën e krizës, është e nevojshme të identifikohen dy lloje të qëndrimeve ideologjike ndaj natyrës. Në përputhje me të parën, në ngjitje. për vetëdijen fetare, natyra konsiderohet krijim i Zotit, i cili presupozon zhvillimin e një qëndrimi nderues ndaj saj. Kjo përcakton kufijtë e ndërhyrjes njerëzore në natyrë, sepse askush nuk ka të drejtë të shkelë "proviencën hyjnore" që rregulloi Qiellin dhe Tokën. Sa për llojin tjetër, ai vepron si një mekanizëm gjigant natyror që duhet t'i përshtatet një personi për të zgjidhur problemet e tij të jetës. Në të njëjtën kohë, natyra nuk ka një status etik, ajo nuk është një tempull, por një punëtori dhe njeriu është një punëtor në të. Kjo qasje shërben si një bazë teorike për të gjitha llojet e projekteve për të "pushtuar" natyrën, për të kthyer rrjedhat e lumenjve, për të ndërtuar diga gjigante, etj. Natyrisht, në këtë rast parashikohen masa për mbrojtjen e mjedisit, por vetëm me qëllim të ruajtjes së burimeve. Mësimi i natyrës merr një formë rigoroze shkencore dhe këto probleme kërkohen të zgjidhen nga specialistët. Formimi i një kulture ekologjike konceptohet si një fenomen racionaliteti, kur miliona njerëz, duke kuptuar rrezikun, ndryshojnë sjelljen e tyre. Hendeku midis këtyre dy mënyrave të perceptimit të botës u bë i mprehtë në fund të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të, kur në poezi dhe muzikë filloi të dëgjohej opozita "njeri-makinë". Fitorja e "kalorësisë së çelikut" (S. Yesenin) mbi kuajt e gjallë do të thotë humbje e diçkaje jashtëzakonisht të vlefshme, jo të reduktueshme në kornizën e dobisë. Qytetërimi i makinës sulmoi natyrën dhe në këtë mënyrë ndryshoi të gjithë sistemin e mendimeve të njerëzve, mënyrën e tyre të jetesës dhe vlerat shpirtërore. U krijua një situatë e një rrethi të fortë: dëshira për komoditet, rehati dhe kënaqësi shkaktoi gjithnjë e më shumë arritje të reja të mendimit shkencor dhe teknik, dhe nga ana tjetër, kompleksi ushtarak-industrial në zhvillim po afirmohej gjithnjë e më shumë. Kjo shkaktoi shumë probleme mjedisore, të cilat, përsëri, mund të zgjidheshin vetëm me mjete teknike. Pas zgjidhjes së këtyre problemeve, qytetërimi krijon të reja, shumë më të mëdha, të cilat çojnë në një situatë të "pafundësisë së keqe" (Hegel). Kështu, sistemi mbizotërues i vlerave, që synonte të kënaqte sa më shumë nevojën për të "pasur", ra në konflikt të thellë me një nevojë tjetër, shumë më themelore njerëzore - "të jesh", d.m.th. të jetojë dhe të zhvillohet pa varësi të rreptë nga ajo që ka. Kjo e fundit sigurohet nga një sistem vlerash morale, fetare dhe estetike, të cilat në një moment të caktuar duket se dalin në sipërfaqe dhe fillojnë të mbizotërojnë mbi interesat thjesht materiale. Rrjedhimisht, thelbi i krizës mjedisore qëndron në shtresën themelore të personalitetit të një personi dhe nevojave të tij, gjë që shpjegon, në një masë të caktuar, papërgatitjen psikologjike të miliona njerëzve për të kuptuar këtë rrezik. Situata të kujton eksperimentin e famshëm me bretkosat. Nëse tenxherja me ujë të ftohtë ku ndodhet bretkosa nxehet ngadalë, bretkosa do të relaksohet dhe kur uji nxehet, nuk do të ketë forcë të kërcejë. Por nëse e njëjta bretkocë hidhet menjëherë në një tigan me ujë të nxehtë, ajo menjëherë do të tensionohet dhe do të jetë në gjendje të hidhet jashtë. Njerëzimi është në pozicionin e bretkosës së parë, duke u mësuar gradualisht me ndotjen e rrezikshme të mjedisit dhe duke u përgjumur në komoditetin relativ që sjell me vete qytetërimi teknogjen. E vetmja rrugëdalje është zhvillimi i një imperativi universal ekologjik njerëzor të bazuar në konceptin e natyrës dhe njerëzimit. Thelbi i imperativit mjedisor është njohja ndërkombëtare e një “vije të ndaluar” për eksperimentet teknologjike, të cilën njerëzimi nuk ka të drejtë ta kalojë në asnjë rrethanë. Një shembull i një veçorie të tillë ekziston tashmë - ndalimi i luftës bërthamore dhe në përgjithësi përjashtimi i dhunës si një mënyrë për të zgjidhur konfliktet ndërkombëtare. Shkelësit e këtij imperativi, pavarësisht qëllimeve që ndjekin, duhet të konsiderohen se kanë kryer krim kundër njerëzimit. Qëllimi i futjes së imperativit ekologjik në vetëdijen e njerëzimit është arritja e evolucionit të Natyrës dhe mendjes njerëzore. Kjo është një detyrë vërtet historike, sepse vetëm zgjidhja e saj mund të sigurojë mbijetesën e njeriut si specie biologjike dhe kalimin në gjendjen e noosferës. Njeriu do të bëhet përgjegjës për zhvillimin e biosferës dhe shoqërisë dhe do të mësojë ta drejtojë këtë zhvillim. Kjo kërkon një ndryshim rrënjësor në karakterin dhe llojin e të menduarit të qindra miliona njerëzve në mbarë planetin, një refuzim të idesë së antropocentrizmit primitiv, kur nevojat njerëzore mund të plotësoheshin përmes zgjerimit të pafund të përdorimit të natyrës. Ritmi i zhvillimit të aspektit teknik dhe teknologjik të qytetërimit doli të ishte shumë më i lartë se evolucioni natyror i biosferës dhe vetëdija njerëzore. E thënë në mënyrë figurative, duart e njerëzimit kanë tejkaluar trurin dhe natyrën e tij. Harmonizimi i këtyre marrëdhënieve në bazë të programeve ndërkombëtare është detyra numër një. Në një kohë F.M. Dostojevski e shikonte historinë e njerëzimit si një rrugë nga e pavetëdijshmja “të jesh”, përmes ndërgjegjes “të kesh” te ndërgjegjja “të jesh”. Sigurisht, këtu nuk ka dhe nuk mund të ketë asnjë garanci, sepse dinakëria e Arsyes dhe ironia e Historisë do të jenë gjithmonë shoqëruese të njerëzimit. Do të ishte naive të shpresonim edhe një herë për një epokë të artë që po vjen. Midis njerëzve do të ketë gjithmonë "të drejtë" dhe "të gabuar", ecja në tufë dhe në mënyrën e tyre, të veçantë. Nuk mund të flasim për mbarështimin e një race të veçantë të "njeriut të ri", i cili do të kapërcejë menjëherë të gjitha papërsosmëritë e botës, do të zgjidhë të gjitha problemet globale, etj. Duke reflektuar mbi të tashmen dhe të ardhmen, duhet të kujtohen gjithnjë e më shumë fjalët e Faustit, i cili tha para vdekjes së tij se vetëm ata që "përditshëm dhe çdo vit" jetojnë "duke punuar, duke luftuar, duke bërë shaka me rrezikun" meritojnë jetën dhe lirinë. Në këtë lëvizje të pafundme lindin mençuria dhe gëzimi - shoqëruesit e përjetshëm të filozofimit.

Personaliteti, individual

Koncepti i personalitetit

Koncepti i personalitetit është një nga më komplekset në njohuritë njerëzore. Në rusisht, termi "lik" është përdorur prej kohësh për të përshkruar imazhin e një fytyre në një ikonë. Në gjuhët evropiane, fjala "personalitet" kthehet në konceptin latin "persona", që nënkuptonte maskën e një aktori në teatër, një rol shoqëror dhe një person si një lloj qenie holistike, veçanërisht në kuptimin juridik. Një skllav nuk konsiderohej si person, për këtë duhej të ishe njeri i lirë. Shprehja "humbja e fytyrës", e cila gjendet në shumë gjuhë, nënkupton humbjen e vendit dhe statusit në një hierarki të caktuar. Duhet të theksohet se në gjuhët orientale (kineze, japoneze) koncepti i personalitetit lidhet jo vetëm dhe jo aq me fytyrën e një personi, por edhe me të gjithë trupin. Në traditën evropiane, fytyra konsiderohet në kundërshtim me trupin, pasi fytyra simbolizon shpirtin e njeriut, dhe të menduarit kinez karakterizohet nga koncepti i "vitalitetit, i cili përfshin cilësitë fizike dhe shpirtërore të individit. Si në të menduarit lindor ashtu edhe në atë perëndimor, ruajtja e "fytyrës" së dikujt, d.m.th. personaliteti është një imperativ kategorik i dinjitetit njerëzor, pa të cilin qytetërimi ynë do të humbiste të drejtën për t'u quajtur njeri. Në fund të shekullit të 20-të, ky u bë një problem i vërtetë për qindra miliona njerëz, për shkak të ashpërsisë së konflikteve sociale dhe problemeve globale të njerëzimit që mund të zhdukin një person nga faqja e dheut. Është interesante të theksohet se termi latin "homo" kthehet në konceptin "humus" (dheu, pluhur), nga i cili prodhohet njeriu, dhe në gjuhët evropiane "njeriu" rrjedh nga "manus" (dora. ). Në rusisht, fjala "burrë" ka rrënjën "chelo", d.m.th. balli, pjesa e sipërme e njeriut, duke e afruar atë me Krijuesin. Rrjedhimisht, edhe etimologjikisht, karakteristikat personale të një personi kanë kuptime të ndryshme në varësi të një kulture dhe qytetërimi të caktuar.

Individuale

Koncepti i parë me të cilin fillohet të studiohet problemi i personalitetit është "individual". Fjalë për fjalë do të thotë një grimcë e pandashme e një tërësie. Ky "atom social" unik, një person individual, konsiderohet jo vetëm si një përfaqësues individual i racës njerëzore, por edhe si një anëtar i ndonjë grupi shoqëror. Kjo është karakteristika më e thjeshtë dhe më abstrakte e një personi, e cila vetëm thotë se ai është i ndarë (kryesisht fizikisht) nga individët e tjerë. Largësia nuk përbën karakteristikën e saj thelbësore, sepse të gjithë “individët” dhe objektet në Univers janë të ndarë nga njëri-tjetri. Në historinë e filozofisë dhe mendimit socio-politik, njihet individualizmi - një koncept filozofik dhe etnik që pohon përparësinë e individit mbi çdo formë të bashkësisë shoqërore, bazuar në idenë e atomicitetit të individit. Njeriu në versione të ndryshme të individualizmit kuptohet në kundërshtim me botën në tërësi dhe vetëdija e tij si realiteti i vetëm, i cili logjikisht të çon në subjektivizëm dhe solipsizëm. Historikisht, individualizmi u ngrit në një shoqëri klasore që kapërceu normat e bashkësisë fisnore dhe e bëri një person një qëllim në vetvete për zhvillim. Në këtë kuptim, individualizmi ishte e kundërta e kolektivizmit dhe veçanërisht e koncepteve pseudokolektiviste të komunizmit të kazermave. Një term tjetër "individualitet" është shumë më kuptimplotë, duke treguar veçantinë dhe origjinalitetin e një personi në të gjithë pasurinë e cilësive dhe vetive të tij personale. Njeriu shfaqet fillimisht si individ, “individ i rastësishëm” (Marx), më pas si individ social, grup shoqëror i personalizuar (individ klase) dhe më pas si personalitet. Në mishërimin e tij të fundit, një person duket se thith të gjithë diversitetin e lidhjeve dhe marrëdhënieve shoqërore. “...Thelbi i një “personaliteti të veçantë”, shkruante K. Marksi, “nuk është mjekra e saj, as gjaku, as natyra e saj abstrakte fizike, por cilësia e saj shoqërore...” Në të njëjtën kohë, veçoritë e një person nuk reduktohet në karakteristikat e tij individuale. Një personalitet është më domethënës, sa më universale, karakteristikat njerëzore të përfaqësohen në përthyerjen e tij individuale. Vetitë individuale të personalitetit nuk janë e njëjta gjë me vetitë personale të një individi, d.m.th. vetitë që e karakterizojnë atë si person. Individualiteti nuk është vetëm "atomiteti" i një personi, por më tepër një karakteristikë e individualitetit dhe origjinalitetit të tij, që shkon përtej fushëveprimit të këtij individualiteti. Përndryshe, individualiteti i një personi nuk do të ishte i ndryshëm nga individualiteti i, të themi, një karrige apo një tavoline. Kjo nuk është "meritë" e një personi dhe "vetja" nuk është pronë e jona. Siç tha mirë filozofi modern gjerman Haber-Mae, "koncepti im për veten time" ka kuptim vetëm kur një person njihet si një person në përgjithësi dhe si ky person individual individual. Nga ana tjetër, nuk është më pak e vërtetë që një person është një pluralitet dhe se, siç beson, për shembull, G.I. Gurdjnev, “nuk ka individualitet... nuk ka asnjë “unë” të madhe. Njeriu është i ndarë në shumë uni të vegjël. Mendimtari fetar modern hebre Martin Buber thotë këtë: “Individi e sheh veten. Individi është i zënë me atë që është e imja: karakteri im, raca ime, krijimtaria ime, gjenia ime.” Prandaj, një personalitet karakterizohet nga thënia: "Unë jam", dhe një individualitet karakterizohet nga "Unë jam". Oscar Wilde ndoshta ka të drejtë kur argumentoi se shpirti i njeriut është i panjohur: "Ti vetë je i fundit i të gjitha mistereve". Për të kuptuar këto pyetje, është e nevojshme t'i drejtohemi problemit të gjenezës; origjinën e karakteristikave personale të një personi. Fillimisht lind pyetja – kur lind një personalitet, çfarë e kontribuon apo e pengon këtë? Natyrisht, termi "personalitet" nuk vlen për një fëmijë të porsalindur, megjithëse të gjithë njerëzit lindin si individë (me përjashtim të të ashtuquajturve binjakë siamezë) dhe si individë. Me këtë të fundit nënkuptojmë se në çdo fëmijë të porsalindur, në mënyrë unike, e gjithë parahistoria e tij është e ngulitur si në gjenotip ashtu edhe në fenotip. Kjo vlen edhe për karakteristikat e lindura të reaksioneve biokimike, parametrat fiziologjikë, gatishmërinë e trurit për të perceptuar botën e jashtme, etj. Në lindje, të gjithë fëmijët nuk janë vetëm të ndryshëm, por edhe unik, sepse edhe binjakët identikë ndryshojnë në një numër karakteristikash domethënëse. Marrja e një kopje gjenetike - një dyshe njerëzore - është, në parim, me sa duket e mundur deri në fund të shekullit të 20-të, por do të kërkojë ende përpjekje të mëdha nga specialistët e inxhinierisë gjenetike dhe bioteknologjisë dhe do të ngrejë shumë probleme komplekse etike. Vitet e fundit i është kushtuar shumë vëmendje të ashtuquajturit bashkësi prenatale, d.m.th. formimi i një marrëdhënieje të veçantë midis nënës dhe fetusit. Komuniteti prenatal është i kufizuar në kohë deri në konceptim dhe lindje dhe përfshin të gjitha lidhjet dhe marrëdhëniet me botën, reale dhe imagjinare, në të cilën gjendet një grua që pret një fëmijë. Duhet theksuar se kufijtë e moshës prenatale (konceptimi - lindja) vendosen nga kultura ekzistuese dhe nuk janë të përcaktuara rreptësisht një herë e përgjithmonë. Në qytetërimet lindore, besohet se "prania" e një personi në botë fillon një vit para konceptimit të tij. Supozohet se fetusi në mënyrë preferenciale dhe shpejt zotëron ato ndikime që i drejtohen drejtpërdrejt atij. Nëna, duke e izoluar subjektivisht fëmijën, duke hyrë në një marrëdhënie me të si Tjetër, e lidh atë me botën, përgatit parakushtet për lidhjet e tij me mjedisin e ardhshëm. Në muajin e dytë të jetës intrauterine, zhvillohet sistemi nervor qendror (CNS) dhe ai periferik, embrioni një muaj e gjysmë reagon ndaj dhimbjes, largohet nga drita e drejtuar në barkun e nënës, duke prekur shputat, në javën e gjashtë deri në shtatë. shfaqet organi i shijes (më vonë fillon të ndjejë shijen dhe nuhatjen e lëngut amniotik). Një embrion pesëmuajsh dëgjon britma të forta, "frikësohet", "zemerohet", "kërcënohet", reagon ndaj fjalëve dhe dashurisë dhe ndryshon sjelljen në varësi të gjendjes shpirtërore të nënës. Nga gjashtë muaj, sipas Verni, fillon jeta intelektuale dhe emocionale e fëmijës. Sjellja e tij gjatë kësaj periudhe ndryshon në përgjigje të zërit të nënës dhe babait të tij, embrioni është në gjendje të lidhë sjelljen e tij me një zë të njohur, madje është i aftë të reflektojë paraprakisht në sjelljen e tij; ai “e di” se cilat lëvizje do të shkaktojnë ndjenjën e kënaqësisë dhe cilat – pakënaqësi. Me fjalë të tjera, shumë parakushte për zhvillimin personal. parashtrohen në periudhën prenatale, e cila kërkon mirëkuptim të duhur në kuadrin e një botëkuptimi të caktuar. "Kriza e lindjes" nuk ka vetëm rëndësi fiziologjike, por përcakton kryesisht parametrat e aktivitetit mendor të një të rrituri. Thirrja e parë është një thirrje "jo!", theksojnë ekspertët modernë, ky është një refuzim i asaj që quhet jetë. Pasqyrimi i mjedisit të dhunshëm, fyes, represiv nga natyra e lindjes së një personi u studiua nga S. Groff. Ai sistematizoi dhe përgjithësoi përvojat embrionale të pacientëve në një gjendje të ndryshuar të ndërgjegjes, dhe mbi këtë bazë zhvilloi një teknikë të "lindjes së dytë". Për sa i përket vetëvendosjes personale të një personi, është e rëndësishme të theksohet se një person vjen në jetë me përvojën e lindjes dhe në lindje me përvojën e komunitetit para lindjes. Për më tepër, të dhënat më të fundit shkencore në lidhje me specifikat e gjenomit njerëzor tregojnë se ne jemi në farefisin më të thellë me natyrën e gjallë dhe të pajetë, dhe në këtë kuptim, parakushtet për personalitetin e çdo personi përcaktohen kryesisht nga baza natyrore e njeriut.

Pra, një i porsalindur tashmë ka një individualitet të theksuar, të ndritshëm dhe çdo ditë e jetës së tij rrit nevojën për reagime të ndryshme ndaj botës përreth tij. Psikologët e krahasojnë një fëmijë të vitit të parë të jetës me një gjel, sepse të qarat dhe të bërtiturat janë të vetmet mënyra të disponueshme për të për të bërë të njohur nevojat e tij të paplotësuara, mënyrat e vetme të vetë-shprehjes. Fjalë për fjalë nga ditët e para të jetës, që nga ushqimet e para, pellushi, etj. Stili i veçantë i sjelljes së fëmijës është formuar, aq mirë i njohur nga nëna dhe të dashurit. Individualiteti i fëmijës rritet deri në moshën dy ose tre vjeç, gjë që krahasohet me një majmun për sa i përket interesit për botën dhe zotërimit të "Unë" të vet. Pikërisht gjatë kësaj periudhe shfaqen tiparet e para të sjelljes personale, kryesisht për faktin se fëmija gjendet në situata të zgjedhjes së lirë. Në këtë moshë, të gjithë fëmijët janë jashtëzakonisht të talentuar dhe kureshtarë, dhe nëse ata rreth tyre kontribuojnë në zhvillimin e këtyre cilësive, zhvillimi i personalitetit vazhdon në mënyrë harmonike. Me rëndësi të madhe për fatin e ardhshëm janë momentet e veçanta "kritike", gjatë të cilave kapen përshtypje të gjalla të mjedisit të jashtëm, i cili më pas përcakton në masë të madhe sjelljen njerëzore. Ato quhen përshtypje dhe mund të jenë shumë të ndryshme, për shembull, një pjesë muzikore, një histori që tronditi shpirtin, një foto e ndonjë ngjarjeje ose pamja e një personi. Zhvillimi i mëtejshëm i personalitetit shoqërohet me “kalimin” e periudhave të tjera moshore dhe, nga ana tjetër, me karakteristikat e zhvillimit të vajzave dhe djemve, vajzave dhe djemve. Mosha, gjinia, profesioni, rrethi shoqëror, epoka - e gjithë kjo formëson personalitetin. Në rrugën e jetës, uljet dhe ngritjet janë të pashmangshme - si rregull, në rini dhe në moshën 30-40 vjeç, dhe stanjacioni (25-30 vjeç, 40-45 vjeç). Pikat kryesore në jetën e një personi përfshijnë ndarjen nga familja prindërore, krijimin e familjes, lindjen e fëmijëve, etj. Poeti anglez i shekullit të 18-të. Wordsworth tha këtë: "Fëmija është babai i burrit". Ky paradoks shpreh mirë një mendim të thellë: ajo që e bën një person një person është, para së gjithash, kujdesi për një person tjetër, një fëmijë, një të dashur ose një të dashur. Jo më kot ndër recetat për një jetë të gjatë dhe të lumtur, vendin kryesor e zë ndjenja e dashurisë për njerëzit dhe botën. Formimi i personalitetit ndodh në procesin e asimilimit të përvojës dhe orientimeve të vlerave të një shoqërie të caktuar nga njerëzit, i cili quhet socializim. Një person mëson të kryejë role të veçanta shoqërore, d.m.th. mëson të sillet në përputhje me rolin e fëmijës, nxënësit, punonjësit, bashkëshortit, prindit etj. Të gjithë ata kanë një kontekst të theksuar kulturor dhe, në veçanti, varen ndjeshëm nga stereotipi i të menduarit. Mund të themi këtë: pothuajse çdo person bëhet person në procesin e zhvillimit të individualitetit të tij në një situatë të caktuar historike. Nëse nuk ka defekte të rënda kongjenitale në zhvillimin e trurit, pasoja të traumës së lindjes ose sëmundjes, atëherë formimi i personalitetit është rezultat i ndërveprimit midis një personi dhe shoqërisë. Gjatë jetës, një person, në një shkallë ose në një tjetër, mund të humbasë tiparet e personalitetit për shkak të zhvillimit të alkoolizmit kronik, varësisë nga droga, sëmundjeve të rënda të sistemit nervor qendror, etj. Në parim, personaliteti mund të "vdes" në një person ende të gjallë, gjë që tregon strukturën komplekse të brendshme të këtij fenomeni. Para së gjithash, ekziston i ashtuquajturi personalitet fizik ose vetvetja fizike Ky është trupi, ose organizimi trupor i një personi, komponenti më i qëndrueshëm i personalitetit, bazuar në vetitë trupore dhe vetë-perceptimet. Trupi nuk është vetëm "objekti" i parë për njohjen, por edhe një komponent thelbësor i botës personale të një personi, si ndihmon ashtu edhe pengon në proceset e komunikimit. Rrobat dhe shtëpia mund të konsiderohen gjithashtu personalitet fizik. Dihet se për një person nga këto elemente mund të thuhet shumë. E njëjta gjë vlen edhe për veprat e punës fizike ose intelektuale të një personi - dekorime të jetës së tij, koleksione, dorëshkrime, letra, etj. Mbrojtja e vetes, e trupit, e identitetit, si dhe e mjedisit të afërt, është një nga cilësitë personale më të vjetra të një personi si në historinë e shoqërisë ashtu edhe në historinë e individit. Siç thoshte G. Heine: çdo person është “një botë e tërë, lind dhe vdes me të...” Personaliteti social zhvillohet në komunikimin e njerëzve, duke filluar nga format parësore të komunikimit ndërmjet nënës dhe fëmijës. Në thelb, ai shfaqet si një sistem i roleve shoqërore të një personi në grupe të ndryshme, opinionet e të cilëve ai vlerëson. Të gjitha format e vetë-afirmimit në profesion, aktivitete shoqërore, miqësi, dashuri, rivalitet etj. formojnë strukturën shoqërore të individit. Psikologët vërejnë se kënaqësia ose pakënaqësia me veten përcaktohet plotësisht nga një fraksion në të cilin numëruesi shpreh suksesin tonë aktual dhe emëruesi shpreh aspiratat tona. Me rritjen e numëruesit dhe zvogëlimin e emëruesit, thyesa do të rritet. T. Carlyle tha për këtë: "Brazoni pretendimet tuaja me zero dhe e gjithë bota do të jetë në këmbët tuaja." Ky parim u kultivua edhe nga filozofët e lashtë - stoikët dhe mbështetësit e një numri sistemesh filozofike lindore. Personaliteti shpirtëror përbën atë bërthamë të padukshme, thelbin e "Unë" tonë, mbi të cilin mbështetet gjithçka. Këto janë gjendje të brendshme mendore që pasqyrojnë aspiratat drejt vlerave dhe idealeve të caktuara shpirtërore. Ato mund të mos realizohen plotësisht, por në një mënyrë apo tjetër, kujdesi për "shpirtin" është thelbi i zhvillimit personal. Herët a vonë, çdo person, të paktën në momente të caktuara të jetës, fillon të mendojë për kuptimin e ekzistencës dhe zhvillimit të tij shpirtëror. Përshpirtshmëria njerëzore nuk është diçka e jashtme, ajo nuk mund të fitohet nëpërmjet edukimit apo imitimit të shembujve më të mirë. Shpesh ai jo vetëm që “mban” personalitetin, si një thelb, por është edhe e mira më e lartë, vlera supreme, në emër të së cilës flijohet ndonjëherë jeta. Nevoja për zhvillimin shpirtëror të individit në kuptimin e plotë të fjalës është e pangopur, gjë që nuk mund të thuhet për nevojat fizike dhe sociale. Shprehja e famshme e B. Paskalit për njeriun si një "kallam i menduar" thekson forcën e shpirtit, edhe në kushtet më të vështira të jetës. Për më tepër, historia jep shumë shembuj sesi jeta intensive shpirtërore (e të urtëve, shkencëtarëve, figurave letrare dhe artistike, besimtarëve fetarë) ishte çelësi jo vetëm për mbijetesën fizike, por edhe për jetëgjatësinë aktive. Njerëzit që ruajtën botën e tyre shpirtërore, si rregull, mbijetuan në kushtet e robërisë penale dhe kampeve të përqendrimit, gjë që u vërtetua edhe një herë nga përvoja e hidhur e shekullit të 20-të. Identifikimi i personalitetit fizik, social dhe shpirtëror (si dhe nevojave përkatëse) është mjaft i kushtëzuar. Të gjitha këto aspekte të personalitetit formojnë një sistem, secili element i të cilit mund të marrë një rëndësi dominuese në faza të ndryshme të jetës së një personi. Janë të njohura, për shembull, periudha të kujdesit intensiv për trupin dhe funksionet e tij, fazat e zgjerimit dhe pasurimit të lidhjeve shoqërore, kulmet e aktivitetit të fuqishëm shpirtëror. Në një mënyrë apo tjetër, një tipar merr një karakter sistem-formues dhe përcakton kryesisht thelbin e personalitetit në një fazë të caktuar të zhvillimit të tij. Në të njëjtën kohë, mosha, sprovat e vështira, sëmundja etj mund të ndryshojnë në masë të madhe strukturën e personalitetit, duke çuar në një lloj “ndarjeje” apo degradimi. Ekzistojnë disa lloje të mëdha të personalitetit shoqëror që mund të gjurmohen përgjatë gjithë rrugës historike të zhvillimit njerëzor. Lloji i parë është "bërësit" - gjuetarët dhe peshkatarët, luftëtarët dhe artizanët, fermerët dhe punëtorët, inxhinierët dhe gjeologët, mjekët dhe mësuesit dhe menaxherët, etj. Për individë të tillë, gjëja kryesore është veprimi aktiv, ndryshimi i botës dhe njerëzve të tjerë, përfshirë veten. Ata "digjen" në punë, duke gjetur kënaqësinë më të lartë në të, edhe nëse frytet e saj nuk janë aq të dukshme. Rritja e shpejtë e kapitalizmit ka çuar në kultivimin e një personaliteti të tillë - aktiv, duke ditur vlerën e tij, duke zotëruar një ndjenjë të vetëvlerësimit dhe duke kuptuar shkallën e përgjegjësisë së tij për veten, familjen, njerëzit e tij. Nevoja për individë të tillë ka qenë gjithmonë akute. Ungjilltari Luka citoi gjithashtu fjalët e Krishtit: «Të korrat janë të shumta, por punëtorët janë pak.» Lloji i dytë janë mendimtarët. Këta janë njerëz që, sipas Pitagorës, vijnë në botë jo për të konkurruar dhe tregti (si në Lojërat Olimpike), por për të parë dhe reflektuar. Imazhi i një të urti, një mendimtari që mishëronte traditat e familjes dhe kujtesën e saj historike (kronika) ka gëzuar gjithmonë autoritet të madh. Nuk është pa arsye që shumë të urtë dhe profetë të mëdhenj: Buda dhe Zarathustra, Moisiu dhe Pitagora, Solomon dhe Lao Tzu, Konfuci dhe Maharashtra Jina, Krishti dhe Muhamedi konsideroheshin ose lajmëtarë të perëndive ose u hyjnizuan vetë. Të mendosh për botën kërkon gjithmonë një distancë të caktuar, largim nga trasha e ngjarjeve. Prandaj, mendimtarët mprehin armën e tyre të vetme - fjalën, Logos, me të cilën ata, sipas fjalëve të poetit, "digjen zemrat e njerëzve". Dihet që në kohët biblike se "asnjë profet nuk pranohet në Atdheun e tij". Fatet e shumë mendimtarëve të shquar të së kaluarës dhe të së tashmes janë tragjike, por këta "fenerë" të njerëzimit do të jenë gjithmonë "të gjallë për bashkëkohësit dhe pasardhësit". botë” (G. Heine) kalon nëpër zemrat e tyre, para së gjithash, këto janë figura të letërsisë dhe artit, njohuritë e shkëlqyera të të cilave shpesh ia kalojnë parashikimeve dhe profecive më të guximshme shkencore të të urtëve poezitë e vitit 1921, të cilat përmendnin bombën atomike, dhe bashkëkohësi i tij i madh A. Blok dëgjoi "muzikën" e revolucioneve shumë kohë përpara se të fillonte, dhe ato tregojnë se fuqia e intuitës së poetëve dhe artistëve të mëdhenj kufizohet me mrekullitë lloji është humanistë dhe asketikë, të dalluar nga një ndjenjë e shtuar e ndjenjës së gjendjes mendore të një personi tjetër, sikur të "ndiejnë" në të, duke lehtësuar vuajtjet mendore dhe fizike, forca e tyre qëndron në besimin në fatin e tyre, në dashurinë për njerëzit dhe të gjithë të gjallët gjërat, në veprim aktiv e bënë mëshirën punë të jetës së tyre. A. Schweitzer n F.P. Haas, A. Duyan dhe Nënë Tereza, mijëra prej tyre janë të qëndrueshëm në histori dhe realitetin tonë - shembuj të gjallë të shërbimit ndaj njerëzve, pavarësisht nga raca, kombi, mosha, gjinia, gjendja, feja dhe karakteristika të tjera. Urdhërimi i Ungjillit: “Duaje të afërmin tënd si veten tënde” mishërohet drejtpërdrejt në aktivitetet e tyre. "Nxitoni të bëni mirë", është motoja e jetës së mjekut dhe humanistit rus të shekullit të 19-të. F.P. Gaza simbolizon thelbin e personaliteteve të tilla. Në kulturat dhe qytetërimet kryesore të Tokës, janë zhvilluar lloje të caktuara personalitetesh, duke pasqyruar karakteristikat e Lindjes dhe Perëndimit. Kështu, nëse krahasojmë kanunin evropian të personalitetit, që pasqyron idealin e qytetërimeve perëndimore, me atë japonez, si model i kulturave lindore, atëherë dallimet domethënëse janë të dukshme. Në modelin europian, personaliteti kuptohet si një integritet i caktuar, i cili vepron në mënyrë të ngjashme në situata të ndryshme, duke ruajtur “bërthamën” e tij bazë. Formimi i personalitetit kaloi nëpër fazat e vetëdijes së ndjenjave të frikës dhe turpit (shoqëria e lashtë), dashuria për Zotin, mëkati i njeriut dhe morali i korporatës (bota feudale) dhe, së fundi, afirmimi i vlerës së brendshme të individualitetit njerëzor dhe shfaqja. të dukurisë së tjetërsimit në kohët moderne. Për japonezët, është më tipike të perceptojnë një person dhe veprimet e tij si një kombinim i disa "qarqeve të përgjegjësive" - ​​në lidhje me perandorin, prindërit, miqtë, veten, etj. Çdo zonë ka "kodin" e vet të sjelljes. Personaliteti këtu nuk është autonom dhe i vlefshëm në vetvete, dhe realizohet vetëm në lidhje me një lloj bashkësie. Europiani shfaqet si një "personalitet i fortë", që të kujton një vezë në lëvozhgë, ndërsa japonezët janë më të shqetësuar për ruajtjen e identitetit të tyre "të butë", krijimin dhe ruajtjen e lidhjeve me të tjerët. Veçoritë e perceptimit të personalitetit në kultura të ndryshme përcaktohen edhe nga numri i fjalëve (njësitë leksikore) për të shprehur tiparet individuale të personalitetit. Pra, në gjuhën ruse ka rreth dy mijë, në gjermanisht katër mijë, dhe në anglisht deri në shtatëmbëdhjetë mijë. Së fundi, fetë ekzistuese botërore kanë zhvilluar idealin e tyre normativ të personalitetit, i cili pasqyron thelbin dhe thelbin dogmatik të secilës fe. Kështu, ideali i krishterë i personalitetit bazohet në dashurinë për Zotin dhe dashurinë për të afërmin, të cilat janë të lidhura pazgjidhshmërisht. Sa më afër të jetë njeriu me Zotin, aq më afër është ai me njerëzit e tjerë. Zhvillimi personal kuptohet si lulëzimi i të gjitha talenteve të dhëna njeriut nga Zoti dhe, në të njëjtën kohë, përgatitja e vazhdueshme për jetën e përjetshme, ndërgjegjësimi për mëkatësinë e dikujt dhe misioni shpëtues i Krishtit. Autenticitetin njeriu e fiton në ekzistencën mendore dhe shpirtërore, kur njeriu gjykon dhe vlerëson vetveten, duke u fokusuar në realitetin më të lartë, te Zoti. Siç tha mendimtari fetar rus S.L. Frank: "Sekreti i personalitetit si individualitet qëndron, pra, pikërisht në faktin se në të, pikërisht në veçantinë e tij më të thellë që përcakton thelbin e tij, shprehet pafundësia domethënëse universale e ekzistencës shpirtërore transcendentale - e zakonshme për të gjithë njerëzit, duke prekur njëlloj të gjithë. .”

Kështu, baza e doktrinës së krishterë të personalitetit është ideja e koincidencës së universales (Zotit) me individin (njeriun), e cila përmbahet në misterin e fenomenit të Zot-njeriut (Krishtit). Është në personalitetin e Krishtit, në misterin e bashkimit të dy natyrave në të - hyjnore dhe njerëzore - që përmbahet thelbi i të kuptuarit të krishterë të personalitetit njerëzor. Rruga e fitimit të hirit duket se është drejtimi kryesor i jetës së një personi. Është e rëndësishme të theksohet se, ndryshe nga fetë e tjera, krishterimi është thjesht personalist dhe jo konceptualist. Gjëja kryesore është personaliteti i Krishtit dhe Kisha e themeluar prej tij si një bashkim besimtarësh në një trup të vetëm, kreu i të cilit është ai vetë. Nëse flasim për veçoritë e botëkuptimit të krishterë si bazë e sjelljes morale të një personi, tipari kryesor dallues i një personi është dashuria jo për ata që e duan atë, por dashuria për armiqtë e tij. Themeluesi i krishterimit e shprehu këtë mendim në këtë mënyrë: "Unë ju jap një urdhërim të ri, që ta doni njëri-tjetrin, siç ju kam dashur unë" (d.m.th., para kryqëzimit). Pasuria dhe veçantia e personalitetit të Krishterimit rritet ndërsa ai lëviz drejt Zotit, dhe rruga në drejtim të kundërt është e mbushur me impersonalitet. Në modelin islam të personalitetit, gjëja kryesore është përmbushja e rreptë dhe e patëmetë e vullnetit të Allahut. Të drejtat e Zotit konsiderohen nga Sheriati si themelore dhe para të gjitha të tjerave. Një musliman duhet të deklarojë monoteizmin absolut, besimin në Profetin Muhamed; bindjuni Allahut dhe adhuroni atë. E gjithë kjo duhet bërë, para së gjithash, në kurriz të të drejtave dhe përgjegjësive të tjera personale. Megjithatë, Islami këmbëngul në ekuilibër dhe moderim, në parimin se individi duhet të pësojë më pak humbje për të shmangur humbje më të mëdha. Në veçanti, Islami ndalon gjakderdhjen e pakuptimtë dhe thërret për të luftuar vetëm ata që vetë u ngritën për të luftuar. Për një musliman, e gjithë bota është e ndarë qartë në besimtarë të vërtetë dhe të pafe, dhe në raport me këta të fundit, ose është e mundur një luftë e shenjtë, ose ata mund t'i nënshtrohen vullnetarisht Islamit. Sheriati ndalon çdo gjë që mund të kërcënojë zhvillimin fizik, mendor dhe moral të individit, duke përfshirë alkoolin, drogën, mishin e kafshëve që konsiderohen të papastër, etj. Në të njëjtën kohë, mirëpritet dhe inkurajohet përdorimi “korrekt” i të gjitha gëzimeve të jetës dhe ndalohet vetëmohimi, asketizmi etj. Vetëvrasja, tradhtia bashkëshortore, aborti dhe kontracepsioni dënohen kategorikisht. Rolet gjinore janë të shpërndara dhe të fiksuara qartë: burri është kreu i familjes, mbajtësi i familjes dhe mbrojtësi i saj, gruaja i përkushtohet mbajtjes së shtëpisë dhe rritjes së fëmijëve. Pozita e një individi në shoqëri përcaktohet në bazë të vullnetit të Allahut, i cili ndaloi plotësimin e dëshirave të një personi në kurriz të të tjerëve. Dënohen ashpër vjedhjet, mashtrimet, shfrytëzimi, spekulimet, lojërat e fatit, tregu i “zi” etj. Nga muslimani kërkohet që në mënyrë aktive të fitojë njohuri dhe aftësi dhe t'i përdorë ato për mirë. Në të njëjtën kohë, është rreptësisht e ndaluar të imitosh kulturën dhe mënyrën e jetesës së njerëzve të tjerë. Sipas autoriteteve islame, kjo ka pasoja katastrofike për zhvillimin e kombit. Përveç kësaj, Islami beson se të gjitha qeniet e gjalla kanë të drejta të caktuara mbi njerëzit dhe për këtë arsye ndalon shkaktimin e dëmit të panevojshëm ndaj tyre. Kjo vlen për të gjitha llojet e burimeve, duke përfshirë bimët, ujin, mineralet, etj. Për një person të rritur në frymën e traditës budiste, gjëja kryesore është ndërgjegjësimi i katër të vërtetave "fisnike" dhe gatishmëria për të ndjekur rrugën "tetëfish" për të arritur ndriçimin. Ideja qendrore përmbahet në të vërtetën e parë, se vuajtja është një tipar themelor i ekzistencës njerëzore. "Të jetosh do të thotë të vuash" - kjo është pasojë e mungesës së qëndrueshmërisë në jetë dhe ndryshueshmërisë së saj të përjetshme në ciklin e lindjes - vdekjes (samsara). Është logjikisht e pamundur të vërtetohet kjo, dhe pjekuria e një personi përcaktohet nga aftësia e tij për të kuptuar këtë të vërtetë në aktin e vizionit të drejtpërdrejtë. Shkaku i vuajtjes është “etja” për jetë, kur “unë” njerëzore përpiqet të kënaqë pafundësisht dëshirat e tij, duke u lidhur gjatë gjithë kohës me njerëzit, gjërat dhe rrethanat. Megjithëse budizmi mohon që një person të ketë një shpirt në kuptimin evropian, individi përpiqet për një qëndrim egocentrik ndaj botës, i cili shtrembëron vizionin e realitetit. Kjo është e vërteta e dytë. Më tej thuhet se “e vërteta e tejkalimit të vuajtjes” konsiston në heqjen e qëndrimeve subjektive iluzore. Një person duhet të "hapë sytë" ndaj dënimit të ekzistencës së tij në rrethin e samsara, duke eliminuar kështu injorancën dhe të vendosë të arrijë nirvana. Gjendja e fundit nënkupton mungesën e një "rrjete" dëshirash që lidhin një jetë me tjetrën, e simbolizuar nga një qiri që po vdes. Së fundi, "e vërteta e rrugës" e katërt përmban një përshkrim të tetë hapave në të cilat kontrolli mbi sferën e njohjes, veprimet kryhet në mënyrë sekuenciale dhe, më në fund, vendoset psikoteknikë budiste (samadhi). Duhet theksuar se kuptimi i vuajtjes në traditën e krishterë dhe në traditën budiste (duhkha) është thelbësisht i ndryshëm. Në rastin e parë, vuajtja për individin është çelësi i shpëtimit dhe në rastin e dytë ajo realizohet në sferën e ekzistencës empirike të individit. Arritja e nirvanës është qëllimi më i lartë i një personi budist, i cili arrihet duke zotëruar teorinë dhe praktikën e psikotrajnimit. Një degë e budizmit, Hinayana (automjet i vogël), thekson idealin e arritjes individuale të nirvanës dhe stilin e jetesës monastike shoqëruese. Një tjetër gjë është se Mahayana (mjet i madh) nuk insiston në monastizmin si e vetmja rrugë drejt iluminizmit, por zhvillon konceptin, d.m.th. qenie që kanë arritur ndriçimin, por kanë bërë një betim që të mos shkojnë në nirvana, por të qëndrojnë në botë për hir të shpëtimit të të gjitha qenieve të gjalla. Ndërtimi i vazhdueshëm i virtyteve si besimi i pakufishëm, gatishmëria për vetëmohim, bujaria, etj. mund të çojë në nirvana për çdo person.

Kështu, në kuadrin e tre feve botërore, është e mundur të dallohen lloje të ndryshme të personalitetit dhe mënyrat e përmirësimit të tij. Sigurisht, kjo nuk e shteron gamën e këtij koncepti dhe, padyshim, shumica e njerëzve kombinojnë karakteristikat e llojeve të ndryshme të personaliteteve, dhe ndonjëherë ka një ndryshim në qëndrimet drejtuese. Këtu është e rëndësishme të kuptohet një gjë - zgjedhja e një rruge personale dhe fusha e veprimtarisë së saj është rezultat i shprehjes së lirë të vullnetit të një personi. Prandaj, personaliteti është i paimagjinueshëm jashtë fenomenit të lirisë, dhe sipas Hegelit, natyra e vërtetë e njeriut "është liria, shpirtërorja e lirë". Të gjitha teoritë socialiste mbështetën tezën e një shoqërie të ardhshme, “ku “...zhvillimi i lirë i secilit është kushti për zhvillimin e lirë të të gjithëve” (Marx). Le të kthehemi në shqyrtimin e thelbit të lirisë njerëzore dhe përgjegjësisë së tij.

Liria dhe përgjegjësia personale

Dokumente të ngjashme

    Konceptet e "personit", "personalitetit" dhe "individualitetit". Analiza e përmbajtjes dhe strukturës së personalitetit, cilësitë e tij njerëzore. Kuptimi i ekzistencës njerëzore. Njeriu në botën e kulturës. Dialektika e personalitetit dhe shoqërisë, natyra dhe personaliteti. Statusi i individit në shoqëri.

    puna e kursit, shtuar 25.01.2011

    Rusia në aspektin sociokulturor të shekullit të 21-të. Njeriu si një njësi biomekanike në një sistem totalisht të kontrolluar. Studimi i kuptimit, vendit dhe kuptimit të veprimeve të tij në botën moderne. Ndikimi i teknologjive të reja të informacionit në vetëdijen e të rinjve rusë.

    abstrakt, shtuar 25.02.2014

    Katër Karakteristikat e Mëdha Themelore të Njeriut. Njeriu në shoqërinë e informacionit. Lënda e filozofisë është vetitë universale dhe lidhjet (marrëdhëniet) e realitetit - natyra, shoqëria, njeriu. Perceptimi shqisor i njeriut për ngjarje të veçanta.

    abstrakt, shtuar 21.01.2009

    Ndryshimet organizative dhe psikologjike në veprimtarinë njerëzore në botën e teknologjisë së informacionit. Aktiviteti i informacionit dhe ndikimi i tij në natyrën e veprimtarisë njerëzore në botën e teknologjisë së informacionit.

    abstrakt, shtuar 27.11.2003

    Historia e mësimeve antropologjike dhe kontributi në të i Solovyov V.S. Fenomenologjia e Huserlit. Tipologjia sociale e koncepteve të njeriut, individit, individualitetit, personalitetit. Problemi i thelbit dhe ekzistencës së njeriut në shkencën filozofike, lidhja e tij me shoqërinë.

    abstrakt, shtuar më 25.10.2014

    Koncepti, shenjat dhe kuptimi i jetës së një "personi" si subjekt i procesit historik, analiza e zhvillimit të tij në histori dhe kulturë. Analiza e pikëpamjeve të J.-P. Sartri drejt lirisë. Tiparet karakteristike të një personi si subjekt, veçanërisht formimi i cilësive të tij personale.

    test, shtuar 14.09.2010

    abstrakt, shtuar më 28.07.2010

    Shqyrtimi i çështjeve të thelbit të njeriut si individ, cili është vendi i tij në botë dhe në histori. Karakteristikat e llojeve të personalitetit: veprues, mendimtarë, njerëz të ndjenjave dhe emocioneve, humanistë dhe besimtarë. Karakteristikat e perceptimit të një personi dhe veprimet e tij në Perëndim dhe Lindje.

    prezantim, shtuar 24.11.2013

    Njeriu është krijim i Zotit. Çfarë qëndron përtej Universit të vëzhgueshëm. Trupi, shpirti, shpirti. Vdekja dhe jeta pas vdekjes. Natyra njerëzore. Ndjenja morale e një personi. Mosmarrëveshjet për lirinë e njeriut. Antropologjia bashkëkohore fetare. Pyetje në lidhje me emërimin e një personi.

    puna e kursit, shtuar 27.02.2009

    Problemi i njeriut në filozofinë e Teilhard de Chardin. Koncepti i "Krishterimit evolucionar-kozmik" nga P. Teilhard de Chardin. Njeriu në tablonë evolucionare-kozmike të universit. Vetëidentifikimi i një personi në Univers.

Personaliteti në botën moderne

Në tetor 1932, në Paris u botua numri i parë i revistës Esprit ("Esprit" - "Fryma"), themeluesi i së cilës ishte filozofi njëzet e shtatë vjeçar francez Emmanuel Mounier (1905–1950), një katolik. nga feja. Rreth revistës u bashkua inteligjenca e re - filozofë, publicistë, shkrimtarë, kritikë letrarë e arti të orientimeve të ndryshme, të shqetësuar për fatin e njeriut dhe qytetërimit modern, i cili po përjetonte një krizë të thellë ekonomike, politike dhe shpirtërore.

Lindja e Esprit dëshmoi për shfaqjen e një lëvizjeje të re në arenën filozofike - personalizmi francez, i cili, së bashku me fenomenologjinë, ekzistencializmin dhe neo-thomizmin, do të përbënte një epokë të tërë në jetën intelektuale të Francës në gjysmën e parë të shek. shekulli i 20-të. Problemi qendror i filozofisë së personalizmit ishte çështja e zhvillimit universal të njeriut, e personalitetit, e cila, në fakt, i dha emrin kësaj lëvizjeje (nga latinishtja persona - personalitet). Emri i Emmanuel Mounier, themeluesit dhe teoricienit kryesor të personalizmit francez, është padyshim ndër figurat më me ndikim në filozofinë e shekullit tonë.

E. Mounier është autor i veprave "Revolucioni Personalist dhe Komunitar" (1935), "Nga prona kapitaliste në pronën njerëzore" (1936), "Manifesti i personalizmit" (1936), "Personalizmi dhe krishterimi" (1939), " Traktat mbi karakterin" (1946), "Hyrje në ekzistencializëm" (1946), "Personalizëm" (1949, përkthim rusisht - 1992), "Shpresa e të dëshpëruarve" (1953, përkthim rusisht - 1995), etj. Më 1961–1963 , një përmbledhje me katër vëllime u botua në Paris veprat e Mounier (Emmanuel Mounier. Oeuvres), e cila përfshin të gjitha veprat e tij kryesore.

Personalizmi francez u krijua kryesisht si një variant i krishterimit social të orientuar nga e majta. Gjatë viteve të formimit të saj, vëmendja e mbështetësve të saj u përqendrua në ngjarjet aktuale të të tretës së parë të shekullit të 20-të: rezultatet e Luftës së Parë Botërore. Revolucioni i Tetorit në Rusi dhe revolucionet socialiste në Gjermani dhe Hungari, kriza ekonomike e kapitalizmit të viteve 1929-1932, fillimi i fashizmit në Gjermani. Në atmosferën e tensionuar të viteve '30, Esprit, me në krye Mounier, u bëri thirrje besimtarëve dhe ateistëve të punojnë së bashku në anën e forcave përparimtare, kundër asaj që kërcënonte njerëzimin dhe kulturën e tij, dhe mbi të gjitha kundër fashizmit. Ideja e ekzistencës së njerëzve të përfshirë në modernitet është bërë dominuese në filozofinë personaliste, duke i bërë thirrje njeriut që në mënyrë kuptimplote, krijuese, humaniste të përmbushë misionin e tij në Tokë.

Mounier dhe bashkëpunëtorët e tij - J. Lacroix, M. Nédoncel, G. Madinier, P. Fresse, P. Ricoeur dhe të tjerë - njohën të drejtën e barabartë për ekzistencën e botëkuptimeve të ndryshme, duke përfshirë ato ateiste. Esprit u krijua si një revistë që mbështet pluralizmin e opinioneve dhe vlerësimeve, duke bashkuar rreth vetes njerëz të besimeve të ndryshme dhe jobesimtarë me synimin për të zhvilluar një botëkuptim pan-civilizues. Themeluesi i personalizmit shpresonte që revista e tij do të kontribuonte në krijimin e një brezi të ri njerëzish që zinin një pozicion të përgjegjshëm në botë, të gatshëm për të bërë zgjedhje personale dhe për të kryer aktivitete të rëndësishme shoqërore, pavarësisht nga këndvështrimi i tyre ideologjik dhe qëndrimi ndaj fesë. profesionet profesionale dhe përkatësia klasore.

Baza e gjithë problematikës së personalizmit në Francë është çështja e "krizës së njeriut", të cilën mbështetësit e kësaj lëvizjeje po përpiqen ta kuptojnë si pasojë e krizës së përgjithshme të qytetërimit modern. Sipas F. Dumont-it, arsyeja që lindi konceptin e personalizmit ishte "shtrëngimi i vetë historisë". Vetë themeluesi i "filozofisë personale" shkroi: "Revista jonë u themelua nga një grup të rinjsh që kuptuan përgjegjësinë e tyre për varfërinë që mbretëron në botë, të cilët vendosën të shkatërrojnë çrregullimin e krijuar dhe të ndërtojnë një shoqëri të re të bazuar në efektivitetin. përparësia e vlerave shpirtërore”.

Mounier e kuptoi "krizën e njeriut" kryesisht si një krizë të aftësive aktive të individit, të shkaktuar nga pjesëmarrja e tij në prodhimin kapitalist dhe si një rënie në shpirtërore, e cila ishte pasojë e mënyrës së jetesës borgjeze dhe de-kristianizimit të masat. Në të njëjtën kohë, Mounier dhe bashkëpunëtorët e tij ishin të shqetësuar se kishte një bashkim të krishterimit me "çrregullimin borgjez". Në një nga numrat e parë të Esprit, E. Mounier dhe J. Maritain, më vonë një teoricien kryesor i neo-thomizmit, i cili qëndroi në origjinën e personalizmit në vitet '30, shpallën synimin e mbështetësve të këtij të fundit për të ndarë krishterimin nga borgjezi. botë, "për të rrëmbyer Ungjillin nga duart e borgjezisë". Teoricienët e personalizmit vendosën detyrën e zhvillimit të një koncepti të ri të krishterimit, i cili mund të bëhet mbështetja shpirtërore e njerëzve në transformimin e qytetërimit borgjez mbi parimet humaniste.

Në lidhje me tendencat e vërejtura të personalizmit francez në vitet e para të ekzistencës së Esprit, ekzistonte një kërcënim për dënimin e tij nga Vatikani, i cili nuk e njihte një "ekumenizëm" kaq të gjerë të Mounier dhe njerëzve të tij me mendje. Pakënaqësia e Romës u shkaktua nga kërkesat e filozofëve personalistë për të ndarë krishterimin nga "çrregullimi i vendosur" (kapitalizmi) dhe koncepti personalist i "përfshirjes" dhe "modestia" e vetë besimit të mbështetësve të "filozofisë personale". .”

Duke krijuar personalizmin si një doktrinë filozofike, Mounier synonte të përditësonte konceptin e krishterë për njeriun duke asimiluar pozicionet antropologjike filozofike më me ndikim në botën e tij bashkëkohore, dhe mbi të gjitha ekzistencializmin dhe marksizmin. Filozofët personalistë kërkuan një përgjigje për pyetjen për cilësitë dhe veçoritë e personalitetit nga Sokrati dhe Ciceroni, Descartes dhe Leibniz, Kant, Pascal, Malebranche, Rousseau, Fichte, Proudhon, Scheler, Bergson, Peguy, Berdyaev, Dostoevsky, L. Tolstoy. , Marksi, Lenini.

Munier e lidh origjinën e konceptit të personalitetit me krishterimin, i cili, siç vëren ai, ishte i pari që foli për pluralitetin e shpirtrave njerëzorë dhe i bëri thirrje secilit prej tyre që të bashkohej së brendshmi me hyjnoren. "Kuptimi më i thellë i ekzistencës njerëzore është... të ndryshosh "sekretin e shpirtit të dikujt" në mënyrë që të pranosh Mbretërinë e Perëndisë në të dhe ta realizosh atë në tokë." Ideja e mishërimit të Mbretërisë së Zotit në Tokë u bë programatike në filozofinë e personalizmit francez. Në këtë drejtim, "filozofia personale" është në përputhje me antropologjinë Augustiniane, të cilën Mounier e perceptoi si një thirrje për "lartësimin e jetës tokësore". Pasi braktisi kundërshtimin radikal midis qytetit të Zotit dhe qytetit të tokës, Mounier, duke ndjekur C. Péguy, e riinterpretoi marrëdhënien midis së shenjtës dhe profanes si më poshtë: rendi shpirtëror nuk është një parim metafizik që e ndan njeriun nga fati i tij tokësor. ; ai është një forcë dinamike që shfaqet në shoqërinë njerëzore. Qyteti i Zotit dhe qyteti i tokës janë përgjithmonë të ndërthurur me njëri-tjetrin dhe ndryshojnë vetëm në orientimin e tyre. Kështu, në ndryshim nga krishterimi tradicional, i cili synonte një person kryesisht një jetë soditëse, Mounier dhe bashkëpunëtorët e tij theksuan jetën aktive, duke i dhënë idesë së mishërimit të vlerave hyjnore në tokë një formë shumë konkrete.

Në kërkim të thelbit të njeriut, Mounier kthehet në anën praktike të jetës së tij dhe përpiqet të përcaktojë rolin e punës në jetën e tij, duke përdorur konceptin e "përfshirjes". Kjo pasqyron një ndikim të caktuar të marksizmit, i cili fillimisht u perceptua nga Mounier dhe njerëzit e tij me mendje të ngjashme përmes prizmit të pikëpamjeve të N. A. Berdyaev. Në numrin e parë të Esprit, Berdyaev botoi një artikull "E vërteta dhe gënjeshtrat e komunizmit", të cilin Mounier e vuri në dukje menjëherë si shumë informuese. Mendimtari rus i konsideroi "të vërtetat" më domethënëse të komunizmit si kritika ndaj shoqërisë borgjeze, veseve dhe kontradiktave të saj, zhvlerësimi i shfrytëzimit të njeriut nga njeriu, një thirrje për një ndryshim në rendin shoqëror që shtyp individin dhe dëshira për të i japin një karakter universal mendimit dhe veprimtarisë së njerëzve.

Pavarësisht ndikimit të fortë të ideve të Berdyaev, Mounier nuk ishte dakord me mënyrën se si filozofi rus e trajtoi problemin e objektivizimit. Berdyaev nuk besonte në mundësinë e vetë-realizimit njerëzor në botën e jashtme; për të, konflikti midis materies dhe shpirtit, imanent dhe transcendent ishte absolut, dhe për këtë arsye i pazgjidhshëm: "fryma është një parim revolucionar, materia është një parim reaksionar", "shpirti është liri dhe revolucion, materia është domosdoshmëri dhe reagim". Mounier dhe bashkëpunëtorët e tij e kuptuan ndërveprimin e shpirtit dhe materies në mënyrë dialektike dhe e panë atë si kushtin kryesor për vetë-realizimin e njeriut si individ. Në Revolucionin Personalist dhe Komunal, Mounier shkruan për tre dimensionet kryesore të personalitetit: vokacionin, mishërimin dhe shoqërimin, ku theksi vihet te "mishërimi në punë".

Për Mounier, puna është, para së gjithash, krijimtaria, në procesin e së cilës një person vepron si një qenie legjislative, qëllim-caktuese ("puna kryhet për hir të krijimtarisë"); Duke krijuar këtë apo atë produkt, një person jo vetëm shprehet, por edhe e plotëson veten në një mënyrë të caktuar ("puna është një mjet për të kompletuar një person si individ") dhe përbën vetveten e tij ("puna e kthen individin tek vetja ”); në punë, një person e kupton veten jo vetëm si një qenie që mendon dhe vepron, por edhe si një qenie sensuale, emocionale ("puna shoqërohet me gëzim"); Disiplina e punës, rendi i saj specifik dhe siguria e rreptë organizojnë një person, duke i dhënë atij një ndjenjë besimi dhe duke rrënjosur besimin në vetvete. Një nga aspektet më domethënëse të veprimtarisë së punës, beson Mounier, është përvoja e përkushtimit njerëzor: një person, duke e realizuar në mënyrë krijuese veten në punë, heq dorë nga vetja dhe e bën këtë jo aq për hir të produktit që prodhon, por për hir. të një personi tjetër të cilit ia kushton punën e tij. Pra, puna është kushti fillestar i komunikimit të vërtetë njerëzor dhe një instrument edukimi: fryma e miqësisë dhe dashurisë që mbizotëron në procesin e punës së përbashkët është baza mbi të cilën krijohet një bashkësi vërtet njerëzore, personale.

Duke njohur ndikimin e marksizmit në formimin e ideve personaliste për ekzistencën e "përfshirë", Mounier, në të njëjtën kohë, përpiqet, sipas fjalëve të tij, të përfshijë humanizmin marksist në një këndvështrim më të gjerë, duke besuar se ai injoron jetën e brendshme të njeriut, fatin individual dhe kolektiv. Gjëja kryesore që dallon konceptin personalist të veprimtarisë nga ai marksist është përpjekja për të lidhur punën me vetë-manifestimin holistik të individit, duke e realizuar veten si subjekt jo vetëm i veprimtarisë prodhuese, por edhe i veprimtarisë morale, estetike, fetare. , në terminologjinë e personalistëve - shpirtëror. Siç shkruan J. Lacroix, "të punosh do të thotë të bësh veten, të krijosh vepra do të thotë të përmirësosh veten dhe të përmirësosh botën", gjë që është e mundur vetëm nëse një person lidh veprimtarinë e tij me një perspektivë hyjnore, transcendentale.

Kjo çon në një kritikë personaliste të ideologjisë së ekonomiizmit, në të cilën, në fund të fundit, mbështetësit e "filozofisë personale" përfshijnë marksizmin. Filozofët personalistë e konsiderojnë primatin e ekonomisë jo një qëndrim real, por një besim borgjez dhe antirevolucionar. "Kjo është arsyeja pse," shkruan Mounier, "ne kemi hedhur poshtë iluzionin e revolucionit, i cili do të kishte të bënte vetëm me strukturat shoqërore, dhe po flasim për një revolucion personal në shpirtin e revolucionarëve".

Fjala "revolucion", e cila në vitet '30 ishte një simbol i luftës për një "të ardhme të ndritshme", merr një interpretim unik në personalizëm. Mounier është i bindur se një transformim rrënjësor i jetës së njerëzve është i pamundur pa përpjekjet e tyre të përbashkëta dhe, mbi të gjitha, pa ringjalljen e tyre shpirtërore, pa një revolucion shpirtëror. Në të njëjtën kohë, ai beson se çdo ndryshim ekonomik dhe social që vjen nga lart dhe kryhet nga një grup i vogël njerëzish nuk është në gjendje të çojë në shkatërrimin e një sistemi të vjetëruar; ato sigurisht që do të përfundojnë vetëm në rishpërndarjen e pasurisë. Sipas tij, revolucioni duhet të jetë edhe shpirtëror edhe ekonomik: “... revolucioni shpirtëror do të jetë ekonomik ose nuk do të jetë. Revolucioni ekonomik do të jetë shpirtëror ose nuk do të jetë revolucion.”

Detyra e shndërrimit të punës në një veprimtari vërtet njerëzore u zgjidh nga Mounier dhe bashkëpunëtorët e tij në një mosmarrëveshje të vazhdueshme me qytetërimin borgjez. Themeluesi i personalizmit kritikoi shoqërinë kapitaliste bazuar në pozicionin e individit në të: ai ekspozoi prodhimin kapitalist, i cili e ktheu individin në agjentin e tij të pavetëdijshëm dhe e privoi atë nga vetë-zhvillimi; ai theksoi thelbin çnjerëzor të konsumit kapitalist, duke treguar se ai po bëhet gjithnjë e më shumë një dëshirë e shfrenuar për rehati, duke penguar zhvillimin shpirtëror të individit dhe duke e kthyer atë në bartës të standardeve të shoqërisë borgjeze; më në fund, Mounier hodhi poshtë vetë llojin e personalitetit borgjez, i cili, sipas tij, ishte individualist dhe kishte humbur aftësinë për vetë-përmirësim.

Shpirti, bota shpirtërore e individit, uni personal i një personi është një tjetër, së bashku me "përfshirjen", tema mbizotëruese e personalizmit francez, duke iu kthyer të cilit mbështetësit e tij afrohen më shumë me ekzistencializmin (natyrisht, fetar, përfaqësuesi kryesor prej të cilave është Gabriel Marcel) dhe fenomenologjia. Vetja personale e një personi është për Mounier-in dhe filozofët personalistë “realiteti parësor”, parakushti dhe realiteti i krijimtarisë historike. Personaliteti është qendra e riorientimit të universit objektiv, ka shkruar Mounier, duke nënkuptuar me këtë se ai që ka arritur nivelin e ekzistencës personale është subjekt i krijimit të vetë realitetit njerëzor. Transformimi i realitetit nga jo-njerëzor në realisht njerëzor ndodh në botën e brendshme të individit; Thelbi i botës shpirtërore të një personi është vetëdija, por ajo nuk përcakton personalitetin dhe krijimtarinë personale. Mounier, duke theksuar rëndësinë e padyshimtë të zgjedhjes së vetëdijshme të individit, në të njëjtën kohë pohon se "sjellja e ndërgjegjshme është vetëm një pjesë e Vetvetes integrale dhe veprimet tona më të mira janë pikërisht ato për domosdoshmërinë për të cilat jemi më pak të sigurt". ; kreativiteti pasi kapërcimi i të dhënës “arritet përtej kufijve të vetëdijes dhe aktivitetit”.

Në konceptin personalist të botës së brendshme të individit, një rëndësi e madhe i kushtohet problemit të pavetëdijes; Është aktivitet i pavetëdijshëm që siguron lidhjen e një personi me të gjithë botën - nënnjerëzore dhe mbinjerëzore - dhe hap lidhje të veçanta midis Vetes dhe jo-Vetë. Mounier flet për "hapjen" e një personi: ai është i hapur ndaj një realiteti të caktuar, më i gjerë se bota në të cilën zhvillohet jeta e tij e ndërgjegjshme, një realitet, nga njëra anë, që i paraprin njeriut, nga ana tjetër, më i lartë se ai. . Është pavetëdija ajo që lejon një person të komunikojë me këtë realitet: përmes të pandërgjegjshmes, një person lidhet me atë pjesë të vetes që kapërcen vetëdijen e tij.

Duke vlerësuar lart psikanalizën e Z. Frojdit, i cili, me konceptin e tij për të pavetëdijshmen, riorientoi njohjen njerëzore, duke zgjeruar kufijtë e botës së tij të brendshme përmes prezantimit të rasteve të të pandërgjegjshmes dhe të superndërgjegjes, Mounier megjithatë kritikon frojdianizmin si një variant të determinizmit mekanik. . Kundërshtimi i tij i veçantë është ndaj dëshirës së Frojdit për të reduktuar manifestimet më të larta të shpirtit njerëzor - moralin, artin, fenë - në modifikime të shtysave të brendshme identike me veprimtarinë instinktive të pavetëdijshme, si rezultat i së cilës ekzistenca njerëzore interpretohet si "kafshë e fortë" dhe personale. karakteristikat reduktohen në jopersonale; Momenti kryesor i ekzistencës njerëzore në psikanalizë është "parimi i kënaqësisë së fshehur në të pandërgjegjshmen".

Fokusi i Mounier nuk është te pavetëdija që vepron mekanikisht, por te pavetëdija krijuese, në studimin e së cilës ai përdor idenë e qëllimshmërisë së E. Husserl, në të njëjtën kohë duke e nënshtruar atë ndaj kritikave vendimtare dhe rishikimeve domethënëse. Kundërshtimi i tij kryesor drejtohet kundër një kuptimi të ngushtë, kryesisht racionalist, të problemit të qëllimshmërisë - ky i fundit u interpretua nga themeluesi i fenomenologjisë ekskluzivisht si një fokus i jashtëm i ndërgjegjes mbi një objekt; në mësimet e E. Husserl, Mounier sheh vetëm një filozofi të dijes, ku një person identifikohet me realitetin dhe nuk e kapërcen atë.

Mounier gjithashtu nuk është i kënaqur me interpretimin e idesë së qëllimshmërisë nga ekzistencialistët ateistë (kryesisht J. P. Sartre), pasi, siç beson ai, në ekzistencializëm subjektiviteti njerëzor është hermetikisht i mbyllur. Dhe megjithëse Sartri hodhi poshtë çdo ide të mbylljes së vetëdijes, duke theksuar fokusin e saj të jashtëm, themeluesi i personalizmit vë në dukje zbrazëtinë e koncepteve ekzistencialiste të qëllimshmërisë dhe transcendencës, me ndihmën e të cilave lëvizja e "qenies pa qëllim" përshkruhet: në ekzistencializmin ateist, nuk ka asgjë jashtë njeriut që do ta tejkalonte ekzistencën e tij në rëndësi dhe shkallë. Si rezultat, Mounier beson, si në fenomenologji ashtu edhe në ekzistencializëm, ekzistenca njerëzore është dëshira e pasionuar e individit për të jetuar me çdo kusht, madje edhe me çmimin e shkeljes së atyre vlerave që i japin kuptim ekzistencës së tij. Munier ndan këtu këndvështrimin e ekzistencialistëve të krishterë G. Marcel dhe K. Jaspers, në mësimet e të cilëve ai tërhiqet nga dëshira jo vetëm për të kuptuar një person nga vetja, por edhe për të lidhur botën e tij të brendshme me një farë transpersonale, absolute. , pra qenie hyjnore.

Duke u përpjekur të përshkruajë konceptin e transcendencës hyjnore, Mounier i referohet (si në rastin e personalitetit) papërcaktueshmërisë së tij themelore. Vetëm sa vijon mund të thuhet me mjaft besueshmëri: koncepti i transcendencës hyjnore, ose Zotit, përmban një tregues të një kufiri të caktuar të aftësive njerëzore, ku, nga njëra anë, zbulohet fundi i botës njerëzore dhe të gjitha idetë dhe shkallët njerëzore. bëhen të pamendueshme, dhe nga ana tjetër, pikërisht sepse kjo është arsyeja pse vetë bota njerëzore merr kuptim.

Sipas Mounier, koncepti i transcendencës nuk karakterizon vetëdijen e një personi, por subjektivitetin e tij, botën shpirtërore të individit. Sfera e shpirtit shfaqet në personalizëm si ajo pjesë e subjektivitetit ku ekzistenca njerëzore kuptohet nga këndvështrimi i së mirës dhe së keqes, së mirës dhe mëkatit, etj.; shpirti është edhe vetëdija e njeriut. Fryma në personalizëm është një sferë e veçantë kuptimi në jetën e përvojës njerëzore, parësore në lidhje me vetë-realizimin subjekt-specifik të një personi, sfera është "superndërgjegjshme dhe superkohore". Është e natyrshme që shpirti të kapërcejë, dhe veçoria e tij specifike është hapja jo ndaj botës së jashtme, por ndaj ndonjë qenieje më të lartë. Një person arrin ta kuptojë këtë ekzistencë në momentet e tronditjes, zbulesës, e cila është e ngjashme me një akt të mprehtë që, sipas Mounier, e hap botën në realitetin e saj të thellë dhe e lidh një person përtej vetëdijes me tërësinë totale.

Është e qartë se në personalizmin e Mounier-it çështja e vetëdijes së individit bëhet jashtëzakonisht e rëndësishme: meqenëse themelet e jetës njerëzore janë të rrënjosura në botën shpirtërore të individit, të ndërlidhura me transcendencën hyjnore dhe nuk ka mënyra të tjera për t'i kuptuar ato. sesa zbulimi personal, atëherë është individi ai që mban përgjegjësinë për zbulimin e tyre. Siç shkruan P. Ricoeur, arsyeja që e shtyn një person të krijojë vlera të reja është jashtë botës, është transcendentale për botën, por për ta bërë atë një shkak efektiv, njeriu duhet të identifikohet me të dhe në këtë mënyrë të japë arsyeja karakteri i një detyrimi, dhe ta bëjë veten përcjellës të vlerave të reja në botë.

Një nga më të rëndësishmet për personalizmin francez është tema e komunikimit ndërnjerëzor, e cila u shpreh nga Mounier në veprën e tij programore - "Revolucioni Personalist dhe Komunal", ku konceptet e "personalizmit" dhe "bashkësisë njerëzore" u përdorën si identike. Dhe në librin "Çfarë është Personalizmi?" ai shkroi se thirrja e vërtetë e njeriut nuk është dominimi mbi natyrën, jo shijimi i plotësisë së jetës, por komunikimi gjithnjë në zgjerim i ndërgjegjeve, arritja e mirëkuptimit të ndërsjellë universal midis njerëzve.

Mounier ia atribuon ndjenjën e bashkësisë njerëzore karakteristikave themelore të individit, përvojës së tij parësore. “Përvoja parësore e një personi është përvoja e një personi tjetër”; Ju dhe në të Ne i paraprini personalitetit ose, më saktë, shoqëroni Vetveten gjatë gjithë rrugës së tij jetësore. Duke gjetur jetën e brendshme, personaliteti shfaqet i drejtuar nga bota dhe i drejtuar ndaj individëve të tjerë; duke ecur në rrugën e universalizimit, lidhet me ta, pasi "tjetri" ("të tjerët") jo vetëm që nuk e kufizon, por përcakton ekzistencën dhe ngjitjen e tij. "Personaliteti ekziston vetëm në aspiratën e tij drejt "tjetrit", e njeh veten vetëm përmes "tjetrit" dhe e gjen veten vetëm tek "tjetri".

Komuniteti personalist, fati i të cilit u bë qëllimi i "filozofisë personale", duhet të bazohet në një sërë aktesh unike, të cilat, sipas Mounier, nuk kanë analoge në të gjithë universin: aftësinë e individit për të shkuar përtej tij. kufizimet e veta dhe të hapur ndaj "tjetrit", për ta kuptuar atë dhe në kërkim të pajtimit të ndërsjellë për të marrë këndvështrimin e tij; aftësia për të marrë mbi vete fatin e "tjetrit", për të ndarë me të vështirësitë dhe gëzimet e tij, për të qenë bujar pa pritur reciprocitet, për të qëndruar në mënyrë krijuese besnike ndaj "tjetrit" gjatë gjithë rrugëtimit të jetës. Mounier formulon kredon e ekzistencës personale si më poshtë: “...Unë ekzistoj në masën që ekzistoj për “tjetrin” dhe në fund të kesh do të thotë të duash. Kjo është e vërteta origjinale e personalizmit”. Me dashuri ai nuk kupton një marrëdhënie natyrore (seksuale, familjare), por një marrëdhënie të mbinatyrshme, një formë të re të qenies: i jepet një personi në anën tjetër të natyrës së tij, duke kërkuar prej tij vetë-realizimin më të plotë në liri. . Akti i dashurisë, sipas Mounier, është dëshmi e pakundërshtueshme e ekzistencës njerëzore: "Unë dua - kjo do të thotë që unë ekzistoj dhe jeta ia vlen të jetohet".

Një nga veçoritë e filozofisë së personalizmit francez është se konceptet e tij themelore - personaliteti, transcendenca, komunikimi etj. - përcaktohen kryesisht përmes krijimtarisë artistike. Me krijimin e revistës Esprit, Mounier synonte të nxiste zhvillimin e artit për të shprehur nëpërmjet tij kërkesat kryesore të "filozofisë personale". Në konceptin e tij, artisti veproi si një predikues dhe udhërrëfyes i ekzistencës personale, dhe veprat e artit u konsideruan një model i vetë-realizimit të vërtetë personal.

Mounier e sheh rëndësinë e artit kryesisht në faktin se vetëm atij i jepet aftësia për të përcaktuar thelbin e pashprehur të transcendencës hyjnore. Kur përcakton transcendencën, individi i drejtohet gjuhës simbolike, qëllimi i së cilës është të zbulojë lidhjen e personit me të shenjtën. Sipas Mounier, ky synim realizohet më plotësisht në art, i cili, siç beson ai, “na zbulon botën në realitetin e saj të thellë dhe çdo qenie individuale në lidhjen e saj me universalen”. Ai deklaron se qëllimi më i lartë i artit është depërtimi në humnerat e brendshme të njeriut, në botën e tij sovrane, ku zbulohet prania e shpirtit hyjnor dhe ndihet afërsia e njeriut me hyjnoren. Mounier e lidh rëndësinë e veçantë të artit me rolin që luan në sigurimin e komunikimit të mirëfilltë mes njerëzve, i cili, sipas filozofëve personalistë, realizohet nëpërmjet veprave të artit. Falë perceptimit të veprave të artit, uniteti etik i ndërgjegjes merr konfirmim dhe justifikim estetik. Në të njëjtën kohë, krijimtaria artistike njihet si kulmi i veprimtarisë njerëzore, veprimtaria si e tillë: në të një person vepron si një subjekt i lirë për vendosjen e qëllimeve, pasi ai nuk kryen një veprimtari të paracaktuar, siç ndodh, për shembull, në punon, por krijon një realitet të ri, duke qenë vazhdimisht në anën tjetër të jetës së përditshme dhe duke u përpjekur të lidhet me thelbin ideal të të gjitha gjërave; artisti "e sheh botën në Zotin dhe përpiqet të realizojë Zotin në botën nënlunare".

Personalizmi francez, themeluesi i të cilit ishte Mounier, pati një ndikim të rëndësishëm në mësimet filozofike dhe shoqërore të shekullit të 20-të.

Duke folur për rëndësinë e personalizmit francez, do të doja të theksoja faktin se fati personal i shumë prej mbështetësve të tij është një shembull i një ekzistence të përgjegjshme - "të përfshirë". Gjatë pushtimit të Francës, në radhët e Rezistencës luftuan një numër i madh korrespondentësh dhe punonjësish të lartë të Esprit (A. Ullmann, P. E. Touchard, E. Humo, J. M. Soutou, C. Bourdais etj.); një nga themeluesit e personalizmit, koloneli i ushtrisë franceze A. Deléage, u vra në luftë; P. L. Landsberg dhe J. Gosse vdiqën në kampet fashiste të përqendrimit; F. Gogel, M. Shastin, P. A. Simon kaluan nëpër birucat e Gestapos; E. Munier, për arsye shëndetësore, nuk mundi të merrte armët në luftën kundër fashizmit - pasi kishte kaluar disa muaj burg në lidhje me dënimin dhe mbylljen e revistës Esprit, ai u detyrua të fshihej nën një emër të supozuar deri në çlirimin e vendin. Nga komuniteti i mendimtarëve të bashkuar rreth Esprit dolën filozofë të famshëm (E. Mounier, J. Lacroix, P. Ricoeur), psikologë (P. Fresse), ekonomistë (F. Peru), kineast (A. Bazin, R. Leenhardt) dhe përfaqësues të tjerë të shquar të shkencës dhe kulturës.

Kryesisht falë veprimtarisë së filozofëve personalistë, çështjet personale kanë tërhequr vëmendjen e filozofëve dhe sociologëve modernë, duke i orientuar ata në studimin e problemeve të botës shpirtërore të njeriut. Personalizmi luan një rol të madh në kthimin e mendimit modern në çështjet e përmbajtjes personale të punës dhe veprimtarisë në përgjithësi, komunikimin njerëzor dhe komunitetin njerëzor si problemet më urgjente të kohës sonë. Koncepti estetik i "filozofisë personale" ka fituar popullaritet të gjerë, duke mbrojtur emancipimin e potencialit krijues të një personi, për formimin e tij si një subjekt estetikisht i përsosur.

Idetë e "filozofisë personale" nxitën riorientimin e doktrinës zyrtare të katolicizmit, e cila u detyrua të kërkonte forma të reja të pranisë së kishës në botë. Duke filluar me letrën baritore të vitit 1965 "Mbi Kishën në Botën Moderne", e cila trajton mënyrat e zbatimit të dialogut të kishës me botën, parimet personaliste në versione të ndryshme shfaqen në dokumentet e Vatikanit (doktrina e vlerës së jetës tokësore dhe përfshirja aktive e njeriut në punët e kësaj bote, për nevojën e pjesëmarrjes së të gjithë njerëzve në përmirësimin e marrëdhënieve shoqërore, marrëdhëniet midis hyjnores dhe njerëzores, etj.), dhe doktrina e njeriut dhe përmbajtja e tij personale bëhet një nga problemet qendrore të katolicizmit zyrtar. Parimet e personalizmit katolik qëndrojnë në themel të teologjisë dhe filozofisë së paqes të Papa Gjon Palit II, problemi kryesor i të cilit është uniteti i individit dhe i bashkësisë njerëzore, interpretuar nga këndvështrimi i personalizmit. Në mesin e viteve '60, në kuadrin e modernizmit katolik, u shfaqën drejtime të ndryshme teologjike, ku u kuptuan problemet akute të kohës sonë, të cilat filluan me personalizmin francez. Tashmë në vetë emrat e disa "teologjive të reja" riprodhohen tema, diskutimi i të cilave në kuadrin e botëkuptimit katolik filloi me filozofët personalistë nga grupi Esprit: "teologjia e revolucionit", "teologjia e punës", "teologjia e personaliteti”, “teologjia e dashurisë”.

Idetë personaliste (së bashku me idetë e ekzistencializmit) deri diku luajtën rolin e katalizatorit në përgatitjen e ngjarjeve të pranverës të vitit 1968 në Francë, disa slogane të të cilave fjalë për fjalë përsëritën disa dispozita të "filozofisë personale"; më të njohurit prej tyre kanë të bëjnë me revolucionin moral dhe shpirtëror, për integrimin e luftës revolucionare dhe veprimtarisë artistike, për komunikimin personal ndërpersonal etj.

Në fund të shekullit të 20-të, doktrina filozofike e personalizmit francez fitoi një rëndësi të veçantë falë konceptit të personalitetit. P. Ricoeur e konsideron këtë koncept më premtues se koncepte të tilla si vetëdija, subjekti, vetvetja njerëzore; Pikërisht kjo qëndron sot si baza e një strategjie globale humaniste që synon ruajtjen dhe forcimin e vlerave universale njerëzore.

Në vitet e fundit, filozofia perëndimore ka diskutuar gjithnjë e më shumë problemin e postmodernitetit - një kuptim i ri i modernitetit dhe një qëndrim i ri ndaj traditave kulturore. Në veprat kushtuar kësaj teme, në veçanti shprehet ideja se ka ardhur koha për një kuptim filozofik të çështjes së zgjerimit të aftësive njerëzore, të kultivimit të potencialit njerëzor. Pamja e botës e propozuar nga tendenca post-moderne graviton drejt shtresës "fillimisht njerëzore" të perceptimit dhe të kuptuarit botëror të botës, dhe ndikimi i koncepteve filozofike antropologjike - filozofia e jetës, fenomenologjia, ekzistencializmi, personalizmi - po rritet në atë. Një vend i madh në kërkimin post-modern i jepet problemeve të përmbushjes shpirtërore të veprimtarisë ekonomike dhe shoqërore të njeriut, moderimi i nevojave të tij në rritje të tepruar dhe orientimi drejt "etikës ekonomike" dhe "kulturës së konsumatorit", të cilat i nënshtrohen ideve korrigjuese morale për qëllimet, mënyrat, mjetet dhe metodat e zhvillimit ekonomik, duke analizuar jetën ekonomike të shoqërisë në një këndvështrim global.

Kalimi në postmodernitet nënkupton një ndryshim në vlerat në kulturë: nga kryesisht teknike, shkencore dhe ekonomike në filozofike dhe estetike në kuptimin e gjerë të fjalës. Post-moderniteti shpallet si epoka e zbulimit të Vetes njerëzore, duke bërë një kalim nga interpretimet empirike dhe objektivizuese të personalitetit në interpretimin e tij si një "bërthamë transcendente" - vetë-identitet, i hapur ndaj ndryshimit, kur enzima kryesore e zhvillimi njerëzor dhe vetë-zhvillimi është shqetësimi i thellë, imanent për shpirtin e dikujt për fatin e vet. Në konceptet postmoderne filozofike dhe sociale, po flasim edhe për formimin e një grupi të ri etnik “person-centrike”, ku ka barazi dhe ekuivalencë të individëve, grupeve shoqërore dhe bashkësive njerëzore. Paradigma personaliste po forcohet si me ngritjen e përgjithshme të ndërgjegjes juridike ashtu edhe me lëvizjen në mbrojtje të të drejtave civile të individit, e cila kërkon justifikim filozofik dhe ideologjik. Disa ide të "filozofisë personale" mund të lexohen në projekte të lëvizjeve alternative - komunitare, antiteknokratike, etj.

Në vitet '80 pati një ringjallje të konsiderueshme të ideve të personalizmit në Francë. Së bashku me "Shoqatën e Miqve të Emmanuel Mounier" (president P. Fresse) tradicionalisht ekzistuese (që nga viti 1950), po krijohen shoqata dhe grupe të reja. Në lëvizjen “Për një jetë të re”, që synon gjetjen e formave të reja të bashkëjetesës njerëzore në botën moderne, një vend domethënës zë “seksioni i personalizmit” (me kryesuar nga L. Buton), i cili zë një vend kryesor në propagandë. i ideve të Mounier dhe bashkëpunëtorëve të tij dhe ka intensifikuar aktivitetet e tij (publikimi i dokumenteve dhe punimeve shkencore: “Personalizmi si një kantier i hapur”, 1981; “Personaliteti sot”, 1987, etj., redaktimi i materialeve mbi personalizmin të botuara në revista të lëvizjes. , pjesëmarrja në simpoziume kombëtare, sesione, etj.). Temat kryesore të hulumtimit janë “Problemi i punësimit dhe dinjiteti personal”, “Humanizimi i ekonomisë”, “Çmimi i jetës”, “Trupi, jeta personale, familja”, “Personaliteti dhe problemet e kulturës, fesë” etj. Që nga fillimi i vitit 1986, revista është botuar "Poursuivre" ("Poursuivre" - "Vazhdim") (drejtorët Bernadette dhe Bernard Aumont); qëllimi i tij është "të vazhdojë eksplorimin e praktikave personale dhe sociale në lidhjen e tyre me vlerat e personalizmit që mbeten ende relevante". Në fund të vitit 1987, nën udhëheqjen e J. Lurol, u krijua grupi "Rëndësia e Personalizmit", i cili është i angazhuar në kërkime mbi problemet e mëposhtme: "Ndërmarrja dhe Komuniteti", "Edukimi shkollor dhe procesi i formimit të personalitetit". , “Personaliteti dhe Psikanaliza”, “Personaliteti dhe Problemet e Bioetikës”, “Evropa, media dhe roli i individit”, “Shfaqja e formave të reja të kulturës”.

Mbështetësit e saj e shpjegojnë nevojën për ringjalljen e sotme të personalizmit si më poshtë. Etienne Born: "Më duket, dhe kjo është e mahnitshme, që të gjitha problemet më serioze të kohës sonë marrin rëndësinë e tyre vetëm nëse interpretohen nga këndvështrimi i filozofisë së personalitetit." Jean Letavel: "Sot është e nevojshme të rimendohet njeriu nga këndvështrimi i kërkesave që E. Mounier parashtroi në vitet '40." Gerard Lurol: “Prioriteti i individit sot është më i madh se kurrë…”

I. S. Vdovina

Nga libri Filozofia e kuzhinës [Traktat mbi sjelljen e duhur të jetës] autor Krieger Boris

Fitorja e Satanizmit në botën moderne? Duke vëzhguar modernitetin rreth nesh, në mënyrë të pashmangshme arrini në përfundimin se Satanizmi në formën e tij të lashtë të jashtme ka fituar plotësisht. Ajo që më parë ishte një atribut integral i besëlidhjeve të shtrigave dhe shpirtrave të tjerë të këqij, me rehati

Nga libri Filozofia për studentët e diplomuar autor Kalnoy Igor Ivanovich

Nga libri Duke iu afruar mbretëreshës së borës autor Golovin Evgeniy Vsevolodovich

Nga libri Filozofia: Libër mësimi për Universitetet autor Mironov Vladimir Vasilievich

Filozofia në botën moderne (në vend të përfundimit) Siç e dimë tashmë, filozofia është një formë e veprimtarisë shpirtërore që synon shtrimin, analizimin dhe zgjidhjen e çështjeve themelore ideologjike që lidhen me zhvillimin e një pikëpamjeje holistike të botës dhe njeriut. Për ta

Nga libri Sociologjia [Kurs i shkurtër] autor Isaev Boris Akimovich

13.2. Globalizimi i proceseve sociale dhe kulturore në botën moderne Shekulli i njëzetë u karakterizua nga një përshpejtim i ndjeshëm i ndryshimeve sociokulturore. Ka pasur një ndryshim gjigant në sistemin "natyrë-shoqëri-njeri", ku kultura tani luan një rol të rëndësishëm.

Nga libri Filozofia autor Kanke Viktor Andreevich

Përfundim Filozofia në botën moderne Si përfundim, le t'i drejtohemi atyre prirjeve të filozofisë moderne që e çojnë atë në të ardhmen dhe, ndoshta, e përcaktojnë atë. Filozofia është krijimtaria në kuptimin e njeriut për jetën dhe sigurimin e së ardhmes së saj. Filozofia është e drejtuar

autor Kanke Viktor Andreevich

konkluzioni. Filozofia në botën moderne Njerëzimi, pasi të kuptojë rolin dhe domethënien e filozofisë, gjithmonë do t'i drejtohet ideve të saj, do të përpiqet të identifikojë, të kuptojë dhe të zhvillojë kuptimet e thella të ekzistencës së tij

Nga libri Bazat e filozofisë autor Babaev Yuri

Tema 17 Filozofia në botën moderne Filozofia është shoqëruese e qytetërimit botëror, krijimit dhe pasqyrimit të tij. Kjo ndodh sepse njeriu, edhe në periudhat më të vështira të ekzistencës së tij personale, vazhdon të mbetet person, d.m.th. të jesh aktiv, në kërkim,

Nga libri Hyrje në filozofi autor Frolov Ivan

5. Problemi mjedisor në botën moderne Varësia e njeriut nga natyra, nga habitati natyror, ka ekzistuar në të gjitha fazat e historisë njerëzore. Megjithatë, ajo nuk mbeti konstante, por ndryshoi, dhe në një mënyrë mjaft kontradiktore, si

Nga libri Nostalgji për origjinën nga Eliade Mircea

1. Shkenca në botën moderne Forma kryesore e dijes njerëzore - shkenca - sot ka një ndikim gjithnjë e më domethënës dhe domethënës në kushtet reale të jetës sonë, në të cilat ne duhet disi të lundrojmë dhe të veprojmë. Vizioni filozofik i botës

Nga libri Kuptimi dhe qëllimi i historisë (koleksioni) autor Jaspers Karl Theodor

Kuptimi i inicimit në botën moderne Ne nuk do të gjykojmë këtu ligjshmërinë dhe drejtësinë e rezultateve të këtyre punimeve. Por le të përsërisim edhe një herë se në disa prej tyre teksti interpretohet nga autorët - historianë, kritikë, estetikë, psikologë - sikur.

Nga libri Mendimi Etik: Kërkim Bashkëkohor autor Autori i panjohur

II. Situata në botën moderne E kaluara përmbahet në kujtesën tonë vetëm në fragmente, e ardhmja është e errët. Vetëm e tashmja mund të ndriçohej me dritë. Në fund të fundit, ne jemi plotësisht në të. Megjithatë, është pikërisht kjo që rezulton të jetë e padepërtueshme, sepse do të ishte e qartë vetëm me njohuri të plotë të së kaluarës, e cila

Nga libri Urtësia hebreje [Mësime etike, shpirtërore dhe historike nga veprat e të urtëve të mëdhenj] autor Telushkin Joseph

A.A. Guseinov. Etika dhe morali në botën moderne Tema e këtyre shënimeve është formuluar sikur ne e dimë se çfarë është "etika dhe morali" dhe ne e dimë se çfarë është "bota moderne". Dhe detyra është vetëm për të vendosur një korrelacion midis tyre, për të përcaktuar se çfarë ndryshon

Nga libri Teologjia krahasuese. Libri 5 autor Ekipi i autorëve

Paganizmi në botën moderne Shumë njerëz besojnë se paganizmi është adhurimi i statujave dhe kafshëve totem dhe janë të sigurt se paganët nuk kanë ekzistuar për një kohë të gjatë. Nga këndvështrimi i judaizmit, pagan është kushdo që vlerëson diçka më të lartë se Zoti dhe morali. Njeriu duke folur

Nga libri Teologjia krahasuese. Libri 4 autor Ekipi i autorëve

Nga libri i autorit

Roli i masonëve në botën moderne dhe kriza e konceptit biblik Siç e kemi përmendur tashmë, "liritë" kapitaliste në zhvillimin e shteteve të kontrolluara nuk i përshtaten "botës prapa skenave". Rënia e BRSS - në të gjitha arsyet e saj subjektive dhe objektive - stimuluar

Një parashutist shfaqet në skenën e teatrit me maskë gazi, me një automatik kallashnikov në gatishmëri. Ky nuk është askush tjetër veçse vetë princi Fortinbras nga Hamleti.

  • - Bah! - një spektator i zakonshëm ngre duart lart. - Çfarë i çmenduri ka kaluar në delir?!
  • "Aspak i çmendur", shpjegon me arrogancë esteti nga klithmat (nga fansat e rremë të skenës). - Ky personazh i famshëm botëror Peter Stein po kërkon forma të reja në teatër.
  • - Si janë format e reja?! – pyet i hutuar shikuesi. - Kemi luajtur kështu në kopshtin e fëmijëve...

Shikuesi naiv ka të drejtë. Krijuesi i një shfaqjeje të tillë është vetëm një i rritur sipas pasaportës së tij, por mendërisht ai është një adoleshent 10-vjeçar dhe ja pse.

Baza e përvojës së jetës së një personi janë përvojat e tij emocionale, aftësitë për të komunikuar me llojin e tij dhe formimi i preferencave të tij karakteristike që përcaktojnë rrugën e jetës së secilit prej nesh. Përvojat na japin një vlerësim të pazëvendësueshëm refleksiv (jo racional, jo "libëror") të botës përreth nesh - natyrore dhe sociale. Aftësitë e komunikimit na ndihmojnë të zëmë një vend të pranueshëm në shoqëri (në një ekip, në një familje, etj.). Pasionet emocionale na ndihmojnë të zgjedhim një rrugë profesionale dhe të hartojmë rrugën tonë të jetës në përputhje me natyrën tonë (prirjet fizike dhe shpirtërore). Përvojat, aftësitë e komunikimit dhe preferencat formohen gjatë maturimit hormonal të trupit të njeriut, dhe për këtë arsye fillimi i përvojës jetësore të një personi mund të quhet konvencionalisht "Përvoja hormonale e jetës" ato. përvoja e formuar gjatë ndryshimeve gjithnjë e më komplekse në gjendjen hormonale të trupit dhe fazat përkatëse të zhvillimit të psikikës njerëzore.

Në fund të maturimit hormonal, gjendja fiziologjike e trupit stabilizohet (periudha e pubertetit dhe pjekurisë), dhe më pas shkon drejt rënies (periudha e pleqërisë). Përjashtim bën seksi i drejtë, lindja e parë e të cilëve u jep atyre një pjesë të dukshme të përvojës së re hormonale të jetës. Sigurisht, çdo person merr informacion për botën gjatë gjithë jetës së tij dhe përvoja e tij jetësore zgjerohet. Sidoqoftë, gurthemeli i përvojës jetësore, i cili përcakton format e akumulimit të informacionit të mëtejshëm të një personi për botën, vendoset gjatë periudhës së maturimit hormonal të një personi, d.m.th. pjekuria e tij fiziologjike.

Relativisht, neotinakët e marrin bazën e përvojës së jetës hormonale në 17.5 vjet (sipas pubertetit) ose në 18.5 ± 1.5 vjet (sipas rritjes së rritjes pubertet tek djemtë): të dyja këto ngjarje shoqërohen nga një ristrukturim i rëndësishëm i funksionit hormonal. të trupit. Përshpejtuesit i arrijnë këto piketa hormonale në 13 vjet (sipas pubertetit) dhe në 14 ± 1,5 vjet (sipas rritjes së rritjes pubertet tek djemtë, shih seksionin 6.3). Ndërkohë, për sa i përket vëllimit të informacionit jetik, në moshën 13-vjeçare, përshpejtuesit marrin vetëm 74,3% të përvojës jetësore të neotenikëve në moshën 17,5 vjeç dhe në 14,5 ± 1,5 vjet, përshpejtuesit grumbullojnë vetëm 75. (675) % e përvojës jetësore të neotenikëve në moshën 17.5 vjeç 18.5±1.5 vjeç. Përshpejtuesit fitojnë përqindje të ngjashme të përvojës së tyre jetësore në 9.7 vjet dhe në 10.(594) vjet, d.m.th. në afërsisht 10.13±0.5 vjet. Me fjalë të tjera, sipas përvojës jetësore të përjetuar emocionalisht, përshpejtuesit e pjekur hormonalisht korrespondojnë me neotenikët në 10.13 + 0.5 vjet. Domethënë, nga ana hormonale, përshpejtuesit e të rriturve janë të barabartë me adoleshentët neotenik rreth 10 vjeç. Nuk është e vështirë të kuptosh që përshpejtuesit hyjnë hormonalisht në jetën e rritur infantile në krahasim me neotenikët dhe e vazhdojnë atë, të armatosur me bazat e përvojës jetësore hormonale karakteristike për adoleshentët 10-vjeçarë të kohës neotenike. Kjo rrethanë përcakton perceptimin e papjekur, fëminor të realitetit që ne tani vërejmë midis bashkatdhetarëve të lindur në vitin 1960, midis evropianoperëndimorëve dhe amerikanëve veriorë.

Formimi biologjik i njeriut modern është si më poshtë. Në moshën 5 vjeç, truri i një fëmije zhvillohet me 90%, për shkak të të cilit lidhjet kryesore nervore në korteksin cerebral janë fiksuar 90% tashmë në moshën 5 vjeç. Për këtë arsye, aftësitë e ecjes drejt, të jetës shoqërore dhe të të folurit të fituara para moshës 5 vjeçare bëhen të përjetshme për njeriun dhe nuk mund të korrigjohen në të ardhmen. Këto tipare të pjekurisë njerëzore nuk janë indiferente ndaj pedagogjisë. Në veçanti, në vendin tonë tashmë fillon kursi i shkollës së mesme për fëmijët 6 vjeç dhe fëmijët njihen me bazat e llogaritjes dhe shkrimit aritmetik edhe më herët: në kopsht apo në shtëpi. Nëse ky proces edukativ fillon para se fëmija të mbushë 5 vjeç, aftësitë e rrënjosura tek ai (aritmetika, të shkruarit etj.) do të bëhen të përjetshme, ashtu si aftësitë e të folurit, ecja drejt dhe jeta shoqërore bëhen të përjetshme në këtë moshë. Sa më shumë gjëra të dobishme të mësojë një fëmijë para moshës 5 vjeçare, aq më mirë do të jetë i pajisur me aftësi thelbësore për jetën.

Për shkak të përshpejtimit (përshpejtimit të zhvillimit individual), një fëmijë modern rritet shpejt në krahasim me kohën neotenike, dhe për këtë arsye prindërve i duket si një fëmijë mrekulli, gjë që ndodh gjatë gjithë kohës. Në realitet, prindërit nuk e kuptojnë natyrën e vërtetë fiziologjike të zhvillimit të përshpejtuar të fëmijëve të tyre. Në fakt, duke u pjekur me shpejtësi në përputhje me përshpejtimin, çunat e fëmijëve ngrijnë në nivelin e arritur të zhvillimit dhe përfundimisht bëhen të rritur standardë, gjë që paraqitet në media si "tragjedia e fëmijëve të mrekullueshëm" ose "misteri i fëmijëve indigo" (thjesht përshpejtuesit e mësipërm, të quajtur kështu në SHBA në vitet 1980, me ngjyrë blu, indigo, ngjyra e "aurës" së tyre, e cila njihej nga disa mjeshtër). Ndërkohë, këtu nuk ka mistere të veçanta: përshpejtuesi bëhet i rritur para kohe dhe për këtë arsye duket i talentuar, dhe më pas mbetet i tillë për gjithë jetën, saqë në gjendjen e tij të rritur duket i zakonshëm, dhe për rrjedhojë pseudotragjik. Shfaqet një paradoks i veçantë: një person i përshpejtuar në fëmijëri është më i vjetër se vitet e tij, dhe një person i përshpejtuar i rritur, përkundrazi, është më i ri se vitet e tij, gjë që ndërlikon të kuptuarit e natyrës reale të një personaliteti modern.

Deri në moshën 14 vjeç, një adoleshent i përshpejtuar ka kapërcyer momentet kryesore të zhvillimit hormonal (shih më lart). Pas një fëmijërie të stuhishme (në kuptimin e zhvillimit individual), i riu hyn në një periudhë relativisht të ekuilibruar të jetës së tij dhe merr statusin e një të rrituri, duke pasur bazat e psikikës së një adoleshenti neotenik 10-vjeçar, pas së cilës ky i fundit pati edhe 7.5-8.5 vite të tjera formim fiziologjik dhe akumulim të përvojës jetësore hormonale. Për këtë arsye, një neotenik i rritur dhe një i rritur i përshpejtuar janë rrënjësisht të ndryshëm në aspektin psikologjik: një neotenik është një i rritur i ekuilibruar, dhe një i përshpejtuar është një fëmijë në një trup të rritur, dhe ky trup është mesatarisht 15 cm më i madh se trupi i një personi. neotenike, e cila rrënjos në të përshpejtuar një kompleks superioriteti të paarsyeshëm.

Për popujt e botës perëndimore (evropianët perëndimorë dhe amerikanët veriorë), përshpejtimi filloi në 1760 dhe filloi të fitonte vrull: infantilizmi psikologjik i lidhur me të.

"Çelur" tashmë në shekullin e 19-të. në formën e doktrinave shkencore jokonvencionale si teoria e bioevolucionit natyror të Charles Darwin (1842-1859) dhe të tjerëve (shih seksionin 6.3), si dhe në formën e eksperimenteve të para klasike në fiksionin detektiv (E.A. Poe, 1845) dhe zhanret e fantashkencës (J. Verne, 1864), të krijuara kryesisht për mendjen e re. Veprat serioze në këto zhanre janë shkruar në një formë lehtësisht të arritshme (për shembull, A. Conan Doyle, 1859-1930, H.G. Wells, 1866-1946, S. Lem, 1921-2006, Vëllezërit A.N. Strugatsky, 1925- 1991 dhe B. N. Strugatsky. ,

Trendi i infantilizimit të botës perëndimore vazhdoi në shekullin e 20-të. Para së gjithash, është e nevojshme të theksohet përhapja midis të rinjve të tipareve të një psikike të paqëndrueshme, fëminore. Shembulli i mëposhtëm e ilustron këtë. Nëse një fatkeqësi e tillë sociale si lufta në të kaluarën e ngurtësoi psikikën e pjesëmarrësve neotenikë, atëherë Lufta e Parë Botërore (1914-1918) pati një efekt tjetër në rininë e përshpejtuar të Perëndimit: ata (rinia perëndimore) u kthyen nga masakra botërore. jo i ngurtësuar, por i demoralizuar fëmijërisht (pavarësisht fitores së Antantës), në formën e një “brezi të humbur”, sipas fjalëve të G. Stein, i cili u bë i njohur gjerësisht nga romani i E. Hemingway “The Sun gjithashtu lind” ( “Fiesta”, 1926). Pjesëmarrësit neotenikë rusë në këtë luftë ruajtën vitalitetin e tyre dhe u zhytën në një luftë brutale civile në atdheun e tyre (1918-1920).

Një tjetër fenomen i madh i infantilizimit psikologjik të rinisë perëndimore ishte lëvizja hipi dhe revolucioni seksual i viteve 1960. Këto ngjarje u dalluan nga qëndrimi fëminor i të rinjve ndaj seksit dhe drogës dhe, pavarësisht parullave ideologjike pacifiste, bazoheshin në infantilizmin psikologjik (mos harroni se ne nuk vendosim asnjë përmbajtje vlerësuese në këtë term, por thjesht pohojmë fakte socio-psikologjike. shih seksionin 6.3).

Në vendin tonë, përshpejtimi filloi në vitin 1960 dhe natyrisht u ndje në fillim të viteve 1980. Në këtë kohë, Bashkimi Sovjetik po luftonte në Afganistan (1979-1988). Nëse Lufta e Madhe Patriotike e përgjakshme (1941-1945), në të cilën ushtarët neotenikë morën pjesë në anën sovjetike, lindi një brez njerëzish të ngurtësuar që morën pjesë aktivisht në periudhën e rindërtimit të pasluftës, atëherë rinia e përshpejtuar u kthye nga lufta afgane. të traumatizuar psikologjikisht, gjë që shpjegohet me infantilizmin e psikikës së tyre. E njëjta gjë u përsërit pas luftimeve në Çeçeni (1994-1996, 1999-2000), nga të cilat pjesëmarrësit në ngjarje dolën me një prishje psikologjike, të quajtur sindromi post-traumatik. Moskuptimi i natyrës infantile të traumës psikologjike të pasluftës e bën të vështirë trajtimin e saj.

Infantilizmi psikologjik shpjegon një tjetër fenomen negativ që lidhet me mbrojtjen e Atdheut. Dihet mirë se disa të rinj (për ta thënë më butë) nuk janë të etur për të marrë pjesë në detyrën e shenjtë të shërbimit ushtarak ndaj Atdheut dhe në çdo mënyrë të mundshme "kosi" nga ushtria. Por pse? Në kohën neotenike të rekrutimit ushtarak para vitit 1978, të rinjtë e moshës 18 vjeç u bashkuan me ushtrinë, pasi kishin marrë përvojën e jetës hormonale prej 17,5 vjetësh, gjë që i bëri ata të rritur mjaft të pjekur, të cilët e kuptonin detyrën e tyre ndaj Atdheut (le të anashkalojmë përjashtimet). Në ditët e sotme po thirren në ushtri të rinjtë me mentalitetin e fëmijëve 10-vjeçarë, të cilët mezi e kuptojnë detyrën e tyre ndaj Atdheut dhe në të njëjtën kohë kanë frikë fëminore se mos përfundojnë nga shtëpia e prindërve në baraka, gjë që është e kuptueshme. Ky problem mund të kapërcehet jo me sanksione drakoniane nga zyrat e regjistrimit dhe regjistrimit ushtarak, por me programe psikologjike të ndërtuara mbi një kuptim adekuat të natyrës thellësisht fëminore të psikikës së një rekrutuesi modern.

Infantilizmi psikologjik i bashkatdhetarëve tanë aktualë ndihet në jetën politike të vendit (shih seksionin 6.9), në jetën e tij krijuese dhe të përditshme (shih më poshtë).



Ju pëlqeu artikulli? Ndani me miqtë tuaj!