Georgi İvanoviç Gurdjieff( , - , ) - 20. yüzyılın ilk yarısının Yunan-Ermeni, Fransız filozofu ve mistiği. Çalışmaları insanın kendini geliştirmesine, bilincinin büyümesine ve günlük yaşamda olmasına adanmıştı. Ayrıca kişinin fiziksel gelişimine de büyük önem vermiş ve bu nedenle kendisine lakabı verilmiş ve hayatının son yıllarında kendisini “dans öğretmeni” olarak tanıtmıştır.

Gurdjieff'in ünlü öğrencileri arasında Fransız şair, İngiliz yazar ve Amerikalı sanatçı Paul Reynard hakkında bir çocuk kitabının yazarı, Amerikalı bir yayıncı ve modernizmin aktif bir katılımcısı vardı. Gurdjieff'in ölümünden sonra ünlü müzisyenler ve müzisyenler onun öğrencileriyle çalıştı.

Şu anda, Gurdjieff grupları (Gurdjieff Vakfı, Bennett soyu veya Gurdjieff'in bağımsız müritleriyle bağlantılı olan ve aynı zamanda onun öğretilerinin takipçileri tarafından bağımsız olarak organize edilen) dünya çapında birçok şehirde faaliyet göstermektedir.

Uspensky Peter.

Mucizevi arayışı içinde. George Gurdjieff'in Dördüncü Yolu

© AST Yayınevi LLC, 2017

Önsöz

Tanıdık dünyayı parçalayan yüzyıl geldi.

Büyük makinelerin, buharlı lokomotiflerin, buharlı gemilerin, arabaların ve uçakların çağı... uygarlık büyük bir sıçrama yaptı ve insanlar kendilerini makineler ve mekanizmalarla çevrelenmiş halde buldular.

Bu gizemli adam, adı fısıltıyla anılan, öğrencileri veya dinleyicileri Joseph Stalin, Adolf Hitler, Sergei Yesenin, Mayakovsky, Blok ve diğerleri de dahil olmak üzere neredeyse TÜM o zamanın ünlü figürleri olan bu George Gurdjieff nereden geldi? ?

Kendisine “sadece dans öğretmeni” diyen bu adamın sırrı nedir? Gerçekten bir tür gizli bilgiye mi sahipti yoksa sadece karizmatik bir şarlatan mıydı?

Bu insanlara herhangi bir gizli bilgi verdiniz mi?

Belki de şu anda insanların tek isteğinin kendi doğaları hakkında yeni bilgiler olduğunu doğru hesaplamıştı, çünkü o zamanlar binlerce keşif, icat ve yeni teori yaşamı hızla değiştiriyordu. İnsanlığın gururuyla, ihtişamıyla nefes kesiciydi fırsatlar. Ve gelecek korkusundan.

Yeni özellikler, bunları ilk kullanan kişiye avantaj sağlar. Ve bu rekabet barışçıl bir şekilde sona eremez.

Kolaylık ve konforun bir bedeli vardı: Arabalar sadece hayatı kolaylaştırmakla kalmıyor, aynı zamanda daha verimli bir şekilde öldürüyordu.

Birinci Dünya Savaşı'nın ölümcül makinesi çoktan kükremeye başlamıştı, ancak Rusya'da hiç kimse, her şeyin rahat, tanıdık ve sakin göründüğü yerde çok yakında her şeyin karışacağını hayal edemezdi. Her ne kadar sakin olması pek mümkün olmasa da. Endişeli ve telaşlıydı.

Ancak her şeyin çökeceği fikri o kadar fantastik görünüyordu ki, en karanlık şüpheciler bile kükreyen felaketin sesini duymadı. İşte bu dönemde birileri aktif oldu, bazı güçler işlerini yapıyordu, bazıları ise bu yeni dünyada diğer aktif insanların kendilerine yer hazırlaması için kendilerini feda etti.

Durum gerçek dışı ve geçici görünüyordu ve bu yanılsama birçok kişiyi mahvetti.

İşte bu dönemde insanlar arasında, bu dünyada hayatta kalmanın bir faktörü olarak, bir yedek olarak kişinin kendi yeteneklerine dair acı verici, tutkulu bir ilgi ortaya çıkıyor. Teosofik ve ezoterik toplumlar, insan doğası ve dünyanın doğası hakkındaki bilgi alanını genişletmeye çalışıyor, çünkü bu hayatta kalmak için gerekli bir faktör gibi görünüyor, tüm bunlar muazzam boyutlara ulaştı.

Bu tuhaf Gurdjieff'in diğer gurulardan farkı neydi?

O farklıydı. İnsanı, çalıştırmayı öğrenmesi gereken bir makineye benzetiyordu. Dedi ki: İnsan bir makinedir, rüyada yaşar: Bakın, aslında bu böyledir. Yalnızca bu makinenin özelliklerini anlayarak çok büyük avantajlar elde edebilir ve bir makineden daha fazlası olabilirsiniz.

Evrenin kanunları müzik armoni kanunlarına benzer. Makinenin bu uyumla uyumlu olarak doğru çalışmasını sağlayabilirsiniz. Ve o zaman sadece hayatınızı değil, yönetmeyi de öğrenebilirsiniz...

Birden fazla okul veya öğrenci grubu kurdu ve kendi deyimiyle insanları çeşitli şekillerde uyandırmaya çalıştı.

Bunu yalnızca dinamik meditasyon dersi vererek veya öğreterek yapmadı. Gurdjieff şüphesiz kesinlikle olağanüstü olarak adlandırılabilecek yeteneklere sahipti.

Dünyanın yapısına ilişkin açıklamaları tuhaf görünebilir, ancak şaşırtıcı bir şekilde fizik ve astronomideki en modern teorilerle uyumludur.

Öğrencilerini inceledi ve öğretim yöntemini onlara göre geliştirdi.

Resmi versiyona göre çoğu kişi onun bir araba kazasında öldüğüne bile inanmıyor. Bazıları onun hala ders verdiğini düşünüyor. Neye ve kime?

Her zaman görünürdeydi ve her zaman yalnızdı. Aslında kimse onun hakkında hiçbir şey bilmiyordu.

Bölüm 1

Hindistan'dan dönüş. – Savaş ve “mucizevi arayışı”. - Eski düşünceler. – Okullarla ilgili soru. – Daha fazla seyahat için planlar. – Doğu ve Avrupa. – Moskova gazetesinde bir not. – Hindistan üzerine dersler. – Gurdjieff ile buluşma. - "Kılık değiştirmiş." - İlk konuşma. – Gurdjieff'in okullar hakkındaki görüşü. - Gurdjieff'in grubu. - "Gerçeğin bakışları." – Daha fazla toplantı ve konuşma. – Gurdjieff'in Moskova grubunun organizasyonu. – Ücret ve iş fonları hakkında soru. – Sırlar hakkında soru; Öğrencilerin taahhütleri. – Doğu hakkında sohbet. – “Felsefe”, “teori” ve “pratik”. – Bu sistem nasıl bulundu? - Gurdjieff'in fikirleri. – “İnsan bir makinedir”, dış etkiler tarafından kontrol edilir. - "Her şey olur." - Hiç kimse bir şey “yapmaz”. – “Yapmak” için “olmak” gerekir. – Bir kişi eylemlerinden sorumludur, ancak makine değildir. – Bir makineyi incelemek için psikolojiye ihtiyaç var mı? – “Gerçeklerin” vaadi. – Savaşları durdurmak mümkün mü? – Konuşma: canlı varlıklar olarak gezegenler ve Ay. – Güneşin ve Dünyanın “Zihni”. – “Öznel” ve “nesnel” sanat.

Mısır, Seylan ve Hindistan üzerinden geçen oldukça uzun bir yolculuğun ardından Rusya'ya döndüm. Bu, Kasım 1914'te, yani beni Colombo'da bulan Birinci Dünya Savaşı'nın başlangıcında oldu. Oradan İngiltere üzerinden döndüm.

Gezinin başında St. Petersburg'dan ayrılırken "harika olanı aramaya" gideceğimi söyledim. “Mucizevi”nin ne olduğunu tespit etmek çok zor ama benim için bu kelimenin çok kesin bir anlamı vardı. Uzun zaman önce, içinde yaşadığımız çelişkiler labirentinden, bildiğimiz ve kullandığımız yollardan farklı olarak tamamen yeni bir yoldan başka çıkış yolu olmadığı sonucuna vardım.

Ancak bu yeni veya unutulmuş yolun nerede başladığını söyleyemem. O zaman, sahte gerçekliğin ince kabuğunun arkasında başka bir gerçekliğin olduğu ve bazı nedenlerden dolayı bizi ayıran bir şeyin olduğu şüphesiz gerçeğini zaten biliyordum. “Mucizevi” bu bilinmeyen gerçekliğe nüfuz etmektir. Bana bilinmeyene giden yol Doğu'da bulunabilirmiş gibi geldi. Neden Doğu'da? Buna cevap vermek zordur. Belki de bu fikirde romantik bir şeyler vardı; ve belki de Avrupa'da hiçbir şey bulmanın imkansız olduğuna dair bir inanç vardı.

Dönüş yolunda, Londra'da geçirdiğim birkaç hafta boyunca, savaşın çılgınca saçmalığının ve atmosferi dolduran onunla ilişkili duyguların etkisi altında, araştırmanın sonuçlarına ilişkin tüm düşüncelerim tam bir karmaşaya sürüklendi. , konuşmalar ve gazeteler ve isteğim dışında sık sık yakalanıyorum ve ben.

Ancak Rusya'ya döndüğümde ve onu bıraktığım düşünceleri yeniden yaşadığımda, arayışımın ve onunla bağlantılı her şeyin, "bariz saçmalıklar" dünyasında olup biten ve olabilecek her şeyden daha önemli olduğunu hissettim. Kendime, savaşa, içinde yaşamanız, çalışmanız ve sorularınıza ve şüphelerinize yanıt aramanız gereken, hayatın feci koşullarından biri olarak bakılması gerektiğini söyledim. Bu savaş, Uzun zamandır olasılığına inanmak istemediğim ve gerçekliğini kabul etmek istemediğim büyük Avrupa savaşı gerçek oldu. Kendimizi bir savaşın içinde bulduk ve insanın acele etmesi gerektiğini, hiçbir şeye varmayan "hayata" inanılamayacağını gösteren büyük bir hatıra mori olarak görülmesi gerektiğini gördüm.

Bu arada, "bariz saçmalıklar" ifadesi hakkında. Çocukken sahip olduğum bir kitaptan bahsediyor. Kitabın adı "Açık Saçmalıklar" idi, Stupin'in "kütüphanesine" aitti ve örneğin sırtında ev olan bir adamın, kare tekerlekli arabaların ve benzerlerinin resimleri gibi resimlerden oluşuyordu. O zamanlar kitap üzerimde çok güçlü bir izlenim bıraktı - içinde neyin saçma olduğunu anlayamadığım pek çok resim vardı.

Tamamen sıradan şeylere benziyorlardı. Daha sonra kitabın aslında gerçek hayattan resimler verdiğini düşünmeye başladım, çünkü yaşım ilerledikçe tüm hayatın "bariz saçmalıklardan" oluştuğuna giderek daha fazla ikna oldum ve daha sonraki deneyimlerim bu inancımı daha da güçlendirdi.

Savaş beni kişisel olarak etkileyemezdi, en azından bana öyle gelen son felakete kadar, kaçınılmaz olarak Rusya'da ve belki de tüm Avrupa'da patlak verecekti; ancak yakın gelecek henüz bunu vaat etmiyordu. Tabii ki, o zamanlar yaklaşan bu felaket sadece geçici görünüyordu ve hiç kimse katlanmak zorunda kalacağımız tüm iç ve dış çürüme ve yıkımı hayal edemiyordu.

Doğu'ya ve özellikle Hindistan'a dair tüm izlenimlerimi özetlediğimde, geri döndüğümde sorunumun yola çıktığıma göre çok daha zor ve karmaşık hale geldiğini itiraf etmem gerekiyordu. Hindistan ve Doğu benim için “harika” bir ülke olarak çekiciliğini kaybetmedi, tam tersine bu çekicilik daha önce fark edilmeyen yeni tonlar kazandı.

Avrupa'da çoktan kaybolmuş bir şeyin orada bulunabileceğini açıkça gördüm ve izlediğim yönün doğru olduğuna inandım. Ama aynı zamanda sırrın o zamana kadar hayal edebileceğimden daha iyi saklandığına da ikna oldum.

Yola çıktığımda ne arayacağımı biliyordum okul veya okullar. Uzun zaman önce okulun gerekliliği kanaatine vardım. Kişisel, bireysel çabanın yeterli olmadığını, bir yerlerde var olması gereken ama bağlantımızı kaybettiğimiz gerçek ve canlı bir düşünceyle temasa geçmenin gerekli olduğunu fark ettim.

Bunu anladım; ama seyahatlerim sırasında okul fikri büyük ölçüde değişti ve bir açıdan daha basit ve somut hale geldi, diğer açıdan ise daha soğuk ve mesafeli hale geldi. Demek istediğim, benim için okullar harika karakterlerinin çoğunu kaybetti.

Ayrıldığımda hâlâ okullarla ilgili birçok harika olasılığı değerlendiriyordum. “Kabul edildi” belki de çok güçlü bir şekilde söylendi. Okullarla, deyim yerindeyse, “başka bir düzlemde” süperfiziksel bir bağlantı olasılığını da hayal ettiğimi söylemek daha doğru olur. Bunu net olarak ifade edemedim ama okulla ilk temasım bile mucizevi olabilirmiş gibi geldi bana. Mesela uzak geçmişin okullarıyla, Pisagor'un okullarıyla bağlantı kurmanın mümkün olduğunu hayal ettim. Mısır, Notre Dame'ın inşaatçıları vb. Bana öyle geliyordu ki böyle bir temasla zaman ve mekan engelleri ortadan kalkacaktı. Okul fikri muhteşemdi ve hiçbir şey bana fazla fantastik gelmedi. Bu fikirlerle Hindistan'da okul bulma çabalarım arasında hiçbir çelişki görmedim. Bana öyle geliyordu ki, Hindistan'da daha sonra kalıcı ve dış engellerden bağımsız hale gelecek belirli bir temas kurulabilirdi.

Dönüş yolculuğu sırasında bir dizi toplantı ve izlenimden sonra okul fikri benim için daha somut ve gerçek hale geldi ve fantastik karakterini yitirdi. Bu muhtemelen, fark ettiğim gibi, "okul"un sadece bir aramayı değil, aynı zamanda bir "seçimi" veya seçimi de gerektirdiği için oldu - yani bizim açımızdan bir seçim.

Okulların varlığından hiç şüphem yoktu ama aynı zamanda adını duyduğum ve iletişime geçebildiğim okulların bana göre olmadığı kanaatine vardım. Açıkça dinsel ya da yarı dinsel nitelikteki bu okullar, kesinlikle günah çıkarma odaklıydı. Bu okullara ilgi duymadım çünkü dini bir yol arıyorsam onu ​​Rusya'da bulabilirdim. Ramakrishna'nın öğrencilerinin veya takipçilerinin okulları gibi diğer okullar, biraz çilecilik dokunuşuyla biraz duygusal ahlaki-dini tipteydi. Bu okullarla bağlantılı harika insanlar vardı ama onların gerçek bilgiye sahip olmadıklarını hissettim. Sözde "yoga okulları" trans durumuna ulaşmaya dayanıyordu; benim fikrime göre, doğası gereği "spiritizme" yaklaşıyorlardı ve onlara güvenemedim: tüm başarıları ya kendilerini kandırmaydı ya da "Ortodoks mistiklerin (Rus manastır literatürünü kastediyorum) "prelest" veya "baştan çıkarma" dediği şeydi.

İletişim kuramadığım ama adını duyduğum başka bir okul türü daha vardı. Bu okullar çok şey vaat ediyordu ama aynı zamanda çok şey de talep ediyordu. Her şeyi bir anda istediler. Hindistan'da kalıp Avrupa'ya dönme düşüncesinden vazgeçmem, kendi fikir ve planlarımdan vazgeçmem, hakkında önceden hiçbir şey bilmediğim bir yol izlemem gerekecekti. Bu okullar çok ilgimi çekti ve onlarla temasa geçen ve bana onlardan bahseden kişilerin sıradan tiplerden farklı olduğu açıkça görüldü. Ama yine de bana öyle geliyordu ki, daha rasyonel tipte okullar olmalı, bir kişinin - en azından belirli bir noktaya kadar - nereye gittiğini bilme hakkı var.

Aynı zamanda, bir okulun adı ne olursa olsun - okült, ezoterik veya yoga okulu - ister resim, ister dans veya tıp okulu olsun, diğer okullar gibi sıradan fiziksel düzlemde olması gerektiği sonucuna vardım. Okulların “farklı bir düzlemde” olduğu düşüncesinin sadece bir zayıflık işareti, hayallerin gerçek arayışların yerini aldığını gösteren bir kanıt olduğunu fark ettim. Ve o zaman bu tür rüyaların mucizeye giden yolumuzun önündeki en büyük engellerden biri olduğunu fark ettim.

Hindistan'a giderken daha fazla seyahat için planlar yaptım. Bu kez başta Rusya Orta Asya ve İran olmak üzere Müslüman Doğu'dan başlamak istedim. Ama bunların hiçbiri olmayacaktı.

Londra'dan Norveç, İsveç ve Finlandiya üzerinden, adı zaten Petrograd olan ve spekülasyon ve vatanseverlikle dolu olan St. Petersburg'a vardım. Kısa süre sonra Moskova'ya gittim ve Hindistan'dan makaleler yazdığım bir gazetede editörlük yaptım. Orada yaklaşık bir buçuk ay kaldım ve bu süre zarfında daha sonra olup bitenlerle bağlantılı küçük bir olay yaşandı.

Bir gün yazı işleri bürosunda bir sonraki sayıyı hazırlarken, gazetenin iddia ettiği gibi "Sihirbazların Dövüşü" balesinin senaryosundan bahseden bir not (sanırım Moskova'nın Sesi'nde) keşfettim. belli bir "Kızılderili". Bale Hindistan'da yapılmalı ve fakirlerin mucizeleri, kutsal danslar ve benzerleri de dahil olmak üzere doğu büyüsünün tam bir resmini vermelidir. Notun aşırı özgüvenli tonu hoşuma gitmedi, ancak Hintli bale senaryoları yazarları Moskova için nadir olduğundan, onu kesip gazeteme koydum ve balenin olamayacak her şeyi içereceği sözlerini ekledim. gerçek Hindistan'da bulunabilir, ancak gezginlerin orada görmek istediği şey.

Kısa bir süre sonra çeşitli nedenlerden dolayı gazetedeki işimden ayrılarak St. Petersburg'a gittim.

Orada, Şubat ve Mart 1915'te Hindistan'a yaptığım geziler hakkında "Mucizevinin Arayışı" ve "Ölüm Sorunu" başlıklı halka açık konferanslar verdim. Derslerin seyahatlerim hakkında yazacağım kitaba giriş niteliğinde olması gerekiyordu, Hindistan'da “mucizevi” olanı yanlış yerlerde aradıklarını, burada tüm sıradan yolların işe yaramaz olduğunu söyledim. Hindistan hazinelerini sandığımızdan çok daha iyi koruyor. Ancak “harika” olanın gerçekten orada var olduğu, insanların önünden geçip gittiği, bunların gizli anlamını anlayamadığı, onlara nasıl yaklaşacağını bilemediği birçok şeyin de gösterdiği gibi. Burada yine “okulları” kastettim.

Savaşa rağmen derslerim büyük ilgi uyandırdı. Her birinde, St. Petersburg Şehir Dumasının Alexander Salonunda binden fazla kişi toplandı. Pek çok mektup aldım, insanlar beni görmeye geldi ve artık genel kabul görmüş yalan biçimlerini paylaşamayan ve yalanlar içinde yaşamayan birçok insanı "mucizeyi arama" temelinde birleştirmenin mümkün olduğunu hissettim.

Paskalyadan sonra derslerimi orada vermek üzere Moskova'ya da gittim. Okumalarda tanıştığım kişiler arasında biri müzisyen, diğeri heykeltıraş olan iki kişi vardı. Kısa süre sonra bana Moskova'da Kafkasyalı bir Rum olan Gurdjieff adında birinin liderliğinde çeşitli "gizemli" araştırmalar ve deneyler yapan bir grup olduğunu bildirdiler; anladığım kadarıyla üç dört ay önce elime geçen gazetede bahsedilen balenin senaryosunu yazan da aynı “Kızılderili”ydi. İtiraf etmeliyim ki, bu iki kişinin grup hakkında anlattığı tüm hikayeler ve orada olup bitenler - kendi kendini hipnotize eden her türlü mucize - beni pek ilgilendirmiyordu. Zaten bu tür hikayeleri pek çok kez duydum, dolayısıyla bunlarla ilgili çok kesin bir kanaat oluşturdum.

Böylece, bazı kadınlar aniden odada birinin havada süzülen ve onları büyüleyen "gözlerini" görürler, kadınlar onları sokaktan sokağa kadar takip eder, sonunda gözlerin baktığı "doğulu adamın" evine gelirler. ait olmak. Ya da diğer insanlar aynı "Doğulu adam"ın huzurunda birdenbire onun kendilerine baktığını, onların tüm duygularını, düşüncelerini ve arzularını gördüğünü hissederler; bacaklarında alışılmadık bir his duyup hareket edemez hale gelirler ve daha sonra uzaktan bile olsa onlara her istediğini yaptırabilecek kadar onun etkisi altına girerler. Bunlar ve buna benzer pek çok hikaye bana her zaman kötü icatlar gibi göründü. İnsanlar kendi ihtiyaçları için mucizeler yaratırlar ve bunlar tam olarak kendilerinin bekledikleriyle aynıdır. Bu, batıl inançların, kendi kendine hipnozun ve az gelişmiş düşüncenin bir tür karışımıdır; gözlemlerime göre bu tür hikayeler, ilgili oldukları kişilerin yardımı olmadan asla ortaya çıkmaz.

Böylece, geçmiş deneyimlerimi aklımda tutarak, ancak yeni tanıdıklarımdan biri olan M. adlı kişinin ısrarlı çabaları sonrasında Gurdjieff ile buluşup konuşmayı kabul ettim.

Gurdjieff'le ilk karşılaşmamız onun hakkındaki ve ondan neler bekleyebileceğim hakkındaki fikrimi tamamen değiştirdi.

Bu toplantıyı çok iyi hatırlıyorum. Merkezi olmasa da gürültülü bir caddede küçük bir kafeye girdik. Artık genç olmayan, siyah bıyıklı ve delici gözlere sahip oryantal tipte bir adam gördüm: en önemlisi, buraya ve atmosferine tamamen uygunsuz, kılık değiştirmiş bir adam izlenimi vermesi beni şaşırttı. . Hala Doğu'dan gelen izlenimlerle doluydum; ve hemen beyaz bir elbise ya da altın işlemeli bir türban taktığını hayal ettiğim, Hint racası ya da Arap şeyhi suratlı bu adam, küçük iş adamlarının ve komisyoncuların buluştuğu bu küçük kafede oturuyordu. Kadife yakalı siyah paltosu ve siyah melon şapkasıyla, görünüşü kafanızı karıştıran, kötü kılık değiştirmiş bir adama dair tuhaf, beklenmedik ve neredeyse korkutucu bir izlenim veriyordu, çünkü onun söylediği kişi olmadığını anlıyorsunuz, ama yine de onun söylediği kişi olmadığını anlıyorsunuz. onunla iletişim kurmak ve bunu fark etmemişsin gibi davranmak. Güçlü bir Kafkas aksanıyla Rusçayı yanlış konuşuyordu; ve felsefi fikirler dışında her şeyi ilişkilendirmeye alışkın olduğumuz bu vurgu, izlenimin alışılmadıklığını ve sürprizini daha da artırdı.

Konuşmamızın nasıl başladığını hatırlamıyorum; Muhtemelen Hindistan'dan, ezoterizmden ve yoga okullarından konuşmaya başladık. Gurdjieff'in çok seyahat ettiğini, sadece adını duyduğum ve görmeyi çok istediğim yerleri ziyaret ettiğini fark ettim. Sorularım onu ​​hiç rahatsız etmiyordu, hatta bana öyle geliyordu ki, cevaplarına benim duymaya hazır olduğumdan çok daha fazlasını katıyordu. Dikkatli ve kesin ifade tarzı hoşuma gitti. Kısa süre sonra M. bizi terk etti. Gurdjieff bana Moskova'daki çalışmalarından bahsetti ama onu tam olarak anlamadım. Söylediklerinden, bu çalışmada - çoğunlukla psikolojik nitelikte olanın - büyük bir rol oynadığı açıktı. kimya. Onu ilk kez dinlediğimde elbette sözlerini tam anlamıyla anladım.

"Söyledikleriniz" dedim, "bana Hindistan'ın güneyindeki bir okulu hatırlatıyor." Pek çok bakımdan istisnai bir adam olan Brahman adında biri, bir zamanlar Travancore'da genç bir İngiliz'e, insan vücudunun kimyasını inceleyen bir okul hakkında bilgi vermişti; Çeşitli maddelerin vücuda sokulması veya vücuttan uzaklaştırılması, kişinin ahlaki ve psikolojik doğasını değiştirebilir. Bu sizin söylediklerinize çok benziyor.

Gurdjieff, "Belki öyle, belki de tamamen farklı bir şey" diye yanıtladı. – Aynı yöntemleri kullanan ancak bunları tamamen farklı şekillerde anlayan okullar var. Yöntemlerin veya fikirlerin benzerliği hiçbir şeyi kanıtlamaz.

“Başka bir soruyla çok ilgileniyorum,” diye devam ettim. – Yogilerin özel bilinç durumlarını tetiklemek için kullandıkları maddeler vardır. Bazı durumlarda uyuşturucu olabilir mi? Ben de bu yönde birçok deney yaptım ve sihir hakkında okuduğum her şey bana ikna edici bir şekilde kanıtlıyor ki, tüm zamanların okulları ve halkları, "sihri" mümkün kılan bilinç durumları yaratmak için uyuşturucuları yaygın olarak kullandılar.

"Evet" dedi Gurdjieff, "birçok durumda bu maddeler sizin "narkotik" dediğiniz şeylerdir. Ancak tamamen farklı şekillerde kullanılabilirler. Uyuşturucuyu doğru kullanan okullar var. Bu okullarda insanlar, ileriye bakmak, yeteneklerini daha iyi tanımak, uzun çalışmalardan sonra gelecekte neyi başarabileceklerini "önceden" bilmek için bunları kendi kendine çalışmak için kullanırlar. İnsan teorik olarak öğrendiklerinin gerçekte de var olduğunu görüp buna ikna olduğunda bilinçli çalışır; nereye gittiğini biliyor. Bazen bu, kişinin yalnızca kendisinden şüphelendiği olasılıkların gerçek varlığına ikna olmanın en kolay yoludur. Özel kimya bunu yapar: Her işlev için özel maddeler vardır ve güçlendirilebilir veya zayıflatılabilir, uyandırılabilir veya uyutulabilir. Ancak burada insan makinesi ve bu özel kimya hakkında çok iyi bilgi sahibi olmak gerekiyor. Bu yöntemin uygulandığı tüm okullarda deneyler ancak gerçekten gerekli olduğunda ve tüm sonuçları öngörebilen, istenmeyen sonuçlara karşı önlem alabilen, deneyimli ve bilgili kişilerin rehberliğinde yapılır. Bu okullarda kullanılan maddeler, birçoğu afyon, esrar vb. maddelerden hazırlanmış olmasına rağmen, sizin deyiminizle "uyuşturucu" değil. Bu tür deneylerin yapıldığı okulların yanı sıra, bunları kullananlar da var. ve benzeri maddeler deneyler için değil, çalışma için değil, en azından kısa bir süre için belirli sonuçlara ulaşmak için. Bu tür maddelerin ustaca kullanılması sayesinde kişi bir süreliğine çok akıllı veya inanılmaz derecede güçlü hale getirilebilir. Ancak daha sonra ölür veya aklını kaybeder; ama bu dikkate alınmıyor. Böyle okullar da var.

Formatlarda mevcuttur: EPUB | PDF | FB2

Sayfalar: 256

Yayınlanma yılı: 2015

Dil: Rusça

Gurdjieff, "Bilinçli insanlar olmak istiyorsak, kendimizi değiştirmeyi öğrenmeliyiz" diyor ve şöyle devam ediyor: "Kendimizi tanıyarak ve Evrenle nasıl bağlantı kurduğumuzu anlayarak, varlığın daha yüksek bir seviyesine uyanabiliriz - yeter ki. değişmeye hazırız.” Ünlü "Dördüncü Yol" sistemini oluşturan, Gurdjieff'in bilinen tüm temel ilkeleri ve zekayı, duyguları ve bedeni dönüştürme yöntemleri, bu kitapta Gurdjieff'in kendisi tarafından açık ve doğru ifadeler halinde sunulmuş, en yakınları tarafından kaydedilip çoğaltılmıştır. öğrenciler.

Yorumlar

Arina, Tolyatti, 01.12.2017
Genel olarak zaman yönetimi ve kaynaklarımı yönetme konusunda tutkuluyum. Uzun zamandır ihtiyacım olan tüm kitapları, yenileri de dahil olmak üzere hızlı ve kolay bir şekilde indirebileceğim bir site arıyordum. Bu siteye tesadüfen rastladım ve aşık oldum! Bu konuyla ilgili bilginizi genişletmek için ihtiyacınız olan her şey var. Daha önce çoğu kitabın adını bile duymamıştım. Kesinlikle tavsiye ederim!

Veronika, Tomsk, 19.06.2017
Okunacak güzel kitapların olduğu bir site arıyordum, böylece onları ücretsiz olarak indirebilirdim. Bu site arama motorunda ilk sıralarda yer aldı. Bence çok kullanışlı bir site ve her zevke uygun geniş bir literatür yelpazesi))) Kullanmaya devam edeceğim.

Bu sayfayı görüntüleyenler aşağıdakilerle de ilgilendiler:

Sıkça Sorulan Sorular

1. Hangi kitap formatını seçmeliyim: PDF, EPUB veya FB2?
Her şey kişisel tercihlerinize bağlıdır. Günümüzde bu tür kitapların her biri hem bilgisayarda hem de akıllı telefon veya tablette açılabilmektedir. Web sitemizden indirilen tüm kitaplar bu formatların herhangi birinde açılacak ve aynı görünecektir. Neyi seçeceğinizi bilmiyorsanız bilgisayarda okumak için PDF'yi ve akıllı telefon için EPUB'u seçin.

3. PDF dosyasını açmak için hangi programı kullanmalısınız?
Bir PDF dosyasını açmak için ücretsiz Acrobat Reader programını kullanabilirsiniz. Adobe.com adresinden indirilebilir

DÖRDÜNCÜ YOL

Dördüncü yol yoga yoludur. Yoga yoluna benzer ama aynı zamanda kendine has özellikleri de var.

Yogiler gibi Ida Yogiler de neyin öğrenilebileceğini araştırırlar. Genel olarak sıradan yogadan daha fazlasını bilmenin bir yolu yoktur. Ama Doğu'da bir gelenek vardır: Özel bir şey biliyorsam bunu yalnızca en büyük oğluma söylerim. O da bunu yalnızca en büyük oğluna söyleyecektir. Böylece yabancıların erişemeyeceği bazı sırlar nesilden nesile aktarılır.

Belki yüz yogiden biri bu sırları biliyor. Ancak mesele şu ki, bu yolda çalışmayı kolaylaştırabilecek belirli bir biliş biçimi var. Fark nedir? Buna bir örnekle bakalım. Diyelim ki yoginin kendisinde belli bir maddeyi üretebilmesi için nefes egzersizleri yapması gerekiyor. Bir süreliğine uzanıp havayı soluması gerektiğini biliyor. İda Yogi, Yogi'nin bildiğini bilir ve onun gibi davranır. Ancak havayı soluyarak vücudu için gerekli elementleri yoğunlaştırdığı belli bir aparatı var. İda Yogi bu sırları bildiği için zaman kazanır.

Bir yoginin beş saat harcadığı yerde, bir ida-yogi bir saat geçirir. Ida Yogi, yoginin bilmediği şeyleri kullanır. Bir yoginin bir yılda yaptığını bir ayda yapıyor. Ve her şeyde de öyle.

Bütün bu yollar tek bir hedefe yöneliktir. SI'nın yeni bir vücuda içsel dönüşümü.

Nasıl ki insan, kanunlara uygun olarak metodik bir süreçle ikinci bir astral beden yaratabiliyorsa, kendi içinde de üçüncü bir beden yaratıp, daha sonra dördüncüsünü yaratmaya devam edebilir. Bir beden diğerinden doğar. Ayrılıp farklı sandalyelere oturtulabilirler.

Bütün yollar, bütün öğretiler aynı hedefe sahiptir. Hep aynı şey için çabalıyorlar. Ancak bu yollardan birine girmiş olanlar bunun farkında olmayabilir. Keşiş inanıyor, amacına ancak bu şekilde ulaşabileceğini düşünüyor. Amacını yalnızca ustası biliyor ama kasıtlı olarak ona bundan bahsetmiyor çünkü öğrencisi bu hedefi bilseydi daha az çalışkan olurdu.

Her yolun kendi teorileri, kendi kanıtları vardır.

Madde her yerde aynıdır ancak sürekli yer değiştirerek farklı bileşimlere girmektedir. Yoğun taştan kırılgan maddeye kadar her DO'nun kendi yayılımı, kendi atmosferi vardır, çünkü her şey ya kendini yer ya da yenir. Bir şey diğerini yer; Ben seni yerim, sen de komşunu yersin, vb. Her şey bir evrim ve evrim geçirir. Varlık, herhangi bir dönemde evrim olmadan var olan bir şeydir (her organik ve inorganik madde bir varlık olabilir. Her şeyin organik olduğunu daha sonra göreceğiz).

Her varlık belli bir maddeyi yayar ve dağıtır. Bu hem Dünya için hem de insan ve mikrop için geçerlidir. Üzerinde yaşadığımız dünya yayılıyor ve kendine ait bir atmosferi var. Gezegenler de birer varlıktır, onlar da Güneş gibi yayılırlar. Olumlu ve olumsuz maddeye dayalı olarak Güneşlerin yayılımları yeni formların doğuşuna katkıda bulundu. Dünya da bu kombinasyonlardan birinin sonucudur.

Her varlığın yayılımının kendi sınırları vardır ve sonuç olarak her nokta farklı bir madde yoğunluğuna karşılık gelir. Yaratma eyleminden sonra varoluş her zamanki gibi devam eder, varlıklar ortaya çıkmaya devam eder. Burada, bu gezegende Dünya'dan, gezegenlerden ve Güneş'ten yayılımlar var. Ancak Dünya'nın yayılımları yalnızca belirli bir mesafe kat eder. Diğer tarafta Güneş'in, gezegenlerin yayılımları var ama Dünya'nın yayılımları yok.

Dünya ve Ay'ın yayılma bölgesinde madde daha yoğundur; bu bölgenin üzerinde madde daha incedir. Yayılımlar, yetenekleri ölçüsünde her şeye nüfuz eder. Bu şekilde bir kişiye ulaşıyorlar.

Güneşimiz dışında başkaları da var. Nasıl ki tüm gezegenleri bir arada ele alıyorsam, şimdi de tüm Güneşleri ve onların yayılımlarını bir arada görüyorum. Diğer tarafta hiçbir şey göremiyoruz ama mantıksal olarak daha üst düzeyde bir dünyadan söz edebiliriz. Bizim için bu en uç noktadır. Onun da kendi yayılımları var. Teslis kanununa göre madde sürekli olarak çeşitli kombinasyonlarda bulunur, yoğunlaşır, diğer maddelerle birleşerek daha da yoğunlaşır, bu da onun tüm özelliklerini ve yeteneklerini değiştirir. Örneğin, en yüksek alemlerde zihin saf haliyle vardır, ancak aşağıya indikçe niteliklerini kaybeder.

Her varlığın kendi içinde bir aklı vardır, yani her varlık az çok akıllıdır. Mutlak'ın yoğunluğunu 1 olarak belirlersek bir sonraki yoğunluk 3 olacaktır çünkü her şeyde olduğu gibi Tanrı'da da üç kuvvet vardır.

Kanun her yerde aynıdır. Bir sonraki maddenin yoğunluğu ikinci maddenin iki katı, birinci maddenin altı katı olacaktır. Bir sonraki yoğunluk 12'dir ve belli bir noktada madde 48 yoğunluğa ulaşacaktır. Bu, maddenin 48 kat daha ağır, 48 kat daha az akıllı olduğu vb. anlamına gelir. Her maddenin ağırlığını, yerini tespit edersek bilebiliriz. Veya tam tersi, ağırlığını belirlersek bu maddenin nereden geldiğini bileceğiz.

George Ivanovich Gurdjieff (14 Ocak 1866, diğer kaynaklarda 14 Ocak 1877 veya 28 Aralık 1872, Aleksandropol, Rusya İmparatorluğu - 29 Ekim 1949, Neuilly-sur-Seine, Fransa) - mistik filozof, okültist, besteci ve gezgin ( baba - Rum, anne - Ermeni) 20. yüzyılın ilk yarısının.

Gurdjieff, hayatının yarısını ezoterik Bilgi arayışı içinde, hem Doğu'nun hem de Batı'nın gizli okullarında ve manastırlarında çalışarak geçirdi. Derin bilgiye sahip bir adam ve aydınlanmış bir sihirbaz olarak, Avrupa ve Amerika'daki toplumun çok çeşitli katmanları üzerinde güçlü bir etkiye sahipti.

Gurdjieff'in verdiği bilgi çağının yüz yıl ilerisindeydi. Ancak şimdi, bilgi teknolojisinin ve nörofizyolojik psikolojinin gelişmesiyle birlikte, insan ruhunun kontrol merkezleri hakkındaki fikirleri netleşiyor. Ancak Gurdjieff'in bazı fikirleri hâlâ “keşiflerini” bekliyor.