Ígor Zatolokin. Piezas de historia olvidada

La historia de la región de Novosibirsk es la historia de nuestro país. Todas las épocas están aquí... Y asentamientos antiguos que hacen las delicias de los arqueólogos, y los primeros fuertes, y un campamento con mal recuerdo. De 1929 a 1956, en la región de Novosibirsk estuvo una de las islas más terribles del archipiélago Gulag: OLP-4.

Cuchara. Muy cerca de Iskitim. Hoy en día no hay casi nada que nos recuerde aquellos tiempos. En el lugar del patio de armas se encuentra el Palacio de la Cultura, donde se encontraban los cuarteles, ahora hay casas o jardines. Hace apenas un par de décadas, aquí se podían ver rollos de alambre de púas y los muros de los cuarteles... Hoy, de la torre del campo sólo queda una fotografía, las espinas y la piedra con la que estaban hechos los muros fueron retiradas; necesidades del hogar. Lo único que quedaba eran colinas cubiertas de abedules y dos muros, que no se podían ver de inmediato en un pequeño bosque.

Todo lo que queda del cuartel

Pero las dos canteras de piedra caliza, por supuesto, no podían llegar a ninguna parte. Cuando desapareció la época estalinista se inundaron, y ahora una en la que trabajaban los hombres se ha convertido en una especie de zona de recreo donde beben todo tipo de bebidas y pescado; y el segundo, donde trabajaban las mujeres, se secó. La vista desde la base de la segunda pendiente es directamente africana y recuerda mucho a los accesos al Sahara. Pero los testimonios de aquella época que todavía se encuentran aquí y allá (alambres que sobresalen del suelo, restos de muros... el ferrocarril de vía estrecha ya no existe, también fue desmantelado y convertido en chatarra) trasladan la conciencia de la geografía a la historia.

símbolo del tiempo

Y la historia fue terrible. Sacerdote Igor Zatolokin en el libro “Cuchara. De la historia del campo de prisioneros de Iskitim”, publicada recientemente, se desprende la siguiente cifra: al menos 30 mil personas perdieron la vida en el campo. Todos tenían miedo de ir a Lozhok, porque era prácticamente imposible regresar de allí: el polvo de cal venenoso corroía los pulmones y la única pregunta era quién aguantaría durante cuánto tiempo.

Aquí había hombres y mujeres; los sospechosos de escapar fueron exiliados aquí. La lógica es simple: si en invierno la temperatura en el fondo de la cantera es de más de cuarenta grados bajo cero y el trabajo es increíblemente duro, pronto habrá un enemigo menos del pueblo. ¡Y cuántos eran!

Palacio de la Cultura en el sitio del campamento.

Allí estaba sentada la esposa del hombre a quien Lenin llamaba el favorito del partido, Nikolai Bujarin. Anna Larina-Bujarina repitió todos los días, para no olvidar, el texto de la carta de Bujarin “A la futura generación de líderes del partido” que había memorizado. La publicación de esta carta en los primeros años de la perestroika fue una verdadera sensación.

E Igor Zatolokin logró recopilar muchas pruebas de quienes estaban en este terrible lugar, tanto de los que estaban sentados como de los que vigilaban. Quienes recuerdan cómo era todavía están vivos. Y Alexander Solzhenitsyn no pudo evitar pasar por Lozhok cuando regresó a Rusia en 1994 y viajó en tren por todo el país hasta Moscú. El hombre que abrió el archipiélago Gulag al mundo visitó aquí para honrar la memoria de quienes no regresaron.

Hay un libro sobre el terrible campamento, pero todavía no existe un verdadero monumento-museo. No se trata de un cartel conmemorativo: aquí se puede crear todo un complejo histórico-memorial. Y esto no lo necesitan aquellos que están enterrados en fosas en el área de Lozhka, sino aquellos que viven hoy y, tal vez, votando por el "nombre de Rusia", eligen a Joseph Stalin. deberían irse

Vladímir Kuzmenkin

Sacerdote Ígor Zatolokin

Fecha de nacimiento - 15 de enero de 1973
Día del nombre: 18 de junio, Santa Bendición. libro Ígor Chernigovsky.
Educación superior, histórica y pedagógica.
Ordenado diácono el 18 de junio de 1994 y sacerdote el 4 de diciembre de 1994. Arco. Kursk y Belgorod Juvenaly (Tarasov).
Desde enero de 2000 Era un clérigo de la Catedral de la Transfiguración en la ciudad de Berdsk. En diciembre de 2002, fue nombrado rector de la parroquia Primavera que da vida en el distrito de Lozhok.

Campamento de Iskitim. En lugar de un prefacio.

"La memoria está activa. No sale
una persona indiferente, inactiva.
Ella controla la mente y el corazón de una persona.
La memoria resiste la destrucción.
el poder del tiempo y se acumula
lo que se llama cultura.
Memoria, repito, superando el tiempo,
superando la muerte. Este es su mayor
significado moral. Olvidadizo
Primero que nada, es una persona ingrata,
irresponsable, sin escrúpulos y,
por lo tanto, hasta cierto punto, incapaz
a acciones desinteresadas."
D.S. Likhachev "Pensamientos".

Parte 1. GULAG

Desde el siglo XVII. El gobierno consideró el exilio de criminales y delincuentes políticos a Siberia no solo y no tanto como una forma de castigarlos y corregirlos, sino, sobre todo, como un medio de poblar las afueras y colonizar limitando al mismo tiempo la libre migración. En el siglo XIX El exilio y los trabajos forzados en Siberia adquirieron un significado generalizado y tristemente común. Según la Administración Penitenciaria Principal del Imperio Ruso, al 1 de enero de 1898, se concentraban en la región 310 mil exiliados de todas las categorías. En total, durante el siglo XIX. Desde más allá de los Urales llegaron a Siberia alrededor de un millón de exiliados de diversas categorías y presos. Según el plan del gobierno, los exiliados se convertirían en una importante fuente de reposición de la población rural de la región. El trabajo de los exiliados se utilizó ampliamente en la producción industrial en Siberia. Pero el trabajo forzoso, a pesar de su aparente bajo precio, era caro debido a su ineficacia (en productividad era 2-3 veces inferior al trabajo civil). Además, exigió grandes gastos para el mantenimiento de la infraestructura penitenciaria. Por tanto, a mediados del siglo XIX. La economía de la región pasó a métodos de desarrollo predominantemente capitalistas y minimizó el uso de trabajo forzoso.

Antes de la revolución, el número de prisioneros alcanzó su punto máximo en 1912 (184.000); en 1916, como resultado del reclutamiento masivo de jóvenes en el ejército (el grupo de edad estadísticamente con más probabilidades que otros de cometer delitos), había caído a 142.000. El 1 de septiembre de 1917, el número de prisioneros era de 36.468 personas.

La estructura organizativa y la base material de los lugares de privación de libertad inmediatamente después de la Revolución de Octubre estuvieron determinadas en gran medida por el sistema que se desarrolló en la Rusia zarista. En el Imperio Ruso en 1917, la mayoría de las cárceles estaban bajo la jurisdicción de la Dirección Principal de Prisiones (GTU) del Ministerio de Justicia, cuyos órganos territoriales eran los departamentos penitenciarios provinciales. Desde finales de 1917 hasta 1922, en la Rusia soviética se produjeron reorganizaciones caóticas y luchas interdepartamentales por la gestión centralizada de los lugares de detención.

El 20 de diciembre de 1917, bajo el Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR, se creó un organismo especial llamado Comisión Extraordinaria de toda Rusia para combatir la contrarrevolución, la especulación y el sabotaje. Lenin redactó el proyecto de decreto sobre la organización de la Cheka. La competencia de la Cheka incluía principalmente: la contrainteligencia y la lucha contra los opositores políticos del régimen soviético. La Cheka libró esta lucha mediante el método de ejecución extrajudicial. El papel de la Cheka, como organismo de ejecución rápida, fue especialmente importante durante el período del llamado comunismo militar de 1917-1920. El terror llevado a cabo por este organismo alcanzó proporciones especialmente grandes después de la publicación del decreto del Comité Ejecutivo Central Panruso y del Consejo de Comisarios del Pueblo "Sobre el Terror Rojo" en septiembre de 1918. Este decreto otorgó a la Cheka poderes ilimitados; Incluso si las pruebas reunidas en el caso fueran insuficientes, la Cheka tenía derecho a condenar al detenido. Motivos generales como pertenecer a la “clase explotadora” o “eliminar a los enemigos de la revolución” fueron más que suficientes para la destrucción física.

Para la administración general y control político en 1922 -1923. los lugares de detención se transfirieron gradualmente a la jurisdicción de la OGPU (de acuerdo con las decisiones del IX Congreso de los Sóviets del 6 de febrero de 1922, la Cheka se reorganizó en la Administración Política Estatal Especial - OGPU) o los lugares de detención se transfirieron gradualmente bajo su control de personal. En todo el mundo existen lugares de aislamiento para delincuentes condenados en forma de cárceles y colonias (incluidas instituciones correccionales para delincuentes juveniles). Otra cosa es cuando a estas instituciones tradicionales habituales para aislar a los prisioneros se les añaden los campos de concentración. Uno de los primeros campos de concentración para prisioneros políticos fue el campo de las islas Solovetsky. Inmediatamente después de su creación, comenzaron a dotarse de personal los campos auxiliares: Vagiraksha en Kemi y la isla Popov en el Mar Blanco (este último era un punto de tránsito hacia Solovki). Con base en la resolución del Consejo de Comisarios del Pueblo del 13 de octubre de 1923 (protocolo 15), se liquidaron los campos del Norte de la GPU y, sobre su base, se creó la Oficina del Campo de Trabajos Forzados de Propósito Especial Solovetsky (USLON o SLON) de la OGPU. estaba organizado. Así, los órganos que reprimen a los opositores al nuevo gobierno finalmente formalizaron la autonomía de sus lugares de detención y, de hecho, los sacaron del control de las autoridades, al menos relativamente independientes de la OGPU.

En el campo de Solovetsky en el cuarto trimestre de 1923, el número promedio trimestral de prisioneros era de 2557 personas, en el primer trimestre de 1924 - 353191. Según los materiales educativos que estuvieron en vigor hasta finales de los años 20, los "criminales políticos" y criminales especialmente peligrosos. Composición de los presos en el período 1918 - 1927 estaba formado principalmente por representantes de la aristocracia rusa y del aparato estatal de la Rusia prerrevolucionaria; miembros del Ejército Blanco; representantes del clero blanco y negro, un gran número de monjes; representantes de la vieja intelectualidad acusados ​​de graves delitos políticos, pero no ejecutados; "Hombres de la NEP"; Grandes delincuentes reincidentes acusados ​​de delitos graves y reincidentes, etc. "elemento bandido criminal".

Antes de 1930, los prisioneros no eran considerados mano de obra barata y, en el mejor de los casos, se esperaba que su trabajo cubriera los costos gubernamentales de mantenimiento de las prisiones. Entre finales de los 20 y principios de los 30. El sistema de campos de concentración, anteriormente personificado por el campo de propósito especial Solovetsky (en el lenguaje común simplemente "Solovki"), comenzó a extenderse rápidamente por todo el país. Para colonizar "áreas remotas" y explotar sus recursos naturales, el 11 de julio de 1929, el Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS adoptó una resolución sobre la creación de una red de campos de trabajos forzados (ITL) de la OGPU. La expansión de la red de campos comenzó a adoptar la "versión acelerada" a mediados de 1929. El primer plan quinquenal y la colectivización radical de 1930-1932 cambiaron drásticamente la situación en el país. La implementación de los planes del PCUS (b). ) en los años 30 requirió la concentración de recursos cada vez mayores (incluida la mano de obra) en la construcción de grandes instalaciones industriales y de transporte, a veces a cientos de kilómetros de los centros administrativos, los prisioneros fueron llevados a la taiga, la tundra y las islas. Se trata de construir un edificio para la administración y la seguridad, y para ellos mismos chozas, refugios, cuarteles, cercar el campamento con alambre y luego comenzar un trabajo físico agotador en el bosque, túneles, rafting, etc. La ITL del Lejano Oriente se organizó con una ubicación de gestión en Khabarovsk y un área de actividad que cubría todo el sur del Territorio del Lejano Oriente (el territorio de la moderna región de Amur, los territorios de Khabarovsk y Primorsky), y la ITL de Siberia con dirección en Novosibirsk. (área de actividad: el sur del territorio de Siberia Occidental). A principios de 1930, se les añadió la ITL de Kazajstán (administración en Alma-Ata) y la ITL de Asia Central (Tashkent). Los presos están empezando a ser vistos como una fuente estratégica de mano de obra.

Luego se produce una rápida reorganización de las LON que existían en grandes regiones en GAL. La Dirección de Siberia de Campamentos con Fines Especiales (SIBULON) se transformó en SIBLAG. En 1930, se creó la Dirección General de Campos (el propio GULAG) como parte de la OGPU. Poco a poco, el GULAG absorbió no sólo los campos de trabajos forzados (ITL), sino también las colonias de trabajos forzados (ITK), anteriormente subordinadas al NKVD de las repúblicas unidas, así como la creada a principios de la década de 1930. una red de asentamientos especiales para familias campesinas reprimidas y deportadas. Período 1928 - 1934 se caracteriza por el hecho de que además de los campos dedicados al desarrollo de los recursos naturales del país, se suman numerosos campos para apoyar grandes proyectos de construcción gubernamentales, realizados mediante la explotación del trabajo físico y mental de los prisioneros. Así, los sistemas y la gestión para la construcción del Canal del Mar Blanco en Karelia, Svirstroy en la región de Leningrado, Nivostroy en el río Niva cerca de Kandalaksha, la central hidroeléctrica polar de Tuloma cerca de Murmansk, la construcción de la línea ferroviaria Kotlas-Ukhta en República Socialista Soviética Autónoma de Komi, la Línea Principal Baikal-Amur (BAM), etc. En 1932, en la URSS había 11 campos de trabajos forzados (ITL) del Gulag: Belbaltlag, Solovki, Svirlag, Ukhtpechlag, Temlag, Vishlag, Siblag, Dallag, campamento de Asia Central (Sazlag), campamento de Balakhlag y Karaganda (Karlag). En 1933, el número de campos aumentó a 14. A los anteriores se agregaron tres nuevos: Bamlag (ruta BAM), Dmitrovlag (canal Volga-Moscú) y Astrakhan Prorvlag. El número de prisioneros en el Gulag superó las 150 mil personas y posteriormente aumentó de manera constante. El Gulag recibió prisioneros de todas las regiones de la URSS.

Desde principios de la década de 1930, el trabajo de los organismos de represión extrajudicial se ha vuelto a utilizar ampliamente. Entonces, desde 1934, es decir, después de la formación de la NKVD, comenzaron a funcionar juntas especiales de tribunales regionales, regionales, ferroviarios y de transporte acuático, condenando en virtud del artículo 58 del Código Penal a personas cuyos casos fueron investigados por la NKVD.

En 1936, se organizaron en todas las ciudades regionales las llamadas “Troikas Especiales” del NKVD, que eran como ramas de la “Reunión Especial” dependiente del Comisariado del Pueblo para Asuntos Internos de la URSS. Las decisiones de estos “Tríos Especiales” son aprobadas por la “Reunión Extraordinaria”. Su organización se debió a que la propia “Reunión Extraordinaria” no podía hacer frente al enorme número de casos que le llegaban. A pesar de que, según la ley del 10 de junio de 1934, la “Reunión Especial” podía conceder prisión, exilio y deportación sólo por hasta 5 años, en estos años las “Troikas Especiales” comienzan a dar (y las “Troikas Especiales”) Asamblea” aprueba) primero 10 años, luego 15, 20, 25 años de prisión en campos de concentración y, finalmente, la pena capital (CM). Por lo general, se informaba a los familiares de los condenados por el VMN que estos últimos habían sido condenados “sin derecho a correspondencia”.

Al comienzo del período descrito, en la mayoría de los campos, la intimidación y las palizas a los prisioneros por parte de las autoridades del campo -que generalmente estaban compuestas por ex oficiales de seguridad, personal militar y prisioneros con muchos años de servicio que se habían ganado la simpatía de sus superiores- habían llegado a su fin. límite. Los prisioneros eran brutalmente golpeados, colocados desnudos sobre tocones de árboles en el bosque en invierno o “sobre un mosquito” en verano, etc., y todo esto era un fenómeno de masas.

En los años siguientes, se introdujeron "créditos" por el trabajo duro para los presos, reduciendo sus sentencias. Un preso que realizara su trabajo con diligencia podría reducir su pena por cuarta parte en 18, 30 y 45 días.

Esta diferencia de calificaciones estuvo determinada en primer lugar por el grado de actividad de los prisioneros en el trabajo y su participación en las actividades culturales y educativas del campo. Sin embargo, pronto el crédito de 45 días empezó a concederse únicamente a los trabajadores domésticos “socialmente cercanos”; Se comenzó a otorgar un crédito de 30 días a personas políticas con cargo leve, y para la proporción de personas políticas acusadas de espionaje, sabotaje y terrorismo se mantuvo un crédito de 18 días por trimestre.

Durante este período de existencia de los campos, a los prisioneros políticos se les permitía trabajar en especialidades (contadores, ingenieros, científicos, artistas, intérpretes, bibliotecarios, etc.), pero sólo después de haber trabajado durante el tiempo apropiado en un duro trabajo físico. Sin embargo, esto sólo era posible con grandes administraciones de campos. En los campos alejados de los puntos de control central, la situación de los prisioneros seguía siendo extremadamente difícil.

Durante el rafting, la carga de madera, la tala, el movimiento de tierras, etc., cada prisionero tenía que realizar una tarea diaria extremadamente difícil, que solo una persona físicamente fuerte, que ha realizado trabajos físicos toda su vida y tiene destreza de una forma u otra, puede ejercicio.

El porcentaje de cumplimiento de la norma se reflejó proporcionalmente en la recepción de raciones de alimentos. Quienes cumplían el 70 o el 50 por ciento de la norma recibían el 70 o el 50 por ciento de la ración. Cuando se cumplía el 30 por ciento de la norma o cuando se negaba a trabajar, se le daba un mínimo de 300 gramos. pan y una taza de "gachas" - sopa. El incumplimiento constante de la norma conllevaba una reducción constante de la dieta, agotamiento total, enfermedades y, por regla general, la muerte. A esto hay que sumar que los trabajos no se interrumpieron en verano durante las lluvias más intensas, ni en invierno durante las heladas más severas. La jornada laboral llegaba a las 12 horas en verano y en invierno la jornada laboral se acortaba un poco para los trabajadores forestales debido a la oscuridad temprana y al miedo de que los prisioneros se escaparan durante el trabajo. A menudo, la distancia desde el campo hasta el lugar de trabajo era de 10 a 15 km, que los prisioneros recorrían a pie. Si en ciertos períodos las autoridades y los guardias no recurrían a golpear a los prisioneros, el mismo estado de ánimo de los prisioneros debido a la depresión espiritual, el trabajo duro y la desnutrición constante era tan deprimente que muchos, en extrema desesperación, se lesionaban deliberadamente mientras trabajaban en el bosque: se cortaron los dedos de los brazos y las piernas, e incluso las mismas manos, y en invierno se desnudaron deliberadamente y se congelaron las piernas. Este fenómeno adquirió proporciones enormes y en el lenguaje de las autoridades del campo se lo llamó “autolesión”. Comenzó una lucha seria con los autocortadores. Como regla general, sus sentencias por el llamado “sabotaje de campo” aumentaron: se agregaron 5 años más a la pena de 10 años, y se agregaron 3 años a las penas de 8 y 5 años. Sin embargo, los fenómenos de autocorte y autocongelación no fueron erradicados por completo, solo los prisioneros en adelante se lesionaron como si no fuera culpa suya, sino como resultado de un accidente (cuando cayeron árboles, cortaron ramas, etc.) .

Los que se negaban a ir a trabajar eran encerrados en una celda de aislamiento dentro del campo; En invierno no tenía calefacción y a los prisioneros los dejaban en ropa interior cuando los colocaban allí. En algunas salas de aislamiento, en lugar de literas, había vigas delgadas en las que resultaba doloroso sentarse; a esto se le llamaba enviar “a las perchas”.

En los campos murieron principalmente ancianos y jóvenes. Juventud porque en ellos se manifestaba más clara y activamente el espíritu de contradicción y resistencia. La mayoría de las veces se negó rotundamente a trabajar, permaneció en salas de aislamiento internas, se resfrió y murió en masa de tuberculosis, neumonía y otras enfermedades.

Por lo general, en los campos se mezclaban entre el 70 y el 80 por ciento de los presos políticos y entre el 20 y el 30 por ciento de los reincidentes. Esto se hizo por razones especiales. Los guardias externos y las autoridades del campo no interfirieron en la vida interna del campo, y dentro del campo reinaba una total arbitrariedad. Un porcentaje relativamente pequeño de reincidentes aterrorizaba constantemente a los políticos, robándolos y golpeándolos sin piedad, por lo que los políticos se mostraban reacios a permanecer en el campo durante las horas de trabajo, si es que esto era posible; la mayoría de los delincuentes, sin consecuencias importantes para ellos mismos, no fueron a trabajar. Así, la arbitrariedad y las palizas a los presos políticos por parte de las autoridades y los guardias fueron en realidad confiadas a los criminales.

La situación en el campo era especialmente difícil para las mujeres encarceladas por cargos políticos. Fue especialmente difícil para aquellos que tenían hijos, ya que sus hijos fueron enviados a orfanatos o se convirtieron en niños de la calle. Las mujeres condenadas por cargos políticos fueron obligadas a vivir en campos junto con delincuentes, prostitutas y ladrones. Por la noche, los cuarteles de mujeres solían convertirse en burdeles, ya que los "amigos sociales", que representaban a la administración del campo y engordaban con raciones robadas, utilizaban los cuarteles de mujeres como lugares para sus aventuras amorosas.

La posición de una mujer política se volvía aún más insoportable si tenía una apariencia hermosa: el rechazo de sus reclamos amorosos generalmente significaba el traslado a condiciones de trabajo completamente insoportables.

Es necesario señalar la extraordinaria conciencia de los prisioneros sobre lo que sucede en otros campos y sobre el destino de otros prisioneros. Se basaba en el hecho de que los prisioneros que habían estado encarcelados durante muchos años eran trasladados constantemente de un campo a otro.

El deterioro de la situación de los presos políticos comenzó con el asesinato de Kirov. A principios de 1935 había más de 1 millón de prisioneros en la URSS. Los presos acusados ​​de actividad terrorista y los que trabajaban en su especialidad fueron trasladados íntegramente a trabajos físicos generales en zonas remotas. Se abrieron nuevos casos contra muchos y muchos recibieron penas de prisión adicionales. En 1936-37, todos los presos políticos, con raras excepciones de los párrafos 10 y 11 del artículo 58 del Código Penal por períodos breves, fueron retirados del trabajo en su especialidad y transferidos al trabajo general.

A finales del verano de 1937 comenzó el período más terrible para los políticos. El juicio de Tujachevski en los campos fue seguido por una ola de represiones. Las autoridades desataron el terror masivo en las formas más brutales. Baste señalar que el número de ejecutados aumentó de 1.118 en 1936 a 353.074 en 1937. En total para la URSS en 1937-1938. Alrededor de 2,5 millones de personas fueron arrestadas (incluidas las que no fueron condenadas). En relación con la población adulta del país, esto fue alrededor del 2,5%. Esta cifra fue aproximadamente la misma en las regiones. En 1937-1938 1.344.923 personas fueron condenadas por motivos políticos, de las cuales 681.692, o el 50,7%, fueron condenadas a la pena capital.

Los presos acusados ​​de rebelión armada, espionaje, terrorismo y sabotaje, es decir, en virtud de los párrafos 2, 6, 8 y 9 del artículo 58 del Código Penal, fueron fusilados en su mayoría y enviados a largos viajes penitenciarios. Represiones masivas de 1937-1938. recibió entre la gente el nombre figurativo "Yezhovshchina" (en honor al nombre del Comisario del Interior del Pueblo de la URSS N.I. Yezhov). El miedo y el abatimiento crecieron en la sociedad, incluso debido a la falta de criterios visibles para arrestar a las personas: cualquiera podía ser arrestado, independientemente de su posición, posición en la sociedad, servicios al régimen soviético, etc.

Los prisioneros del segundo grupo, enviados a campos remotos, no fueron liberados de los campos al finalizar sus condenas. Los créditos de impacto fueron eliminados por completo; al mismo tiempo, en los propios campos, sin procedimiento judicial, se empezaron a añadir sentencias a una parte importante de los presos; muchos fueron trasladados a pabellones de aislamiento cerrados que comenzaron a organizarse en ese momento. Durante este período, los prisioneros perdieron toda esperanza de ser liberados.

A finales de 1938, en relación con el arresto de Yezhov y el nombramiento de Beria, algunos prisioneros que habían cumplido sus condenas fueron liberados por orden especial de Moscú. Diciembre de 1938 fue el mes de mayor liberación de antiguos prisioneros. Pero ese mismo año, los prisioneros comenzaron a llegar a los campos bajo nuevas condiciones, condenados a 15, 20 y 25 años de prisión.

Parte 2. Cuchara

En las afueras del microdistrito Lozhok de Iskitim, un manantial curativo fluye en un lugar increíblemente hermoso: la Llave Sagrada. La fuente es lugar de peregrinación desde hace muchos años, atrayendo a gente de todas las comarcas de nuestra comarca. Con razón se le puede llamar la tarjeta de presentación no sólo de Iskitim, sino de toda nuestra región.

Aquí probará el agua curativa de la fuente y, si lo desea, podrá nadar en agua limpia y fresca. Cerca se fundó recientemente una iglesia monumento en honor de los Nuevos Mártires de Rusia. La construcción de este templo, con la bendición del obispo Tikhon, fue declarada proyecto general de construcción diocesana. Los creyentes de muchas parroquias de nuestra diócesis no quedaron indiferentes y están aportando su contribución a la construcción y mejoramiento de este lugar santo. Miles y miles de creyentes acuden aquí. Los peregrinos sacan y beben agua con reverencia.

A diferencia de las aguas medicinales y de mesa medicinales, las aguas del Manantial Santo se pueden beber todos los días, sin restricciones. Según estudios de laboratorio del Instituto de Balneología y Fisioterapia de Tomsk, se trata de agua fresca de hidrocarbonato de sodio y calcio con baja mineralización (0,4-0,6 g/dm cúbico). La ausencia casi total de hierro (que es poco común en nuestra zona), así como el notable contenido de dióxido de carbono CO2 disuelto, le dan al agua un olor fresco y un sabor excelente. Pero para un creyente, lo principal, por supuesto, no son los indicadores científicos, sino el poder misericordioso y la oración de este lugar, que brinda ayuda y curación a todos los que vienen aquí con fe.

El agua juega un papel importante en nuestra vida diaria. El agua es la sustancia más valiosa de la tierra. La Iglesia siempre ha realizado y continúa consagrando las aguas de fuentes, ríos y lagos públicos. Incluso cavar un pozo - "cavar un pozo" se hace con oraciones especiales, rituales especiales - ya está santificado por la Iglesia. “Danos agua en este lugar, algo dulce y sabroso, suficiente para el consumo, pero no perjudicial para el consumo…” ora el sacerdote y es el primero en comenzar a cavar un pozo. Sobre el pozo excavado se vuelve a realizar una oración especial: “Al Creador de las aguas y Creador de todo... Tú mismo santificas esta agua”.

El agua es vida, vida corporal, y para los cristianos ortodoxos es el comienzo de la vida espiritual. También tiene un significado más elevado: se caracteriza por su poder curativo, como se afirma repetidamente en las Sagradas Escrituras. En los tiempos del Nuevo Testamento, el agua sirve para el renacimiento espiritual de una persona a una vida nueva, llena de gracia, que la limpia de los pecados. En conversación con Nicodemo, nuestro Señor Jesucristo dice: “De cierto, de cierto te digo, que el que no nace de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios” (Juan 3:5). Al comienzo de Su ministerio, Cristo mismo recibió el bautismo del profeta Juan Bautista en las aguas del río Jordán. Los cánticos del servicio de esta festividad dicen que el Señor “concede limpieza con agua al género humano”; “Santificaste los arroyos del Jordán, aplastaste el poder pecaminoso, oh Cristo Dios nuestro…”

Es por inmersión en agua que se nos abren las Puertas del Reino de los Cielos, y por eso los cristianos han tenido una relación especial con los manantiales desde la antigüedad. Así como una fuente es el comienzo de cualquier río, así el agua en el bautismo nos da el comienzo de la vida en Cristo.

La definición de santidad comienza con la veneración popular. Milagros y curaciones ocurren hoy en la Santa Primavera. Nuestra comunidad parroquial comenzó a registrar casos de ayuda llena de gracia proveniente del agua curativa del manantial santo. Pero sólo aquellos que lo aceptan con fe viva en las promesas de Dios y el poder de las oraciones de la Santa Iglesia, aquellos que tienen un deseo puro y sincero de cambio de vida, arrepentimiento y salvación, son recompensados ​​con los efectos milagrosos. de agua bendita. Dios no crea milagros que la gente quiere verlos sólo por curiosidad, sin una intención sincera de usarlos para su salvación.

La Santa Primavera no es sólo un lugar pintoresco con agua limpia y fresca. La santidad de este lugar está estrechamente relacionada con el destino trágico de nuestro pueblo.

Fue en estos lugares donde alguna vez funcionó uno de los campos especiales más terribles del régimen totalitario: el campo penal de Siblag. Según testigos presenciales, este era el "campo de convictos" más cruel, conocido por su inhumanidad hacia los prisioneros de toda la Unión Soviética. Básicamente un campo de exterminio: la inevitable silicosis mató a muchos prisioneros en poco tiempo. Junto con los delincuentes y los presos multados que cumplían largas condenas por delitos especialmente graves, los presos políticos fueron colocados en una zona especial del campo. Estas personas eran inocentes y ahora han sido rehabilitadas. Muchos de ellos sufrieron por su fe. Hay pruebas de que entre los prisioneros del campo en la década de 1930 también había clérigos.

En el territorio de Siberia Occidental, en 1929 nació el primer campo de trabajo, SIBLON. SIBLON significa "campamentos siberianos para fines especiales". En 1935, SIBLON pasó a llamarse simplemente Siblag. Al principio la administración estaba ubicada en Novosibirsk, en 1933 fue trasladada a Mariinsk, en 1935 nuevamente a Novosibirsk, en 1937 nuevamente a Mariinsk, en 1939 nuevamente a Novosibirsk. En 1943, la administración de Siblag fue finalmente transferida a Mariinsk (ahora región de Kemerovo). Las unidades del campo están repartidas por el territorio de lo que hoy son las regiones de Novosibirsk, Kemerovo, Tomsk, Omsk, Krasnoyarsk y Altai. Alrededor de 50 grandes campos de Siblag de la década de 1930 se establecieron en Siberia occidental.

Iskitimsky OLP (punto de campo separado) OLP-4, más tarde OLP No. 5 o PYA-53 (buzón) campo de trabajos forzados (KUITLiK) fue creado dentro de la estructura de SibLAG en los años 30. Los nombres de los campos se cambiaban constantemente para que a los familiares restantes, que permanecían libres, les resultara más difícil encontrar a sus compañeros de prisión. El campo pertenecía a la categoría de unidades industriales, cuyos prisioneros se empleaban principalmente en la extremadamente dañina producción de cal y piedra (en una cantera), así como en la tala y la construcción de aeródromos.

El campo penitenciario central de Lozhka ocupaba una posición clave en el OLP de Iskitim. Se dividió en cuatro zonas, donde se enviaba a los prisioneros de otros campos, colonias y prisiones siberianas.

Según los recuerdos de ex prisioneros y guardias supervivientes, tenemos las siguientes ideas sobre el campo de Lozhkovo. Las zonas estaban rodeadas por una valla de tablones altos, con áreas restringidas externas e internas bordeadas con alambre de púas. En verano, estas zonas eran rastrilladas constantemente, evitando que se cubrieran de hierba. Las torres de vigilancia estaban custodiadas por guardias armados, la mayoría de ellos también prisioneros.

Los presos políticos fueron colocados en una zona, en otras, los delincuentes y los presos multados que cumplían largas condenas por delitos especialmente graves, las mujeres fueron colocadas en una zona especial;

El trabajo principal fue en la cantera. Quemaban cal y extraían piedra triturada; la cal se quemaba en hornos de “fuego”. En la cantera no había equipo especial; casi todo el trabajo se hacía a mano. Se utilizaban herramientas ahora poco conocidas como picos, picos, monturas, cuñas, palancas y mazos. Se trituraron piedras grandes con mazos y cuñas de metal.

Como recuerda el prisionero del campo Anatoly Litvinkin, el trabajo era insoportablemente duro. Mucha gente murió de agotamiento. Los prisioneros perforaron la piedra: 1600 golpes en el taladro - pasó 1 metro. 5 metros es la norma por día. El equipo estaba formado por 2 personas, era necesario caminar 10 metros.

Por la noche, civiles (ex delincuentes) volaron la piedra. Luego los delincuentes, de tres en tres, lo cargaron en carros. La norma para 1 persona es de 3,5 metros cúbicos. o en caso contrario 5 toneladas.

En el fondo de la cantera, la temperatura en invierno alcanzaba los -43 grados bajo cero. Cuanto más profundo, más baja es la temperatura.

Los prisioneros fueron llevados a trabajar en formaciones de unas 300 personas, custodiadas por perros. Trabajaron en una cantera de piedra caliza, cuya profundidad es de más de 30 metros (ahora este lugar está inundado de agua).

El transporte y envío de piedra y escombros desde el frente se realizó mediante carretillas y carros manuales. Desde 1947, corrió constantemente entre la cantera y la estación, transportando piedra triturada y cal ya preparadas con una única locomotora pequeña: el "cuco", "Skoda".

Las áreas de cantera y campamento estaban conectadas por un pasaje especial: un corredor cercado con alambre de púas. Todas las mañanas los prisioneros eran conducidos por este corredor al trabajo. Desde el exterior del pasillo, los prisioneros eran escoltados por un guardia con perros. Por la noche, harapientos, cansados, hambrientos, agotados por el trabajo duro y agotador, regresaron a la zona, apenas arrastrando los pies, por este corredor. Durante la noche tuve que recobrar el sentido, ganar al menos un poco de fuerza, para que mañana, de nuevo, apretando los dientes, superando el dolor y la fatiga, pasara otro día increíblemente largo y sin sentido en mi vida. Y hubo miles de días tan dolorosos y desesperados.

El campamento tenía su propia granja y almacén de hortalizas. Las mujeres del área penal trabajaban en la cantera y las mujeres de la zona doméstica trabajaban en parcelas auxiliares (cuidado de caballos, vacas) y en el campo (cultivo de hortalizas).

Los puestos de comida no brindaban servicio de desayuno simultáneo, por lo que levantarse por la mañana comenzaba a las 4 en punto y salir a las 7. Estaban abiertos hasta las 18.00 horas y la cena, a las 19.00 horas. El polvo acre que se depositaba en los pulmones rápidamente los convirtió en harapos ensangrentados. Los que ya no podían blandir un pico se enfrentaban al hambre; los que no iban a trabajar no tenían derecho a raciones.

El contingente de “penos” que llegó aquí, “debilitado” por las enfermedades, dio una tasa de mortalidad más alta en comparación con otras OLP, superando a menudo el 6% o más por mes del número total de presos. En vísperas de la Gran Guerra Patria (mayo de 1941), aquí se alojaban 744 prisioneros. Durante la guerra, el número de "penas" superó las 900 personas. Después de la guerra, llegó una avalancha de prisioneros de guerra. El principal consumidor de los productos producidos (cal) fue la planta de fertilizantes nitrogenados de Kemerovo, cuyas necesidades de materias primas aumentaron significativamente debido a la ubicación en su territorio de tres plantas especializadas evacuadas de Ucrania. En diversas obras de construcción todavía hay demanda de piedra y piedra triturada.

La situación de los prisioneros durante la Gran Guerra Patria fue especialmente difícil; los prisioneros comían muy mal. Los delincuentes les quitaban las raciones de pan a los jóvenes y débiles, abusaban de los presos políticos, a veces los mataban y perdían jugando a las cartas.

La única información documental que conocemos sobre el campo de Lozhkovo se remonta a los años 40 del siglo XX; se trata de extractos de las actas de la reunión del partido de los trabajadores del campo. Protocolo de 1943:

“...El departamento político, al tener cifras de alta mortalidad, llegó inmediatamente a la conclusión de que la situación en el campo era catastrófica, por lo que en el primer trimestre la tasa de mortalidad fue del 17,3% del contingente total de zz/kk. Además, la mayoría de ellos mueren a causa de su edad, los que deberían poder trabajar. Durante el mes de abril, de 64 zz/kk, fallecieron 26 que llegaron de otras unidades y 38 de la propia. Las malas condiciones de vida, el uso inadecuado de zz/kk, la escasez de alimentos nos ponen en una situación difícil... ..Habiendo escuchado la información desde el principio. El camarada Kulikov del OLP sobre la cuestión de la mortalidad en el campo penitenciario central de Iskitim, en el que se realizó un análisis de las causas que provocaron la mortalidad: en enero - 5,4%, febrero - 6,7%, marzo - 6%, abril - 7,1%, Mayo: 4,8% de la nómina de los zz/kk contenidos en el campamento central, en el aeródromo sur (OLP nº 13) y en viajes de negocios madereros, en la reunión del partido se señala que el alto % de mortalidad se debió a que Durante el último período, la OLP de Iskitim recibió de otras unidades un gran número de contingentes penitenciarios físicamente incapacitados para el trabajo, con diagnósticos evidentes de pelagra, distrofia y otras dolencias, por lo que sólo en abril, de los 64 presos que llegaron, 16 personas . pellagroznikov, 6 pacientes con tuberculosis y pacientes con otras enfermedades 4 personas, lo que representa el 40% de los pacientes del número total de llegadas zz/kk...”

Enfermedades como la disentería estallaban con frecuencia. La pelagra fue durante muchos años la principal causa de muerte entre los prisioneros de los campos soviéticos. La pelagra es una deficiencia vitamínica grave causada por la falta de ácido nicotínico (vitamina PP) y afecta el tracto digestivo y el sistema nervioso. Sólo se puede curar con una nutrición adecuada.

Sólo en 1947-1948 el campo pasó al llamado. autofinanciarse y luego empezaron a alimentar bien a los presos. Antes de esto, los prisioneros podían comer basura. M.P. Knyazheva, que sirvió como guardia del campo durante la guerra, recuerda que los desaparecidos, aún capaces de moverse, se arrastraron hasta el comedor y lamieron la nieve empapada en basura. La desesperanza de la existencia destruyó todo lo humano en los prisioneros.

Eran personas que habían perdido la cabeza por el hambre y el frío, por el sufrimiento. Según el testimonio del ex prisionero I. A. Bukhreev, el campo de Iskitim se distinguía por su moral particularmente cruel. “Vi cómo gente amargada se burlaba brutalmente de los débiles, se mutilaba a sí misma y a los demás”, dice.

Según los recuerdos de testigos presenciales, las formas de abuso contra los prisioneros, o como se les llama zz/kk, adquirieron a veces un carácter salvaje. Los que llegaron al campo de Iskitim un invierno fueron retenidos en vagones de carbón de hierro Kuzbass sin techo, en heladas severas, vestidos con lo que fueron arrestados. Sólo los alimentaban con salmón chum salado, traído del Lejano Oriente, y no les daban ni pan ni agua. La gente rompía el fondo de los barriles y, como animales, atacaban el pescado salado, lo desgarraban con los dientes y se bebían la salmuera. Pronto comenzaron a desarrollar enfermedades estomacales y murieron por centenares. Los colocaron en el frío, los apilaron, los congelaron, luego los cortaron en pedazos con una sierra de dos manos y los cocieron en los hornos de la fábrica de ladrillos de Iskitim.

En 1956 el campo fue liquidado. Ahora las antiguas canteras están inundadas. En el lugar del campamento se encuentra el Palacio de la Cultura y la escuela, y la vida pacífica de la nueva población de Lozhka continúa.

En los años sesenta, como me contó confidencialmente uno de los antiguos trabajadores del partido Iskitim, quisieron llenar la fuente con desechos de la construcción y construir un vertedero en este lugar para detener la peregrinación de los creyentes. Y olvídate. Olvídate del campamento, de la fe. Los lozhkovitas no levantaron la mano, pero aún así se instaló un vertedero cerca. Ahora trasladar este vertedero es una de nuestras prioridades.

La historia de la Santa Primavera como fuente bendita y peregrinación a ella comienza en los años 50-60 del siglo XX, con el cierre mismo del campo de convictos. Y estrechamente relacionado con el campamento. Desde entonces existe una leyenda oral que cuenta que en este lugar, durante los años difíciles, un grupo de sacerdotes fueron fusilados o incluso enterrados vivos. Los trajeron de un campo penitenciario y los mataron. Tal evento parece poco probable en los años 30 y 50 del siglo XX, durante el período de existencia de campos de trabajo forzado por muchas razones. Pero es posible que haya ocurrido durante la guerra civil. Esta es la historia de la primavera en Altai en el pueblo. Sorochy Log, donde en 1921 fue asesinado un grupo de clérigos y creyentes. Se conocen sus nombres.

Prácticamente desconocemos los nombres de las personas que murieron en el campo. Aquí está la respuesta oficial de la Dirección del FSB ruso para la región de Novosibirsk sobre la existencia de este campo a la solicitud de la Administración Diocesana de Novosibirsk: “¡Estimado obispo Tikhon! En respuesta a su solicitud (publicada No. 239 del 16 de marzo de 2004), le informamos que la Dirección del FSB de Rusia para la región de Novosibirsk no tiene datos documentados sobre el despliegue de los campamentos que formaban parte de SIBLAG en nuestro región... ...Debido a que de los ciudadanos, de los reprimidos y condenados injustificadamente en los años 30-50 del siglo pasado, nuestro Departamento dispone de un fichero de fichas de apellidos, le solicitamos que proporcione adicionalmente datos identificativos (apellido , nombre, patronímico, año de nacimiento) de las personas que le interesan”. Resulta ser un círculo vicioso.

A pesar de la improbabilidad de las ejecuciones masivas de sacerdotes, durante muchos años los creyentes oraron en la fuente por el descanso de los cristianos ortodoxos asesinados y heridos durante los años de persecución, y se dirigieron en oración a los Nuevos Mártires de Rusia. Y a través de las oraciones de los Nuevos Mártires, se santificaron las aguas del manantial, que existía incluso antes de que ocurrieran aquí eventos tan terribles, y las personas que venían aquí comenzaron a ser curadas de diversas enfermedades.

En los alrededores, de la Cuchara brota la Fuente Sagrada, como un monumento milagroso a todas las víctimas inocentes. Esta agua está consagrada al tormento de las personas que sufrieron en un terrible campo de trabajos forzados. A través de las oraciones de los mártires de la tierra rusa, una fuente de agua de manantial comenzó a manar, curando el sufrimiento.

La mejora de este lugar santo, tan estrechamente relacionado con la trágica historia de nuestro pueblo, tiene una enorme importancia cultural y educativa. Según el proyecto, el templo en honor de los Nuevos Mártires de Rusia será un monumento a nuestros compatriotas que murieron aquí. Cerca se instalará una cruz de adoración. También en el sótano del templo está previsto colocar un museo dedicado a los Santos Nuevos Mártires y al campamento de Iskitim. Espero que para entonces se revele nueva información documental sobre el campamento.

Nuestra Diócesis, la administración de Iskitim y la región de Iskitim y los paisajistas están construyendo este complejo conmemorativo en el territorio de Holy Key para las generaciones futuras que vendrán aquí y recordarán los eventos que tuvieron lugar aquí.

Sacerdote Igor Zatolokin, rector del Templo de la Primavera vivificante en el microdistrito de Lozhok.

Fuente: sitio web "Educación y ortodoxia"

Porque Cristo no me envió a bautizar, sino a predicar el evangelio, no con sabiduría de palabra, para que la cruz de Cristo no quedara sin efecto. 1 Cor. 1:17.

Pocos de los científicos y sacerdotes ortodoxos rusos tuvieron un camino tan difícil hacia el templo como el brillante cirujano, canonizado como los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia, Arzobispo y San Lucas (en el mundo Valentin Feliksovich Voino-Yasenetsky). Afortunadamente, podemos conocer los detalles de la vida en la notable autobiografía del santo, “Me encantó el sufrimiento...” y en sus cartas. Nada presagiaba el futuro sacerdocio, tragedias de vida y martirio religioso. Después de todo, el futuro santo nació en Kerch (1887) en la familia de un funcionario. "No recibí una educación religiosa en la familia, y si podemos hablar de religiosidad hereditaria, entonces probablemente la heredé principalmente de un padre muy devoto". También es indudable la influencia de la madre, aunque rara vez visitaba el templo.

En el gimnasio, el niño mostró no solo un excelente éxito, sino también las mismas habilidades artísticas. Después de mudarse a Kiev, se graduó en la escuela de arte al mismo tiempo que en el gimnasio. Este talento hizo que al joven le resultara difícil elegir posteriormente un camino en la vida: ingresó en la Facultad de Derecho de la Universidad de San Petersburgo, luego estudió en una escuela de pintura en Múnich y finalmente ingresó en la Facultad de Medicina de la Universidad de Kiev. Habiendo completado el curso con gran éxito en 1903, inmediatamente se encontró en los frentes de la guerra ruso-japonesa y luego, para sorpresa de sus colegas, eligió el duro servicio de un médico zemstvo.

Trabajando en anestesia científicamente regional (esta palabra extranjera no muy eufónica significa "local"), en 1916 defendió su tesis doctoral, por la que la Universidad de Varsovia le otorgó un premio en efectivo. Y luego el joven médico eligió el problema más difícil de la cirugía purulenta, que aún hoy representa un problema complejo y a veces simplemente irresoluble (sin entrar en la terrible patología, solo enumeraremos los nombres de las enfermedades: flemón, osteomielitis, abscesos, cáncer). con sus consecuencias, supuración diabética, tracoma, furunculosis, etc.). Pero después de la revolución de 1917, la familia del médico acabó en Tashkent, donde su esposa murió en 1919, dejando a su marido con cuatro hijos pequeños. Por inspiración divina, pidió a la enfermera S.S. que cuidara de los niños. Beletskaya, a lo que ella inmediatamente aceptó y se convirtió en la segunda madre de los niños, criándolos a todos con éxito (los tres hijos del futuro santo se convirtieron en profesores en diversas ramas de la ciencia).

Probablemente, los giros trágicos de su propia vida llevaron a Valentin Feliksovich a la comunidad de la iglesia; tal decisión fue preparada en su juventud por la negación del tolstoyismo y el amor por el Evangelio, que le fue entregado por el director del gimnasio al graduarse. Al mismo tiempo, Valentin Feliksovich se convirtió en profesor y fundador del Departamento de Cirugía de la Universidad de Tashkent.

El don de predicación del médico fue notado por el obispo de Tashkent Inocencio (Pustynsky) cuando Valentin Voino-Yasenetsky pronunció un discurso en una reunión diocesana. En una conversación posterior con Vladyka, el médico, en esencia, recibió una propuesta suya: "Tienes que ser sacerdote", a lo que estuvo de acuerdo. Y ya en 1921 fue ordenado lector, cantante, subdiácono y diácono, y posteriormente ordenado sacerdote. Al asignar su ministerio, Vladyka recordó las palabras del apóstol Pablo y dijo: “Vuestro negocio no es bautizar, sino evangelizar”, pacto que el nuevo clérigo cumplió literalmente, hablando a su rebaño durante todo el período de servicio a la Iglesia con muchos sermones, en total hay alrededor de 1250 deberes del cuarto sacerdote del templo, el profesor al mismo tiempo dirigía el departamento, daba conferencias a los estudiantes, era el médico jefe del hospital y escribía continuamente el libro principal de su vida ". Ensayos sobre cirugía purulenta”, y, lo que es aún más sorprendente, trabajó en la morgue con una masa de cadáveres, desfigurados por el hambre y cubiertos de piojos. Habiendo enfermado de tifus, por la gracia de Dios el sacerdote se recuperó rápidamente...

En 1923, se produjo una división en la diócesis de Tashkent, que refleja la división general de la Iglesia Ortodoxa Rusa entre fieles y “vivos”. Como resultado de la confusión que surgió, Vladyka Innocent abandonó la diócesis. A Tashkent llegó el obispo exiliado Andrei (príncipe Ukhtomsky), quien tonsuró al p. Valentín se hizo monje y eligió su nombre Lucas. El nombre del apóstol, que fue evangelista, predicador, sanador, pintor de iconos y mártir, que resultó estar en total concordancia con toda la vida y ministerio posteriores del futuro santo. El obispo Andrei también contribuyó a la consagración urgente y secreta del Hieromonk Luke como obispo, que fue realizada por los obispos exiliados Vasily (Zummer) y Daniel (Troitsky) en presencia del escritor de la iglesia, el arcipreste Valentin Sventsitsky (anteriormente fue miembro de la Hermandad Cristiana de Lucha junto con el Padre Pavel Florensky) en Penjikent (Tayikistán), a donde era bastante difícil llegar en aquellos días. Los Reverendos nunca se habían encontrado con un caso así: el nuevo hieromonje, durante la consagración, se excitó indescriptiblemente, temblando por todas partes...

Al regresar a Tashkent, tuve que ocuparme de asuntos diocesanos urgentes. Pero pronto el obispo recién nombrado fue arrestado como partidario del Patriarca Tikhon y exiliado a Siberia, donde comenzó un período de exilio de 11 años. Fue acusado de una acusación absurda: relaciones con los cosacos contrarrevolucionarios de Orenburg y conexiones con los británicos. El tren en el que viajaba no pudo salir de la estación durante mucho tiempo, ya que los ortodoxos se amontonaban en las vías, no queriendo dejar que su obispo abandonara la ciudad...

En Moscú logró comunicarse con el patriarca Tikhon, concelebrar con él en la iglesia, pero luego terminó en las famosas prisiones Butyrka y Taganka. Luego siguió un difícil viaje por la ruta: Tyumen-Omsk-Novosibirsk-Krasnoyarsk-Yeniseisk. En el camino, el cirujano realizó una operación grotesca: con unos alicates, extrajo un secuestro óseo de un paciente joven, nunca tratado, de una herida abierta de osteomielitis. En el hospital Yenisei, el cirujano realizó operaciones de cataratas congénitas y otras operaciones médicas y ginecológicas. Además, la ruta del ministerio siberiano del Señor discurría así: Angara-Boguchany-Khaya. En Boguchany, un cirujano operó a un paciente con equinococo hepático supurante y luego trató a pacientes con cataratas congénitas, solo y con un mínimo de instrumentos, materiales y medicamentos. Desde el pueblo de Khaya, Vladyka fue devuelto a Yeniseisk y luego enviado a lo largo del Yenisei a Turukhansk, donde fue recibido en la orilla por personas arrodilladas... En esta ciudad, el profesor realizó operaciones como resección de la mandíbula, sección abdominal, así como operaciones ginecológicas, oculares y de otro tipo. Se le prohibió predicar en iglesias y hospitales y bendecir a los creyentes, pero con su firmeza en estos asuntos, el Obispo restableció la justicia. Por lo que, en gran parte, fue enviado, según irónica declaración de la policía, “al Océano Ártico”. Un difícil viaje invernal a lo largo del Yenisei hasta el Círculo Polar Ártico, pasando por Kureika, donde, le dijeron a Vladyka, I.V. Stalin y luego en renos hasta la estación de Plakhino. Lo instalaron en una choza helada, en la que comenzó a instalarse dócilmente. Después de un tiempo, el obispo exiliado fue devuelto a Turukhansk; parte del viaje tuvo que hacerse en perros e incluso a pie, ¡y esto en medio de las heladas siberianas! Desde allí el obispo escribió su famosa carta al académico I.P. Pavlov: “¡Mi amado hermano en Cristo y colega profundamente respetado, Iván Petrovich!... Alabo a Dios, que te dio tanta gloria mental y bendijo tus obras... Y además de mi profundo respeto, acepta mi amor y mi bendición por tu piedad..." El premio Nobel respondió: “¡Su Eminencia y querido camarada! Me conmueve profundamente su cálido saludo y le expreso mi más sincero agradecimiento. En tiempos difíciles, llenos de dolor persistente, para quien piensa y siente, para quien siente humanamente, sólo queda un sustento de vida: cumplir, lo mejor que se pueda, el deber asumido. De todo corazón me solidarizo contigo en tu martirio. "Ivan Pavlov, sinceramente devoto de ti".

Más tarde, el obispo fue devuelto a Krasnoyarsk; estuvo de viaje durante un mes y medio. A su regreso fue recibido con el repique de campanas. En el camino, el profesor operó a un niño con osteomielitis avanzada de la cadera y, al reunirse con pacientes a los que había operado anteriormente, también se convenció de que la recuperación de todos era completa. En Krasnoyarsk, sirvió en la liturgia navideña, se sometió a operaciones oculares de emergencia y regresó a Tashkent a través de Cherkasy en enero de 1926. El metropolitano Sergio (Stragorodsky) quería trasladar al obispo Luke a Rylsk, luego a Yelets y luego a Izhevsk. El metropolitano Arseny (Stadnitsky), que entonces vivía en Tashkent, aconsejó no ir a ningún lado, sino presentar una petición de jubilación. La petición fue firmada y desde 1927 el profesor-obispo, privado de dos departamentos: la iglesia y la universidad, vivió en Tashkent como particular. Los domingos y festivos servía en la iglesia y en casa recibía a los enfermos, cuyo número llegaba a cuatrocientos al mes. Como antes, las visitas de los pacientes eran gratuitas.

El obispo se opuso categóricamente a la política de cerrar y, más aún, destruir iglesias. La intensidad de las pasiones llegó a tal punto que incluso amenazó a las autoridades con quemarse en la hoguera de iconos después del último servicio permitido en San Sergio; Iglesia. Pero todo terminó con un arresto infundado en 1930. En prisión, Vladyka inició una huelga de hambre y la llevó al punto de empezar a vomitar sangre. Luego siguió la etapa del exilio: Samara-Moscú-Kotlas-Arkhangelsk. El profesor operaba en el hospital de Kotlas; en esta ciudad y en Arkhangelsk había muchos niños con enfermedades contagiosas. También operó a una mujer por cáncer de mama. Vladyka tuvo que vagar por ciudades y pueblos. El exilio terminó en 1933 y vivió alternativamente en Moscú, Tashkent y Arkhangelsk, y vivió temporalmente en Feodosia. Hubo un tiempo en que permaneció en Stalinabad, donde llevó a cabo una serie de operaciones exitosas, y fue invitado a trabajar allí, pero afirmó que se quedaría solo si se construyera una iglesia ortodoxa en la ciudad. Las autoridades no estuvieron de acuerdo con esto...

De vez en cuando Vladyka pensaba en arrepentirse de que era inaceptable que un obispo trabajara en morgues y cuarteles de departamentos purulentos, pero durante una de las oraciones una voz sobrenatural aconsejó al cirujano que no se arrepintiera de esto...

Durante los años de "Yezhovshchina", a Vladyka le siguió el tercer arresto en 1937, huelga de hambre, intimidación... En ese momento, el profesor había desarrollado esclerosis aórtica, agrandamiento del corazón y otras enfermedades graves, pero esto no lo salvó del tormento de la prisión. Después de palizas e interrogatorios, Vladyka fue enviado a un tercer exilio a lo largo de la ruta: Alma-Ata-Novosibirsk-Tomsk-Krasnoyarsk-Bolshaya Murta. En este remoto pueblo, el profesor desarrolló sus actividades médicas. Desde Tashkent escribió al mariscal K.E. Voroshilov que no pudo terminar un libro sobre cirugía purulenta, que consideraba muy relevante no sólo en tiempos de paz, sino también en caso de guerra, y de repente al cirujano se le permitió trabajar en una biblioteca en Tomsk. Así quedó completado este sufriente libro principal de toda mi vida.

Al comienzo de la Guerra Patria, Vladyka, a petición de M.I. Kalinin fue trasladado a Krasnoyarsk y nombrado cirujano jefe del hospital de evacuación. (Antes de esto, el cirujano le escribió a M.I. Kalinin que era especialista en cirugía purulenta, le pidió que rompiera el vínculo, le ofreció sus servicios y firmó el telegrama: “Obispo Luke”). Operó incansablemente en decenas de hospitales y realizó personalmente numerosas operaciones en grandes articulaciones. Aparte de él, nadie podía operar la osteomielitis y, según recuerda el personal médico, allí simplemente había oscuridad de los pacientes purulentos. Recién en 1942, después de 16 años de silencio y anhelo de la predicación de la iglesia, en palabras del propio Obispo, “... el Señor volvió a abrir mi boca...”. Fue nombrado arzobispo de Krasnoyarsk, pero el servicio episcopal comenzó en una pequeña iglesia en las afueras de la ciudad con sólo el rango sacerdotal. En 1943, Vladyka envió una carta a I.V. Stalin sobre sus libros, acompañado de reseñas de destacados expertos nacionales, e inmediatamente recibió ofertas de Medgiz para enviar manuscritos a la editorial.

En 1943, Vladyka fue enviado a Tambov, donde también combinó el ministerio de la iglesia con el trabajo en hospitales. Tras el final de la Guerra Patria de 1941-1945. recibió una medalla y el Santo Sínodo equiparó el tratamiento de los heridos con el servicio episcopal. Los "Ensayos sobre cirugía purulenta" y un libro sobre cirugía de grandes articulaciones, publicados en ese momento, fueron nominados por el profesor para el Premio Stalin, y en 1946 el cirujano-obispo recibió por ellos el Premio Stalin de primer grado. Lo donó prácticamente todo para ayudar a los niños huérfanos durante la guerra... En una de sus cartas, Vladyka dijo que el arzobispo de Yaroslavl, que había regresado de América, le dijo que había artículos en los periódicos estadounidenses sobre el obispo ruso. ganador del Premio Stalin. Un grupo de jóvenes franceses se convirtió a la ortodoxia, citando a los científicos cristianos rusos: I. Pavlov, V. Filatov, el arzobispo Luke. Así, la vida, la actividad, el ministerio eclesial y científico del obispo se convirtieron en un fenómeno visible de la cultura mundial incluso en aquellos tiempos difíciles.

Finalmente, terminó el difícil viaje al templo del mundialmente famoso científico, cirujano y obispo Lucas. En 1946, Vladyka fue enviado a Crimea para obedecer al arzobispo de Simferopol y Crimea, y trabajó en este departamento durante 16 años. Crimea quedó completamente destruida durante la guerra. El obispo viajó y atendió más de 50 parroquias, que también se encontraban en un estado deplorable. La Iglesia del Príncipe Vladimir, Igual a los Apóstoles, fue destruida, su pila sagrada fue abandonada y perdida. El obispo dirigía todos los días sus maravillosos sermones a su rebaño. Sus manuscritos (1250 sermones) sumaban 4500 páginas mecanografiadas. Incluso la lista de temas tratados en los sermones sorprende por su amplitud y profundidad: hablaron de la inmortalidad, la crianza de los hijos, los pecados, la oración y la fe, la ética, la humildad y la hipocresía, la vida de los santos, la difusión del cristianismo y la santidad. de sus confesores desde los Apóstoles y los primeros santos antes de la formación en la tierra de una portada única y completa, en la que se cumplió el Nuevo Testamento de Jesucristo en la forma de una esfera santa ideal para el planeta. Entre ellos había sermones, según los informantes, de “naturaleza antimaterialista”. El obispo también planteó la cuestión de la relación entre ciencia y religión, por lo que se le consideraba un neokantiano. No solo Kant, sino también Platón, Epicuro, otros filósofos antiguos, así como Bacon, Pascal, Bergson y otros pensadores europeos eran bien conocidos por el Señor, pero todos los conceptos filosóficos fueron completamente reelaborados por él y entretejidos en el principal santo-filosófico. contexto de su libro favorito: el Santo Evangelio. De la gran cantidad de citas, de cada una de las preguntas planteadas en los sermones y en el maravilloso libro "Espíritu, alma y cuerpo", queda claro cuán profundamente conocía Vladyka las Escrituras. El obispo no fue el primer jerarca destacado de la Iglesia ortodoxa rusa que propuso discutir la importante situación vital y espiritual de la síntesis de la ciencia y la fe, algún día, con la ayuda de Dios, este tema se convertirá en el tema de un conocimiento sistemáticamente completo de nuestro mundo; y espíritu...

Mientras tanto, durante muchos años sufrió de visión debilitada, poco antes de su muerte quedó completamente ciego y descansó pacíficamente en 1961.

En 1995, por el Sínodo de la Iglesia Autónoma Ucraniana del Patriarcado de Moscú, Vladyka fue canonizado como santo venerado localmente como Santo y Confesor de la fe, y en 2000, por el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, al Consejo de Nuevos Mártires y Confesores Rusos.

El recurso en línea sobre historia y peregrinaciones de toda Siberia “Rodinoved” se presentó a mediados de mayo en la metrópoli de Novosibirsk en el marco de la mesa redonda “Historia local histórica y eclesiástica. Revolución y la Iglesia. Resultados del siglo." La esencia del proyecto, que ya ha unido a investigadores de cinco regiones de Rusia, que antes de la revolución formaban parte de la provincia de Tomsk, fue contada al portal "Parroquias" por su inspirador ideológico, el arcipreste Igor Zatolokin, jefe de información y departamento editorial de la diócesis de Iskitim, redactor jefe de la revista Life-Giving Source y del sitio web Educación y Ortodoxia”, rector de la Iglesia de la Natividad de Cristo en el pueblo de Gorny.

¿A quién está destinado este proyecto de investigadores siberianos?

Está dirigido a especialistas eclesiásticos y seculares, historiadores locales, historiadores y, en general, a personas que buscan información sobre las iglesias de Siberia, tal vez sobre sus antepasados ​​clérigos, sobre las represiones contra la iglesia, sobre los nuevos mártires. Gracias al nuevo recurso, surge una imagen más o menos clara: dónde estaban o están ubicadas las iglesias, quién sirvió en ellas y cuándo. La tarea es, utilizando tecnologías modernas, sistematizar todo el conocimiento sobre la historia de la Iglesia Ortodoxa en Siberia Occidental, crear un pasaporte para todas las parroquias o monasterios que alguna vez hayan funcionado y, en primer lugar, si fueron destruidos durante la época impía. tiempos difíciles.

El proyecto "Rodinoved" implica la creación de un mapa en línea en el que, con una referencia geográfica exacta, se indicarán las iglesias y capillas dentro de los límites de la diócesis de Tomsk en el momento de su división en 1924.

No fue casualidad que se tomara como referencia temporal mediados de los años 20 del siglo XX para elaborar un mapa de nuestro recurso. En aquella época, a pesar del poder soviético, todavía se conservaban e incluso se construían iglesias y la vida parroquial era activa. A finales de la misma década, el panorama era completamente diferente: comenzó una brutal persecución de los creyentes y cierres masivos de iglesias.

Iglesia de la Resurrección de Tomsk a principios del siglo XX.

Recibimos la mayor parte de la información de los archivos de los departamentos gubernamentales que controlaban la vida de la iglesia. Posteriormente, en los años 40 y 50 del siglo pasado, estas funciones fueron transferidas al Consejo de Asuntos Religiosos. A partir de los datos estadísticos de las agencias gubernamentales, sabemos cuándo y cómo se cerraron las iglesias. En esta etapa, hemos recopilado todas las estadísticas; tenemos miles de casos de cierres de iglesias. Comenzamos publicando información en el portal sobre cuándo se abrió el templo y documentos sobre su cierre. En el futuro lo iremos complementando progresivamente con otra información, de archivo y audiovisual.

¿Qué te impulsó a empezar a crear un recurso de este tipo?

Como historiador, he estado estudiando los años 20 y 30 del siglo XX, recopilando y estudiando una gran variedad de documentos sobre este período. Entre ellos había documentos extensos y respuestas de pocas palabras, pero no deja de ser información histórica muy importante. Nos gustaría combinar los documentos identificados en una base de datos de referencia común del proyecto Rodinoved, que espero sirva a todos los investigadores.

En primer lugar, no estamos hablando de esos templos que existen ahora, porque hay muchos recursos de información sobre ellos. Desafortunadamente, en los años 30 del siglo XX, la topografía ortodoxa de nuestra región quedó casi destruida. Por ejemplo, según nuestros datos, a mediados de los años 20 había más de 350 iglesias en el territorio de lo que hoy es la región de Novosibirsk. En 1921, en respuesta a un llamamiento del clero local por parte de San Patriarca Tikhon y el Santo Sínodo, se formó un nuevo vicariato dentro de los distritos de Novo-Nikolaevsky y Kainsky, que incluía 125 y 73 parroquias, respectivamente, así como partes de la parroquias de la actual región de Omsk y la región de Altai. Su Gracia Sofronia (Arefyev) fue nombrada obispo de Novonikolaevsk, pero a finales de 1922 fue arrestado.

En septiembre de 1924 tuvo lugar en Moscú la consagración episcopal del archimandrita Nikifor (Astashevsky) como obispo de Novonikolaevsky, con lo que se estableció la nueva diócesis de Novonikolaevsk. En total, según nuestros cálculos, en aquel momento había 357 parroquias, que también estaban divididas por el cisma renovacionista. Hoy en día se conservan unas tres docenas de iglesias de aquella época, la mayoría en estado ruinoso.

La iglesia del Arcángel Miguel en Ust-Ina se convirtió en un edificio residencial

Después de la guerra, solo tres iglesias permanecieron operativas en el territorio de la región de Novosibirsk: la actual Catedral de la Ascensión, una antigua iglesia cementerio que se encontraba en las afueras de Novosibirsk, la Iglesia de San Nicolás en el pueblo de Novolugovoye, no lejos del centro regional. y la Iglesia de San Serafín de Sarov en la ciudad de Bolotnoye, reconstruida a partir de un edificio residencial. Todas las demás parroquias fueron cerradas y la mayoría de los edificios quedaron destruidos.

Ciertamente. Definitivamente publicaremos información sobre personas; Se está creando una base de datos separada para el clero. Una cierta dificultad radica en el hecho de que normalmente conocemos el lugar de servicio del clero durante el período de persecución a partir de memorias privadas y, principalmente, de los archivos del NKVD. Durante mucho tiempo se ha recopilado una gran cantidad de información sobre decenas de clérigos y laicos reprimidos en la región de Novosibirsk y las regiones vecinas. Ahora necesitamos hacer que esta base de datos esté disponible públicamente.

Para realizar investigaciones de campo, durante más de una década en la región, con la bendición del metropolitano Tikhon de Novosibirsk y Berdsk, se han realizado expediciones de campo con la participación de científicos, así como de estudiantes del Instituto Estatal de Arquitectura e Ingeniería Civil de Novosibirsk. . Para ellos, estas expediciones se consideran una práctica de verano. Los participantes toman medidas de los templos para restaurar su aspecto histórico.

¿Cómo se recreará la apariencia histórica de los templos?

Esta es una técnica ya probada. Usando cintas métricas, plomadas y telémetros, tomamos medidas de lo que se ha conservado, luego creamos un dibujo y, en base a él, se recrea la apariencia histórica del edificio. Incluso restauramos la apariencia del templo basándonos en las medidas de los cimientos, basándonos en memorias y documentos de archivo.

La especificidad de Siberia occidental, rica en bosques, es que la mayoría de las iglesias eran de madera. A pesar de todo esto, algunos objetos existieron hasta los años 60 e incluso los 80 del siglo XX y fueron destruidos por incendios y, en ocasiones, por el descuido de los vecinos. Los documentos de archivo a menudo indican el arquitecto que diseñó el templo, o un proyecto estándar de entre los aprobados por el Santo Sínodo, según el cual se construyó este edificio en particular. En los archivos se puede encontrar correspondencia y documentos del siglo XVIII y principios del XX relacionados con el departamento de construcción. Buscamos información poco a poco y, en base a estos datos, reconstruimos la apariencia.

Iglesia de Pedro y Pablo en Nagorno Ishtán

Sucede que nos encontramos con opciones no estándar. Por ejemplo, examinamos un templo en el pueblo de Maslyanino. Fue construido según un diseño estándar, pero los hombres, en lugar de troncos relativamente de seis metros, prepararon troncos de ocho metros y pidieron aumentar el volumen diseñado del edificio. El arquitecto estuvo de acuerdo e hizo cambios en los dibujos, aumentando en consecuencia la altura para mantener las proporciones.

Sé que, por ejemplo, en la diócesis de Kasimov de la metrópolis de Riazán se ha desarrollado todo un programa para recrear el aspecto de una iglesia en ruinas mediante fotometría con la construcción de un modelo 3D con el fin de conservar al menos algo para la posteridad. .

Eso es lo que hacemos. El resultado de esta investigación para estudiantes de arquitectura de Novosibirsk es la creación de un modelo 3D del templo. Desafortunadamente, debido a las particularidades ya mencionadas, estos edificios supervivientes son pocos. Recientemente, por casualidad, encontramos un templo en la región de Iskitim, que tras su cierre comenzó a utilizarse como centro comunitario. Ya no tenía nada en común con el edificio de la iglesia. He estado mucho en esos lugares y nunca hubiera pensado que esto fuera un templo.

Este año iremos allí de expedición. Normalmente nos quedamos en la escuela local. En verano hay vacaciones, el edificio está vacío y venimos por dos o tres semanas. Nos aseguramos de realizar un servicio de oración al comienzo del trabajo. Los miembros de la expedición son estudiantes, gente sencilla y laica, pero que acuden al servicio de oración. Examinamos el lugar, visitamos el museo local, hablamos con los veteranos y recopilamos información oral. El proceso lleva unos doce años, todo está depurado.

Los resultados de las expediciones generalmente se publican en la revista Life-Giving Source y luego, como publicación de revista, la información aparece en nuestro sitio web Educación y Ortodoxia.

Esta no es sólo una buena práctica para los estudiantes: muchos comienzan a interesarse más profundamente por la ortodoxia. Gracias a Dios, los viajes los dirige desde hace muchos años Irina Lvovna Rostovtseva, una persona inteligente y que asiste a la iglesia. Ella trabaja mucho con los estudiantes en esta dirección.

¿Cómo se sienten los lugareños ante todo esto?

Generalmente bueno. Pero hay que preparar expediciones. Si el viaje es en julio-agosto, en primavera comenzamos a recorrer los asentamientos objetivo, a negociar con los jefes de la administración local, a conocer a los directores de escuelas y trabajadores de museos. Siempre nos dan consejos sobre a quién de los veteranos podemos contactar si tenemos preguntas y quién ha conservado fotografías. Y alguien, él mismo o sus familiares, estaban relacionados con la iglesia. Por supuesto, la información que se obtiene de estas conversaciones es a veces subjetiva, pero esto también es muy importante.

Como en la época soviética casi todo fue destruido, lamentablemente no tenemos continuidad en la vida parroquial, se ha perdido la memoria histórica viva. Se abren nuevas parroquias: la gente comienza a traer allí íconos conservados en la familia, a veces campanas, utensilios de iglesia que pertenecían a otro templo ya desaparecido. En las parroquias antiguas, por ejemplo, en la iglesia de Bolotnoye (este es mi decanato), hay muchos iconos siberianos antiguos, sencillos pero interesantes. En su mayor parte provienen de iglesias circundantes previamente cerradas y destruidas, pero la mayoría de las veces ya no se sabe de cuál es.

Iglesia de la Intercesión con albergue-guardería en Novonikolaevsk (Novosibirsk).
zel homenaje se ha conservado

Los participantes de la expedición no sólo realizan investigaciones, sino que también erigen cruces conmemorativas. Idealmente, ¿deberían aparecer en todos los lugares donde solían estar los templos?

Sí, realmente me gustaría. En lugares especialmente importantes relacionados con la vida de nuestros nuevos mártires o santos, nos gustaría erigir cruces conmemorativas, asociadas, en primer lugar, a las iglesias donde sirvieron. Las cruces no se construyeron a tal efecto con madera, sino con chapa resistente al vandalismo, que se cortó de forma especial en tiras y se soldaron entre sí. Resulta un tejido calado muy bonito. Una cruz de este tipo se puede colocar incluso en un campo abierto, sin temor a que la corten o la rompan.

Ya se han instalado dos de estas cruces. Uno de ellos, hace dos años, en el pueblo de Doronino: donde ahora se encuentra el centro cultural del pueblo, una vez hubo un templo, y en él sirvió el santo mártir Nikolai Ermolov. Otra cruz fue colocada en el cementerio, en el lugar del ya desaparecido pueblo de Vesnino, donde también había un templo.

Este año también queremos erigir una cruz, lo más probable es que esté en el territorio de la antigua aldea de Dalniy, en el lugar del martirio del sacerdote de la aldea Vasily Gogolushko, a quien le cortaron la cabeza los verdugos que luchaban contra Dios. Hay varias opciones más, deberá recorrer todo e inspeccionarlo en el lugar.

Por cierto, nos mantenemos en contacto con muchos familiares de sacerdotes que fueron reprimidos o simplemente sirvieron en Novosibirsk. En invierno fui a San Petersburgo, donde conocí a la hija del último sacerdote del pueblo de Legostaevo, Nina Yakovlevna Mazaeva. Es Artista de Honor de la RSFSR, esposa del famoso artista Vladimir Lyakhov. Ya tiene más de noventa años, pero goza de muy buena salud.

Fue en Legostaevo donde se construyó la primera iglesia de piedra de la región a principios del siglo XIX. Ahora está en ruinas, probablemente haya sobrevivido una quinta parte del edificio de la iglesia. Y en algún lugar cercano se encuentra el lugar de enterramiento de un santo muy famoso y venerado localmente: el padre John Mukhin. Su vida se describe en la Gaceta Diocesana de Tomsk.

El padre Juan sirvió aquí en el siglo XVIII, fue enterrado cerca del templo y cuando el templo fue trasladado, los restos del sacerdote se encontraron incorruptos. Las reliquias fueron trasladadas a la nueva iglesia y se erigió una capilla sobre la tumba. Por supuesto, también fue destruido hace mucho tiempo. Hace varios años intentamos encontrar el lugar exacto de enterramiento del justo. ¿Te imaginas lo venerado que era este santo si los peregrinos vinieran aquí durante todo el siglo XIX?

Los geofísicos utilizaron instrumentos para estudiar el sitio y descubrieron cavidades subterráneas donde podría ubicarse el entierro. Llegamos a un acuerdo con arqueólogos y etnógrafos, pero no logramos entendernos con las autoridades locales. En el año del centenario de la revolución, quisiera volver a abordar esta cuestión. Creo que en un futuro próximo encontraremos la oportunidad de realizar excavaciones arqueológicas.

¿Pueden participar voluntarios de otras diócesis en las expediciones arqueológicas de su iglesia?

¡Por supuesto que pueden! Además, me gustaría mucho que en todas las diócesis surgieran asociaciones de amantes de la historia de la Iglesia y de la historia local. El tiempo se acaba catastróficamente: los veteranos mueren, alguien se marcha. Y, de hecho, son las personas las que son las guardianas de toda una capa de la historia de la iglesia moderna. Después de todo, no sólo son importantes los documentos y las cosas, sino también los testimonios orales de los testigos presenciales, es importante registrarlos. Todo esto es parte de nuestra memoria común.

Entrevistada por Olga KIRYANOVA

Fotos de templos recopiladas.

. ¿De dónde viene la distinción ahora generalmente aceptada entre… “conocimiento” (ciencia) y “fe” (religión)? Es obviamente de origen accidental (histórico) y no reside en los conceptos mismos: después de todo, todo conocimiento es psicológicamente "creencia", y la "creencia" en la historia siempre ha sido la revelación más elevada, el conocimiento puro de la realidad.

. ¿Es necesario para el espíritu científico que la realidad sea una máquina muerta y loca? - ésta es la pregunta inicial, cuya solución demostrará si es posible que el espíritu científico vaya de la mano del espíritu cristiano-religioso.

. En cuanto a la religión, hay que decir que capta uno de los aspectos de la realidad que hasta ahora ha sido inaccesible al ánimo científico.

. Cuando la tradición de la Iglesia de Cristo se interrumpe, la humanidad rápidamente cae en un estado animal.

A. Ukhtomsky. Dominante

Uno de los científicos y pensadores más destacados del siglo XX, el académico Alexey Alekseevich Ukhtomsky, muestra en su vida un camino diferente hacia la Iglesia Ortodoxa: llegó a ella después de graduarse de la Academia Teológica de Moscú con una disertación teológica sobre el tema: “ Prueba cosmológica de la existencia de Dios”, y luego, sin cambiar su profunda religiosidad, pero entregándose a un anhelo irresistible de ciencia, dedicó su vida a desarrollar la doctrina de lo dominante: un concepto universal y que lo abarca todo del hombre basado en fisiología, psicología, sociología, filosofía y ética (en última instancia, la fe ortodoxa). Resultó que la ciencia se convirtió para él en una especie de templo, y su celoso servicio se convirtió en un servicio de oración en un templo, ya que durante los años de trabajo científico nunca perdió de vista los aspectos religiosos, dogmáticos y espirituales.

Los científicos que antes eran ateos también encontraron el camino al templo. Usando el ejemplo del académico A. Ukhtomsky, veremos otro camino: de la fe a la ciencia, pero con la preservación constante del componente ortodoxo del conocimiento del mundo y el espíritu (en la búsqueda de una síntesis de ciencia y fe).

Le daremos al propio académico Ukhtomsky la oportunidad de hablar sobre el lado espiritual de la ciencia y la vida, ya que ahora, junto con su herencia científica, ha sido revelada y parcialmente publicada su herencia espiritual ortodoxa. Nuevas publicaciones importantes:

• Intuición de conciencia: Letras. Cuadernos. Notas en los márgenes. - San Petersburgo: Escritor de Petersburgo, 1996. - 528 p.
• Interlocutor de Honor: Ética, religión, ciencia. - Rybinsk: Complejo de Rybinsk, 1997. - 576 p.
• Dominante del alma: De la herencia humanitaria. - Rybinsk: Complejo de Rybinsk, 2000. - 608 p.
• Dominante. - San Petersburgo, Moscú, Jarkov, Minsk: Peter, 2002. - 448 p.

La propia vida de A. Ukhtomsky muestra la originalidad de su carácter desde muy joven. Nació en 1875 en la finca familiar de los príncipes Ukhtomsky en el pueblo de Vosloma, distrito de Rybinsk, provincia de Yaroslavl. Los príncipes Ukhtomsky son descendientes del gran duque Yuri Dolgoruky. El niño fue criado por su tía en Rybinsk, estudió en un gimnasio clásico, pero, sin completar el curso, su madre lo asignó a un cuerpo de cadetes privilegiado en Nizhny Novgorod. Al mismo tiempo, se creía que el niño tendría una brillante carrera militar. Pero, según el propio A. Ukhtomsky, en esta institución educativa se enseñaba muy bien filosofía y literatura, y fue aquí donde se dio el impulso a la ciencia. El joven lee obras de filósofos y psicólogos. Ya en 1894 ingresó en el departamento de literatura de la Academia Teológica de Moscú, donde también gozaba de alta valoración el estudio de teología, filosofía, literatura e idiomas.

El tema de su disertación, "La prueba cosmológica de la existencia de Dios", fue elegido por él para tratar de encontrar el lenguaje del conocimiento del mundo y del espíritu, analizar científicamente las alturas más altas del espíritu y espiritualizar las búsquedas científicas pragmáticas en para restaurar la integridad sistemática del conocimiento humano.

Bien podría haberse dedicado al servicio religioso y a la fe, como su hermano mayor, el arzobispo Andrei (Ukhtomsky) (1872-1937). Dos veces Alexey Alekseevich tuvo la intención de ir a un monasterio, pero el deseo de actividad científica resultó ser más fuerte.

Alexander Ukhtomsky, el hijo mayor de la familia, era muy amigable con su hermano menor Alexei. Los hermanos crecieron juntos en la finca familiar, estudiaron juntos primero en el gimnasio, luego en el cuerpo de cadetes y, finalmente, en la Academia Teológica. Alexander Ukhtomsky, después del quinto grado del gimnasio, ingresó en 1887 en el Cuerpo de Cadetes de Nizhny Novgorod que lleva el nombre del Conde Arakcheev. El cambio final en el destino de los hermanos Ukhtomsky se explica en gran medida por un evento aleatorio: un encuentro con el justo Juan de Kronstadt en el vapor Volga, cuando la madre Antonina Fedorovna llevaba a sus hijos de vacaciones a la finca familiar. Después de largas conversaciones con el padre Juan de Kronstadt en el piso superior, Alejandro y Alexey tomaron la misma decisión de convertirse en sacerdotes.

Alexander Ukhtomsky se graduó en la Academia Teológica de Moscú en 1895 con el título de candidato a teólogo. El 4 de octubre de 1907 fue consagrado obispo de Mamadysh, vicario de la diócesis de Kazán y nombrado director de los cursos misioneros de Kazán. Es uno de los pocos jerarcas de la Iglesia que se opone abiertamente a Grigory Rasputin en la prensa de Ufa, Moscú y Petrogrado, advirtiendo al zar que hundirá a Rusia en problemas y derramamiento de sangre.

El 14 de abril de 1917, el obispo Andrei fue incluido en la nueva composición del Santo Sínodo. Ambos hermanos participaron en el Consejo Local de 1917-1918 y participaron activamente en reuniones sobre la reunificación con los Viejos Creyentes. Vladyka Andrei se convirtió en presidente del Congreso de Edinoveristas y desde enero de 1919 fue elegido en ausencia, reservándose su antigua sede como obispo de Satka Edinoverie, primer jerarca de todos los edinoveristas; sin embargo, estos cargos eran más bien nominales. En Siberia, el obispo fue miembro de la Administración Superior Provisional de la Iglesia de Siberia, creada en el otoño de 1918, y dirigió el clero del 3.er Ejército de A.V. El colapso de los soviéticos le parecía entonces una cuestión de tiempo.

Después de la derrota de los kolchakistas en 1920, Siberia se convirtió en soviética y Vladyka Andrei se encontró por primera vez en prisión. En 1920 fue arrestado en Novo-Nikolaevsk (Novosibirsk) y encarcelado en Tomsk. En 1921 fue arrestado en Omsk, en 1922 en Butyrka, ese mismo año se convirtió en obispo de Tomsk. Los renovacionistas intentaron ganárselo a su lado, pero él siguió siendo un oponente del renovacionismo. En 1923, el obispo fue exiliado, vagó por el exilio en Tashkent, Tejen, Moscú, Ashgabat, Penjikent y se convirtió en uno de los fundadores y líderes de los llamados. “Iglesia de las Catacumbas” en la URSS (para ella propuso el término “Casa-Museo de los Verdaderos Cristianos Ortodoxos de A. Ukhtomsky en Rybinsk”). Ya en 1922, Vladyka Andrei comenzó la ordenación secreta de obispos, tonsuró a Luka (Voino-Yasenetsky) al monaquismo y lo envió a Penjikent para su consagración como obispo. Todas sus consagraciones fueron reconocidas por el Patriarca Tikhon. Pero en 1925, el obispo Andrei (Ukhtomsky) se pronunció no sólo contra la "Iglesia viva", sino también contra los patriarcas, acusándola de césar-papismo y adhesión al gobierno existente, de violar todos los cánones de la iglesia. No reconoció los derechos del diputado patriarcal Locum Tenens, el metropolitano Sergio (Stragorodsky), y se opuso tajantemente a su declaración, encaminada a la lealtad al régimen soviético. Sin embargo, al mismo tiempo continuó con las consagraciones secretas de los obispos, creando la infraestructura de la “Verdadera Iglesia Ortodoxa”. Ukhtomsky rompió la comunicación con la Iglesia Patriarcal y se convirtió en el fundador de la jerarquía de los cismáticos "andreevitas". El 28 de agosto de 1925, en la casa de oración de la comunidad de Viejos Creyentes de Ashgabat en nombre de San Nicolás, el arzobispo Andrei recibió la crismación de los Viejos Creyentes, entrando así en el cisma, por lo que el 13 al 26 de abril de 1926, Patriarcal Locum. Tenens Peter (Polyansky), metropolitano de Krutitsky, prohibido en el sacerdocio.

En 1927, el ex obispo fue arrestado, exiliado a Kyzyl-Orda, liberado en 1931, tras lo cual vivió en Moscú durante varios meses. En 1932, fue arrestado en relación con el caso de la Iglesia Catacomb. Ukhtomsky se volvió delgado, decrépito, desarrolló escorbuto y se le cayó el cabello. Acusado de organizar una iglesia en catacumbas, fue exiliado a Alma-Ata y luego encarcelado en Butyrka. En 1937, algún tiempo después del exilio a Rybinsk, le dispararon en la prisión de Yaroslavl. Rehabilitado recién en 1989.
El príncipe Alexei eligió un camino diferente. Ya candidato a teología, rindiéndose a un ansia irresistible de ciencia, en 1900 A. Ukhtomsky ingresó en el departamento de ciencias naturales de la Facultad de Física y Matemáticas de la Universidad de San Petersburgo. A partir de ese momento, y por el resto de su vida, quedó asociado a esta universidad. En 1911, Alexei defendió aquí su tesis de maestría, en 1922 recibió el departamento de fisiología humana y animal y en la década siguiente fundó el Instituto de Fisiología. Así, se convirtió en seguidor y estudiante, continuador de las tradiciones y enseñanzas de los destacados científicos I.M. Sechenov y N.E. Vvedensky, y más tarde él mismo se convirtió en el fundador de la nueva corriente científica, el autor de la doctrina de los dominantes. Pero el científico permaneció comprometido con la fe, era el anciano de la iglesia Old Believer Edinoverie en Leningrado y él mismo participó en el Servicio Divino. En tiempos difíciles, cuando los feligreses escondían los objetos de valor de la iglesia, el príncipe Alexei fue arrestado temporalmente. Sin embargo, pronto fue puesto en libertad y en 1932 recibió el Premio Lenin y en 1935 fue elegido académico de la Academia de Ciencias de la URSS. En ese momento, A. Ukhtomsky conocía 7 idiomas, además de biología, fisiología y psicología, tenía un profundo conocimiento de arquitectura, pintura, iconografía, filosofía, literatura y tocaba maravillosamente el violín. Pero la principal creación de esta destacada naturaleza siguió siendo la investigación científica en fisiología y psicología, así como el desarrollo de un grandioso concepto científico sintético de dominancia.

Al comienzo de la guerra, en 1941, el científico dirigió el entonces relevante trabajo sobre el shock traumático, se negó a evacuar la ciudad y murió en 1942, en la sitiada Leningrado. Diez días antes de su muerte, escribió los resúmenes del informe "El sistema de reflejos en una serie ascendente" con motivo del 93 aniversario del nacimiento del académico I.P Pavlov, a quien valoraba mucho. Antes de su muerte, Ukhtomsky estaba gravemente enfermo: desarrolló cáncer de esófago y gangrena en el pie izquierdo. Alexey Alekseevich siguió sin miedo el desarrollo de la enfermedad y luego, como el académico moribundo Pavlov, observó en sí mismo signos de fusión de la corteza cerebral. El cuerpo fue encontrado tendido con los brazos cruzados y el Salterio sobre el pecho. A. Ukhtomsky está enterrado en el Puente Literario del Cementerio Volkov en Leningrado, junto a Dobrolyubov, Belinsky, Pisarev, Saltykov-Shchedrin.

Habiendo igualado a sus predecesores y maestros en logros en fisiología y psicología, A. Ukhtomsky, por supuesto, los superó con su versatilidad, su profundidad de actitud hacia la ciencia y, al mismo tiempo, la firmeza de sus creencias ortodoxas. Esto le permitió proponer la brillante Idea de Dominación, que sin duda se convertirá en la base no sólo para la síntesis de la ciencia y la fe en el siglo actual, sino también la base para comprender la integridad sistémica de toda la vida en la Tierra. Fue uno de los últimos enciclopedistas de nuestro tiempo, junto con V.I. Vernadsky y el p. P. Florensky.

¿Qué es un dominante? Como siempre, al comienzo de la formación de una nueva dirección en la ciencia, no surge de inmediato una definición estricta o una definición de un nuevo concepto científico; El término en sí fue tomado prestado por A. Ukhtomsky del libro "Crítica de la experiencia pura" del filósofo alemán Richard Avenarius (el mismo a quien Lenin, junto con E. Mach, criticó). La definición básica de dominante lo representa como un foco de excitación temporalmente dominante en el sistema nervioso central, que crea una preparación oculta (latente) del cuerpo para una determinada actividad al tiempo que inhibe otros actos reflejos.

El propio A. Ukhtomsky define al dominante de la siguiente manera:

“... un foco más o menos estable de mayor excitabilidad de los centros, sin importar cuál sea la causa, y las señales que llegan recientemente al centro de excitación sirven para fortalecer... la excitación en el foco, mientras que en el resto del centro de excitación En el sistema nervioso los fenómenos de inhibición están muy extendidos”.

El científico comienza a detallar completamente la nueva idea que ha surgido y a colorearla con brillantes adiciones a la definición original:

“Lo dominante es en todas partes la excitación dominante entre otras, y en todas partes es el producto de la suma de excitaciones”.

"La dominante es la dirección dominante de la conducta refleja del sujeto en su entorno inmediato".

“Pero es precisamente gracias a esta unilateralidad y, por así decirlo, “subjetividad” respecto del entorno inmediato que el sujeto puede ser progresivo en el camino recorrido y ver mejor en la distancia que alguien más “objetivo” en su camino. entorno inmediato”.

“...el dominante es el modelador de la “imagen integral” de la realidad...”.

"Cuáles son los dominantes de una persona, tal es su imagen integral del mundo, y tal es su imagen integral del mundo, tal es su comportamiento, tal es la felicidad y la desgracia, tal es su rostro ante los demás".

“Nuestros dominantes, nuestro comportamiento se interponen entre nosotros y el mundo, entre nuestros pensamientos y la realidad... Áreas enteras e inagotables de la bella o terrible realidad de un momento dado no son tomadas en cuenta por nosotros si nuestros dominantes no se dirigen hacia ellas o están dirigidos en una dirección diferente”.

“... escurridizo para la mente reflexiva, pero sólo comprensible para el espíritu poético”.

“Lo dominante del alma es la atención al espíritu…”

“No somos observadores, sino participantes de la existencia, nuestro comportamiento es trabajo”.

“... estudio la anatomía del espíritu humano hasta la religión inclusive”.

“...queremos descubrir ese presente constante en lo más profundo de una persona que le hace retomar una y otra vez la búsqueda de la verdad religiosa...”

Resulta que la base de la vida subjetiva no está en el conocimiento, en la voluntad (añadimos que ni siquiera en las acciones y decisiones), sino en los sentimientos, en los que reside lo personal dominante. Cada persona lo tiene, portador de sentimientos y reflexión, análisis de las impresiones recibidas del mundo. El caleidoscopio de dominantes personales, étnicos, éticos (estatales), grupales, populares y nacionales forma prácticamente una esfera global, similar a la biosfera, la noosfera, la psicosfera y otras estructuras esféricas del planeta, y la vida del planeta en este futuro depende sobre lo que será en el futuro. Por ejemplo, puede basarse en el egoísmo de grupo y de Estado, seguir siendo puramente pragmático y cotidiano, o puede apuntar a la bondad, el contenido espiritual y la comprensión del mundo y de Dios.

Entonces, la primera propiedad de un dominante es su estabilidad e independencia del entorno real, porque a menudo aleja al propietario de un dominante personal de las soluciones estándar y generalmente aceptadas. Todas las influencias sobre el dominante formado actúan en la dirección de fortalecerlo en el foco principal, aunque no parece haber obstáculos para la excitación psicológica y otros centros del cerebro. Resulta que está inspirado y apoyado de alguna manera sobrenatural, y no hay misticismo en esto, pero queda un misterio sin resolver. Y otra propiedad importante del dominante es que al principio es puramente personal, pero con el transcurso de la vida se convierte en un principio universal de vida, y en esto es muy similar a la fe religiosa. Naturalmente, la forma más efectiva de desarrollar tal dominante social es convertir el dominante personal en las personas que lo rodean y, en última instancia, en la creatividad colectiva y conciliar, que es también el principio más importante de la Iglesia Ortodoxa.

El dominante también resultó ser un instrumento de movimiento desde la fragmentación de las ciencias hacia su síntesis, su integración no sólo entre sí, sino también con el espíritu, con la fe. Incluso en el campo de la conciencia. Kant desarrolló los conceptos de conocimiento y síntesis, Nietzsche - voluntad, Schopenhauer - sentimiento, muchos teólogos - fe. Pero al final esto no agotó la percepción sistémicamente completa del mundo. Y el sentimiento en la forma del dominante de A. Ukhtomsky reconoce la naturaleza principalmente relativa de otros instrumentos mentales. En realidad, sólo pueden intervenir en forma de síntesis, combinación e interacción orgánica y estrecha.

El dominante, en relación con la exigencia de un conocimiento completo del mundo, actúa como piloto en el mar empírico y experimental de diversas observaciones. La existencia real aparece como existencia en la experiencia de los padres y, en relación con esto, el rechazo de la memoria ancestral y social nos priva de la realidad de la existencia. La memoria se fortalece durante los procesos evolutivos, pero los episodios revolucionarios a menudo la destruyen por completo. No se puede simplemente abandonar el pasado (por ejemplo, como en el siglo XX en nuestro país, de la Iglesia), esto significa romper la línea mundial de desarrollo en el cronotopo (como A. Ukhtomsky llamó la categoría general de espacio-tiempo).

El principio de dominancia permitió a A. Ukhtomsky conectar lo aparentemente incompatible, proponiendo la categoría de la tríada (razón, instinto, dominante). Al mismo tiempo, el académico Ukhtomsky creía que nuestra mente es orgullosa porque se opone a la existencia, es más amplia que todas nuestras teorías y esquemas, y los dominantes se encuentran entre la razón y la realidad. El instinto a veces se manifiesta como el inconsciente genérico, es decir, incluye los resultados de miles de años de desarrollo de la experiencia genérica. El dominante también incluye los resultados de la tradición, es decir, el componente sagrado, la experiencia espiritual de los padres y, en última instancia, para nosotros, la fe ortodoxa.

La imagen del mundo dependerá de qué dominantes tengamos y de quiénes somos nosotros mismos, y esto, a su vez, también dependerá de cómo analicemos las etapas de nuestra propia experiencia espiritual. Muchos acontecimientos mundiales pueden pasar desapercibidos sólo porque el dominante se dirigió en una dirección diferente a la de ellos, y esto ya significará un conocimiento incompleto del mundo. Además, en términos sociales, el dominante debe dirigirse a otra persona, para quien A. Ukhtomsky propuso el concepto de "interlocutor merecido". Y en cualquier otro plan de vida, el dominante se abre paso a través de la jungla cotidiana, a veces muy peligrosa, y, en última instancia, alcanza su objetivo predeterminado mucho antes de la meta, a veces desde la misma infancia de una persona...

El retraso en el desarrollo de un concepto tan completo y relevante como el dominante después de la muerte de A. Ukhtomsky se debió, muy probablemente, a que aún no había tomado forma finalmente en forma de una rama del conocimiento, la ciencia, pero existía en el forma de arte, como existía el psicoanálisis en su época. Hablando de Freud, Ukhtomsky enfatizó que el conocimiento de las leyes de lo dominante puede servir como una herramienta importante para la educación e incluso... el tratamiento, escribió: “Freud quizás tenía mucha razón al intentar, a través del psicoanálisis, revivir todo el camino a lo largo de que se forma el dominante, para traerlo a la conciencia y así destruirlo." Pero, continuó, “el propio dominio sexual de Freud compromete la idea esencialmente saludable del psicoanálisis”. En esencia, los dominantes der N. E. Vvedensky y A. A. Ukhtomsky en el laboratorio se basaron únicamente en la brillante visión y las habilidades del propio príncipe Alexei Ukhtomsky. Mientras tanto, muchos científicos ya creían que la psicología del siglo XXI estaría determinada por la doctrina de la dominancia.

El dominante de A. Ukhtomsky se constituye en un principio biológico universal que subyace a la actividad de todos los sistemas vivos. Y se percibe al hombre como en el cruce de todas las ciencias en la conexión inextricable de todas sus cualidades corporales, mentales y espirituales en un contexto con el contenido religioso y moral de la vida humana. En definitiva, A. Ukhtomsky aborda la necesidad de una conexión entre el cristianismo, la tradición patrística y la ciencia moderna, que puede ser facilitada por la filosofía religiosa rusa como ética de vida. El conocimiento y la fe, la ciencia y la religión, los ideales deberían convertirse, según A. Ukhtomsky, en imágenes de la realidad futura.

En cuanto al componente religioso y ortodoxo en la enseñanza de Alexei Ukhtomsky, lo propuso de todas las formas posibles e incluso trató de fortalecerlo, estudiarlo y transformarlo para una comprensión universal del mundo y el espíritu, explorarlo y profundizarlo aún más. con métodos y enfoques racionales y científicos.

“Dos caminos, dos tesoros del pensamiento me son conocidos por mí y por la humanidad de mi tiempo, de los que puede sacar respuestas a las preguntas de la vida: el primero, que me ha legado la memoria y el mejor momento de mi juventud, es el camino de la filosofía cristiana y patrística; el segundo es en la ciencia, que es el método por excelencia. ¿Por qué, de dónde viene esta fatal separación de caminos, con un objetivo por delante? ¿Estos dos caminos no constituyen esencialmente uno?…”

"En la Academia Teológica tuve la idea de crear una teoría biológica de la experiencia religiosa".

"...un lugar absolutamente insustituible para una persona en términos de su capacidad de renovar y resucitar su vida es la Iglesia, siempre, por supuesto, que la emoción religiosa sea conocida por la persona y esté suficientemente conectada con la Iglesia!"

“...La Iglesia es ante todo el templo de la vida suprapersonal y la causa común de la humanidad en su unidad futura.”

A. Ukhtomsky, siguiendo la percepción “Dios es Amor y Bien”, santificado por el Evangelio y la Iglesia, escribe: “Entendemos a Dios de tal manera que Él siempre, y a pesar de todo, ama al mundo y a las personas y espera para que sean bellos e impecables hasta el fin, y Él revive y resucita todo”.

“La fe es un estado dinámico, predominantemente activo, que hace crecer constantemente a la persona misma... La fe conduce al amor verdadero, y el amor es, sobre todo, el amor”. (Porque es el Señor mismo quien es Amor).

“Cada uno, por sí mismo y por su experiencia, tiene motivos para considerar correcto su sistema: el fisiólogo - por sí mismo, el teólogo - por sí mismo, el paleontólogo - por sí mismo, etc. El "conocimiento integral" verdaderamente multifacético debe tenerlos en cuenta y comprenderlos. todo, cambiar la mentalidad de todos, entrar inmanentemente en todos, para tener una verdadera síntesis de un único conocimiento, de un único ser "hombre".

“Afortunadamente para la ciencia, está repleta de intuiciones, por mucho que quiera pretender que es el ámbito privilegiado de la “mente exclusivamente razonadora”.

“...la vida y la historia son más sabias que nuestros mejores pensamientos sobre ellas.”

En las obras de A. Ukhtomsky hay muchas cosas que se relacionan con el futuro y no con el inmediato. Toda su vida parece un sacrificio al futuro, y sus palabras suenan como palabras de despedida para preservar una alta espiritualidad en el nuevo siglo:

“Lo más sorprendente es que aprendo a percibir los acontecimientos a una distancia en el tiempo mucho mayor de lo que mi propia vida puede extenderse. ¡Penetro mentalmente en el siglo XXI, en los siglos más lejanos! Llevo conmigo y dentro de mí aquello que es más grande que yo y mi existencia personal”.

No tenía familia propia y solía decir a los estudiantes: “¡Después de todo, soy un monje en el mundo! ¡Y es tan difícil ser monje en el mundo! Esto no es como salvar tu alma detrás de los muros de un monasterio. Un monje en el mundo no debería pensar en sí mismo, sino en las personas”.

Gracias a Dios, sucedió que el académico A. Ukhtomsky se convirtió para nosotros en el prototipo del científico del futuro y, al mismo tiempo, en un ejemplo de una persona moralmente pura y llena de nuestra fe ortodoxa. Un modelo también de una persona aún futura, no sólo una persona con un dominante personal dirigido a otras personas, sino una persona ya unida fraternalmente a ellos por un dominante social. Anteriormente, en tiempos pasados, una sociedad tan viva, a diferencia de la nuestra desconectada, se llamaba “PAZ”... La restauración de tal sociedad se convertiría en un símbolo de nuestra memoria y respeto por el gran científico ortodoxo ruso.