Le problème de l'émergence (genèse) de la science est l'un des principaux problèmes de la philosophie des sciences. On a déjà dit que la réponse à la question de savoir pourquoi la science apparaît présuppose une solution préliminaire au problème de ce qu'est la science. Dans ce cas, la science moderne est comprise comme la science naturelle mécanique et mathématique, née aux XVIe et XVIIe siècles. Sa différence avec la « science » ancienne réside dans l’unité de la théorie et de l’expérience. À l’époque moderne, les scientifiques commencent à utiliser de nouvelles méthodes de recherche et, surtout, la méthode expérimentale. Par conséquent, la réponse à la question de savoir pourquoi la science moderne apparaît peut être précisée et présentée comme la question de savoir pourquoi l'expérience apparaît comme méthode de cognition.
Il faut dire que dans la philosophie des sciences, il existe diverses explications au processus d'émergence des sciences naturelles mécaniques et mathématiques. En règle générale, la plupart des chercheurs examinent les processus qui se déroulent au sein de la science et s'efforcent de découvrir les facteurs qui ont conduit à un changement de théorie, au remplacement du géocentrisme aristotélicien-ptolémaïque par l'héliocentrisme de Copernic et de Galilée. Parallèlement, le processus d'émergence d'une nouvelle méthode expérimentale est assez rarement étudié. Mais si nous convenons que c'est l'utilisation de l'expérience qui distingue la science moderne de la « science » ancienne et médiévale, alors nous devons admettre que le problème principal de l'émergence de la science est le problème de l'émergence de la méthode expérimentale.
L’émergence de l’expérience ne peut être comprise si l’on considère uniquement l’histoire interne de la science. Une expérience naît comme élément de l'activité inventive, c'est-à-dire en dehors de la science en tant que telle. Considérons le processus d'émergence de la science moderne dans le contexte des changements de pratique, c'est-à-dire formes d'activité de production.
La science des temps modernes diffère de la « science » des temps anciens et médiévaux.
1) Il a un sujet de recherche différent. La philosophie antique étudiait principalement les premiers principes et causes de l’existence. La science des temps modernes explore les processus naturels, la « machine » du monde, agit selon le principe du « démonter-assembler », tente de comprendre la structure de cette « machine », en faisant abstraction de tout problème moral.
2) Elle utilise d'autres méthodes de recherche. Dans la philosophie ancienne, il s'agit principalement de « spéculation », l'étude du monde avec l'aide de la raison, puisque dans l'image du monde créée par Platon et Aristote, la raison était considérée comme la réalité la plus élevée par rapport à la matière. Dans la science moderne, il existe une méthode expérimentale utilisant divers instruments.
3) Son objectif est différent. La philosophie antique visait à comprendre l’homme, le sens de l’existence humaine et la place de l’homme dans le monde. La connaissance, du point de vue des philosophes grecs, n’a pas de but extérieur, elle ne sert pas la pratique. Cette activité est précieuse en elle-même, elle rend une personne semblable à Dieu et constitue le mode de vie le plus élevé et le plus digne pour une personne. La science des temps modernes est orientée vers la pratique et l’amélioration du processus de production.
Nous ne pourrons pas comprendre pourquoi la science moderne apparaît, c'est-à-dire les sciences naturelles expérimentales, si l'on considère uniquement l'histoire interne de la science, l'histoire des idées scientifiques depuis Aristote et Ptolémée jusqu'à Copernic, Galilée et Newton.
Du point de vue de l'histoire interne des sciences, la formation des sciences naturelles modernes est une transition en astronomie du système géocentrique d'Aristote-Ptolémée au système héliocentrique de Copernic, et en physique - du concept de mouvement d'Aristote à le concept de mouvement de Galilée-Newton. Mais la tâche de la philosophie des sciences est de révéler les raisons des changements survenus, de comprendre pourquoi cela s'est produit, pourquoi l'idée du monde (l'idée du sujet de la recherche scientifique) et les méthodes , les buts et objectifs de la connaissance ont changé. Tout cela ne peut être compris sans se tourner vers la prise en compte des facteurs sociaux qui ont influencé le processus de développement de la cognition.
Dans les temps modernes, comme nous le savons, d’importants changements sociaux ont lieu : le développement du capitalisme – un nouveau mode de production – commence. La production artisanale est remplacée par la production mécanique. L'artisan est remplacé par un appareil mécanique.
À première vue, il peut sembler que tous ces processus n’ont rien à voir avec la science. Cependant, comme nous l’avons déjà mentionné, le processus cognitif n’est pas totalement indépendant de la société. La science fait partie de la culture spirituelle de l’époque ; elle est influencée par la religion, la philosophie, la politique et l’art. De plus, la culture spirituelle elle-même fait partie intégrante du processus de production de la vie réelle. Les changements survenant dans le processus de production entraînent des changements dans la culture spirituelle et vice versa.
Auparavant, nous avons retracé la relation entre les pratiques traditionnelles et le type de pensée mythologique, révélé ses principales caractéristiques, les caractéristiques de l'image mythologique du monde. Nous avons également examiné la pensée chrétienne médiévale, qui a immédiatement précédé la pensée moderne.
Comme nous le savons, au Moyen Âge, la vision religieuse dominante du monde divisait le monde en deux parties inégales : le principe divin le plus élevé créant le monde et l’être créé inférieur. L’être spirituel et divin le plus élevé était considéré comme digne de connaissance. Même Newton a accordé beaucoup d'attention à l'étude des textes du Nouveau Testament, et son ouvrage principal, « Les principes mathématiques de la philosophie naturelle », selon le témoignage d'Humphrey, assistant et copiste des œuvres de Newton, a été créé comme si sous la pression, sous la pression de son amie Halley.
Les méthodes de cognition étaient également déterminées par la vision générale du monde. Ils croyaient que la vérité était contenue dans l’Apocalypse, dans les textes sacrés, et que la connaissance était donc dirigée vers le texte et non vers le monde réel. Il est évident que dans un tel contexte idéologique, la connaissance de la nature ne se développe pas. Pour que les sciences naturelles mécaniques et mathématiques naissent, le contexte de la vision du monde a dû changer. La nature doit être réhabilitée, libérée des stigmates de l’être créé inférieur, une nouvelle idée du monde et de la place de l’homme dans celui-ci doit surgir.
Le changement de vision du monde commence à la Renaissance et ce processus se termine au XIXe siècle, lorsque la science et la philosophie créent une idée du monde comme processus de développement de systèmes matériels. Mais pour que la vision du monde change, la vraie vie doit changer.
Changer la forme de la connaissance. Examinons plus en détail comment un changement dans la forme de la pratique conduit à un changement dans la forme de la connaissance, pourquoi les connaissances théoriques spéculatives sont remplacées par les sciences naturelles expérimentales.
Au cours de la Renaissance, les relations commerciales et marchandes-argent se sont développées rapidement et le mode de production capitaliste s'est formé. L'artisan est remplacé par une machine, un appareil mécanique. À l’ère préindustrielle, le savoir existait sous deux formes principales : le savoir expérimental et pratique (dans l’agriculture et l’artisanat) et le savoir « théorique », philosophique spéculatif qui crée une image générale du monde. Ces deux types de connaissances n'avaient quasiment aucun contact. La « théorie » était loin de la pratique, la pratique de la théorie. À l’époque moderne, la pratique change et la théorie change.
Si dans la production artisanale le rôle principal est joué par les connaissances expérimentales et pratiques, héritées des générations passées et transmises dans un « paquet » mythologique, alors dans la production mécanique, la connaissance prend une forme différente. Cela devient une connaissance du mécanisme. L'émergence de la production mécanique conduit à l'implication de nouveaux modèles naturels dans l'activité, qui deviennent objet de connaissance et relèvent du domaine de la recherche scientifique. L'étude de nouvelles connexions, les isolant dans leur « forme pure » des technologies et des mécanismes, ainsi que la construction de connexions dans une expérience sont à la base du développement de la science et de la formation d'une nouvelle logique de pensée. Avant les temps modernes, la science avait un objet d’étude différent, un « monde » différent et d’autres méthodes de recherche.
A l'époque préindustrielle, la nature apparaissait sous la forme d'un champ, d'une forêt, d'une steppe, de plantes et d'animaux, du ciel avec ses mouvements de corps célestes. La nature était tout à fait incontrôlable et imprévisible, tout comme la vie humaine : les résultats des activités de production agricole et artisanale dépendaient de nombreux facteurs échappant au contrôle humain. Cela a donné naissance à l'idée que le monde est rempli de divers « esprits » qui peuvent être favorables à une personne ou hostiles.
Avec le développement du capitalisme et de la production mécanique, l’homme commence à interagir avec la « nature » sous la forme d’une machine, d’un dispositif mécanique. Il traite d’autres processus et relations et d’autres « forces » : gravité, friction, inertie, etc. La nature lui est apparue sous une forme complètement différente. Changer les pratiques conduit à changer les idées sur le monde.
Copernic considérait déjà le monde comme un mécanisme. Il écrit : « Les philosophes, qui s’efforcent habituellement de reconnaître même les choses les plus insignifiantes, ne sont pas encore capables d’expliquer avec suffisamment de fidélité le cours de la machine mondiale, créée par le meilleur architecte épris d’ordre. »
La science moderne a le mouvement mécanique comme principal sujet d’étude. Ce sujet, bien entendu, ne coïncide pas avec le sujet d'étude de la philosophie-science antique, qui explorait les « causes premières », les « commencements » éternels et immuables de l'être. Comment naît un nouveau sujet de recherche : un système de mécanismes et de machines ?
Dans les temps modernes, une société se forme fondamentalement différente de celle qui existait à l’époque de l’ancienne polis. Dans cette société, les entrepreneurs commencent à jouer le rôle principal, réalisant des bénéfices en rationalisant le processus de production. Ils s'efforcent de produire des biens à moindre coût et utilisent pour cela diverses méthodes, principalement de nouveaux dispositifs techniques, mécanismes et machines créés par des inventeurs en exercice.
Les machines sont le résultat de l’invention des mêmes artisans. L'horloger Watt a inventé la machine à vapeur, le barbier Arkwright - la machine à filer, le bijoutier Fulton - le bateau à vapeur. Les premières machines à vapeur ont été construites selon des méthodes de fabrication et artisanales. Les premières machines à filer et à tisser, les moulins, etc., alimentés par une machine à vapeur, ont été construits selon les mêmes méthodes.
Aux XVIe-XVIIe siècles. L'activité inventive se développe rapidement. Les besoins de la production matérielle ont donné lieu à un grand nombre d'inventions et d'améliorations. Parmi les inventeurs se trouvaient des représentants de divers segments de la population. Le rôle principal dans l'invention a été joué par les ingénieurs hydrauliques, les tisserands, les forgerons, les horlogers, les maîtres des mines et les ingénieurs militaires directement liés à la production de matériaux. Il y avait aussi de nombreux représentants de la noblesse et du clergé qui rêvaient d'un enrichissement rapide ou d'une renommée. Les activités des inventeurs couvraient toutes les principales branches technologiques de l’époque. Cette activité était généralement complétée par la création des premiers ouvrages spéciaux sur la technologie.
La plupart des scientifiques éminents, tels que Galilée, Huygens, Newton, Leibniz, Bernoulli, Euler, Lomonosov et d'autres, ont été activement impliqués dans l'invention. On peut également noter que le talentueux inventeur français Denis Papin, qui a développé les conceptions des premières machines à vapeur, entretenait des relations étroites avec le philosophe allemand Leibniz.
La création de dispositifs techniques nécessitait une théorie appropriée qui expliquerait leur fonctionnement. Il existe une convergence de la théorie et de la pratique, de nature bilatérale. D'une part, les inventeurs en exercice ont cherché à trouver des modèles qui déterminent le fonctionnement des dispositifs mécaniques, en s'appuyant sur les connaissances théoriques existantes. D'autre part, les représentants du savoir théorique spéculatif, loin de la pratique, ont commencé à se tourner vers l'étude de problèmes pratiques.
Les problèmes de mécanique pratique et de mathématiques appliquées ont été au centre de l'attention de nombreux scientifiques des XVIe et XVIIe siècles. Ils ont orienté la recherche théorique vers les problèmes de la conception la plus appropriée et la plus économique des moyens techniques.
Ce processus bidirectionnel a conduit à un changement à la fois de la pratique et de la théorie, c'est-à-dire et la créativité technique et scientifique. La science a absorbé l’expérimentation technique et l’a utilisée pour comprendre les lois de la nature. L'invention technique a absorbé les connaissances acquises en science.
Depuis la Renaissance, il y a eu un processus intensif de rapprochement entre l'expérimentation technique et la « science pure », qui existe depuis l'Antiquité, pure dans le sens de sa « liberté » par rapport à l'expérimentation et à la pratique. Ce processus de rapprochement donne naissance d’abord à la « philosophie naturelle » des temps modernes, puis aux sciences naturelles expérimentales au sens propre du terme.
La base génétique de la science moderne n’est pas seulement un savoir « théorique » développé depuis l’Antiquité, mais aussi un savoir pratique, un ensemble d’informations traditionnelles, d’observations et de secrets professionnels obtenus expérimentalement. C'est en fait la base des sciences naturelles émergentes, ce matériau primaire dont le développement a eu un impact énorme sur le processus de formation de la science. Les origines de la science étaient les mêmes artisans, marins, constructeurs navals, ingénieurs, fabricants d’outils et autres praticiens.
L'historien des sciences Poppe note : « Au XVIIIe siècle, de nombreux scientifiques entreprirent une étude détaillée de l'artisanat, des manufactures et des usines. Certains d'entre eux ont fait de ce domaine l'objet de leurs recherches particulières. Ce n’est que dans les temps modernes que le lien entre la mécanique, la physique, la chimie, etc. a été correctement réalisé. avec de l'artisanat."
Le lien entre la créativité technique et scientifique se manifeste le plus clairement dans les activités de Galilée, qui s'est tourné vers les questions de mécanique céleste après avoir effectué de nombreux travaux dans le domaine de la mécanique appliquée. L. Olshki, chercheur sur les travaux de Galilée, note que le talent technique de Galilée était la véritable condition préalable à ses expériences scientifiques. Il note que chaque découverte de Galilée dans le domaine de la physique et de l'astronomie était étroitement liée à un instrument de sa propre invention ou à un appareil spécial. L'activité scientifique indépendante de Galilée a commencé par un petit travail sur la détermination de la gravité spécifique des corps à l'aide des balances hydrostatiques qu'il a inventées.
Dans l'œuvre de Galilée, une transition s'est opérée des problèmes appliqués liés à la construction de forteresses et à l'utilisation d'armes à feu vers des questions purement scientifiques. Les études de mathématiques appliquées et de mécanique ne sont passées au second plan qu'après que Galilée a découvert les satellites de Jupiter à l'aide d'un télescope qu'il a fabriqué et s'est pleinement engagé dans les questions d'astronomie et de mécanique céleste. La méthode expérimentale de Galilée est née de ses expériences techniques.
L'utilisation des machines pour la première fois à grande échelle subordonne les forces de la nature au processus direct de production : le vent, l'eau, la vapeur, l'électricité, les transformant en agents de travail social.
Les lois de la nature, découvertes par les sciences naturelles, apparaissent d’abord comme incarnées dans les machines, dans les technologies de production, dans les processus chimiques, etc. Les premières machines naissent d’une invention, qui devient un métier particulier. La science, en tant que pure connaissance de la nature, naît de l’étude des mécanismes et des machines. En fait, tout le développement des sciences naturelles jusqu’au milieu du XIXe siècle a été « l’extraction » des lois de la nature à partir de machines, de mécanismes et de technologies. La science est « en retard » ; elle étudie ces mécanismes – moulins, moteurs, pompes, etc. – qui sont inventés et utilisés dans la pratique. Presque tous les grands mathématiciens, à partir du milieu du XVIIe siècle, se sont occupés de la mécanique pratique et lui ont fourni une base théorique. Ils proviennent d’un simple moulin à eau pour moudre le grain.
La relation entre structure et fonction dans un mécanisme, lorsqu'une structure donnée conduit à une conséquence, un résultat défini et sans ambiguïté, permet d'étudier les relations de cause à effet opérant dans le mécanisme et d'établir des modèles. Une expérience est l’organisation d’une structure qui conduit (ou non) à une certaine conséquence. La loi de la nature, incarnée dans la formule « si A, alors B », a son existence réelle originelle dans un dispositif technique.
Ainsi, les dispositifs mécaniques inventés et utilisés dans les temps modernes sont devenus le levier qui a bouleversé tout le système de connaissances et a conduit à la formation de la science moderne. Le monde a commencé à être considéré comme un mécanisme créé par Dieu, fonctionnant conformément aux lois qui y sont inscrites. De nombreux scientifiques de l’époque comparaient le monde à un mécanisme d’horlogerie.
Les nouveaux scientifiques sont avant tout des inventeurs expérimentaux. Par conséquent, l'étude du processus de genèse de la science doit s'appuyer à la fois sur la prise en compte des connaissances théoriques de l'Antiquité et du Moyen Âge, qui sont traditionnellement considérées comme la science elle-même, et sur les pratiques inconnues des époques précédentes, visant à rationaliser la production, la pratique d’invention et d’expérimentation, qui sous-tend le nouveau mode de production.
Tout comme la philosophie ancienne est générée par les conditions de la polis et y fonctionne, de même la science des temps modernes est générée par la « rationalisation » capitaliste de la production.
Les recherches menées montrent que la transformation de l’activité cognitive, qui a conduit à l’émergence des sciences naturelles expérimentales, est, dans une large mesure, un « sous-produit » de la « rationalisation » capitaliste du processus de production. Elle a conduit à la création de mécanismes et de machines, divers dispositifs techniques qui ont remplacé le maître artisan. Ainsi, la science reçoit un nouvel objet de recherche - un mécanisme, de nouvelles « compétences et capacités » d'invention qui sont devenues partie intégrante d'une expérience scientifique, une nouvelle philosophie, c'est-à-dire une nouvelle idée de la finalité de la connaissance, qui agit désormais comme une application pratique des résultats de l'activité cognitive, ainsi qu'une nouvelle vision du monde - un mécanisme.
Tout cela constitue les éléments fondamentaux de la science en tant que pratique particulière, en tant qu'activité d'un individu.
L’orientation de la science vers la technologie a eu des conséquences révolutionnaires tant pour la technologie que pour la science elle-même. La technologie dépend de plus en plus du succès de la recherche scientifique. La science devient un facteur du processus de production qui, à son tour, devient le domaine d’application de la science. Soulignons principales caractéristiques d'un nouveau type de pensée
, dont le résultat est la science moderne.
2. Le monde est considéré comme homogène : les mêmes lois s’appliquent en tout point de l’espace et à tout moment. Tous les processus qui s'y déroulent sont une conséquence de l'action des mêmes forces. Le présent est une conséquence nécessaire du passé, et le futur découle nécessairement du passé et du présent. Par conséquent, le processus de cognition est la connaissance des causes naturelles réelles qui ont déterminé l'événement étudié. La science découvre des relations de cause à effet objectives, stables et reproductibles, exprimées dans des lois.
3. Le sujet de la cognition est considéré comme un individu distinct, doté de sentiments et de raison. Il est capable d'obtenir la vraie connaissance en observant la nature, et non par un Esprit Suprême ou Dieu. Pour ce faire, vous devez utiliser correctement vos capacités cognitives, être capable de contrôler les actions de vos sentiments et de votre esprit, vider votre esprit des préjugés et regarder le monde avec un esprit ouvert, voir le monde tel qu'il est et l'exprimer de manière un système d’inférences. Or, il est clair que le processus de cognition repose toujours sur une certaine pré-connaissance, sur une idée générale de ce à quoi ressemble le monde et comment il fonctionne.
4. Afin de découvrir à quoi ressemble « réellement » le monde, pour découvrir des relations de cause à effet objectives et stables, il est nécessaire de séparer l'objectif du subjectif, le nécessaire de l'accidentel, c'est-à-dire divisez le complexe en éléments simples et trouvez l'essentiel, l'essence. Ainsi, les principales méthodes de cognition sont l'analyse et la synthèse, l'abstraction, l'idéalisation, l'expérimentation (réelle et mentale), la construction d'un modèle idéal, etc. La science fonctionne selon le principe du « démonter et remonter ».
5. La vérité est considérée comme la correspondance d'une explication théorique avec des faits. Dans ce cas, l’explication théorique doit prédire le comportement de l’objet étudié et répondre à l’exigence de simplicité et de beauté.
6. Le but de connaître les lois de la nature est leur utilisation dans la pratique, dans le processus de production.
Ainsi, L’essentiel du nouveau type de pensée est la libération de l’anthropomorphisme. Le sociologue allemand M. Weber a qualifié les processus qui ont eu lieu dans la culture spirituelle de l'Europe occidentale au XVIIe siècle de « désenchantement du monde ». Le monde était libéré de diverses forces mystérieuses dont l'imagination humaine le remplissait et sur lesquelles s'appuyaient la magie et la sorcellerie.
Une personne crée toujours, consciemment ou non, une image générale du monde, un modèle selon lequel tous les processus du monde sont considérés. Le « modèle » le plus ancien et le plus « naturel » de notre pensée, c’est moi-même, c’est-à-dire personne qui vit, ressent, pense et agit. Qu'est-ce qui le motive ? Des sentiments qui se transforment en désirs, qui à leur tour forment des objectifs. Le désir de quelque chose et le but vers lequel vous tendez sont les « forces » qui dirigent l’action d’une personne. Mais l’homme a aussi imaginé les « actions » de la nature : tout ce qui s’y passe est dirigé par la volonté de quelqu’un. C’était la pensée d’une personne de culture traditionnelle, qui se reflétait dans la mythologie. Mais la pensée des grands penseurs de l’Antiquité, Platon et Aristote, était tout aussi anthropomorphique. Comme on le sait, Aristote a identifié le but comme la raison principale, le début de l'être, et il considérait que la principale source de mouvement et de changement dans la nature était le désir de perfection, qui incarnait l'Esprit Suprême, Dieu le Premier Moteur.
Au Moyen Âge, ce type de pensée perdurait. À l’époque moderne, comme nous l’avons déjà dit, un nouveau « modèle » se forme, par analogie avec lequel le monde est perçu. Il s'agit d'un dispositif de commande mécanique, tel qu'une montre. Il n’y a aucun désir, aspiration ou objectif dans le mécanisme. Il existe d’autres « forces » qui déterminent son action : la gravité, la friction, etc. Comprendre ces forces naturelles devient la tâche de la science. C’était le dépassement de l’anthropomorphisme caractéristique des époques précédentes.
Une grande révolution dans la pensée a eu lieu grâce aux efforts de Copernic, Galilée, Kepler, Newton, Bacon, Descartes, Hobbes et d'autres penseurs de cette période. Tous n'étaient pas complètement libérés des idées précédentes, beaucoup d'entre eux étaient engagés dans l'astrologie, croyaient en la sagesse du Créateur qui a créé le monde et étudiaient non seulement le Livre de la Nature, mais aussi les Saintes Écritures. Mais l'essentiel est déjà arrivé : une personne a cessé de se voir dans le monde, a commencé à se débarrasser de ses propres illusions et a appris à voir le monde tel qu'il est. Pour ce faire, il était nécessaire de découvrir les causes réelles des processus naturels, en écartant ce qui n'en est pas la cause, mais semble seulement l'être. L’expérimentation devient un moyen d’identifier les causes principales. Vous pouvez trouver de nombreuses explications sur ce qu’est la foudre. Les Grecs, par exemple, le considéraient comme l’arme principale de Zeus. Mais ils ont vraiment compris ce qu’est la foudre lorsqu’ils l’ont reproduite dans le cadre d’une expérience utilisant l’appareil approprié. De nos jours, n’importe quel écolier en cours de physique peut fabriquer des éclairs et devenir ainsi « un petit Zeus ».
Ce type de pensée a donné naissance à la science classique aux XVIIe et XIXe siècles, mais, de manière générale, il perdure encore aujourd'hui. Cela a changé en détail. Aujourd'hui, nos idées sur le monde (l'objet de la cognition) et le processus de cognition lui-même se sont considérablement approfondis et élargis. Ces changements ont conduit au remplacement de la science classique par la science non classique, qui, à son tour, a été remplacée par la science post-non classique moderne. Mais ces changements ne peuvent pas être considérés comme l’émergence d’un nouveau type de pensée. Les contours d’un nouveau type de pensée sont visibles, mais ils restent encore assez flous.
La science aux XVIIe-XVIIIe siècles. acquiert toutes ces formes d'organisation qui la caractérisent à ce jour. Un groupe de personnes professionnellement impliquées dans la science s’institutionnalise et se multiplie. La première révolution industrielle a donné naissance à un groupe social : les scientifiques qui recevaient un salaire pour leur travail. Au 17ème siècle Les premières académies et sociétés scientifiques commencent à émerger, d'abord en Italie (1600), puis en Angleterre (1660), en France (1668), en Allemagne (1700), en Russie (1725).
Le 5 janvier 1665, le « Journal des Scientifiques » commence à paraître à Paris, la première publication périodique au monde consacrée à l'actualité scientifique. La même année, le premier numéro des Protocoles philosophiques de la Royal Scientific Society anglaise est publié. Un peu plus tôt, un système de brevets industriels avait été introduit en Angleterre. Du milieu du 17ème siècle. Apparaissent des scientifiques directement liés à l'industrie et travaillant consciemment pour elle (James Watt, par exemple, est devenu célèbre à la fois en tant qu'industriel et en tant que scientifique). Les domaines de recherche appliquée commencent à se développer rapidement.
Au cours des trois cents années suivantes, la science, à proprement parler, n’a fait que suivre les principes initiaux posés au XVIIe siècle, devenant ainsi une force productive directe. Ayant un impact tangible sur la sphère économique et les institutions sociales, il commence à jouer un rôle toujours croissant dans la vie de la société.
L’orientation matérielle, productive et technique de la science entraîne des changements à la fois dans la science elle-même et dans ses relations avec les autres institutions sociales.
1. La technologie dépend de plus en plus du succès des activités de recherche scientifique.
2. La structure de la science évolue. De nouveaux liens de recherche apparaissent (recherche et développement appliqué, technique, industriel), reliant directement la science et la production matérielle.
3. La science acquiert un certain nombre de caractéristiques qui la rapprochent de la production matérielle. Le travail scientifique devient collectif, organisé selon un modèle industriel et de plus en plus spécialisé.
4. La science se développe comme une sphère distincte de l’activité humaine, opposée à d’autres sphères considérées comme non scientifiques.
5. La différenciation des sciences se poursuit à un rythme rapide et de nouvelles disciplines scientifiques apparaissent.
6. La philosophie, et avec elle les questions humanitaires, perdent leur position dominante. Un ensemble de disciplines physico-mathématiques et chimiques ayant un impact direct sur la production matérielle est proposé au rôle de leader.
Le XVIIe siècle est appelé le siècle de la révolution scientifique, à la suite de laquelle sont apparues les sciences naturelles modernes, basées sur une méthodologie expérimentale.
Apparaît la science dite classique des temps modernes, dont la période d'existence ne se termine qu'à la fin du XIXe siècle.
Nous avons examiné comment et pourquoi la science moderne est née. Aux XVIIe-XIXe siècles. elle est encore étroitement liée à la philosophie. Durant cette période s'opèrent la spécialisation des connaissances, la formation de sciences de plus en plus spécifiques, et leur séparation de la philosophie. Dans le même temps, il y a eu un développement de la philosophie en tant que domaine particulier de la connaissance, sa démarcation avec des sciences spécifiques. Ce processus a duré plusieurs siècles, mais s'est produit de manière plus intensive aux XVIIe et XVIIIe siècles. Mais même à cette époque, la science et la philosophie n’étaient pas séparées. La philosophie était considérée comme une connaissance obtenue par la raison. Cela s’opposait à la connaissance contenue dans les Saintes Écritures.
Aux XVIIe et XVIIIe siècles. les connaissances scientifiques concrètes (à l'exception d'une partie relativement petite d'entre elles) étaient de nature expérimentale et descriptive. Le matériel pour les généralisations ultérieures a été minutieusement accumulé, mais en même temps il y avait un « déficit » de pensée théorique, la capacité de voir les connexions de divers phénomènes, leur unité, leur développement, leurs schémas généraux, leurs tendances. De telles tâches incombaient en grande partie à la philosophie, qui devait construire de manière spéculative, souvent au hasard, une image générale de la nature (philosophie naturelle) et de la société (philosophie de l'histoire). La philosophie a rempli la mission importante de former et de développer une vision commune du monde.
En la personne de Newton, la physique démontre le triomphe de la science sur la tradition et les préjugés.
La science, et non la théologie, est devenue l'autorité suprême en matière de vérité, c'est pourquoi une lutte acharnée pour la vérité commence entre la religion et la science. L'interdiction du système héliocentrique de Copernic, l'incendie de Giordano Bruno et le renoncement forcé à Galilée sont les débuts de cette lutte. Les connaissances scientifiques naturelles ne peuvent entrer dans la culture et y prendre place sans supplanter la religion. Mais cela ne pourrait se faire que grâce à un certain compromis entre science et religion, à la délimitation des « sphères d’influence ». C’est ce qui se produit grâce à deux conditions importantes :
1. La science s'engage à ne pas s'immiscer dans les questions de foi, à ne pas toucher aux vérités de la Révélation. Le programme d'activité de la Royal Scientific Society était formulé comme suit : « Développer par l'expérimentation les sciences naturelles et les arts utiles, les manufactures, la mécanique pratique, les machines, les inventions, sans interférer avec la théologie, la métaphysique, la morale, la politique, la grammaire, la rhétorique et la logique. .»
2. La philosophie, qui à cette époque était pratiquement indissociable de la science naissante, crée le concept de double vérité, selon lequel les vérités de la science et les vérités de l'Apocalypse ne peuvent se contredire, puisqu'en explorant les lois de la nature, la science révèle la sagesse du Créateur. Bacon croyait qu'étudier l'ordre du monde créé rendait plus pieux car cela augmentait l'admiration pour la gloire de Dieu telle qu'elle est révélée dans la création. De plus, il était convaincu que les temps annoncés par les prophéties bibliques approchaient, où le pouvoir et le contrôle de l’homme sur la nature seraient pleinement réalisés. Le compromis entre science et philosophie, d’une part, et religion, d’autre part, dura jusqu’au XVIIIe siècle.
Au siècle des Lumières, l’équilibre des pouvoirs change. Les philosophes français des Lumières ont déclaré ouvertement que la religion est un héritage des âges « obscurs », qu’elle propage des erreurs et des préjugés et qu’elle est incompatible avec la raison. La philosophie, s'appuyant sur la science, crée une nouvelle image du monde dans laquelle il n'y a pas de place pour Dieu. En fait, l’homme lui-même essaie de prendre la place de Dieu. Il est captivé par l'idée de conquérir la nature, de maîtriser ses pouvoirs et de les utiliser à son avantage. Ceci achève le processus de formation d'un nouveau type de pensée visant à comprendre et à conquérir la nature, ainsi qu'une nouvelle image du monde.
Un nouveau type de pensée s'est formé sous l'influence de nombreux facteurs, à la fois sociaux et intrascientifiques. L'un des facteurs les plus importants dans sa formation a été la philosophie du Nouvel Âge, qui a créé une nouvelle idée de l'objet de la connaissance, du sujet de la connaissance, des méthodes, des buts et des objectifs de la connaissance. Cela a façonné la conscience de soi du scientifique. Regardons cela plus en détail.
La philosophie des temps modernes
La Renaissance a contribué à une émancipation significative de la pensée philosophique, à sa perte du statut de servante de la théologie et à sa libération du cadre rigide du respect des prérequis religieux et idéologiques. Dans le même temps, l'idée d'indépendance, d'autonomie de la philosophie, mettant en avant ses positions fondées sur l'expérience et s'appuyant sur la raison, commençait à se renforcer.
Les philosophes des temps modernes ont compris le rôle de l’expérience et de la pensée rationnelle dans l’activité cognitive. penseur anglais François Bacon(1561-1626) est entré dans l'histoire comme le fondateur de l'empirisme1 - un mouvement philosophique qui reconnaît l'expérience sensorielle comme la principale voire la seule source de connaissance basée sur l'expérience et par l'expérience. Le principe directeur de Bacon était le principe (qui fut plus tard reconnu comme fondamental par un autre philosophe anglais, son disciple, D. Locke) : « Il n'y a rien dans l'esprit qui ne soit préalablement passé par les sens. » Cependant, Bacon a placé la pierre angulaire de l’activité cognitive non pas sur des perceptions sensorielles isolées, mais sur une expérience fondée sur l’expérimentation. Selon le penseur, les sciences sont des pyramides dont le seul fondement est l'histoire et l'expérience.
Bacon croyait que pour acquérir la vraie connaissance, il était nécessaire de se débarrasser de quatre types d'illusions - les « idoles ». Ce sont les « idoles de la race » (préjugés causés par la nature des personnes), les « idoles de la grotte » (erreurs inhérentes à certains groupes de personnes), les « idoles de la place » (mots qui ne reflètent pas clairement la réalité et donnent émergence de faux concepts), « idoles du théâtre » (idées fausses, causées par l'assimilation non critique des opinions d'autrui).
Contribuant par ses recherches à l’émergence des sciences naturelles empiriques, Bacon a proposé comme méthode principale la méthode inductive1, dont on trouve une description chez Aristote. Le penseur anglais considérait l'induction non pas comme un moyen de recherche empirique étroite, mais comme une méthode permettant de développer des concepts théoriques fondamentaux et des axiomes des sciences naturelles. Il attachait une signification universelle à l’induction.
La célèbre devise de Bacon : « La connaissance, c’est le pouvoir » est une preuve convaincante que le penseur considérait la connaissance comme fonctionnelle, opérationnelle et incarnée dans les résultats spécifiques d’une activité pratique. L'approche contemplative de la connaissance comme accumulation de données diverses lui est étrangère : la connaissance doit stimuler, inciter à l'action. Il croyait que ce n'est qu'en professant ce principe que l'objectif le plus élevé de la science peut être atteint : la domination de l'homme sur la nature.
Bien que Francis Bacon soit souvent considéré comme le dernier représentant de la philosophie de la Renaissance et le premier de la galaxie des philosophes modernes, certaines de ses idées semblent très modernes. Par exemple, dans l’utopie « Nouvelle Atlantide », publiée après sa mort, l’idée detransformer les bases productives de la société avec l’aide de la science et de la technologie, du progrès scientifique et technologique comme garantie du pouvoir illimité de l'humanité sur la nature et sur elle-même se développe.
Autre fondateur de la philosophie moderne, le penseur français René Descartes(1596-1650) est à l’origine de la tradition rationaliste. Il croyait que la Raison joue le rôle principal dans la connaissance, réduisant le rôle de l'expérience uniquement à la vérification pratique des données issues de l'activité mentale. Sans rejeter la connaissance sensorielle en tant que telle, Descartes estime qu'elle doit être soumise à une critique détaillée (sceptique). Il a soutenu que la fiabilité initiale de toute connaissance est le Je pensant - la conscience, maîtrisant les choses et les phénomènes environnants à l'aide de son activité.
Si F. Bacon considérait l'induction comme la principale méthode d'obtention de la vraie connaissance, alors Descartes considérait la déduction comme une telle méthode2, impliquant le mouvement de la pensée du général au particulier. Le penseur français considérait les axiomes comme les points de départ de toute science. Il croyait que dans la chaîne logique de déduction qui se déroule après les axiomes, chacun de ses maillons individuels est également fiable.
Selon Descartes, l’esprit, armé de déduction et d’intuition, ne peut parvenir à une connaissance fiable que s’il procède des quatre exigences suivantes :
1) n'acceptez jamais comme vrai ce qui n'est pas clairement connu comme tel, n'incluez dans vos jugements que ce qui apparaît à notre esprit si clairement et si distinctement qu'il ne donne plus aucune raison de remettre en question ce qui est inclus ;
2) nous devons diviser chacune des difficultés que nous étudions en autant de parties que possible pour mieux les surmonter ;
3) adhérer de préférence à un certain ordre de pensée, en commençant par les objets les plus simples et les plus facilement connaissables, en remontant progressivement jusqu'à la connaissance des plus complexes ;
4) il est utile de toujours dresser des listes si complètes et des revues si générales qu'on puisse avoir confiance en l'absence d'omissions.
Descartes croyait que la source de fiabilité de la connaissance ne pouvait être que la raison elle-même. Pour lui, le critère de la vérité est son évidence. Le modèle scientifique pour Descartes était les mathématiques, dans lesquelles les principales dispositions dérivent des axiomes. Il croyait que la vraie philosophie devait être construite sur le même principe. Il est nécessaire de trouver des dispositions absolument fiables qui puissent être acceptées comme axiomes et de construire sur elles tout l’édifice de la science. Pour ce faire, il faut remettre en question tout ce qui a été considéré comme vrai jusqu’à présent.
Descartes raisonnait ainsi : je peux douter de tout, mais je ne peux pas douter de douter. Le doute est un acte de réflexion. Quand je doute, je réfléchis. En tant que sceptique, penseur, j'existe. A cette occasion, Descartes écrit : « Et ayant remarqué que la vérité que je pense, donc j'existe, est si ferme et si vraie que les propositions les plus extravagantes des sceptiques ne peuvent l'ébranler, j'ai conclu que je peux l'accepter en toute sécurité comme le premier principe de la pensée. la philosophie que je recherche.
Un trait distinctif de la philosophie de Descartes est son dualisme. Le penseur croyait qu'il existe deux substances indépendantes dans le monde : spirituelle et matérielle. Il considérait le spirituel comme indivisible, le matériel comme divisible indéfiniment. Leurs principaux attributs sont respectivement la réflexion et l’extension. La pensée, selon Descartes, contient des idées qui lui sont initialement inhérentes et non acquises par l'expérience - les idées dites innées.
Descartes crée une nouvelle image de la réalité, dans laquelle le matériel est séparé du spirituel et est considéré comme une substance indépendante. C'est une condition nécessaire à la formation d'une pensée scientifique qui découvre les lois de la nature.
Le philosophe anglais était un opposant à la théorie des idées innées Thomas Hobbes(1588-1679). Il croyait que la source des idées ne peut être que les perceptions sensorielles du monde extérieur : elles sont la source de toutes nos connaissances.
Poursuivant la lignée du sensationnalisme et de l'empirisme (dont F. Bacon était à l'origine), Hobbes a défendu l'opinion selon laquelle toute connaissance tire sa source de l'expérience sensorielle. Parallèlement à cela, le penseur était un partisan du nominalisme, estimant que seules les choses individuelles existent et que les concepts généraux ne sont que leurs noms.
Adhérant à une position matérialiste, Hobbes a réduit les propriétés fondamentales des corps matériels à l'extension, qu'il considérait, avec la taille, comme une propriété constante et intégrale de ceux-ci. D'autres propriétés inhérentes aux corps, selon Hobbes, sont modifiables. Le philosophe croyait que le mouvement des corps se produisait uniquement selon les lois de la mécanique. De plus, le mouvement ne peut être transmis d'un corps à l'autre qu'à l'aide d'une poussée.
Les vues de Hobbes sur l'État et le droit ont laissé une marque notable sur l'histoire du développement des concepts sociologiques. Dans la doctrine du pouvoir avancée par le penseur, l'État est considéré non pas comme divin, mais comme une institution naturelle. Hobbes a défendu la théorie du contrat social, selon laquelle l'émergence de l'État et du droit est le résultat d'un accord consciemment conclu entre les personnes.
Les vues de R. Descartes et T. Hobbes ont eu une influence significative sur la formation du système philosophique de l'éminent penseur néerlandais Benoît Spinoza(1632-1677). Ce système est basé sur la doctrine d'une substance unique. Elle est exposée dans son célèbre ouvrage « Ethique ». Spinoza croyait qu'il n'y avait qu'une seule substance - la nature, qui est la cause d'elle-même, c'est-à-dire n'a besoin de rien d'autre pour son existence. Le penseur souligne : « Par substance, j’entends ce qui existe en soi et qui se représente à travers lui-même… »1
La nature s'identifie à Dieu, qui n'est pas une personne, mais un être infini doté d'un nombre infini d'attributs. L'enseignement de Spinoza est de nature panthéiste (le panthéisme est l'identification de Dieu et de la nature) et contient en même temps des idées athées : la reconnaissance de Dieu identifié à la nature, dissous en elle, est une négation simultanée de l'existence de Dieu en tant qu'extra-nature. être naturel ou surnaturel.
Spinoza distinguait le monde des choses individuelles finies – un ensemble de modes – de la substance en tant qu'être inconditionné. Le penseur a souligné que l’essence même d’une substance unique exclut toute variété. Quant aux modes, au contraire, ils sont en nombre infini. La substance est la « nature créatrice » et les choses individuelles, caractérisées comme modes, sont la « nature créée ».
Selon les enseignements de Spinoza, seuls les attributs de la substance tels que l'étendue et la pensée sont ouverts à l'homme. Cette thèse s'oppose clairement aux vues de Descartes, qui considérait l'étendue comme un attribut du matériel, et la pensée comme une substance spirituelle. Selon Spinoza, la substance est une, c'est-à-dire Les vues du penseur sont caractérisées par le monisme1, par opposition au dualisme de Descartes. S’exprimant à partir d’une position moniste, Spinoza a justifié la position de l’unité substantielle du monde.
Dans le domaine de la théorie de la connaissance, Spinoza poursuit la ligne du rationalisme. Il opposait la connaissance intellectuelle (dont les vérités sont déduites à la fois par l'évidence et par l'intuition) à la connaissance sensorielle, la dépréciant. Le philosophe refusait à l’expérience la capacité de fournir une connaissance fiable ; il ne voyait pas dans l’expérience, dans la pratique, un critère de vérité de la connaissance.
Le penseur néerlandais a également participé au développement de problèmes éthiques. Il se concentre sur la question de la liberté. Selon Spinoza, le concept de liberté ne contredit pas le concept de nécessité. La liberté est la connaissance de la nécessité, c'est-à-dire une conscience claire et distincte de ce qui est nécessaire. Spinoza a exprimé cette pensée dans la célèbre formule : « La liberté est une nécessité consciente ».
En créant la doctrine de la liberté, le penseur néerlandais a développé et approfondi l’idée de Descartes selon laquelle l’acquisition de la liberté par une personne doit se faire en subordonnant les passions humaines à la raison. Pour Spinoza, la liberté se manifeste dans la domination de la raison sur les sentiments, dans le triomphe de la passion de la connaissance sur toutes les autres passions humaines, sur la joie, la tristesse et l'attirance.
Contrairement à la doctrine de Spinoza sur une substance unique, le philosophe allemand Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716) mettent en avant la doctrine de la pluralité des substances. Il a appelé ces substances existant indépendamment des monades.1 Selon Leibniz, l'essence de chaque monade est une activité, exprimée dans un changement continu d'états internes. Le Penseur a écrit : « Je soutiens qu’aucune substance ne peut être naturellement inactive et que les corps ne peuvent jamais non plus être sans mouvement. »2
Leibniz croyait que chaque monade, qui est une unité d'existence indépendante et capable d'activité, avait un caractère spirituel et immatériel. Les commentateurs de cette doctrine appellent parfois la monade une sorte d’« atome spirituel ». Selon l'enseignement de Leibniz, la monade n'est pas sensuellement compréhensible : elle ne peut être comprise que par la raison. La pensée de Platon sur le monde des idées qui ne peuvent être connues que par la raison (intuition) varie clairement ici.
La monadologie créée par Leibniz reconnaît que les monades se développent, mais il existe en même temps un processus sans fin de changements graduels qui ne conduisent pas à l'émergence ou à la mort des monades. L'influence des monades les unes sur les autres n'entraîne pas de modification de leur définition interne. Chaque monade est une sorte de monde indépendant, qui reflète cependant l'ordre mondial dans son ensemble.
L'émergence de collections de monades n'est pas accidentelle. Comme le monde entier des monades, elles sont soumises à une « harmonie préétablie ». Cette harmonie agit comme un certain ordre interne du monde entier des monades et dépend de la monade la plus élevée (l'absolu, Dieu).
La ligne du matérialisme et de l'empirisme en Angleterre s'est poursuivie John Locke(1632-1704), dont les vues philosophiques sont dirigées contre le rationalisme. Il considérait l'expérience comme la seule source de toutes les idées, la divisant en externe et interne. Il a appelé sensorielles les idées nées sur la base d'une expérience externe à travers des perceptions sensorielles, et les idées nées sur la base de l'expérience interne, des idées de réflexion, c'est-à-dire ceux qui surgissent en nous lorsque nous considérons l'état interne et l'activité de notre âme.
Locke a rejeté l'existence d'idées innées (selon Descartes) et a soutenu que les idées sont acquises au cours du processus de cognition. Il a comparé l'âme d'un enfant à une feuille blanche, une tablette lisse, à partir de laquelle commence sa compréhension du monde. Le penseur a étayé le principe du sensationnalisme matérialiste, qui déduit l'origine de toute connaissance du monde extérieur sensuellement perçu.
Le philosophe anglais croyait qu'à l'aide de sensations (résultant de l'influence de choses extérieures sur les sens), nous percevions les qualités des choses, qu'il divisait en primaires et secondaires. Il considérait que les qualités premières étaient celles appartenant aux objets eux-mêmes (elles résident en eux telles qu'elles nous apparaissent dans nos sensations). Ce sont la densité, l'extension, la figure, le nombre, le mouvement, etc. Locke considérait les qualités secondaires comme celles qui nous semblent appartenir aux choses elles-mêmes, mais en réalité elles ne sont inhérentes qu'à la perception sensorielle. Ce sont la couleur, l'odeur, le goût, le son.
Locke, à la suite de F. Bacon, a apporté une contribution significative à la création d'une méthode de connaissance métaphysique (anti-dialectique), qu'il considérait comme une méthode philosophique universelle. Le transfert de cette méthode des sciences naturelles à la philosophie s'est avéré possible dans une situation où les sciences naturelles étaient dominées par une approche qui impliquait de mener des expériences dans des conditions d'utilisation prédominante de l'analyse et de l'isolement des objets naturels étudiés.
Ligne empirico-sensualiste dans la philosophie européenne du XVIIIe siècle. continua le philosophe anglais Georges Berkeley(1685-1753), mais il s'agissait d'une continuation basée sur des approches fondamentalement différentes de celles des enseignements de F. Bacon, Hobbes et Locke. S'opposant à la division de Locke en qualités primaires et secondaires, Berkeley a insisté sur le fait que les deux nous sont également données en tant que sensations. De plus, les combinaisons de sensations sont, selon Berkeley, les choses qui nous entourent. Le penseur a avancé le principe : « Exister signifie être perçu ». Il écrit : « Que percevons-nous sinon nos propres idées ou sensations ? Et n’est-il pas carrément absurde que des idées, des sensations ou des combinaisons de celles-ci puissent exister sans être perçues ?
En un mot, Berkeley rejetait la reconnaissance par Locke du monde extérieur, existant indépendamment de la conscience, comme source de nos sensations. Il commença à considérer les sensations comme la seule réalité perçue par l'homme.
Berkeley considérait la critique du matérialisme et de l'athéisme comme l'une des tâches principales de sa philosophie. Il rejetait même l’hypothèse même de l’existence de la matière. Le penseur a souligné : « La seule chose dont nous nions l’existence est ce que les philosophes appellent matière ou substance corporelle. Les autres ne subiront aucun préjudice de ce déni, puisque j'ai le droit de dire qu'ils n'en ressentent jamais le besoin. Les athées, cependant, perdront une belle coquille pour les paroles creuses qui servent à soutenir leur méchanceté, et les philosophes découvriront peut-être qu’ils ont perdu une bonne raison de bavarder. » 2
Berkeley croyait donc qu'il ne pouvait y avoir une idée abstraite générale de la matière, ainsi qu'une idée abstraite de l'extension, de l'espace, etc. Il a cherché à prouver que l'esprit humain ne peut pas du tout se former une idée abstraite générale, mais seulement une idée générale d'une chose.
Bien que Berkeley ait adhéré aux principes de l'idéalisme subjectif, dans un effort pour défendre sa position, il a décidé de la soutenir en adoptant des positions idéalistes objectives. En particulier, le philosophe a exprimé les jugements suivants : même si tous les sujets percevants disparaissent (et exister, selon Berkeley, signifie être perçu par le sujet), alors rien ne disparaîtra. Tous continueront d’exister dans l’esprit de Dieu comme une somme d’« idées », c’est-à-dire continuera à être perçu par lui.
Philosophe anglais contemporain plus âgé de Berkeley David Hume(1711-1776) fut influencé par ses opinions, mais s'en éloigna vers le scepticisme et l'agnosticisme. Si, du point de vue de Berkeley, le monde extérieur est ma sensation, alors Hume considérait la question de l'existence du monde extérieur comme insoluble. De son point de vue, la réalité est un flux d'impressions dont les causes sont inconnues et incompréhensibles. De plus, nos perceptions en disent aussi peu sur l’existence du monde extérieur que sur sa non-existence. Il s’ensuit que cette question non seulement ne peut pas du tout être résolue, mais ne devrait même pas être posée de cette manière.
Hume a soumis le point de vue de l'empirisme à une analyse détaillée et est arrivé à la conclusion que le concept de causalité nécessite une compréhension supplémentaire. Selon lui, la relation de cause à effet, en tant qu'une des relations fondamentales établies par l'expérience, n'est pas justifiée. Du fait qu'un phénomène dans l'expérience en précède un autre, il est impossible de prouver logiquement que le premier est la cause du suivant. Sur cette base, Hume a nié la nature objective de la causalité. Il admet certes des réserves dans un esprit de scepticisme et d’agnosticisme : même si une relation causale existe, elle est inconnaissable.
Le penseur était convaincu que la véritable ligne directrice du comportement des gens n'est pas la connaissance des relations de cause à effet, mais l'habitude. C'est en lui qu'il a vu la base de toutes les conclusions tirées de l'expérience, un guide pour les actions entreprises. Le philosophe a écrit : « Nos jugements de cause à effet découlent de l'habitude et de l'expérience, et lorsque nous nous habituons à voir la connexion d'un objet avec un autre, notre imagination passe du premier au second en raison de la tendance naturelle à la transition, qui précède la réflexion et ne peut être empêchée par elle ".1.
En explorant les questions sociales, Hume a cherché à prouver que l'organisme social naissait naturellement des relations familiales et tribales des gens sur la base d'un sentiment inné de sympathie. Il a défendu la position selon laquelle les gens ont une prédisposition au service désintéressé des autres, incarnée dans leur sympathie les uns pour les autres. Le penseur considérait que le principal moteur du développement de la société était la satisfaction des besoins et la réalisation de profits.
Le travail de Hume a été uniquement influencé par les idées des Lumières. L’agnosticisme de Hume ne niait pas le pouvoir de l’esprit humain, mais son côté critique était dirigé contre le mécanisme qui dominait alors les sciences naturelles et la pensée philosophique. Dans cette orientation critique, on peut voir une sorte de solidarité avec la position des éclaireurs qui prônaient la dénonciation des préjugés existants. De plus, Hume, comme les éclaireurs de son temps, a vivement critiqué le féodalisme.
Le berceau des idées des Lumières fut l'Angleterre à la fin du XVIIe siècle, mais elles connurent un essor particulier en France au XVIIIe siècle. Le siècle des Lumières a marqué une nouvelle étape dans le développement de la pensée philosophique classique européenne aux XVIIe et XIXe siècles. Les philosophes des Lumières préconisaient l’amélioration de la société et de l’homme sous le slogan du triomphe de la science et du progrès. Ils prônaient la diffusion des connaissances, l'éducation réfléchie d'une personne qui, selon eux, était bonne par nature et dont les vices étaient dus aux vices de la société. Distinguant l'élite éclairée de la société du peuple non éclairé, ces penseurs considéraient que leur préoccupation la plus importante était son illumination et son éducation.
Les Lumières n’étaient pas seulement un mouvement philosophique ; elles combinaient la conscience idéologique et politique de la bourgeoisie émergente. Des personnalités du siècle des Lumières en Angleterre et en France proclamaient le culte de la raison, critiquaient les vestiges féodaux, défendaient la liberté de pensée scientifique et philosophique, l'opinion des citoyens, la créativité artistique et dénonçaient diverses sortes de superstitions et de préjugés.
Parmi la galaxie des représentants les plus éminents des Lumières françaises figurent Voltaire (1694-1778), Rousseau (1712-1778), Diderot (1713-1784), D¢Alembert (1717-1783), La Mettrie (1709-1751), Helvétius (1715-1771), Holbach (1723-1789).
Les œuvres de Holbach sont devenues un résultat unique du développement des idées des Lumières. Il est le créateur de l'ouvrage fondamental « Système de la nature », qui reflète également les idées de ses personnes partageant les mêmes idées, les matérialistes français, avec qui les principales dispositions de cet ouvrage ont été discutées. L'idée centrale du livre est le principe de réductibilité de tous les phénomènes naturels et de toutes les forces qui y agissent à diverses formes de mouvement des particules matérielles. Rejetant les vues théologiques et idéalistes, Holbach considérait la nature comme une matière en mouvement. Le philosophe a exprimé l’idée que le mouvement fait partie intégrante de la matière. Il est vrai que Holbach comprenait le mouvement de manière mécaniste, comme le simple mouvement des corps dans l'espace.
Il croyait que la nature dans son ensemble est soumise à des lois universelles, qui se manifestent avec une nécessité sans ambiguïté dans la relation entre causes et effets. Quant aux accidents, ils n’ont tout simplement pas leur place dans la nature considérée depuis de telles positions. Holbach croyait que les gens appellent un accident une chose dont ils ne connaissent pas les raisons.
Selon Holbach, l’homme fait partie de la nature et est soumis à ses lois. Expliquant cette position, le penseur a écrit : « L'homme est un produit de la nature, il existe dans la nature, est soumis à ses lois, ne peut s'en libérer, ne peut pas - même en pensée - quitter la nature. En vain son esprit veut-il s'élancer au-delà des frontières du monde visible ; il est toujours contraint de s'insérer dans ses limites. Pour un être créé par la nature et limité par elle, rien n’existe d’autre que le grand tout dont il fait partie et dont il subit l’influence. »1
L’un des philosophes dont les pensées ont été incluses dans le « Système de la nature » de Holbach était Diderot. Il reconnaissait l'objectivité et la matérialité du monde, considérait la matière et le mouvement comme la seule réalité existante et défendait la position de l'unité matérielle du monde. Le penseur a introduit un certain nombre de dispositions de nature dialectique dans le concept matérialiste de la nature. Il a notamment développé des idées sur la variabilité éternelle des formes naturelles, l'évolution des êtres vivants et le lien entre les changements d'espèces et les conditions de leur existence. Le philosophe a adhéré au concept de développement constant.
En explorant l'origine des sensations, Diderot en vient à l'idée de la sensibilité universelle de la matière. Il fait la distinction entre une forme de sensibilité inerte et latente, caractéristique de la nature inorganique, et une sensibilité active, manifestée dans la nature organique. Le penseur a posé les bases de la théorie matérialiste des fonctions mentales, anticipant dans une large mesure la doctrine des réflexes.
Diderot a adhéré à l'ordre de F. Bacon selon lequel une personne armée de connaissances devrait régner sur la nature. Il a développé cette idée, affirmant que la connaissance basée sur l'expérience à sa source, sous l'influence de la science et de la technologie sur l'évolution de la pensée et de l'activité cognitive, est capable d'élargir les horizons du pouvoir humain.
Diderot était le chef idéologique des encyclopédistes - un groupe de figures des Lumières françaises qui ont créé l'Encyclopédie en 35 volumes, ou Dictionnaire explicatif des sciences, des arts et des métiers. Il a développé, avec d'Alembert, le concept d'« Encyclopédie », qui partait du principe que la présentation systématique de connaissances progressives contribuerait à changer la réalité sociale. Diderot a écrit un certain nombre d'articles importants pour cette publication.
Résumons. La philosophie des XVIIe et XVIIIe siècles était étroitement liée à la science naissante. Il remplissait deux fonctions principales :
1. Détruit l'idée religieuse du monde et de l'homme et crée une nouvelle image mécaniste du monde.
2. Elle a étudié les méthodes de cognition utilisées par la science, initiant ainsi l'étude de la science elle-même en tant que certain type de pensée et forme de connaissance.
Aux XVIIe et XVIIIe siècles ont été posées les bases de la vision occidentale moderne du monde.
À l’époque moderne, on assiste à une transformation radicale des idées sur le monde et sur l’homme. Depuis le début des temps modernes, notamment avec la démystification de la théorie géocentrique par Copernic, une certaine étrangeté a commencé à apparaître dans l’état de la vision occidentale du monde : chaque nouvelle découverte scientifique donnait lieu à des conséquences extrêmement opposées. Libéré des illusions géocentriques, l’homme est devenu confus, perdant irrévocablement sa confiance d’antan dans son rôle particulier dans l’espace. Il a cessé de se sentir comme le centre de l'Univers, sa position y est devenue incertaine et relative.
Chaque étape suivante franchie dans le processus de développement de la science, ajoutant de nouvelles touches à une nouvelle image du monde, encourageait l'homme à prendre conscience de sa liberté et à être fier de son esprit. Mais en même temps, l’homme a pris de plus en plus conscience de son manque de liberté, de sa dépendance à l’égard du monde extérieur et de processus internes échappant à son contrôle.
Grâce à Galilée, Descartes et Newton, une nouvelle science est apparue, une nouvelle cosmologie a émergé et un nouveau monde s'est ouvert devant l'homme, qu'il a pu connaître. Mais c’est ce nouveau monde qui l’oblige à abandonner ses prétentions. Du point de vue de la science moderne, l'Univers était une machine - un mécanisme indépendant et autosuffisant dans lequel agissaient des forces naturelles aveugles, qui n'avaient aucun but, n'étaient ni dotées de raison ni de conscience, et son organisation était extrêmement étrangère à l'homme. . La libération des idées religieuses obtenue par la connaissance scientifique s'est accompagnée de l'aliénation de l'homme du monde. La science a découvert que le monde était indifférent et froid, mais qu’il était le seul monde vrai. Et pourtant, la physique de Newton n'a pas complètement rompu avec la religion. Elle reconnaissait l’existence d’un Créateur qui avait créé la « machine du monde », même si elle limitait fortement son intervention dans les affaires du monde.
En sociologie, il existe de nombreuses typologies de société. Par exemple, le marxisme, selon la méthode de production des biens matériels, les rapports de production et, surtout, l'attitude envers la propriété, distingue 5 formations socio-économiques(communautaire primitive, esclavagiste, féodale, capitaliste et communiste, y compris socialiste, comme phase initiale).
La typologie des sociétés fondées sur traditionnel et industriel(ancêtres – Auguste Comte, Herbert Spencer).
Exercice. Décrire les sociétés traditionnelles et industrielles.
Le développement de l'idée de société industrielle est devenu des théories post-industriel société (Daniel Bell, Zbigniew Brzezinski, Olwin Toffler, Alain Touraine, Raymond Aron, Jean Fourastier). Les concepts de société postindustrielle reposent sur la division de tout développement social en 3 étapes : préindustrielle et postindustrielle (information). L'émergence de ce concept est due aux changements structurels des économies des pays les plus développés : le rôle de la connaissance et de l'information s'est fortement accru. Ayant l'éducation nécessaire et l'accès aux dernières informations, un individu bénéficie d'un avantage pour gravir les échelons de la hiérarchie sociale. La transition vers une société postindustrielle s’accompagne de la transformation d’une économie productrice de matières premières en une économie de services.
Le sociologue anglais Karl Popper a introduit la division des sociétés en fermé et ouvert(la base de cette division est la relation entre contrôle social et liberté individuelle).
L'analyste politique américain Francis Fukuyama a proposé une classification des sociétés basée sur la prévalence de la confiance : sociétés avec des niveaux de confiance élevés/faibles.
Bien souvent, les sociétés se distinguent par des critères politiques (démocratiques, totalitaires, autoritaires).
Le concept de changement social et de développement social. Réforme et révolution. Facteurs déterminant le développement. Théories du développement : évolutionnisme, théories du développement cyclique, théories du changement social
L'humanité passe par différentes étapes dans son existence, la société change. Changement social sont associés au passage des phénomènes sociaux, de leurs éléments et structures d'un état à un autre, à l'émergence ou à la disparition d'un phénomène particulier, son élément. Le changement social peut varier en portée et en profondeur Développement social peut être considéré comme un mouvement (changement) de la société associé à ses changements structurels conduisant à l'émergence de nouvelles relations sociales, institutions, normes et valeurs.
Lorsqu'on parle du développement de la société, on ne peut manquer de mentionner des concepts tels que le progrès et la régression. La base du progrès social est technique (y compris économique). En matière de politique et de religion, ce terme n’est guère applicable.
Le développement de la vie sociale de la société se fait à travers réformes Et révolutions.
Réforme- il s'agit d'un changement dans n'importe quel domaine de la vie qui n'affecte pas les fondements fonctionnels, ou d'une transformation introduite par la législation.
Les réformes sociales, économiques et politiques sont mises en avant, mais il est difficilement possible de parler de réformes techniques (le concept d'innovation ou d'invention est ici applicable).
Révolution- il s'agit d'un changement radical, radical, profond, qualitatif, d'un saut dans l'évolution de la société, de la nature ou des connaissances, associé à une rupture ouverte avec l'état antérieur.
Les révolutions peuvent être à court terme (Révolution d'Octobre 1917) et à long terme (ou globales, par exemple, la révolution industrielle des XVIIIe-XIXe siècles, la révolution managériale du milieu du XXe siècle).
Qu'est-ce que la cause profonde du développement?
Exercice. Remplissez le tableau.
Il existe différentes typologies de sociétés qui ont différentes bases de classification : de la forme de propriété chez K. Marx au type de valeurs culturelles dans le concept de P. Sorokin.
Prendre le concept de société industrielle du sociologue français R. comme base de périodisation.
Arona (1966), les scientifiques nationaux A.I. Kravchenko et V.F. Anurin ont proposé huit paramètres principaux, dont une comparaison permet d'identifier assez correctement quatre types de sociétés qui diffèrent par leur niveau de développement.
Ces paramètres sont :
1) la nature de la structure sociale ;
2) la nature de la participation des membres de la société à sa gestion ;
3) le caractère dominant des relations économiques ;
4) la nature générale du niveau organisationnel et technologique ;
5) structure de l'emploi ;
6) la nature des règlements ;
7) niveau et étendue de l'éducation ;
8) la nature et le niveau de développement des connaissances scientifiques.
Selon cette typologie, historiquement la première est une société primitive, qui se caractérise selon les paramètres ci-dessus comme suit :
1) structure sociale tribale ;
2) la plupart des membres de la société participent à une gestion désordonnée et chaotique ;
3) base économique – agriculture de subsistance et propriété communautaire des moyens de production ;
4) outils de travail primitifs (commerce) ;
5) division élémentaire du travail selon le sexe et l'âge ;
6) petits établissements temporaires ;
7) la systématisation des connaissances accumulées n'a pas lieu et son transfert s'effectue sur une base individuelle.
Société traditionnelle :
1) un État faiblement centralisé avec des tendances progressives vers l'absolutisme ;
2) la majorité absolue des membres de la société ne participent pas à la gestion ;
3) la base de l'économie est la propriété privée des moyens de production ;
4) une augmentation de la variété des outils utilisant la force humaine et les animaux de trait,
la principale unité organisationnelle et économique est la famille ;
5) la majorité absolue de la population est employée dans le secteur agricole, le développement de l'artisanat et des services, l'approfondissement de la division du travail ;
6) la majorité de la population est constituée de résidents ruraux, les villes sont des centres de vie politique et culturelle ;
7) l’éducation est l’apanage d’une mince couche d’élite ;
8) la science est peu liée à la production.
Société industrielle :
1) la base de la structure sociale est un État national avec des frontières territoriales claires ;
2) le suffrage universel et l'institutionnalisation des partis politiques de masse ;
3) la base de l'économie est la propriété privée du capital, des relations de marché clairement définies ;
4) la domination de la production mécanique, la concentration accrue de la production ;
5) la baisse de la part des travailleurs agricoles, la croissance du prolétariat industriel ;
6) l'urbanisation de la société ;
7) croissance de l'alphabétisation de masse ;
8) taux croissants d'application des connaissances scientifiques dans la production et la rationalisation de la vie sociale.
Le développement des technologies de l’information conduit à la formation progressive d’une société postindustrielle, qui présentera vraisemblablement les caractéristiques suivantes :
1) flou des frontières des États nationaux, influence croissante des communautés et organisations supranationales ;
2) des tendances contradictoires ne permettent pas de déterminer le principal vecteur de développement ;
3) la transformation de l'information en principale marchandise et moyen d'échange, le rôle croissant de la possession d'informations ;
4) l'automatisation et l'informatisation des processus de production ;
5) redistribution de la part des travailleurs par secteur : réduction du secteur industriel et croissance des secteurs de l'information et des services ;
6) développement d'une tendance à la suburbanisation ;
7) le problème de l'analphabétisme fonctionnel ;
8) la science est une force productive directe.
En savoir plus sur le thème 36. Typologie moderne des sociétés :
- 6.1. Approches fondamentales de la typologie des cultures nationales dans la science moderne
- Artemov V. et autres. La crise de la stratégie de l'anticommunisme moderne /Sous le général. éd. V. Zagladina et autres ; Institut des sociétés et des sciences relevant du Comité central du PCUS ; Académicien sociétés, sciences sous le Comité central du SED - M. : Politizdat - 319 pp., 1984.
Les sociologues divisent toute la diversité imaginable et réelle des sociétés qui existaient auparavant et qui existent aujourd'hui en certains types. Plusieurs types de société, unis par des caractéristiques ou des critères similaires, constituent typologie. En sociologie, il est d'usage de distinguer plusieurs typologies.
Si la présence de l'écriture est choisie comme caractéristique principale, alors toutes les sociétés sont divisées en pré-alphabétisé,ᴛ.ᴇ. qui sait parler mais ne sait pas écrire, et écrit, maîtriser l'alphabet et enregistrer les sons sur des supports matériels : tables cunéiformes, lettres en écorce de bouleau, livres et journaux ou ordinateurs. Bien que l'écriture soit apparue il y a environ 10 000 ans, certaines tribus perdues quelque part dans la jungle amazonienne ou dans le désert d'Arabie ne la connaissent toujours pas. L'invention de l'écriture témoigne de l'atteinte d'un haut niveau de culture par le peuple. Les peuples qui ne connaissent pas l'écriture sont qualifiés de sauvages, arriérés, non civilisés.
Une autre typologie divise également toutes les sociétés en deux classes : simple Et complexe. Le critère est le nombre de niveaux de gestion et le degré de différenciation sociale (stratification). DANS sociétés simples il n'y a ni managers ni subordonnés, riches et pauvres. Ce sont les tribus primitives qui ont survécu dans certains endroits jusqu'à nos jours. DANS sociétés complexes plusieurs niveaux de gestion, plusieurs couches sociales de la population, situées de haut en bas au fur et à mesure que les revenus diminuent. Ici, non seulement apparaissent des dirigeants et des subordonnés, mais ils constituent des classes opposées – les dominants et les non-dominants. Les inégalités sociales qui surgissaient autrefois spontanément sont désormais consolidées sur les plans juridique, économique, religieux et politique. L'impulsion à l'émergence de sociétés complexes a été donnée par l'émergence de l'institution la plus puissante - l'État. Et cela s'est produit il y a environ 6 mille ans (la période « d'incubation » a duré environ 4 mille ans, pendant laquelle l'État primitif s'est simplement transformé en un État). Les sociétés simples sont nées il y a 40 000 ans ; elles appartiennent à des formations pré-étatiques. Ainsi, l’âge historique des sociétés simples est 4 à 5 fois supérieur à celui des sociétés complexes.
La troisième typologie repose sur le mode d'obtention d'un moyen de subsistance, ᴛ.ᴇ. mode de production. Le plus ancien est la chasse et la cueillette. En conséquence se démarque société de chasseurs et cueilleurs primitifs. Il se composait de groupes locaux apparentés (tribus), séparés les uns des autres par de vastes espaces. En termes de temps, c'était le plus long - il existait depuis des centaines de milliers d'années. La première période est appelée la protosociété, ou période
Le troupeau humain. Il a été remplacé par deux autres types de société et de mode de production : l'élevage (pastoralisme) et le jardinage.
Élevage de bovins- un moyen plus efficace d'obtenir des moyens de subsistance basés sur l'apprivoisement (domestication) des animaux sauvages. Les pasteurs, comme les chasseurs et les cueilleurs, menaient une vie nomade. L'élevage bovin s'est progressivement développé à partir de la chasse, lorsque les gens ont acquis la conviction qu'apprivoiser les animaux était plus économique que de les chasser. De la cueillette est né le jardinage, et de là l'agriculture. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, horticulture- une forme transitionnelle depuis l'extraction de produits finis (plantes sauvages) de la nature vers la culture systématique et intensive des céréales cultivées. Les petits potagers ont fini par laisser la place à de vastes champs, les houes primitives en bois ont cédé la place à une charrue en bois puis en fer.
Une tâche pour les passionnés d'histoire
Retracez l'évolution des outils depuis la hache primitive jusqu'à la machine à vapeur. Quels outils correspondaient à une époque historique particulière ? Comment la société, la pensée et le mode de vie ont-ils changé ?
AVEC agriculture reliez l'origine de l'État, les villes, les classes, l'écriture - signes nécessaires de la civilisation. Οʜᴎ est devenu possible grâce au passage d'un mode de vie nomade à un mode de vie sédentaire. Et sous quelle méthode de production sont apparus les premiers signes d’un mode de vie sédentaire ? La civilisation agricole, ou agraire, a été remplacée par l'industrie mécanique (industrie) il y a 200 ans. L’ère de la société industrielle est arrivée. Les cheminées d'usine fumantes, les pâtés de maisons pollués, les mines de charbon géantes sont les caractéristiques d'une société industrielle. Selon de nombreux experts, dans les années 70 du 20e siècle, la société industrielle a été remplacée par une société post-industrielle, mais pas partout, mais seulement dans les pays les plus développés, par exemple les États-Unis et le Japon. Dans une société postindustrielle, ce n’est pas l’industrie qui prédomine, mais l’informatique et le secteur des services. Les usines désertes, la production robotisée, les supermarchés géants, les stations spatiales sont les signes d’une société post-industrielle.
Tâche d'observation
Dans quel type de société classeriez-vous la Russie moderne ? Utilisez des signes simples et évidents qui
vous pouvez regarder depuis votre fenêtre ou voir à la télévision : des usines géantes et des centrales hydroélectriques, d'immenses zones cultivées, des satellites spatiaux, des centrales nucléaires, la télévision par câble, des industries de services et des technologies de l'information sous-développées, des villages abandonnés... Ensuite, vous continuerez et déterminerez type de notre société.
Au milieu du XIXe siècle, K. Marx propose sa typologie des sociétés, qui se généralise, notamment dans notre pays. La base repose sur deux critères : le mode de production et la forme de propriété. Les sociétés qui diffèrent par la langue, la culture, les coutumes, le système politique, le mode et le niveau de vie des personnes, mais unies par ces deux caractéristiques, constituent une seule. formation socio-économique. L’Amérique avancée et le Bangladesh arriéré sont des voisins en formation s’ils sont basés sur le type de production capitaliste. Selon K. Marx, l'humanité est passée successivement par quatre formations - primitif, esclavagiste, féodal et capitaliste. Le cinquième a été annoncé communiste, qui doit se produire dans le futur.
Si vous êtes attentif, vous trouverez plus de similitudes que de différences entre les différentes typologies. La sociologie moderne utilise toutes les typologies, les combinant dans un certain modèle synthétique. Son auteur est considéré comme le sociologue américain Daniel Bell. Il a divisé l'histoire du monde en trois étapes : préindustriel, industriel Et post-industriel. Lorsqu'une étape en remplace une autre, la technologie, le mode de production, la forme de propriété, les institutions sociales, le régime politique, la culture, le mode de vie, la population et la structure sociale de la société changent.
Dans la société préindustrielle, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ est aussi appelé traditionnel, L'agriculture était le facteur déterminant du développement, l'Église et l'armée étant les principales institutions. Dans une société industrielle - une industrie, avec une société et une entreprise à la tête. Dans le savoir postindustriel - théorique, avec l'université comme lieu de production et de concentration.
La transition d'une société industrielle à une société postindustrielle s'accompagne de la transformation d'une économie productrice de matières premières en une économie de services, ce qui signifie la supériorité du secteur des services sur le secteur de la production. La structure sociale évolue : la division de classe cède la place à la division professionnelle. La propriété comme critère d'inégalité sociale perd de son importance ; le niveau d'éducation et de connaissances devient déterminant. Des processus similaires sont observés aux États-Unis et au Japon.
Les instituts de recherche achèvent la transition de la société industrielle à la société postindustrielle. Mais ils ne sont pas observés en Russie, qui a récemment achevé la transition d'une société préindustrielle, où la majorité de la population était composée de paysans vivant dans les zones rurales, à une société industrielle.
Ainsi, le développement de la société humaine passe successivement par trois étapes, correspondant aux trois principaux types de société : préindustrielle, industrielle, post-industrielle. Soulignons les concepts clés :
Société alphabétisée Société pré-alphabétisée
Société complexe Société simple
Chasse et cueillette Pastoralisme
Potager
Société préindustrielle Société industrielle Société traditionnelle Société postindustrielle
" EVOLUTION DE LA SOCIETE
En comparant l'évolution de la société et les différentes étapes que traverse la civilisation humaine dans son développement, les sociologues ont identifié un certain nombre de modèles. L'un d'eux peut être appelé s'orienter, ou droit, accélération de l'histoire[ 1 ].
Il est dit que chaque étape suivante prend moins de temps que la précédente. Ainsi, le capitalisme est plus court que le féodalisme, qui, à son tour, est plus court que l’esclavage. La société préindustrielle est plus étendue que la société industrielle. Chaque formation sociale ultérieure est 3 à 4 fois plus courte que la précédente. Le plus long était le système primitif, qui durait plusieurs centaines de milliers d'années.
Les archéologues qui étudient l’histoire de la société à travers des fouilles de monuments de la culture matérielle ont dégagé le même schéma. Ils appellent chaque phase de l’évolution de l’humanité une époque historique. Il s’est avéré que le Paléolithique (ancien âge de pierre) est plus long que l’âge du métal, qui, à son tour, est plus long que le Mésolithique. Le Mésolithique est plus long que le Néolithique et l’âge du bronze est plus long que l’âge du fer. Plus nous nous rapprochons des temps modernes, plus la spirale du temps historique se contracte et la société se développe plus rapidement et de manière plus dynamique.
Devoir d'histoire
Trouver dans un manuel ou une littérature de référence des données sur la chronologie des époques historiques : quand ont commencé et se sont terminés le Paléolithique, le Néolithique, le Mésolithique, etc. Définir la longueur
époques historiques et prouver (ou réfuter) la validité de la loi de l’accélération de l’histoire.
Cependant, la loi de l’accélération de l’histoire indique le compactage du temps historique. À chaque époque suivante, davantage d’inventions techniques et de découvertes scientifiques se produisent, et les outils et la technologie s’améliorent plus rapidement. Dans la société primitive, un type d'outil, par exemple un hachoir - un outil massif composé de cailloux, traité d'un côté, a subi des modifications mineures au cours de la vie de dizaines et de centaines de générations. Au contraire, dans le monde moderne, au cours de la vie d’une génération, plusieurs types d’outils, d’équipements et de technologies sont remplacés.
L’histoire récente est la seule époque dans laquelle la sociologie est capable de pénétrer en utilisant les méthodes fondamentales de recherche empirique (rappelez-vous lesquelles exactement), elle ne constitue qu’un millième de l’histoire mondiale. Mais c’est la période la plus mouvementée en termes d’événements sociaux, culturels, économiques et politiques.
La deuxième loi, ou tendance, de l’histoire est la suivante : les peuples et les nations se développent à des rythmes différents. C'est pourquoi, en Amérique ou en Russie, à côté des régions industriellement développées, se trouvent des régions où vivent des peuples qui ont préservé le mode de vie préindustriel (traditionnel). Lorsqu'ils sont impliqués dans le flux de la vie moderne, sans passer systématiquement par toutes les étapes précédentes, des aspects non seulement positifs, mais aussi négatifs, peuvent apparaître dans leur développement. La découverte de l'Amérique par Colomb et la colonisation ultérieure du continent par des pays européens hautement développés ont conduit à la mort de la civilisation maya tout aussi développée, à la propagation de maladies et à la dégradation de la population indigène.
1. À l’aide de sources historiques, reconstituer les conséquences sociales de la colonisation et de la conquête de la Sibérie. Quel est le problème des petits peuples du Nord ? Qu’arrive-t-il à l’environnement ?
2. Énumérez les régions de Russie où vivait aux XVIIe et XXe siècles une population avec un niveau de développement inférieur à celui des régions centrales.
3. En quoi les processus et les conséquences de l’adhésion à la Russie de l’Ukraine, des États baltes, de l’Asie centrale et de la Sibérie diffèrent-ils ?
Ainsi, nous avons examiné les lois générales de l'évolution de la société humaine et avons constaté que les principales d'entre elles sont : La loi de l'accélération de l'histoire La loi du développement inégal
