આધુનિક સમયની એકમાત્ર સમસ્યા એ છે કે શું માણસ પોતાની શોધમાં ટકી શકશે (એલ. ડી બ્રોગલી)

મારા મતે, આ નિવેદનનો સાર વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિના વિકાસ અને ઉત્ક્રાંતિ વિકાસના પ્રભાવ હેઠળ માનવ માનવતાના અધોગતિમાં રહેલો છે. આજકાલ, વિજ્ઞાન અકલ્પનીય ઝડપે વિકાસ કરી રહ્યું છે અને આપણે પ્રગતિ સાથે ગતિ રાખતા જોખમ વિશે વિચારતા નથી.

માનવતાવાદી દૃષ્ટિકોણને સ્પર્શતા, હું આ સમસ્યાના અરાજકીય સ્વભાવને ધ્યાનમાં લેવું જરૂરી માનું છું, કારણ કે જે પ્રગતિ છે તે છે સૌથી નીચલાથી ઉચ્ચ સુધીનો વિકાસ, પ્રગતિશીલ ચળવળ આગળ, વધુ સારી તરફ. વિજ્ઞાનનો વિકાસ સમાજના વિકાસને અનુરૂપ હોવો જોઈએ. આ ઉચ્ચ ટેકનોલોજીનો યુગ છે, ટેકનોલોજી, ટેકનોલોજી અને ઇલેક્ટ્રોનિક્સ પર નિર્ભરતાનો યુગ છે. સ્માર્ટફોન વિના, ઇન્ટરનેટનો ઉપયોગ કર્યા વિના, એટલે કે વેબ બ્રાઉઝિંગ વિના તમારી કલ્પના કરવાનો એક ક્ષણ માટે પ્રયાસ કરો. પ્રગતિ માત્ર સામાજિક અને રાજકીય માર્ગ પર સમાજના વિકાસના વિચારને જ નહીં, પરંતુ તેના પ્રતિક્રમણને પણ વહન કરે છે. જો પહેલા લોકોએ જટિલ ગાણિતિક સમસ્યાઓ હલ કરવા માટે તેમના માથામાં દરેક વસ્તુની ગણતરી કરવી પડતી હતી, તો હવે બધું ખૂબ સરળ થઈ ગયું છે - અમે કમ્પ્યુટરનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. લોકોને જરૂરી માહિતી મેળવવા માટે ઘણા પુસ્તકો વાંચવા પડતા હતા અને ટેક્નોલોજીના આ યુગમાં આપણે ગૂગલનો ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ. બીજી બાજુ, નિયમિત કાર્યમાંથી મુક્તિ ઘણો મુક્ત સમય મુક્ત કરે છે, પરંતુ ઇન્ટરનેટ, સામાજિક નેટવર્ક્સ વગેરે પર આળસ અને નિર્ભરતા પણ વિકસાવે છે.

શોધ વિશે બોલતા, સૌથી વધુ ગ્રહો અને વ્યાપકને રદ કરવું જરૂરી છે, જેની અસર માત્ર ચોક્કસ દેશ અથવા સંસ્થા પર જ નહીં, પરંતુ સમગ્ર સમાજ પર હતી, જેમ કે હાઇડ્રોજન બોમ્બની શોધ. આ નવીનતાના ગુણદોષ વિશે બોલતા, હું તેની નિરાશાવાદી અને આશાવાદી બંને બાજુઓ નોંધી શકું છું. ફાયદાઓમાં પરમાણુ ઉર્જાનો વિકાસ અને પ્રગતિના નહેરીકરણનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ ગેરફાયદામાં સંસાધનોના ઘટાડા, પરમાણુ કચરાની સમસ્યાઓ અને વસ્તી વૃદ્ધિના કારણે નિકટવર્તી મૃત્યુની ઉદાસી સંભાવનાનો સમાવેશ થાય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પરમાણુ ઊર્જાએ માણસને પ્રકૃતિમાં વધુ નિપુણતા પ્રાપ્ત કરવાની મંજૂરી આપી, તેના પર એટલી હદે બળાત્કાર કર્યો કે તેણે થોડા દાયકાઓમાં મૂળભૂત સંસાધનોના પ્રજનનની થ્રેશોલ્ડને પાર કરી, 2000 અને 2010 ની વચ્ચે ઝડપી વપરાશની પ્રક્રિયા શરૂ કરી.

તે સૌથી વધુ દબાવતી સમસ્યાઓમાંની એક નોંધવું પણ યોગ્ય છે, એટલે કે આનુવંશિક રીતે સંશોધિત ઉત્પાદનોની સમસ્યા. અહીં આપણે એક વિશાળ પગલા વિશે પણ વાત કરી શકીએ છીએ, કારણ કે આપણે પૃથ્વીની વધુ પડતી વસ્તી અને સંસાધનોની અછતની સમસ્યાનો સામનો કરી રહ્યા છીએ, અથવા જીએમઓના ઉપયોગની હાનિકારકતાને કારણે પાતાળમાં કૂદકો મારવો જોઈએ. વૈશ્વિક સ્તરે તર્ક, અમે નોંધ કરી શકીએ છીએ કે આપણે આનુવંશિકતાના પરિણામોની કેટલીક હાનિકારકતાને નકારી શકીએ નહીં, બીજી તરફ, જીએમઓ એ માનવતાની સૌથી મહત્વપૂર્ણ શોધ છે, જેના પરિણામે, આપણને બચાવી શકે છે; ભવિષ્યમાં લુપ્તતા.
આમ, આધુનિક સમાજની ઘણી શોધો માત્ર વ્યક્તિ માટે જ નહીં, પરંતુ સમગ્ર સમાજ માટે ખતરો અને ખતરો છે. સમાજ પોતાની શોધમાં ટકી શકે તે માટે વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની જવાબદારી, માનવતા અને નૈતિકતાને સમજવી જરૂરી છે.

સુરક્ષા સમસ્યાઓનું આધુનિક સંકુલ

2. રિસ્ક સોસાયટી

આધુનિક સમયની એકમાત્ર સમસ્યા એ છે કે શું માણસ પોતાની આવિષ્કારોને ટકી શકે છે.

લુઈસ ડી બ્રોગ્લી

21મી સદીની સંસ્કૃતિ = “માહિતી સમાજ”, “ઉદ્યોગ પછીની દુનિયા”, “ટેકનોટ્રોનિક સભ્યતા” = વધુને વધુ ઉપયોગ "જોખમ સમાજ" નો ખ્યાલ

આ સિદ્ધાંતના કેન્દ્રમાં ટેક્નોસ્ફિયર દ્વારા પેદા થતા જોખમો છે.

કુદરતી આફતો, દુષ્કાળ અને મહામારીઓ કે જેણે ભૂતકાળમાં માનવતાને ત્રાસ આપ્યો હતો તેનાથી વિપરીત, આવા જોખમોને તકનીકી-આર્થિક નિર્ણયો અને ઉપયોગિતા મૂલ્યાંકનની જરૂર છે.

લશ્કરી નુકસાનથી વિપરીત, આવા જોખમો સંસ્થાકીય છે, સમાજના કાનૂની અને સામાજિક માળખા સાથે ઔપચારિક રીતે સંમત છે. અલબત્ત, આ એક આદર્શ પરિસ્થિતિ છે. વ્યવહારમાં, ઘણીવાર તકનીકી અને આર્થિક જોખમો, જે મોટી મૂડી માટે એકદમ યોગ્ય છે, તે સમાજના દૃષ્ટિકોણથી અસ્વીકાર્ય છે. ચાલો આપણે ભોપાલની પ્રખ્યાત દુર્ઘટનાને યાદ કરીએ, જેના પરિણામે હજારો લોકો મૃત્યુ પામ્યા અને હજારો લોકોનું સ્વાસ્થ્ય ગુમાવ્યું.

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આજના સમાજમાં, લોકો, પેઢીઓ, સરકારી એજન્સીઓ અને રાજકારણીઓ ઔદ્યોગિક જોખમો માટે જવાબદાર છે.

20મી સદીમાં, આધુનિક ઉદ્યોગો દ્વારા સર્જાયેલા જોખમો અને જોખમી પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરવા માટે નિયમોની સિસ્ટમ વિકસાવવામાં આવી હતી. ઉદ્યોગની વિશાળ પ્રકૃતિને લીધે, માનવસર્જિત જોખમોના નુકસાન અને પરિણામોનું આંકડાકીય વર્ણન આપવાનું શક્ય છે. આ અર્થમાં, તેઓ અનુમાનિત બની જાય છે, તેથી માન્યતા, વળતર અને નિવારણના સુપ્રા-વ્યક્તિગત રાજકીય નિયમોને આધીન છે.

રિસ્ક કેલ્ક્યુલસ એ સામાજિક અને કુદરતી વિજ્ઞાન, સમાજની સામાજિક પ્રાથમિકતાઓ અને ઉપયોગમાં લેવાતી તકનીકો વચ્ચેની કડી છે. આ વિસ્તારનો વિકાસ લાંબા સમયથી વિગતવાર કરવામાં આવ્યો છે. ઉદાહરણ તરીકે, એપ્લાઇડ મેથેમેટિક્સની શાખામાં જે જીવન વીમા અને પેન્શન યોજનાઓ સાથે વ્યવહાર કરે છે.

જોખમોની ગણતરી અમને તેમને વ્યવસ્થિત ઘટનાઓ તરીકે અર્થઘટન કરવાની મંજૂરી આપે છે જેને સામાન્ય રાજકીય નિયમનની જરૂર હોય છે. વીમા ચૂકવણીની શરતો અને બાંયધરી નિર્દોષતા પર આધારિત છે. વીમાની ચૂકવણીની રકમને અનુરૂપ કટોકટીને રોકવા માટે વ્યવસાયિક વર્તુળો માટે પ્રોત્સાહન બનાવવામાં આવે છે.

અલબત્ત, ત્યાં અપવાદરૂપ પરિસ્થિતિઓ છે જેમાં આ બધા સાધનો કામ કરતા નથી. "જોખમ સમાજ" ખ્યાલના લેખકો અનુસાર, 21મી સદીમાં, સમાજ અને ટેક્નોસ્ફિયરના વિકાસમાં હાલના વલણોને જાળવી રાખતા, સામાન્ય અને અપવાદરૂપ પરિસ્થિતિઓનો સંયોગ લાક્ષણિક બનશે.

પૂર્વ-ઔદ્યોગિક યુગમાં, "સૌથી ખરાબ કલ્પનીય આપત્તિ" માટે તૈયાર થવું શક્ય હતું. 20મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં, આ શક્યતા હવે અસ્તિત્વમાં નથી. સમાજની સુરક્ષામાં ઘટાડો થાય છે કારણ કે જોખમોની શ્રેણી અને તેમના સંભવિત સ્કેલ વિસ્તરે છે. જાહેર હિત, ટેકનોલોજી નીતિ અને સુરક્ષા નીતિને જોડતા માળખા તરીકે જોખમ ગણતરી આવી પરિસ્થિતિઓમાં કામ કરવાનું બંધ કરે છે.

ડબલ્યુ. બેક વર્તમાન પરિસ્થિતિને નીચે પ્રમાણે દર્શાવે છે: “વધુ ચોક્કસ કહીએ તો,

પરમાણુ, રાસાયણિક, આનુવંશિક અને પર્યાવરણીય મેગા-થ્રેટ્સ જોખમની ગણતરીના સ્તંભોને નષ્ટ કરી રહ્યા છે. અહીં શું અર્થ છે તે છે

સૌપ્રથમ, વૈશ્વિક, ઘણીવાર ભરપાઈ ન થઈ શકે તેવું નુકસાન કે જે હવે સમાવી શકાતું નથી; તેથી નાણાકીય વળતર (વળતર) ની વિભાવના તૂટી જાય છે.

બીજું, ઘાતક વૈશ્વિક જોખમોના કિસ્સામાં, "સૌથી ખરાબ કલ્પનીય આપત્તિ" ના પરિણામોની અપેક્ષા પર આધારિત અસરકારક સાવચેતીઓને બાકાત રાખવામાં આવે છે; આ "આગાહી પરિણામ ટ્રેકિંગ" દ્વારા પૂરી પાડવામાં આવેલ સુરક્ષાના વિચારને નબળી પાડે છે.

ત્રીજું, "આપત્તિ" ની ખૂબ જ ખ્યાલ સમય અને અવકાશમાં તેની સીમાઓ ગુમાવે છે અને તેથી તેનો અર્થ થાય છે. તે એક એવી ઘટના બની જાય છે જેની શરૂઆત અને કોઈ અંત નથી, વિનાશના વિસર્પી, ઝપાટાબંધ અને ઓવરલેપિંગ મોજાઓનો એક પ્રકારનો અણધારી "મુક્ત તહેવાર" છે. પરંતુ આનો અર્થ એ છે કે સામાન્યતાના માપની ખોટ, માપન પ્રક્રિયાઓની ખોટ અને પરિણામે, જોખમોની ગણતરી માટેનો વાસ્તવિક આધાર: અતુલ્ય એન્ટિટીની એકબીજા સાથે તુલના કરવામાં આવે છે, અને ગણતરી અને ગણતરી માત્ર કારણના અંધકારમાં ફેરવાય છે.

આ સંગઠિત બેજવાબદારી જુદા જુદા સમયની મૂંઝવણ પર આધારિત છે. જે જોખમોનો આપણે સંપર્કમાં આવીએ છીએ તે સલામતીનાં પગલાં કરતાં સાવ અલગ યુગના છે જે તેમને કાબૂમાં લેવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ બંને અસાધારણ ઘટનાના ઉદભવ માટેનો આધાર છે: "સુરક્ષા" ના હવાલામાં ઉચ્ચ સંગઠિત નોકરિયાતો દ્વારા પેદા થતા વિરોધાભાસની સામયિક તીવ્રતા અને આ "જોખમી આંચકા" ના પુનરાવર્તિત સામાન્યકરણની શક્યતા. 21મી સદીના થ્રેશોલ્ડ પર, તેઓ 19મી અને 20મી સદીની શરૂઆતના ઔદ્યોગિક સમાજના સમયથી વિભાવનાઓ અને વાનગીઓ સાથે પરમાણુ, આનુવંશિક અને રાસાયણિક તકનીકોના યુગના પડકારોનો જવાબ આપવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે.

સૈદ્ધાંતિક રીતે, આ ઉલ્લંઘનો સાથે સંકળાયેલા બે પ્રકારનાં પરિણામો છે.

સૌપ્રથમ, જોખમની ગણતરીના સામાજિક સ્તંભો નાશ પામ્યા છે; સામાજિક સુરક્ષા સરળ સલામતી તકનીકમાં અધોગતિ કરે છે. જોખમોની સફળ ગણતરી માટેની શરત એ તકનીકી અને સામાજિક ઘટકોની એક સાથે વિચારણા છે, જેમાં મર્યાદાઓ, જવાબદારી, વળતર અને પરિણામોની રોકથામનો સમાવેશ થાય છે. હવે આ પરિબળો કામ કરવાનું બંધ કરે છે, અને સામાજિક અને રાજકીય સુરક્ષા ફક્ત તકનીકી સુધારણાની આંતરિક રીતે વિરોધાભાસી પ્રક્રિયા દ્વારા સુનિશ્ચિત કરી શકાય છે.

બીજું, સુરક્ષા સમસ્યાઓમાં રોકાયેલા ઉચ્ચ વિકસિત અમલદારશાહીના અસ્તિત્વ અને અગાઉના અભૂતપૂર્વ, વિશાળ જોખમોના ખુલ્લા કાયદેસરકરણ વચ્ચે એક સામાજિક વિરોધાભાસ ઉભો થાય છે અને તીવ્ર બને છે, તેના પરિણામોનો સામનો કરવાની કોઈ શક્યતા નથી. એક સમાજ કે જે સલામતી અને આરોગ્ય પર ઉપરથી નીચે સુધી લક્ષી હોય છે તે તેમના ડાયમેટ્રિક વિરોધી - વિનાશ અને ધમકીઓનો સામનો કરે છે જે તેમની સામે કોઈપણ સાવચેતી હાસ્યાસ્પદ બનાવે છે.

20મી સદીના અંતમાં યુરોપમાં. વિકાસની બે વિરોધી રેખાઓ એકરૂપ થઈ રહી છે: ટેકનો-નોકરશાહી ધોરણો અને નિયંત્રણોની સંપૂર્ણતા પર આધારિત સુરક્ષાનું સ્તર, અને કાયદા, તકનીકી અને રાજકારણના તમામ રક્ષણાત્મક નેટવર્ક્સમાંથી પસાર થતા ઐતિહાસિક રીતે નવા જોખમોના જોખમનો ફેલાવો. આ વિરોધાભાસ - તકનીકી નહીં, પરંતુ સામાજિક અને રાજકીય પ્રકૃતિનો - "સમયની મૂંઝવણ" માં છુપાયેલો રહે છે. જ્યાં સુધી તર્કસંગતતા અને નિયંત્રણની જૂની ઔદ્યોગિક સ્ટીરિયોટાઇપ્સ ચાલુ રહેશે ત્યાં સુધી આ સ્થિતિ ચાલુ રહેશે.”

આમ , સુરક્ષાના ક્ષેત્રમાં વિશ્વ અને રશિયાના ટકાઉ વિકાસની ખાતરી કરવાનું કાર્ય એ સુનિશ્ચિત કરવાનું છે કે આગામી સદીનો સમાજ જોખમી સમાજ ન બને.

વર્તમાન પૃષ્ઠ: 5 (પુસ્તકમાં કુલ 13 પૃષ્ઠો છે) [ઉપલબ્ધ વાંચન માર્ગ: 9 પૃષ્ઠ]

ક્રિયામાં અલ્ગોરિધમ

"રાજ્ય લોકોને ઉભા કરે છે: સુંદર - સારા, વિરુદ્ધ - ખરાબ" ( સોક્રેટીસ)

મેં જે નિવેદન પસંદ કર્યું છે તે નાગરિકોના નૈતિક ગુણોની રચના પર સરકારી નિયમોના પ્રભાવની સમસ્યાને સ્પર્શે છે. આધુનિક વિશ્વમાં, અમને વિવિધ દેશોના નાગરિકો સાથે વાતચીત કરવાની તક મળે છે, આશ્ચર્યજનક રીતે, નાગરિક ગુણો તે દેશની સરકારી રચના વિશે પણ માહિતી પ્રદાન કરે છે જ્યાંથી તેઓ આવ્યા હતા. તેથી, આધુનિક વિશ્વમાં નેવિગેટ કરવા માટે આ સંબંધને સમજવું મહત્વપૂર્ણ છે.

પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફ સોક્રેટીસ કહે છે: "રાજ્ય લોકોને ઉછેરે છે: સુંદર - સારા, વિપરીત - ખરાબ." આમ, લેખકને ખાતરી છે કે રાજ્યના આદેશો નાગરિક ગુણો, નૈતિક વલણ અને લોકોના માર્ગદર્શિકાને આકાર આપતા સૌથી મહત્વપૂર્ણ પરિબળ છે. જેમ રાજ્ય છે, તેવી જ રીતે તેને બનાવનારા લોકો પણ છે.

રાજ્યને રાજકીય સત્તાના વિશેષ સંગઠન તરીકે સમજવામાં આવે છે જેમાં નોંધપાત્ર સંસાધનો છે જે તેને સામાજિક સંબંધોની વિશાળ શ્રેણીને નિયંત્રિત કરવાની મંજૂરી આપે છે. રાજ્યની સૌથી મહત્વની વિશેષતા એ સાર્વભૌમત્વ છે - રાજ્ય સત્તાની સર્વોપરિતા અને સ્વતંત્રતા, તેની શક્તિઓનો ઉપયોગ કરવાની તેની ક્ષમતા.

સમાજના જીવનમાં, રાજ્ય આર્થિક, સામાજિક અને કાયદા અમલીકરણ સહિત સંખ્યાબંધ નોંધપાત્ર કાર્યો કરે છે. સોક્રેટીસ, જ્યારે તે કહે છે કે "રાજ્ય લોકોને ઉછેરે છે" નો અર્થ સાંસ્કૃતિક-વૈચારિક અથવા શૈક્ષણિક કાર્ય થાય છે. તેનો સાર એ નાગરિક ઓળખની રચના છે, યુવા પેઢી દ્વારા ચોક્કસ ગુણો, મૂલ્યો અને રાજ્ય પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતાનો વિકાસ.

ચોક્કસ રાજ્યો તેમના નાગરિકોમાં કયા ગુણો અને કેવી રીતે રચના કરશે તે સમજવું એ રાજકીય શાસનની લાક્ષણિકતાઓ સાથે સંકળાયેલું છે, રાજ્યનું એક વિશિષ્ટ સ્વરૂપ, જે જાહેર વહીવટની પદ્ધતિઓ, સરકાર અને સમાજ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની રીતો અને સરકારની ધારણાને દર્શાવે છે. તેના પોતાના નાગરિકો.

એક સુંદર રાજ્ય, સોક્રેટીસ અનુસાર, એક લોકશાહી રાજ્ય છે. લોકશાહી એ લોકશાહીના વિચાર અને સિદ્ધાંતો પર આધારિત રાજકીય વ્યવસ્થા છે. લોકશાહી હુકમો માટે શાસન, વિકાસ અને રાજકીય નિર્ણયો અપનાવવામાં લોકોની વ્યાપક ભાગીદારીની જરૂર છે. લોકશાહી રાજ્યને સક્રિય, સક્રિય, સક્ષમ અને જવાબદાર નાગરિકની જરૂર હોય છે જે રાજકીય પ્રક્રિયાના અમલીકરણમાં રાજકીય જ્ઞાન અને અનુભવ બંને ધરાવે છે.

વિરુદ્ધ રાજ્ય એક સર્વાધિકારી સરમુખત્યારશાહી છે. સર્વાધિકારી સરકારને સક્રિય, વિચારશીલ નાગરિકની જરૂર નથી. અમને એક સારા એક્ઝિક્યુટરની જરૂર છે, જેની ફરજ સત્તાધિકારીઓ દ્વારા સૂચવવામાં આવેલી બાબતોને કડક અને સ્પષ્ટપણે હાથ ધરવાની છે. બોજારૂપ રાજ્ય મશીનમાં એક પ્રકારનો “કોગ મેન”. સર્વાધિકારી સમાજમાં લોકો સ્વતંત્રતાની લાગણી અને ભાવનાથી વંચિત છે, પરંતુ તેઓ જવાબદારીમાંથી પણ મુક્ત છે. તેઓ સત્તા માટે પ્રતિબદ્ધ છે અને એકબીજા પ્રત્યે ઊંડો અવિશ્વાસ ધરાવે છે.

ચાલો સૈદ્ધાંતિક દલીલોને ચોક્કસ ઉદાહરણો સાથે સમજાવીએ. આમ, કોઈપણ આધુનિક લોકશાહી રાજ્ય, ઉદાહરણ તરીકે રશિયન ફેડરેશન, નાગરિકોને લોકશાહી ભાવનામાં શિક્ષિત કરવાનો હેતુ ધરાવે છે. શાળાના અભ્યાસક્રમમાં વિશેષ અભ્યાસક્રમો દાખલ કરવામાં આવ્યા છે જે રાજ્યની રચના, ચૂંટણી પ્રક્રિયા અને નાગરિકોના બંધારણીય અધિકારો વિશે શીખવે છે. ઘણી શાળાઓ ચૂંટાયેલા ડેપ્યુટીઓ સાથે મીટિંગ્સનું આયોજન કરે છે અને વિધાનસભા સંસ્થાઓમાં પ્રવાસ કરે છે. નાગરિક ક્ષમતાઓ વિકસાવવા માટે, શાળા સંસદ અને પ્રમુખો ચૂંટાય છે. ધ્યેય સક્રિય અને જવાબદાર નાગરિકો બનાવવાનો છે.

સર્વાધિકારી સમાજમાં, સત્તાધિકારીઓ નાગરિકોને ગુલામ બનાવવા, તેમને દબાવવા, નૈતિક રીતે અપંગ બનાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. આમ, ફાશીવાદી જર્મનીમાં, હિટલરની સરકારે લાખો જર્મનોને તેના ગુનાઓમાં સામેલ કર્યા. "ફ્યુહરર આપણામાંના દરેક માટે વિચારે છે" તેની ખાતરી સાથે, જર્મનોએ એકાગ્રતા શિબિરો મૂકી, તેમના પડોશીઓ અને સહકાર્યકરોની નિંદા કરી અને SS અથવા વેહરમાક્ટ એકમોમાં લડતી વખતે માનવતા વિરુદ્ધ ગુના કર્યા. અને માત્ર ફાશીવાદી શાસનના મૃત્યુએ જર્મનોને નૈતિક પુનઃપ્રાપ્તિ અને પસ્તાવોનો માર્ગ અપનાવવાની ફરજ પાડી.

મારા માટે શાળા એ એક પ્રકારનું રાજ્ય છે. સોક્રેટીસના શબ્દોને સમજવા માટે, આપણે સ્વીકારી શકીએ: "શાળા સ્નાતકો ઉત્પન્ન કરે છે: સુંદર - સારા, વિપરીત - ખરાબ." મારી શાળા એક અદ્ભુત લોકશાહી શાળા છે જ્યાં દરેક વિદ્યાર્થીના મંતવ્યોનો આદર અને આદર કરવામાં આવે છે. સ્કૂલ કાઉન્સિલની ચૂંટણી કરીને, અમે ચૂંટણી ઝુંબેશ કેવી રીતે ચલાવવી, મતદાનના અધિકારો અને યોગ્યતાઓ શીખીએ છીએ. મને ખાતરી છે કે મારી શાળા આપણને સારા નાગરિકો તરીકે ઉછેરે છે અને શિક્ષિત કરે છે.

સૈદ્ધાંતિક જોગવાઈઓ અને ઉદાહરણોની તપાસ કર્યા પછી, અમને ખાતરી છે કે સરકાર, રાજ્ય અને નાગરિકો એક બીજા સાથે વ્યવસ્થિત રીતે જોડાયેલા છે. જેમ રાજ્ય છે, તેમ નાગરિકો પણ તે શિક્ષિત છે.

સોંપણી માટે આકારણી માપદંડ 29

કૃપા કરીને નીચે આપેલા નાના-નિબંધ મૂલ્યાંકન માપદંડને કાળજીપૂર્વક વાંચો.

માપદંડોમાં કે જેના દ્વારા કાર્ય 29 ની પૂર્ણતાનું મૂલ્યાંકન કરવામાં આવે છે, માપદંડ K1 નિર્ણાયક છે. જો સ્નાતક, સૈદ્ધાંતિક રીતે, નિવેદનના લેખક દ્વારા ઉઠાવવામાં આવેલી સમસ્યાને જાહેર ન કરે, અને નિષ્ણાતે K1 માપદંડ માટે 0 પોઈન્ટ આપ્યા, પછી જવાબ વધુ તપાસવામાં આવતો નથી. બાકીના માપદંડો (K2, K3) માટે, વિગતવાર જવાબ સાથે કાર્યો તપાસવા માટે પ્રોટોકોલમાં 0 પોઈન્ટ આપવામાં આવ્યા છે.

વિભાગ 2. નિબંધ નમૂનાઓ

તત્વજ્ઞાન

“હું મારા ઘરની દીવાલ કે બારીઓ ઉપર ચઢવા માંગતો નથી. હું ઈચ્છું છું કે વિવિધ દેશોની સંસ્કૃતિની ભાવના દરેક જગ્યાએ શક્ય તેટલી મુક્તપણે વહેતી રહે: હું નથી ઈચ્છતો કે તે મને મારા પગ પરથી પછાડે." (આર. ટાગોર)

મેં જે નિવેદન પસંદ કર્યું છે તે પરસ્પર જોડાણની સમસ્યા, વિવિધ સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓ વચ્ચે પરસ્પર નિર્ભરતા અને સંસ્કૃતિના સંવાદના અમલીકરણને સમર્પિત છે. પ્રાચીન કાળથી, લોકો એકબીજાના સંપર્કમાં છે અને વિવિધ સાંસ્કૃતિક સિદ્ધિઓનું આદાનપ્રદાન કરે છે. તે જ સમયે, રાષ્ટ્રીય સંસ્કૃતિની વિશિષ્ટતા કેવી રીતે જાળવી રાખવી અને અન્ય સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓના આક્રમક આક્રમણને કેવી રીતે અટકાવવું તે પ્રશ્ન હંમેશા મહત્વપૂર્ણ અને સુસંગત રહ્યો છે.

ભારતીય લેખક અને કવિ રવિન્દ્રનાથ ટાગોરે કહ્યું: “હું મારા ઘરની દીવાલ કે બારીઓ ઉપર ચઢવા માંગતો નથી. હું ઈચ્છું છું કે વિવિધ દેશોની સંસ્કૃતિની ભાવના દરેક જગ્યાએ શક્ય તેટલી મુક્તપણે વહેતી રહે: હું નથી ઈચ્છતો કે તે મને મારા પગ પરથી પછાડે.". બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, કોઈએ એક અથવા બીજી સંસ્કૃતિને બાકીનાથી અલગ ન કરવી જોઈએ, તેનાથી વિપરીત, કોઈએ મફત સાંસ્કૃતિક વિનિમયમાં અવરોધ ન કરવો જોઈએ - સંસ્કૃતિઓનો સંવાદ. પરંતુ, દરેક વસ્તુની જેમ, ત્યાં પણ એક માપ હોવું જોઈએ: આ "સંસ્કૃતિઓની ભાવના" ને "પછાડી શકાય નહીં." હું લેખકના અભિપ્રાય સાથે સંમત છું અને મને ખાતરી છે કે સંસ્કૃતિઓ વચ્ચેનો કાર્બનિક સંવાદ તેમના તંદુરસ્ત વિકાસનો અભિન્ન ભાગ છે. પરંતુ આપણા સમયમાં, આપણે વધુને વધુ સાક્ષી આપીએ છીએ કે કેવી રીતે વિવિધ સંસ્કૃતિઓની ભાવના "પછાડવામાં" આવે છે, જે આપણને વિકાસના સાચા માર્ગથી ભટકી જાય છે, અને આને મંજૂરી આપવી જોઈએ નહીં.

આ દૃષ્ટિકોણની સૈદ્ધાંતિક પુષ્ટિ આપવા માટે, અમે સંખ્યાબંધ સ્પષ્ટતા પ્રદાન કરીએ છીએ. આધુનિક ભાષામાં, વૈજ્ઞાનિકો પાસે સંસ્કૃતિની લગભગ સો વ્યાખ્યાઓ છે, પરંતુ અમે સામાજિક વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા સ્વીકૃત મુખ્ય એક પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીશું. તેથી, વ્યાપક અર્થમાં, સંસ્કૃતિ એ માણસ દ્વારા બનાવેલ તમામ ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક વસ્તુઓની સંપૂર્ણતા છે. અથવા, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સંસ્કૃતિ એ માનવ પરિવર્તનશીલ પ્રવૃત્તિના ઉત્પાદનો, પરિણામો અને પદ્ધતિઓનો સમૂહ છે.

આધુનિક વિશ્વ ખાસ કરીને "વિવિધ સંસ્કૃતિઓની શ્વાસ લેવાની ભાવના" માટે ખુલ્લું બન્યું હોવાથી, સંસ્કૃતિઓ વચ્ચેના સંવાદના મુદ્દા પર ધ્યાન આપવું જોઈએ. સામાજિક વિજ્ઞાનમાં સંસ્કૃતિઓના સંવાદને વિવિધ દેશો અને લોકોની સંસ્કૃતિઓ વચ્ચેના સંબંધ અને આંતરપ્રવેશ તરીકે સમજવામાં આવે છે. સંસ્કૃતિઓના સંવાદ દરમિયાન, કેટલીક સંસ્કૃતિઓ અન્ય લોકો પાસેથી કંઈક ઉછીના લે છે, કેટલીક પરંપરાઓમાં જોડાય છે, અને કેટલીકવાર વેપારી સંપર્કો, તમામ પ્રકારની જીત અને સંબંધોની ઐતિહાસિક વિશેષતાઓને કારણે તેમના મૂલ્યોમાં સુધારો પણ કરે છે. આ લોકોને એકબીજા પ્રત્યે વધુ સહિષ્ણુ બનાવે છે અને ઘણીવાર આંતર-વંશીય તકરારના ઉકેલમાં ફાળો આપે છે.

પરંતુ સંસ્કૃતિનો સંવાદ હંમેશા કુદરતી અને વ્યવસ્થિત રીતે થતો નથી. આધુનિક વિશ્વમાં આપણે આના ઘણા પુરાવા જોઈએ છીએ. આ અસંગતતાઓમાં સૌથી વધુ આઘાતજનક વૈશ્વિકીકરણ દરમિયાન ઉદભવે છે. વૈશ્વિકીકરણને સામાન્ય રીતે દેશો અને લોકો વચ્ચે એકીકરણની પ્રક્રિયા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, જે સમાજના તમામ ક્ષેત્રોને અસર કરે છે અને એક માનવતાની રચના સાથે સંકળાયેલ છે. આ સંદર્ભમાં આપણે આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રમાં એકીકરણ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. અને વૈશ્વિકીકરણ એક વિરોધાભાસી અને અસ્પષ્ટ પ્રક્રિયા હોવાથી, આ ક્ષેત્રમાં પણ અસંગતતાઓ દેખાય છે. પરંતુ આ વિસંગતતાઓ શું છે?

અહીં આપણે નિઃશંકપણે પશ્ચિમીકરણ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ - પૂર્વીય વિશ્વ પર પશ્ચિમી ધોરણો, મૂલ્યો અને સાંસ્કૃતિક પાસાઓનું લાદવું. અને સંસ્કૃતિઓના સંવાદનું આ પાસું, અલબત્ત, "તમને નીચે પછાડે છે", કારણ કે તે રાષ્ટ્રીય સંસ્કૃતિના વિનાશ તરફ દોરી જાય છે અને પૂર્વીય દેશોની નકારાત્મક પ્રતિક્રિયા ઉશ્કેરે છે જેઓ શાંતિથી જોવાનો ઇરાદો ધરાવતા નથી કે કેવી રીતે વિદેશી પરંપરાઓ તેમના વિશેષને સંપૂર્ણપણે સ્થાનાંતરિત કરે છે, સદીઓથી વિકસિત સંસ્કૃતિ, તેના પોતાના વિશિષ્ટ મૂલ્યો અને પાયા સાથે.

સંસ્કૃતિઓના સ્વસ્થ કાર્બનિક સંવાદનું ઉદાહરણ, જેનો હેતુ ફક્ત તેમાં ભાગ લેતી સંસ્કૃતિઓના વિકાસ અને મજબૂતીકરણના હેતુથી છે, તે ચોક્કસ દેશને સમર્પિત વાર્ષિક ઇવેન્ટ હોઈ શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, 2012 એ જર્મનીમાં રશિયા અને રશિયામાં જર્મનીનું "ક્રોસ વર્ષ" હતું. આ, કેન્દ્રિય રીતે હોવા છતાં, એક દેશના નાગરિકોને બીજા સંસ્કૃતિ સાથે પરિચય આપવાના હેતુથી સંસ્કૃતિઓના સંવાદને વ્યવસ્થિત રીતે ઉશ્કેરે છે અને તેનાથી વિપરીત. આના નિઃશંકપણે ઘણાં સકારાત્મક પરિણામો છે, જે વસ્તીના શિક્ષણના સ્તરમાં વધારો સાથે શરૂ થાય છે અને સહિષ્ણુતાના સ્તરમાં વધારો અને આંતર-વંશીય તકરારની ઓછી સંભાવના સાથે સમાપ્ત થાય છે.

અને છેવટે, આધુનિક વિશ્વ પણ સાંસ્કૃતિક સંવાદ માટે અલગ પડેલા દેશોના ઉદાહરણો જાણે છે. આ જીવંત ઉદાહરણ ડીપીઆરકે અથવા ઉત્તર કોરિયા છે. એક સમયે, યુએસએસઆર હેઠળ, "આયર્ન કર્ટેન" ત્યાં નીચે ઉતારવામાં આવ્યો હતો અને સખત સેન્સરશીપ રજૂ કરવામાં આવી હતી, એટલે કે, બહાર ફૂંકાતી વિવિધ સંસ્કૃતિઓની ભાવના ત્યાં પહોંચવામાં સક્ષમ ન હતી. તદુપરાંત, અંદર પણ સાંસ્કૃતિક સંવાદ અશક્ય છે, કારણ કે 99% વસ્તી કોરિયન છે, અને બાકીની ટકાવારી ચીની અને જાપાનીઝ વચ્ચે વહેંચાયેલી છે. આમ, બહારથી ઇનપુટ પ્રાપ્ત કર્યા વિના, સંસ્કૃતિ ફક્ત વિકાસ કરવામાં અસમર્થ છે અને સમયને ચિહ્નિત કરવાની ફરજ પડે છે.

હું મારી શાળાને વ્યક્તિગત અનુભવમાંથી ઉદાહરણ તરીકે આપી શકું છું. મારી શાળા દરેક નવી બાબતોના વિવિધ વલણો માટે ખુલ્લી છે, નવીનતમ તકનીકોને અપનાવવામાં સક્ષમ છે અને અન્ય શૈક્ષણિક સંસ્થાઓ દ્વારા પ્રસ્તાવિત વિશેષ કાર્યક્રમોનું સંચાલન કરે છે. તેથી, આપણે કહી શકીએ કે આપણે એક જ સંસ્થામાં શૈક્ષણિક પ્રણાલીનો સ્પષ્ટ વિકાસ જોઈ શકીએ છીએ, જ્યારે ત્યાં ઘણી બધી શાળાઓ છે જેનું નેતૃત્વ કોઈપણ નવીનતાઓને સ્પષ્ટપણે નકારે છે અને તેમના માટે દરવાજા બંધ કરે છે. આવી શાળાઓમાં શૈક્ષણિક પ્રણાલીમાં કોઈ પ્રગતિ નથી, દાયકાઓથી શિક્ષણની સમાન પદ્ધતિઓ અને પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે.

"દરેક સત્ય પાખંડ તરીકે જન્મે છે અને પૂર્વગ્રહ તરીકે મૃત્યુ પામે છે" (ટી. જી. હક્સલી)

મેં પસંદ કરેલા નિવેદનમાં, લેખક માનવ જ્ઞાનના ઉત્ક્રાંતિની સમસ્યાને એક સાપેક્ષ સત્યથી બીજા સાપેક્ષ સત્યમાં અવિરત પ્રગતિની પ્રક્રિયા તરીકે સ્પર્શે છે. દરેક સમયે, માણસે સત્ય સુધી પહોંચવા માટે, વસ્તુઓના તળિયે જવાનો પ્રયાસ કર્યો છે. આ જ્ઞાનનો ખૂબ જ સાર છે, જેને ઘણા ફિલસૂફોએ માણસની મુખ્ય ક્ષમતા તરીકે ઓળખી છે, જે તેને પ્રાણીઓથી અલગ પાડે છે.

19મી સદીના અંગ્રેજી અજ્ઞેયવાદી વિજ્ઞાની થોમસ હેનરી હક્સલીએ કહ્યું: "દરેક સત્ય પાખંડ તરીકે જન્મે છે અને પૂર્વગ્રહ તરીકે મૃત્યુ પામે છે."બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેઓ માનતા હતા કે કોઈપણ સત્ય, જ્યારે તે પ્રકાશમાં આવે છે, તે તેના સમય કરતાં આગળ છે, તે અકુદરતી, અવાસ્તવિક લાગે છે. અને થોડા સમય પછી, વિષયના ઊંડા અભ્યાસ સાથે, તે તારણ આપે છે કે આ સત્ય તે સંપૂર્ણ જ્ઞાન પૂરું પાડતું નથી જે તેને આપવું જોઈએ, અને ભૂતકાળના અવિશ્વસનીય અવશેષ તરીકે મૃત્યુ પામે છે. હું ટી. હક્સલીના દૃષ્ટિકોણને શેર કરું છું અને એ પણ માનું છું કે માણસની તેની આસપાસની દુનિયાની સમજણની પ્રક્રિયા સ્થિર નથી, જેનો અર્થ એ છે કે આપણે દેખીતી રીતે પહેલેથી જ સંપૂર્ણ રીતે અભ્યાસ કરેલ વસ્તુઓ અને ઘટનાઓ વિશે સતત કંઈક નવું શીખીએ છીએ. અને આવા કિસ્સાઓમાં, આ વસ્તુઓ અને ઘટનાઓ વિશેનું આપણું જ્ઞાન જૂનું થઈ જાય છે, અને જે એક સમયે અવિશ્વસનીય પાખંડ જેવું લાગતું હતું, તે માનવ મનમાં બંધ બેસતું નથી, તે હવે પૂર્વગ્રહ તરીકે ભૂતકાળની વાત બની જાય છે.

પસંદ કરેલા દૃષ્ટિકોણને વધુ સંપૂર્ણ રીતે સાબિત કરવા માટે, ચાલો સૈદ્ધાંતિક દલીલો તરફ વળીએ. સૌ પ્રથમ, આ નિવેદન સમજશક્તિ જેવી માનવીય પ્રવૃત્તિ સાથે સંકળાયેલું છે. સમજશક્તિ, સારમાં, તે ખૂબ જ પ્રક્રિયા છે જે દરમિયાન વ્યક્તિ નિવેદનમાં ઉલ્લેખિત સત્ય શોધવાનો પ્રયાસ કરે છે. એ નોંધવું અગત્યનું છે કે મેં જે નિવેદન પસંદ કર્યું છે તે સમજશક્તિની પ્રક્રિયાને લગતા અજ્ઞેયવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને સંપૂર્ણપણે અનુરૂપ છે. અજ્ઞેયવાદ (જ્ઞાનાત્મકતાના ક્ષેત્રમાં) નો અર્થ એક દાર્શનિક વલણ છે, જે એ હકીકતમાં રહેલો છે કે વ્યક્તિ વિશ્વને જાણવા માટે સક્ષમ નથી, પરંતુ તે ફક્ત તેની વ્યક્તિલક્ષી છબીઓ જાણવા માટે સક્ષમ છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, અજ્ઞેયવાદીઓ સત્ય સુધી પહોંચવાની માણસની ક્ષમતાને નકારે છે.

તો સત્ય શું છે? આધુનિક સામાજિક વૈજ્ઞાનિકો સત્યને એવા જ્ઞાન તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે જે વિશ્વસનીય છે, એટલે કે જ્ઞાની પદાર્થ અથવા ઘટના સાથે સંપૂર્ણપણે સુસંગત છે. સત્યને બે વર્ગોમાં વિભાજિત કરી શકાય છે: સંપૂર્ણ અને સંબંધિત. સંપૂર્ણ સત્ય એ વિષય વિશે સંપૂર્ણ, અંતિમ, સંપૂર્ણ જ્ઞાન છે - જ્ઞાનની પ્રક્રિયાનું આદર્શ અંતિમ પરિણામ. સાપેક્ષ સત્ય કોઈપણ વિશ્વસનીય જ્ઞાનની પૂર્વધારણા કરે છે. એટલે કે, વ્યક્તિ દ્વારા મેળવેલ તમામ વિશ્વસનીય જ્ઞાન સાપેક્ષ સત્ય છે. જેમ સત્યની એક અલગ લાક્ષણિકતા તેની નિરપેક્ષતા છે. ઉદ્દેશ્ય સત્ય એ વ્યક્તિલક્ષી પરિબળોથી મુક્ત જ્ઞાન છે, જે વાસ્તવિકતાનું ઉદ્દેશ્ય પ્રતિબિંબ છે.

આ અથવા તે જ્ઞાનની સત્યતાની પુષ્ટિ કરવા માટે, વૈજ્ઞાનિકો સત્યના વિવિધ માપદંડોને ઓળખે છે. ઉદાહરણ તરીકે, માર્ક્સવાદી ફિલસૂફો માનતા હતા કે સત્યનો સાર્વત્રિક માપદંડ વ્યવહાર દ્વારા તેની પુષ્ટિ છે. પરંતુ, વ્યવહારમાં તમામ જ્ઞાનની કસોટી કરી શકાતી નથી, તેથી સત્યના અન્ય માપદંડો પણ ઓળખવામાં આવે છે. જેમ કે, ઉદાહરણ તરીકે, પુરાવાની તાર્કિક રીતે સુસંગત સિસ્ટમનું નિર્માણ અથવા સત્યની સ્પષ્ટતા અને સ્વયંસિદ્ધ પ્રકૃતિ. આ માપદંડો મુખ્યત્વે ગણિતમાં વપરાય છે. અન્ય માપદંડ સામાન્ય જ્ઞાન હોઈ શકે છે. ઉપરાંત, કેટલાક આધુનિક ફિલસૂફો સત્યના માપદંડ તરીકે વૈજ્ઞાનિકોના જૂથના સક્ષમ અભિપ્રાયને પ્રકાશિત કરે છે. આ આધુનિક વિજ્ઞાનની લાક્ષણિકતા છે, ખાસ કરીને સાંકડા વિસ્તારો માટે. આ સંદર્ભમાં, હું જર્મન પબ્લિસિસ્ટ અને લેખક લુડવિગ બોર્નની કહેવત યાદ કરવા માંગુ છું: “સત્ય એ એક ભ્રમણા છે જે સદીઓથી ચાલે છે. ભૂલ એ એક સત્ય છે જે માત્ર એક ક્ષણ ટકી રહે છે."

સૈદ્ધાંતિક સમર્થન ઉપરાંત, સંખ્યાબંધ ચોક્કસ દલીલો પણ આપી શકાય છે. કદાચ સૌથી આકર્ષક ઉદાહરણ એ વિશ્વની ભૂકેન્દ્રીય પ્રણાલીનો અસ્વીકાર છે (બ્રહ્માંડની રચનાનો વિચાર, જે મુજબ બ્રહ્માંડમાં કેન્દ્રિય સ્થાન સ્થિર પૃથ્વી દ્વારા કબજે કરવામાં આવ્યું છે, જેની આસપાસ સૂર્ય, ચંદ્ર, ગ્રહો અને તારાઓ ફરે છે). 17મી સદીની વૈજ્ઞાનિક ક્રાંતિ દરમિયાન, તે સ્પષ્ટ થઈ ગયું કે ભૂકેન્દ્રવાદ ખગોળશાસ્ત્રીય તથ્યો સાથે અસંગત છે અને ભૌતિક સિદ્ધાંતનો વિરોધાભાસ કરે છે; વિશ્વની સૂર્યકેન્દ્રી પ્રણાલીએ ધીમે ધીમે પોતાની સ્થાપના કરી. એટલે કે, જેમ પ્રથમ સત્ય સનસનાટીભર્યા અને અસંભવિત રીતે દેખાયું, તે કહે છે કે પૃથ્વી ફક્ત બ્રહ્માંડનો એક ભાગ નથી, પણ તેનું કેન્દ્ર પણ છે, તેથી પછીથી તેણે નવા જ્ઞાનનો માર્ગ આપ્યો.

બીજું ઉદાહરણ આપી શકાય. પ્રાચીન લોકો વરસાદ, ગર્જના અને સૂર્ય જેવી ઘણી કુદરતી ઘટનાઓને સમજાવી શક્યા નથી. પરંતુ અગમ્ય ઘટનાને સમજવા માટે, વ્યક્તિએ શું થઈ રહ્યું છે તેના માટે સમજૂતી આપવાની જરૂર હોવાથી, તેઓ સ્વર્ગીય દળો - દેવતાઓની ક્રિયાઓ દ્વારા સમજાવવામાં આવ્યા હતા. પ્રાચીન સ્લેવો માટે, ગર્જનાનું સાચું જ્ઞાન એ હતું કે દેવ પેરુન તેના લોકો સાથે ગુસ્સે હતો. પરંતુ શું આપણે આપણા સમયમાં આને સાચું માની શકીએ છીએ, જ્યારે આપણે વૈજ્ઞાનિક દૃષ્ટિકોણથી આ ઘટનાઓનો સંપૂર્ણ અભ્યાસ કર્યો હોય તેવું લાગે છે? અલબત્ત નહીં. તદુપરાંત, આધુનિક વિશ્વમાં આવા દૃષ્ટિકોણને માત્ર પૂર્વગ્રહ તરીકે જ નહીં, પણ મૂર્ખતા અને અજ્ઞાન તરીકે જોવામાં આવે છે.

દરેક નવા જ્ઞાનમાં ચોક્કસ ધૃષ્ટતા હોય છે. ચાલો, ઉદાહરણ તરીકે, 19મી અને 20મી સદીના વળાંકની પરિસ્થિતિને યાદ કરીએ, જ્યારે લોકોને ખાતરી હતી કે અભ્યાસ કરવા માટે કંઈ બાકી નથી: બધું જ અભ્યાસ અને ખુલ્લું હતું. ભૌતિકશાસ્ત્રના વિભાગો દરેક જગ્યાએ બંધ થવા લાગ્યા, અને વૈજ્ઞાનિકોએ તેમની પ્રવૃત્તિઓ છોડી દેવાનું શરૂ કર્યું. પરંતુ મહાન શોધો હજુ આવવાની બાકી હતી. અણુઓના વિભાજન, એક્સ-રેની શોધ થઈ, આઈન્સ્ટાઈને સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંતની શોધ કરી અને ઘણું બધું. તે સમયે, આ જ્ઞાન અકુદરતી અને ક્રાંતિકારી લાગતું હતું. જો કે, હવે આપણે આ બાબતોને સ્પષ્ટ અને સ્થાપિત તરીકે સમજીએ છીએ.

અને, છેવટે, એક સીધી રેખા અવકાશમાં બે બિંદુઓમાંથી પસાર થાય છે, અને માત્ર એક જ વ્યક્તિ માટે, ગણિતમાં ખાસ જાણકાર ન હોય તેવા વ્યક્તિ માટે પણ વધુ સ્પષ્ટ અને સ્વયંસિદ્ધ શું હોઈ શકે? પરંતુ આ ફક્ત યુક્લિડિયન ભૂમિતિમાં જ સાચું છે (3જી સદી બીસી). લોબાચેવ્સ્કીની ભૂમિતિમાં (19મી સદીના મધ્યમાં) આ સિદ્ધાંત બિલકુલ સાચું નથી. અને સામાન્ય રીતે, તમામ યુક્લિડિયન ભૂમિતિ એ લોબાચેવ્સ્કી ભૂમિતિનો માત્ર એક વિશિષ્ટ કેસ છે.

તમે જીવનના અનુભવમાંથી ઉદાહરણ પણ આપી શકો છો. મને લાગે છે કે દરેક વ્યક્તિ પાસે એક મિત્ર હોય છે અથવા હોય છે જેના વિશે, એવું લાગે છે, બધું જ જાણીતું છે: તેનું વર્તન અનુમાનિત છે, તેના પાત્રનો સારી રીતે અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે, એવું લાગે છે કે આપણે આ વ્યક્તિ વિશે સાચું જ્ઞાન વિકસાવ્યું છે. ઉદાહરણ તરીકે, આપણે તેની દયા વિશે જાણી શકીએ છીએ, અને જ્યારે આપણે આપણી પોતાની આંખોથી જોશું કે આ વ્યક્તિ ક્રૂરતા માટે સક્ષમ છે ત્યારે આપણને શું આશ્ચર્ય થશે. તે આ ક્ષણે છે કે સ્વયંસિદ્ધ પૂર્વગ્રહોની શ્રેણીમાં આવે છે.

આમ, સૈદ્ધાંતિક અને વાસ્તવિક ઉદાહરણોનું વિશ્લેષણ કર્યા પછી, આપણે નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે, ખરેખર, કોઈપણ સત્યની પોતાની "સમાપ્તિ તારીખ" હોય છે. અગમ્ય અને અસ્વીકાર્ય કંઈક તરીકે દેખાય છે, તે આપણી ચેતનાનો ભાગ બની જાય છે, શબ્દના સામાન્ય અર્થમાં સત્ય, અને પછી નવા વિચારો, જ્ઞાન અને પ્રગતિના દબાણ હેઠળ મૃત્યુ પામે છે.

"આધુનિક સમયની એકમાત્ર સમસ્યા એ છે કે શું માણસ પોતાની શોધમાં જીવી શકે છે" ( એલ. ડી બ્રોગ્લી)

મેં જે નિવેદન પસંદ કર્યું છે તે વૈજ્ઞાનિક પ્રગતિને નૈતિકતા અને નૈતિકતા સાથે કેવી રીતે જોડવામાં આવે છે તેની સમસ્યા સાથે સંબંધિત છે. જેમ જેમ વ્યક્તિનો વિકાસ થાય છે, તેમ તેમ તે પોતાની જાતને સર્વશક્તિમાન માનવાનું શરૂ કરે છે, કારણ કે તેની શોધ (ખાસ કરીને આધુનિક વિશ્વમાં) એવી વસ્તુઓ માટે સક્ષમ છે જેની અગાઉ કલ્પના કરવી પણ અશક્ય હતી.

ફ્રેન્ચ સૈદ્ધાંતિક ભૌતિકશાસ્ત્રી લુઈસ ડી બ્રોગ્લી માનતા હતા કે આધુનિક વિજ્ઞાન એટલો વિકાસ પામ્યો છે કે માણસે તેની શોધથી પણ સાવચેત રહેવું જોઈએ. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, "આધુનિકતાની સમસ્યા" એ છે કે ઘણીવાર માનવ શોધો માણસ કરતાં ઘણી મજબૂત હોય છે. આ પદ સાથે અસંમત થવું અશક્ય છે. વધુ અને વધુ વખત, લોકો જ્ઞાનની અનુમતિપાત્ર મર્યાદાઓથી આગળ વધે છે, તેમની શોધ માનવતાવાદી મૂલ્યોનો વિરોધાભાસ કરી શકે છે, અન્ય લોકો અને સમગ્ર ગ્રહના જીવનને જોખમમાં મૂકે છે.

ઉલ્લેખિત દૃષ્ટિકોણને સાબિત કરવા માટે નીચેના સૈદ્ધાંતિક સિદ્ધાંતો ટાંકી શકાય છે. જ્યારે માનવ શોધ અને તેમની સંભવિતતાની ચર્ચા કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિ અને તેની અસંગતતાના પ્રશ્નનો સામનો કરીએ છીએ. આધુનિક સામાજિક વિજ્ઞાન સામાજિક પ્રગતિને સમાજમાં થતા ફેરફારો તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે અને નીચાથી ઉચ્ચ તરફ, આદિમથી વધુ અદ્યતન તરફ દોરી જાય છે. એટલે કે, જો આપણે પ્રગતિની વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી બાજુ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, તો આપણે આગળ વધવાની, વિજ્ઞાનના ક્ષેત્રમાં કંઈક વધુ અદ્યતન તરફ, વિજ્ઞાન દ્વારા લોકો માટે વધુ સારું ભવિષ્ય બનાવવાની વાત કરવાની જરૂર છે. પરંતુ આ ક્ષેત્રમાં પ્રગતિની અસંગતતાનું એક પરિબળ પોતાને પ્રગટ કરે છે: સમાન શોધનો હેતુ માનવતાના ફાયદા બંને માટે હોઈ શકે છે અને તે જ સમયે તેને નુકસાન પહોંચાડે છે, લોકોના જીવન અને આરોગ્યને જોખમમાં મૂકે છે.

નિવેદનમાં ઉભી થયેલી સમસ્યાનું બીજું પાસું, મારા મતે, વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની યોગ્યતા અને માનવતાવાદી અભિગમ છે. આધુનિક વિશ્વમાં, સૌથી વધુ સક્રિય વિજ્ઞાનનું માનવતાવાદી અભિગમ છે. આધુનિક વિજ્ઞાન જે બનાવે છે તે બધું માપવા માટે માનવતાવાદનો ઉપયોગ થવો જોઈએ. સામાજિક વિજ્ઞાનમાં, માનવતાવાદને ઐતિહાસિક રીતે બદલાતી દૃષ્ટિકોણની પ્રણાલી તરીકે સમજવામાં આવે છે જે વ્યક્તિના જીવનને તમામ બાબતોમાં લાયક સર્વોચ્ચ મૂલ્ય તરીકે ઓળખે છે, તેની સુરક્ષા, સ્વતંત્રતા, સુખ, વિકાસ અને તેની ક્ષમતાઓના અભિવ્યક્તિના અધિકારો, જે સુખાકારીને ધ્યાનમાં લે છે. પ્રગતિના મુખ્ય માપદંડ તરીકે માણસ, અને સમાનતા, ન્યાય, માનવતાના સિદ્ધાંતો - લોકો વચ્ચેના સંબંધોના ઇચ્છિત ધોરણ. એટલે કે, જો માનવ શોધ વ્યક્તિના જીવન, સલામતી, આરોગ્ય (શારીરિક અને નૈતિક) ને જોખમમાં મૂકે છે, તો પછી તેને માનવીય ગણી શકાય નહીં અને માનવો દ્વારા માસ્ટર થવું જોઈએ નહીં.

સૈદ્ધાંતિક સમર્થન ઉપરાંત, વાસ્તવિક ઉદાહરણો આપી શકાય છે. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, આવા શોધો, ઉદાહરણ તરીકે, સામૂહિક વિનાશના શસ્ત્રો, વિવિધ પરમાણુ તકનીકો અને લશ્કરી ઉદ્યોગનો સમગ્ર વર્ગ ડી બ્રોગલીના વર્ણનને સંપૂર્ણપણે બંધબેસે છે. આવી શોધોનો હેતુ લોકોનો નાશ કરવાનો છે, જો કે કેટલીકવાર તે તેમના શોધકની અસંદિગ્ધ પ્રતિભાનો પુરાવો છે. તદુપરાંત, આ ક્ષણે વિશ્વમાં એવા પ્રકારના સામૂહિક વિનાશના શસ્ત્રો છે જે થોડી મિનિટોમાં પૃથ્વીના ચહેરા પરથી તમામ જીવનનો નાશ કરવામાં સક્ષમ છે. આનો અર્થ એ છે કે, તેના શસ્ત્રાગારમાં આવી શોધો હોવાને કારણે, વ્યક્તિ નિઃશંકપણે તેના અસ્તિત્વને જોખમમાં મૂકે છે.

અન્ય ઉદાહરણને આવિષ્કારોનો સંપૂર્ણ વર્ગ ગણી શકાય, જેનું કાર્ય પર્યાવરણીય પ્રદૂષણને ઉત્તેજિત કરે છે, અને તેથી સમગ્ર ગ્રહના જીવનને જોખમમાં મૂકે છે. તેની શોધોથી ઇકોલોજીને ખલેલ પહોંચાડીને, પ્રકૃતિમાં કુદરતી સંતુલનનો નાશ કરીને, માણસ ધીમે ધીમે પરંતુ ચોક્કસપણે વૈશ્વિક વિનાશને નજીક લાવી રહ્યો છે, જેના પરિણામો સૌથી વધુ આશાવાદી વૈજ્ઞાનિકોને પણ ડરાવે છે.

અને છેલ્લે, આપણે સાહિત્યમાંથી ઉદાહરણ આપી શકીએ છીએ. વિજ્ઞાન સાહિત્યના તમામ ચાહકો અમેરિકન વિજ્ઞાન સાહિત્ય લેખક આઇઝેક અસિમોવ દ્વારા ઘડવામાં આવેલા રોબોટિક્સના ત્રણ નિયમોથી નિશ્ચિતપણે વાકેફ છે. તદુપરાંત, આ કાયદાઓ વિશ્વભરના વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા માન્ય છે, અને તે માત્ર રોબોટિક્સને જ નહીં, પણ અન્ય તકનીકી શોધો અને સામાજિક સંસ્થાઓને પણ લાગુ પડે છે. મૂળમાં, આ કાયદાઓ જણાવે છે: પ્રથમ, "રોબોટ કોઈ વ્યક્તિને નુકસાન પહોંચાડી શકતું નથી અથવા, નિષ્ક્રિયતા દ્વારા, વ્યક્તિને નુકસાન પહોંચાડવા દે છે," બીજું, "રોબોટે વ્યક્તિ દ્વારા આપવામાં આવેલા તમામ આદેશોનું પાલન કરવું જોઈએ, સિવાય કે કિસ્સાઓમાં જ્યાં આ આદેશો પ્રથમ કાયદાનો વિરોધાભાસ કરે છે," અને અંતે, ત્રીજે સ્થાને, "રોબોટે તેની સલામતીની હદે કાળજી લેવી જોઈએ કે આ પ્રથમ અને બીજા કાયદાનો વિરોધાભાસ ન કરે." આમ, એ. અઝીમોવે માણસ અને તેના સર્જન વચ્ચેના સંબંધની સલામતીને અનુરૂપ કાયદા ઘડ્યા.

તમે વ્યક્તિગત અનુભવમાંથી ઉદાહરણ પણ આપી શકો છો. લગભગ દરેક આધુનિક ઘરમાં તમે ટીવી, અથવા તો અનેક, માઇક્રોવેવ ઓવન, કમ્પ્યુટર, લેપટોપ અને રેડિયો શોધી શકો છો. કદાચ લગભગ દરેક વ્યક્તિના ખિસ્સા અથવા બેગમાં મોબાઈલ ફોન હોય છે. આધુનિક લોકો માટે, આ વસ્તુઓ સામાન્ય અને બદલી ન શકાય તેવી બની ગઈ છે. જો કે, વૈજ્ઞાનિકોએ સાબિત કર્યું છે કે આ ઉપકરણો દ્વારા ઉત્સર્જિત તરંગો માનવ સ્વાસ્થ્યને નકારાત્મક અસર કરી શકે છે અને વિવિધ રોગોને ઉશ્કેરે છે. એટલે કે, સામાન્ય, રોજિંદી વસ્તુઓ પણ ખતરો પેદા કરી શકે છે.

આમ, ખરેખર, ઘણી શોધો વ્યક્તિ અને સમગ્ર માનવતા બંને માટે વાસ્તવિક ખતરો બની શકે છે. આનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિ પોતાની શોધને ટકી શકે તે માટે વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનનું માનવતાવાદી અને નૈતિક સમર્થન જરૂરી છે.

આફ્ટરવર્ડ - ચેતવણી!

વિલિયમ શેક્સપિયર

ઓગસ્ટ 2003 માં, 60,000 વર્ષોમાં પ્રથમ વખત, રહસ્યમય ગ્રહ મંગળ પૃથ્વીની વિક્રમી નજીક પહોંચ્યો. આ ગ્રહમાં ખૂબ રસ છે. દરેક વ્યક્તિ જાણવા માંગે છે, "શું મંગળ પર જીવન છે?" અને જો નહીં, તો શું તે પહેલા ત્યાં આવી છે? મંગળ પર પાણી અને વાતાવરણની શોધ થયા પછી, આ વૈજ્ઞાનિક વિવાદ વધુ તીવ્ર બન્યો. એવું માનવું તદ્દન શક્ય છે કે મંગળ પર જીવન હતું: ઘણી પૂર્વજરૂરીયાતો આ સંભાવનાની પુષ્ટિ કરે છે. પરંતુ પછી એક વધુ મુશ્કેલ પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: મંગળ પર જીવન ક્યાં ગયું?

વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા ઘણા સંભવિત સંસ્કરણોની ચર્ચા કરવામાં આવી છે. પરંતુ સંભવ છે કે સૌથી વધુ સંભવિત સંસ્કરણ મંગળની સંસ્કૃતિનો સ્વ-વિનાશ હોઈ શકે છે. હજારો કે લાખો વર્ષ પહેલાં મંગળ પર શું થયું હતું તે નક્કી કરવું હજુ પણ મુશ્કેલ છે. જો આપણે આપણા પૃથ્વીના અનુભવના આધારે આ સંસ્કરણ બનાવવાનો પ્રયાસ કરીએ, તો કંઈક સ્પષ્ટ થઈ શકે છે.

એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ વિચારનો ફરી એકવાર ઉલ્લેખ કરવો અર્થપૂર્ણ છે, જે એક મહાન ભૌતિકશાસ્ત્રી, નોબેલ પારિતોષિક વિજેતા, યુએસએસઆર એકેડેમી ઓફ સાયન્સના વિદેશી સભ્ય, લુઈસ ડી બ્રોગ્લી દ્વારા ખૂબ જ અલંકારિક અને સચોટ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો છે:

ઘણા અત્યંત મહત્વપૂર્ણ અને મૂળભૂત શોધો છે જેને નામ આપી શકાય છે. ચાલો તેમાંથી થોડાકને યાદ કરીએ. કિરણોત્સર્ગી સડો અને સાંકળ પ્રતિક્રિયાની ઘટના શોધી કાઢવામાં આવી હતી. શું અનુસર્યું? અણુ અને હાઇડ્રોજન બોમ્બ, પરમાણુ મિસાઇલ વોરહેડ્સ. લેસરની શોધ થઈ. માનવ પ્રવૃત્તિની શાંતિપૂર્ણ શાખાઓમાં લેસર તકનીકોની અમર્યાદિત શક્યતાઓ વિશે ઘણું લખવામાં આવ્યું છે. પરંતુ... આજે, ઘાતક, અતિ-ચોક્કસ શસ્ત્રો લેસર વડે લક્ષ્યને લક્ષ્યમાં રાખે છે. રસાયણશાસ્ત્રના ક્ષેત્રમાં પ્રગતિ તરત જ દ્વિસંગી ઝેરી પદાર્થો અને લશ્કરી મિસાઇલો માટે અત્યંત ઝેરી, પરંતુ અત્યંત શક્તિશાળી બળતણના ઉદભવ તરફ દોરી ગઈ. અને મિસાઇલો ખૂબ જ દેખાવ? કોન્સ્ટેન્ટિન એડ્યુઆર્ડોવિચ ત્સિઓલકોવ્સ્કીએ પણ લાંબા અંતરની અવકાશ યાત્રાનું સપનું જોયું હતું. પરંતુ મિસાઇલો તરત જ સૌથી વિનાશક હથિયારોથી "સ્ટફ્ડ" હતી. સાયબરનેટિક્સ અને કોમ્પ્યુટર ટેક્નોલોજીએ તરત જ ક્રુઝ મિસાઇલોને જન્મ આપ્યો જે ભૂપ્રદેશમાં ભળી શકે છે અને શાંતિથી દુશ્મનને ફટકારી શકે છે. શાંતિપૂર્ણ ડોલ્ફિનને પણ લશ્કરી સેવા માટે "કૉલ અપ" કરવામાં આવી હતી અને દુશ્મન જહાજોને વિનાશના શસ્ત્રો પહોંચાડવાનું શીખવવામાં આવ્યું હતું. આધુનિક જીવવિજ્ઞાને પણ ઘણું હાંસલ કર્યું છે. પરંતુ જૈવિક શસ્ત્રો તરત જ પૃથ્વી પર દેખાયા, જેનાથી માનવતાને કોઈ રક્ષણ નથી. મનોવિજ્ઞાન પણ વિજ્ઞાન અને વ્યવહારનું ખૂબ જ શાંતિપૂર્ણ ક્ષેત્ર લાગે છે. પરંતુ અહીં પણ તેઓએ તેના માટે લશ્કરી ઉપયોગ શોધી કાઢ્યો: શાંતિપૂર્ણ ક્રિયાઓથી દૂર રહેવા માટે કોઈ વ્યક્તિ દ્વારા ઇરાદો ધરાવતા લોકોનું ઝોમ્બિફિકેશન. આત્મઘાતી આતંકવાદ એ ઝોમ્બી સિસ્ટમના અભિવ્યક્તિઓમાંનું એક છે.

વિરોધાભાસી લાગે છે તેમ, માનવતા સતત આત્મ-વિનાશનો માર્ગ શોધી રહી છે. અને ઘણીવાર તે આ પદ્ધતિઓનો અમલ કરવાની નજીક આવવાનું સંચાલન કરે છે. એક સમયે પરમાણુ ઊર્જાના ઝડપી વિકાસએ પરમાણુ શસ્ત્રોના સુધારણા અને પ્રસાર માટે અનુકૂળ પરિસ્થિતિઓ બનાવી. આ બધું અમેરિકા અને સોવિયત યુનિયનથી શરૂ થયું. તેઓ પછી ઈંગ્લેન્ડ, ફ્રાન્સ, ચીન અને ભારત આવે છે. પાકિસ્તાન. આગળ કોણ છે? કોની પાસે પહેલેથી જ પરમાણુ વિસ્ફોટક ઉપકરણો છુપાયેલા છે? હવે આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવો સરળ નથી. અને આજે થોડા લોકો સામૂહિક વિનાશના શસ્ત્રોના અપ્રસાર પરની સંધિઓમાં વિશ્વાસ કરે છે.

શા માટે સૌથી વધુ અદ્યતન અને વિકસિત દેશો અચાનક તેમના પોતાના પરમાણુ પાવર પ્લાન્ટ્સ મેળવવાનું શરૂ કરશે નહીં? દેખીતી રીતે ઊર્જા ક્ષમતાઓના અભાવથી નહીં. આ કિસ્સામાં, ત્યાં ઘણી વધુ તર્કસંગત, ઝડપી અને સસ્તી રીતો છે. પરંતુ તેઓ નિર્માણ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે, તેઓ વીસ કે તેથી વધુ વર્ષોથી નિર્માણ કરી રહ્યા છે, તેઓ ભંડોળના અભાવે ગૂંગળામણ અનુભવી રહ્યા છે, પરંતુ તેઓ હજુ પણ આશા ગુમાવતા નથી. સાચું, આજે પરમાણુ રિએક્ટર વિના તમારી પરમાણુ મહત્વાકાંક્ષાઓને સંતોષવી શક્ય છે. વિશ્વએ તેમાંથી શસ્ત્રો-ગ્રેડ યુરેનિયમ અથવા પ્લુટોનિયમ કાઢવા માટે કાચા માલનો વિશાળ જથ્થો એકઠો કર્યો છે. વિશ્વભરમાં તેના "ચાલવા" ને નિયંત્રિત કરવું લગભગ અશક્ય બની જાય છે. આ સામગ્રીઓ વધુને વધુ નફાકારક કોમોડિટીમાં ફેરવાઈ રહી છે, કદાચ દવાઓ જેવી જ. પરંતુ તૈયાર શસ્ત્રો-ગ્રેડ સામગ્રીનું સંપાદન એ બહુ મોટી સમસ્યા બની નથી. કદાચ આ તે જ છે જે વીસ વર્ષ પહેલાં શરૂ થયેલા સંખ્યાબંધ દેશોમાં રિએક્ટરનું બાંધકામ ચાલુ રાખવામાં રસ ગુમાવવાનું સમજાવે છે? સંભવતઃ આજે આર્જેન્ટિના, બ્રાઝિલ, મેક્સિકો, રોમાનિયા, ઈરાન અને પાકિસ્તાન, વિયેતનામ અને ચીન અને ભારત માટે પરમાણુ શસ્ત્રોની સમસ્યાનું નિરાકરણ કરવું ખૂબ જ સરળ અને સસ્તું છે, જેમ કે તેઓ કહે છે, "ખરીદેલા કાચા માલ" નો ઉપયોગ કરીને. તેથી તે તારણ આપે છે: વિશ્વભરના પરમાણુ વૈજ્ઞાનિકોએ, સ્વેચ્છાએ અથવા અજાણતાં, કોઈપણ દેશમાં પરમાણુ શસ્ત્રોના નિર્માણ માટે સામગ્રીના વ્યાપક વિતરણ અને સાર્વત્રિક ઉપલબ્ધતાની પરિસ્થિતિ ઊભી કરી છે જેની પાસે આમ કરવાની ઇચ્છા અને માધ્યમ છે.

શસ્ત્રોથી ભરેલી આજની પરિસ્થિતિમાં શાંતિ જાળવવાની ખૂબ જ વિચારધારા પણ શું છે: દરેક હરીફ પક્ષો પાસે સામૂહિક વિનાશના વધુ શક્તિશાળી માધ્યમો છે, પરસ્પર હુમલાની શક્યતા ઓછી છે? અલબત્ત, દરેક દેશ, દુશ્મનની તાકાત વિશે જાણીને, તેની સાથે સામેલ થવાથી ડરે છે. પરંતુ જેટલા વધુ શસ્ત્રો એકઠા થાય છે, કંઈક નિષ્ફળ થવાની સંભાવના વધારે છે. અને પરિણામ આ શસ્ત્રોનું અનધિકૃત પ્રક્ષેપણ હોઈ શકે છે. આપણે એ ન ભૂલવું જોઈએ કે મિસાઈલો દુશ્મનના સૌથી મહત્વપૂર્ણ લક્ષ્યોને લક્ષ્ય બનાવી શકે છે. આ દુશ્મનની પ્રતિક્રિયા પ્રત્યાઘાતી હડતાલ હોઈ શકે છે. તો, આગળ શું છે? વૈજ્ઞાનિકો દાવો કરે છે કે પરમાણુ શસ્ત્રોનો એક નાનો અંશ પણ જે દરેક બાજુએ પ્રથમ હડતાલ પછી જાળવી રાખ્યો હતો તે સમગ્ર ખંડોને નિર્જીવ રણમાં ફેરવવા અને પૃથ્વી પરના તમામ જીવનનો વારંવાર નાશ કરવા માટે પૂરતો છે. મિસાઇલ સિસ્ટમ્સ આજે અત્યંત અત્યાધુનિક કોમ્પ્યુટર ટેકનોલોજી દ્વારા નિયંત્રિત છે, જેની નિષ્ફળતાની શક્યતાને બાકાત રાખી શકાતી નથી. તો વિચારો કે આજે આપણે ક્યાં ઉભા છીએ?

આ રેખા પાર કરવાનો ખતરો ઈતિહાસમાં પહેલેથી જ ઊભો થઈ ચૂક્યો છે. ચાલો ઓક્ટોબર 1962 યાદ કરીએ. કહેવાતા ક્યુબન મિસાઇલ કટોકટી. યુએસએસઆર સાથી, ટાપુ રાષ્ટ્ર ક્યુબા અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ વચ્ચેનો સંઘર્ષ વધી ગયો છે. સોવિયત યુનિયનના નેતૃત્વએ ક્યુબાને તેની મિસાઇલોથી બચાવવાનું નક્કી કર્યું. આ હાંસલ કરવા માટે, મિસાઇલો ગુપ્ત રીતે ક્યુબાને પહોંચાડવામાં આવી અને તેનું ઇન્સ્ટોલેશન શરૂ થયું. અમેરિકન ગુપ્તચર પ્રક્ષેપણ સ્થળોના ફોટોગ્રાફ્સ લેવામાં સફળ રહી. અને તેમને એક પ્રશ્ન હતો: આના પર કેવી રીતે પ્રતિક્રિયા આપવી? 22 ઓક્ટોબર, 1962 ના રોજ કોંગ્રેસના નેતાઓને યુએસ પ્રમુખ કેનેડીના ભાષણના એક ભાગ દ્વારા વર્તમાન પરિસ્થિતિને શ્રેષ્ઠ રીતે દર્શાવવામાં આવે છે, એટલે કે તે દિવસે જ્યારે સંઘર્ષ નિર્ણાયક સીમાએ પહોંચ્યો હતો:

"અમેરિકન હવાઈ જાસૂસી દ્વારા ક્યુબામાં શોધાયેલી સોવિયેત મિસાઇલો પર બોમ્બમારો થઈ શકે છે. પરંતુ કોઈ પણ બાંહેધરી આપતું નથી કે તમામ મિસાઇલોનો નાશ કરવામાં આવશે અને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ સામે લોન્ચ કરી શકાશે નહીં.

હકીકતમાં, આ દિવસ માનવ ઇતિહાસમાં છેલ્લો દિવસ હોઈ શકે છે. બંને પક્ષો પોતપોતાની સ્થિતિ છોડવા માંગતા ન હતા. યુએસએસઆરના નેતા નિકિતા ખ્રુશ્ચેવ અને યુએસ પ્રમુખ જ્હોન કેનેડી દ્વારા છેલ્લી ક્ષણે જાગૃત થયેલી માત્ર સામાન્ય સમજ અને સ્વ-બચાવની ભાવનાએ સોવિયેત અને અમેરિકન અણુ મિસાઇલ દળોને કાર્યવાહી માટે તૈયાર અટકાવવાનું શક્ય બનાવ્યું.

તે દિવસે, પૃથ્વી પરની સંસ્કૃતિ તેના અસ્તિત્વને સમાપ્ત કરી શકે છે. અને હજારો કે લાખો વર્ષો પછી, અન્ય સંસ્કૃતિના બુદ્ધિશાળી માણસો આશ્ચર્ય પામશે: “શું પૃથ્વી પર જીવન છે? અને જો નહીં, તો શું તે પહેલા હતું?

કમનસીબે, માનવતા ફક્ત ક્ષમતા દ્વારા જ નહીં, પરંતુ એક જ રેક પર બે વાર પગ મૂકવાની અમુક પ્રકારની ઇચ્છા દ્વારા પણ વર્ગીકૃત થયેલ છે. 1962 માં, સોવિયત સંઘે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની સરહદોથી 700-800 કિલોમીટરના અંતરે ક્યુબામાં તેની મિસાઇલો સ્થાપિત કરી. અને તેઓને તે ખરેખર ગમ્યું નહીં. 45 વર્ષ વીતી ગયા. હવે અમેરિકા રશિયાની સરહદોથી (પોલેન્ડ અને ચેક રિપબ્લિક સુધી) સમાન અંતરે તેની આગળની સ્થિતિઓ ખસેડી રહ્યું છે. આ શું છે, કાઉન્ટર ચાલ? તે અસંભવિત છે, ઘણા વર્ષો વીતી ગયા છે. અથવા અન્ય મૂર્ખતા? તે આના જેવું વધુ દેખાય છે. યુનાઈટેડ સ્ટેટ્સ ઑફ અમેરિકા, જે પોતાને એક મહાન રાજ્ય માને છે, આવી મૂર્ખતા માત્ર અક્ષમ્ય નથી, તે અપમાનજનક રીતે શરમજનક છે. તે હકીકત વિશે વિચારવું યોગ્ય રહેશે કે આજે 1962 નથી, અને રશિયા પાસે તેના હિતોનું રક્ષણ કરવાની ઘણી વધુ તકો છે. હા, અને જે દેશો રશિયાના સંબંધમાં બિનતરફેણકારી હેતુઓ માટે તેમનો પ્રદેશ પૂરો પાડે છે તેઓએ પ્રતિભાવ માટે સંભવિત વિકલ્પો વિશે વિચારવું જોઈએ. અને વિશ્વ ફરીથી સંઘર્ષની ટોચ પર પહોંચ્યું. શું આપણને ખરેખર આની જરૂર છે ?!

માનવજાતે 26 એપ્રિલ, 1986 ના રોજ પાતાળ તરફ એક પગલું ભર્યું, જ્યારે તે ચેર્નોબિલ પરમાણુ પાવર પ્લાન્ટના રિએક્ટરને "ફૂંકવામાં સફળ" થયું. આઘાતમાંથી સ્વસ્થ થયા પછી અને ઊભી થયેલી પરિસ્થિતિનું મૂલ્યાંકન કર્યા પછી, વિશ્વભરના ઘણા વૈજ્ઞાનિકો એવા નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે પૃથ્વી વારંવાર "ચેર્નોબિલ્સ" નો સામનો કરી શકશે નહીં.

1945 થી, જ્યારે વૈજ્ઞાનિકોના દેખીતી રીતે શાંતિપૂર્ણ અણુ વિકાસના પરિણામે અણુ બોમ્બની રચના થઈ, માત્ર એક અણુ યુગ શરૂ થયો નહીં - વિશ્વ પરમાણુ હિંસા, વ્યાપક, નિર્દય, સંવેદનાહીન યુગમાં પ્રવેશ્યું.

અને તે કોઈ સંયોગ નથી કે પૃથ્વી અને મંગળ વચ્ચેના મહાન મુકાબલાના દિવસે, ઇઝવેસ્ટિયા અખબારના પૃષ્ઠોમાંથી પત્રકાર પ્યોટર ઓબ્રાઝત્સોવ અમને ચેતવણી સાથે સંબોધે છે:

“આટલા વર્ષોમાં માત્ર એક જ વસ્તુ બાકી છે જે આપણી પોતાની સંસ્કૃતિને નષ્ટ કરવાની નથી. છેવટે, ઘણા વૈજ્ઞાનિકો માને છે કે આજના નિર્જીવ મંગળ પૃથ્વીનું સંભવિત ભાવિ છે, અને મંગળની સંસ્કૃતિ સ્વ-વિનાશને કારણે મૃત્યુ પામી છે.

"સૌથી ખરાબ વિચારો" થી રેતીમાં માથું છુપાવીને શાહમૃગની જેમ બનવું જીવલેણ બની જાય છે. આ “સૌથી ખરાબ” પહેલેથી જ આપણને ચારે બાજુથી ચૂપચાપ ઘેરી લે છે. મોડું ન થાઓ!

લાંબા પ્રયોગને સમાપ્ત કરવાનો સમય છે!

આ નિવેદન એ સમસ્યા સાથે સંબંધિત છે કે વ્યક્તિ પાસે તેની નવી શોધમાં પોતાને પુનર્વસન કરવાનો સમય નથી. સામાન્ય રીતે કંઈક એવું બનાવવામાં આવે છે જે માનવ કાર્યને સરળ બનાવે છે. તદનુસાર, વ્યક્તિ વધુને વધુ આળસુ અને અનૈતિક બને છે. તે કામ કરવાનું બંધ કરે છે અને હળવા કામની આદત પામે છે. મને એવું લાગે છે કે લુઈસ ડી બ્રોગ્લી કહેવા માંગતો હતો તે બરાબર છે.

કોમ્પ્યુટર, ઈન્ટરનેટ, રેડિયો અને ટેલિવિઝન એ માનવજાતની સૌથી મહત્વપૂર્ણ શોધ છે.

આધુનિક પેઢી તેના વિના જીવનની કલ્પના કરી શકતી નથી. છેવટે, આ આપણું બધું છે. ઇલેક્ટ્રોનિક્સના આગમન સાથે, પુસ્તકો અને પાઠયપુસ્તકોની જરૂરિયાત અદૃશ્ય થઈ ગઈ. બધું થોડા ક્લિક્સમાં શોધી શકાય છે. પરંતુ એક સમયે, લોકો પુસ્તકાલયોમાં કલાકો ગાળતા હતા. બસ, આના જેવો સમય હવે નહીં હોય. કોઈ પણ વ્યક્તિ, વાજબી ફી માટે પણ, સ્વેચ્છાએ પરીક્ષા માટે અભ્યાસ કરશે નહીં અથવા પુસ્તકાલયના પુસ્તકોની માહિતીના આધારે રચનાઓ અથવા નિબંધો લખશે નહીં. હવે નવી સદી છે.

તો શું માણસ પોતાની આવિષ્કારોને ટકી શકશે? વિચારશો નહીં. મુદ્દો એ ધાતુઓની ટકાઉપણું નથી - કંઈક પહેલેથી જ બનાવવામાં આવ્યું છે જે કાયમ રહેશે - મુદ્દો એ છે કે વ્યક્તિ તેની શોધ પર કેટલો સમય શાસન કરશે, અને બીજી રીતે નહીં. રોબોટ અને આર્ટિફિશિયલ ઈન્ટેલિજન્સ બંને પહેલાથી જ જાણીતા છે.

શોધ લોકોને મારી નાખશે.

લુઇસ પાણીમાં તાકી રહ્યો. મને ખબર પડી કે તે 1892 થી 1987 સુધી જીવતો હતો. તે સમયની મુખ્ય શોધ કોમ્પ્યુટર હતી, જે એક આખા રૂમનું કદ હતું. તેઓ એ પણ જાણતા ન હતા કે 40 વર્ષ પછી હવે શું શોધ્યું છે.

અંગત રીતે, હું પ્રગતિ માટે છું. મને નથી લાગતું કે તે પ્રમાણમાં ટૂંકા ગાળામાં સમગ્ર માનવતાનો નાશ કરશે. પરંતુ બધું તે લોકોના હાથમાં છે જેઓ આ ક્ષણને નજીક લાવે છે. પરંતુ... વહેલા કે પછી, પૃથ્વી પર ફક્ત તેમની પોતાની બુદ્ધિ ધરાવતા રોબોટ્સ જ રહેશે, અને પછી તેઓ પોતે લુઇસના નિવેદનની પુષ્ટિ કરશે.

પરંતુ હું લુઈસ ડી બ્રોલ સાથે સહમત નથી. આ એકમાત્ર સમસ્યા નથી. પર્યાવરણ, કૃત્રિમ ખોરાક, પૈસા, રોગ અને રાજકારણની પણ સમસ્યાઓ છે. અને આ યાદીમાં સૌથી મહત્વની વસ્તુ યુદ્ધ છે. આ સૌથી ગંભીર સમસ્યા છે. હજારો, લાખો મૃત લોકો, હજારો શરણાર્થીઓ અને લોકો બેઘર થઈ ગયા. અને જ્યાં સુધી માનવતા લડવાનું બંધ ન કરે ત્યાં સુધી આપણું અસ્તિત્વ જોખમમાં છે. તો ચાલો સમસ્યાઓ ઉદભવે તેમ હલ કરીએ.

યુનિફાઇડ સ્ટેટ પરીક્ષા (બધા વિષયો) માટે અસરકારક તૈયારી - તૈયારી શરૂ કરો

અપડેટ: 2018-01-18

ધ્યાન આપો!
જો તમને કોઈ ભૂલ અથવા ટાઇપો દેખાય છે, તો ટેક્સ્ટને હાઇલાઇટ કરો અને ક્લિક કરો Ctrl+Enter.
આમ કરવાથી, તમે પ્રોજેક્ટ અને અન્ય વાચકોને અમૂલ્ય લાભ પ્રદાન કરશો.

તમારા ધ્યાન બદલ આભાર.

વિષય પર ઉપયોગી સામગ્રી

• ડી. ડીડેરોટના નિવેદન મુજબ કટ્ટરતાથી બર્બરતા તરફનું એક પગલું છે “ફ્રેન્ચ લેખક ડી. ડીડેરોટના નિવેદનનો અર્થ એ છે કે કટ્ટરતા ચરમસીમાએ ન જવી જોઈએ.