અંગ પ્રત્યારોપણ વિશે તમને કેવું લાગે છે તેના પર પ્રશ્નાવલી. રશિયનો સામૂહિક અંગ પ્રત્યારોપણ માટે તૈયાર નથી

આધુનિક સમાજમાં અંગ પ્રત્યારોપણ એ રોજિંદી ઘટના બની ગઈ છે. વિવિધ ચર્ચ અથવા ધર્મશાસ્ત્રીય વર્તુળોમાંથી આવતા તેના હકારાત્મક અને નકારાત્મક બંને મૂલ્યાંકનો સામાન્ય રીતે વ્યવસ્થિત હોતા નથી. ઓર્થોડોક્સ ચર્ચે હજી સુધી આ મુદ્દા પર તેની સ્થિતિ વ્યક્ત કરી નથી. આ સ્થિતિ તેના વ્યક્તિગત પ્રતિનિધિઓ અથવા પરંપરાગત મંતવ્યો ધરાવતા કમિશનનો અભિપ્રાય ન હોવો જોઈએ, પરંતુ તેના સામૂહિક અંતરાત્માની અભિવ્યક્તિ હોવી જોઈએ.

અંગ પ્રત્યારોપણની ઉત્પત્તિ પ્રાચીન સમયમાં જાય છે. પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં ત્વચા પ્રત્યારોપણ પહેલાથી જ કરવામાં આવ્યું હતું. જો કે, ફક્ત આપણા સમયમાં જ માનવ શરીરના મહત્વપૂર્ણ અવયવો અને પેશીઓના પ્રત્યારોપણના પ્રયાસો સફળ થયા છે. પ્રથમ સફળ કિડની ટ્રાન્સપ્લાન્ટ 1954 માં થયું હતું, પ્રથમ સફળ હૃદય ટ્રાન્સપ્લાન્ટ 1967 માં થયું હતું. ત્યારબાદ, અંગ પ્રત્યારોપણ, એક પદ્ધતિ કે જે લક્ષણોની ઉપચારથી સંતુષ્ટ નથી, પરંતુ રોગના સ્ત્રોતને દૂર કરે છે, સમગ્ર વિશ્વમાં વ્યાપક બની અને ઉત્સાહ જગાડ્યો.

અંગ પ્રત્યારોપણ: ધરતીનું અમરત્વની શોધ?

આવા ઉત્સાહનું કારણ માત્ર પ્રત્યારોપણના સ્પષ્ટ ફાયદાઓ જ નહીં, પરંતુ તે હકીકત એ પણ છે કે તે પૃથ્વી પર અમરત્વ પ્રાપ્ત કરવાના આધુનિક માણસના સ્વપ્નના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે જોવામાં આવે છે. અને તેથી, તે કહેવું અતિશયોક્તિ રહેશે નહીં કે પરિણામી પ્રસિદ્ધિમાં વ્યક્તિને તેના અસ્તિત્વના અંતિમ ધ્યેય અને તેના સૌથી મહત્વપૂર્ણ કાર્યોથી વિચલિત કરવાનો ભય રહેલો છે. અને જો આપણે ધ્યાનમાં લઈએ કે અંગ પ્રત્યારોપણ દ્વારા બચાવી શકાય તેવા જીવનની સંખ્યા ગર્ભપાત દ્વારા મૃત્યુ પામેલા જીવોની સંખ્યાના એક હજારમાની નજીક પણ ન આવી શકે, તો તે વધુ સ્પષ્ટ બને છે કે પ્રત્યારોપણને માનવતા બચાવવા માટે ભાગ્યે જ રામબાણ ગણી શકાય.

અંગ પ્રત્યારોપણમાં અતિશય વિશ્વાસ વ્યક્તિની રુચિ માત્ર તેના શારીરિક સ્વાસ્થ્ય પર કેન્દ્રિત કરે છે, જ્યારે તે સાથે જ તેને એક પ્રકારનો ભ્રમ આપે છે, જેમ કે પહેલાથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે, ધરતીનું અમરત્વ. આવી "અમરત્વ" માટેની ઇચ્છાને મરણોત્તર જીવનની અપેક્ષા અને ખ્રિસ્તમાં મૃત્યુ પરના વિજયમાં વિશ્વાસ સાથે જોડી શકાતી નથી. . આનો અર્થ એ છે કે ચર્ચ તેના ધ્યેય તરીકે "આપો અને બચાવો" જેવા સૂત્રોના પ્રસારને સેટ કરી શકતું નથી, જે વધુમાં, સરળતાથી ઉપભોક્તા અને વ્યાપારી અભિપ્રાયો પ્રાપ્ત કરે છે. આવી સ્થિતિનો અર્થ ધર્મનિરપેક્ષતા અને તે સમયના વલણો માટે છૂટછાટ હશે.

ચર્ચની દ્રષ્ટિમાં, જૈવિક જીવન અને જૈવિક મૃત્યુ એકબીજાના વિરોધી નથી, પરંતુ એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. તે કારણ વિના નથી કે તેમના સ્વભાવથી, જીવન અને મૃત્યુ હંમેશા સાથે સાથે ચાલે છે અને એક સંપૂર્ણની બે બાજુઓ છે. જીવન મૃત્યુ તરફ વળે છે. જીવનના દરેક તબક્કામાં મૃત્યુ હાજર છે. સૌ પ્રથમ, મૃત્યુ એ જીવનના એક તબક્કામાંથી બીજા તબક્કામાં સંક્રમણ છે: અસ્થાયી જીવનથી શાશ્વત જીવન તરફ. આ દૃષ્ટિકોણ માત્ર મૃત્યુને તેની દુર્ઘટનાથી વંચિત કરતું નથી, પરંતુ તેના પ્રત્યે સકારાત્મક વલણની શક્યતા પણ બનાવે છે. મનુષ્ય અને પ્રાણીઓ બંને જૈવિક મૃત્યુ માટે સમાન રીતે સંવેદનશીલ છે. ખ્રિસ્તી માટે મૃત્યુમાં માત્ર વિનાશક શરૂઆત જોવાની જરૂર નથી. તે મૃત્યુને સારી ઇચ્છાથી સ્વીકારી શકે છે, તેના માટે જીવન પ્રાપ્ત કર્યું છે.

અને જેમ શારીરિક મૃત્યુ આધ્યાત્મિક જીવનની શરૂઆત બની શકે છે, તેવી જ રીતે શારીરિક બીમારી પણ માનસિક સ્વાસ્થ્યની સેવા કરી શકે છે. તેમ છતાં, તે આનું અનુસરણ કરતું નથી કે વ્યક્તિએ શારીરિક સ્વાસ્થ્ય અને જીવનની અવગણના કરવી જોઈએ. તે કારણ વિના નથી કે ચર્ચ માનવશાસ્ત્ર, જે માણસની મનોવૈજ્ઞાનિક અખંડિતતાની ઘોષણા કરે છે, તે માત્ર તેના માનસિક જ નહીં, પણ તેના શારીરિક સ્વાસ્થ્યનું પણ હકારાત્મક મૂલ્યાંકન કરે છે. આ માનવ આત્મા અને શરીરના સ્વાસ્થ્ય માટે અસંખ્ય ચર્ચ પ્રાર્થના દ્વારા પુરાવા મળે છે. ચર્ચ હંમેશા આશીર્વાદ આપે છે અને બીમાર માટે તબીબી સંભાળ આશીર્વાદ આપે છે.

આધુનિક દવા, તેની અદ્ભુત સફળતાઓ હોવા છતાં, માનવતાવાદી માનવશાસ્ત્રનું પ્રતિબિંબ અને વિકાસ છે, જેને ઓર્થોડોક્સી દ્વારા એકવાર નકારી કાઢવામાં આવી હતી કારણ કે તે માણસને તેની સૃષ્ટિ અને મૃત્યુદરની જેલમાં કેદ કરે છે. માણસમાં આવા માનવશાસ્ત્રની રુચિ તેના જૈવિક કાર્યો સુધી મર્યાદિત છે, અને જીવન જૈવિક અસ્તિત્વમાં ઘટાડો થાય છે. અને તેથી તે ઘણીવાર નોંધવામાં આવે છે કે જ્યાંથી આવી દવા એકલા શાસન કરે છે, ત્યાંથી ભગવાનને હાંકી કાઢવામાં આવે છે.

ઉપરોક્ત તમામ બાબતો હોવા છતાં, વ્યક્તિએ દવાના મહત્વની અવગણના ન કરવી જોઈએ, જે ભગવાનની ભેટ છે, જે વ્યક્તિ નબળી શારીરિક અથવા માનસિક સ્થિતિમાં છે. ખ્રિસ્ત પોતે માનવ આત્માઓ અને શરીરના ઉપચારક તરીકે વિશ્વમાં આવ્યા હતા. ઈશ્વરના સામ્રાજ્યનો દેખાવ, અન્ય વસ્તુઓની સાથે, બીમારોના ઉપચાર દ્વારા ચિહ્નિત કરવામાં આવ્યો હતો. સંતો દ્વારા કરવામાં આવેલ બીમારોને સાજા કરવાના અસંખ્ય ચમત્કારોને ભગવાનની વિશેષ કૃપાની નિશાની માનવામાં આવે છે. તે નોંધપાત્ર છે કે ઉપચારમાં એવા લોકો હતા જેમાં વ્યક્તિને એક નવું અંગ આપવામાં આવ્યું હતું, ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે ભગવાન જન્મથી અંધ વ્યક્તિને સાજો કરે છે, તેમજ તે જેમાં શરીરના અંગનું ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરવામાં આવ્યું હતું, જેમ કે, ઉદાહરણ તરીકે, મૃત વ્યક્તિના પગનું બીમાર વ્યક્તિમાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટ, સંતો કોસ્માસ અને ડેમિયન દ્વારા હાથ ધરવામાં આવ્યું હતું. છેવટે, શારીરિક બીમારી ઘણી રીતે માનસિક બીમારી જેવી જ છે. અને તેથી, શારીરિક બિમારીઓના ઉપચારને વ્યક્તિના આધ્યાત્મિક શિક્ષણ અને ઉપચાર માટેના નમૂના તરીકે ગણી શકાય. જેમ શારીરિક બિમારીના કિસ્સામાં જંક ફૂડનો ત્યાગ કરવો જરૂરી છે, તેવી જ રીતે માનસિક બીમારીના કિસ્સામાં ભગવાનની આજ્ઞાઓનું પાલન કરવું જરૂરી છે.

કોઈ પણ ખ્રિસ્તીને તબીબી સહાય મેળવવા અને સૌથી લાયક ડોકટરો પાસેથી તે મેળવવાથી કંઈપણ અટકાવતું નથી. પરંતુ તે ડોકટરોની મદદ પર આધાર રાખે છે કે કેમ તે ધ્યાનમાં લીધા વિના, તેનું અંતિમ ધ્યેય ભગવાન અને તેના આત્માનું ભલું હોવું જોઈએ. તેને તેની કોઈપણ ક્રિયાઓમાં એકલા આ માટે પ્રયત્ન કરવા માટે કહેવામાં આવે છે, કારણ કે પ્રેષિત પાઊલે કહ્યું હતું કે: "તમે ખાઓ, પીઓ, અથવા તમે જે કંઈ કરો છો, બધું ભગવાનના મહિમા માટે કરો." તેથી, આસ્તિક, જો જરૂરી હોય તો, તેમના પર સંપૂર્ણ આધાર રાખ્યા વિના, ડોકટરો અને દવાની સિદ્ધિઓનો આશરો લે છે.

દવા લોકોના સ્વાસ્થ્યને જાળવવા અને સુધારવાની કાળજી રાખે છે. આમ કરીને તે માનવ જીવનને લંબાવવાનું પણ ધ્યાન રાખે છે. ચર્ચ આવા પ્રયાસમાં દવામાં દખલ કરતું નથી, જો કે, તે તેની સાપેક્ષતાને સારી રીતે સમજે છે. તે જ સમયે, ચર્ચ માણસ અને તેના જીવન વિશે તેના મંતવ્યો વ્યક્ત કરે છે, માણસને ટકી રહેવાનો માર્ગ નથી ઓફર કરે છે, પરંતુ જીવન જે મૃત્યુ પર વિજય મેળવે છે. ચાલો નોંધ લઈએ કે ચર્ચ સંન્યાસી પરંપરા દવા અને દવાનો મધ્યમ ઉપયોગ સૂચવે છે, જેથી જીવનમાંથી સંપ્રદાય બનાવવાની પાપી ઇચ્છામાં ન આવે. સ્વાભાવિક રીતે, આ મુખ્યત્વે તપસ્વી સાધુઓની ચિંતા કરે છે. જો કે, કોઈપણ ખ્રિસ્તીએ આ અભિગમને સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢવો જોઈએ નહીં, કારણ કે સંન્યાસની ઇચ્છા તેના જીવનનો એક ભાગ હોવી જોઈએ. અને આ ઇચ્છા આસ્તિકની આધ્યાત્મિક પરિપક્વતા સાથે જોડાયેલી છે, જે સ્વાભાવિક રીતે તેને લેવાને બદલે વધુ આપવાની ઇચ્છા તરફ દોરી જાય છે. દેખીતી રીતે, આ અંગ પ્રત્યારોપણના મુદ્દાને પણ લાગુ પડે છે.

અંગ પ્રત્યારોપણ પ્રક્રિયાઓની વિશાળ શ્રેણી અને વિવિધ સ્વરૂપોને આવરી લે છે. તે રક્ત તબદિલીથી શરૂ થાય છે, એટલે કે, પ્રવાહી પેશીઓના સ્થાનાંતરણ સાથે, પછી ડબલ અંગોના ભાગોના પ્રત્યારોપણ તરફ આગળ વધે છે અને યકૃત અથવા હૃદય ટ્રાન્સપ્લાન્ટ સાથે સમાપ્ત થાય છે. તાજેતરના વર્ષોમાં, આનુવંશિક દવાએ સિસ્ટિક ફાઇબ્રોસિસ જેવા રોગોની સારવાર માટે સંશોધિત અસ્થિ મજ્જાના કોષોના પ્રત્યારોપણની રજૂઆત કરી છે. આ ઉપરાંત, એક જ વ્યક્તિમાં શરીરના એક વિસ્તારમાંથી બીજા ભાગમાં ટીશ્યુ ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરી શકાય છે, અથવા અંગો અને પેશીઓ એક વ્યક્તિથી બીજી વ્યક્તિમાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરી શકાય છે. છેવટે, અંગ દાતા કાં તો જીવિત અથવા મૃત હોઈ શકે છે. વિવિધ ચર્ચ અને ધર્મશાસ્ત્રીય વર્તુળોએ આવી ક્રિયાઓમાં ભાગ લેવાના વ્યક્તિના અધિકાર પર વાજબી ચિંતાઓ અથવા સ્પષ્ટ વાંધો વ્યક્ત કર્યો હતો. અને આ વાંધાઓ, કુદરતી રીતે, ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ અંગના ટ્રાન્સપ્લાન્ટના કિસ્સામાં મજબૂત હોય છે, ઉદાહરણ તરીકે, હૃદય, દાતાના મૃત્યુ પછી જ હાથ ધરવામાં આવે છે.

અંગ પ્રત્યારોપણ સામે દલીલો

અંગ પ્રત્યારોપણ સામેની દલીલો મુખ્યત્વે માનવ શરીરની પવિત્રતાની વિભાવના પર અને તેના મુખ્ય અંગો ધરાવતા આધ્યાત્મિક પરિમાણ પર આધારિત છે, ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ નૃવંશશાસ્ત્ર અનુસાર, પિતૃવાદી પરંપરામાં સાચવેલ છે. ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટમાં, હૃદય, લોહી, લીવર, કિડની સીધી રીતે આસ્તિકના આધ્યાત્મિક જીવન સાથે સંબંધિત છે. રૂઢિચુસ્ત તપસ્વી પરંપરામાં, ભૌતિક હૃદય આધ્યાત્મિક જીવન સાથે સીધો સંપર્ક કરે છે. વ્યક્તિના આધ્યાત્મિક હૃદયનો માર્ગ તેના શારીરિક હૃદયમાંથી પસાર થાય છે. વધુમાં, અંગ પ્રત્યારોપણના વિરોધીઓ દલીલ કરે છે કે વ્યક્તિને તેનું શરીર ભગવાન તરફથી ભેટ તરીકે પ્રાપ્ત થયું છે અને તેને અન્ય વ્યક્તિને આપવાનો કોઈ અધિકાર નથી. ખ્રિસ્તીનું શરીર એ ભગવાનનું મંદિર છે અને ખ્રિસ્તનો એક ભાગ છે. વધુમાં, એક ખ્રિસ્તી સંપૂર્ણપણે પોતાનો નથી, પરંતુ "કિંમતથી ખરીદાયેલ છે." તેથી, આ દૃષ્ટિકોણ મુજબ, તેને તેના પોતાના વિવેકબુદ્ધિથી શરીરનો નિકાલ કરવાનો અધિકાર નથી.

વધુમાં, એક ખ્રિસ્તી માત્ર કરી શકતો નથી, પણ તેની કમાન્ડમેન્ટ્સમાં વ્યક્ત કરાયેલ ભગવાનની ઇચ્છાનું પણ પાલન કરવું જોઈએ. ઈશ્વરની ઈચ્છા પ્રમાણે કાર્ય કરીને, તે હંમેશા તેના ધ્યેય તરીકે શાશ્વત જીવન ધરાવે છે, પછી ભલે તેનો માર્ગ મૃત્યુ દ્વારા આવે. ખ્રિસ્તી માનવશાસ્ત્રની એક વિશિષ્ટ વિશેષતા, જેણે માણસના વિચારોમાં ક્રાંતિ લાવી, તે એ છે કે માણસના સાચા જીવનને મૃત્યુના પ્રિઝમ દ્વારા જોવામાં આવે છે. પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: આપણા શરીરના પેશીઓ અને અવયવોના દાતા બનીને, શું આપણે ખ્રિસ્તની આજ્ઞાઓનું પાલન કરીએ છીએ, જેનો સાર ભગવાન અને માણસ માટે પ્રેમની આજ્ઞા દર્શાવે છે, અને શું આપણે આમાં તેના ઉદાહરણને અનુસરીએ છીએ.

ખ્રિસ્તે આત્મ-બલિદાન શીખવ્યું અને વિશ્વ માટે પોતાનું બલિદાન આપ્યું. તે લોકોને તેમના શરીર અને લોહીથી ખવડાવે છે, અલબત્ત, તેમના ધરતીનું જીવન લંબાવવા માટે નહીં, પરંતુ તેમને નવીકરણ કરવા અને તેમને અપૂર્ણતા તરફ દોરી જવા માટે. જો કે, ચમત્કારો કરીને, તે પૃથ્વી પરના માનવ જીવનને પણ લંબાવે છે. આમ, તે આપણી નબળાઈને સ્વીકારે છે. તેનો ધ્યેય ચમત્કારિક ઉપચાર ન હતો, પરંતુ માણસને પાપમાંથી મુક્તિ આપવાનો હતો: "પરંતુ તમે જાણો છો કે માણસના પુત્ર પાસે પૃથ્વી પર પાપો માફ કરવાની શક્તિ છે," તે લકવાગ્રસ્તને કહે છે, "હું તમને કહું છું: ઉઠો. , તારો પલંગ ઉપાડ અને તારા ઘરે જા.”

ચમત્કારિક ઉપચાર અને મૃતકોમાંથી પુનરુત્થાન જે ખ્રિસ્તે કર્યું છે તે જ સમયે તેમના રાજ્યના આગમનના સંકેતો છે. જો આ ચિહ્નો વ્યક્તિને યોગ્ય દિશામાં લઈ જતા નથી, તો તે તેનો અર્થ ગુમાવે છે. તે જ રીતે, ચર્ચને તેના મુખ્ય ધ્યેયને ભૂલી ગયા વિના, માણસ પ્રત્યેના તેના પ્રેમના સંકેતો દર્શાવીને કાર્ય કરવા માટે કહેવામાં આવે છે. અને ચર્ચનું મુખ્ય ધ્યેય જૈવિક મૃત્યુથી માણસની અસ્થાયી મુક્તિ નથી, પરંતુ મૃત્યુના ભય અને મૃત્યુથી જ તેની અંતિમ મુક્તિ છે. ચર્ચ માટે, "લોકોને મૃત્યુને ધિક્કારવા એ લોકોને મૃત્યુમાંથી મુક્ત કરવા કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે."

સૌથી મહત્વપૂર્ણ માટે સતત પ્રયત્નશીલ, જે આધુનિક બિનસાંપ્રદાયિક સમાજ માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, જો કે, ચર્ચ ફક્ત ઓછા મહત્વપૂર્ણ મુદ્દાઓ માટે તિરસ્કારનો અર્થ નથી; એક્રીવીયા(કડકતા), પણ અર્થતંત્ર(ઉદાર). ધર્મશાસ્ત્ર પોતે ન હોઈ શકે અર્થતંત્રપણ ઓઇકોનોમિયાતેનું પોતાનું ધર્મશાસ્ત્રીય સમર્થન છે. નિઃસ્વાર્થ પ્રેમના પરિણામે શારીરિક પેશીઓ અથવા અંગોનું સ્વૈચ્છિક દાન એ એક કાર્ય છે જે ચોક્કસપણે આદરને પ્રેરણા આપે છે અને ગંભીર અને સંવેદનશીલ પશુપાલન સંભાળની જરૂર છે. એવા વ્યક્તિના કૃત્યની પ્રશંસા ન કરવી મુશ્કેલ છે જે, પ્રેમથી, તેના પાડોશીને જીવન અથવા દૃષ્ટિ આપવા માટે તેની કિડની અથવા આંખ આપે છે. અને જ્યારે કોઈ દાતા પોતાના પાડોશીના જીવન માટે પોતાનું જીવન બલિદાન આપવા તૈયાર હોય ત્યારે તે વધુ પ્રશંસનીય છે. અલબત્ત, આ કિસ્સામાં આપણે ભાવનાની સાચી મહાનતા સાથે કામ કરી રહ્યા છીએ, જે તેના ધર્મશાસ્ત્રીય પરિપ્રેક્ષ્યમાં પ્રગટ થાય છે, અને માત્ર સ્વૈચ્છિક દાતાઓની યાદીમાં સમાવિષ્ટ થવાના કાર્ય દ્વારા નહીં.

મૃત્યુની વૈજ્ઞાનિક અને સાંપ્રદાયિક વ્યાખ્યા

હૃદય પ્રત્યારોપણમાં મૃત્યુનું સચોટ નિર્ધારણ અત્યંત મહત્ત્વનું છે. ચર્ચ માનવ મૃત્યુને શરીરથી આત્માને અલગ કરવા અથવા અલગ કરવાના સંસ્કાર તરીકે દર્શાવે છે. આધુનિક દવા ઘણીવાર માનવ મૃત્યુને મગજ મૃત્યુ સાથે સરખાવે છે. આમ, મૃત્યુ, આધુનિક દવાના મિકેનિસ્ટિક માનવશાસ્ત્રના દૃષ્ટિકોણથી, ચેતનાના અંતિમ નુકશાન સાથે, મગજની પ્રવૃત્તિના અફર સમાપ્તિ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. જો મગજની પ્રવૃત્તિના ઉલટાવી શકાય તેવું સમાપ્તિ સંપૂર્ણપણે જૈવિક સ્તરે સ્થાપિત કરી શકાય છે, તો પછી ચેતનાની અંતિમ ખોટ, જે ચર્ચ નૃવંશશાસ્ત્ર અનુસાર, માનવ આત્માની શ્રેણીઓમાં પાછી જાય છે, તેને ફક્ત જીવવિજ્ઞાનમાં ઘટાડી શકાતી નથી. મગજની પ્રવૃત્તિના ઉલટાવી શકાય તેવા સમાપ્તિ સાથે આત્માના શરીરમાંથી અલગ થવાની ઓળખ, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, મૃત્યુની ઓળખ, ચર્ચ માનવશાસ્ત્રના દૃષ્ટિકોણથી, મગજના મૃત્યુ સાથે, કોઈપણ રીતે વાજબી નથી. . ચર્ચ માનવશાસ્ત્ર અનુસાર, આત્મા, એક વિશેષ સાર તરીકે, સમગ્ર માનવ શરીરને ભરે છે, તેના તમામ ભાગોમાં હાજર છે. મગજ તેની બેઠક નથી, પરંતુ તેનું અંગ છે. મગજના મૃત્યુનો અર્થ આત્માના સ્પષ્ટ અભિવ્યક્તિઓનો અંત છે, પરંતુ તે જરૂરી નથી કે તેનું અલગ થવું. જો કે, આધુનિક તબીબી નૃવંશશાસ્ત્ર અનુસાર, જે આત્માને માનસિક ઘટના અથવા માનસિક ક્રિયાઓમાં ઘટાડી દે છે, મગજ મૃત્યુને ચેતનાના અંતિમ નુકશાન સાથે ઓળખવામાં આવે છે. આમ, તે સ્પષ્ટ બને છે કે મગજના મૃત્યુ પરનો વિવાદ આખરે આત્માના સાર અને ઊર્જાના ખ્યાલો વચ્ચેની મૂંઝવણમાં આવે છે. ચર્ચ માનવશાસ્ત્ર માટે, આત્મા એક વિશિષ્ટ સાર અને ઊર્જા છે. તેનાથી વિપરીત, આધુનિક તબીબી માનવશાસ્ત્ર માટે, આત્મા માત્ર ઊર્જા છે. આમ, જો, તબીબી નૃવંશશાસ્ત્ર અનુસાર, મગજની ધરપકડ ચેતનાના અંતિમ નુકશાન સાથે ઓળખવામાં આવે છે, તો પછી ચર્ચ માનવશાસ્ત્ર માટે તે તેની ઊર્જાના અભિવ્યક્તિને સમાપ્ત કરવા માટે નીચે આવે છે.

આખરે, શરીરથી આત્માનું વિભાજન અથવા વિભાજન તરીકે મૃત્યુ એ સંસ્કાર તરીકે બંધ થતું નથી. તે ચોક્કસપણે કહેવું અશક્ય છે કે તે મગજ મૃત્યુ સાથે એકરુપ છે. તે મગજના મૃત્યુ સાથે એકરુપ હોઈ શકે છે, તેની પહેલા અથવા તો અનુસરી શકે છે. જે લોકોએ ક્લિનિકલ ડેથનો અનુભવ કર્યો અને જીવનમાં પાછા ફર્યા તેઓએ આત્માને શરીરમાંથી અલગ કરવાનો અનુભવ કર્યો અને તેમના શરીરની મર્યાદાઓથી આગળ જવાના અવિસ્મરણીય અનુભવ વિશે ઘણી વાર્તાઓ છોડી દીધી. મગજના મૃત્યુ પહેલાં આત્મા અને શરીરના અલગ થવાની સંભાવનાનો આ પુરાવો ગણી શકાય, કારણ કે મગજની પ્રવૃત્તિનો અંત ઉલટાવી શકાય તેવું છે અને તે પછી જીવનમાં પાછા ફરવું અશક્ય છે. અન્ય લોકો કાર્ડિયાક અરેસ્ટ અને કાર્ડિયાક અને શ્વસન પ્રવૃત્તિના અસ્થાયી સમાપ્તિ પછી જીવનમાં પાછા ફર્યા છે. આનો અર્થ એ છે કે કાર્ડિયાક અને શ્વસન પ્રવૃત્તિનું બંધ થવું એ આત્મા અને શરીરનું અંતિમ અને બદલી ન શકાય તેવું અલગ નથી. શ્વસન અને કાર્ડિયાક પ્રવૃત્તિના કૃત્રિમ સમર્થનના કિસ્સામાં આત્મા અને શરીરના વિભાજન વિશે શું કહી શકાય? પ્રશ્ન અત્યારે અનુત્તરિત છે.

ભગવાનની છબી તરીકે માણસની ધારણા અને મૂલ્યાંકન

કોઈપણ પ્રકારના અંગ અથવા શરીરના પેશીઓનું દાન એ એક પ્રકારનું આત્મ-બલિદાન છે. આ હોવા છતાં, આ કાર્યને ખ્રિસ્તના બલિદાન સાથે સરખાવવું ગેરવાજબી છે. લોકોને અસ્થાયી નહીં, પરંતુ શાશ્વત જીવન પ્રાપ્ત કરવા માટે ખ્રિસ્તે તેમના શરીર અને રક્તનું બલિદાન આપ્યું, જેનું સંપાદન અસ્થાયી જીવનના બલિદાન સાથે થઈ શકે છે. અસ્થાયી જીવન શાશ્વત જીવનથી અલગ થઈને સ્વતંત્ર ન થવું જોઈએ. જો કે, અસ્થાયી જીવન પ્રત્યે વધુ પડતી આસક્તિ શાશ્વત જીવનની ઇચ્છાને મંદ કરે છે. "કેમ કે જે કોઈ પોતાનો જીવ બચાવવા માંગે છે તે તેને ગુમાવશે, પરંતુ જે કોઈ મારા ખાતર પોતાનો જીવ ગુમાવશે તે તેને શોધી લેશે." “જે પોતાના જીવનને ચાહે છે તે તેનો નાશ કરશે; પણ જે આ દુનિયામાં પોતાના જીવનને ધિક્કારે છે તે તેને અનંતજીવન માટે રાખશે.” બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જે તેના જીવનને પ્રેમ કરે છે તે તેને ગુમાવે છે. જે આ જગતમાં પોતાના જીવનનો ત્યાગ કરવા સક્ષમ છે તે શાશ્વત જીવનને જાળવી રાખે છે. આ ગોસ્પેલ પાથ, જે સામાન્ય માનવ તર્ક સાથે સંઘર્ષમાં આવે છે, જેની સાથે ખ્રિસ્તે પ્રથમ પસાર કર્યું હતું, નિઃશંકપણે ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન તર્કના સંબંધમાં એક અલગ પ્લેન પર આવેલું છે. ઉપરોક્ત તમામ બાબતો હોવા છતાં, સ્વૈચ્છિક અંગદાન માટે જરૂરી કરુણા અને હિંમત મહત્વપૂર્ણ રહે છે. અમે ગંભીર આરોગ્ય સમસ્યાઓ અનુભવતા લોકો માટે પશુપાલન સહાયની જરૂરિયાતને અવગણી શકતા નથી.

અંગ દાતાઓના શરીરની પોસ્ટમોર્ટમ અખંડિતતાના વિનાશ અંગે કેટલાક લોકો દ્વારા ઉઠાવવામાં આવેલી ચિંતા સ્પષ્ટપણે અભ્યાસાત્મક છે. કોઈ વ્યક્તિ તેના શરીર અથવા તેના આત્માથી અથવા ફક્ત તેમના મિશ્રણ અથવા ઉમેરાથી ઓળખાતી નથી. જો કે, ત્યાં કંઈક છે જે આ બધાને પાર કરે છે અને એક કરે છે, અને તે કોઈપણ રીતે તેમાં સમાયેલ નથી અને તે કોઈપણ રીતે નિર્ધારિત નથી. માણસ, ભગવાનની મૂર્તિમાં બનાવવામાં આવે છે, હંમેશા ભગવાનની છબી દ્વારા સમજાય છે અને મૂલ્યવાન છે. આ સમજણ અને મૂલ્યાંકન સમગ્ર માનવતા અને દરેક વ્યક્તિગત વ્યક્તિ અને તેની વ્યક્તિગત પ્રવૃત્તિને એક સાથે લાગુ પડે છે. પદાર્થ અને આત્મા, શરીર અને આત્મા, વ્યક્તિ અને સમાજના કોઈપણ વિભાજન હોવા છતાં, જે લોકો ભગવાનની છબી છે, પ્રેમની આજ્ઞાનું પાલન કરે છે, ભગવાન સાથે રહે છે, જે પ્રેમ છે અને સાથે મળીને ચર્ચ ઓફ ક્રાઇસ્ટનું એક શરીર બનાવે છે.

આ બહુપક્ષીય અને વિકાસશીલ માનવશાસ્ત્રની શ્રેણીઓમાં, પોતાના પાડોશી માટેના પ્રેમથી આપવામાં આવેલ રક્તનું દરેક ટીપું એ સમગ્ર વ્યક્તિનું સામાન્ય બલિદાન છે. આ કિસ્સામાં, શરીરની મરણોત્તર અખંડિતતા માટે અંગ અથવા પેશીના દાનના પરિણામોની શૈક્ષણિક શોધ તેનો અર્થ ગુમાવે છે. જો કે, તે જ સમયે, તે સ્પષ્ટ થઈ જાય છે કે આ માનવશાસ્ત્ર સાથે માણસનો મિકેનિસ્ટિક દૃષ્ટિકોણ અને તેના શરીરના પેશીઓ અને અવયવોને તબીબી કાચી સામગ્રી અથવા ફાજલ ભાગો તરીકે ધ્યાનમાં લેવાનું કેટલું અસંગત છે.

રૂઢિચુસ્ત અભિગમ

આપણા સમયની તમામ સમસ્યાઓ માટે રૂઢિચુસ્ત અભિગમ સંપૂર્ણતાના માપ પર આધારિત હોવો જોઈએ, જેની પૂર્ણતા આપણે ખ્રિસ્તમાં શોધીએ છીએ. આ માપ, જે દરેક ખ્રિસ્તીએ તેની સામે જોવું જોઈએ, તેમ છતાં, વિશ્વાસમાં નબળા લોકો પર પ્રહાર કરતી તલવારમાં ફેરવાઈ ન જોઈએ. કોઈ શંકા વિના, ખ્રિસ્તી સંપૂર્ણતા દરેક માટે અસ્તિત્વમાં છે અને કોઈપણ આસ્તિકથી છુપાયેલ હોવી જોઈએ નહીં. પરંતુ માનવીય નબળાઈ દરેકમાં સહજ હોય ​​છે અને તેના કારણે કોઈને દોષ આપવો અસ્વીકાર્ય છે. ચર્ચ માનવ સ્વતંત્રતાને અનંતપણે મૂલ્ય આપે છે અને, તેને બચાવવાના નામે, તેની સંવેદનાની સંપૂર્ણ ઊંડાઈને સમાપ્ત કરવામાં સક્ષમ છે. ચર્ચ કહે છે કે તેનું નિર્ણાયક "ના" ફક્ત એવા કિસ્સાઓમાં છે કે જ્યાં વ્યક્તિની સ્વતંત્રતાનું ઉલ્લંઘન થાય છે અને તેની પવિત્રતાને અપમાનિત કરવામાં આવે છે. જ્યારે લોકોને મૃત્યુ પહેલા અને પછી તેમના શરીરના અવયવો અથવા પેશીઓના દાતા બનવા માટે તેમની ઇચ્છા વિરુદ્ધ ફરજ પાડવામાં આવી ત્યારે કંઈપણ હકીકતોને ન્યાયી ઠેરવી શકે નહીં. માનવ શરીર પવિત્ર હોવું જોઈએ. અને જીવિત અને મૃત શરીર બંનેની આ પવિત્રતાનું સન્માન કરવું જોઈએ. શરીરને તબીબી કાચા માલ તરીકે અથવા ફાજલ ભાગો માટેના વેરહાઉસ તરીકે ગણવામાં આવવું જોઈએ નહીં. દાતા તરીકે વ્યક્તિનો ઉપયોગ કરવા માટે, આ માટે વ્યક્તિની અનુમાનિત સંમતિ પૂરતી નથી, અને તેથી પણ વધુ, દાતા બનવા માટે દસ્તાવેજીકૃત ઇનકારની ગેરહાજરીને સંમતિ તરીકે ગણી શકાય નહીં. છેવટે, મગજના મૃત્યુની મનસ્વી ઉન્નતિને જે લોકો માટે મૃત્યુ એ આત્મા અને શરીરના વિભાજનનો સંસ્કાર છે તેમના મગજમાં મૃત્યુની ક્ષણ નક્કી કરવા માટેના ચોક્કસ માપદંડના દરજ્જાને કંઈપણ ન્યાયી ઠેરવતું નથી.

શું નવો ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કાયદો કામ કરશે?

કદાચ ટૂંક સમયમાં રશિયામાં "અંગોના દાન પર, માનવ અવયવોના ભાગો અને તેમના પ્રત્યારોપણ (ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન) પર" નવો કાયદો દેખાશે. રાજ્ય ડુમામાં આ કાયદાના મુસદ્દાની ચર્ચા થઈ ચૂકી છે. આ પ્રોજેક્ટ રશિયા માટે નવીનતા પ્રદાન કરે છે - મૃત્યુ પછી અંગોને દૂર કરવા માટે સંમતિ (અથવા અસંમતિ) વિશે નાગરિકોની ઇચ્છાની સામૂહિક જીવનભર અભિવ્યક્તિ. આ રીતે, સત્તાવાળાઓ પ્રત્યારોપણ સાથે સંકળાયેલ નૈતિક સમસ્યાઓ હલ કરવા અને સંભવિત દાતાઓની સંખ્યામાં વધારો કરવા માંગે છે.

દિમિત્રી સુસ્લોવ (ચિત્રમાં), સેન્ટ પીટર્સબર્ગના ડેપ્યુટી ચીફ ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજિસ્ટ, સેન્ટ પીટર્સબર્ગ સ્ટેટ મેડિકલ યુનિવર્સિટી ખાતે પ્રાયોગિક સર્જરીની લેબોરેટરીના વડા, એકેડેમિશિયન I. પી. પાવલોવ, VP વાચકોને ડ્રાફ્ટ નવા કાયદા અને ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજીની પરિસ્થિતિ વિશે કહે છે.

દાન માટે આજીવન સંમતિ: શું રશિયનો આ માટે તૈયાર છે?

— દિમિત્રી નિકોલાઇવિચ, તમે કેવું અનુભવો છો, એક સર્જન કે જેઓ ઘણા વર્ષોથી ટ્રાન્સપ્લાન્ટ ઓપરેશન કરી રહ્યા છે, ઘણા વર્ષોથી દાતાના અંગો એકત્ર કરવા માટે શહેરની તબીબી સેવાનું નેતૃત્વ કરી રહ્યા છે, શું તમે નવા કાયદાના ડ્રાફ્ટ વિશે અને ખાસ કરીને, તેના વિશે શું અનુભવો છો? દાન માટે આજીવન સંમતિ હોવી જોઈએ?
- વલણ અસ્પષ્ટ છે. એક તરફ, આજીવન જાણકાર સંમતિ (ઉદાહરણ તરીકે, યુએસએ અને જર્મનીમાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટ સેવાઓ આ સિદ્ધાંતો પર કાર્ય કરે છે) એ એક સંસ્કારી સમાજના ખૂબ ઊંચા વિકાસનો પુરાવો છે. બીજી બાજુ, રશિયામાં પ્રેક્ટિસ કરતા ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજિસ્ટ તરીકે, હું હજુ પણ દાન માટે સંમતિની હાલની ધારણાની નજીક છું. એટલે કે, જ્યારે ડોકટરો, માહિતી વિના કે આપેલ વ્યક્તિએ તેમના જીવનકાળ દરમિયાન મરણોત્તર અંગ દાનનો ઇનકાર કર્યો હતો, ત્યારે તે દૂર કરવા માટે સંબંધીઓની સંમતિ પૂછી શકશે નહીં. સંમતિને ડિફોલ્ટ ગણવામાં આવે છે. અલબત્ત, જો સંબંધીઓએ અસંમતિ વ્યક્ત કરી હોય અથવા દર્દીને હોસ્પિટલમાં દાખલ કર્યા પછી, સંબંધીઓએ ચેતવણી આપી કે દર્દીએ તેના જીવનકાળ દરમિયાન દાતા બનવા માટે અસંમતિ વ્યક્ત કરી હોય તો અંગો કાઢી શકાતા નથી.

- તો એવા કિસ્સાઓ પહેલેથી જ છે જ્યારે લોકો સત્તાવાર રીતે અગાઉથી તેમની અસંમતિ વ્યક્ત કરે છે?
— હા, મેં દર્દીઓના મેડિકલ રેકોર્ડમાં એન્ટ્રીઓ જોઈ: લોકો, પહેલેથી જ હોસ્પિટલમાં દાખલ થવા માટે હોસ્પિટલમાં દાખલ થયા પછી, લખે છે કે જો કંઈક થાય તો તેઓ દાતા બનવા માટે સંમત નથી. મેં દાનનો નોટરાઇઝ્ડ ઇનકાર જોયો જે અમારા સાથી નાગરિકો તેમના પાસપોર્ટમાં રાખે છે. પરંતુ આ હજી પણ અલગ કેસો છે. અને તેથી, હું પુનરાવર્તન કરું છું, નિયમ લાગુ પડે છે: જેમણે ના કહ્યું નથી (અથવા તેમના સંબંધીઓએ તેમના માટે તે કર્યું નથી) તેઓ દાતા બની શકે છે.

— આજીવન સંમતિ અને અસંમતિ ક્યાં નોંધવી જોઈએ?
- આ પ્રોજેક્ટ ઘણા બધા રજિસ્ટર બનાવવા માટે પ્રદાન કરે છે, જેમાં ઇચ્છાની અભિવ્યક્તિ સાથે રશિયાના તમામ નાગરિકો અને ટ્રાન્સપ્લાન્ટની જરૂર હોય તેવા દર્દીઓ વગેરેનો સમાવેશ થાય છે. આવા રજીસ્ટરોની રચના, જેમાં ખૂબ જ ઉચ્ચ સ્તરની સુરક્ષા હોય છે, તે અત્યંત ખર્ચાળ છે. તેથી, મને બિલકુલ ખાતરી નથી કે દાન અંગેનો નવો કાયદો અપનાવવામાં આવશે. મોટે ભાગે, તેની વધુ ચર્ચા મુલતવી રાખવામાં આવશે. સરખામણી માટે: સેન્ટ પીટર્સબર્ગમાં અમે એક રજિસ્ટર બનાવવા માંગીએ છીએ જેમાં અંગ પ્રત્યારોપણ સાથેના તમામ શહેરના રહેવાસીઓનો સમાવેશ થાય (અને, હું નોંધું છું કે, તેમાંના ઘણા નથી - માત્ર 580 લોકો). પરંતુ અમને કહેવામાં આવ્યું હતું કે આવા રજિસ્ટર, રક્ષણની તમામ ડિગ્રી સાથે, ઘણા અબજ રુબેલ્સનો ખર્ચ કરશે.

- કદાચ, યુએસએની જેમ, તમારા ડ્રાઇવિંગ લાઇસન્સ અથવા પાસપોર્ટ પર ફક્ત એક નોંધ કરો?
- શું ઘણા લોકો પાસપોર્ટ સાથે દરેક જગ્યાએ જાય છે? અને કાર ઉત્સાહીઓ દરરોજ વ્હીલ પાછળ જતા નથી. વધુમાં, યુએસએમાં અનુરૂપ રજિસ્ટર છે.

પરંતુ મુખ્ય સમસ્યા એ છે કે જો ઇચ્છાની આજીવન ફરજિયાત અભિવ્યક્તિ રજૂ કરવામાં આવે, તો આપણી પાસે દાતાઓની અત્યારે કરતાં પણ વધુ આપત્તિજનક અછત હશે. કારણ કે, પ્રથમ, થોડા લોકો રજિસ્ટરમાં એન્ટ્રી કરવા જશે. અને જો તે કરે છે, તો તે મોટે ભાગે ઇનકાર લખવાનું હશે. અને જો આપણે સંબંધીઓની ફરજિયાત સંમતિ રજૂ કરીએ છીએ (જો મૃતકની ઇચ્છા વિશે કોઈ માહિતી નથી), તો પછી ઘણા કિસ્સાઓમાં આપણે સમાન ઇનકાર પણ પ્રાપ્ત કરીશું. આના બે મુખ્ય કારણો છે. પ્રથમ, વસ્તી ડોકટરો પર વિશ્વાસ કરવા માટે વલણ ધરાવતી નથી. બીજું, સમાજમાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન પ્રત્યે સભાન વલણ નથી. સમાજ એવા લોકોના પ્રમાણમાં નાના જૂથની સમસ્યાઓ વિશે વિચારવા માટે વલણ ધરાવતું નથી જેમને ટ્રાન્સપ્લાન્ટની આવશ્યક જરૂરિયાત છે. છેવટે, હૃદય અને લીવર ટ્રાન્સપ્લાન્ટની જરૂરિયાતવાળા દર્દીઓ ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન વિના વિનાશકારી છે. જે દર્દીઓને કિડની ટ્રાન્સપ્લાન્ટની જરૂર હોય છે, તેઓ પાસે વૈકલ્પિક છે - ડાયાલિસિસ, જે દર બીજા દિવસે કરાવવું જોઈએ. પ્રત્યારોપણ અને દાનની જરૂરિયાત અંગે રાજ્યની સમજૂતીત્મક નીતિ પરિસ્થિતિને બચાવી શકી હોત. જેથી રાજકારણીઓ અને અધિકારીઓ તેના વિશે વાત કરે.

ઉદાહરણ તરીકે: મેં ઓસ્ટ્રેલિયન સહકર્મીઓ સાથે આજીવન સંમતિ સંબંધિત મુદ્દાઓની ચર્ચા કરી (ઓસ્ટ્રેલિયામાં, અંગ દૂર કરવા માટે સંમતિ જરૂરી છે). તેથી: નિષ્ફળતાના કિસ્સાઓ દુર્લભ છે. શા માટે? કારણ કે વસ્તીમાં ઉચ્ચ સ્તરની સભાનતા છે. અને ત્યાં પણ હકીકત એ છે કે જો તમે તમારા મૃત સંબંધી માટે છોડી દો છો, તો તમારા પડોશીઓ અને મિત્રો તમારો ન્યાય કરશે.

હું કહીશ: નવા કાયદાના ડ્રાફ્ટમાં ગંભીર સુધારાની જરૂર છે.

- અવિવેકી પ્રશ્ન માટે માફ કરશો: શું તમે મૃત્યુ પછી દાન માટે તમારી આજીવન સંમતિ વ્યક્ત કરશો?
- હા. હું અને મારા પરિવારના સભ્યો બંને. અમે સમજીએ છીએ કે અમારે ત્યાં અંગોની જરૂર નથી. આપણે જે સમાજમાં રહેતા હતા તે સમાજ પ્રત્યે આ એક સાર્વત્રિક માનવીય ફરજ છે.

માતાથી પુત્રી, પરંતુ પત્નીથી પતિ નહીં

— માતાપિતાની સંમતિથી બાળકના દાનને મંજૂરી આપવા વિશે તમને કેવું લાગે છે?
- તે પહેલાથી જ માન્ય છે, અને ચોક્કસપણે માતાપિતાની સંમતિથી, અને બાળકના અન્ય પ્રતિનિધિઓની નહીં. આ ધોરણ એકદમ સાચો છે (નાગરિકોના સ્વાસ્થ્યને સુરક્ષિત રાખવા માટે રશિયન ફેડરેશનના કાયદામાં ધોરણ સૂચવવામાં આવ્યું છે). પરંતુ વાસ્તવમાં અમે બાળ દાતાઓનો ઉપયોગ કરતા નથી. કારણ કે અત્યાર સુધી બાળકોમાં બ્રેઈન ડેથની ખાતરી કરવા માટેની સૂચનાઓ મંજૂર કરવામાં આવી નથી. અને તે મુજબ, રશિયામાં આવા નિવેદનની કોઈ પ્રથા નથી.

- પરંતુ તમે બાળકો માટે ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરો છો!
- હા, પરંતુ અમે પુખ્ત વયના લોકો પાસેથી અંગો લઈએ છીએ. જેમાં જીવંત દાતાઓનો સમાવેશ થાય છે. માતાપિતામાંથી એક બાળકને તેની કિડની આપે છે, યકૃતનો ભાગ (યકૃતમાં પુનઃજનન કરવાની ક્ષમતા હોય છે).

- ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજીમાં હાલમાં કઈ સમસ્યાઓ સૌથી વધુ દબાવી રહી છે?
- સંમતિની ધારણા હોવા છતાં દાતાઓનો અભાવ. કારણ કે મગજના મૃત્યુનું નિદાન આપણા દેશમાં ભાગ્યે જ થાય છે, જ્યારે, ઉદાહરણ તરીકે, યુએસએમાં તે ઘણી વાર કરવામાં આવે છે. આ પ્રકારનું નિદાન કરવું એ એક જટિલ અને લાંબી પ્રક્રિયા છે; કોઈ દાતા નથી - કોઈ ટ્રાન્સપ્લાન્ટ નથી. પરિણામે, સેન્ટ પીટર્સબર્ગની રાહ યાદીમાં 400 લોકો છે, ઉદાહરણ તરીકે, કિડની ટ્રાન્સપ્લાન્ટ માટે. અમે દર વર્ષે 50 જેટલા ઓપરેશનો કરીએ છીએ.

જીવંત દાતાઓ માટે, રશિયામાં ફક્ત આનુવંશિક રીતે સંબંધિત દાનની મંજૂરી છે. ક્રોસ ડોનેશન કે ઈમોશનલ ડોનેશન માટે કોઈ પરવાનગી નથી. અને નવા કાયદાના ડ્રાફ્ટમાં પણ તેઓની જોગવાઈ કરવામાં આવી નથી. ક્રોસ ડોનેશન એ છે જ્યારે, ઉદાહરણ તરીકે, ત્યાં એક દંપતિ છે: માતા અને પુત્રી, માતા તેની પુત્રીને કિડની આપવા માટે તૈયાર છે, પરંતુ વિશેષ રોગપ્રતિકારક પરીક્ષણોના પરિણામો અનુસાર, તેઓ એકબીજા સાથે અસંગત છે. અને બીજી માતા અને પુત્રી છે, અને તેઓ પણ એકબીજા સાથે અસંગત છે. પરંતુ તે જ સમયે, પ્રથમ માતાની કિડની બીજાથી બાળક માટે યોગ્ય છે, બીજી માતાની કિડની પ્રથમથી પુત્રી માટે યોગ્ય છે. આપણા દેશમાં આ પ્રકારના ટ્રાન્સપ્લાન્ટ પર પ્રતિબંધ છે. દરમિયાન, સંસ્કારી દેશોમાં, સર્જનો મોટી સાંકળો બનાવી શકે છે - ક્રોસ-દાન માટે એક ડઝનથી વધુ લોકો. આપણા દેશમાં ભાવનાત્મક દાન - લોહી સિવાયના સંબંધીઓ તરફથી - પણ પ્રતિબંધિત છે.

હું તાજેતરમાં સ્પેનની બિઝનેસ ટ્રીપ પર હતો. હું તમને સ્પેનિશ ડોકટરોની પ્રેક્ટિસમાંથી એક કેસ કહીશ. દાદા 80 વર્ષના છે. તેને 20 વર્ષ પહેલા એક મૃત દાતા પાસેથી કિડની ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરાવ્યું હતું. વીસ વર્ષ પછી, પ્રત્યારોપણ કરેલ કિડની તેની કામગીરી સમાપ્ત કરે છે. દાદાને કાં તો તાત્કાલિક ડાયાલિસિસમાં ટ્રાન્સફર કરવાની જરૂર છે (જે તેમની ઉંમર અને આદતોને જોતાં અનિચ્છનીય છે) અથવા બીજું ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરાવવું પડશે. ક્યારે યોગ્ય દાતા મળશે (અને સ્પેનમાં દાતાઓ સાથે પણ સમસ્યાઓ છે) અજ્ઞાત છે. અને પછી તેના પતિને કિડની આપીને બચાવવાની ઈચ્છા તેની 72 વર્ષની પત્નીએ વ્યક્ત કરી છે, જેની સાથે તેણે આખી જિંદગી વિતાવી છે. તેઓએ સુસંગતતા માટે તપાસ કરવાનું શરૂ કર્યું: તે બંધબેસે છે. અને ટ્રાન્સપ્લાન્ટ થયું. ઓપરેશનના એક વર્ષ પછી મેં આ દંપતીને જોયું: ખુશ, સંતોષી વૃદ્ધ લોકો.

આવી પરિસ્થિતિઓમાં અમને ના પાડવાની ફરજ પડી છે. ઉદાહરણ તરીકે, એકવાર એક મહિલાએ તેની બીમાર પુત્રવધૂને કિડની દાન કરવા ઈચ્છતા મારો સંપર્ક કર્યો. તેણીએ આ હકીકત દ્વારા પ્રેરિત કરી કે તેણીની પુત્રવધૂએ તેના પુત્રમાંથી એક માણસ બનાવવામાં વ્યવસ્થાપિત કરી અને તેને ખરાબ વલણથી બચાવ્યો. અમારે ટ્રાન્સપ્લાન્ટનો ઇનકાર કરવો પડ્યો.

તે હવે અસ્પષ્ટ છે કે વધતી કિંમતોને કારણે ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશનની રાહ શું છે. રૂબલના પતન પહેલા, કિડની ટ્રાન્સપ્લાન્ટની કિંમત 300 - 350 હજાર રુબેલ્સ હતી. ઉપરાંત દાતાના અંગની અસ્વીકારને રોકવા માટે આજીવન દવાઓની જરૂરિયાત. આ રકમ દર વર્ષે 120 હજારથી 470 હજાર રુબેલ્સ (વિનિમય દર વધતા પહેલા) હતી. સંખ્યાઓ, અલબત્ત, મોટી છે. પરંતુ સરખામણી કરીએ તો ડાયાલિસિસ વધુ ખર્ચાળ છે. હવે અમારી પાસે ખૂબ જ સારું ડાયાલિસિસ છે, સારી, ખર્ચાળ દવાઓ વડે ખોવાયેલી કિડનીની કામગીરીની ભરપાઈ કરવી શક્ય છે. પ્રક્રિયા દીઠ કિંમત આશરે 15 હજાર રુબેલ્સ છે. અને તમારે જીવન માટે અઠવાડિયામાં તેમાંથી ત્રણની જરૂર છે. સરળ ગણતરીઓ દર્શાવે છે કે ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન સસ્તું છે. વધુમાં, તે વ્યક્તિના જીવનમાં ધરમૂળથી ફેરફાર કરે છે: તે મુક્ત થઈ જાય છે, તેનું જીવન હવે કૃત્રિમ કિડની મશીન સાથે જોડાયેલું નથી, દર બીજા દિવસે ડાયાલિસિસ માટે જવાની જરૂર નથી. બાહ્ય રીતે, શસ્ત્રક્રિયા કરાયેલ દર્દીનું જીવન તંદુરસ્ત વ્યક્તિના જીવનથી અલગ નથી. આપણી સ્ત્રીઓ જેમણે સર્જરી કરાવી છે અને દાતાની કિડની કે લીવર મેળવ્યા છે તેઓ પણ બાળકોને જન્મ આપે છે! તાજેતરનો કેસ: લિવર ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરાવનાર 38 વર્ષીય દર્દી માતા બની.

આત્મા ક્યાં જાય છે?

- તમે મગજના મૃત્યુની ઘોષણા કર્યા પછી દાતાના અવયવોને દૂર કરવામાં રોકાયેલા હતા અને મદદ કરી શક્યા નહીં પણ મૃત્યુ પછી વ્યક્તિનું શું થાય છે તે પ્રશ્ન તમારી જાતને પૂછો...
"મેં આત્માને શરીરથી અલગ થતો જોયો નથી." પરંતુ હું વિવાદ કરીશ નહીં કે આ થઈ રહ્યું છે. આત્મા ક્યાં સ્થિત છે? મારા મતે, આખા શરીરમાં. જ્યારે આત્માની આકાંક્ષાઓને સમજતી રચના મૃત્યુ પામે છે (અને વ્યક્તિ મગજ દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે, અને ભાગ્યે જ કોઈ આ સાથે દલીલ કરશે), ત્યારે આત્માને છોડવાની ફરજ પડે છે. કારણ કે મગજ નથી.

હું તમારા આગલા પ્રશ્નની પૂર્વાનુમાન કરું છું: શું આત્મા આંશિક રીતે પ્રાપ્તકર્તામાં જતો નથી કે જેણે મૃતકના અંગનું પ્રત્યારોપણ કર્યું હોય? મને લાગે છે કે ના. પરંતુ કેટલીક સેલ્યુલર મેમરી રહી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ફૂલ ઉગાડનાર સ્ત્રી પાસેથી કિડની ટ્રાન્સપ્લાન્ટ મેળવનાર પુરુષને અચાનક ફૂલો રોપવાની અને તેમની સંભાળ રાખવાની જરૂરિયાત અનુભવાઈ. તે તેના પર મહાન હતો, જોકે તેણે તે પહેલાં ક્યારેય કર્યું ન હતું. એવા કિસ્સાઓ છે જ્યારે ટ્રાન્સપ્લાન્ટ પછી, સંગીત, ખોરાક અને પીણાંની પસંદગીઓ બદલાઈ ગઈ છે. પરંતુ જો સ્ત્રીઓએ તમાકુ અને દારૂ માટે અજાણ્યા ન હોય તેવા પુરૂષો પાસેથી કિડની ટ્રાન્સપ્લાન્ટ મેળવ્યું હોય, તો સ્ત્રીઓએ ઓપરેશન પછી આ વલણો દર્શાવ્યા ન હતા.

— શું તમારા દર્દીઓએ એ જાણવાનો પ્રયાસ કર્યો છે કે તેમને અંગ કોણે આપ્યું છે અને તેથી નવા, સંપૂર્ણ જીવનની તકો છે? શું તેઓ ગુજરી ગયેલા લોકોના પરિવારજનોને મળ્યા હતા?
- દાતાઓ વિશેની માહિતી બંધ છે. આપણે સૌથી વધુ કહી શકીએ છીએ દાતાનું લિંગ અને ઉંમર. માર્ગ દ્વારા, ઘણા ઓપરેશનવાળા દર્દીઓ અને તેમના સંબંધીઓ ચર્ચમાં જાય છે અને દાતાઓની યાદમાં મીણબત્તીઓ પ્રગટાવે છે.

અમારી શરતોમાં, દાતાઓ વિશેની માહિતી જાહેર કરવી જરૂરી નથી. તે જોવાનું બાકી છે કે મૃતકના પરિવાર તેમના એપાર્ટમેન્ટના થ્રેશોલ્ડ પર બચાવેલા દર્દીના દેખાવને કેવી રીતે સમજશે. પ્રતિક્રિયા "વત્તા અનંત" થી "માઈનસ અનંત" સુધીની હોઈ શકે છે.

રશિયામાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશનમાં કોઈ ગુનો નથી

- શું રશિયામાં ભૂગર્ભ અંગ પ્રત્યારોપણ કરી શકાય છે?
- ના! હું સંપૂર્ણ જવાબદારી સાથે આ જાહેર કરું છું! કારણ કે સિદ્ધાંતમાં કોઈ ગુપ્ત દર્દીઓ હોઈ શકે નહીં. તેઓ ચોક્કસપણે સત્તાવાર જાહેરાત કરશે. સૌપ્રથમ, પ્રત્યારોપણ પછી તમારે દાતાના અવયવોના અસ્વીકારને રોકવા માટે જીવનભર ઇમ્યુનોસપ્રેસિવ દવાઓ લેવાની જરૂર છે. તેમની કિંમત અત્યંત ઊંચી છે, અને તેઓ દરેક ખૂણે વેચાતા નથી. રાજ્ય આ દવાઓ માટે ચૂકવણી કરે છે. બીજું, લોહીમાં આ દવાઓની સાંદ્રતા અને કેટલાક અન્ય સૂચકાંકો માટે દર્દીઓને ફરીથી આજીવન પરીક્ષણો પસાર કરવાની જરૂર છે. આ ફક્ત ખૂબ જ વિશિષ્ટ પ્રયોગશાળાઓમાં કરવામાં આવે છે. તેથી દર્દી ચોક્કસપણે સત્તાવાર ડોકટરોના ધ્યાન પર આવશે. જો બીજા શહેરમાંથી ઓપરેશન કરાયેલ દર્દી સેન્ટ પીટર્સબર્ગમાં આવે છે, તો અમે તેના ભૂતપૂર્વ ડોકટરોનો સંપર્ક કરવાની અને દર્દી વિશે વિગતો પૂછવાનું સુનિશ્ચિત કરીએ છીએ. અન્ય શહેરોના ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજિસ્ટ, જ્યાં દર્દીઓ સેન્ટ પીટર્સબર્ગથી આવે છે, તેઓ પણ ઓપરેશન કરે છે.

માર્ગ દ્વારા, આપણા શહેરમાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજીના સમગ્ર અસ્તિત્વ દરમિયાન (અને અમારું પ્રથમ કિડની ટ્રાન્સપ્લાન્ટ 1976 માં થયું હતું), ત્યાં એક પણ મુકદ્દમો થયો નથી, ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજી સંબંધિત એક પણ ફોજદારી કેસ નથી.

પરંતુ સંખ્યાબંધ દેશોમાં, અંગોનું વેચાણ અસ્તિત્વમાં છે. આ એવા દેશો છે જ્યાં અસંબંધિત જીવંત દાનની મંજૂરી છે. હા, અમારા દૃષ્ટિકોણથી, આ ભયંકર છે. અને ગરીબ દેશમાં રહેતા ગરીબ વ્યક્તિના દૃષ્ટિકોણથી, 5,000 યુએસ ડોલરમાં પણ કિડની વેચવાનો અર્થ ચોક્કસ નાણાકીય સમસ્યાઓ હલ થઈ શકે છે. પરંતુ એક કિડની સાથે તમે હજુ પણ દાયકાઓ સુધી સંપૂર્ણ રીતે જીવી શકો છો.

- શું તમારી પાસે જીવંત વ્યક્તિ પાસેથી અંગ વેચવાની ઓફર સાથે સંપર્ક કરવામાં આવ્યો છે?
- હા, સમયાંતરે આવી વિનંતીઓ આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ગયા વર્ષે એક વ્યક્તિએ ફોન કરીને તેની કિડની 50 હજાર ડોલરમાં વેચવાની ઓફર કરી હતી. મેં સમજાવ્યું કે આ અશક્ય છે.

2013 માં, રશિયામાં 1,400 ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન કરવામાં આવ્યા હતા.

યુએસએમાં - 20 ગણા વધુ.

રશિયન ફેડરેશનની 83 ઘટક સંસ્થાઓમાંથી, ફક્ત 22 પાસે ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન સેવાઓ છે.

1967નું વર્ષ ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજીમાં સનસનાટીભર્યું હતું. 3 ડિસેમ્બર, 1967ના રોજ, કેપ ટાઉનના હાર્ટ સર્જન ક્રિશ્ચિયન બર્નાર્ડે ઇતિહાસમાં પ્રથમ વખત દાતાના હૃદયને વ્યક્તિની છાતીમાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કર્યું. અખબારોએ તે સમયે લખ્યું હતું તેમ, "ચંદ્ર પર પગ મૂકનારા અવકાશયાત્રીઓએ બર્નાર્ડ જેટલો અવાજ તેના સ્કેલ્પેલથી કર્યો ન હતો." બર્નાર્ડનો દર્દી માત્ર 18 દિવસ જીવ્યો. હવે ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરેલા અંગો ધરાવતા લોકો દાયકાઓ સુધી સંપૂર્ણ જીવન જીવે છે.

રૂબલના પતન પહેલા, કિડની ટ્રાન્સપ્લાન્ટની કિંમત 300 - 350 હજાર રુબેલ્સ હતી. ઉપરાંત દાતાના અંગની અસ્વીકારને રોકવા માટે આજીવન દવાઓની જરૂરિયાત. આ રકમ દર વર્ષે 120 હજારથી 470 હજાર રુબેલ્સ (વિનિમય દર વધતા પહેલા) હતી.

ડાયાલિસિસ વધુ ખર્ચાળ છે. પ્રક્રિયા દીઠ તેની કિંમત આશરે 15 હજાર રુબેલ્સ છે. અને તમારે જીવન માટે અઠવાડિયામાં તેમાંથી ત્રણની જરૂર છે.

દરમિયાન

કેટલાક દેશોમાં, ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન એટલું નિયમિત બની ગયું છે કે અંગો પાળેલા પ્રાણીઓમાં પણ ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, યુએસએમાં તમે દાતાની કિડનીને બિલાડીમાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરી શકો છો. જીવંત બિલાડીમાંથી. રખડતી બિલાડીને દાતા તરીકે લેવામાં આવે છે. પરંતુ એક શરત સાથે: પ્રાપ્તકર્તા બિલાડીના માલિક ઓપરેશન પછી આ શેરી બિલાડીને લઈ જવા અને તેના માટે યોગ્ય જીવનશૈલી બનાવવાનું કામ કરે છે.

પ્રત્યારોપણ માટે અંગોની અછતની સમસ્યા સમગ્ર માનવતા માટે તાકીદની છે. તેમના વારાની રાહ જોયા વિના અંગ અને સોફ્ટ પેશી દાતાઓની અછતને કારણે દરરોજ લગભગ 18 લોકો મૃત્યુ પામે છે. આધુનિક વિશ્વમાં અંગ પ્રત્યારોપણ મોટે ભાગે મૃત લોકોમાંથી કરવામાં આવે છે, જેમણે તેમના જીવનકાળ દરમિયાન, મૃત્યુ પછી દાન માટે તેમની સંમતિ દર્શાવતા યોગ્ય દસ્તાવેજો પર હસ્તાક્ષર કર્યા હતા.

ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન શું છે

અંગ પ્રત્યારોપણમાં દાતા પાસેથી અંગો અથવા સોફ્ટ પેશીને દૂર કરીને તેમને પ્રાપ્તકર્તાને સ્થાનાંતરિત કરવાનો સમાવેશ થાય છે. ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજીની મુખ્ય દિશા અંગ પ્રત્યારોપણ છે - એટલે કે, તે અંગો કે જેના વિના અસ્તિત્વ અશક્ય છે. આ અવયવોમાં હૃદય, કિડની અને ફેફસાંનો સમાવેશ થાય છે. જ્યારે અન્ય અવયવો, જેમ કે સ્વાદુપિંડ, રિપ્લેસમેન્ટ થેરાપી દ્વારા બદલી શકાય છે. આજે, અંગ પ્રત્યારોપણ માનવ જીવનને લંબાવવાની મોટી આશા આપે છે. ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન પહેલેથી જ સફળતાપૂર્વક પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવી રહ્યું છે. આ કિડની, લીવર, થાઇરોઇડ ગ્રંથિ, કોર્નિયા, બરોળ, ફેફસાં, રક્તવાહિનીઓ, ત્વચા, કોમલાસ્થિ અને હાડકાં છે જેથી ભવિષ્યમાં નવી પેશીઓ રચી શકાય. દર્દીની તીવ્ર મૂત્રપિંડની નિષ્ફળતાને દૂર કરવા માટેનું પ્રથમ કિડની પ્રત્યારોપણ ઓપરેશન 1954 માં કરવામાં આવ્યું હતું દાતા એક સરખા જોડિયા હતા. રશિયામાં અંગ પ્રત્યારોપણ સૌપ્રથમ 1965માં એકેડેમિશિયન બી.વી. પેટ્રોવ્સ્કી દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું.

ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશનના કયા પ્રકારો છે?

સમગ્ર વિશ્વમાં, મોટી સંખ્યામાં અસ્વસ્થ લોકો છે જેમને આંતરિક અવયવો અને નરમ પેશીઓના પ્રત્યારોપણની જરૂર હોય છે, કારણ કે લીવર, કિડની, ફેફસાં અને હૃદયની સારવારની પરંપરાગત પદ્ધતિઓ માત્ર કામચલાઉ રાહત આપે છે, પરંતુ દર્દીની સ્થિતિને મૂળભૂત રીતે બદલતી નથી. સ્થિતિ અંગ પ્રત્યારોપણ ચાર પ્રકારના હોય છે. આમાંનું પ્રથમ - એલોટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન - ત્યારે થાય છે જ્યારે દાતા અને પ્રાપ્તકર્તા એક જ પ્રજાતિના હોય, અને બીજા પ્રકારમાં ઝેનોટ્રાન્સપ્લાન્ટેશનનો સમાવેશ થાય છે - બંને વિષયો જુદી જુદી જાતિના હોય છે. એવા કિસ્સામાં જ્યારે ટીશ્યુ અથવા અંગ પ્રત્યારોપણ કરવામાં આવે છે અથવા પ્રાણીઓને એકરૂપ ક્રોસિંગના પરિણામે ઉછેરવામાં આવે છે, ઓપરેશનને આઇસોટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન કહેવામાં આવે છે. પ્રથમ બે કિસ્સાઓમાં, પ્રાપ્તકર્તા પેશીના અસ્વીકારનો અનુભવ કરી શકે છે, જે વિદેશી કોષો સામે શરીરના રોગપ્રતિકારક સંરક્ષણને કારણે થાય છે. અને સંબંધિત વ્યક્તિઓમાં, પેશીઓ સામાન્ય રીતે વધુ સારી રીતે રુટ લે છે. ચોથા પ્રકારમાં ઑટોટ્રાન્સપ્લાન્ટેશનનો સમાવેશ થાય છે - એક જીવતંત્રની અંદર પેશીઓ અને અવયવોનું પ્રત્યારોપણ.

સંકેતો

પ્રેક્ટિસ બતાવે છે તેમ, ઓપરેશનની સફળતા મોટાભાગે સમયસર નિદાન અને વિરોધાભાસની હાજરીના સચોટ નિર્ધારણને કારણે છે, તેમજ સમયસર રીતે જે રીતે અંગ પ્રત્યારોપણ કરવામાં આવ્યું હતું. શસ્ત્રક્રિયા પહેલાં અને પછી દર્દીની સ્થિતિને ધ્યાનમાં રાખીને ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશનની આગાહી કરવી આવશ્યક છે. શસ્ત્રક્રિયા માટેનો મુખ્ય સંકેત એ અસાધ્ય ખામીઓ, રોગો અને પેથોલોજીની હાજરી છે જેનો ઉપચાર અને શસ્ત્રક્રિયાની પદ્ધતિઓથી સારવાર કરી શકાતી નથી, અને દર્દીના જીવનને પણ જોખમમાં મૂકે છે. બાળકોમાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન કરતી વખતે, સૌથી મહત્વપૂર્ણ પાસું એ ઓપરેશન માટે શ્રેષ્ઠ ક્ષણ નક્કી કરવાનું છે. ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઑફ ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજી જેવી સંસ્થાના નિષ્ણાતો જુબાની આપે છે કે, ઓપરેશનને મુલતવી રાખવું ગેરવાજબી રીતે લાંબા સમય સુધી હાથ ધરવામાં આવવું જોઈએ નહીં, કારણ કે યુવાન જીવતંત્રના વિકાસમાં વિલંબ ઉલટાવી શકાય તેવું બની શકે છે. પેથોલોજીના સ્વરૂપના આધારે, સર્જરી પછી સકારાત્મક જીવન પૂર્વસૂચનના કિસ્સામાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન સૂચવવામાં આવે છે.

અંગ અને પેશી પ્રત્યારોપણ

ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજીમાં, ઓટોટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન સૌથી વધુ વ્યાપક છે, કારણ કે તે પેશીઓની અસંગતતા અને અસ્વીકારને દૂર કરે છે. મોટેભાગે, ઓપરેશન ફેટી અને સ્નાયુ પેશી, કોમલાસ્થિ, હાડકાના ટુકડા, ચેતા અને પેરીકાર્ડિયમ પર કરવામાં આવે છે. નસ અને વેસ્ક્યુલર ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન વ્યાપક છે. આ હેતુઓ માટે આધુનિક માઇક્રોસર્જરી અને સાધનોના વિકાસને કારણે આ શક્ય બન્યું છે. ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજીમાં એક મોટી સિદ્ધિ એ છે કે પગથી હાથ સુધી આંગળીઓનું પ્રત્યારોપણ. ઑટોટ્રાન્સપ્લાન્ટેશનમાં સર્જિકલ હસ્તક્ષેપ દરમિયાન મોટા પ્રમાણમાં લોહીની ખોટના કિસ્સામાં વ્યક્તિના પોતાના રક્તનું સ્થાનાંતરણ પણ શામેલ છે. એલોટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન દરમિયાન, અસ્થિ મજ્જા અને રક્તવાહિનીઓ મોટાભાગે ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરવામાં આવે છે, આ જૂથમાં સંબંધીઓ તરફથી રક્ત તબદિલીનો સમાવેશ થાય છે. આના પર ઑપરેશન કરવું ખૂબ જ દુર્લભ છે કારણ કે અત્યાર સુધી આ ઑપરેશનને ઘણી મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવો પડે છે, જો કે, પ્રાણીઓમાં, વ્યક્તિગત સેગમેન્ટ્સનું પ્રત્યારોપણ સફળતાપૂર્વક કરવામાં આવે છે. સ્વાદુપિંડનું ટ્રાન્સપ્લાન્ટ ડાયાબિટીસ જેવા ગંભીર રોગના વિકાસને રોકી શકે છે. તાજેતરના વર્ષોમાં, કરવામાં આવેલ 10 માંથી 7-8 ઓપરેશન સફળ રહ્યા છે. આ કિસ્સામાં, આખા અંગને ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરવામાં આવતું નથી, પરંતુ તેનો માત્ર એક ભાગ - આઇલેટ કોશિકાઓ જે ઇન્સ્યુલિન ઉત્પન્ન કરે છે.

રશિયન ફેડરેશનમાં અંગ પ્રત્યારોપણ પર કાયદો

આપણા દેશના પ્રદેશ પર, ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજી ઉદ્યોગ 22 ડિસેમ્બર, 1992 ના રશિયન ફેડરેશનના કાયદા દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે "માનવ અંગો અને (અથવા) પેશીઓના પ્રત્યારોપણ પર." રશિયામાં, કિડની ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન મોટાભાગે કરવામાં આવે છે, અને ઓછી વાર હૃદય અને યકૃત પ્રત્યારોપણ કરવામાં આવે છે. અંગ પ્રત્યારોપણ પરનો કાયદો આ પાસાને નાગરિકના જીવન અને આરોગ્યને જાળવવાના માર્ગ તરીકે માને છે. તે જ સમયે, કાયદો પ્રાપ્તકર્તાના સ્વાસ્થ્યના સંબંધમાં દાતાના જીવનની જાળવણીને પ્રાથમિકતા માને છે. અંગ પ્રત્યારોપણ પરના ફેડરલ કાયદા અનુસાર, વસ્તુઓ હૃદય, ફેફસાં, કિડની, યકૃત અને અન્ય આંતરિક અવયવો અને પેશીઓ હોઈ શકે છે. અંગ દૂર કરવું જીવંત વ્યક્તિ અને મૃત વ્યક્તિ બંનેમાંથી કરી શકાય છે. અંગ પ્રત્યારોપણ ફક્ત પ્રાપ્તકર્તાની લેખિત સંમતિથી જ હાથ ધરવામાં આવે છે. માત્ર કાયદાકીય રીતે સક્ષમ વ્યક્તિઓ જ દાતા બની શકે છે જેમણે તબીબી તપાસ કરાવી હોય. રશિયામાં અંગોનું પ્રત્યારોપણ મફતમાં કરવામાં આવે છે, કારણ કે અંગોનું વેચાણ કાયદા દ્વારા પ્રતિબંધિત છે.

ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન માટે દાતાઓ

ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજી અનુસાર, દરેક વ્યક્તિ અંગ પ્રત્યારોપણ માટે દાતા બની શકે છે. અઢાર વર્ષથી ઓછી ઉંમરના વ્યક્તિઓ માટે, ઓપરેશન માટે માતાપિતાની સંમતિ જરૂરી છે. જ્યારે મૃત્યુ પછી અંગ દાન માટે સંમતિ પર હસ્તાક્ષર કરવામાં આવે છે, ત્યારે નિદાન અને તબીબી તપાસ કરવામાં આવે છે જેથી તે નક્કી કરવામાં આવે કે કયા અવયવો ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરી શકાય છે. એચઆઇવી, ડાયાબિટીસ મેલીટસ, કેન્સર, કિડની રોગ, હૃદય રોગ અને અન્ય ગંભીર પેથોલોજીના વાહકોને અંગ અને પેશી પ્રત્યારોપણ માટે દાતાઓની સૂચિમાંથી બાકાત રાખવામાં આવ્યા છે. સંબંધિત ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન હાથ ધરવામાં આવે છે, એક નિયમ તરીકે, જોડીવાળા અંગો માટે - કિડની, ફેફસાં, તેમજ અનપેયર્ડ અંગો - યકૃત, આંતરડા, સ્વાદુપિંડ.

ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન માટે વિરોધાભાસ

અંગ પ્રત્યારોપણમાં રોગોની હાજરીને કારણે સંખ્યાબંધ વિરોધાભાસ છે જે ઓપરેશનના પરિણામે વધુ ખરાબ થઈ શકે છે અને મૃત્યુ સહિત દર્દીના જીવન માટે જોખમ ઊભું કરી શકે છે. બધા વિરોધાભાસને બે જૂથોમાં વહેંચવામાં આવે છે: સંપૂર્ણ અને સંબંધિત. નિરપેક્ષમાં શામેલ છે:

  • ક્ષય રોગ અને એઇડ્સની હાજરી સહિત, અન્ય અવયવોમાં ચેપી રોગો જે બદલવાની યોજના છે;
  • મહત્વપૂર્ણ અવયવોની કામગીરીમાં વિક્ષેપ, સેન્ટ્રલ નર્વસ સિસ્ટમને નુકસાન;
  • કેન્સરયુક્ત ગાંઠો;
  • ખોડખાંપણ અને જન્મજાત ખામીઓની હાજરી જે જીવન સાથે અસંગત છે.

જો કે, શસ્ત્રક્રિયાની તૈયારીના સમયગાળા દરમિયાન, સારવાર અને લક્ષણોને દૂર કરવા બદલ આભાર, ઘણા સંપૂર્ણ વિરોધાભાસ સંબંધિત બની જાય છે.

કિડની ટ્રાન્સપ્લાન્ટ

દવામાં કિડની ટ્રાન્સપ્લાન્ટનું વિશેષ મહત્વ છે. આ એક જોડી કરેલ અંગ હોવાથી, જ્યારે તેને દૂર કરવામાં આવે છે, દાતા શરીરની કામગીરીમાં વિક્ષેપ અનુભવતા નથી જે તેના જીવનને જોખમમાં મૂકે છે. રક્ત પુરવઠાની વિશિષ્ટતાને લીધે, ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરેલી કિડની પ્રાપ્તકર્તાઓમાં સારી રીતે મૂળ લે છે. સંશોધક ઇ. ઉલમેન દ્વારા 1902માં પ્રાણીઓમાં કિડની ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશનનો પ્રથમ પ્રયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. પ્રત્યારોપણ દરમિયાન, પ્રાપ્તકર્તા, વિદેશી અંગને નકારતા અટકાવવા માટે સહાયક પ્રક્રિયાઓની ગેરહાજરીમાં પણ, માત્ર છ મહિના સુધી જીવતો હતો. શરૂઆતમાં, કિડનીને જાંઘ પર ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરવામાં આવી હતી, પરંતુ પાછળથી, શસ્ત્રક્રિયાના વિકાસ સાથે, ઓપરેશન દ્વારા તેને પેલ્વિક વિસ્તારમાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરવાનું શરૂ થયું, એક તકનીક જે આજે પણ પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે. પ્રથમ કિડની ટ્રાન્સપ્લાન્ટ 1954 માં સમાન જોડિયા વચ્ચે કરવામાં આવ્યું હતું. પછી 1959 માં, ભ્રાતૃ જોડિયાના કિડની પ્રત્યારોપણ પર એક પ્રયોગ હાથ ધરવામાં આવ્યો, જેમાં કલમના અસ્વીકારનો સામનો કરવા માટે એક તકનીકનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો, અને તેણે વ્યવહારમાં તેની અસરકારકતા સાબિત કરી. નવા એજન્ટો ઓળખવામાં આવ્યા છે જે શરીરની કુદરતી પદ્ધતિઓને અવરોધિત કરી શકે છે, જેમાં એઝાથિઓપ્રિનની શોધનો સમાવેશ થાય છે, જે શરીરના રોગપ્રતિકારક સંરક્ષણને દબાવી દે છે. ત્યારથી, ઇમ્યુનોસપ્રેસન્ટ્સ ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજીમાં વ્યાપકપણે ઉપયોગમાં લેવાય છે.

અંગ જાળવણી

કોઈપણ મહત્વપૂર્ણ અંગ કે જે પ્રત્યારોપણ માટે બનાવાયેલ છે તે રક્ત પુરવઠા અને ઓક્સિજન વિના બદલી ન શકાય તેવા ફેરફારોને પાત્ર છે, ત્યારબાદ તે પ્રત્યારોપણ માટે અયોગ્ય માનવામાં આવે છે. બધા અવયવો માટે, આ સમયગાળો અલગ રીતે ગણવામાં આવે છે - હૃદય માટે, સમય મિનિટોની બાબતમાં માપવામાં આવે છે, કિડની માટે - કેટલાક કલાકો. તેથી, ટ્રાન્સપ્લાન્ટોલોજીનું મુખ્ય કાર્ય અંગોને સાચવવાનું અને બીજા જીવમાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટ ન થાય ત્યાં સુધી તેમની કાર્યક્ષમતા જાળવી રાખવાનું છે. આ સમસ્યાને ઉકેલવા માટે, કેનિંગનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, જેમાં ઓક્સિજન અને ઠંડક સાથે અંગને સપ્લાય કરવાનો સમાવેશ થાય છે. આ રીતે કિડનીને ઘણા દિવસો સુધી સાચવી શકાય છે. અંગની જાળવણી તમને તેની પરીક્ષા અને પ્રાપ્તકર્તાઓની પસંદગી માટે સમય વધારવાની મંજૂરી આપે છે.

દરેક અવયવો, તે પ્રાપ્ત કર્યા પછી, તેને સાચવવું આવશ્યક છે, આ માટે, તેને જંતુરહિત બરફવાળા કન્ટેનરમાં મૂકવામાં આવે છે, ત્યારબાદ તેને પ્લસ 40 ડિગ્રી સેલ્સિયસ તાપમાને વિશિષ્ટ સોલ્યુશન સાથે સાચવવામાં આવે છે. મોટેભાગે, આ હેતુઓ માટે કસ્ટોડિઓલ નામના સોલ્યુશનનો ઉપયોગ થાય છે. જો કલમની નસોના મુખમાંથી લોહીના મિશ્રણ વિના સ્વચ્છ પ્રિઝર્વેટિવ સોલ્યુશન નીકળે તો પરફ્યુઝન સંપૂર્ણ માનવામાં આવે છે. આ પછી, અંગને પ્રિઝર્વેટિવ સોલ્યુશનમાં મૂકવામાં આવે છે, જ્યાં તે ઓપરેશન સુધી બાકી રહે છે.

કલમનો અસ્વીકાર

જ્યારે ટ્રાન્સપ્લાન્ટ પ્રાપ્તકર્તાના શરીરમાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે શરીરના રોગપ્રતિકારક પ્રતિભાવનો હેતુ બની જાય છે. પ્રાપ્તકર્તાની રોગપ્રતિકારક શક્તિની રક્ષણાત્મક પ્રતિક્રિયાના પરિણામે, સેલ્યુલર સ્તરે સંખ્યાબંધ પ્રક્રિયાઓ થાય છે, જે ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરેલ અંગને અસ્વીકાર તરફ દોરી જાય છે. આ પ્રક્રિયાઓ દાતા-વિશિષ્ટ એન્ટિબોડીઝના ઉત્પાદન તેમજ પ્રાપ્તકર્તાની રોગપ્રતિકારક શક્તિના એન્ટિજેન્સ દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે. અસ્વીકારના બે પ્રકાર છે - હ્યુમરલ અને હાયપરએક્યુટ. તીવ્ર સ્વરૂપોમાં, બંને અસ્વીકાર પદ્ધતિઓ વિકસે છે.

પુનર્વસન અને ઇમ્યુનોસપ્રેસિવ સારવાર

આ આડ અસરને રોકવા માટે, શસ્ત્રક્રિયાના પ્રકાર, રક્ત પ્રકાર, દાતા-પ્રાપ્તકર્તાની સુસંગતતા અને દર્દીની સ્થિતિના આધારે રોગપ્રતિકારક સારવાર સૂચવવામાં આવે છે. અવયવો અને પેશીઓના સંબંધિત ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન સાથે ઓછામાં ઓછો અસ્વીકાર જોવા મળે છે, કારણ કે આ કિસ્સામાં, નિયમ પ્રમાણે, 6 માંથી 3-4 એન્ટિજેન્સ એકરૂપ થાય છે. તેથી, ઇમ્યુનોસપ્રેસિવ દવાઓની ઓછી માત્રા જરૂરી છે. શ્રેષ્ઠ જીવન ટકાવી રાખવાનો દર લીવર ટ્રાન્સપ્લાન્ટેશન દ્વારા દર્શાવવામાં આવે છે. પ્રેક્ટિસ બતાવે છે કે 70% દર્દીઓમાં શસ્ત્રક્રિયા પછી અંગ દસ વર્ષથી વધુ જીવિત રહેવાનું દર્શાવે છે. પ્રાપ્તકર્તા અને ટ્રાન્સપ્લાન્ટ વચ્ચે લાંબા સમય સુધી ક્રિયાપ્રતિક્રિયા સાથે, માઇક્રોકાઇમેરિઝમ થાય છે, જે ઇમ્યુનોસપ્રેસન્ટ્સની માત્રાને સમય જતાં ધીમે ધીમે ઘટાડવાની મંજૂરી આપે છે જ્યાં સુધી તે સંપૂર્ણપણે છોડી દેવામાં ન આવે ત્યાં સુધી.



શું તમને લેખ ગમ્યો? તમારા મિત્રો સાથે શેર કરો!