અંત અને અર્થનો અર્થ શું છે? ન્યૂ ફિલોસોફિકલ એનસાયક્લોપીડિયા - ધ્યેય અને માધ્યમ

શ્રેણીઓ કે જે પ્રોગ્રામની સિસ્ટમ-રચના ક્ષણને પ્રતિબિંબિત કરે છે (C.) અને જે તેના અમલીકરણ માટે સેવા આપે છે, પરિણામમાં C. નું મૂર્ત સ્વરૂપ (S.). Ts., પ્રવૃત્તિનું નિર્દેશન કરીને, "શાના માટે?" પ્રશ્નનો જવાબ આપે છે. અથવા "શા માટે?", પરિણામની પેટર્નનો મુખ્ય ભાગ છે કે જેના માટે કોઈ વ્યક્તિ પ્રયત્ન કરે છે, તે એરિસ્ટોટલને "અંતનું કારણ" કહે છે. C. જ્યાં વ્યક્તિલક્ષી વાસ્તવિકતા છે ત્યાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને બાદમાં તેની સંપૂર્ણતામાં હોવાનો સાર્વત્રિક લક્ષણ છે. મનુષ્યોમાં પણ, ધ્યેય હંમેશા સભાન હોતું નથી, અને માનવ અસ્તિત્વની બહાર આપણે હજુ પણ એવા લોકોને જાણતા નથી કે જેઓ સભાન લક્ષ્યો દ્વારા માર્ગદર્શન આપે છે. તેમ છતાં, તેઓ પસંદગીયુક્ત છે, માહિતી કાર્યક્રમો ધરાવે છે અને તેથી, બાહ્ય સંજોગોની સંપૂર્ણ કઠપૂતળીઓ નથી. પરિવર્તન અને વિકાસનો આધાર હેતુલક્ષી પ્રક્રિયા છે, કાયદાને આધીન છે અને વ્યક્તિલક્ષી પ્રવૃત્તિ છે, જેમાં C. હેઠળ ઉદ્દેશ્ય અને વ્યક્તિલક્ષી પ્રણાલીઓ પસંદ કરવામાં આવે છે. - સાગાટોવસ્કી વી.એન. સાર્વત્રિક શ્રેણીઓના વ્યવસ્થિતકરણની મૂળભૂત બાબતો. ટોમ્સ્ક 1973. પૃષ્ઠ 341-349.

મહાન વ્યાખ્યા

અપૂર્ણ વ્યાખ્યા ↓

ધ્યેય અને અર્થ

વિભાવનાઓ, જેનો સંબંધ એ જાણીતી મેક્સિમમ "અંત સાધનને ન્યાયી ઠેરવે છે" માં વ્યક્ત કરેલી સમસ્યા બનાવે છે અને ધ્યેય અને સાધન વચ્ચેના સંબંધના મૂલ્યના પાસા સાથે સંકળાયેલ છે અને તે મુજબ, સાધનની પસંદગી અને મૂલ્યાંકન યોગ્ય છે. પ્રવૃત્તિ આ સમસ્યાના ઉકેલ અંગે, લોકપ્રિય સાહિત્યમાં કહેવાતા વિરોધીની રચના કરવામાં આવી છે. જેસ્યુટિઝમ/મેકિયાવેલિયનિઝમ, વગેરે. અમૂર્ત માનવતાવાદ; તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે જેસુઇટ્સ, તેમજ મેકિયાવેલીએ, સિદ્ધાંતનો ઉપદેશ આપ્યો હતો જે મુજબ અંત બિનશરતી રીતે સાધનને ન્યાયી ઠેરવે છે, જ્યારે અમૂર્ત માનવતાવાદીઓ (જેમાં એલ.એન. ટોલ્સટોય, એમ. ગાંધી, એ. શ્વેત્ઝરનો સમાવેશ થાય છે) વિરુદ્ધ દલીલ કરે છે, એટલે કે: માધ્યમનું વાસ્તવિક મૂલ્ય પ્રાપ્ત પરિણામોનું મૂલ્ય સંપૂર્ણપણે નિર્ધારિત કરે છે.

નામિત મેક્સિમ ટી. હોબ્સના નિવેદન પર પાછા જાય છે, જે તેમના દ્વારા કુદરતી કાયદાના કાયદાની સમજૂતીમાં કરવામાં આવ્યું હતું (“નાગરિક પર,” પ્રકરણ “ફ્રીડમ”, I, 8); હોબ્સ અનુસાર, દરેક વ્યક્તિએ પોતે, કારણના આધારે, એટલે કે કુદરતી કાયદા, તેની પોતાની સુરક્ષા સુનિશ્ચિત કરવા માટે કયા માધ્યમો જરૂરી છે તે નક્કી કરવું જોઈએ. આ મેક્સિમ જેસ્યુટ શિક્ષણની ભાવનાને અનુરૂપ નથી, અને જો કે સૂત્ર "જેને ધ્યેયની મંજૂરી છે, સાધનને પણ મંજૂરી છે" જેસ્યુટ ધર્મશાસ્ત્રમાં વિકસાવવામાં આવી હતી (જી. બુસેનબૌમ દ્વારા), તે માત્ર ધારે છે કે સાધન મૂલ્ય હોઈ શકે છે. -ઉદાસીન, અને તેમનું મૂલ્ય ધ્યેયની યોગ્યતા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, જેનો તેઓ ઉપયોગ કરે છે તે પ્રાપ્ત કરવા માટે. સંખ્યાબંધ જેસુઈટ્સ દ્વારા મેક્સિમનો ખુલ્લેઆમ ઉપદેશ આપવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ આ પ્રકારના સિદ્ધાંતોનું પાલન (ખુલ્લી અથવા ગુપ્ત રીતે) જેસુઈટ્સ દ્વારા જ નહીં અને જરૂરી નથી, પરંતુ હકીકતમાં તે બધા વિચારકો અને કાર્યકરો દ્વારા કરવામાં આવ્યા હતા જેમના માટે આદર્શ ધ્યેયો વિશિષ્ટ વિષય હતા. નૈતિક મૂલ્યાંકન.

ઔપચારિક દૃષ્ટિકોણથી, અંત એ સાધનને ન્યાયી ઠેરવે છે તે પ્રસ્તાવ તુચ્છ છે: સારો અંત વાસ્તવમાં સાધનને ન્યાયી ઠેરવે છે. વ્યવહારિક દૃષ્ટિકોણથી, કોઈપણ વ્યવહારુ, એટલે કે, સીધા પ્રાપ્ત કરી શકાય તેવા પરિણામ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, ક્રિયા, તેના હેતુના ખૂબ જ અર્થ દ્વારા, તેને પ્રાપ્ત કરવા માટે જરૂરી માધ્યમો નક્કી કરે છે; ધ્યેય હાંસલ કરવાથી આ માટે જરૂરી અસુવિધા અને ખર્ચની ભરપાઈ થાય છે. વ્યાવહારિક પ્રવૃત્તિના માળખામાં, પ્રયત્નોને ચોક્કસ ધ્યેયના સંબંધમાં માત્ર એક સાધન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે અને ધ્યેયની કાયદેસરતા દ્વારા તેમની કાયદેસરતા પ્રાપ્ત થાય છે. વ્યવહારશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ, લક્ષ્યો અને માધ્યમોના સંકલનની સમસ્યા છે: a) સાધનાત્મક (સાધનો પર્યાપ્ત હોવા જોઈએ, એટલે કે, પ્રવૃત્તિઓની અસરકારકતા સુનિશ્ચિત કરવી) અને b) ધ્યેય-લક્ષી (સાધનો શ્રેષ્ઠ હોવા જોઈએ, એટલે કે, તેની અસરકારકતાની ખાતરી કરવી. પ્રવૃત્તિઓ - સૌથી ઓછા ખર્ચે પરિણામ પ્રાપ્ત કરવું). વ્યવહારિક ક્રિયાના તર્ક અનુસાર (લાભ જુઓ), સફળ અને અસરકારક પ્રવૃત્તિ એ મૂલ્ય ચેતનાના પરિવર્તનમાં એક મહત્વપૂર્ણ પરિબળ છે: પ્રાપ્ત ધ્યેય અપડેટેડ મૂલ્યાંકન માપદંડની પુષ્ટિ કરે છે. આધુનિક સામાજિક વિજ્ઞાનમાં, વિરોધી વિચારોની રચના કરવામાં આવી છે, જે આ સમસ્યાના વ્યવહારિક અભિગમ સાથે, કાર્યાત્મક રીતે વિવિધ પ્રકારની પ્રવૃત્તિઓને લગતા સંબંધિત છે: a) પ્રોજેક્ટ પ્રવૃત્તિઓમાં તે ઓળખાય છે જેનો અર્થ થાય છે લક્ષ્યો નક્કી થાય છે: તકનીકી ક્ષમતાઓ તેમના ચોક્કસ ઉપયોગને અનુમાનિત કરે છે (જી. શેલ્સ્કી). ), ઉપલબ્ધ નાણાકીય સંસાધનો આયોજિત પરિણામો અને પ્રોજેક્ટના સ્કેલને પૂર્વનિર્ધારિત કરે છે; b) તકનીકી માધ્યમો હેતુપૂર્ણ તર્કસંગત ક્રિયાની પ્રણાલીઓના માળખામાં વિકસિત થાય છે, એક બીજાથી અલગ વિકાસ પામતો નથી (જે. હેબરમાસ).

ડિમાગોજિક-નૈતિકીકરણ અભિગમને વ્યવહારિક (નૈતિકતા જુઓ) થી અલગ પાડવો જોઈએ, જેમાં સ્પષ્ટપણે અયોગ્ય અથવા ગુનાહિત ક્રિયાઓને વાજબી ઠેરવવા માટે મહત્તમ "અંત સાધનને ન્યાયી ઠેરવે છે" નો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. તદુપરાંત, "સારા ધ્યેય" તરીકે જેનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે તે કાં તો (પરિપ્રેક્ષ્યમાં) ઘોષણા છે, અથવા (પશ્ચાદવર્તી રીતે) એવી ઘટના છે કે જે કાલક્રમિક રીતે લીધેલી ક્રિયાઓને અનુસરે છે, અને મેળવેલા પરિણામોને ધ્યાનમાં લેતા, ક્રિયાઓ પોતે વાસ્તવમાં બહાર આવતી નથી. એક સાધન બનવા માટે, પરંતુ બેજવાબદારીપૂર્વક અને ઇરાદાપૂર્વક અથવા તેમના પોતાના ખાતર પ્રતિબદ્ધ છે.

વાસ્તવિક નૈતિક સમસ્યા એ ધારણાના સંબંધમાં ઊભી થાય છે કે સારા ધ્યેય માટે તે કોઈપણ જરૂરી ક્રિયાઓ કરવા માટે નૈતિક રીતે અનુમતિપાત્ર હોવાનું બહાર આવ્યું છે (ભલે તે સામાન્ય રીતે અયોગ્ય, નૈતિક રીતે અસ્વીકાર્ય, અથવા તો સંપૂર્ણ ગુનેગાર પણ માનવામાં આવે છે). આ દૃષ્ટિકોણ નિરપેક્ષ રીતે સાપેક્ષવાદી છે (જુઓ સાપેક્ષવાદ): જો કે બધી ક્રિયાઓ સ્વીકાર્ય માનવામાં આવતી નથી, પરંતુ માત્ર તે જ જે વાસ્તવમાં સર્વોચ્ચ ધ્યેય તરીકે ઓળખાય છે તે તરફ દોરી જાય છે, આખરે માધ્યમની પસંદગી પ્રવૃત્તિની વ્યૂહરચના અને યુક્તિઓ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. . આ અભિગમ સાપેક્ષતાની ભૂલથી ભરપૂર છે. હેગેલે બતાવ્યું તેમ, આ ભૂલ એ હકીકતમાં રહેલી છે કે સાધન તરીકે ગણવામાં આવતી ક્રિયાઓ નૈતિક રીતે નકારાત્મક રીતે, પોતાની જાતમાં અને તેમની એકરૂપતામાં, જ્યારે હેતુપૂર્વકનો અંત ફક્ત અમૂર્ત સારાના વિચાર પર આધારિત વ્યક્તિલક્ષી અભિપ્રાય અનુસાર સારો છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, નૈતિક દૃષ્ટિકોણથી, જો કે સાધન તરીકેની ક્રિયાઓ ચોક્કસ હેતુ માટે કરવામાં આવે છે, તેમ છતાં, તેમનું નૈતિક મહત્વ અનુકૂળતા દ્વારા નહીં, પરંતુ સામાન્ય સિદ્ધાંતો સાથેના તેમના સંબંધ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. તેથી, વ્યાવહારિકતા અને વિવેકવાદના વિરોધમાં અંત અને માધ્યમની સમસ્યાને નૈતિક તરીકે બનાવવામાં આવી છે.

ધ્યેયો અને માધ્યમોની સમસ્યાના ઘડતર માટે નોંધપાત્ર સ્પષ્ટતાઓ કરવામાં આવી હતી. એલ.ડી. ટ્રોટસ્કી સાથે વાદવિવાદમાં ડેવી. 1. ધ્યેયની વિભાવનાનો બેવડો અર્થ છે: a) યોજના અને હેતુ તરીકે ધ્યેય, અંતિમ, સર્વ-વાજબી ધ્યેય પર કેન્દ્રિત, અને b) પ્રાપ્ત પરિણામ તરીકે ધ્યેય, અથવા ચોક્કસ માધ્યમોના ઉપયોગના પરિણામ તરીકે; પ્રાપ્ત પરિણામો પોતે અંતિમ ધ્યેયના સંબંધમાં સાધન તરીકે કાર્ય કરે છે. 2. ભંડોળનું મૂલ્યાંકન પણ તેમની સહાયથી પ્રાપ્ત થયેલા પરિણામના દૃષ્ટિકોણથી થવું જોઈએ; આ છેડા અને માધ્યમોના પરસ્પર નિર્ભરતાનો સિદ્ધાંત છે. પરિણામે ધ્યેય વપરાયેલ માધ્યમો પર આધારિત છે અને તેમના દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે; પરંતુ તેમનું મૂલ્યાંકન પ્રાપ્ત પરિણામ તરીકે ધ્યેય પર પણ આધાર રાખે છે. કારણ કે અંતિમ ધ્યેય એ અંતિમ પરિણામોનો વિચાર છે અને આ વિચાર તે માધ્યમોના આધારે ઘડવામાં આવ્યો છે જેનું લક્ષ્ય પ્રાપ્ત કરવા માટે સૌથી વધુ ઇચ્છનીય તરીકે મૂલ્યાંકન કરવામાં આવે છે, અંતિમ ધ્યેય પોતે જ ક્રિયાને દિશામાન કરવાનું એક માધ્યમ છે. ડેવી દ્વારા પ્રસ્તાવિત યોજનામાં અંત અને માધ્યમોની વાસ્તવિક ડાયાલેક્ટિક શામેલ છે, જે સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત સ્થિતિથી કંટાળી શકાતી નથી કે જે લક્ષ્યો પ્રાપ્ત કરે છે તે પછીના લક્ષ્યો માટેનું સાધન બની જાય છે (તે કહેવા માટે પૂરતું છે કે આ સ્થિતિ ટ્રોત્સ્કી અને એન્ડી બંને દ્વારા સમાન રીતે વહેંચવામાં આવી હતી) . પરસ્પર નિર્ભરતાના સિદ્ધાંતને વળગી રહેવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા માધ્યમોની વિવેકપૂર્ણ અને નિર્ણાયક તપાસની જરૂર છે કે તેઓ જે પરિણામો ઉત્પન્ન કરે છે તે હેતુઓને અનુરૂપ છે. 3. ધ્યેયો અને માધ્યમોની વાસ્તવિક એકતા સુનિશ્ચિત કરી શકાય છે જો કે સાધન વાસ્તવમાં લક્ષ્યો અનુસાર નિર્ધારિત કરવામાં આવે છે, અને "ઉત્પન્ન" નથી, જેમ કે ઘણી વાર થાય છે, બાહ્ય વિચારણાઓથી લઈને પસંદગીની પરિસ્થિતિ સુધી (આમ, ટ્રોસ્કીએ વાજબી ઠેરવ્યું. ક્રાંતિકારી સંઘર્ષની પદ્ધતિઓ "સામાજિક વિકાસના કાયદા" નો ઉપયોગ કરે છે, ખાસ કરીને "વર્ગ સંઘર્ષનો કાયદો"), અન્યથા તે તારણ આપે છે કે ધ્યેય સાધન પર આધારિત છે, જ્યારે સાધન લક્ષ્યમાંથી પ્રાપ્ત થતું નથી. 4. સર્વોચ્ચ ધ્યેયો નૈતિક લક્ષ્યો છે; આખરે, તેઓને એક આદર્શ તરીકે સમજવું જોઈએ, જેની સિદ્ધિ વ્યવહારિક અમલીકરણના અર્થમાં, સખત રીતે કહીએ તો, અશક્ય છે; આદર્શ-લક્ષી પ્રવૃત્તિઓમાં, માધ્યમોના ઉપયોગના વ્યવહારિક પરિણામો તરીકે માધ્યમો અને ધ્યેયોના પરસ્પર નિર્ભરતાના સિદ્ધાંતને ધ્યાનમાં લેવું વધુ જરૂરી છે. આ સ્થિતિ જે.પી. સાર્ત્ર દ્વારા સ્પષ્ટ કરવામાં આવી હતી: ધ્યેય હાંસલ કરવાની અશક્યતા જે અગમ્ય ભવિષ્યમાં છે અને આદર્શ તરીકે કાર્ય કરે છે તે પરિસ્થિતિ તરફ દોરી જાય છે જ્યાં ધ્યેય અને સાધન વચ્ચેનું જોડાણ નક્કર હોય છે, જ્યારે ધ્યેય આદર્શ તરીકે ભૂમિકા ભજવે છે. એક અનિવાર્ય. આને વિકસાવવા માટે, વધારાની સ્પષ્ટતા જરૂરી છે: નૈતિકતા એ મૂલ્યની લાક્ષણિકતા છે, પરંતુ ધ્યેયની સામગ્રી નથી. "નૈતિકતા" ને સ્વીકારવાનો પ્રયાસ, જેમ કે ઉદ્દેશ્ય વ્યાખ્યાયિત પ્રવૃત્તિના ધ્યેય, એટલે કે, સિદ્ધાંતની પરિપૂર્ણતા અથવા ક્રિયાઓની સામગ્રીને શાસન કરવા માટે, કઠોરતા તરફ દોરી જાય છે. એવી ધારણા કે "નૈતિકતા" પ્રવૃત્તિનું ધ્યેય હોઈ શકે છે તે વ્યવહારમાં પરિણમે છે કે વાસ્તવમાં અનુસરવામાં આવેલા ધ્યેયોનું નૈતિક માપદંડોના પાલન માટે વિશ્લેષણ કરવામાં આવતું નથી; ધ્યેય સાથેનો નશો કોઈપણ ધ્યેયોની ધારણા તરફ દોરી જાય છે. આદર્શ, સર્વોચ્ચ મૂલ્યો અને સિદ્ધાંતો એ વાસ્તવિક ધ્યેય ન હોવા જોઈએ, પરંતુ ક્રિયાઓનો આધાર અને તેમના મૂલ્યાંકન માટેનો માપદંડ હોવો જોઈએ. નૈતિકતા એ જીવનનું અંતિમ લક્ષ્ય નથી, પરંતુ જીવનનો માર્ગ છે (એન. એ. બર્દ્યાયેવ).

"બદલો અને ઉદારતા" વિષય પર શાળાના નિબંધોના ઉદાહરણો

વેર લાંબા સમયથી અસ્તિત્વમાં છે.
ડ્રેવલિયનોએ પ્રિન્સ ઇગોર પર બદલો લીધો.
પ્રિન્સેસ ઓલ્ગાએ તેના પતિના મૃત્યુ માટે ડ્રેવલિયન્સ પર બદલો લીધો.
મોન્ટેગ્યુ અને કેપ્યુલેટ પરિવારો હવે જાણતા ન હતા કે તેમની દુશ્મનાવટનું કારણ શું હતું, પરંતુ તેઓ મૃત્યુ સુધી ઝઘડો ચાલુ રાખતા હતા. આ દુશ્મનીનો ભોગ યુવાન પ્રેમીઓ હતા - રોમિયો અને જુલિયટ.

વેરની સાંકળ પ્રતિક્રિયા અનંત છે. દુનિયામાં એવી ઘણી વસ્તુઓ છે જે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના મૃત્યુનું કારણ બની શકે છે. એવી ઘટનાઓ છે જેમાંથી બચવું મુશ્કેલ છે. બદલો તીક્ષ્ણ છે. તે પીડિત અને બદલો લેનાર બંનેને અસર કરે છે, તેમને કાયમ માટે બાંધે છે, અને એકનું મૃત્યુ અથવા અદ્રશ્ય થવાનો અર્થ એ નથી કે બીજાની વેદનાનો અંત આવશે. બદલો લેવાની તરસને અનુકૂલન કરવું અશક્ય છે. પૂર્વમાં તેઓ કહે છે: જો તમે બદલો લેવાનું નક્કી કરો છો, તો એક સાથે બે શબપેટીઓ તૈયાર કરવી વધુ સારું છે.

વેરના પરિણામો, ઉત્કટની સ્થિતિમાં, આવેગપૂર્વક લાદવામાં આવે છે, તેમાં વિસ્ફોટનું બળ હોય છે. પરંતુ ત્યાં નાનો બદલો પણ છે, પરસ્પર "પિન", કદાચ વિનોદી, ખૂબ જ ઝડપથી નિયંત્રણમાંથી બહાર નીકળી જાય છે. ઘણા લોકો માટે તે અમુક પ્રકારની રમતમાં ફેરવાય છે - નિયમો, જવાબમાં મારામારીની સિસ્ટમ. જીવન નરક બની જાય છે, અને કોઈ સમજી શકતું નથી કે તેની શરૂઆત કોણે કરી. આ સ્થિતિમાં કોઈ વિજેતા ન હોઈ શકે.

20મી સદીની શરૂઆતમાં, મનોવિશ્લેષકોએ સ્થાપિત કર્યું કે બદલો લેવાની જરૂરિયાત વ્યક્તિની તેના જીવનનું સંચાલન કરવાની ઇચ્છા સાથે સંકળાયેલી છે. જ્યારે આ અશક્ય છે, ત્યારે બદલો લેનાર વ્યક્તિ પોતાને પણ ગંભીર ઇજાઓ પહોંચાડવામાં સક્ષમ છે - ફક્ત બદલો લેવાની જરૂર હોય તેવી વ્યક્તિને ઠપકો આપવા માટે. બદલો લેવાની ભયંકર વિનાશક શક્તિ માનવીય વ્યક્તિત્વ સાથે અસંગત છે.

બદલો લેવાનો કોઈ અર્થ નથી. પરંતુ કાઉન્ટ ઓફ મોન્ટે ક્રિસ્ટોની જેમ કેટલા લોકો બદલો લેવા માટે તેમના જીવનનું નિર્માણ કરે છે! આજે, આક્રમક વિશ્વમાં, વ્યક્તિ યોગ્ય આક્રમક પ્રતિક્રિયા વિના જીવી શકતી નથી.

બાઈબલના સમયમાં પણ, ખ્રિસ્તી ધર્મએ બદલો લેવાનો માર્ગ છોડી દેવા, એકબીજાને નાના અને મોટા દુષ્ટતાઓને માફ કરવા અને સુમેળમાં રહેવાની ઓફર કરી. પરંતુ માનવતા હજી પણ આ માર્ગને અનુસરે છે, પ્રાચીન સમયના નિયમો અનુસાર જીવે છે: આંખ માટે આંખ, દાંત માટે દાંત. આતંકવાદી વિમાનો દ્વારા ન્યૂયોર્કમાં વર્લ્ડ ટ્રેડ સેન્ટરના ટાવર્સનો વિનાશ અફઘાનિસ્તાનમાં એક નવા યુદ્ધમાં પરિણમે છે - નિર્દોષ લોકો માર્યા ગયા અને અપંગ થયા. અનંત દુષ્ટતા આપણા સમગ્ર ગ્રહને નષ્ટ કરી શકે છે, જેના વિશે યુરી ગાગરીને કહ્યું: "આપણી પૃથ્વીની સંભાળ રાખો, તે ખૂબ નાનું છે!" સંભવતઃ, તમારે પૃથ્વીને જોવા માટે અને આપણા પ્રથમ અવકાશયાત્રીને શું લાગ્યું તે અનુભવવા માટે, તમારે અવકાશમાં જ, તમારી જાતથી ઉપર, માનવતાથી ઉપર - ઊંચા થવાની જરૂર છે.

લોકોએ નાશ કરવાની ઈચ્છા છોડી દેવી જોઈએ. તમારી જાતથી ઉપર ઊઠવું, ભયંકર લાગણીઓથી આગળ વધવું અને અનિષ્ટ વિના જીવવાની હિંમત કરવી મહત્વપૂર્ણ છે. આપણે માફ કરતા શીખવું જોઈએ. ત્યાં એક વિજ્ઞાન પણ છે જે નવા યુગના મનોવૈજ્ઞાનિકો દ્વારા વિકસાવવામાં આવ્યું હતું - ક્ષમાનું વિજ્ઞાન. જેઓ તે કેવી રીતે કરવું તે જાણતા નથી તેઓને તે ખરેખર જોઈએ છે. ફરી જીવવાનું શરૂ કરો. અને ખુશ રહો.

બદલો અને ઉદારતાના વિષયોનું ક્ષેત્ર પર નિબંધ-તર્ક
ઉદારતા અને દયા એ સારા વ્યક્તિના અભિન્ન પાત્ર લક્ષણો છે.
ઉદારતા કોઈને નફા માટે નહીં, પરંતુ દયા બતાવવાની ક્ષમતામાં પ્રગટ થાય છે.
ઉદાર વ્યક્તિ જાણે છે કે જો જરૂરી હોય તો પોતાને કેવી રીતે બલિદાન આપવું.
દયા એ પાડોશી માટે નિષ્ઠાવાન પ્રેમ અને મદદ કરવાની સતત ઇચ્છાનું અભિવ્યક્તિ છે.

દયા બંધ લોકો માટે, સંપૂર્ણ અજાણ્યાઓ અને પ્રાણીઓ માટે બતાવવામાં આવે છે.
શેરીમાં કોઈ અજાણી વ્યક્તિને મદદ કરવી અથવા ઠંડા શિયાળામાં કૂતરાઓને ખવડાવવું એ બધા દયાના ઉદાહરણો છે. દુનિયામાં દુષ્ટતા અને ક્રૂરતા ઘણી છે. પરંતુ જો આપણામાંના દરેકમાં દયા અને ઉદારતા જેવા સકારાત્મક અને અદ્ભુત ગુણો વિકસિત થાય, તો વધુ સારું થશે.

બદલો અને ઉદારતા વિષય પર નિબંધ
વેર એટલે શું?
દરેકનો પોતાનો અભિપ્રાય છે, પરંતુ આ બધા મંતવ્યો ફક્ત એક જ અર્થ દ્વારા એક થયા છે - આ તેના અભિવ્યક્તિમાં દુષ્ટ છે.
બીજાને નફરત કરીને, કોઈને કોઈ વસ્તુથી નારાજ કરવાનો પ્રયાસ કરીને, આપણે સૌ પ્રથમ ફક્ત પોતાને જ અપમાનિત કરીએ છીએ.
જીવન એક ક્રૂર બૂમરેંગ છે જે ચોક્કસપણે પાછું આવશે, પછી ભલે તમે તેનાથી ગમે તેટલા ભાગો.

કમનસીબે, દરેક વસ્તુને કાયદા દ્વારા સજા કરી શકાતી નથી, પરંતુ ભગવાનના ચુકાદા દ્વારા દરેક વસ્તુને સજા કરવામાં આવશે.
તો શા માટે લોકો પર બદલો લેવો?
શું આ ખરેખર આત્મસન્માન આપણને બોલે છે?
ફક્ત મજબૂત લોકો જ જાણે છે કે કેવી રીતે માફ કરવું.
શબ્દોમાં નહીં, પરંતુ તમારા આત્મા અને હૃદયથી માફ કરો.
નિષ્ઠાપૂર્વક અને સ્મિત સાથે માફ કરો.
મારા મતે, આ ગુણો આપણને લોકો કહેવા માટે આપવામાં આવે છે.

દરેક વ્યક્તિ જેમણે દુઃખ, અપમાન, અપમાન અને જીવનની મુશ્કેલીઓનો અનુભવ કર્યો હોય તે તેમના અપરાધીઓને મદદ કરી શકશે નહીં, અને માત્ર અપરાધીઓને જ નહીં, પરંતુ ફક્ત તેટલા જ નારાજ લોકોને પણ મદદ કરી શકશે નહીં.
આપણા વિશ્વમાં કદાચ ઘણી બધી દુષ્ટતા છે જેનો બદલો લેવાનું માનવામાં આવે છે.
પણ શું આપણે બદલો લઈને કોઈને કંઈ સાબિત કરીશું?
ભાગ્યે જ. અને આપણને આ બધાની જરૂર પડશે કે કેમ તે પણ અજ્ઞાત છે.
હું ઈચ્છું છું કે દરેક વ્યક્તિ તેમના કાર્યો અને કાર્યો વિશે વિચારે.
તમારે હંમેશા ક્રોધ રાખવાની જરૂર નથી. તેણીને જવા દો, નહીં તો તે તમને ક્યારેય જવા દેશે નહીં.

"ધ્યેયો અને અર્થ" પર નિબંધ.

મને આપવામાં આવેલ આ નિવેદન તદ્દન વિરોધાભાસી અને અસ્પષ્ટ છે, અન્ય કોઈપણ પ્રશ્નની જેમ જેમાં લાંબી ચર્ચાઓ શામેલ છે. શું અંત હંમેશા સાધનને ન્યાયી ઠેરવે છે? અને શું તે તેને બિલકુલ ન્યાયી ઠેરવે છે? શું એક બીજાને અનુરૂપ હોવું જોઈએ, અને તેના માટે સારા બનવા માટેના તમામ માધ્યમો માટે ધ્યેય શું હોવું જોઈએ?

એક તરફ, વ્યક્તિનું આખું જીવન અમુક હેતુ સાથેની એક ચળવળ છે, જે મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં "જીવનનો અર્થ" તરીકે લેવામાં આવે છે. ઘર, કુટુંબ, સારી નોકરી, કાર, એપાર્ટમેન્ટ, ગૂસબેરી સાથેનો બગીચો, તમારો પોતાનો નાનો વ્યવસાય, વિશ્વ શાંતિ - આ બધું દરેકના અસ્તિત્વનો અર્થ બની શકે છે. શું તમારું લક્ષ્ય હાંસલ કરવાના માધ્યમો વિશે વિચારવાનો અર્થ છે? અલબત્ત, હા, કારણ કે આપણા જીવનમાં કોઈપણ બાધ્યતા વિચારને વાસ્તવિકતા દ્વારા તોડી શકાય છે અને તે હકીકત એ છે કે વ્યક્તિ સતત બદલાતી રહે છે, મોટી થઈ રહી છે અને સુધરી રહી છે. અને જો આજે, ઉદાહરણ તરીકે, મને એવું લાગે છે કે રાજધાનીમાં રહેવા માટે તમારા માથા પર જવું યોગ્ય છે, તો આવતીકાલે, સંભવતઃ, હું આપણા દેશની બહારના એક નાના ગામમાં મારી દાદીના હાથને ચુંબન કરીશ, તેના માટે પ્રયત્ન કરીશ. કંઈક સંપૂર્ણપણે અલગ અને તમે અગાઉ જે કર્યું તેના માટે તમારી જાતને નિંદા કરો. ઉદાહરણ તરીકે, નવલકથાના મુખ્ય પાત્ર એફ.એમ. લાંબા સમય સુધી, દોસ્તોવ્સ્કીના "ગુના અને સજા" એ પોતાને અને તેની આસપાસના લોકોને સાબિત કરવાનું પોતાનું લક્ષ્ય માન્યું કે દુષ્ટ કાર્યોની મદદથી વ્યક્તિ સારામાં આવી શકે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેઓ માનતા હતા કે ઉમદા ધ્યેય હાંસલ કરવા માટે ગુનાહિત માધ્યમો સ્વીકાર્ય છે. રાસ્કોલનિકોવના સિદ્ધાંત મુજબ, ત્યાં બે પ્રકારના લોકો હતા: તે લાયક અને જીવન માટે અયોગ્ય, અને હીરો માનતો હતો કે બાદમાંની હત્યા કરીને, એક આદર્શ, દયાળુ વિશ્વ બનાવી શકાય છે. જો કે, વૃદ્ધ મહિલાની હત્યા કર્યા પછી, હીરોને સમજાયું કે તેનો વિચાર અમાનવીય હતો, અને તેણે પોતે આ પગલું ભર્યું હતું, તે તેની આસપાસના બદમાશો કરતાં વધુ સારું બન્યું ન હતું. આમાં, ઉદાહરણ તરીકે, સ્વિદ્રિગૈલોવ, એક અધમ અને નિમ્ન વ્યક્તિત્વનો સમાવેશ થાય છે, જેણે તેના ગંદા લક્ષ્યોને પ્રાપ્ત કરવા માટે કોઈપણ માધ્યમનો અણગમો કર્યો ન હતો. રાસ્કોલનિકોવના પસ્તાવો અને સ્વિદ્રિગૈલોવની આત્મહત્યાએ ફરી એકવાર સાબિત કર્યું કે અંત હંમેશા સાધનને ન્યાયી ઠેરવતો નથી.

બીજું ઉદાહરણ નવલકથાના હીરો એન.વી. ગોગોલ "ડેડ સોલ્સ". ચિચિકોવના લક્ષ્યો ઉચ્ચ સામાજિક દરજ્જો અને સ્વ-સંવર્ધન હતા. હીરોએ તેના બદલે ભયાવહ પગલું ભરવાનું નક્કી કર્યું: વિવિધ જમીનમાલિકો પાસેથી ઘણા "મૃત આત્માઓ" ખરીદ્યા પછી, તે ખૂબ જ મુશ્કેલી વિના તે જ સમયે મોટા જમીન માલિકનો દરજ્જો પ્રાપ્ત કરશે, અને, તેના ખેડૂતો માટે મોટી લોન મેળવશે, હીરો પાસે મોટી મૂડી હોવાની તક પણ હશે. આ માટે, ચિચિકોવે તેનો મુશ્કેલ માર્ગ શરૂ કર્યો અને વિવિધ માધ્યમોનો આશરો લીધો, પરંતુ હીરોના ખૂબ જ પાત્રએ તેને ખૂબ નીચા ડૂબવા અને વર્તન કરવાની મંજૂરી આપી ન હતી, ઉદાહરણ તરીકે, તે જમીનમાલિકોની જેમ કે જેમની પાસે તે તેની સાથે સંપર્ક કરતો હતો. સોદો અલબત્ત, નવલકથાનો અંતિમ અંત બીજા ભાગમાં રહ્યો, જો કે, મને લાગે છે કે હકીકત એ છે કે ચિચિકોવ, દરેક જમીનમાલિકનો અભિગમ શોધવામાં સફળ થયા, તેમ છતાં, તેનું લક્ષ્ય પ્રાપ્ત કર્યું અને જરૂરી સંખ્યામાં મૃત આત્માઓ એકત્રિત કર્યા, એવું કંઈ કર્યા વિના, તે પોતે શરમાઈ શકે તેટલું પૂરતું હતું. આમ, ચિચિકોવના ધ્યેયએ તેની સાથે જોડાયેલા માધ્યમોને ન્યાયી ઠેરવ્યા.

નિષ્કર્ષમાં, હું ફરી એકવાર નોંધવા માંગુ છું કે પરીક્ષણમાં પૂછવામાં આવેલા પ્રશ્નનો કોઈ ચોક્કસ જવાબ નથી અને હોઈ શકતો નથી. અંત ત્યારે જ સાધનને ન્યાયી ઠેરવી શકે છે જો વ્યક્તિના સન્માન અને ગૌરવને નુકસાન ન થાય.

FIPI "ગોલ્સ એન્ડ મીન્સ" પર કોમેન્ટ્રી:
“આ દિશાની વિભાવનાઓ એકબીજા સાથે જોડાયેલી છે અને અમને વ્યક્તિની જીવન આકાંક્ષાઓ, અર્થપૂર્ણ ધ્યેય સેટિંગનું મહત્વ, ધ્યેય અને તેને હાંસલ કરવાના માધ્યમો, તેમજ માનવ ક્રિયાઓના નૈતિક મૂલ્યાંકન વિશે વિચારવાની મંજૂરી આપે છે. ઘણી સાહિત્યિક કૃતિઓ એવા પાત્રો દર્શાવે છે કે જેઓ તેમની યોજનાઓને સાકાર કરવા માટે અયોગ્ય માધ્યમો પસંદ કરે છે અને તે ઘણીવાર બહાર આવે છે કે એક સારો ધ્યેય ફક્ત સાચા (આધાર) યોજનાઓ માટે કવર તરીકે કામ કરે છે જેમના માટે હાંસલ કરવાના માધ્યમો છે ઉચ્ચ ધ્યેય નૈતિકતાની જરૂરિયાતોથી અવિભાજ્ય છે."

વિદ્યાર્થીઓ માટે ભલામણો:
કોષ્ટક એવી કૃતિઓ રજૂ કરે છે જે "ગોલ્સ એન્ડ મીન્સ" દિશાથી સંબંધિત કોઈપણ ખ્યાલને પ્રતિબિંબિત કરે છે. તમારે સૂચિબદ્ધ તમામ કાર્યો વાંચવાની જરૂર નથી. તમે કદાચ ઘણું વાંચ્યું હશે. તમારું કાર્ય તમારા વાંચન જ્ઞાનમાં સુધારો કરવાનું છે અને, જો તમને કોઈ ચોક્કસ દિશામાં દલીલોની અછત જણાય તો, હાલની જગ્યાઓ ભરો. આ કિસ્સામાં, તમારે આ માહિતીની જરૂર પડશે. સાહિત્યિક કૃતિઓના વિશાળ વિશ્વમાં તેને માર્ગદર્શક તરીકે વિચારો. મહેરબાની કરીને નોંધ કરો: કોષ્ટક એ કાર્યોનો માત્ર એક ભાગ બતાવે છે જેમાં અમને જરૂરી સમસ્યાઓ છે. આનો અર્થ એ નથી કે તમે તમારા કાર્યમાં સંપૂર્ણપણે અલગ દલીલો કરી શકતા નથી. સગવડ માટે, દરેક કાર્યમાં નાના ખુલાસા (કોષ્ટકનો ત્રીજો સ્તંભ) સાથે હોય છે, જે તમને બરાબર નેવિગેટ કરવામાં મદદ કરશે કે કેવી રીતે, કયા પાત્રો દ્વારા, તમારે સાહિત્યિક સામગ્રી પર આધાર રાખવો પડશે (અંતિમ નિબંધનું મૂલ્યાંકન કરતી વખતે બીજો ફરજિયાત માપદંડ)

સાહિત્યિક કાર્યોની અંદાજિત સૂચિ અને "ધ્યેયો અને માધ્યમ" ની દિશામાં સમસ્યાઓના વાહકો

જ્ઞાન પરીક્ષણ સામગ્રીના વિકાસકર્તા, FIPI સંસ્થા દ્વારા 2019 ના સ્નાતકોને ઓફર કરવામાં આવેલા સાહિત્ય પરના અંતિમ નિબંધના વિષયો પૈકી એક છે “ધ્યેય અને અર્થ”. આવા કામમાં તમે શું લખી શકો?

પ્રથમ, તમારે ધ્યેય શું છે તે સમજાવવાની જરૂર છે. ઉદાહરણ તરીકે, તેને માનવ જીવનના મૂળભૂત ભાગ તરીકે જોઈ શકાય છે. લખો કે ધ્યેય રાખવું, ઊંચાઈ માટે પ્રયત્ન કરવો, કંઈક હાંસલ કરવું, આત્મ-અનુભૂતિની અનુભૂતિ કરવી કેટલું મહત્વપૂર્ણ છે. તમે મહાન શોધનો ઉલ્લેખ કરી શકો છો, વૈજ્ઞાનિક અથવા ભૌગોલિક - આ નિબંધને વધુ રસપ્રદ બનાવશે અને તમને ઉચ્ચ ગ્રેડ મેળવવાની તક આપશે. બીજું, આપણે ધ્યેયોનું સંક્ષિપ્ત વર્ગીકરણ આપી શકીએ છીએ, કારણ કે તે અલગ-અલગ હોઈ શકે છે - સાચા અને ખોટા, મહાન અને સ્વાર્થી. કાર્ય વિષયનું બીજું સંસ્કરણ છે "શું અંત અર્થને ન્યાયી ઠેરવે છે?" અન્યાયી રીતે પ્રાપ્ત કરેલા મહાન ધ્યેયને ન્યાયી ઠેરવવું શક્ય છે કે કેમ તે વિશે વિચારો, ધ્યેય પ્રાપ્ત કરવાના માધ્યમોના નૈતિક મૂલ્યાંકન વિશે લખો. આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈને એકવાર કહ્યું હતું: "કોઈ પણ ધ્યેય એટલું ઊંચું હોતું નથી કે તે તેને હાંસલ કરવા માટેના અયોગ્ય માધ્યમોને ન્યાયી ઠેરવે." ગોથે પણ તેની સાથે સંમત થયા: "ઉચ્ચ લક્ષ્યો, ભલે અપૂર્ણ હોય, નીચા ધ્યેયો કરતાં વધુ મૂલ્યવાન હોય છે, પછી ભલે તે પ્રાપ્ત થાય." તમે તેમની સાથે સંમત થાઓ કે ન માનો, પરંતુ બીજા કિસ્સામાં તમારે તમારી ખાતરીપૂર્વકની દલીલો અજમાવીને રજૂ કરવી પડશે. સાહિત્યિક કૃતિઓમાંથી ઉદાહરણો લખો જેમાં પાત્રો ભૂલથી અથવા ઇરાદાપૂર્વક "ખરાબ" અર્થ પસંદ કરે છે. તમે જીવન અથવા ઈતિહાસમાંથી એવા કિસ્સાઓનો પણ ઉલ્લેખ કરી શકો છો કે જ્યારે પ્રથમ નજરમાં સારું હોય તેવું લક્ષ્ય વાસ્તવમાં માત્ર પાયાની સાચી યોજનાઓ માટે કવર તરીકે કામ કરે છે. નૈતિકતાની આવશ્યકતાઓથી ધ્યેય હાંસલ કરવાના માધ્યમોને અલગ કરતા ન હોય તેવા નાયકો સાથે આવા પાત્રોનો વિરોધાભાસ કરવાની ખાતરી કરો.

રાજકારણ અને રાજનીતિ વિજ્ઞાનની સૌથી મહત્વપૂર્ણ શ્રેણીઓ, સભાનપણે પસંદ કરેલી પદ્ધતિઓ, પદ્ધતિઓ, ક્રિયાઓ અને તેના દ્વારા મેળવેલા પરિણામો વચ્ચેના કાર્બનિક સંબંધ અને પરસ્પર નિર્ભરતાને દર્શાવે છે. માનવજાતના સમગ્ર રાજકીય ઇતિહાસ દરમિયાન, અંત અને માધ્યમો વચ્ચેના સંબંધનો પ્રશ્ન રાજકારણીઓ - પ્રેક્ટિશનરો અને સિદ્ધાંતવાદીઓના ધ્યાનના કેન્દ્રમાં રહ્યો છે. કેટલીક શાળાઓ અને વિભાવનાઓ અન્ય દ્વારા બદલવામાં આવી હતી, સૂત્રો અને સિદ્ધાંતો જેમ કે "કોઈપણ રીતે ધ્યેય હાંસલ કરવા" અથવા "અંત સાધનને યોગ્ય ઠેરવે છે" આગળ મૂકવામાં આવ્યા હતા. જો કે, અહીં અસ્તિત્વમાં રહેલી વાસ્તવિક અવલંબનનો અર્થ અસ્પષ્ટ રહ્યો. માત્ર આધુનિક સમયમાં, રસ અને વિચાર, આવશ્યકતા અને સ્વતંત્રતા, સ્વયંસ્ફુરિતતા અને ચેતના જેવી સૈદ્ધાંતિક સમસ્યાઓના અભ્યાસ સાથે, વિજ્ઞાન અને સામાજિક વિજ્ઞાન આ બાબતના સાર સુધી પહોંચ્યું. તે બહાર આવ્યું છે કે દરેક ધ્યેયમાં માધ્યમોનું સખત રીતે વ્યાખ્યાયિત શસ્ત્રાગાર હોય છે, જેનો ઉપયોગ ફક્ત પસંદ કરેલા લક્ષ્ય તરફ દોરી શકે છે. આપેલ ધ્યેય સાથે સુસંગત માધ્યમોથી આગળ વધવું અનિવાર્યપણે પસંદ કરેલા ધ્યેયની ખોટ તરફ દોરી જાય છે અને અણધાર્યા પરિણામો તરફ દોરી જાય છે જે ઉદ્દેશિત ધ્યેયથી ખૂબ જ અલગ હોય છે. ધ્યેય તરફની પ્રગતિ પર વપરાતા માધ્યમોના પ્રભાવની વાસ્તવિક પદ્ધતિ ઉત્પત્તિ અને પરિણામ વચ્ચે, બનવા અને બનવાની વચ્ચે અસ્તિત્વમાં રહેલા પરસ્પર નિર્ભરતા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. ઉત્પત્તિમાં જે હતું તે બધું પરિણામમાં હાજર છે, જે બન્યું છે તે માત્ર તે જ છે જે રચનામાં હતું, અને માત્ર ભૌતિક રચના જ નહીં, પણ તેની સંસ્થાના માધ્યમો પણ પરિણામમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે: ખોટી રીતે ગંધ કરવામાં આવે છે. , કાચા માલની બધી સારી ગુણવત્તા હોવા છતાં, આવી ઇચ્છિત બ્રાન્ડ આપશે નહીં. સામાજિક વિકાસમાં ધ્યેયો અને માધ્યમો વચ્ચેના સંબંધની વિશિષ્ટતા પણ વધુને વધુ સ્પષ્ટ થતી ગઈ: અહીંની સામાજિક પરિસ્થિતિઓને બદલવાના માધ્યમો એ લોકો છે, તેમની ક્રિયાઓ, જે દરમિયાન ઇવેન્ટ્સમાં ભાગ લેનારાઓ પોતે જ અલગ થઈ જાય છે, અને, યુવાન માર્ક્સે નોંધ્યું છે તેમ, અહીં એક યોગ્ય ધ્યેય માત્ર યોગ્ય માધ્યમથી જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. 19મી સદીમાં સામાજિક-આર્થિક પરિસ્થિતિઓમાં ઊંડો ફેરફાર નોંધીને, કે. માર્ક્સ, એમ. વેબર અને ઇ. બર્નસ્ટીને ચેતનાની મૂળભૂત રીતે નવી ભૂમિકા, ઇતિહાસમાં સભાન ક્રિયાઓ તરફ ધ્યાન દોર્યું: સામાજિક સંપત્તિના નિર્માણ માટે કારણ મુખ્ય શરત બની. , વિજ્ઞાન - એક સીધી ઉત્પાદક શક્તિ. એવી પરિસ્થિતિ ઊભી થઈ છે જ્યારે, અયોગ્ય માધ્યમોના પરિણામે - ભ્રમણા, સામાજિક મનોવૃત્તિ, જનતાની ચેતનાની હેરાફેરી, તેમજ સંગઠિત ક્રિયાઓના અણધાર્યા પરિણામો - માનવ સંસ્કૃતિ પોતે જ સીધો નાશ પામી શકે છે (ઇરાદાપૂર્વક સંગઠિત કિસ્સામાં. પરમાણુ મિસાઈલ સંઘર્ષ, ચેર્નોબિલ જેવા સંખ્યાબંધ પરમાણુ પાવર પ્લાન્ટ્સની બેદરકારી અથવા અસમર્થતાને કારણે વિસ્ફોટ, પૃથ્વીની આસપાસના ઓઝોન સ્તરના ઔદ્યોગિક વિનાશના પરિણામે અથવા માનવ સંસ્કૃતિના પાયાનો નાશ થઈ શકે છે ( ઇકોલોજીકલ રહેઠાણ, માનવ જાતિના પ્રજનન માટે વારસાગત પાયા, કુદરતી ઐતિહાસિક પ્રગતિની પદ્ધતિઓ, વગેરે. ). આને કારણે, સમગ્ર માનવતા અથવા તેનો ચોક્કસ ભાગ, એક દેશ, એક રાષ્ટ્ર, એક લોકો પોતાને સામાજિક-આર્થિક મૃત અંત અથવા તો ઐતિહાસિક માળખામાં પણ શોધી શકે છે, જ્યાંથી આવા દેશ અથવા આવા લોકો હવે નહીં રહે. બહાર નીકળવા અને પ્રગતિના સામાન્ય માર્ગ પર પાછા ફરવા સક્ષમ બનો. સાધન અને ધ્યેયને યોગ્ય રીતે સંતુલિત કરીને આને ટાળી શકાય છે. સોવિયેત સમાજ એવી પરિસ્થિતિઓમાં ઑક્ટોબર પછીના માર્ગમાં પ્રવેશ્યો જ્યારે માનવતા હજી સુધી માત્ર બધા જ નહીં, પણ મુખ્ય જોખમો વિશે પણ જાણતી ન હતી જે મુખ્યત્વે સભાન ઉત્ક્રાંતિના સમયગાળામાં સંક્રમણ દરમિયાન જીવલેણ બની શકે છે. પહેલેથી જ 1918-1921 ની "યુદ્ધ સામ્યવાદ" ની નીતિના માળખામાં, જ્યારે તેઓએ કોઈપણ રીતે ધ્યેય પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, ત્યારે મૂડી પર "અશ્વદળનો હુમલો" શરૂ કરવામાં આવ્યો, પ્રથમ વિનાશક પ્રયાસ અપૂરતા માધ્યમો દ્વારા કરવામાં આવ્યો - "તાત્કાલિક રાજ્યના આદેશો" - ઇચ્છિત ધ્યેય હાંસલ કરવા માટે: "એક નાના-ખેડૂત દેશમાં સામ્યવાદી રીતે રાજ્ય ઉત્પાદન અને ઉત્પાદનોનું રાજ્ય વિતરણ સ્થાપિત કરવું." (લેનિન V.I. PSS, વોલ્યુમ 44, પૃષ્ઠ 151). જીવનએ મને કબૂલ કરવાની ફરજ પાડી કે આ એક ભૂલ હતી. આ અનુભૂતિ સમાજવાદી ધ્યેયને આગળ વધારવાના પર્યાપ્ત માધ્યમ તરીકે "યુદ્ધ સામ્યવાદ" થી "નવી આર્થિક નીતિ" તરફ નિર્ણાયક વળાંક તરફ દોરી ગઈ. પરંતુ ઈતિહાસનો પાઠ શીખવો એ સૈદ્ધાંતિક ન હતો, પરંતુ વ્યવહારિક હતો: સમાજવાદી ધ્યેય હાંસલ કરવાના અવાસ્તવિક "હુમલો" માધ્યમોને મધ્યસ્થી દ્વારા બદલવામાં આવ્યા હતા. મુખ્ય વસ્તુ સમજાઈ ન હતી: ધ્યેય અને તેને પ્રાપ્ત કરવાના માધ્યમો વચ્ચે ઊંડા, કાર્બનિક જોડાણની હાજરી. આનાથી એક મોટો ખતરો છૂપાયેલો હતો, કારણ કે સોવિયત ઇતિહાસમાં અંત અને માધ્યમો વચ્ચેના સંબંધોના વાસ્તવિક "ઉલટાવવા"નો સમયગાળો નજીક આવી રહ્યો હતો. સમાજવાદનો સાર એ છે કે કાર્યકારી માણસને સામાજિક જીવનના કેન્દ્રમાં સ્થાન આપવું, તેની જરૂરિયાતો અને રુચિઓ સંતોષવી અને તેને જીવનનો માસ્ટર બનાવવો. પરંતુ આ માટે ચોક્કસ પૂર્વજરૂરીયાતોની જરૂર છે: ઉત્પાદક દળોના વિકાસનું સ્તર અને વસ્તીની સુખાકારી, કામ કરતા લોકોની સંસ્કૃતિ, લોકશાહી પરંપરાઓ વગેરે. આ બધું અત્યંત વિકસિત મૂડીવાદી સમાજ દ્વારા સુનિશ્ચિત કરવામાં આવે છે. પરંતુ જો સમાજવાદમાં સંક્રમણ એક એવા દેશમાં શરૂ થાય છે જે ખૂબ વિકસિત નથી, તો પછી ઉલ્લેખિત પૂર્વજરૂરીયાતો અથવા શરતોની રચના, જે આવશ્યકપણે એક સાધન છે અથવા તો સમાજવાદના ધ્યેય તરીકે કાર્યકારી વ્યક્તિની મુક્તિ માટેની શરત છે, વ્યવહારીક રીતે બની જાય છે. સમાજ માટે વધુ કે ઓછા લાંબા સમય માટેનું ધ્યેય, અથવા તેના બદલે મધ્યવર્તી ધ્યેય, જે હાંસલ કર્યા વિના સમાજવાદના મુખ્ય આવશ્યક ધ્યેયને પ્રાપ્ત કરવું અશક્ય છે - કામ કરતા લોકોની મુક્તિ અને તેમની જરૂરિયાતો અને રુચિઓની સંતોષની ખાતરી કરવા. આમ, જીવન પોતે જ ધ્યેય અને સાધન વચ્ચેના આવશ્યક જોડાણોને "ઉલટું" કરે છે, તેમના સ્થાનો બદલી નાખે છે, માધ્યમોને લોકોના મનમાં ઉદ્દેશ્યની ચમક આપે છે અને તેમને કેન્દ્રિય સ્થાન આપે છે. જ્યારે લેનિનિસ્ટ રક્ષક હજી જીવંત હતો, તેણીએ આ બાબતનો સાર સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો. આમ, કાઉન્સિલ ઑફ પીપલ્સ કમિશનર્સ એ. રાયકોવના અધ્યક્ષે 1929 માં કહ્યું: “વસ્તુઓ અને તકનીકી મુદ્દાઓને લગતા મુદ્દાઓ આપણા જીવનમાં એક વિશાળ સ્થાન ધરાવે છે, પરંતુ આપણે ભૂલવું જોઈએ નહીં કે આ બધું લોકો માટે અસ્તિત્વમાં છે - કામદારો અને ખેડૂતો." અંત અને માધ્યમો વચ્ચેના સંબંધમાં વાસ્તવિક ઉલટાનું, આવશ્યક, લાંબા સમય સુધી ચાલતું હતું. આ ઉદ્દેશ્ય-વ્યક્તિગત આધારને આધારે, I. સ્ટાલિન અને તેના ટોળાએ "કોઈપણ ભોગે સમાજવાદનું નિર્માણ" કરવાનો બીજો પ્રયાસ કર્યો, વધુ પડતો માર્ગ અપનાવીને, "અંત સાધનને ન્યાયી ઠેરવે છે" સૂત્રનો દાવો અને અમલ કરવાનું શરૂ કર્યું, જે હતું. વિષયવાદ અને સ્વૈચ્છિકતાનું ખુલ્લું સમર્થન, અંતિમ ધ્યેય - સમાજવાદ, સમાજવાદ સાથે સંકળાયેલ લાભો પ્રાપ્ત કરવા, અથવા તેના બદલે, તેમની પ્રચાર છબી પ્રાપ્ત કરવા માટે, પરિસ્થિતિઓ, વાસ્તવિક તકો અને માધ્યમોને ધ્યાનમાં લીધા વિના, જનતાની અધીરાઈ સાથે સત્તાવાર કરાર. , કારણ કે સમાજ પાસે હજુ સુધી વાસ્તવિક સમાજવાદ માટે જરૂરી સાધન નથી. આ રીતે એક રાક્ષસ સમાજ ઉભો થયો, અથવા બેરેક સ્યુડો-સમાજવાદ, જેણે કામ કરતા લોકોની સેવા કરવાના શપથ લીધા હતા, પરંતુ હકીકતમાં પાર્ટી-રાજ્ય અમલદારશાહીના સામાજિક આદર્શનો અમલ હતો. સોવિયેત યુનિયન અને તેનાથી આગળનો અનુભવ બતાવે છે કે, જો કોઈ પણ કિંમતે સમાજવાદનું નિર્માણ કરવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવશે અને સમાજવાદની પ્રકૃતિ સાથે અસંગત એવા અમાનવીય માધ્યમોનો ઉપયોગ કરવામાં આવશે, તો લક્ષ્ય પ્રાપ્ત થશે નહીં. પસંદ કરેલા ધ્યેય સાથે અસંગત માધ્યમોનો ઉપયોગ વિકાસની દિશા અને સ્વભાવને બદલે છે અને ખૂબ જ અણધાર્યા પરિણામો તરફ દોરી જાય છે. આ ક્રાંતિકારી સમસ્યાઓના નિરાકરણ, સમાજવાદી ધ્યેય હાંસલ કરવાના અપૂરતા માધ્યમોની સંપૂર્ણ વિનાશકતા છે, તે અર્થો કે જેણે સમાજ પર સ્ટાલિનિઝમ, માઓવાદ, પોલપોટિઝમ વગેરે લાદ્યા હતા. તેઓએ એવી વસ્તુનો નાશ કર્યો જેનો નાશ ન થવો જોઈતો હતો, અને તેઓએ જે વચન આપ્યું હતું તેનાથી અલગ કંઈક બનાવ્યું. ધ્યેય અને અર્થ. પણ પછી નીતિશાસ્ત્ર અને રાજકારણ વચ્ચેનો ખરો સંબંધ શું છે? શું તે ખરેખર સાચું છે કે, જેમ કે ક્યારેક કહેવામાં આવ્યું છે, તેમની વચ્ચે કંઈપણ સામ્ય નથી? અથવા, તેનાથી વિપરિત, શું તે યોગ્ય ગણવું જોઈએ કે "સમાન" નીતિશાસ્ત્ર અન્ય કોઈપણ માટે રાજકીય કાર્યવાહી માટે માન્ય છે? કેટલીકવાર એવું માનવામાં આવતું હતું કે આ બે સંપૂર્ણપણે વૈકલ્પિક નિવેદનો છે: ક્યાં તો એક અથવા અન્ય સાચા હતા. પરંતુ શું તે ખરેખર સાચું છે કે વિશ્વની કોઈપણ નીતિશાસ્ત્ર શૃંગારિક અને વ્યવસાય, કુટુંબ અને કામના સંબંધો, પત્ની સાથેના સંબંધો, એક ગ્રીનગ્રોસર, એક પુત્ર, સ્પર્ધકો, મિત્ર, પ્રતિવાદીઓના સંબંધમાં આવશ્યકપણે સમાન આદેશો આગળ મૂકી શકે છે? શું તે ખરેખર રાજકારણની નૈતિક આવશ્યકતાઓ પ્રત્યે એટલી ઉદાસીન હોવી જોઈએ કે તે ખૂબ જ ચોક્કસ માધ્યમથી કાર્ય કરે છે - હિંસા દ્વારા સમર્થિત શક્તિ? તાનાશાહી અને કલાપ્રેમીના વ્યક્તિત્વ ઉપરાંત, કામદારો અને સૈનિકોના સોવિયેટ્સનું વર્ચસ્વ જૂના શાસનના કોઈપણ શાસકના વર્ચસ્વથી કેવી રીતે અલગ છે? તેઓ જે વિરોધીઓની ટીકા કરે છે તેમની સામે માનવામાં આવતી નવી નીતિશાસ્ત્રના મોટાભાગના પ્રતિનિધિઓની વાદવિવાદ અન્ય કેટલાક ડેમાગોગ્સની વાદવિવાદથી કેવી રીતે અલગ છે? ઉમદા હેતુઓ! - જવાબને અનુસરે છે. દંડ. પરંતુ આપણે અહીં જેની વાત કરી રહ્યા છીએ તે ચોક્કસ માધ્યમ છે, અને અંતિમ ઇરાદાઓની ખાનદાની પણ દુશ્મનાવટથી ઘાયલ થયેલા વિરોધીઓ દ્વારા સંપૂર્ણ વ્યક્તિલક્ષી પ્રામાણિકતા સાથે દાવો કરવામાં આવે છે. જો પ્રેમની એકોસ્મિક નીતિશાસ્ત્રનો નિષ્કર્ષ કહે છે: "હિંસાથી દુષ્ટતાનો પ્રતિકાર કરશો નહીં," તો રાજકારણી માટે બરાબર વિરુદ્ધ સાચું છે: તમારે બળજબરીથી અનિષ્ટનો પ્રતિકાર કરવો જોઈએ, નહીં તો તમે એ હકીકત માટે જવાબદાર છો કે અનિષ્ટ જીતશે ... આપણે એ સમજવું જોઈએ કે કોઈપણ નૈતિક લક્ષી ક્રિયા બે મૂળભૂત રીતે અલગ, અવિચારી રીતે વિરોધ કરેલ મહત્તમતાને આધીન હોઈ શકે છે: તે કાં તો "પ્રતીતિની નીતિશાસ્ત્ર" અથવા "જવાબદારીની નીતિશાસ્ત્ર" તરફ લક્ષી હોઈ શકે છે. પરંતુ એ અર્થમાં કે પ્રતીતિની નીતિશાસ્ત્ર બેજવાબદારી સમાન હશે, અને જવાબદારીની નૈતિકતા બિનસૈદ્ધાંતિકતા સમાન હશે. અલબત્ત, આનો કોઈ પ્રશ્ન નથી. પરંતુ ધર્મોની ભાષામાં - ધર્મોની ભાષામાં: "એક ખ્રિસ્તી જે કરવું જોઈએ તે કરે છે, અને પરિણામ માટે તે ભગવાનમાં વિશ્વાસ રાખે છે" - અથવા કોઈ વ્યક્તિ મેક્સિમ અનુસાર કાર્ય કરે છે કે કેમ તે વચ્ચે ઊંડો વિરોધાભાસ અસ્તિત્વમાં છે. જવાબદારી: વ્યક્તિએ પોતાની ક્રિયાઓના (અગાઉના) પરિણામો માટે ચૂકવણી કરવી પડશે. રાજકારણનું મુખ્ય માધ્યમ હિંસા છે, અને નૈતિક દ્રષ્ટિકોણથી અર્થ અને અંત વચ્ચેનો તણાવ કેટલો મહત્વપૂર્ણ છે - તમે આ હકીકત દ્વારા નક્કી કરી શકો છો કે આ બાજુ (ક્રાંતિકારી સમાજવાદીઓ - એ.બી.) નૈતિક રીતે "નિરાશાવાદી રાજકારણીઓ" ને નકારે છે. જૂના શાસન કારણ કે તેમના સમાન અર્થનો ઉપયોગ, પછી ભલેને તેમના અંતનો ત્યાગ કેટલો વાજબી હોય. અંત દ્વારા અર્થના પવિત્રીકરણની વાત કરીએ તો, અહીં સામાન્ય રીતે સમજાવટની નૈતિકતા નિષ્ફળ જતી હોય તેવું લાગે છે. અલબત્ત, તાર્કિક રીતે તેણી પાસે નૈતિક રીતે જોખમી માધ્યમોનો ઉપયોગ કરતી તમામ વર્તણૂકને નકારવાની ક્ષમતા છે. એ સાચું છે કે વાસ્તવિક દુનિયામાં આપણે વારંવાર એવા ઉદાહરણોનો સામનો કરીએ છીએ કે જ્યાં પ્રતીતિની નીતિના સમર્થક અચાનક એક ચિલિસ્ટીક પ્રબોધકમાં ફેરવાઈ જાય છે, જેમ કે જેઓ આ ક્ષણે "હિંસા સામે પ્રેમ" નો ઉપદેશ આપે છે, બીજી જ ક્ષણે હિંસા માટે - છેલ્લી હિંસા માટે જે બધી હિંસાના વિનાશ તરફ દોરી જશે, જેમ કે આપણા સૈન્યએ દરેક આક્રમણ વખતે સૈનિકોને કહ્યું: આ આક્રમણ છેલ્લું છે, તે વિજય તરફ દોરી જશે અને તેથી, શાંતિ તરફ દોરી જશે. જે પ્રતીતિની નીતિશાસ્ત્રનો દાવો કરે છે તે વિશ્વની નૈતિક અતાર્કિકતાને સહન કરી શકતો નથી. તે કોસ્મિક-નૈતિક "તર્કવાદી" છે. અલબત્ત, તમારામાંના દરેક જેઓ દોસ્તોવ્સ્કીને જાણે છે તે ગ્રાન્ડ ઇન્ક્વિઝિટર સાથેનું દ્રશ્ય યાદ કરે છે, જ્યાં આ સમસ્યા યોગ્ય રીતે કહેવામાં આવી છે. પ્રતીતિની નૈતિકતા અને જવાબદારીની નૈતિકતા પર એક કેપ મૂકવી અથવા નૈતિક રીતે હુકમનામું કરવું અશક્ય છે કે કયો અંત પવિત્ર હોવો જોઈએ જેનો અર્થ છે, જો આ સિદ્ધાંત પર કોઈ છૂટ આપવામાં આવે તો. થિયોડિસીની પ્રાચીન સમસ્યા ચોક્કસપણે પ્રશ્ન છે: શા માટે એવું હતું કે સર્વશક્તિમાન અને સારા બંને તરીકે દર્શાવવામાં આવેલી શક્તિ અયોગ્ય વેદના, સજા વિનાના અન્યાય અને અયોગ્ય મૂર્ખતાના આવા અતાર્કિક વિશ્વનું નિર્માણ કરી શકે છે? કાં તો તે એક વસ્તુ નથી, અથવા તે બીજી નથી; અથવા જીવન વળતર અને પ્રતિશોધના સંપૂર્ણપણે અલગ સિદ્ધાંતો દ્વારા સંચાલિત થાય છે, જેનું આપણે આધ્યાત્મિક રીતે અર્થઘટન કરી શકીએ છીએ, અથવા તે જે આપણા અર્થઘટન માટે કાયમ અગમ્ય હશે. વિશ્વની અતાર્કિકતાના અનુભવની સમસ્યા એ તમામ ધાર્મિક વિકાસનું પ્રેરક બળ હતું. કર્મનો ભારતીય સિદ્ધાંત અને પર્શિયન દ્વૈતવાદ, મૂળ પાપ, પૂર્વનિર્ધારણ અને ડ્યુસ એસ્કોન્ડિટસ બધું આ અનુભવમાંથી જ વિકસ્યું છે. અને પ્રથમ ખ્રિસ્તીઓ ખૂબ જ ચોક્કસપણે જાણતા હતા કે વિશ્વ પર રાક્ષસોનું શાસન છે, જે રાજકારણ સાથે જોડાય છે, એટલે કે, શક્તિ અને હિંસા સાથે, તે શેતાની શક્તિઓ સાથે સંધિ કરે છે અને તે તેની ક્રિયાના સંબંધમાં છે. સાચું નથી કે સારું ફક્ત સારાને અનુસરી શકે છે, અને અનિષ્ટથી ફક્ત અનિષ્ટ, પરંતુ ઘણી વાર ઊલટું. જેને આ દેખાતું નથી તે ખરા અર્થમાં રાજકીય રીતે બાળક છે. આમ, નાયકોના પુનરુજ્જીવન સંપ્રદાયમાંથી જન્મેલા આધુનિક અવિશ્વાસ દ્વારા રાજકીય નીતિશાસ્ત્રની સમસ્યા ઊભી થતી નથી. બધા ધર્મોએ આ સમસ્યા સાથે ખૂબ જ અલગ સફળતા સાથે સંઘર્ષ કર્યો છે, અને કારણ કે તે કહેવામાં આવ્યું હતું, તે અન્યથા ન હોઈ શકે. તે કાયદેસર હિંસાનું વિશિષ્ટ માધ્યમ છે, જે ફક્ત માનવ સંઘોના હાથમાં છે જે રાજકારણની તમામ નૈતિક સમસ્યાઓની વિશિષ્ટતા નક્કી કરે છે. કોઈપણ, કોઈપણ હેતુ માટે, નિર્દિષ્ટ માધ્યમથી અવરોધિત કરે છે - અને દરેક રાજકારણી આ કરે છે - તે પણ તેના ચોક્કસ પરિણામોને પાત્ર છે. વિશ્વાસ માટે લડવૈયા, ધાર્મિક અને ક્રાંતિકારી બંને, ખાસ કરીને તેમના માટે સંવેદનશીલ છે. ચાલો આધુનિક ઉદાહરણ પર ખુલ્લા મનથી નજર કરીએ. કોઈપણ કે જે બળ દ્વારા પૃથ્વી પર સંપૂર્ણ ન્યાય સ્થાપિત કરવા માંગે છે, તેને આ માટે નિવૃત્તિની જરૂર છે: માનવ "ઉપકરણ". તેણે તેને જરૂરી/આંતરિક અને બાહ્ય/ ઈનામનું વચન આપવું જોઈએ - સ્વર્ગીય અથવા ધરતીનું લાંચ - અન્યથા "ઉપકરણ" કામ કરતું નથી. તેથી, આધુનિક વર્ગ સંઘર્ષની પરિસ્થિતિઓમાં, આંતરિક પુરસ્કાર એ તિરસ્કાર અને બદલો લેવાની તરસ છીપાવવાનો છે, સૌ પ્રથમ: સંવેદના અને બિનશરતી સચ્ચાઈ, નિંદા અને વિરોધીઓની નિંદાની સ્યુડો-નૈતિક લાગણીની આવશ્યકતા... વર્ચસ્વ હાંસલ કર્યા પછી, વિશ્વાસ માટે લડવૈયાની નિવૃત્તિ ખાસ કરીને સરળતાથી અધોગતિ પામે છે, સામાન્ય રીતે ગરમ સ્થાનોના માલિકોના સંપૂર્ણ સામાન્ય ગાયનમાં. કોઈપણ કે જે સામાન્ય રીતે રાજકારણમાં જોડાવા માંગે છે અને તેને પોતાનો એકમાત્ર વ્યવસાય બનાવવા માંગે છે તેણે આ નૈતિક વિરોધાભાસ અને તેના પ્રભાવ હેઠળ તેનામાંથી શું બહાર આવશે તેની જવાબદારીથી વાકેફ હોવું જોઈએ. તે, હું પુનરાવર્તન કરું છું, તે શૈતાની શક્તિઓ સાથે ફસાઈ ગયો છે જે હિંસાના દરેક કાર્યમાં તેની રાહ જોતા હોય છે. માણસ અને દયા માટેના એકોસ્મિક પ્રેમના મહાન સદ્ગુણો, પછી ભલે તેઓ નાઝરેથથી આવ્યા હોય, એસિસીથી અથવા ભારતીય શાહી કિલ્લાઓમાંથી, હિંસાના રાજકીય માધ્યમો સાથે "કાર્ય" કરતા ન હતા, તેમનું સામ્રાજ્ય "આ વિશ્વનું ન હતું" અને તેમ છતાં તેઓ આ વિશ્વમાં અભિનય કર્યો અને અભિનય કર્યો, અને પ્લેટોન કરાટેવ અને દોસ્તોવ્સ્કીના સંતોની આકૃતિઓ હજી પણ તેમની છબી અને સમાનતામાં સૌથી પર્યાપ્ત બાંધકામ છે. જે કોઈ તેના આત્મા અને અન્ય આત્માઓની મુક્તિની શોધ કરે છે તે રાજકારણના માર્ગે તેને શોધતો નથી, જેમાં સંપૂર્ણપણે અલગ કાર્યો હોય છે - જે ફક્ત હિંસાની મદદથી ઉકેલી શકાય છે. રાજકારણનો પ્રતિભાશાળી અથવા રાક્ષસ પ્રેમના ભગવાન સાથે આંતરિક તણાવમાં રહે છે, જેમાં તેના ચર્ચના અભિવ્યક્તિમાં ખ્રિસ્તી ભગવાનનો સમાવેશ થાય છે - એક તણાવ જે કોઈપણ સમયે અસંગત સંઘર્ષમાં ફાટી શકે છે: રાજકારણ કરવામાં આવે છે, જોકે માથા સાથે , તે કહ્યા વિના જાય છે, માત્ર માથું જ નહીં. અહીં નીતિશાસ્ત્રીઓ એકદમ સાચા છે. પરંતુ કોઈએ પ્રતીતિની નૈતિકતાનો દાવો કરનાર તરીકે અથવા જવાબદારીની નૈતિકતાનો દાવો કરનાર તરીકે કાર્ય કરવું જોઈએ, અને આ ક્યારે કરવું અને ક્યારે અલગ રીતે કાર્ય કરવું - આ કોઈને સૂચવી શકાતું નથી. રાજકારણ એ નક્કર રચનાઓનું એક શક્તિશાળી, ધીમી ડ્રિલિંગ છે, જે એકસાથે જુસ્સા અને ઠંડી આંખ સાથે કરવામાં આવે છે. આ વિચાર સામાન્ય રીતે સાચો છે, અને તમામ ઐતિહાસિક અનુભવો પુષ્ટિ આપે છે કે જો વિશ્વ અસંભવ માટે વારંવાર પ્રયત્ન ન કરે તો શક્ય તે પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી. પરંતુ જે આ માટે સક્ષમ છે તે એક નેતા હોવો જોઈએ, વધુમાં, તે પણ હોવો જોઈએ - શબ્દના સરળ અર્થમાં - એક હીરો. અને જેઓ એક કે બીજા ન હોય તેઓએ પણ પોતાની જાતને એવી મક્કમતાથી સજ્જ કરવી જોઈએ કે જે બધી આશાઓના પતનથી તૂટી જશે નહીં; પહેલેથી જ હવે તેઓએ તેની સાથે પોતાને સજ્જ કરવું જોઈએ, કારણ કે અન્યથા તેઓ આજે જે શક્ય છે તે પણ પૂર્ણ કરી શકશે નહીં. ફક્ત એક જ જેને વિશ્વાસ છે કે જો તે તેના દૃષ્ટિકોણથી, વિશ્વ ખૂબ જ મૂર્ખ અથવા તે તેને જે ઓફર કરવા માંગે છે તેના માટે ખૂબ જ અર્થહીન છે, તો તે આંચકો નહીં લે; ફક્ત એક જ જે, બધું હોવા છતાં, કહેવા માટે સક્ષમ છે "અને હજુ સુધી! ", - માત્ર તેની પાસે રાજકારણ માટે "વ્યાવસાયિક કૉલિંગ" છે.