અસ્તિત્વના વિશ્લેષણાત્મક મનોવિજ્ઞાન. ચહેરામાં મનોવિજ્ઞાન

વીસમી સદીના મધ્યમાં ઘરેલું અને વિશ્વ મનોવિજ્ઞાનના વિકાસમાં ઉછાળો આવ્યો. વિવિધ વૈજ્ઞાનિકોએ સંશોધન કર્યું, માનવ વર્તન અને ઝોક, તેની સમસ્યાઓ અને પ્રશ્નોનું અવલોકન કર્યું. આ સમયગાળા દરમિયાન અસ્તિત્વલક્ષી મનોવિજ્ઞાન અસ્તિત્વમાં આવ્યું. વૈજ્ઞાનિક મનોવૈજ્ઞાનિક દિશાના સ્થાપકો ડબલ્યુ. ફ્રેન્કલ, એલ. બિન્સવેન્ગર, એમ. બોસ, આર. મે અને અન્ય હતા. અન્ય પ્રસિદ્ધ મનોવૈજ્ઞાનિકો અને મનોચિકિત્સકોએ આ દિશાના વિચારોનો ઉપયોગ કર્યો, ખાસ કરીને, ઇ. ફ્રોમ, કે. હોર્ની, એસ. રુબિનસ્ટીન.

અસ્તિત્વ મનોવિજ્ઞાન શું છે. મનોવૈજ્ઞાનિક વિજ્ઞાનમાં અસ્તિત્વના વલણની પ્રથમ શરૂઆત 19મી સદીના મધ્યમાં થઈ હતી.

આ સમયે, અસ્તિત્વની ફિલસૂફી ફેલાઈ રહી હતી. આ પ્રકારની ફિલસૂફીના સ્થાપક સોરેન કિરકેગાર્ડ હતા. પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ પછી, તેમના વિચારોને યાદ કરવામાં આવ્યા અને વિકસિત થવાનું શરૂ થયું, ફિલસૂફીમાં આ દિશાની મુખ્ય ધારણાને પ્રકાશિત કરે છે: "અસ્તિત્વ સારથી આગળ છે." પ્રથમ શબ્દ વાસ્તવિક સમયમાં શું થઈ રહ્યું છે તેની પ્રક્રિયાને સૂચવે છે, સાર એ એક ઊંડી ઘટના છે, એક સમજ જે વિવિધ પરિસ્થિતિઓમાં ફરીથી ઊભી થાય છે.

એટલે કે, બનતી ઘટનાઓ પહેલાથી અસ્તિત્વમાં છે તેમાંથી ઉદ્દભવે છે, પરંતુ અજાણ્યા દ્વારા પૂરક છે, જે પહેલા અસ્તિત્વમાં નથી.

બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી, દાર્શનિક વિચારોને નવી દિશા - અસ્તિત્વ મનોવિજ્ઞાનમાં જોડવાનું શરૂ થયું. તે ફિલોસોફિકલ મંતવ્યો સાથે નજીકથી સંબંધિત વિવિધ વિચારોથી ભરેલું હતું. આ સિદ્ધાંત મનોરોગ ચિકિત્સા વિકાસ દ્વારા પૂરક હતો.

વ્યક્તિત્વ સિદ્ધાંતના મૂળભૂત વિચારો, માનવ મૂંઝવણ

મનોવિજ્ઞાનમાં અસ્તિત્વની દિશા માનવતાવાદી મનોવિજ્ઞાનનો સંદર્ભ આપે છે, અભ્યાસનું કેન્દ્ર માણસની વિશિષ્ટતા છે. આ સિદ્ધાંત વ્યક્તિના પોતાના વિશેના વિચારને "ધ્રુવીય અસ્તિત્વ" તરીકે જોડે છે. તે મજબૂત અથવા નબળા, મર્યાદિત અથવા અમર્યાદિત, પુખ્ત અથવા બાળક, બહાદુર અથવા ડરપોક, સુધારણા કરવા માંગે છે અથવા સંપૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરવા માટે ભયભીત છે, એકાંત અથવા સામાજિક રીતે સક્રિય થવાની જરૂર છે.

અસ્તિત્વવાદીઓ સાર્ત્ર, બિન્સવાંગર, બર્દ્યાયેવના વિચારો પર આધારિત છે કે અસ્તિત્વ એ માનવ જીવનની ગતિશીલતા છે. આ સાથે, અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનના પ્રતિનિધિઓ ઑબ્જેક્ટથી પ્રક્રિયામાં સ્વિચ કરે છે. અસ્તિત્વવાદને જુદા જુદા ખૂણાથી વ્યાખ્યાયિત કરતી ઘણી કૃતિઓ છે અને અહીં ધર્મનો પણ સમાવેશ કરવામાં આવ્યો છે. ચળવળના તમામ પ્રતિનિધિઓને નાસ્તિકો અને ભગવાન (ધર્મશાસ્ત્ર) માં માનતા લોકોમાં વિભાજિત કરી શકાય છે. આ સિદ્ધાંત તમામ અભિપ્રાયોને એક વસ્તુમાં જોડે છે - વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતાની વાસ્તવિકતા.

અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાન જેવા સિદ્ધાંતના મુખ્ય સિદ્ધાંતો છે:

માણસ એ માનવતાવાદી, અસ્તિત્વના સિદ્ધાંતનો પ્રારંભિક બિંદુ છે. જે તેને અન્ય લોકોથી અલગ પાડે છે તે છે સ્વતંત્રતા, જીવનનો અર્થ, પસંદ કરવાનો અધિકાર અને જવાબદારી.

અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનના માતાપિતાના વિચારો - ડબલ્યુ. ફ્રેન્કલ

જીવનના મુશ્કેલ સંજોગોનો અનુભવ કર્યા પછી, એકાગ્રતા શિબિરોમાં સંબંધીઓ ગુમાવ્યા પછી, મનોવૈજ્ઞાનિકે નિર્ધારિત કર્યું કે વ્યક્તિ જ્યારે ધ્યેય ધરાવે છે ત્યારે તે ઘણા સંજોગોમાં ટકી શકે છે. અર્થ અને જવાબદારી માનસિક સ્વાસ્થ્ય અને જીવન સંવાદિતા જાળવવામાં મદદ કરે છે.

વ્યક્તિ ખુશ થશે જ્યારે તે પોતાનું જીવન બનાવશે, જે અર્થથી ભરેલું છે. માનવ સ્વભાવની અનુભૂતિ કરીને, ક્ષમતાઓને ઓળખવાની પોતાની જવાબદારી પૂરી કરીને, વ્યક્તિ સંતોષ અને સંવાદિતા પ્રાપ્ત કરે છે. આ અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનના સિદ્ધાંતો છે.

ફ્રેન્કલે મનોવિજ્ઞાનના આ ક્ષેત્રમાં ઘણા ખ્યાલો રજૂ કર્યા. તેમણે માનવ વર્તન અને લાગણીઓની વિવિધ લાક્ષણિકતાઓ જોઈ. અસ્તિત્વના શૂન્યાવકાશ દ્વારા તે માનવ અસ્તિત્વની શૂન્યતા અને અર્થહીનતાની લાગણીને સમજે છે. આ ઘટનાના કારણો છે:

E. વિજ્ઞાનમાં ફ્રોમનું યોગદાન

ફ્રોમે માનવતાવાદના વિચારો ઉમેરીને મનોવિશ્લેષણ સુધારવાનો પ્રયાસ કર્યો. પરિણામે, તેમણે અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનના માળખામાં લોકોને મદદ કરવાની નવી વિભાવનાઓ અને પદ્ધતિઓ શોધી કાઢી. વૈજ્ઞાનિકે તારણ કાઢ્યું કે વ્યક્તિત્વ એ વ્યક્તિની માનસિકતાના હસ્તગત અને જન્મજાત ગુણધર્મોનો એક અભિન્ન સમૂહ છે જે તેને એકલાનું લક્ષણ બનાવે છે, તેને અનન્ય બનાવે છે.

ફ્રોમ તેના પર સામાજિક-ઐતિહાસિક પરિબળના પ્રભાવ પર વ્યક્તિત્વના પાત્રની રચનાની નિર્ભરતાને સાબિત કરે છે. આના આધારે, તેણે "સામાજિક પાત્ર" ની વિભાવના રજૂ કરી, જેને તેણે અમુક પ્રકારોમાં વહેંચી.

સામાજિક પાત્રની વિવિધતા, પાત્રની રચના

લોકો વચ્ચેના સંબંધો પ્રભાવશાળી પાત્રના પ્રકારોને આધારે બાંધવામાં આવે છે. એક વ્યક્તિત્વમાં, ઘણા પ્રકારો ઓવરલેપ થઈ શકે છે, અને એક પ્રભુત્વ ધરાવે છે.

અસ્તિત્વ મનોવિજ્ઞાન: જરૂરિયાતો

ફ્રોમે પાછળથી નક્કી કર્યું કે દરેક વ્યક્તિની અસ્તિત્વની જરૂરિયાતો હોય છે, જે વ્યક્તિત્વને પણ આકાર આપે છે, જેમ સામાજિક પરિસ્થિતિઓ પાત્રના પ્રકારને અસર કરે છે.

અસ્તિત્વની દિશાનો વ્યવહારુ ઉપયોગ

મનોચિકિત્સા અને મનોવિજ્ઞાનના કોઈપણ સિદ્ધાંતમાં અસરકારક સારવાર અને કટોકટીઓને દૂર કરવાની વ્યવહારિક પુષ્ટિ હોવી આવશ્યક છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ અસ્તિત્વનો અર્થ ગુમાવે છે, ત્યારે અસ્તિત્વવાદીઓના મતે, અસ્તિત્વની કટોકટી ઊભી થાય છે. આ તે સમયગાળો છે જ્યારે વ્યક્તિ જીવનનો અર્થ ગુમાવે છે. આ પ્રિયજનોની ખોટ, મૃત્યુ, અસાધ્ય માંદગી, માનસિક આઘાત અને તેથી વધુને કારણે છે. આ કિસ્સામાં, મનોરોગ ચિકિત્સા મહત્વપૂર્ણ છે જેથી વ્યક્તિની ન્યુરોટિક સ્થિતિ વ્યક્તિત્વ ડિસઓર્ડરમાં વિકસિત ન થાય.

એક ગંભીર સ્થિતિ કે જેને તાત્કાલિક કામની જરૂર છે તે ક્ષણે થાય છે જ્યારે વ્યક્તિને ખબર નથી હોતી કે તેણે શા માટે જીવવું જોઈએ, અથવા તેને ખ્યાલ આવે છે કે તેનું મૃત્યુ નજીક આવી રહ્યું છે. અસ્તિત્વની કટોકટી અસ્તિત્વના વિરોધાભાસથી અલગ છે - બાદમાં વ્યક્તિના જીવનના મહત્વની અનુભૂતિનો સમાવેશ થાય છે, જ્યારે તે જ સમયે માનવ જીવનનું અસ્તિત્વ, સૈદ્ધાંતિક રીતે, અર્થહીન છે અથવા તેનો કોઈ ચોક્કસ હેતુ નથી.

જ્યારે વિરોધાભાસ ઉકેલાય છે ત્યારે વ્યક્તિત્વ પીડાવાનું બંધ કરે છે, જ્યારે સમસ્યાનું સમાધાન થાય છે, ત્યારે કટોકટી પસાર થાય છે.

આ પરિચયાત્મક નિબંધમાં, હું એ વિશે વાત કરવા માંગુ છું કે કેવી રીતે અસ્તિત્વવાદી મનોવિજ્ઞાન ઉભરી આવ્યું, ખાસ કરીને અમેરિકન દ્રશ્ય પર. પછી હું કેટલાક "શાશ્વત" પ્રશ્નોની ચર્ચા કરવા માંગુ છું જે આપણામાંના ઘણાએ મનોવિજ્ઞાનમાં પૂછ્યા છે, એવા પ્રશ્નો કે જે અસ્તિત્વના અભિગમને ખાસ અપીલ કરતા હોય તેવું લાગે છે, અને કેટલાક નવા ભારની રૂપરેખા આપવા માંગુ છું જે આ અભિગમ કેન્દ્રીય સમસ્યાઓને આપે છે. મનોવિજ્ઞાન અને મનોરોગ ચિકિત્સા. અંતે, હું અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનનો સામનો કરતી કેટલીક મુશ્કેલીઓ અને વણઉકેલાયેલી સમસ્યાઓનો ઉલ્લેખ કરવા માંગુ છું.

ચાલો આપણે સૌ પ્રથમ એક વિચિત્ર વિરોધાભાસની નોંધ લઈએ: આ દેશમાં અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાન પ્રત્યે પ્રતિકૂળતા અને દેખીતી અવિશ્વાસ હોવા છતાં, તે જ સમયે આ અભિગમ અને અમેરિકન પાત્ર અને વિચારસરણી વચ્ચે, મનોવિજ્ઞાન અને અન્ય ક્ષેત્રો બંનેમાં ઊંડી સમાનતા છે. અસ્તિત્વનો અભિગમ ખૂબ નજીક છે, ઉદાહરણ તરીકે, વિલિયમ જેમ્સની વિચારસરણીની. ઉદાહરણ તરીકે, અનુભવની તાત્કાલિકતા અને વિચાર અને ક્રિયાની એકતા પરનો તેમનો ભાર લો, જે જેમ્સ માટે તેટલો જ મહત્વપૂર્ણ હતો જેટલો તેઓ કિરકેગાર્ડ માટે હતા. "વ્યક્તિ માટે, ફક્ત તે જ સાચું છે જે તે વ્યક્તિગત રીતે કાર્યમાં મૂર્ત બનાવે છે" - કિરકેગાર્ડ દ્વારા જાહેર કરાયેલા આ શબ્દો અમેરિકન વ્યવહારવાદની ભાવનામાં ઉછરેલા આપણામાંના ઘણા લોકો માટે જાણીતા છે. વિલિયમ જેમ્સના કાર્યનું બીજું એક પાસું જે અસ્તિત્વના મનોવૈજ્ઞાનિકો તરીકે વાસ્તવિકતા પ્રત્યે સમાન અભિગમને વ્યક્ત કરે છે તે નિશ્ચય અને પ્રતિબદ્ધતાનું મહત્વ છે - તેમની માન્યતા કે ખુરશી પર બેસીને સત્યને જાણવું અશક્ય છે, અને ઇચ્છા અને નિશ્ચય એ શોધ માટે પૂર્વજરૂરીયાતો છે. સત્ય. વધુમાં, તેમની માનવતાવાદી અભિગમ અને એક માણસ તરીકેના તેમના અસ્તિત્વની પૂર્ણતાએ તેમને વૈજ્ઞાનિક અખંડિતતાને બલિદાન આપ્યા વિના તેમની વિચારસરણીમાં કલા અને ધર્મનો સમાવેશ કરવાની મંજૂરી આપી - આ અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાન સાથે અન્ય સમાંતરનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

પરંતુ આ આશ્ચર્યજનક સમાંતર, નજીકની તપાસ પર, આશ્ચર્યજનક લાગવાનું બંધ કરે છે, કારણ કે જ્યારે વિલિયમ જેમ્સ 19મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં યુરોપમાં પાછો ફર્યો, ત્યારે તે કિરકેગાર્ડની જેમ, જેમણે ત્રણ દાયકા અગાઉ લખ્યું હતું, હેગેલિયન પેનરિયલિઝમ પરના હુમલામાં જોડાયા હતા, જે અમૂર્ત વિભાવનાઓ સાથે સત્યની ઓળખ કરી. જેમ્સ અને કિરકેગાર્ડ બંનેએ જીવન, નિશ્ચય અને અસ્તિત્વના પ્રત્યક્ષ અનુભવથી ભરપૂર વ્યક્તિ તરીકે માણસની પુનઃશોધ માટે પોતાને સમર્પિત કર્યા. પોલ ટિલિચે લખ્યું:

"બંને અમેરિકન ફિલસૂફો વિલિયમ જેમ્સ અને જ્હોન ડેવી, અને અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફોએ "તર્કસંગત" વિચારસરણીનો વિચાર છોડી દીધો, જે વાસ્તવિકતાને વિચારના પદાર્થ સાથે, સંબંધો અથવા "એન્ટિટી" સાથે ઓળખે છે, વ્યક્તિ તરીકેની વાસ્તવિકતાની તરફેણમાં. તેના વાસ્તવિક જીવનમાં તેને સીધું જ સમજે છે પરિણામે, તેઓ એવા લોકોની બાજુમાં સ્થાન મેળવે છે જેઓ માણસના જ્ઞાનાત્મક અનુભવ કરતાં વાસ્તવિકતાના સાર અને વ્યક્તિગત લક્ષણોની વધુ સંપૂર્ણ શોધ માને છે" (68).

આ સમજાવે છે કે શા માટે ઉપચારમાં રસ ધરાવનારાઓ પ્રયોગશાળા સંશોધન અથવા સિદ્ધાંત નિર્માણમાં રોકાયેલા અમારા સાથીદારો કરતાં અસ્તિત્વના અભિગમ સાથે વ્યવહાર કરવા માટે વધુ તૈયાર છે. આપણે, આવશ્યકપણે, એવા વ્યક્તિના અસ્તિત્વ સાથે સીધો વ્યવહાર કરવો પડશે જે વિવિધ સંઘર્ષો સહન કરે છે, સંઘર્ષ કરે છે અને અનુભવે છે. આ "સીધો અનુભવ" આપણું કુદરતી વાતાવરણ બની જાય છે, અને અમને અમારી તપાસ માટે હેતુ અને ડેટા બંને પ્રદાન કરે છે. આપણે એ અર્થમાં ખરેખર વાસ્તવિક અને "વ્યવહારિક" બનવું જોઈએ કે આપણે એવા દર્દીઓ સાથે વ્યવહાર કરીએ છીએ કે જેમની ચિંતાઓ અને વેદનાઓ સિદ્ધાંતો દ્વારા મટાડવામાં આવશે નહીં, પછી ભલે તે ગમે તેટલા તેજસ્વી હોય, અથવા કોઈપણ અમૂર્ત કાયદા દ્વારા. પરંતુ મનોરોગ ચિકિત્સાની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા દ્વારા આપણે માહિતી અને માનવ અસ્તિત્વની સમજ મેળવીએ છીએ જે અન્ય કોઈપણ રીતે પ્રાપ્ત કરી શકાતી નથી; કોઈ પણ વ્યક્તિ તેના ડર અને આશાઓને છુપાવીને તેના અસ્તિત્વના ઊંડા સ્તરોને શોધી શકશે નહીં, સિવાય કે તેના સંઘર્ષોની શોધ કરવાની પીડાદાયક પ્રક્રિયા દ્વારા, જેના દ્વારા તેને અવરોધો દૂર કરવાની અને દુઃખ દૂર કરવાની થોડી આશા છે.

ટિલિચે જેમ્સ અને ડેવીને ફિલસૂફ કહ્યા, પરંતુ તેઓ મનોવૈજ્ઞાનિકો પણ હતા-કદાચ આપણા સૌથી મહાન અને સૌથી પ્રભાવશાળી, અને ઘણી રીતે આપણા સૌથી પ્રખર અમેરિકન વિચારકો. આ બે વિદ્યાશાખાઓનો પરસ્પર પ્રભાવ અસ્તિત્વના અભિગમના બીજા પાસાને નિર્દેશ કરે છે: તે મનોવૈજ્ઞાનિક શ્રેણીઓ સાથે વ્યવહાર કરે છે - "અનુભવ", "ચિંતા" અને તેથી વધુ - પરંતુ તે માનવ જીવનના આ પાસાઓને ઊંડા સ્તરે સમજવામાં રસ ધરાવે છે, જે ટિલિચે ઓન્ટોલોજીકલ રિયાલિટી કહી. અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનને ઓગણીસમી સદીના જૂના "ફિલોસોફિકલ સાયકોલોજી"ના પુનરુત્થાન તરીકે માનવું એક ભૂલ હશે. અસ્તિત્વનો અભિગમ આર્મચેર અનુમાન તરફ પાછા ફરવાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું નથી, પરંતુ તે મૂળભૂત માળખાં - માળખાં દ્વારા માનવ વર્તન અને અનુભવને સમજવાનો પ્રયાસ છે જે આપણા વિજ્ઞાન અને માણસ વિશેની આપણી સમજણને નીચે આપે છે. આ તે લોકોના સ્વભાવને સમજવાનો પ્રયાસ છે જેઓ અનુભવ મેળવે છે, અને જેમની સાથે તે થાય છે.

એડ્રિયન વાન કામે, યુરોપિયન મનોવિજ્ઞાની લિન્સકોટેનના કાર્યની સમીક્ષામાં, વર્ણવ્યું કે કેવી રીતે વિલિયમ જેમ્સની મનોવિજ્ઞાનના વ્યાપક આધાર તરીકે માણસની નવી છબીની શોધ તેમને ઘટનાવિજ્ઞાનના વિકાસના ખૂબ જ કેન્દ્ર તરફ દોરી ગઈ. (અમે પછીથી અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનના વિકાસના પ્રથમ તબક્કા તરીકે અસાધારણ ઘટના વિશે વાત કરીશું.) વેન કામનો સારાંશ અમારા વિષયની એટલી નજીક છે કે અમે તેને શબ્દશઃ ટાંકીશું:

"અગ્રણી યુરોપીયન અસ્તિત્વવાદી ઘટનાશાસ્ત્રીઓમાંના એક, લિન્સકોટેન, "વિલિયમ જેમ્સનું મનોવિજ્ઞાન" ઉપશીર્ષક સાથે "ટુવર્ડ અ ફેનોમેનોલોજી" પુસ્તક લખ્યું હતું, પ્રથમ પૃષ્ઠ પર વિલિયમ જેમ્સના પુસ્તક "શિક્ષકો સાથે વાતચીત" માંથી એક શબ્દસમૂહ છાપવામાં આવ્યો હતો: "આ તે સાચું નથી કે "આપણી પશ્ચિમી સામાન્ય બુદ્ધિ અસાધારણ વિશ્વના અસ્તિત્વમાં ક્યારેય વિશ્વાસ કરશે નહીં." , પોતાના મંતવ્યો પર.

આ પુસ્તક સારી રીતે દસ્તાવેજીકૃત સ્વરૂપમાં દર્શાવે છે કે જેમ્સનો અવ્યક્ત વિચાર નવી અસ્તિત્વની સાંસ્કૃતિક ચેતનાના વિકાસમાં સાકાર થયો હતો. જેમ્સ પશ્ચિમી વિશ્વના ઇતિહાસમાં એક નવા, અસ્પષ્ટ રીતે સમજી શકાય તેવા તબક્કા તરફ આગળ વધી રહ્યો હતો. અગાઉના સાંસ્કૃતિક સમયગાળામાં વિચારક તરીકે વિકસિત થયા પછી, તેણે મનોવિજ્ઞાનની તરફેણ કરી કારણ કે તે પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવી હતી, પરંતુ તેણે વિશ્વમાં "અસ્તિત્વ" ની અપવાદરૂપ એકતરફી સાથે સતત અસંતોષ વ્યક્ત કર્યો. લિન્સકોટેન તેના અંતિમ પ્રકરણમાં તારણ આપે છે કે જેમ્સ બ્યુટેન્ડિક, મેર્લેઉ-પોન્ટી અને સ્ટ્રોસ પહેલા અસાધારણ મનોવિજ્ઞાનના માર્ગ પર હતા અને વર્ણનાત્મક મનોવિજ્ઞાનની રચના સાથે ઉદ્દેશ્ય મનોવિજ્ઞાનને એકીકૃત કરવાના તેમના ખ્યાલમાં તેઓ પહેલાથી જ આગળ હતા.

જેમ્સની પ્રતિભાએ તેના સમકાલીન લોકો પ્રથમ બે તબક્કાઓ વિશે જાણતા હતા તે પહેલાં નવા સાંસ્કૃતિક સમયગાળાના માનવશાસ્ત્રીય તબક્કા (માણસને વ્યાખ્યાયિત કરવાની સમસ્યા) ની આગાહી કરી હતી. જેમ્સે દલીલ કરી હતી કે વિશ્વના મિકેનિસ્ટિક અર્થઘટનને ટેલિલોજિકલ અર્થઘટન સાથે જોડી શકાય છે. આ શક્ય છે કારણ કે તે એક જ "અનુભવી વિશ્વ" માં અસ્તિત્વમાં રહેવાની વિવિધ રીતો છે. દરેક વ્યક્તિએ સમજવું જોઈએ કે "વાસ્તવિકતાના વધુ આવશ્યક લક્ષણો ફક્ત અનુભવેલા અનુભવમાં જ પ્રગટ થાય છે," કે વિશ્વમાં અભિવ્યક્તિની વિવિધ રીતો આવશ્યકપણે આ ઘટનાને વિવિધ સંયોજનોમાં જોવા તરફ દોરી જાય છે, વિવિધ પ્રશ્નો તરફ દોરી જાય છે જેના વિવિધ જવાબો મેળવી શકાય છે. .

જેમ્સના કાર્યમાં વ્યવસ્થિતીકરણની ખામીઓ એ વિચાર પર આધારિત છે કે માણસ અને વિશ્વની એકતા કોઈપણ "તર્કસંગત પદ્ધતિ" પર આધારિત નથી, પરંતુ પૂર્વ-તર્કસંગત વિશ્વની એકતા પર આધારિત છે, અનુભવની દુનિયા, પ્રાથમિક સ્ત્રોત. વિવિધ વિજ્ઞાન અને વિવિધ મનોવૈજ્ઞાનિક અભિગમો માટે દિશાઓ તરીકે સેવા આપતા પ્રશ્નોના વિવિધ અભિગમ. આ મૂળભૂત સાર્વત્રિક સ્ત્રોતના બે પાસાઓ છે: એક અનુભવોનો સ્ત્રોત છે, અને બીજો અનુભવો છે. આમ, વ્યક્તિ બેમાંથી એક અભિગમ પસંદ કરી શકે છે: કોઈ વ્યક્તિ પ્રત્યક્ષ અનુભવ અને શરીરનું વિશ્વમાં અભિવ્યક્તિના મુખ્ય મોડ તરીકે વર્ણન અને વિશ્લેષણ કરી શકે છે, જેમ કે મેર્લેઉ-પોન્ટી, સ્ટ્રોસ અને બ્યુટેન્ડિક જેવા સંશોધકો દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું; અન્ય લોકો અનુભવી "વાસ્તવિકતા" સાથે અસ્થાયી-અવકાશી જોડાણમાં પ્રત્યક્ષ અનુભવ અને શરીરનું વર્ણન અને વિશ્લેષણ કરી શકે છે, જેમ કે સ્કિનર, હલ, સ્પેન્સ જેવા સંશોધકો દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. પ્રથમ માર્ગ વર્ણનાત્મક મનોવિજ્ઞાન તરફ દોરી જાય છે, બીજો ખુલાસાત્મક મનોવિજ્ઞાન તરફ. એકવાર તેમાંથી એક તેમના દૃષ્ટિકોણને સંપૂર્ણ માને છે, તેઓ હવે એકબીજા સાથે વાતચીત કરી શકશે નહીં. જેમ્સે તેમને પૂરક રાખવાનો પ્રયાસ કર્યો. આ ફક્ત સીધા અનુભવોના અભિન્ન સ્ત્રોત તરીકે માણસના સિદ્ધાંતના આધારે શક્ય છે, તેના અસ્તિત્વના વિશિષ્ટ માર્ગના સિદ્ધાંત, અનુભવી વિશ્વની ઘટનાઓ, જે જેમ્સ દ્વારા સૂચિત કરવામાં આવી હતી.

અમે શરતોને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે અહીં રોકાઈશું. અસ્તિત્વવાદનો અર્થ છે વ્યક્તિના અસ્તિત્વ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું; તે માનવ અસ્તિત્વ પર ભાર મૂકે છે કારણ કે તે દેખાય છે, બને છે. શબ્દ "અસ્તિત્વ" મૂળ ભૂતપૂર્વ બહેનમાંથી આવ્યો છે, જેનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે "બહાર ઊભા થવું, દેખાવું." પરંપરાગત રીતે પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં "અસ્તિત્વ" એ "સાર" સાથે વિરોધાભાસી છે, બાદમાં સિદ્ધાંતો, સત્ય, તાર્કિક કાયદાઓ વગેરે પર ભાર મૂકે છે, જે કોઈપણ આપેલ અસ્તિત્વથી ઉપર હોવાનું માનવામાં આવે છે. વાસ્તવિકતાને અલગ-અલગ ભાગોમાં વિભાજીત કરવાનો પ્રયાસ કરીને અને આ દરેક ભાગોના અમૂર્ત કાયદાઓ ઘડવાથી, પશ્ચિમી વિજ્ઞાન વધુ ને વધુ "આવશ્યક" બનતું ગયું; ગણિત એ આ આવશ્યક અભિગમનું મૂળભૂત, શુદ્ધ સ્વરૂપ છે. મનોવિજ્ઞાનમાં, દળો, ડ્રાઇવ્સ, કન્ડિશન્ડ રીફ્લેક્સ વગેરેની દ્રષ્ટિએ માનવ અસ્તિત્વને ધ્યાનમાં લેવાના પ્રયાસો કરવામાં આવે છે. સાર અભિગમ સમજાવો.

પાશ્ચાત્ય વિચાર અને વિજ્ઞાનમાં સાર પર ભાર પ્રબળ હતો - સોક્રેટીસ, ઓગસ્ટીન અને પાસ્કલ જેવા કેટલાક નોંધપાત્ર અપવાદો સાથે - છેલ્લી સદીના મધ્ય સુધી. "શિખર" પર પહોંચી ગયું હતું: હેગલના પેનરાશનાલિઝમમાં પ્રાપ્ત "આવશ્યક અભિગમ" ની સૌથી વ્યવસ્થિત અને સંપૂર્ણ અભિવ્યક્તિ, જે અમૂર્ત વિચાર સાથે વાસ્તવિકતાને ઓળખતી વિભાવનાઓની સિસ્ટમ સાથે તમામ વાસ્તવિકતાને સ્વીકારવાનો પ્રયાસ હતો. તે ચોક્કસપણે હેગેલ હતો કે કિર્કેગાર્ડ અને પછી નિત્શેએ આટલો જોરશોરથી વિરોધ કર્યો (અમે આ સમસ્યાના ઐતિહાસિક વિકાસને વધુ વિગતવાર શોધવા માંગતા વાચકને "અસ્તિત્વ" સંગ્રહના પ્રથમ પ્રકરણની ભલામણ કરીએ છીએ).

પરંતુ બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછીના દાયકાઓમાં, અસ્તિત્વવાદી અભિગમનો દરજ્જો પશ્ચિમી સંસ્કૃતિના સાવકા સંતાનોથી વધીને પશ્ચિમી કલા, સાહિત્ય, ધર્મશાસ્ત્ર અને ફિલસૂફીના કેન્દ્રમાં પ્રબળ સ્થાન સુધી પહોંચ્યો છે. આ વિજ્ઞાનના નવા વિકાસ સાથે સમાંતર રીતે કરવામાં આવ્યું હતું, ખાસ કરીને બોહર અને હાઈઝનબર્ગના ભૌતિકશાસ્ત્રમાં.

અસ્તિત્વની સ્થિતિની અભિવ્યક્તિની આત્યંતિક ડિગ્રી જે.-પી સાર્ત્રના નિવેદનમાં જોવા મળે છે કે જે હદ સુધી આપણે આપણા અસ્તિત્વની પુષ્ટિ કરીએ છીએ તેટલું જ આપણી પાસે કોઈ સાર છે, એટલે કે. "અસ્તિત્વ સારથી આગળ છે." આ મુખ્ય કારણ છે કે શા માટે સાર્ત્રે નિષ્કર્ષ પર આગ્રહ કર્યો: "અમે પોતે જ અમારી પસંદગી છીએ."

મારી અંગત સ્થિતિ, તેમજ અસ્તિત્વની ક્રાંતિના મૂલ્યને ઓળખનારા મોટાભાગના મનોવૈજ્ઞાનિકોની સ્થિતિ, સાર્ત્રની સ્થિતિ જેટલી આત્યંતિક નથી. "એન્ટિટીઝ" ને બાકાત રાખવો જોઈએ નહીં - તે તાર્કિક, ગાણિતિક સ્વરૂપો, સત્યના અન્ય મંતવ્યો, વ્યક્તિગત નિર્ણયો અને વિચિત્રતાઓથી સ્વતંત્ર ધારણ કરવામાં આવે છે. પરંતુ એવું કહી શકાય નહીં કે તમે "આવશ્યક" ધોરણે અન્ય વ્યક્તિ અથવા અન્ય જીવંત જીવોના અસ્તિત્વનું પર્યાપ્ત રીતે વર્ણન અથવા સમજી શકો છો. અન્ય વ્યક્તિના અસ્તિત્વ માટે સત્ય અને વાસ્તવિકતા જેવી કોઈ વિભાવનાઓ તેમની ભાગીદારી, તેમની જાગૃતિ અને તેમની સાથેના કોઈપણ સંબંધની હાજરી વિના નથી. સાયકોથેરાપ્યુટિક કાર્યના કોઈપણ તબક્કે, તે દર્શાવી શકાય છે કે માત્ર એક સત્ય જે જીવનમાં આવ્યું છે, તે માત્ર એક અમૂર્ત વિચાર કરતાં વધુ બની ગયું છે જે "આંગળીના વેઢે અનુભવાય છે", માત્ર એક સત્ય જે ખરેખર અસ્તિત્વના તમામ સ્તરે અનુભવાય છે. , જેને આપણે અર્ધજાગ્રત અને અચેતન કહીએ છીએ તે સહિત અને સભાન નિર્ણય અને જવાબદારીના ઘટકોને ભૂલી ગયા વિના - ફક્ત આવા સત્યને માનવ અસ્તિત્વને બદલવાની તક મળે છે.

તેથી, મનોવિજ્ઞાનમાં અસ્તિત્વનો અભિગમ કન્ડીશનીંગ પર આધારિત અભિગમોના સત્યને નકારી શકતો નથી, ડ્રાઇવની રચના, અલગ પદ્ધતિઓનો અભ્યાસ, વગેરે. તે ફક્ત આ દૃષ્ટિકોણને વળગી રહે છે કે આના આધારે તમે ક્યારેય જીવંત વ્યક્તિના અસ્તિત્વને સમજાવી અને સમજી શકશો નહીં. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિની છબી અને તેના વિશેની ધારણાઓ ફક્ત આવી પદ્ધતિઓ પર આધારિત હોય છે, ત્યારે આ કંઈપણ સારું તરફ દોરી જતું નથી. આ ક્રિયામાં "કાયદો" છે: તમે આપેલ પદ્ધતિનું વધુ સચોટ અને વ્યાપકપણે વર્ણન કરી શકો છો, તમે વર્તમાન વ્યક્તિત્વની દૃષ્ટિ ગુમાવશો. તમે દળો અને ડ્રાઇવ્સને જેટલી સ્પષ્ટ અને સચોટ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરશો, તેટલી વધુ તમે અમૂર્તતા વિશે વાત કરશો, અને અસ્તિત્વ વિશે નહીં, જીવંત વ્યક્તિના અસ્તિત્વ વિશે. જીવનમાં, વ્યક્તિ (દવાઓ અથવા અન્ય કોઈપણ માધ્યમો દ્વારા પ્રયોગશાળાની પરિસ્થિતિઓમાં કૃત્રિમ અવસ્થામાં સંમોહિત અથવા પ્રાયોગિક રીતે રજૂ કરવામાં આવતી નથી કે જેમાં નિર્ણય લેવાના તત્વો અથવા પોતાના અસ્તિત્વ માટેની જવાબદારી અસ્થાયી રૂપે રદ કરવામાં આવે છે) હંમેશા આ પદ્ધતિની મર્યાદાઓથી આગળ વધે છે. અને હંમેશા અનન્ય રીતે ડ્રાઇવ અને તાકાતનો ઉપયોગ કરે છે. માત્ર એટલો જ તફાવત છે કે "વ્યક્તિત્વને મિકેનિઝમની દ્રષ્ટિએ ધ્યાનમાં લેવું કે નહીં" અથવા "વ્યક્તિત્વની દ્રષ્ટિએ મિકેનિઝમ." અસ્તિત્વનો અભિગમ નિશ્ચિતપણે બાદમાં પસંદ કરે છે. અને તેમનો અભિપ્રાય છે કે ભૂતપૂર્વને બાદમાં સામેલ કરી શકાય છે.

એ વાત સાચી છે કે આ દિવસોમાં "અસ્તિત્વ" શબ્દ એક શંકાસ્પદ અને ગૂંચવણભર્યો શબ્દ છે, જે બીટ ચળવળ સાથે એક આત્યંતિક અને વિશિષ્ટ, બિનઅનુવાદ્ય જર્મન ફિલોસોફિકલ ખ્યાલો સાથે સંકળાયેલ છે. એ પણ સાચું છે કે આ ચળવળ પોતાની આસપાસ કટ્ટરપંથીઓ એકઠા કરે છે, જેમનાથી અસ્તિત્વવાદી મનોવિજ્ઞાન કે મનોચિકિત્સા મુક્ત નથી. મને વારંવાર આશ્ચર્ય થાય છે કે શું આ શબ્દ એટલો અસ્પષ્ટ બની ગયો છે કે તે હવે ઉપયોગમાં લઈ શકાતો નથી. પરંતુ "અસ્તિત્વ" શબ્દનો મહત્વનો ઐતિહાસિક અર્થ છે જે અગાઉ દર્શાવેલ છે, અને કદાચ તેથી તેને વિકૃત અર્થઘટનથી બચાવી શકાય અને જોઈએ.

મનોવિજ્ઞાન અને મનોચિકિત્સામાં, આ શબ્દનો અર્થ એ છે કે વલણ, માનવ અસ્તિત્વ માટેનો વિશેષ અભિગમ, અને કોઈ વિશેષ શાળા અથવા જૂથનો નહીં. મને શંકા છે કે અન્ય શાળાઓના વિરોધમાં "અસ્તિત્વીય મનોવિજ્ઞાની અથવા મનોચિકિત્સક" વિશે વાત કરવી અર્થપૂર્ણ છે કે કેમ; આ ઉપચાર પદ્ધતિ નથી, પરંતુ ઉપચાર પ્રત્યેનું વલણ છે; નવી તકનીકોનો સમૂહ નથી, પરંતુ માનવ અસ્તિત્વની રચના અને તેના અનુભવોને સમજવામાં રસ છે, જે તમામ તકનીકો પહેલા હોવા જોઈએ. તેથી, તે કહેવું અર્થપૂર્ણ છે, જો હું યોગ્ય રીતે સમજી ગયો છું, કે કોઈપણ મનોચિકિત્સક એ હદે અસ્તિત્વ ધરાવે છે કે તે એક સારા ચિકિત્સક છે, એટલે કે. તે દર્દીને તેની વાસ્તવિકતામાં કેટલી હદ સુધી સમજવામાં સક્ષમ છે અને તે સમજવાની રીતો અને હાજરી દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે જે નીચે વર્ણવવામાં આવશે.

હું ઈચ્છું છું કે, વ્યાખ્યાઓ વિશેની બધી ટિપ્પણીઓ પછી, આ નિબંધમાં અસ્તિત્વવાદી બનવું અને મારા વ્યક્તિગત અને પ્રેક્ટિસિંગ મનોવિશ્લેષક અને મનોચિકિત્સકના અનુભવ પરથી સીધું બોલવું. લગભગ 15 વર્ષ પહેલાં, જ્યારે હું મારા પુસ્તક "ચિંતાનો અર્થ" પર કામ કરી રહ્યો હતો, ત્યારે મેં 1.5 વર્ષ ટ્યુબરક્યુલોસિસ સેનેટોરિયમમાં વિતાવ્યા હતા. અસ્વસ્થતાના અર્થ વિશે વિચારવા માટે મારી પાસે ઘણો સમય છે - ખાસ કરીને તે કેવી રીતે પોતાને અને મારા દર્દીઓમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. આ સમય દરમિયાન મેં આજની તારીખમાં ચિંતા વિશે લખેલા માત્ર બે પુસ્તકોનો અભ્યાસ કર્યો: ફ્રોઈડનું ધ પ્રોબ્લેમ ઓફ એન્ગ્ઝાયટી અને કિરકેગાર્ડનું ધ કોન્સેપ્ટ ઓફ એન્ગ્ઝીટી. મેં ફ્રોઈડના ફોર્મ્યુલેશનની પ્રશંસા કરી, એટલે કે તેમની પ્રથમ થિયરી કે ચિંતા એ દબાયેલી કામવાસનાનો દેખાવ છે, અને તેમનો બીજો સિદ્ધાંત કે ચિંતા એ કોઈ પ્રિય વસ્તુ ગુમાવવાના ભય પ્રત્યે અહંકારની પ્રતિક્રિયા છે. કિરકેગાર્ડ, તેનાથી વિપરિત, અસ્વસ્થતાને અસ્તિત્વ અને બિન-અસ્તિત્વ વચ્ચેના સંઘર્ષ તરીકે વર્ણવે છે - જે હું પોતે સેનેટોરિયમમાં સીધો અનુભવી શકું છું, મૃત્યુ સાથે સંઘર્ષ કરી રહ્યો છું અથવા જીવન માટે અક્ષમ થવાની સંભાવના. તે એ હકીકત તરફ ધ્યાન દોરવા માંગતો હતો કે ચિંતામાં પ્રગટ થતી વાસ્તવિક ભયાનકતા એ મૃત્યુ નથી, પરંતુ હકીકત એ છે કે આપણામાંના દરેક એક સાથે બેરિકેડની બંને બાજુએ છીએ, કે "ચિંતા એ એક રોગ છે જેનો ડર વ્યક્તિ છે" - તે લખ્યું; આમ, "એક એલિયન ફોર્સની જેમ, તે વ્યક્તિને તેના હાથમાં રાખે છે, અને તે છટકી શકતો નથી."

મને ખરેખર આઘાતજનક બાબત એ હતી કે કિરકેગાર્ડે હું અને મારા દર્દીઓ જેમાંથી પસાર થયા તે વિશે લખ્યું હતું. પણ ફ્રોઈડ એવું કરતું નથી; તેમણે એક અલગ સ્તર પર લખ્યું, માનસિક મિકેનિઝમ્સને ફોર્મ્યુલેશન આપ્યું જેના દ્વારા ચિંતા દેખાય છે. કિરકેગાર્ડે કટોકટી દરમિયાન વ્યક્તિના અનુભવોનું ચોક્કસ વર્ણન કર્યું છે. ખાસ કરીને, તે જીવન અને મૃત્યુની કટોકટી હતી, જે આપણા દર્દીઓ માટે સંપૂર્ણપણે વાસ્તવિક છે, પરંતુ તેણે એક કટોકટી વિશે લખ્યું છે કે, મને લાગે છે કે, ઉપચાર માટે આવતા લોકોની વિવિધ કટોકટીથી આવશ્યકપણે અલગ નથી. કટોકટી કે જે આપણે બધા દિવસમાં ડઝનેક વખત ક્ષણિક સ્વરૂપથી દૂર અનુભવીએ છીએ, જ્યારે આપણે મૃત્યુની તોળાઈ રહેલી સંભાવનાના વિચારને દૂર કરી દઈએ છીએ ત્યારે પણ. ફ્રોઈડે તકનીકી સ્તરે લખ્યું, અહીં તેની પ્રતિભા બધાને વટાવી ગઈ; કદાચ તેના સમયના તમામ લોકો કરતાં તે ચિંતા વિશે જાણતો હતો. કિરકેગાર્ડ, એક અલગ ક્રમના પ્રતિભાશાળી, અસ્તિત્વના, ઓન્ટોલોજીકલ સ્તર પર લખ્યું; તે ચિંતા જાણતો હતો.

આ મૂલ્ય દ્વિભાષા નથી; તે સ્પષ્ટ છે કે બંને અભિગમો જરૂરી છે. વાસ્તવિક સમસ્યા, અમુક અંશે, સાંસ્કૃતિક-ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિમાંથી ઊભી થાય છે. પશ્ચિમમાં આપણે પ્રકૃતિ પર અને હવે આપણી જાત પર સત્તામાં ચાર સદીઓની તકનીકી પ્રગતિના વારસદાર છીએ; આ આપણી મહાનતા છે અને તે જ સમયે આપણો સૌથી મોટો ભય છે. ખતરો એ નથી કે અમે કેટલાક તકનીકી મુદ્દાઓને ધ્યાનમાં લેતા નથી (જેની પુષ્ટિ થાય છે, જો કોઈ પુષ્ટિ જરૂરી હોય તો, અલબત્ત, આ દેશમાં ફ્રોઈડની પ્રચંડ લોકપ્રિયતા દ્વારા). ઊલટાનું, આપણે વિપરીત દબાવીએ છીએ. જો હું એવા શબ્દનો ઉપયોગ કરી શકું જેની હું ચર્ચા કરીશ અને પછીથી વધુ સંપૂર્ણ રીતે વ્યાખ્યાયિત કરીશ, તો હું કહીશ કે આપણે અસ્તિત્વના અર્થને દબાવી રહ્યા છીએ, ઓન્ટોલોજીકલ અર્થ. અસ્તિત્વના અર્થને દબાવવાનું એક પરિણામ એ છે કે આધુનિક માણસની સ્વ-છબી, તેનો અનુભવ અને પોતાની જાતને એક જવાબદાર વ્યક્તિ તરીકેની વિભાવના પણ એકબીજાથી અલગ પડી જાય છે.

હું એ હકીકત માટે માફી માંગીશ નહીં કે, જેમ કે પહેલાથી જ સ્પષ્ટ થઈ ગયું છે, હું આધુનિક વિજ્ઞાનના વલણમાં માણસને મશીનની છબી, તકનીકોની છબી કે જેની સાથે આપણે તેનો અભ્યાસ કરીએ છીએ તેનામાં અમાનવીયકરણના જોખમને ગંભીરતાથી લઉં છું. આ વલણ કોઈપણ "ખતરનાક લોકો" અથવા "ખામીયુક્ત શાળાઓ" નો દોષ નથી; તે આપણા ચોક્કસ ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિમાં શિક્ષણની કટોકટી છે. કાર્લ જેસ્પર્સ, મનોચિકિત્સક અને અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફ, માને છે કે આપણે ખરેખર સ્વ-જાગૃતિ ગુમાવવાની પ્રક્રિયામાં છીએ અને માનવ ઇતિહાસના છેલ્લા તબક્કામાં આપણી જાતને સારી રીતે શોધી શકીએ છીએ. વિલિયમ વ્હાઈટ, તેમના પુસ્તક ધ હ્યુમન ઓર્ગેનાઈઝેશનમાં ચેતવણી આપે છે કે આધુનિક માણસના દુશ્મનો "ચિકિત્સકોનું એક સુંદર જૂથ બની શકે છે જે તમને મદદ કરવા માટે કંઈપણ કરશે." તે અહીં આપણા ઐતિહાસિક સમયગાળાની સામાજિક નીતિશાસ્ત્રના સમર્થનમાં સામાજિક વિજ્ઞાનનો ઉપયોગ કરવાની વૃત્તિ તરફ નિર્દેશ કરે છે; અને આમ લોકોને મદદ કરવાની પ્રક્રિયા વાસ્તવમાં અનુકૂલિત થઈ શકે છે અને વ્યક્તિત્વના વિનાશ તરફ દિશામાન થઈ શકે છે. અમે આવા લોકોની ચેતવણીઓને અબૌદ્ધિક અથવા વૈજ્ઞાનિક વિરોધી તરીકે ફગાવી શકતા નથી; આમ કરવાનો પ્રયાસ આપણને અસ્પષ્ટ બનાવી શકે છે. આ એક વાસ્તવિક સંભાવના છે કે આપણે વ્યક્તિને સુવ્યવસ્થિત કરવામાં મદદ કરી શકીએ અને તેના અસ્તિત્વને ગુમાવવાની કિંમતે તેને ખુશ કરી શકીએ.

કેટલાક ઉપર જણાવેલ મારા દૃષ્ટિકોણ સાથે સંમત થઈ શકે છે, જો કે તેઓનો અભિપ્રાય હશે કે "હોવા" અથવા "બિન હોવા" જેવા શબ્દો સાથેનો અસ્તિત્વનો અભિગમ વધુ ઉપયોગી થઈ શકે નહીં. કેટલાક વાચકો તરત જ નિષ્કર્ષ પર આવશે કે તેમની શંકાઓ વાજબી હતી, કે કહેવાતા અસ્તિત્વનો અભિગમ નિરાશાજનક રીતે અસ્પષ્ટ અને ભયંકર રીતે ગૂંચવણભર્યો છે. કાર્લ રોજર્સ પછીના પ્રકરણમાં નોંધ કરશે કે ઘણા અમેરિકન મનોવૈજ્ઞાનિકોને આ શબ્દો ઘૃણાસ્પદ લાગવા જોઈએ કારણ કે તે ખૂબ સામાન્ય, તેથી દાર્શનિક, તેથી અસ્પષ્ટ લાગે છે. જો કે, રોજર્સ આગળ જણાવે છે કે તેમને ઉપચારમાં અસ્તિત્વના સિદ્ધાંતોને પ્રયોગાત્મક રીતે પરીક્ષણ કરી શકાય તેવી પૂર્વધારણાઓમાં અનુવાદિત કરવામાં કોઈ મુશ્કેલી ન હતી.

પરંતુ મારે આગળ વધવું જોઈએ અને પુષ્ટિ કરવી જોઈએ કે "હોવા" અને "બિન હોવા" ના ખ્યાલો વિના આપણે સૌથી સામાન્ય રીતે ઉપયોગમાં લેવાતી મનોવૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિઓ પણ સમજી શકતા નથી. ઉદાહરણ તરીકે લો, જેમ કે દમન, પ્રતિકાર અને પરિવર્તન. આ શબ્દોની પરંપરાગત ચર્ચાઓ હવામાં અટકી જાય છે, તે મને અવિશ્વસનીય અને મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે અવાસ્તવિક લાગે છે, ચોક્કસ કારણ કે આપણી પાસે એવા માળખાકીય માળખાનો અભાવ છે કે જેના પર તેઓ આધારિત હોઈ શકે. "દમન" શબ્દ, ઉદાહરણ તરીકે, દેખીતી રીતે એક ઘટનાનો ઉલ્લેખ કરે છે જે આપણે હંમેશાં અવલોકન કરીએ છીએ, જેની ગતિશીલતા ફ્રોઈડ સ્પષ્ટપણે અને ઘણા અભિવ્યક્તિઓમાં વર્ણવે છે. એકંદરે મિકેનિઝમ એ વાક્ય દ્વારા સમજાવવામાં આવ્યું છે કે બાળક અમુક આવેગોને દબાવી દે છે, જેમ કે જાતીય ઇચ્છા અને દુશ્મનાવટ, કારણ કે માતાપિતા દ્વારા રજૂ કરવામાં આવતી સંસ્કૃતિ તેમને મંજૂર કરતી નથી, અને બાળકએ તેમની સાથે વાતચીતમાં સલામતીની ખાતરી કરવી જોઈએ. પરંતુ આ આવેગોને નકારવાનો ઢોંગ કરતી સંસ્કૃતિ એ જ લોકોથી બનેલી છે જેઓ તેમને તે જ રીતે દમન કરે છે. તેથી, શું સંસ્કૃતિની વાત કરવી એ વ્યક્તિના સંપૂર્ણ વિરોધમાં અને લાકડી લઈને આપણી ઉપર ઊભું રહેવું એ વધુ પડતું સરળીકરણ નથી? તદુપરાંત, બાળકો અથવા પુખ્ત વયના લોકો સલામતી અને કામેચ્છા સંતોષ માટે આટલા ચિંતિત છે તેવો વિચાર આપણને ક્યાંથી મળે છે? અને શું આ ન્યુરોટિક, બેચેન બાળકો અને ન્યુરોટિક પુખ્ત વયના લોકો સાથે કામ કરવાનું ચાલુ રાખતું નથી?

અલબત્ત, ન્યુરોટિક, બેચેન બાળકોને ચિંતા કરવાની જરૂર છે, ઉદાહરણ તરીકે, સલામતી વિશે; અને, અલબત્ત, ન્યુરોટિક પુખ્ત, અને અમે જેઓ તેનો અભ્યાસ કરીએ છીએ તે અસંદિગ્ધ બાળકના માથામાં અમારા ફોર્મ્યુલેશન લાવીએ છીએ. પરંતુ શું સામાન્ય બાળકને વિશ્વની બહાર જવામાં, અન્વેષણ કરવામાં, જિજ્ઞાસા અને સાહસની ભાવનાથી પ્રેરિત થવામાં એટલું જ રસ નથી, જેમ કે તે નર્સરી કવિતા કહે છે તેમ "કંપવાનું અને ધ્રુજારી શીખવાનું" ચાલુ રાખે છે? અને જો તમે બાળકની આ જરૂરિયાતોને અવરોધિત કરો છો, તો શું તમે તેનામાં તે જ આઘાતજનક પ્રતિક્રિયા પેદા કરતા નથી જેમ કે તમે તેને સલામતીથી વંચિત કરો છો? સૌ પ્રથમ, મને લાગે છે કે આપણે સુરક્ષા અને સર્વાઇવલ ઇન્સ્ટિંક્ટ સાથે માનવ અસ્તિત્વના જોડાણને ખૂબ જ અતિશયોક્તિ કરીએ છીએ, કારણ કે તે આપણા કારણ-અને-અસરની વિચારસરણી સાથે સારી રીતે બંધબેસે છે. મને લાગે છે કે નીત્શે અને કિર્કેગાર્ડ માણસને એક એવા સજીવ તરીકે વર્ણવવામાં વધુ યોગ્ય હતા જે ચોક્કસ મૂલ્યો બનાવે છે - પ્રતિષ્ઠા, શક્તિ, માયા, પ્રેમ - આનંદ કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ, અને તેના પોતાના અસ્તિત્વ કરતાં પણ વધુ મહત્વપૂર્ણ.

ઉપરોક્ત દલીલો પરથી તે અનુસરે છે કે આપણે માનવ અસ્તિત્વના અર્થની શક્યતાઓના ઊંડા સ્તરે જ દમન જેવી મિકેનિઝમ્સને સમજી શકીએ છીએ. આ પાસામાં, "હોવા" ને શક્યતાઓની વ્યક્તિગત રીતે અનન્ય પેટર્ન તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવી આવશ્યક છે. આ ક્ષમતાઓ આંશિક રીતે અન્ય વ્યક્તિઓની ક્ષમતાઓ સાથે સુસંગત હશે, પરંતુ કોઈ પણ સંજોગોમાં તે ચોક્કસ વ્યક્તિની અનન્ય રચનાનો ભાગ હશે.

તેથી, જો આપણે આપેલ વ્યક્તિમાં દમનને સમજવા માંગતા હોય તો આપણે નીચેના પ્રશ્નો પૂછવા જોઈએ: વ્યક્તિનું તેની પોતાની ક્ષમતાઓ પ્રત્યેનું વલણ શું છે; શું થઈ રહ્યું છે કે તેણી પસંદ કરે છે અથવા તેણીની ચેતનાને તે જાણે છે તેમાંથી અવરોધિત કરવાનું પસંદ કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે, અથવા બીજા સ્તરે જાણે છે કે તેણી જાણે છે? મારી સાયકોથેરાપ્યુટિક પ્રેક્ટિસમાં વધુ અને વધુ પુરાવા છે કે ચિંતા આજે કામવાસના સંતોષ અથવા સલામતીના અભાવના ડરથી નથી, પરંતુ દર્દીના તેની પોતાની શક્તિના ડર અને આ ડરથી ઉદ્ભવતા સંઘર્ષોથી ઉદ્ભવે છે. આ "આપણા સમયના ન્યુરોટિક વ્યક્તિત્વ" નું એક વિશિષ્ટ લક્ષણ હોઈ શકે છે - આધુનિક "બાહ્ય રીતે નિયંત્રિત" સામાજિક વ્યક્તિની ન્યુરોટિક સ્ટીરિયોટાઇપ.

"બેભાન", તેથી, આપેલ સંસ્કૃતિમાં અસ્વીકાર્ય હોય તેવા આવેગ, વિચારો અને ઇચ્છાઓ માટેના જળાશય તરીકે સમજવું જોઈએ નહીં. હું તેને ઓળખવા અથવા અનુભવની તકો તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરું છું કે જે વ્યક્તિ વાસ્તવિકતામાં મૂર્ત સ્વરૂપ આપવા માંગતી નથી અથવા કરી શકતી નથી. આ સ્તરે આપણે શોધીશું કે દમનની સરળ પદ્ધતિ કે જેની સાથે આપણે આટલી ખુશીથી શરૂઆત કરી છે તે લાગે તે કરતાં અનંત સરળ છે; કે તેમાં અ-અસ્તિત્વની શક્યતા સામે વ્યક્તિગત અસ્તિત્વના સંઘર્ષના સંકુલનો સમાવેશ થાય છે; કે તે "અહંકાર" અને "અહંકાર" અથવા તો "સ્વ" અને "બિન-સ્વ" ની વિભાવનાઓમાં પર્યાપ્ત રીતે સમાવી શકાતું નથી; અને તે પ્રશ્ન અનિવાર્યપણે તેની પોતાની શક્યતાઓના સંબંધમાં માનવ અસ્તિત્વની સ્વતંત્રતાનો ઉદ્ભવે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ વાસ્તવિક જીવનની વ્યક્તિ સાથે વ્યવહાર કરતી હોય તો સ્વતંત્રતાના આ ક્ષેત્રને ધ્યાનમાં લેવું આવશ્યક છે. આ ઝોનમાં હંમેશા પોતાની જાત માટે જવાબદારી હોય છે, જેને ચિકિત્સક પણ દૂર કરી શકતા નથી.

આમ, દરેક મિકેનિઝમ અથવા ડાયનેમિક, દરેક ફોર્સ અથવા ડ્રાઇવ, અંતર્ગત રચનાઓનું અનુમાન કરે છે જે મિકેનિઝમ્સ, ડ્રાઇવ્સ અથવા ફોર્સ્સ કરતાં અનંતપણે વધુ નોંધપાત્ર છે. અને નોંધ લો કે હું એમ નથી કહેતો કે આ મિકેનિઝમ્સ વગેરેનો "કુલ સરવાળો" છે. તે "કુલ સરવાળો" નથી, જો કે તેમાં તમામ મિકેનિઝમ્સ, ડ્રાઇવ્સ અને દળોનો સમાવેશ થાય છે: તે ઊંડા માળખું છે જેમાંથી તેઓ તેમનો અર્થ મેળવે છે. આ માળખું, ઉપર આપેલ અમારી વ્યાખ્યાનો ઉપયોગ કરીને, વ્યક્તિગત જીવંત વ્યક્તિની ક્ષમતાઓનું ચિત્ર રજૂ કરે છે, જેનું એક અભિવ્યક્તિ આ પદ્ધતિ છે; આ મિકેનિઝમ તેની ક્ષમતાઓને વાસ્તવિકતામાં અનુવાદિત કરવાની ઘણી રીતોમાંથી એક છે. અલબત્ત તમે અધ્યયન માટે "દમન" અથવા "રીગ્રેસન" જેવી આપેલ કોઈપણ પદ્ધતિને અમૂર્ત કરી શકો છો અને તેને કાર્યમાં લાગેલા દળો અને આવેગના સહસંબંધમાં ઘટાડી શકો છો; પરંતુ તમારા સંશોધનનો અર્થ ત્યારે જ થશે જ્યારે દરેક તબક્કે તમે તમારી જાતને કહો: "હું આ અને તે વર્તનથી અલગ છું," અને જો તમે દરેક તબક્કે સ્પષ્ટ હોવ કે તમે આ મિકેનિઝમ્સ શું ઓળખી રહ્યા છો, એટલે કે, જીવંત વ્યક્તિમાંથી. જેની પાસે આ અનુભવ છે, એક વ્યક્તિ જેની સાથે આ બધું થાય છે.

આને ધ્યાનમાં રાખીને, હું એક પ્રેક્ટિસિંગ થેરાપિસ્ટ તરીકે અને થેરાપિસ્ટને તાલીમ આપનાર વ્યક્તિ તરીકે, ઘણા વર્ષોથી એક જ પ્રશ્ન પર વિચાર કરી રહ્યો છું: વર્તનને સંચાલિત કરતી પદ્ધતિઓના સંદર્ભમાં દર્દીને સમજવાની રુચિ અને ઇચ્છા કેટલી વાર સમજણને અવરોધે છે. વ્યક્તિ ખરેખર શું અનુભવી રહી છે. ઉદાહરણ તરીકે, દર્દી શ્રીમતી હચિન્સ (જેમની આસપાસ પ્રકરણ 4 માં મારી કેટલીક નોંધો ધ્યાન કેન્દ્રિત કરશે) લો, જે મારી પાસે પ્રથમ વખત આવી હતી, લગભગ 35 વર્ષની ઉપનગરીય મહિલા, સંતુલિત અને વ્યવહારદક્ષ બનવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે. પરંતુ તેની આંખોમાં ભયભીત પ્રાણી અથવા ખોવાયેલા બાળકની કોઈ પ્રકારની ભયાનકતા ધ્યાનમાં લેવી મુશ્કેલ નથી. હું ન્યુરોલોજીકલ નિષ્ણાતો પાસેથી જાણું છું જેમણે તેણીની તપાસ કરી હતી કે તેણીની મુખ્ય સમસ્યા કંઠસ્થાનમાં ઉન્માદ તાણ છે, જેના પરિણામે તે ફક્ત સતત કર્કશતા સાથે બોલી શકે છે. તેણીના રોર્શચ પરીક્ષણ પરિણામોના આધારે, મેં અનુમાન કર્યું કે તેણી આખી જીંદગી કંઈક એવું અનુભવી રહી છે જેનો સારાંશ નીચેના શબ્દસમૂહમાં કરી શકાય છે: "જો હું કહું કે હું ખરેખર શું અનુભવું છું, તો આવા સંજોગોમાં મને નકારવામાં આવશે; કંઇપણ બોલ." . તેણીની સાથે કામ કર્યાના પ્રથમ કલાકમાં, મને તેણીની સમસ્યા શા માટે વિકસિત થઈ તે અંગેના ઘણા સંકેતો પણ મળ્યા, કારણ કે તેણીએ મને તેણીની માતા અને દાદીના તેના પ્રત્યેના સરમુખત્યારશાહી વલણ વિશે જણાવ્યું હતું અને તેણીએ તેના કોઈપણ રહસ્યો જાહેર કરવાનું નિશ્ચિતપણે ટાળવાનું શીખ્યા હતા. .

પરંતુ જો હું ચિકિત્સક છું, તો હું મુખ્યત્વે આ સમસ્યા શા માટે અને કેવી રીતે ઊભી થઈ તે વિશે વિચારીશ, હું સૌથી મહત્વપૂર્ણ મુદ્દા સિવાય બધું સમજીશ - હાલના વ્યક્તિત્વ. ખરેખર, મારી પાસે મારા માટે ઉપલબ્ધ ડેટાના એકમાત્ર વાસ્તવિક સ્ત્રોત સિવાય બધું જ હશે, એટલે કે, વ્યક્તિનું આ અસ્તિત્વ, આ હવે ઉભરી રહ્યું છે, બની રહ્યું છે, "વિશ્વનું નિર્માણ" વ્યક્તિત્વ છે, જે અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાની નોંધ કરશે જો તે સમાન હોય તો. મારી સાથે રૂમ.

આ તે છે જ્યાં અસાધારણ ઘટના - અસ્તિત્વ-માનસિક ચળવળનો પ્રથમ તબક્કો - આપણામાંના ઘણા લોકો માટે ઉપયોગી પ્રગતિ હશે. ફિનોમેનોલોજી અસાધારણ ઘટનાને આપેલ પ્રમાણે લેવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ ધારણાઓના વિચારોને સાફ કરવાનો એક શિસ્તબદ્ધ પ્રયાસ છે, જે ઘણી વખત દર્દીમાં ફક્ત આપણા પોતાના સિદ્ધાંતો અને આપણી પોતાની સિસ્ટમના સિદ્ધાંતોને સમજવાનું કારણ બને છે, તેના બદલે ઘટનાને તેની વાસ્તવિક અખંડિતતામાં અનુભવવાનો પ્રયાસ. આ નિખાલસતા અને સાંભળવાની ઈચ્છાનું વલણ છે - મનોરોગ ચિકિત્સા માં સાંભળવાની કળાના પાસાઓ કે જે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે અને તે ખૂબ જ સરળ લાગે છે, પરંતુ અત્યંત જટિલ છે.

નોંધ કરો કે અમે ઘટનાનો અનુભવ લખ્યો છે, અવલોકન નથી; આપણે શક્ય તેટલું ઊંડાણપૂર્વક સમજવામાં સમર્થ હોવા જોઈએ કે દર્દી ઘણા વિવિધ સ્તરો પર વાતચીત કરી રહ્યો છે; આમાં માત્ર તે જે શબ્દો બોલે છે તે જ નહીં, પણ તેના ચહેરાના હાવભાવ, હાવભાવ, તે આપણાથી જે અંતરે છે, તે વિવિધ લાગણીઓનો અનુભવ કરશે, જે ચિકિત્સકને કુશળતાપૂર્વક સંબોધવામાં આવે છે અને તેના માટે સંદર્ભ બિંદુઓ તરીકે સેવા આપશે, ભલે દર્દી આખરે તેમને ચોક્કસ રીતે મૌખિક કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે. નિમ્ન સ્તરે હંમેશા ઘણા સબલિમેટેડ કોમ્યુનિકેશન્સ હોય છે જે દર્દી અને ચિકિત્સક બંનેને આપેલ ક્ષણે પરિચિત હોઈ શકે છે. આ વિચારો થેરાપીમાં એક વિવાદાસ્પદ વિસ્તાર તરફ નિર્દેશ કરે છે, જે શીખવવા અને કરવા માટે સૌથી મુશ્કેલ છે, પરંતુ એક કે જેનાથી છુપાવી શકાય નહીં, અને તેથી જ તે ખૂબ મહત્વનું છે - ઉત્કૃષ્ટ, સહાનુભૂતિપૂર્ણ, "ટેલિપેથિક" સંચાર. અમે આ વિસ્તારમાં વધુ ઊંડે નહીં જઈએ; હું માત્ર એટલું જ કહેવા માંગુ છું કે એક સાથે ઘણા વિવિધ સ્તરો પર દર્દીના સંદેશાવ્યવહારનો અનુભવ કરવો એ અસ્તિત્વના મનોચિકિત્સકો જેમ કે બિન્સવેન્ગર હાજરી કહે છે તેનું એક પાસું છે.

રોબર્ટ મેકલિયોડે લખ્યું છે કે ફિનોમેનોલોજીને "શિસ્તની નિષ્કપટતાના વલણની જરૂર છે." આ વાક્ય પર ટિપ્પણી કરતા, આલ્બર્ટ વેલેકે પોતાનું ઉમેર્યું: "વિવેચનાત્મક રીતે અનુભવ કરવાની ક્ષમતા." મારા મતે, કોઈ વ્યક્તિ કોઈ પણ શબ્દો સાંભળી શકતો નથી અથવા અમુક સામાન્ય ખ્યાલો વિના કોઈ વસ્તુ પર ધ્યાન પણ આપી શકતો નથી, તેના પોતાના માથામાં રચના કરે છે, જેના દ્વારા તે સાંભળે છે, જેના કારણે તે આ ક્ષણે વિશ્વમાં પોતાને દિશામાન કરે છે. ઉદ્દેશ્યના મુશ્કેલ સંપાદન માટે મહત્વપૂર્ણ, મેકલિઓડના નિવેદનમાં "શિસ્ત" અને વેલેકની ટિપ્પણીમાં "ક્રિટિકલ" શબ્દો, જે બંને મેં ટાંક્યા છે, તેનો અર્થ એ છે કે સાંભળવા માટે કોઈપણ વ્યક્તિ પાસે રચનાઓ હોવી આવશ્યક છે, તે ચિકિત્સકનું કામ છે. તેની પોતાની રચનાઓ એટલી લવચીક છે કે જેથી તે દર્દીની શરતોમાં સાંભળી શકે અને દર્દીની ભાષામાં સાંભળી શકે.

ફેનોમેનોલોજીમાં ઘણી જટિલ શાખાઓ છે, ખાસ કરીને એડમન્ડ હુસેરલ દ્વારા વિકસાવવામાં આવેલી શાખાઓ, જેમણે નિર્ણાયક રીતે માત્ર ફિલસૂફો કિર્કેગાર્ડ અને સાર્ત્રને જ નહીં, પરંતુ મનોચિકિત્સકો મિન્કોવસ્કી, સ્ટ્રોસ અને બિન્સવેન્ગર, મનોવૈજ્ઞાનિકો બ્યુટેન્ડિક, મેર્લેઉ-પોન્ટી અને અન્યોને પણ પ્રભાવિત કર્યા હતા. (વિદ્યાર્થીઓ એલેનબર્ગર દ્વારા અસ્તિત્વમાં લખાયેલા પ્રકરણમાં અને આગળ આ પુસ્તકના અંતે ગ્રંથસૂચિમાં વર્ણવેલ પુસ્તકોમાં મનોવૈજ્ઞાનિક ઘટનાવિજ્ઞાનની ઝાંખી શોધી શકે છે.)

કેટલીકવાર મનોચિકિત્સામાં અસાધારણ ભારનો ઉપયોગ તકનીકોના અભ્યાસને અવગણવા માટે અથવા નિદાન અને ક્લિનિકલ ગતિશીલતાની સમસ્યાઓનો અભ્યાસ ન કરવાના બહાના તરીકે કરવામાં આવે છે. મને લાગે છે કે આ એક ભૂલ છે. તેના બદલે, એ હકીકતને સમજવી મહત્વપૂર્ણ છે કે મનોરોગ ચિકિત્સામાં સામ-સામે એન્કાઉન્ટરમાં શું થાય છે તેની સમજણના વિવિધ સ્તરો પર તકનીકો અને ડાયગ્નોસ્ટિક ખ્યાલો છે. તેમને મૂંઝવવું અથવા એકને બીજાને શોષવા દેવાની ભૂલ છે. વિદ્યાર્થીઓ અને પ્રેક્ટિસ કરતા મનોવૈજ્ઞાનિકોએ સાયલા વચ્ચે નેવિગેટ કરવું જોઈએ, દર્દી સાથે સીધી સમજણ અને સંદેશાવ્યવહારને બદલવા માટે તકનીકોના જ્ઞાનને મંજૂરી આપવાનો ભય અને ચેરીબડીસ, એવી ધારણા કે તે ક્લિનિકલ શુદ્ધતાના દુર્લભ વાતાવરણમાં કોઈ પણ રચના વિના કામ કરી રહ્યો છે.

અલબત્ત, એ વાત સાચી છે કે થેરાપીના વિદ્યાર્થીઓ ઘણીવાર ટેકનિકમાં મગ્ન થઈ જાય છે; અશાંતિભર્યા મનોરોગ ચિકિત્સા મુકાબલામાં તેમના માટે ઉપલબ્ધ સૌથી શક્તિશાળી ચિંતા-મુક્ત પદ્ધતિ છે. ખરેખર, આ પ્રકારની મનોરોગ ચિકિત્સા અને વિશ્લેષણાત્મક શાળાઓમાં કટ્ટરતા અને કઠોર ફોર્મ્યુલેશન માટે સૌથી મજબૂત પ્રેરણાઓમાંથી એક અહીં ચોક્કસપણે આવેલું છે - તકનીકી સિદ્ધાંતો મનોવૈજ્ઞાનિક અને મનોચિકિત્સકને તેમની પોતાની ચિંતાથી સુરક્ષિત કરે છે. પરંતુ તે જ હદ સુધી, તકનીકો મનોવિજ્ઞાની અને મનોચિકિત્સકને દર્દીને સમજવાથી રક્ષણ આપે છે; તેઓ તેને મીટિંગ દરમિયાન બનેલી દરેક વસ્તુથી અલગ પાડે છે, જે સામાન્ય રીતે શું થઈ રહ્યું છે તે સમજવા માટેનો આધાર છે. રેન્ડમ અસ્તિત્વ સંબંધી મનોરોગ ચિકિત્સા સેમિનારમાં એક વિદ્યાર્થીએ તેને સંક્ષિપ્તમાં મૂક્યું જ્યારે તેણે નોંધ્યું કે તેણે અહીં શીખેલી મુખ્ય વસ્તુ એ હતી કે "ગતિશીલતાનું જ્ઞાન સમજણ તરફ દોરી જતું નથી."

જો કે, ઉપચાર માટેના અસાધારણ અને અસ્તિત્વના અભિગમોમાં "ફોલ્લીઓ સારગ્રાહીવાદ" નો ભય છે જ્યારે તેનો ઉપયોગ સખત ક્લિનિકલ સંશોધન અને પ્રતિબિંબ વિના કરવામાં આવે છે જે કોઈપણ અનુભવ પહેલા હોય છે. મનોચિકિત્સકોની તાલીમમાં તકનીકોનું જ્ઞાન અને ગતિશીલતાનો સખત અભ્યાસ હોવો જોઈએ. અમારી પરિસ્થિતિ કલાકારની સ્થિતિ જેવી જ છે: અસંખ્ય અને લાયક પાઠ જરૂરી છે, પરંતુ જો પેઇન્ટિંગ સમયે કલાકાર તકનીક અથવા તકનીકી સમસ્યાઓમાં વ્યસ્ત હોય - દરેક કલાકાર જાણે છે કે આવી ચિંતા તે ક્ષણો પર ચોક્કસપણે દેખાય છે જ્યારે કોઈ પ્રકારની અસ્વસ્થતા તેને કબજે કરે છે - તે ખાતરીપૂર્વક આરામ કરી શકે છે, તેનાથી કોઈ સર્જનાત્મકતા આવશે નહીં. નિદાન એ એક કાયદેસર અને જરૂરી કાર્ય છે, જેનો ઉપયોગ સામાન્ય રીતે ઉપચારની શરૂઆતમાં થાય છે, પરંતુ તે ઉપચારથી અલગ કાર્ય છે અને દર્દી પ્રત્યે અલગ વલણ અને અભિગમની જરૂર છે.

જો આ ચર્ચા અધૂરી લાગે છે અને એક તરફ "તકનીકો" ની રચના અને બીજી બાજુ "સમજણ" ની છાપ છોડી દે છે, તો આ છાપ એકદમ સાચી છે. "સમજ-વ્યક્તિલક્ષી" સંબંધના "તકનીકી-ઉદ્દેશ" સંસ્કરણનો સંપૂર્ણ વિષય મનોવૈજ્ઞાનિક અને માનસિક ચર્ચાઓમાં ભૂલથી દ્વિભાષિત ધોરણે સ્થિત છે. તે દર્દીના અસ્તિત્વમાં વિશ્વમાં અને ચિકિત્સક તરીકે અસ્તિત્વમાં છે અને વિશ્વમાં ભાગ લે છે તેના ખ્યાલ પર આધારિત હોવું જોઈએ. હું અહીં આના માટેના તર્કનું વર્ણન કરીશ નહીં, પરંતુ હું મારી ખાતરીની નોંધ લેવા માંગુ છું કે આવી સુધારણા શક્ય છે અને આ મુદ્દા પર અસ્તિત્વમાં રહેલા દ્વંદ્વમાંથી અમને મુક્ત કરવાનું વચન આપે છે. પરંતુ બીજી બાજુ, હું ઇચ્છું છું કે, વ્યવહારુ યોગ્યતાના કારણોસર, અસ્તિત્વના અભિગમમાં ઉભરી રહેલી તર્ક-વિરોધી વૃત્તિઓ સામે સ્થિતિ અપનાવવી. જ્યારે હું માનું છું કે ચિકિત્સકો જન્મે છે અને બનાવવામાં આવતા નથી, દરેક પ્રમાણિક વ્યક્તિએ એ હકીકતથી વાકેફ હોવું જોઈએ કે શીખવા માટે ઘણું બધું છે!

બીજો પ્રશ્ન જે આપણામાંના ઘણા મનોવૈજ્ઞાનિકોને સતત મૂંઝવણમાં મૂકે છે તે ઉપર સ્પષ્ટપણે ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે, અને હવે ચાલો તેની સાથે સીધો વ્યવહાર કરીએ. આપણું વિજ્ઞાન અને વ્યવહાર કઈ ધારણાઓ પર આધારિત છે? હું "વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ" વિશે વાત નથી કરી રહ્યો; ઘણો સમય પહેલેથી જ સમર્પિત કરવામાં આવ્યો છે, અને યોગ્ય રીતે, પદ્ધતિની સમસ્યાઓ માટે. પરંતુ દરેક પદ્ધતિ ચોક્કસ ધારણાઓ પર આધારિત છે - માણસની પ્રકૃતિ, તેના અનુભવોની પ્રકૃતિ વગેરે વિશેની ધારણાઓ. આ ધારણાઓ આંશિક રીતે આપણી સંસ્કૃતિ અને ઈતિહાસમાં જે વિશેષ સ્થાન ધરાવે છે તેના કારણે છે. જેમ હું સમજું છું તેમ, આ નિર્ણાયક ક્ષેત્ર લગભગ હંમેશા મનોવિજ્ઞાનમાં છુપાયેલું હોય છે: આપણે અવિવેચનાત્મક અને ગર્ભિત રીતે સ્વીકારીએ છીએ કે આપણી ચોક્કસ પદ્ધતિ દરેક સમયે સાચી છે. દાવો છે કે વિજ્ઞાન સ્વ-સુધારક માપદંડો પર બનેલું છે - જે આંશિક રીતે સાચું છે - એ હકીકતને અવગણવા માટેનો આધાર હોઈ શકતો નથી કે આપણું વિશિષ્ટ વિજ્ઞાન સાંસ્કૃતિક અને ઐતિહાસિક રીતે કન્ડિશન્ડ છે અને તેથી તેના સ્વ-સુધારણા ફેરફારોમાં પણ મર્યાદિત છે.

આ દૃષ્ટિકોણથી, અસ્તિત્વનો અભિગમ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે, કોઈપણ મનોવિજ્ઞાન, માણસની કોઈપણ સમજણ ચોક્કસ ધારણાઓ પર આધારિત હોવાને કારણે, મનોવિજ્ઞાનીએ સતત તેની પોતાની ધારણાઓનું વિશ્લેષણ અને સ્પષ્ટતા કરવી જોઈએ. કેટલીક ધારણાઓ હંમેશા સમસ્યા, પ્રયોગ, ઉપચારાત્મક પરિસ્થિતિમાં જે જુએ છે તેને મર્યાદિત અને સંકુચિત કરે છે; માનવ "મર્યાદિતતા" ના આ પાસાને ટાળી શકાય નહીં. પ્રકૃતિવાદી માણસમાં સમજે છે કે તેના પ્રાકૃતિક પ્રદર્શન માટે શું યોગ્ય છે; પ્રત્યક્ષવાદી અનુભવના તે પાસાઓને જુએ છે જે તેની ધારણાના તાર્કિક સ્વરૂપોને અનુરૂપ હોય છે; અને તે જાણીતું છે કે વિવિધ ચિકિત્સકો - વિવિધ શાળાઓના પ્રતિનિધિઓ ચોક્કસ દર્દીના સમાન સ્વપ્નમાં તેમની વિવિધ શાળાઓના સિદ્ધાંતોને સંતોષતી ગતિશીલતા જોશે. અંધ માણસો અને હાથીની કહેવત પ્રબુદ્ધ વીસમી સદીમાં તેમજ વધુ "અજ્ઞાન" સમયમાં માનવ પ્રવૃત્તિના વર્ણનને બંધબેસે છે. બર્ટ્રાન્ડ રસેલે આ જ સમસ્યાને સારી રીતે વર્ણવી છે, પરંતુ ભૌતિક વિજ્ઞાનના સંબંધમાં: "ભૌતિકશાસ્ત્ર ગાણિતિક છે એટલા માટે નહીં કે આપણે ભૌતિક વિશ્વ વિશે ઘણું જાણીએ છીએ, પરંતુ કારણ કે આપણે ઘણું ઓછું જાણીએ છીએ; તે ફક્ત તેની ગાણિતિક મિલકત છે જે આપણા માટે સુલભ હોઈ શકે છે. "

કોઈ પણ વ્યક્તિ, ન તો ભૌતિકશાસ્ત્રી, ન કોઈ મનોવિજ્ઞાની, કે અન્ય કોઈ, તેમના ઐતિહાસિક કન્ડિશન્ડ શેલમાંથી બહાર નીકળી શકશે નહીં. પરંતુ આપણે કોઈપણ ચોક્કસ પદ્ધતિની અંતર્ગત ધારણાઓને અયોગ્ય રીતે પક્ષપાતી થવાથી રાખવાનો એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે તેઓ શું છે તે વિશે જાગૃત રહેવું અને તેમને નિરપેક્ષ અને કટ્ટરતા ન બનાવવું. આમ, આખરે અમારી પાસે અમારા પ્રોક્રુસ્ટીન બેડને ગૌણ અધિકારીઓ અથવા દર્દીઓ પર લાદવાથી દૂર રહેવાની તક છે.

ફ્રોઈડ સાથેની તેમની વાતચીત અને પત્રવ્યવહાર પર આધારિત લુડવિગ બિન્સવેન્ગરનું નાનું પુસ્તક, સિગ્મંડ ફ્રોઈડ: મેમોઈર્સ ઓફ અ ફ્રેન્ડશીપ (84), આ મુદ્દાને સમજાવતા કેટલાક રસપ્રદ મુદ્દાઓ ધરાવે છે. મનોવિશ્લેષક ફ્રોઈડ અને સ્વિટ્ઝર્લૅન્ડના અગ્રણી અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાની બિન્સવેન્ગર વચ્ચેની મિત્રતા લાંબી અને પ્રેમાળ હતી, અને ફ્રોઈડની તેમનાથી મૂળભૂત રીતે અલગ વ્યક્તિ સાથે મિત્રતામાં દ્રઢતાનું એક ઉદાહરણ હતું.

ટૂંકમાં, ફ્રોઈડના એંસીમા જન્મદિવસ પહેલા, બિન્સવેંગરે એક નિબંધ લખ્યો હતો જેમાં ફ્રોઈડની થિયરીએ ક્લિનિકલ સાયકિયાટ્રીને ધરમૂળથી કેવી રીતે આગળ વધાર્યું હતું, પરંતુ તેણે ઉમેર્યું હતું કે ફ્રોઈડનો વ્યક્તિ તરીકેનો વ્યક્તિગત અનુભવ તેના સિદ્ધાંતની નિર્ધારિત ધારણાઓ કરતાં ચડિયાતો હતો. "હવે (ફ્રોઇડના મનોવિશ્લેષણાત્મક યોગદાનને જોતાં) માણસ માત્ર એક જીવંત જીવ નથી, પરંતુ 'જીવંત' છે, જે પૃથ્વી પર મર્યાદિત જીવન પ્રક્રિયામાં તેનો સ્ત્રોત ધરાવે છે, આ જીવનને મૃત્યુ પામે છે અને આ મૃત્યુને જીવે છે; રોગ હવે બાહ્ય અથવા આંતરિક રીતે નથી. મૃત્યુના માર્ગ પર 'સામાન્ય' જીવન માર્ગનું નિર્ધારિત ઉલ્લંઘન." પરંતુ બિન્સવેન્ગરે આગળ કહ્યું કે, અસ્તિત્વના વિશ્લેષણમાં તેમની રુચિના પરિણામે, તેઓ માનતા હતા કે ફ્રોઈડનો સિદ્ધાંત હજુ સુધી શબ્દના સંપૂર્ણ અર્થમાં માણસનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું નથી:

"...માણસ હોવાનો અર્થ એ નથી કે માત્ર એક જીવંત પ્રાણી બનવું, જીવનમાંથી મૃત્યુ તરફ આગળ વધવું, જીવનમાં ફેંકી દેવામાં આવવું અને તેના દ્વારા મારવામાં આવવું, ઊંચાઈ સુધી પહોંચવું અને પાતાળમાં ફેંકી દેવામાં આવવું; તેનો અર્થ એ છે કે હોવું, જે પોતાના જેવું લાગે છે. અને સાર્વત્રિક માનવ નિયતિ એકમાં ફેરવાઈ ગઈ છે, જે "સ્થિર" છે, એટલે કે, વ્યક્તિ પોતાનું સ્થાન લે છે, પોતાના પગ પર ઉભી છે... હકીકત એ છે કે આપણું જીવન સંજોગોના દળો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે તે માત્ર એક બાજુ છે. બીજું સત્ય એ છે કે આપણે આ દળોને નિર્ધારિત કરીએ છીએ, જેમ કે આપણે કરીએ છીએ અને આ બંને પક્ષો એકસાથે આરોગ્ય અને બીમારીની સમસ્યાને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે તેના વિચારોની સધ્ધરતા આની પર્યાપ્ત પુષ્ટિ છે - તે ઓછામાં ઓછું આનો વિવાદ કરશે."

આગળ, વિયેના મેડિકલ સોસાયટીએ ફ્રોઈડના એંસીમા જન્મદિવસની વર્ષગાંઠની ઉજવણી માટે થોમસ માનની સાથે બિન્સવેન્ગરને આમંત્રણ આપ્યું. ફ્રોઈડ પોતે હાજર ન હતો, કારણ કે તે સંપૂર્ણ સ્વસ્થ ન હતો અને, જેમ કે તેણે બિન્સવેન્જરને લખ્યું હતું, તેને વર્ષગાંઠની ઉજવણી ગમતી ન હતી ("તેઓ અમેરિકન શૈલીમાં દેખાય છે"). બિન્સવેન્ગરે ઉજવણી દરમિયાન વિયેનામાં ફ્રોઈડ સાથે 2 દિવસ વિતાવ્યા હતા અને નોંધ્યું હતું કે આ વાતચીતમાં તેઓ ફરીથી પ્રભાવિત થયા હતા કે કેવી રીતે વ્યક્તિ તરીકે ફ્રોઈડના માનવતાવાદની મહાનતા અને ઊંડાઈ તેના વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતોને વટાવી ગઈ.

ઉજવણી વિશેની નોંધોમાં, બિન્સવેન્ગરે લખ્યું હતું કે ફ્રોઈડે માનવ સ્વભાવ વિશેની આપણી સમજમાં વધારો કર્યો અને વધુ ઊંડો કર્યો, કદાચ એરિસ્ટોટલ પછીના બીજા કોઈ કરતાં વધુ. પરંતુ તેમણે આગ્રહ રાખવાનું ચાલુ રાખ્યું કે આ સમજણ "એક વૈજ્ઞાનિક-સૈદ્ધાંતિક વસ્ત્ર છે, જે મને સંપૂર્ણ રીતે 'એકતરફી' અને સાંકડી લાગે છે." તેઓ માનતા હતા કે ફ્રોઈડનું મુખ્ય યોગદાન માનવ સ્વભાવના ક્ષેત્રમાં હતું, પ્રકૃતિના સંબંધમાં માણસ (અમવેલ્ટ) - ડ્રાઇવ, વૃત્તિ અને અનુભવના સમાન પાસાઓ. પરિણામે, બિન્સવેન્ગર માનતા હતા કે ફ્રોઈડના સિદ્ધાંતમાં માત્ર પડછાયો છે; તેના સાથી માણસો (મિટવેલ્ટ) અને માણસના પોતાની જાત સાથેના સંબંધના ક્ષેત્રમાં માણસની અસાધારણ સમજને સંપૂર્ણપણે અવગણવામાં આવી હતી.

બિન્સવેન્ગરે ફ્રોઈડને નોંધોની એક નકલ મોકલી અને એક અઠવાડિયા પછી તેમને નીચેના શબ્દો સાથેનો પત્ર મળ્યો:

"તમારો પત્ર વાંચીને, તમારી સુંદર ભાષા, તમારી વિદ્વતા, તમારી ક્ષિતિજની પહોળાઈ, તમે જે યુક્તિથી મને ખંડન કરો છો તે જાણીને મને આનંદ થયો ... સ્વાભાવિક રીતે જ , આનો આભાર, તમે મને હંમેશા ગ્રાઉન્ડ ફ્લોર અને ફાઉન્ડેશન સુધી મર્યાદિત રાખ્યું છે, તમે નિર્દેશ કરો છો કે તમારા દૃષ્ટિકોણને બદલીને, કોઈપણ ઉચ્ચ માળ જોઈ શકે છે જ્યાં અગ્રણી મહેમાનો રહે છે ધર્મ, કલા વગેરે તરીકે. મેં તેને "માનવતાના ન્યુરોઝ" ની શ્રેણીમાં સ્થાન આપ્યું છે , તમારા પ્રેમાળ મિત્ર બાકી.

બિન્સવેન્ગરે પાછળથી તેમના પુસ્તકમાં ઉમેર્યું - અને અમે આ પત્રવ્યવહારને ટાંક્યા તે મુખ્ય કારણ છે - "જેમ કે છેલ્લા વાક્યોમાંથી જોઈ શકાય છે, ફ્રોઈડે આપણા મતભેદોને એક એવી વસ્તુ તરીકે નીચું જોયું કે જેને પ્રયોગમૂલક સંશોધન દ્વારા દૂર કરવું જોઈએ, અને નહીં કે ગુણાતીત વિભાવનાઓ સાથે કરો જે તમામ પ્રયોગમૂલક સંશોધનનો આધાર રાખે છે."

મારા મતે, બિન્સવેન્ગરનો વિચાર અકાટ્ય છે. કોઈપણ વ્યક્તિ હવેથી બીજા આવતા સુધી ધર્મ અને કલા વિશેના પ્રયોગમૂલક ડેટા એકત્રિત કરી શકે છે, પરંતુ તે આ ઘટનાઓને સમજવાની નજીક નહીં આવે જ્યાં સુધી તેની ધારણાઓ પહેલા ધાર્મિક વ્યક્તિ પોતાને શું સમર્પિત કરે છે અને કલાકાર શું કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે તે અસ્તિત્વની મંજૂરી આપે છે. કરવું નિર્ણાયક ધારણાઓ સર્જન અને કલાની ક્રિયા સિવાય કલામાં દરેક વસ્તુને સમજવાનું શક્ય બનાવે છે; યાંત્રિક પ્રાકૃતિક ધારણાઓ ધર્મના ક્ષેત્રમાં ઘણી હકીકતો માટે આધાર પૂરો પાડી શકે છે, પરંતુ, ફ્રોઈડની સમજણ પ્રમાણે, ધર્મ હંમેશા એક ન્યુરોસિસ જ રહે છે, અને જે ખરેખર ધાર્મિક વ્યક્તિત્વ સાથે સંકળાયેલું છે તે ક્યારેય ધ્યાનમાં આવતું નથી.

આ ચર્ચામાં આપણે જે પોઝિશન લેવા માંગીએ છીએ તે એ છે કે વ્યક્તિ જે ધારણાઓ બનાવે છે તેનું વિશ્લેષણ કરવાની અને વાસ્તવિકતાના ક્ષેત્રોના અસ્તિત્વને મંજૂરી આપવાની જરૂર છે - જે ખૂબ મોટા હોઈ શકે છે - જે કોઈ ચોક્કસ અભિગમ ચૂકી જાય છે. મારા મતે, સભાન સ્તરે આ ધારણાઓને સ્પષ્ટ કરવામાં નિષ્ફળતાને કારણે મનોવિજ્ઞાનમાં આપણે સમજણ અને વિકૃત ધારણાને દબાવી દીધી છે.

હવે મને વીસ વર્ષ પહેલાં હાઈસ્કૂલમાં મારા મનોવિજ્ઞાનના અભ્યાસના દિવસો આબેહૂબ યાદ છે, જ્યારે તેઓએ ફ્રોઈડના સિદ્ધાંતને "અવૈજ્ઞાનિક" તરીકે નકારવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો કારણ કે તે મનોવિજ્ઞાનની ઉચ્ચ શાળાઓમાં ફેશનેબલ પદ્ધતિઓને સંતોષતી ન હતી. ત્યારે હું માનું છું કે તેઓ એ હકીકતને ગુમાવી રહ્યા હતા કે ફ્રોઈડે માનવ અનુભવના પ્રચંડ મહત્વના ક્ષેત્રો શોધી કાઢ્યા હતા, અને જો આ અમારી પદ્ધતિઓને સંતોષતું નથી, તો તે પદ્ધતિઓ માટે વધુ ખરાબ; સમસ્યા નવી સાથે આવવાની છે. વાસ્તવમાં, પદ્ધતિઓ એકદમ યોગ્ય હોવાનું બહાર આવ્યું - જ્યાં સુધી રોજર્સ સાથે ન આવે ત્યાં સુધી, કારણ કે કોઈ બદલામાં ઉમેરી શકે છે - જેથી ફ્રોઈડિયનિઝમ હવે અમેરિકન ક્લિનિકલ સાયકોલોજીનો સિદ્ધાંત છે. તેથી, જ્યારે હું એક વિદ્યાર્થી તરીકેના મારા દિવસોને યાદ કરું છું, ત્યારે જ્યારે કોઈ કહે છે કે અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનની વિભાવના "અવૈજ્ઞાનિક" છે ત્યારે હું સ્મિત કરવાનું વલણ રાખું છું કારણ કે તે ખાસ પદ્ધતિઓને અનુરૂપ નથી જે હવે પ્રચલિત છે.

તે ચોક્કસપણે સ્પષ્ટ છે કે ફ્રોઈડિયન મિકેનિઝમ્સ અમેરિકન મનોવિજ્ઞાન પર પ્રભુત્વ ધરાવતી નિર્ણાયક પદ્ધતિને સંતોષે છે તે અલગ કારણ-અને-અસર ફોર્મ્યુલેશનમાં વિભાજનને આકર્ષે છે. પરંતુ એ જોવાની પણ જરૂર છે કે ફ્રોઈડિયનવાદને એક કટ્ટરપંથી બનાવીને, આપણે ફ્રોઈડિયન વિચારના આવશ્યક અને મહત્વપૂર્ણ પાસાઓને ગુમાવી રહ્યા છીએ. હાલમાં ફ્રોઈડિયનિઝમ, મનોવિજ્ઞાનમાં વર્તનવાદ અને ફિલસૂફીમાં પ્રત્યક્ષવાદ વચ્ચે પ્રેમ ત્રિકોણ છે. આ જોડાણના એક પાસાનું ઉદાહરણ હલના શીખવાની થિયરી - ડ્રાઇવ રિડક્શન અને આનંદની ફ્રોઈડિયન વિભાવના, ઉત્તેજના ઘટાડીને સમાવિષ્ટ વર્તનવાદનું ધ્યેય વચ્ચે મોટી સમાનતા છે. આ ત્રિકોણમાં બીજા જોડાણનું ઉદાહરણ એ નિવેદન છે જે ફિલસૂફ હર્મન ફીગલે અમેરિકન સાયકોલોજિકલ એસોસિએશનની તાજેતરની વાર્ષિક મીટિંગમાં આપેલા ભાષણમાં જણાવ્યું હતું કે ચોક્કસ ફ્રોઈડિયન મિકેનિઝમ્સ ઘડી શકાય છે અને તેનો વૈજ્ઞાનિક રીતે ઉપયોગ કરી શકાય છે, પરંતુ "મૃત્યુની વૃત્તિ" જેવી વિભાવનાઓ. , - ના.

પરંતુ સમસ્યા એ છે કે ફ્રોઈડના મતે "મૃત્યુની વૃત્તિ" જેવી રચનાઓ ચોક્કસપણે તે તત્વો છે જે તેની સિસ્ટમને સંપૂર્ણ મિકેનિઝમથી બચાવે છે; આ રચનાઓ હંમેશા તેમના સિદ્ધાંતની નિર્ણાયક મર્યાદાઓની બીજી બાજુ પર રહે છે. તેઓ શબ્દના શ્રેષ્ઠ અર્થમાં પૌરાણિક કથા છે. ફ્રોઈડ ઓગણીસમી સદીની જૈવિક ધારણાઓમાં મનોવૈજ્ઞાનિક પેટર્નને વ્યક્ત કરવાના એક જ સમયે પ્રયત્નો કરવા છતાં, માત્ર પૌરાણિક પરિમાણોને તેમના વિચારમાં દાખલ કરવામાં સંતુષ્ટ ન હતા. મારા મતે, તેમની કાર્યપદ્ધતિ એ તેમના યોગદાનની મહાનતાનો આધાર હતો અને તેમની કેન્દ્રીય શોધ - "બેભાન" માટેનો સાર હતો. તે માણસની નવી છબી માટે તેમના આમૂલ યોગદાનનો સાર પણ હતો, એટલે કે, શૈતાની, દુ: ખદ અને વિનાશક શક્તિઓ દ્વારા સંચાલિત માણસ. મેં અન્યત્ર એ બતાવવાનો પ્રયાસ કર્યો છે કે ફ્રોઈડની ઈડિપસની દુ:ખદ વિભાવના સત્યની ઘણી નજીક છે તેના કરતાં ઈડિપસ સંકુલને કુટુંબમાં અલગ જાતિ અને પ્રતિકૂળ સંબંધોના સંદર્ભમાં અર્થઘટન કરવાની આપણી વૃત્તિ કરતાં. જૈવિક વૃત્તિ તરીકે "મૃત્યુની વૃત્તિ" ની રચના, અલબત્ત, કોઈ અર્થમાં નથી, અને આ કિસ્સામાં તે વર્તનવાદ અને હકારાત્મકવાદ દ્વારા યોગ્ય રીતે નકારવામાં આવે છે. પરંતુ માણસના દુ:ખદ સ્વભાવની મનોવૈજ્ઞાનિક અને આધ્યાત્મિક સ્થિતિ તરીકે, આ વિચાર ખરેખર ખૂબ મહત્વનો છે અને તે કોઈપણ શુદ્ધ જૈવિક અથવા મિકેનિસ્ટિક અર્થઘટનથી આગળ છે.

પદ્ધતિ હંમેશા સાંસ્કૃતિક લેગનો ભોગ બને છે. અમારી સમસ્યા માનવ અનુભવના મોટા ભાગને ધ્યાનમાં લેવાની, પદ્ધતિઓ વિકસાવવા અને મુક્ત કરવાની છે જેથી તેઓ શક્ય હોય ત્યાં સુધી, માનવ અનુભવની સમૃદ્ધિ અને પહોળાઈને ન્યાય આપે. આ માત્ર દાર્શનિક ધારણાઓનું વિશ્લેષણ કરીને જ કરી શકાય છે. આ વિચારનો સાર માસ્લો દ્વારા બીજા પ્રકરણમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો હતો: "માનસશાસ્ત્રીઓ માટે તે અત્યંત મહત્વપૂર્ણ છે કે અસ્તિત્વવાદીઓ મનોવિજ્ઞાનને ફિલોસોફિકલ પાયા સાથે પ્રદાન કરી શકે છે જે હવે અભાવ છે, કોઈ પણ સંજોગોમાં, મુખ્ય દાર્શનિક સમસ્યાઓ નિઃશંકપણે ફરીથી ઊભી થવી જોઈએ ચર્ચા, અને કદાચ મનોવૈજ્ઞાનિકો સ્યુડો-સોલ્યુશન્સ અથવા બેભાન, બિનપરીક્ષિત ફિલોસોફિકલ વિચારો પર આધાર રાખવાનું બંધ કરશે જે તેઓ બાળકોની જેમ પસંદ કરે છે."

આવી સ્થિતિ વ્યક્ત કર્યા પછી, આપણે એ ઉમેરવાની ઉતાવળ કરવી જોઈએ કે આનાથી વિજ્ઞાન સાથેના અસ્તિત્વના સંશોધનના સંબંધના તમામ મુશ્કેલ પ્રશ્નો ઉકેલાતા નથી. એક કાયદેસર પ્રશ્ન ઊભો થાય છે, અલબત્ત, અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાન અને મનોચિકિત્સાની લાક્ષણિક ધારણાઓ કેવી રીતે ચકાસી શકાય છે. પ્રકરણ પાંચમાં, કાર્લ રોજર્સ એ નિર્દેશ કરીને શરૂઆત કરે છે કે પ્રયોગમૂલક મનોવિજ્ઞાનમાં કેવી રીતે "ઓન્ટોલોજીકલ સિદ્ધાંતો" નો અભ્યાસ અને પરીક્ષણ કરી શકાય છે. હાર્વર્ડમાં, "અસ્તિત્વની શ્રેણીઓ પર આધારિત પરીક્ષણો પહેલેથી જ વિકસિત કરવામાં આવી છે," લોરેન્ઝ પર્વિન (57) લખે છે. ન્યુ યોર્કમાં અનેક અસ્તિત્વલક્ષી મનોરોગ ચિકિત્સા કાર્યશાળાઓ છે જેણે આ અભિગમને સ્પષ્ટ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે. આ પગલાં માત્ર શરૂઆત છે; પરંતુ મને અસ્તિત્વની ધારણાઓના વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસમાં કોઈ દુસ્તર અવરોધો દેખાતા નથી.

પરંતુ સૌથી ગૂંચવણભર્યો અને ભ્રામક મુદ્દો વિજ્ઞાનમાં આગાહીની સમસ્યાને લગતો છે. વિજ્ઞાન કેટલી અને કેટલી હદ સુધી વ્યક્તિના વર્તનની આગાહી કરી શકે છે? પર્વિન અસ્તિત્વના અભિગમની અયોગ્યતાના ઉદાહરણ તરીકે એ હકીકતને ટાંકે છે કે જે સ્વરૂપમાં તે વ્યક્તિને સ્વતંત્ર અને અનન્ય તરીકે સમજવાની કલ્પના કરવામાં આવે છે, તે વ્યક્તિના વર્તનને ગેરકાયદેસર અને અણધારી બનાવે છે. પરંતુ "અનુમાનિત" એ એક અસ્પષ્ટ શબ્દ છે. અને "કાનૂની" અને "અનુમાનિત" સમાન ન હોવા જોઈએ. મનોરોગ ચિકિત્સામાં આપણે જોઈએ છીએ કે ન્યુરોટિક વ્યક્તિત્વની વર્તણૂક તદ્દન સખત રીતે અનુમાન કરી શકાય છે; આ એટલા માટે છે કારણ કે આવી વ્યક્તિનું વર્તન સ્ટીરિયોટાઇપ્સ અને ડ્રાઇવ્સ દ્વારા કન્ડીશનીંગનું ઉત્પાદન છે. પણ. જો કે સ્વસ્થ વ્યક્તિત્વ એ અર્થમાં "અનુમાનિત" છે કે તેનું વર્તન સર્વગ્રાહી છે અને તે જે ક્રિયાઓ કરે છે તે પાત્ર પર આધારિત છે, તે હંમેશા તેના વર્તનમાં નવા પાસાઓ દર્શાવે છે. તેણીની પ્રવૃત્તિઓ તાજી, સ્વયંસ્ફુરિત, રસપ્રદ છે, અને આ અર્થમાં તેણીની વર્તણૂક તેની અનુમાનિતતા સાથે ન્યુરોટિકની વિરુદ્ધ છે. આ સર્જનાત્મકતાનો સાર છે. અને ફરીથી, માસ્લોએ તેને ખૂબ જ સારી રીતે કહ્યું: “માત્ર એક લવચીક, સર્જનાત્મક વ્યક્તિ જ ભવિષ્યને નિયંત્રિત કરી શકે છે, જે આત્મવિશ્વાસ અને ડર વિના દરેક વસ્તુનો સામનો કરી શકે છે, મને ખાતરી છે કે હવે આપણે જેને મનોવિજ્ઞાન કહીએ છીએ તેમાંથી મોટાભાગની યુક્તિઓ શીખી રહી છે ભવિષ્ય ભૂતકાળ જેવું જ છે એવી માન્યતા બનાવીને આપણે સંપૂર્ણપણે નવાની ચિંતાને ટાળવા માટે ઉપયોગ કરીએ છીએ."

હું આ સમસ્યાઓનો ઉકેલ અહીં આપવા માંગતો નથી, હકીકતમાં હું ક્યાંય પણ એક ઓફર કરી શક્યો નથી. હું ફક્ત એ નિર્દેશ કરવા માંગુ છું કે વિજ્ઞાન પ્રત્યે આપણો દૃષ્ટિકોણ જણાવવો જરૂરી છે. ઓલપોર્ટની વૈચારિક મનોવિજ્ઞાન એ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ પગલું છે; રોજર્સનું કાર્ય વિજ્ઞાનના વિકાસમાં એક મહત્વપૂર્ણ વલણનું બીજું ઉદાહરણ છે જે જૂની ધારણાઓ દ્વારા મર્યાદિત નથી. નવી ઊંડાઈમાં રસ માત્ર મનોવિજ્ઞાનમાં કહેવાતી અસ્તિત્વની પાંખ સુધી મર્યાદિત નથી. આ પુસ્તકની રચના કરતી પેપર્સ મૂળરૂપે વાંચવામાં આવી હતી તેના પહેલાના એક સિમ્પોઝિયમમાં, રિચાર્ડ ડાનાએ અંડરગ્રેજ્યુએટ્સને મનોવિજ્ઞાન શીખવવાની પરિસ્થિતિની ચર્ચા કરી.

"મને શંકા છે કે 4-5 વર્ષની તાલીમનું સામાન્ય, લાક્ષણિક પરિણામ સાવધાની છે - જ્ઞાનની ઊંડાઈ અને પહોળાઈ અને સામાન્યીકરણ કરવાની ક્ષમતા નહીં - પરંતુ સંપૂર્ણ સાવધાની છે. નિયંત્રણની કડક શરતોની નીચે એક પ્રકારની શિક્ષિત પ્રતિબદ્ધતા છે જે મર્યાદિત કરવા માટે પ્રાપ્ત ડેટામાંથી નિષ્કર્ષ લોકોના નિદાનાત્મક પરીક્ષણ અથવા સારવારમાં ચોક્કસપણે જરૂરી છે, પરંતુ સાવધાની જ અન્ય લોકોને, વ્યાવસાયિકોને પણ અંધ કરે છે... અમારી પાસે પદ્ધતિસરની ખોટી માન્યતા છે અને કદાચ, વ્યાવસાયિક ક્ષમતામાં ઘટાડો થયો છે માત્ર વિજ્ઞાન સાથે સંબંધિત સિદ્ધાંતોની પેઢી માટે, આપણે વૈજ્ઞાનિકો હોવા જોઈએ, પરંતુ પહેલા આપણે બુદ્ધિશાળી લોકો હોવા જોઈએ."

અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનની સ્થિતિ, મારા મતે, સંપૂર્ણપણે વૈજ્ઞાનિક વિરોધી નથી. પરંતુ તેણી ભારપૂર્વક કહે છે કે જો ચોક્કસ પદ્ધતિનું સમર્પણ આપણને માનવ અસ્તિત્વ વિશેની અમારી સમજણથી અંધ કરે તો તે હાસ્યાસ્પદ હશે. હેલેન સાર્જન્ટે તેમની ટિપ્પણીમાં ઘણા લોકોની લાગણીનો સારાંશ આપ્યો: "સ્નાતકોને આનંદ માણવાની છૂટ કરતાં વિજ્ઞાન વધુ છુપાવવાની જગ્યાઓ પ્રદાન કરે છે."

એડ્રિયન વાન કામે ખૂબ જ સફળતાપૂર્વક દર્શાવ્યું કે અસાધારણ અને અસ્તિત્વના અભિગમો પ્રાયોગિક મનોવિજ્ઞાન માટે પણ કેટલા મહત્વપૂર્ણ છે તે લિન્સકોટેનના કાર્યની ચર્ચામાં:

"જે. લિન્સચોટેન, યુટ્રેચ યુનિવર્સિટીની મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રયોગશાળાના ડિરેક્ટર, અસ્તિત્વની ઘટના અને અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાન વચ્ચેના સંબંધની સ્પષ્ટતા કરી. તેમણે સમજાવ્યું કે પ્રાયોગિક સંશોધનની ચોકસાઈ અને પર્યાપ્તતા માટે ઘટનાની આવશ્યક લાક્ષણિકતાઓના અસાધારણ અભ્યાસની જરૂર છે, અને તેમણે અસાધારણ ઘટનાની વ્યાખ્યા આપી. પ્રયોગમાં વધુ સચોટતા માટે જરૂરી પૂર્વશરત તરીકે વિશ્લેષણ તેમણે સાબિત કર્યું કે અસાધારણ વિશ્લેષણ, જે ઘટનાની આવશ્યક લાક્ષણિકતાઓ અને આવશ્યક માળખું દર્શાવે છે, તે પ્રયોગ માટે તાર્કિક પ્રાથમિકતા ધરાવે છે, જેમ કે પ્રયોગમાં ઉચ્ચ ચોકસાઈ પ્રાપ્ત કરવા માટે અસાધારણ પદ્ધતિનો અર્થ એ નથી કે પરિસ્થિતિના અસાધારણ વિશ્લેષણની આવશ્યકતા એ હકીકત પર આધારિત છે કે આવી કોઈ ઘટના, ક્રિયા નથી. પ્રયોગ કે જે પરિસ્થિતિ સાથે સંકળાયેલ ન હોય. બીજું, એવી કોઈ પરિસ્થિતિ નથી કે જે માનવ વ્યક્તિત્વની હાજરીને સ્પષ્ટ અથવા અસ્પષ્ટપણે સૂચિત કરતી ન હોય. છેવટે, પરિસ્થિતિ પર વ્યક્તિના પ્રભાવને દૂર કરવું અશક્ય છે. તેમણે અમને એ હકીકતથી પણ વાકેફ કર્યા કે પરિસ્થિતિ A માં મેળવેલા પરિણામોને પરિસ્થિતિ B માં માન્ય જાહેર કરી શકાતા નથી જ્યાં સુધી A અને B ની સ્થિતિની માળખાકીય સમાનતા અસાધારણ વિશ્લેષણ દ્વારા સાબિત ન થાય."

J. X એ આ પરિસ્થિતિના વિશ્લેષણ અને સામાજિક-મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રયોગ વિશે એક પુસ્તક લખ્યું. તેમણે પરિસ્થિતિના અસાધારણ પૃથ્થકરણની અવગણના કરીને ઊભી કરાયેલી અડચણનો ઉલ્લેખ કર્યો છે, અને શરીફે કેવી રીતે તેમના ક્લાસિક 1935ના અભ્યાસમાં મેળવેલ માત્રાત્મક ડેટાનું અર્થઘટન કરવામાં ભૂલ કરી હતી કારણ કે તેમણે પરિસ્થિતિના અસાધારણ પૃથ્થકરણની અવગણના કરી હતી તેના વ્યાપક પુરાવા સાથે આને સમજાવે છે. તેમણે એ પણ બતાવ્યું કે કેવી રીતે પરિસ્થિતિનું અસાધારણ વિશ્લેષણ નવા પ્રયોગ માટે એક વિચારની રચના તરફ દોરી જાય છે જે શેરિફની ભૂલોને સુધારી શકે છે. પુસ્તકના અંતે, તે પરિસ્થિતિના વિશ્લેષણના આધારે અન્ય પ્રયોગોના પરિણામો આપે છે.

આ રીતે ઉપયોગમાં લેવાતી અસ્તિત્વની ઘટનાની પદ્ધતિ, શાસ્ત્રીય પ્રયોગોની પુનઃપરીક્ષા તરફ દોરી જાય છે અને આ અસ્તિત્વના માપદંડોની ગેરહાજરીને પરિણામે સંભવિત અચોક્કસતાઓને સુધારે છે. પરંતુ જો આપણે આ રીતે પુનઃતપાસ અને સુધારેલા તમામ પ્રયોગોનો ઉલ્લેખ કરીશું અને હવે શક્ય છે તેવા સખત પૂર્વ-પ્રાયોગિક નિયંત્રણ હેઠળ હાથ ધરવામાં આવેલા નવા પ્રયોગોનો ઉલ્લેખ કરીશું તો અમે વિષયથી દૂર જઈશું (176).

ચાલો હું આગળ થોડા સિદ્ધાંતો પ્રસ્તાવિત કરું જે મને લાગે છે કે વિજ્ઞાનમાં માર્ગદર્શિકા તરીકે અને મનોરોગ ચિકિત્સા માટેના આધાર તરીકે સમાવવાની જરૂર છે. પ્રથમ, વિજ્ઞાન એ માનવ અસ્તિત્વમાં આપણે જે સમજવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ તેની વિવિધ લાક્ષણિકતાઓ સાથે સુસંગત હોવું જોઈએ. તેથી, તે તે વિશિષ્ટ ગુણો અને લાક્ષણિકતાઓ સાથે સંબંધિત હોવા જોઈએ જે માનવને ચોક્કસ રીતે માનવ તરીકે બનાવે છે, સ્વને ચોક્કસ રીતે સ્વની જેમ બનાવે છે, એવી લાક્ષણિકતાઓ કે જેના વિના અસ્તિત્વ ખરેખર જે છે તે ન હોત, એટલે કે, મનુષ્ય.

બીજો માર્ગદર્શક સિદ્ધાંત એ ધારણાના વિરોધમાં છે, જે પરંપરાગત વિજ્ઞાનમાં પ્રબળ છે, કે આપણે વધુ જટિલ બાબતોને સરળ દ્વારા સમજાવીએ છીએ. આ મુખ્યત્વે ઉત્ક્રાંતિના મોડેલમાંથી લેવામાં આવે છે: ઉત્ક્રાંતિના ધોરણે ઉચ્ચ સજીવોની રચના અને પ્રવૃત્તિ આ કાયદાઓ અનુસાર સમજાવવામાં આવે છે. પરંતુ આ માત્ર અડધુ સત્ય છે. એ જ સત્ય એ છે કે જ્યારે સંકુલના નવા સ્તરો દેખાય છે (જેમ કે મનુષ્યમાં સ્વ-ચેતના), તેઓ અગાઉના તમામ મુદ્દાઓ વિશેની આપણી સમજણ માટે નિર્ણાયક બની જાય છે. આ અર્થમાં, સરળ માત્ર વધુ સામાન્ય દ્રષ્ટિએ સમજી શકાય છે અને આ બિંદુ મનોવિજ્ઞાન માટે અત્યંત મહત્વપૂર્ણ છે અને નીચે સ્વ-જાગૃતિના વિષય સાથે વધુ વિગતવાર ચર્ચા કરવામાં આવી છે.

ત્રીજો મૂળભૂત સિદ્ધાંત એ છે કે મનોરોગ ચિકિત્સા અભ્યાસનું મૂળભૂત એકમ દર્દીને નપુંસકતા જેવી "સમસ્યા" નથી. અથવા વર્તણૂકીય સ્ટીરિયોટાઇપ, ઉદાહરણ તરીકે, સેડોમાસોચિઝમનો ન્યુરોટિક સ્ટીરિયોટાઇપ; અથવા રોગની ડાયગ્નોસ્ટિક શ્રેણી, ઉદાહરણ તરીકે, ઉન્માદ અથવા ફોબિયા, વગેરે. અમારું અધ્યયનનું એકમ એ વિશ્વમાં બે વ્યક્તિઓનું અસ્તિત્વ છે, જે આ ક્ષણે ચિકિત્સકના રૂમ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે. આ તમને ખાતરી કરવા દે છે કે દર્દી તેની સાથે તેની બધી સમસ્યાઓ, "રોગ", તેનો ઇતિહાસ અને બીજું બધું લાવ્યા છે, કારણ કે આ બધું તેનો અવિભાજ્ય ભાગ છે; પરંતુ તે સ્પષ્ટપણે સમજવું અગત્યનું છે કે આપેલ ક્ષણે માત્ર એક જ હકીકત વાસ્તવિક છે, તે સલાહકારની ઓફિસમાં ચોક્કસ વિશ્વ બનાવે છે, અને આ વિશ્વના સંદર્ભમાં તેના પોતાના-જગતમાં હોવા અંગેની સમજણ ઊગવું. આ વિશ્વ અને તેની સમજ એ ચોક્કસ છે કે જ્યાં બે વ્યક્તિત્વ, દર્દી અને ચિકિત્સક, એક થાય છે.

એવા ઘણા ક્ષેત્રો છે કે જેમાં અસ્તિત્વના અભિગમે પરંપરાગત મનોવૈજ્ઞાનિક સંશોધનમાં નવા પરિમાણો ઉમેર્યા છે, જેનો હું ઉલ્લેખ માત્ર અભિગમ શું કરવાનો પ્રયાસ કરે છે તેના ઉદાહરણ તરીકે જ નહીં, પરંતુ વિદ્યાર્થીઓને વધુ અભ્યાસ અને સંશોધનમાં રસ દાખવતા વિષયો તરીકે કરીશ.

સૌથી ઉપર, અસ્તિત્વવાદીઓ ઇચ્છા અને નિર્ણય પર ભાર મૂકે છે. વિક્ટોરિયન "ઈચ્છાશક્તિ" ની નિરર્થકતા અને સ્વ-છેતરપિંડીમાંથી એક એવી ક્ષમતાને તોડી નાખવાનું ફ્રોઈડનું મુખ્ય યોગદાન છે કે જેના દ્વારા આપણા પૂર્વજોએ "તેમનું મન બનાવ્યું" અને અર્ધજાગૃતપણે તેમના જીવનને સંસ્કૃતિએ તેમને સૂચવેલા માર્ગ પર દિશામાન કર્યું. ફ્રોઈડે વિશાળ વિસ્તારો શોધી કાઢ્યા જેમાં વર્તન અને હેતુઓ અચેતન માન્યતાઓ, ડ્રાઈવો, ડર, ભૂતકાળના અનુભવો વગેરે દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. વિક્ટોરિયન "ઈચ્છાશક્તિ" ની રોગગ્રસ્ત બાજુનું નિદાન કરવામાં તે સંપૂર્ણ રીતે સચોટ હતો.

પરંતુ આ ભારની સાથે સાથે ઇચ્છા અને નિર્ણયના કાર્યોની સત્તાનું અનિવાર્યપણે અવમૂલ્યન થયું, અને ફ્રોઈડની જેમ માણસને નિર્ધારિત, પ્રેરિત, "બેભાન જીવતા" તરીકે સમજવા પરના ભારનો અનિવાર્ય ઉદભવ પણ આવ્યો. Grodek ના, તે બહાર સુયોજિત કરો. તે એક પ્રકારનું વ્યાપક વલણ બની ગયું હતું, 20મી સદીના મધ્યમાં લગભગ એક રોગ, પોતાને નિષ્ક્રિય તરીકે જોવું, પોતાને આર્થિક દળોની કારમી અસરનું ઉત્પાદન ગણવું (જેમ કે માર્ક્સે સમાજમાં તેજસ્વી વિશ્લેષણ સાથે ફ્રોઈડની સમાંતર દર્શાવ્યું હતું. - આર્થિક સ્તર). તાજેતરના વર્ષોમાં આ વલણને એવી માન્યતાના સ્વરૂપમાં પ્રબળ બનાવવામાં આવી છે કે માણસ એટૉમિક બોમ્બના રૂપમાં વિજ્ઞાનનો અસહાય શિકાર છે, જેના ઉપયોગ વિશે સામાન્ય માણસ કંઈપણ કરવા માટે શક્તિહીન અનુભવે છે. આધુનિક માણસના "ન્યુરોસિસ" નો મુખ્ય સાર એ છે કે તે તેની ઇચ્છા અને નિશ્ચયના અવક્ષયમાં સંપૂર્ણપણે જવાબદાર નથી લાગતો. અને આ ઇચ્છાનો અભાવ માત્ર એક નૈતિક સમસ્યા કરતાં વધુ છે: આધુનિક માણસને ખાતરી છે કે જો તે ખરેખર તેની "ઇચ્છા" નો ઉપયોગ કરે તો પણ તે કંઈપણ બદલશે નહીં.

આ દૃષ્ટિકોણ એવી વૃત્તિઓની વિરુદ્ધ છે કે જે કિરકેગાર્ડ અને નિત્શે જેવા અસ્તિત્વવાદીઓએ તેમની સૌથી મજબૂત અને સૌથી પ્રતિબદ્ધ સ્થિતિ બનાવી છે. આવી પરિસ્થિતિના પ્રકાશમાં, આધુનિક માણસની તૂટેલી ઇચ્છા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ, શોપનહોઅરના અસ્તિત્વના ઉચ્ચારો તેમના વિશ્વ સાથે "ઇચ્છા અને વિચાર" તરીકે, બર્ગસન તેના "એલાન વાઇટલ" (જીવનની શક્તિ) સાથે, વિલિયમ જેમ્સ તેના "" માનવા પડશે" સમજી શકાય તેવું બની જશે.

અસ્તિત્વવાદી વિરોધ મજબૂત હતો, ક્યારેક ભયાવહ હતો (નીત્શેની જેમ), ક્યારેક ઉમદા અને ખૂબ બહાદુર હતો (કેમ્યુ અને સાર્ત્રની પ્રતિકારક ચળવળોની જેમ), જો ઘણા નિરીક્ષકોને તે અનુરૂપતા, સામૂહિકવાદ અને આગળ વધતા લાવા સામે બિનઅસરકારક લાગતું હતું. માણસનું રોબોટાઇઝેશન. અસ્તિત્વવાદીઓની મૂળભૂત ઘોષણા આ છે: ભલે ગમે તેટલી શક્તિશાળી શક્તિઓ માનવ અસ્તિત્વને પ્રભાવિત કરે, વ્યક્તિ એ શીખવા માટે સક્ષમ છે કે તેનું જીવન નિર્ધારિત છે, અને ત્યાંથી તેના પોતાના ભાગ્ય પ્રત્યેનું વલણ બદલી શકે છે. તે ચૂકી ન જવું મહત્વપૂર્ણ છે કે વ્યક્તિની શક્તિ ચોક્કસ સ્થાન લેવાની, ચોક્કસ નિર્ણય લેવાની ક્ષમતામાં રહેલી છે, પછી ભલે તે ગમે તેટલું નજીવું હોય. તેથી, તેઓ માને છે કે માનવ અસ્તિત્વ આખરે સ્વતંત્રતા ધરાવે છે. હાઈડેગર તેનાથી પણ આગળ વધે છે (એક મોહક નિબંધમાં) - તે સત્યને સ્વતંત્રતા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. ટિલિચે તેને આ રીતે સુંદર રીતે કહ્યું: "માણસ નિર્ણયની ક્ષણે જ ખરેખર માણસ બની જાય છે."

આ દૃષ્ટિકોણ મનોવિજ્ઞાન અને મનોરોગ ચિકિત્સા સાથે નજીકથી સંબંધિત છે. સામાન્ય રીતે, આપણા શૈક્ષણિક મનોવિજ્ઞાનમાં આ દૃષ્ટિકોણને સ્વીકારવાનું વલણ છે, જો કે વ્યક્તિગત મનોવૈજ્ઞાનિકો તેમના કાર્યમાં માત્ર તે જ બાબત સાથે વ્યવહાર કરવાનું પસંદ કરે છે જે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે અને નિર્ધારિત રચનાઓમાં સમજી શકાય છે. દ્રષ્ટિની આવી મર્યાદા, અલબત્ત, અનિવાર્યપણે વ્યક્તિને આપણે જોઈએ છીએ તે છબીને અનુકૂલિત કરવાના પ્રયાસ તરફ દોરી જાય છે.

મનોવિશ્લેષણ અને મનોરોગ ચિકિત્સા માં આ સમસ્યા વધુ તીવ્ર છે, જેથી તેને ટાળી શકાય નહીં અને મનોવિશ્લેષણની પ્રક્રિયા અને મોટાભાગના અન્ય ઉપચાર દર્દીની નિષ્ક્રિયતા તરફના વલણના હાથમાં આવે છે. જેમ કે ઓટ્ટો રેન્ક અને વિલ્હેમ રીચે 1920 ના દાયકામાં નોંધ્યું હતું તેમ, મનોવિશ્લેષણના કેટલાક સિદ્ધાંતો પોતે જ તેના જીવનશક્તિને નબળી પાડે છે અને મનોવિશ્લેષણ સાથે સંકળાયેલી વાસ્તવિકતાને માત્ર નબળી બનાવે છે, પરંતુ દર્દીની ક્ષમતા અને બદલવાની ઇચ્છાને પણ નબળી પાડે છે. મનોવિશ્લેષણના પરાકાષ્ઠા દરમિયાન, જ્યારે "બેભાન" ની શોધ દેખીતી રીતે "આઘાતજનક મહત્વની" હતી, ત્યારે આ સમસ્યા એટલી સ્પષ્ટ ન હતી; કોઈ પણ સંજોગોમાં, ફ્રોઈડના વિચારોની રચના દરમિયાન તેમના કાર્ય માટે મુખ્ય સામગ્રી બની ગયેલા ઉન્માદવાળા દર્દીઓમાં, એક વિશેષ ગતિશીલ અસ્તિત્વ હતું જેને અભિવ્યક્તિ માટે પ્રયત્નશીલ "દમનવાળી કામવાસના" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે. પરંતુ હવે, જ્યારે મોટાભાગના દર્દીઓ એક અથવા બીજા સ્વરૂપે "કબજામાં" હોય છે, જ્યારે દરેક વ્યક્તિ ઓડિપસ સંકુલ વિશે જાણે છે, જ્યારે અમારા દર્દીઓ સેક્સ વિશે એટલી મુક્તપણે વાત કરે છે કે તે કોઈપણ ફ્રોઇડિયન દર્દીને આંચકો આપે છે (એટલે ​​​​કે, સેક્સ વિશે વાત કરવી એ કદાચ સૌથી સહેલો રસ્તો છે. પ્રેમ અને જાતીય સંબંધોમાં વાસ્તવિક નિર્ણય લેવાનું ટાળવા માટે), ઇચ્છા અને નિર્ણય લેવાની સત્તાને નબળી પાડવાની સમસ્યાને વધુ ટાળી શકાતી નથી. "મજબૂરી", એક સમસ્યા જે હંમેશા શાસ્ત્રીય મનોવિશ્લેષણના સંદર્ભમાં અણનમ રહી છે અને વણઉકેલાયેલી રહી છે, મારા મતે, ઇચ્છા અને નિર્ણયની દ્વિધા સાથે ગાઢ રીતે સંબંધિત છે.

મનોરોગ ચિકિત્સાનાં અન્ય સ્વરૂપો પણ મનોવિશ્લેષણની મૂંઝવણમાંથી છટકી શક્યા નથી; એટલે કે, મનોરોગ ચિકિત્સા પ્રક્રિયામાં એવી વૃત્તિઓ હોય છે જે દર્દીને નિર્ણયો લેવાનું ટાળવા દે છે. "દર્દી" ની ખૂબ જ વ્યાખ્યા આ સૂચવે છે! અને અમે મનોરોગ ચિકિત્સાનાં તે ઘટકો વિશે જ વાત કરી રહ્યા છીએ જે દર્દીને આપમેળે સહાય પૂરી પાડે છે, પણ વ્યક્તિની સમસ્યાઓની જવાબદારી કોઈપણ અથવા કોઈપણ પર મૂકવાની વૃત્તિ વિશે પણ, પરંતુ તેના પર નહીં. મને ખાતરી છે કે તમામ શાળાઓ અને દિશાઓના ચિકિત્સકો વહેલા અથવા પછીથી સમજશે કે દર્દીએ સ્વતંત્ર રીતે કેટલાક નિર્ણયો લેવા જોઈએ અને કેટલીક જવાબદારીઓ લેવાનું શીખવું જોઈએ; પરંતુ મોટાભાગના પ્રકારના મનોરોગ ચિકિત્સાનો સિદ્ધાંત અને તકનીકો બરાબર વિરુદ્ધ પરિસરમાં બનેલ છે.

મનોવિજ્ઞાન અને મનોરોગ ચિકિત્સાનો અસ્તિત્વનો અભિગમ એવો અભિપ્રાય છે કે આપણે ઇચ્છા અને નિર્ણયો તકને સોંપી શકતા નથી, એવી આશા રાખીએ છીએ કે આખરે દર્દીને "કંઈક થશે" અને તે અચાનક નિર્ણયો લેવાનું શરૂ કરશે, અથવા સ્વતંત્ર નિર્ણય લેવાનું શરૂ કરશે. કંટાળાને અથવા એવી લાગણી કે ચિકિત્સક (સહાયક માતા-પિતા તરીકે) જો તે આવા અને આવા પગલાં લેશે તો તેના વર્તનને મંજૂર કરશે. અસ્તિત્વનો અભિગમ ઇચ્છા અને નિર્ણયને ચિત્રના કેન્દ્રમાં પાછો લાવ્યો. "નિશ્ચયવાદ વિરુદ્ધ સ્વતંત્ર ઇચ્છા" ના અર્થમાં બિલકુલ નહીં - આ વિચાર મૃત અને દફનાવવામાં આવ્યો છે. અને ફ્રોઈડ જેને અચેતન અનુભવ તરીકે વર્ણવે છે તે નકાર્યા વિના. આ નિર્ણાયક પરિબળો અલબત્ત ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે. અસ્તિત્વવાદીઓ, જેમણે માણસની "મર્યાદાઓ" અને મર્યાદાઓના જ્ઞાનના ક્ષેત્રમાં ઘણું કર્યું છે, અલબત્ત, આ વિશે જાણે છે. જો કે, તેઓનો અભિપ્રાય છે કે તેના જીવનને નિર્ધારિત કરતી શક્તિઓને શોધીને અને તેનો અભ્યાસ કરીને, દર્દી, એક અથવા બીજી અંશે, ચોક્કસ અભિગમ પ્રાપ્ત કરે છે અને આ રીતે કોઈ પસંદગીમાં સામેલ થઈ જાય છે, પછી ભલેને આ પસંદગી ગમે તેટલી નજીવી લાગે, અનુભવો. કેટલીક સ્વતંત્રતાની ભાવના, ભલે સૂક્ષ્મ હોય. મનોરોગ ચિકિત્સામાં અસ્તિત્વનું વલણ દર્દીને નિર્ણય લેવા માટે "દબાણ" કરતું નથી; હકીકતમાં, મને ખાતરી છે કે દર્દીની ઇચ્છાશક્તિ અને નિર્ણય લેવાની ક્ષમતા છે તે હકીકતને ઓળખીને જ ચિકિત્સક દર્દીને કોઈપણ દિશામાં ધકેલવાનું ટાળી શકે છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, સ્વ-જાગૃતિ જેમ કે - વ્યક્તિની એ હકીકત વિશેની જાગૃતિ કે અનુભવનો વિશાળ, સમૃદ્ધ, વૈવિધ્યસભર પ્રવાહ એ તેનો પોતાનો અનુભવ છે - અનિવાર્યપણે પોતાની અંદર નિર્ણયનું એક તત્વ વહન કરે છે.

અલબત્ત, અમે "ઇચ્છા" અને "નિર્ણય લેવા" શબ્દોનો ઉપયોગ માત્ર અત્યંત મહત્વપૂર્ણ નિર્ણયોના સંબંધમાં જ નહીં, આ શબ્દોનો વ્યાપક અર્થ છે. અને તેમ છતાં જાગૃતિમાં નિર્ણય લેવાના ઘટકોનો સમાવેશ થાય છે (ઉદાહરણ તરીકે, તમે શું કરવા જઈ રહ્યા છો તે પસંદ કરવાનું કાર્ય), અમે આ ખ્યાલોને સમાનતા આપતા નથી. નિર્ણય-નિર્ધારણમાં કેટલાક ઘટકો હોય છે જે ફક્ત બાહ્ય પરિસ્થિતિ દ્વારા જ નિર્ધારિત થતા નથી, પરંતુ તેમાં રજૂ પણ થતા નથી; નિર્ણયમાં કૂદકાના કેટલાક તત્વ, તકનું પરિબળ, પોતાની જાતની અમુક દિશામાં એવી હિલચાલનો સમાવેશ થાય છે કે જેની આગાહી કરી શકાય નહીં. પરિપક્વ માનવ અસ્તિત્વ (એટલે ​​​​કે, ન્યુરોટિક અનિવાર્ય સ્ટીરિયોટાઇપ્સ દ્વારા સખત મર્યાદિત અને નિર્ધારિત ન થવું) એ છે જ્યારે વ્યક્તિ નવી દિશા, નવા "સોલ્યુશન" ને નવા બિંદુએ સ્વીકારવા તૈયાર હોય છે જેમાં તે પોતાને શોધે છે. હું જે "નવી પરિસ્થિતિ" વિશે વાત કરી રહ્યો છું તે સરળ, જટિલ અને બિન-વિશ્વ-વિખેરનાર હોઈ શકે છે જેટલો કોઈ નવો વિચાર મને રમુજી લાગે છે, અથવા એક નવી યાદગીરી જે અણધારી રીતે મુક્ત જોડાણની મોટે ભાગે રેન્ડમ સાંકળમાં પૉપ અપ થાય છે. આમ, મને લાગે છે કે આપણે જે નિર્ણય લેવાની પ્રક્રિયાની ચર્ચા કરી રહ્યા છીએ તે ચેતનાના કોઈપણ કાર્યમાં હાજર છે.

રસ ધરાવતા વિદ્યાર્થીઓને આ સમસ્યાના અભ્યાસ માટે ઘણી સામગ્રી હાથવગી મળી જશે, જો કે આજે મનોવૈજ્ઞાનિક સાહિત્યમાં તેનું બહુ ઓછું અસ્તિત્વ છે. શોધખોળ અને શોધખોળની તક અનંત અને મોહક જણાશે.

અન્ય એક વિષય કે જેને અસ્તિત્વના અભિગમે નવો આધાર આપ્યો છે તે છે અહંકારની સમસ્યા. હું ઇરાદાપૂર્વક "સમસ્યા" કહું છું: અહંકારે અંતમાં મનોવિશ્લેષણાત્મક અને મનોવૈજ્ઞાનિક ચર્ચાઓમાં કેન્દ્ર સ્થાન લીધું છે, અને જો કે તેમાં રસ અત્યંત સકારાત્મક વિકાસને પ્રતિબિંબિત કરે છે, મને લાગે છે કે આ શબ્દ તેના ઉકેલ કરતાં વધુ સમસ્યાઓનું કારણ બને છે. ઓછામાં ઓછા સંક્ષિપ્તમાં આની ચર્ચા કરવી ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે ઘણા મનોવૈજ્ઞાનિકો માને છે કે અસ્તિત્વની મનોવિજ્ઞાન જે વાત કરે છે તે મનોવિશ્લેષણાત્મક અહંકાર મનોવિજ્ઞાનથી ઘેરાયેલું છે. આ ભૂલ છે.

ફ્રોઈડે શરૂઆતમાં અહંકારને નબળા અને નિષ્ક્રિય ગણાવ્યો હતો, જેમ કે તેના પોતાના ઘરમાં પણ સત્તા ન હોય તેવા રાજાની જેમ, એક તરફ આઈડી દ્વારા અને બીજી તરફ સુપરએગો દ્વારા દમન કરવામાં આવે છે. બાદમાં તેમણે અહંકારને એક્ઝિક્યુટિવ ફંક્શન આપ્યું અને ખાસ કરીને તેને વ્યક્તિત્વના આયોજન કેન્દ્ર તરીકે વર્ણવ્યું. પરંતુ તેણે હજુ પણ અહંકારને અનિવાર્યપણે નબળા તરીકે જોયો. મને લાગે છે કે તે સાચા હતા કે, id-ego-superego માળખામાં અહંકાર જે સ્થાન ધરાવે છે તેના કારણે, તે સૈદ્ધાંતિક રીતે તેના પોતાના ડોમેનમાં પણ નિર્ભર રહેવું જોઈએ, જેમ કે પછીથી નોંધવામાં આવશે.

છેલ્લાં કેટલાંક વર્ષોમાં, આધુનિક વ્યક્તિની સ્વતંત્રતા અને મૌલિકતાની જરૂરિયાતના પ્રતિભાવ તરીકે, મનોવિશ્લેષણની ચળવળમાં "અહંકારશાસ્ત્ર" માં સ્વની ભાવના, નોંધપાત્ર રસ દેખાયો છે. પરિણામે, અહંકારને સ્વતંત્રતાના કાર્યો, મૌલિકતાની ભાવના, અનુભવનું સંશ્લેષણ અને અન્ય વધુ કે ઓછા સ્વેચ્છાએ પ્રાપ્ત કરેલા કાર્યો સોંપવામાં આવ્યા હતા જે આપણે માણસમાં અચાનક શોધ્યા હતા. રૂઢિચુસ્ત વિશ્લેષણાત્મક ચળવળનું પરિણામ એ મોટી સંખ્યામાં વિવિધ અહંકારનો ઉદભવ હતો. કાર્લ મેનિન્ગરે "નિરીક્ષણ અહંકાર", "રીગ્રેસિવ અહંકાર", "વાસ્તવિક અહંકાર", "સ્વસ્થ અહંકાર" વગેરે વિશે વાત કરી હતી. ફ્રોઈડના સાથીદાર અને મિત્રએ એક વાર્તાલાપ પછી મને અભિનંદન આપ્યા જેમાં મેં બહુવિધ અહંકારની વિભાવનાને પડકારી, સ્પષ્ટ વક્રોક્તિ સાથે નોંધ્યું કે મારી પાસે સારો "વૈજ્ઞાનિક અહંકાર" છે! કેટલાક મનોવિશ્લેષકો ન્યુરોટિક વ્યક્તિત્વના સંબંધમાં નહીં, પરંતુ કહેવાતા "સામાન્ય વ્યક્તિત્વ" ના સંબંધમાં "એક વ્યક્તિત્વમાં ઘણા અહંકાર" વિશે વાત કરે છે. મારા મતે, "મલ્ટીપલ ઇગોસ" એ ન્યુરોટિક વ્યક્તિત્વનું સચોટ વર્ણન છે.

ઘણા અલગ અહંકારમાં વિભાજન કરવામાં સક્ષમ અહંકારની વિભાવના પ્રાયોગિક મનોવિજ્ઞાન માટે મોહક છે કારણ કે તેની વિભાજન અને જીતવાની સંશોધન પદ્ધતિને તેની અપીલ છે જે અમને અમારી પરંપરાગત દ્વિભાષીકરણ પદ્ધતિઓમાંથી વારસામાં મળી છે. પરંતુ મને ખાતરી છે કે તેમાં વ્યવહારિક અને સૈદ્ધાંતિક એમ બંને પ્રકારની ગંભીર ખામીઓ છે. જાણે આપણે નબળા રાજાને નવી સત્તા આપી હોય; પરંતુ રાજા ગભરાઈ ગયો અને પોતાને સંપૂર્ણ મૂંઝવણમાં મૂક્યો, કારણ કે તે જે સિંહાસન પર બેઠો છે તે નબળો અને અસ્થિર છે, તેથી નવી શક્તિ તેને કચડી નાખે તેવી શક્યતા વધુ છે.

બહુવિધ અહંકારના ચિત્રમાં સંગઠનનો સિદ્ધાંત કયા હેતુ માટે અને ક્યાં અદૃશ્ય થઈ જાય છે? જો તમારી પાસે ઘણા અહંકાર છે, તો તમે, વ્યાખ્યા મુજબ, સંસ્થાના કેન્દ્રને ગુમાવો છો, એક ચોક્કસ કોર કે જે દરેક વ્યક્તિ પોતાને સંચાલિત કરવા માંગે છે તે હોવું આવશ્યક છે. મને ખાતરી છે કે અમુક સંપૂર્ણતાના ખંડિત બંધારણ વિશેની ધારણાઓ પર આધારિત કોઈપણ ખ્યાલ પોતે જ એક ટુકડો છે. રેપપોર્ટે "ધ સેલ્ફ ઓફ ધ ઇગો" નામનો નિબંધ લખ્યો હતો; જંગ પાસે એક પુસ્તક છે, જેમાંના એક પ્રકરણને "બેભાનનું સ્વાતંત્ર્ય" કહેવામાં આવે છે અને ટૂંક સમયમાં, સંભવતઃ, કોઈ એવી વ્યક્તિ હશે જે કેનનના "શરીરની શાણપણ" ને અનુસરીને "ધ ઈન્ડિપેન્ડન્સ ઓફ ધ ઈન્ડિપેન્ડન્સ ઓફ ધ ઈન્ડિપેન્ડન્સ ઓફ ધ ઈન્ડિપેન્ડન્સ" નામની કૃતિ લખશે. શરીર." દરેક વ્યક્તિ અમુક અંશે સાચો હશે, પરંતુ શું આમાં મૂળભૂત ભૂલ નથી? ન તો અહંકાર, ન અચેતન, ન શરીર સ્વતંત્ર હોઈ શકે. સ્વતંત્રતા, તેના સ્વભાવથી, ફક્ત સ્વનું લક્ષણ હોઈ શકે છે.

હું માનું છું કે ઓળખ પરના એરિક્સન અને વિલિસનું કાર્ય, જેને હું ખૂબ જ મહત્ત્વ આપું છું, તે અહંકારને લગતા રૂઢિચુસ્ત મનોવિશ્લેષણની ધારણાઓથી આગળ વધે છે અને તેથી, મને લાગે છે કે, આ ક્ષેત્રમાં ઓફર કરવા માટે કંઈક નોંધપાત્ર છે. મારા મતે, આ કાર્યોનું મૂલ્ય ચોક્કસપણે એ હકીકતમાં રહેલું છે કે તેઓ અગાઉની પ્રણાલીઓની સીમાઓ અને આ અભિગમની મુખ્ય મર્યાદાઓનો નાશ કરે છે, જેમ કે વિલિસના પુસ્તક "ધ ક્વેસ્ટ ફોર આઇડેન્ટિટી" ના છેલ્લા પ્રકરણમાં જોવા મળે છે. પરંપરાગત મનોવિશ્લેષણાત્મક માળખામાં નવો આધાર બનાવવામાં અસમર્થતા હોવી જોઈએ.

જો મારી પાસે ઓફર કરવા માટે એક સરસ ઉકેલ હોય તો હું વધુ દિલાસો આપનાર નિષ્કર્ષ લખી શકું. પણ મારી પાસે નથી. આ પરિસ્થિતિ માટે કેટલાક દોષ આપણી ભાષાની મર્યાદાઓ પર મૂકી શકાય છે, જેમ કે "સ્વ" અને "બનવું", કમનસીબે અપૂરતી છે.

પરંતુ આપણે જે પણ શબ્દોનો ઉપયોગ કરીએ છીએ તેને ધ્યાનમાં લીધા વિના, જો આપણે અહંકારની સમસ્યાને સંબોધતા હોઈએ તો આપણે આપણી જાતને ચોક્કસ પ્રશ્નો પૂછવા જોઈએ. ખાસ કરીને, જ્યારે આપણે "રીગ્રેસન" અને "વાસ્તવિકતા પરીક્ષણ" જેવા ઘણા જુદા જુદા અહંકારના અસ્તિત્વની ધારણા અને તેમના કાર્યોને ધ્યાનમાં લઈએ ત્યારે આપણે પોતાને કેટલાક પ્રશ્નો પૂછવા પડશે. અમારે પૂછવું પડશે: મારો કયો ભાગ એ હકીકતનો અનુભવ કરે છે કે હું એવી વ્યક્તિ છું જેને ઘણા અહંકાર છે? આપણે કયા પ્રકારનું સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ ધરાવીએ છીએ, જેમાંથી વિવિધ અહંકાર ટુકડાઓ છે? આ પ્રશ્નો સૂચવે છે કે તાર્કિક તેમજ મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે, આપણે id-ego-superego સિસ્ટમથી આગળ વધવું જોઈએ અને "અસ્તિત્વ" ને સમજવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ કે જેનાથી તે વિવિધ અભિવ્યક્તિઓ છે. મારું "હું" અથવા મારું અસ્તિત્વ (આ બિંદુએ તેઓ સમાંતર છે) એ કેન્દ્રમાં છે જેમાં હું મારી જાતને આ વિવિધ રીતે પ્રતિક્રિયા આપનાર તરીકે ઓળખું છું, જે કેન્દ્રમાં હું મારી જાતને તે રીતે વર્તે છે ઉપરોક્ત વિવિધ કાર્યો દ્વારા વર્ણવેલ છે.

હું જે પ્રારંભિક પૂર્વધારણાનો પ્રસ્તાવ મૂકું છું તે આ છે: મારું "અસ્તિત્વ"-જેની વ્યાખ્યા દ્વારા અખંડિતતા હોવી જોઈએ જો તે અસ્તિત્વ તરીકે ટકી રહે છે-તેના ત્રણ પાસાઓ છે જેને આપણે "હું," "વ્યક્તિત્વ" અને "અહંકાર" કહી શકીએ. "હું" નો ઉપયોગ મારા દ્વારા એક વ્યક્તિલક્ષી કેન્દ્ર તરીકે થાય છે, એ હકીકતના અનુભવ તરીકે કે હું એક જીવ છું જે આવી રીતે વર્તે છે; “વ્યક્તિત્વ”ને આપણે એવા પાસાં તરીકે લઈ શકીએ કે જેમાં અન્ય લોકો મને સ્વીકારે છે (જંગના મતે “વ્યક્તિત્વ”, વિલિયમ જેમ્સની સામાજિક ભૂમિકાઓ); આપણે "અહંકાર" ને તે સ્વરૂપમાં લઈ શકીએ છીએ જેમાં ફ્રોઈડે મૂળરૂપે તેની ઘોષણા કરી હતી, એક વિશિષ્ટ અંગ તરીકે કે જેના દ્વારા "હું" આપણી આસપાસની દુનિયાને જુએ છે અને તેના પ્રત્યે તેનું વલણ વ્યક્ત કરે છે. મારી પાસે આ સમયે આ પૂર્વધારણા માટે નિર્ણાયક પુરાવા નથી; તેને વધુ સ્પષ્ટતાની જરૂર છે. પરંતુ હું એ નિર્દેશ કરવા માંગુ છું કે અહંકાર અને ઓળખની ચર્ચામાં અસ્તિત્વને અનુમાનિત કરવું જોઈએ અને આવી ચર્ચાઓનો આધાર કેન્દ્રિય સાર હોવો જોઈએ.

અન્ય વિષયો કે જે મનોવિજ્ઞાનના અસ્તિત્વના અભિગમે નવા પ્રકાશમાં રજૂ કર્યા છે, તે વિષયો કે જે અભ્યાસ કરવા માટે ફળદાયી હશે જેમ કે ઇચ્છા અને નિર્ણય લેવાની અને અહંકારની સમસ્યા - ચિંતા અને અપરાધના રચનાત્મક કાર્યો છે, ખ્યાલ અને વિશ્વમાં હોવાનો અનુભવ - એક ખ્યાલ કે જે ઔપચારિક બાજુએ ગેસ્ટાલ્ટ મનોવિજ્ઞાન સાથે સમાંતર હોવા છતાં, એક અલગ સ્તર પર કાર્ય કરે છે અને અત્યંત વ્યાપક એપ્લિકેશન ધરાવે છે, સમયનું મહત્વ, ખાસ કરીને ભાવિ સમય, જે માસલો પ્રકરણ 2 માં વિશે વાત કરે છે.

મનોવિજ્ઞાનમાં અસ્તિત્વના અભિગમની કેટલીક મુશ્કેલીઓ અને જોખમો પહેલેથી જ નોંધવામાં આવ્યા છે. હવે આપણે તેમાંના કેટલાક વિશે વધુ ખાસ વાત કરવી જોઈએ. એક મુશ્કેલી એ છે કે અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનના દૃષ્ટિકોણથી ખ્યાલો બૌદ્ધિક વિમુખતા માટે સેવા આપે છે. "ઓન્ટોલોજીકલ" અને "ઓન્ટિક" જેવી શરતો આને સમજાવે છે; "અસ્તિત્વ" શબ્દનો ઉપયોગ વાસ્તવિકતા સાથે સંબંધની ઘણી રીતોને દૂર કરવા માટે કરી શકાય છે જે અસ્તિત્વમાં નથી. શબ્દોની વિશેષ મોહકતા એ છે કે તેઓ માનવ વાસ્તવિકતાને સંબોધવાનો દેખાવ આપે છે, પછી ભલેને તેની સાથે કોઈ લેવાદેવા ન હોય. તે સ્પષ્ટ છે કે સૌ પ્રથમ આપણે મનોરોગ ચિકિત્સા અને મનોવિજ્ઞાનના અન્ય ક્ષેત્રોમાં આપણા વાસ્તવિક અનુભવ સાથે રૂબરૂ આવવું જોઈએ, અને પછી આપણે એવા શબ્દો શોધીશું (જે આપણા યુરોપિયન સાથીદારો પાસેથી વારસામાં ન મળે) જે વધુ સંપૂર્ણ રીતે વ્યક્ત કરશે અને આ અનુભવ પસાર કરો.

બીજી મુશ્કેલી અથવા ભય, વિરોધાભાસી રીતે, ચોક્કસ વિપરીત છે, એટલે કે, વિરોધી બૌદ્ધિકતાની સેવામાં અસ્તિત્વના અભિગમનો ઉપયોગ. ખરેખર, જો આ અભિગમ બૌદ્ધિક વિરોધી વૃત્તિઓનો સાથી, અપ્રગટ અથવા છુપાયેલ હોય તો તે એક વક્રોક્તિની વાત હશે. આ એક દુરુપયોગ હશે જે યુરોપમાં અસ્તિત્વવાદી ચળવળને વારસામાં મળવાની કમનસીબી છે.

પરંતુ તર્કસંગત અને લાગણીશીલ લોકો વચ્ચેના વિરોધની ક્ષણથી આપણી સંસ્કૃતિમાં આવા કારણ પર અવિશ્વાસ કરવાની વૃત્તિ ઊભી થઈ છે. આ વિકલ્પો શુષ્ક બુદ્ધિવાદને અનુરૂપ છે, એક તરફ, શુષ્ક બુદ્ધિવાદ, જેમાં વ્યક્તિ, તેના મનને જાળવી રાખતી વખતે, તેના આત્માને ગુમાવે છે, અને બીજી બાજુ, જીવનને સમર્થન આપતો રોમેન્ટિકવાદ, જેમાં આખરે તેને બચાવવાની તક મળે છે. આત્મા અસ્તિત્વનો અભિગમ, અલબત્ત, પ્રથમનો વિરોધ કરે છે, પરંતુ નજીકથી તપાસ કરવાથી તમને ખાતરી થાય છે કે તે બીજાનો પણ વિરોધ કરે છે. મનોવિજ્ઞાનમાં અસ્તિત્વનો અભિગમ, જેમ કે, ખરેખર, અન્ય કોઈપણ ક્ષેત્રમાં, ન તો તર્કવાદી કે વિરોધી તર્કવાદી નથી, પરંતુ તે જમીન શોધે છે જેના પર બંને આધારિત છે. કિરકેગાર્ડને આ તે મળ્યું, જે તાર્કિક અને બૌદ્ધિક રીતે આશ્ચર્યજનક રીતે વિકસિત હતા, પરંતુ કવિ કહેવાનું પસંદ કરતા હતા.

અસ્તિત્વના અભિગમમાં રહેલી બીજી મુશ્કેલી અને જોખમ, મારા મતે, ઝેન બૌદ્ધ ધર્મ સાથેના કેટલાક વિભાગોમાં તેની ઓળખ છે. મેં જે કહ્યું છે તે ઝેન બૌદ્ધ ધર્મની ટીકા નથી; હું તેને જીવન પ્રત્યેના ધાર્મિક-દાર્શનિક અભિગમ તરીકે ખૂબ મૂલ્યવાન ગણું છું, અને આધુનિક પશ્ચિમી માણસ માટે તેનું ખૂબ મહત્વ જોઉં છું. પૂર્વીય મનોવિજ્ઞાન પશ્ચિમી મનોવિજ્ઞાનને સુધારે છે અને ઊલટું. ઝેન બૌદ્ધવાદ સાથે અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનને ઓળખવાનો ભય એ બંનેને વધુ સરળ બનાવવાનો છે. પશ્ચિમી માણસને વારસામાં મળેલી ચિંતા અને અપરાધની મુશ્કેલ સમસ્યાઓને ટાળવાનો આ એક માર્ગ બની જાય છે. વાસ્તવમાં, ગમે તે જીવન વલણ - મનોવૈજ્ઞાનિક, દાર્શનિક, સૌંદર્યલક્ષી અથવા ધાર્મિક - અન્ય સંસ્કૃતિમાંથી ઉધાર લેવામાં આવે છે, તેના અનુયાયીઓને તેમના સાંસ્કૃતિક શેલને છોડવા માટે કહેવામાં આવે છે; સમસ્યાઓ સરળ અને ટાળવામાં આવે છે કારણ કે તે નવા, માનવ-સ્વીકૃત સેટઅપમાં અસ્તિત્વમાં નથી. કિરકેગાર્ડ અને, જ્યાં સુધી હું જાણું છું, પોલ ટિલિચ સુધીના તમામ અસ્તિત્વના વિચારકો ભારપૂર્વક કહે છે કે પશ્ચિમી માણસની ચિંતા, અપરાધ, કંટાળો અને સંઘર્ષની સમસ્યાઓ ટાળી શકાતી નથી. અસ્તિત્વની પરંપરાનું કેન્દ્ર સ્થાન એ છે કે આ સમસ્યાઓની જાગૃતિ વધવાથી જ તેમના ઉકેલો શોધી શકાય છે. મારા મતે, અસ્તિત્વનો અભિગમ વ્યક્તિ સુધી પહોંચે છે તે વિશ્વની સંઘર્ષાત્મક વાસ્તવિકતાને બાયપાસ કરીને અને ટાળીને નહીં કે જેમાં આપણે આપણી જાતને સીધી રીતે શોધીએ છીએ, પરંતુ હેતુપૂર્વક આ સંઘર્ષોનો સામનો કરીને અને તેનો સામનો કરીને.

આ અનુમાનના અંતે હું કહેવા માંગુ છું, પરંતુ, હું આશા રાખું છું કે, ઉપયોગી પ્રકરણ કે તે સમજી લેવું જોઈએ કે આ કોઈ નવી પ્રણાલી માટેનો પ્રસ્તાવ નથી અથવા જૂની માન્યતાઓની પુષ્ટિ નથી. અને વાચક નીચેના પ્રકરણોમાં જોશે કે મારા સહ-લેખકોમાંથી કોઈ પણ આ વિશે વાત કરતું નથી. તેનાથી વિપરીત, તેઓ કહે છે: "મારા મતે, અસ્તિત્વનો અભિગમ મહત્વપૂર્ણ અને નોંધપાત્ર છે, પરંતુ તે મનોવિજ્ઞાનની વર્તમાન સમસ્યાઓને કેવી રીતે પ્રકાશિત કરી શકે છે?" જેમ જેમ વાચક શોધશે તેમ, મારું પોતાનું વલણ અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનને એક નવી ચળવળ બનાવવાનું છે, પરંતુ મને ખાતરી છે કે આ અભિગમ દ્વારા પ્રસ્તાવિત આપણી ધારણાઓ અને માણસની આપણી વિભાવનાની મજબૂત પુષ્ટિ જરૂરી છે. હું પણ દ્રઢપણે માનું છું કે આ પ્રશ્નોના જવાબો માનવ સ્તરે જ મળવા જોઈએ. મને લાગે છે કે આ અભિગમમાં જરૂરિયાતો અને માર્ગદર્શક સિદ્ધાંતો છે જે, જ્યારે મનોવિજ્ઞાન પર લાગુ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે વ્યક્તિની લાક્ષણિકતા હોય તેવા વિશિષ્ટ લક્ષણો સાથે સંબંધિત હશે. આ દોરી જાય છે, જેમ કે ગોર્ડન ઓલપોર્ટ પ્રકરણ 4 માં કહેશે, માનવતાના મનોવિજ્ઞાન તરફ.

હેલો, પ્રિય વાચકો! આજે મારે અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાન શું છે તે પ્રશ્નનો જવાબ આપવાનો છે. હું તમારા ધ્યાન પર આ ચળવળના ઉદભવના ઇતિહાસમાં એક સંક્ષિપ્ત ડાઇવ લાવું છું, મુખ્ય પાત્રો અને અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનની મુખ્ય જોગવાઈઓ વિશેની થોડી લીટીઓ. આજે આપણે વિભાવનાઓને સમજીશું અને મનોરોગ ચિકિત્સા પદ્ધતિની આ પદ્ધતિનો સાર સમજીશું.

મૂળનો ઇતિહાસ

શરૂઆતમાં, હું મદદ કરી શકતો નથી પરંતુ તમને "" અને "" લેખોનો સંદર્ભ લેવાની સલાહ આપીશ. તે તેમાં છે કે તમને કોઈપણ મનોવૈજ્ઞાનિક દિશાના અભ્યાસના પ્રશ્નનો શ્રેષ્ઠ રીતે કેવી રીતે સંપર્ક કરવો અને મારો આત્મા કઈ દિશામાં છે તે વિશેની મહત્વપૂર્ણ માહિતી મળશે.

હવે ચાલો અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાન જેવી દિશાના ઉદભવ તરફ આગળ વધીએ. 19મી સદીના અંતમાં, ડેનિશ ફિલસૂફ સોરેન કિરકેગાર્ડે ફિલસૂફીમાં નવી દિશા - અસ્તિત્વવાદની મુખ્ય ધારણાઓ મેળવી. 20મી સદીની અનુગામી ઘટનાઓએ માત્ર આ પદ્ધતિના વિકાસને મજબૂત બનાવ્યો.

ઘણા ઇતિહાસકારો અને મનોવૈજ્ઞાનિકોને વિશ્વાસ છે કે આ સમય દરમિયાનના મુશ્કેલ સમય, કટોકટી, યુદ્ધો અને આધ્યાત્મિક અનુભવોએ અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાન પર ગંભીર છાપ છોડી છે.

આ અભિગમના ઘણા સ્થાપકોએ શિબિરોમાં, કસ્ટડીમાં અથવા વ્યક્તિગત કરૂણાંતિકાઓનો અનુભવ કરતી વખતે તેમના કાર્યો પર કામ કરવાનું શરૂ કર્યું. 20મી સદી સમાન ઘટનાઓથી ભરેલી હોવાથી, આપણે સુરક્ષિત રીતે કહી શકીએ કે અસ્તિત્વનું મનોવિજ્ઞાન તે સમયમાં માનવ મૂડનું સ્પષ્ટ પ્રતિબિંબ બની ગયું છે.

શરૂઆતમાં, આ મનોવિજ્ઞાન યુરોપમાં દેખાવાનું શરૂ થયું, જ્યાં તે સૌથી વધુ વ્યાપક બન્યું. બીજા વિશ્વયુદ્ધના અંત પછી, અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાને હિંમતભેર યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં તેના વિશિષ્ટ સ્થાન પર કબજો કર્યો. તદુપરાંત, અસ્તિત્વની ફિલસૂફીની લોકપ્રિય દિશાની તેજસ્વી તરંગ સમગ્ર વિશ્વમાં ફેલાયેલી છે, જેના આધારે અસ્તિત્વની મનોરોગ ચિકિત્સા બનાવવામાં આવી છે.

ચહેરામાં મનોવિજ્ઞાન

આપણે, અલબત્ત, સોરેન કિરકેગાર્ડથી શરૂ કરવું જોઈએ. ડેનિશ ફિલસૂફ, જેમણે ધર્મશાસ્ત્રીય શિક્ષણ મેળવ્યું, ફિલસૂફી અને ધર્મ પર અસંખ્ય કૃતિઓ લખી, પ્રથમ વખત વ્યક્તિત્વની પ્રાધાન્યતા વિશે વાત કરી, અને માનવ ક્રિયાઓ અને કાર્યો પ્રત્યે નવો અભિગમ બાંધ્યો.

કિરકેગર પ્રમાણમાં ટૂંકું અને ખૂબ જ મુશ્કેલ જીવન જીવ્યું. તે આશ્ચર્યજનક નથી કે કટોકટી અને સમસ્યાઓની ક્ષણોમાં તેણે મૃત્યુ, માનવ અસ્તિત્વ વગેરે વિશે વિચાર્યું.

પ્રત્યક્ષ અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનના તેજસ્વી પ્રતિનિધિઓમાંના એક વિક્ટર ફ્રેન્કલ છે. ફ્રેન્કલે ફ્રોઈડ અને એડલરની મૂળભૂત ઉપદેશોનો પણ અભ્યાસ કર્યો, જેણે અમુક અંશે તેને પોતાનો સિદ્ધાંત સમજવા અને પ્રગટ કરવાનો માર્ગ અપનાવ્યો.

વિક્ટર ફ્રેન્ક કટોકટીની પરિસ્થિતિઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જે પહેલાં વ્યક્તિ તેના પોતાના જીવનના અર્થ વિશે વિચારવાનું શરૂ કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ગંભીર રીતે બીમાર થઈ જાય છે અથવા તેને એકાગ્રતા શિબિરમાં કેદ કરવામાં આવે છે. ફ્રેન્કનું માનવું છે કે આવી પરિસ્થિતિઓમાં જ વ્યક્તિ તેના અસ્તિત્વનું સંપૂર્ણ મૂલ્ય સમજે છે.

વિક્ટર પોતે પાંચ સમાન શિબિરોમાંથી પસાર થયો, તેના સમગ્ર પરિવારને ગુમાવ્યો, જેના પરિણામે તે એક તેજસ્વી મનોવિજ્ઞાની બન્યો.
વધુમાં, તે "અસ્તિત્વની શૂન્યાવકાશ" જેવી વિભાવના રજૂ કરે છે. આ ખ્યાલનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિના જીવનમાં અર્થનો સંપૂર્ણ અભાવ, વિનાશ, દરેક વસ્તુ પ્રત્યે ઉદાસીનતા, જીવવાની ઇચ્છાનો અભાવ. આવા શૂન્યાવકાશનું પરિણામ ડિપ્રેશન, આક્રમકતા અને આત્મહત્યા પણ હોઈ શકે છે.

અન્ય પ્રખ્યાત પ્રતિનિધિ જેમ્સ બ્યુજેન્ટલ છે. માણસના તેના વિશ્લેષણની મુખ્ય જોગવાઈઓમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છે:

• વ્યક્તિની કોઈપણ મનોવૈજ્ઞાનિક સમસ્યાઓમાં વાસ્તવમાં ઊંડો અસ્તિત્વનો સબટેક્સ્ટ હોય છે (પસંદગીની સ્વતંત્રતા, જવાબદારીનો પ્રશ્ન, અન્ય લોકો સાથેના સંબંધો, અલગતા અને પ્રશ્નનો જવાબ - જીવનનો અર્થ શું છે);
• બ્યુજેન્ટલનો અભિગમ દરેક વ્યક્તિમાં તેના સ્વત્વ અને સ્વાયત્તતા માટેના પ્રારંભિક આદર પર આધારિત હતો;
• દરેક વ્યક્તિની વ્યક્તિત્વ પર ભાર મૂકવામાં આવે છે, કારણ કે ત્યાં જ આપણી વાસ્તવિક અને નિષ્ઠાવાન ઇચ્છાઓ, વિચારો, અનુભવો અને ચિંતાઓ રહે છે;
• ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય વિશે અહીં કોઈ વાત નથી, જો કે તે, અલબત્ત, ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે, પરંતુ મુખ્ય ભૂમિકા વર્તમાનને આપવામાં આવે છે;
• બજેન્થલનો અભિગમ ચોક્કસ તકનીકની પસંદગીને બદલે ક્લાયન્ટ સાથેના કામની દિશા પર આધારિત છે.

સુપ્રસિદ્ધ મનોચિકિત્સક રોલો મે આ વલણના સૌથી મજબૂત પ્રતિનિધિઓમાંના એક તરીકે ઓળખાય છે. મે કલા અને સાહિત્યના શોખીન હતા, જે તેમના દિવસોના અંત સુધી તેમના કામમાં પડઘા જોવા મળ્યા હતા. તે કંઈપણ માટે નથી કે તેઓ કહે છે કે સર્જનાત્મક પ્રક્રિયા દ્વારા સ્વ-જ્ઞાન સરળ છે.

અમે કહી શકીએ કે તેમના કાર્યનો પ્રારંભિક બિંદુ તે ક્ષણ હતો જ્યારે મે ક્ષય રોગથી બીમાર પડ્યો હતો. તે પછી જ તેને અનુભૂતિ થઈ કે તેના જીવનમાં નિષ્ક્રિય ભાગીદારી કંઈપણ તરફ દોરી જતી નથી. કે વ્યક્તિ પોતાનું ભાગ્ય બદલવામાં સક્ષમ છે.

રોલો મેએ ચિંતાને સામાન્ય અને ન્યુરોટિકમાં વિભાજિત કરી. વ્યક્તિ માટે સજાગ અને જવાબદાર રહેવા માટે સામાન્ય ચિંતા જરૂરી છે. અસ્વસ્થતા ઉપરાંત, મેએ અપરાધની લાગણીઓ પર ઘણું ધ્યાન આપ્યું, જે જીવન અને વ્યક્તિની જરૂરિયાતો સાથે સંતોષ અથવા અસંતોષ સાથે સંકળાયેલ હોઈ શકે છે.

પરંતુ મનોવૈજ્ઞાનિકો ઉપરાંત, કોઈ રશિયન લેખકોમાં અસ્તિત્વના વિચારોની નોંધ લઈ શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, દોસ્તોવ્સ્કી, જેમણે તેમની દરેક કૃતિમાં માનવ જીવનના અર્થનો મુશ્કેલ પ્રશ્ન ઉઠાવ્યો હતો, તેમના નાયકોને સૌથી મુશ્કેલ પરીક્ષણોને આધિન કર્યા હતા, જે તેમના માટે ટર્નિંગ પોઇન્ટ હતા. દોસ્તોવ્સ્કી ઉપરાંત, કોઈ ટોલ્સટોય, કાફકા, સાર્ત્ર, કામુસ અને અન્ય ઘણા લોકોનો પણ ઉલ્લેખ કરી શકે છે.

મૂળભૂત જોગવાઈઓ

જો આપણે અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનનો સાર શું છે તે સંક્ષિપ્તમાં વ્યાખ્યાયિત કરવાનો પ્રયાસ કરીએ, તો આપણે કહી શકીએ કે તે સમયની ચોક્કસ ક્ષણે દરેક વ્યક્તિની વ્યક્તિત્વ પર ભાર મૂકે છે. આ અભિગમ દરેક વ્યક્તિને અલગથી ધ્યાનમાં લેવા અને માનવતાના સામાન્ય નિયમો અને કાયદાઓમાં બધું ઘટાડવાનું સૂચન કરે છે.

વધુમાં, જેમ આપણે પહેલાથી સમજી ગયા છીએ, એક મહત્વપૂર્ણ ક્ષણ એ કટોકટી, મુશ્કેલ અનુભવો, વ્યક્તિગત મુશ્કેલીઓ છે. એક અર્થમાં, આને કેથાર્સિસ સાથે સરખાવી શકાય છે, જ્યારે વ્યક્તિ, મજબૂત ભાવનાત્મક આઘાત દ્વારા, તેના સાચા સ્વને ઓળખે છે, તેના જીવનનું મૂલ્ય સમજે છે, અર્થ શોધે છે.

તેથી જ આ પ્રથા એવા લોકો માટે ઉત્તમ છે જેઓ જીવનમાં ગંભીર દુર્ઘટનાઓ અનુભવી રહ્યા છે. આવી સ્થિતિમાં હોવાને કારણે, ચિકિત્સક ચોક્કસપણે વ્યક્તિને માનવતાનો ભાગ ન ગણવા અને અન્યના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને તેની સમસ્યાઓ હલ કરવાનો પ્રયાસ કરવા માટે બંધાયેલા છે.

આવી સ્થિતિમાં, મનોચિકિત્સકે વ્યક્તિની સંપૂર્ણ વ્યક્તિત્વ પોતે બતાવવી જોઈએ, તેને ભૂતકાળમાંથી બહાર નીકળવામાં અને વર્તમાનમાં જીવવાનું શરૂ કરવામાં મદદ કરવી જોઈએ.

જીવનનો અર્થ શું છે, હું કોણ છું અને શા માટે જીવું છું, મૃત્યુ શું છે, વ્યક્તિના અસ્તિત્વનું મૂલ્ય, જવાબદારીનો પ્રશ્ન અને અન્ય લોકો સાથેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા જેવા પ્રશ્નોના જવાબો શોધવામાં અસ્તિત્વ મનોવિજ્ઞાન મદદ કરે છે.

શું મહત્વનું છે કે, ઉદાહરણ તરીકે, વાસ્તવિકતાના સિદ્ધાંતોથી વિપરીત, સંચારમાં અન્ય લોકો તરફથી મળેલા પુરસ્કારો પર કોઈ ભાર નથી. અહીં, અન્યને ધ્યાનમાં લીધા વિના, તેમની પ્રતિક્રિયાઓ, મૂલ્યાંકન, વ્યક્તિ પોતે જ મહત્વપૂર્ણ છે, જે પોતાને માટે આભાર પ્રાપ્ત કરી શકે છે. વ્યક્તિનો વિકાસ તેના પર્યાવરણ પર, તેના ભૂતકાળ પર આધારિત નથી. બધું ગતિમાં છે; તે સ્થિર નથી, પરંતુ ગતિશીલ પ્રક્રિયા છે.

તમારી જાતને અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનમાં વધુ ડૂબી જવા માટે, સારને વધુ ઊંડાણપૂર્વક સમજવા માટે, બધી વિભાવનાઓને સમજવા માટે, હું તમારા ધ્યાન પર ઇરિવના યાલોમનું અદ્ભુત પુસ્તક લાવી રહ્યો છું. અસ્તિત્વની મનોરોગ ચિકિત્સા».

શું તમે જાણો છો કે તમારા જીવનનો અર્થ શું છે? તમારા જીવનનો કયો ભાગ ભૌતિક મુદ્દાઓ દ્વારા કબજો કરવામાં આવ્યો છે? કેટલી વાર તમે તમારા અસ્તિત્વ પર પ્રશ્ન કરો છો? તમને આ દિશામાં શું આકર્ષે છે?

હું તમને દરેક સફળતાની ઇચ્છા કરું છું!

અસ્તિત્વ મનોવિજ્ઞાન અને મનોરોગ ચિકિત્સા શું છે તે વિશે વાત કરવી હંમેશા ખૂબ મુશ્કેલ છે. સ્પષ્ટ વ્યાખ્યા આપવી એ પણ સમસ્યારૂપ છે; જો કે, આ કોઈ પણ રીતે મનોવિજ્ઞાન અને ફિલસૂફીમાં આ વલણના મૂલ્યને ઘટાડતું નથી.

સૌથી વ્યાવસાયિક અને અનુભવી માનસશાસ્ત્રી પણ આવા પ્રશ્નનો અસ્પષ્ટ જવાબ આપતાં પહેલાં કદાચ લાંબા સમય સુધી વિચારશે, કારણ કે વ્યાખ્યાની જટિલતા ખ્યાલમાંથી જ આવે છે - "અસ્તિત્વવાદ" શું છે?આમ, અને આપણે આ પછીથી જોઈશું, અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાનની ઘણી વ્યાખ્યાઓ હશે, જે મોટે ભાગે મનોચિકિત્સક પોતે અને તેની કાર્યશૈલી પર આધારિત છે. પરંતુ, પ્રિય મિત્રો, પ્રથમ વસ્તુઓ પ્રથમ.

શરૂ કરવા માટે, હું એક મહત્વપૂર્ણ, ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ આરક્ષણ કરીશ: એ હકીકત હોવા છતાં કે મનોવિજ્ઞાન પોતે ફિલસૂફીની એકદમ નજીક છે, અસ્તિત્વની દિશા ખાસ કરીને અહીં અલગ છે - સારમાં, તે ફિલસૂફી અને ફિલોસોફિકલ ખ્યાલો પર બનેલ છે, જેમ કે "જીવન" અને "મૃત્યુ", "અર્થ" અને "એકલતા".અને આ શબ્દો અને વિભાવનાઓ આપણને પરિચિત લાગે છે તે હકીકત હોવા છતાં, અસ્તિત્વવાદમાં તેઓ સંપૂર્ણપણે નવો અર્થ પ્રાપ્ત કરે છે, અથવા તેના બદલે, અર્થો.

20મી સદીની શરૂઆતમાં, ફિલસૂફીમાં પદ્ધતિશાસ્ત્ર અને જ્ઞાનશાસ્ત્રનું પ્રભુત્વ હતું, એક દિશા જે ઘણી રીતે 19મી સદીની ફિલસૂફી અને પ્રાચીન પરંપરા પર એક શૈક્ષણિક "સુપરસ્ટ્રક્ચર" હતી. વિચારોના પરિભ્રમણ અને જ્ઞાનના એકીકરણે "ફિલોસોફીઝીંગ" ની રીતને અસર કરી, અને ઘણા જિજ્ઞાસુ મન આવી પરિસ્થિતિઓમાં અસ્વસ્થતા અનુભવે છે. તેથી જ, “બેક ટુ પ્લેટો!” ની જગ્યાએ, એક નવું સૂત્ર દેખાય છે: “વસ્તુઓ પર પાછા!”, જેનો અર્થ ઓન્ટોલોજી અથવા અસ્તિત્વના સિદ્ધાંત તરફ પાછા ફરવું.

કડક શબ્દોમાં કહીએ તો, અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફીનો મુખ્ય મુદ્દો "હોવું" છે, કારણ કે અસ્તિત્વવાદ અસ્તિત્વને તાત્કાલિક કંઈક તરીકે સમજવા માંગે છે અને પરંપરાગત તર્કવાદી ફિલસૂફી અને વિજ્ઞાન બંનેના બૌદ્ધિકવાદને દૂર કરવા માંગે છે. અસ્તિત્વવાદને અનુસરીને, અસ્તિત્વ એ કોઈ પ્રયોગમૂલક વાસ્તવિકતા નથી અને વૈજ્ઞાનિક વિચારસરણી દ્વારા નિર્ધારિત તર્કસંગત રચના નથી, કે આદર્શવાદી ફિલસૂફીનો "બુદ્ધિગમ્ય સાર" નથી. અસ્તિત્વ જ જોઈએ અને તેને સાહજિક રીતે સમજી શકાય!

અસ્તિત્વની ફિલસૂફીમાં આ હોવાનો અર્થ "અસ્તિત્વ" શબ્દ દ્વારા થાય છે, જેનો અર્થ છે, સૌ પ્રથમ, એક અનન્ય અને પ્રત્યક્ષ અનુભવી માનવ અસ્તિત્વ. આ અસ્તિત્વ અનન્ય, અજોડ, અસાધારણ અને કોઈપણ અથવા કોઈપણ વસ્તુથી વિપરીત છે.

20મી સદીમાં ઘણા વિચારકોના કાર્યમાં આવા વિચારો વ્યક્ત કરવામાં આવ્યા હતા. તેમના નામો આજે લોકો માટે જાણીતા છે: આ છે ફિલસૂફ નિત્શે, શોપનહોઅર અને કિર્કેગાર્ડ, લેખકો દોસ્તોવસ્કી, કાફકા, ટોલ્સટોય... જેમ આપણે જોઈએ છીએ, અસ્તિત્વના વિચારો ઘણીવાર સાહિત્યિક સ્વરૂપમાં વ્યક્ત કરવામાં આવતા હતા, અને આ અન્ય લોકો તરફથી આ દિશાનું બીજું વિશિષ્ટ લક્ષણ છે, જ્યારે ફિલસૂફી માત્ર "નિષ્કર્ષ" માટે જ કામ કરતું નથી, પણ પુસ્તકોના પાત્રો અને પ્લોટને પણ ખસેડે છે, સમાન "ધ બ્રધર્સ કરમાઝોવ" ઊંડો અસ્તિત્વનો અર્થ ભરે છે.

20મી સદીમાં, તેઓએ કાર્યો પછી એક સ્થાપિત ચળવળ તરીકે અસ્તિત્વના તત્વજ્ઞાન વિશે વાત કરવાનું શરૂ કર્યું માર્ટિન હાઇડેગરઅને કાર્લ જેસ્પર્સ; બીજા વિશ્વ યુદ્ધ પછી આવા મોટા નામો દેખાયા અથવા આલ્બર્ટ કેમસ, જેની નવલકથાઓ અનુક્રમે Nausea અને The Plague, હજુ પણ વિશ્વમાં સૌથી વધુ વંચાતી નવલકથાઓમાંની કેટલીક છે. શું આનો અર્થ એ છે કે અસ્તિત્વવાદની "સમસ્યાઓ" જીવંત છે? હા, કારણ કે અસ્તિત્વવાદ એ વ્યક્તિ અને તેનું જીવન છે. અને આપણા પોતાના અસ્તિત્વ કરતાં આપણા માટે વધુ સુસંગત શું હોઈ શકે? ભલે આપણે કેવી રીતે જન્મીએ છીએ, ભલે આપણે જીવીએ ત્યારે કોઈ વાંધો નથી, આપણે બધા આપણા પોતાના અસ્તિત્વનો અનુભવ કરીએ છીએ, અને અસ્તિત્વવાદની ફિલસૂફી એ દરેક વસ્તુની ફિલસૂફી છે..

ઉપરોક્તના પ્રયત્નોને કારણે અસ્તિત્વવાદ મનોવિજ્ઞાનમાં પ્રવેશ્યો કાર્લ જેસ્પર્સ- એક જર્મન મનોવૈજ્ઞાનિક અને ફિલસૂફ, જેમણે ઘણી કૃતિઓમાં ("જનરલ સાયકોપેથોલોજી" (1919), "ઈતિહાસનો અર્થ અને હેતુ" (1949)) મનોચિકિત્સા માટે હાલની પદ્ધતિ અને અભિગમોને સુધારવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ તે એક સાધારણ સ્વિસ ડૉક્ટર હતા. જે ખરેખર સફળ થયા લુડવિગ Binswanger. તે તે જ હતો જેણે પ્રથમ વખત, જેસ્પર્સ અને હાઇડેગરના કાર્યોના પ્રભાવ હેઠળ, અસ્તિત્વના દાખલાને મનોવૈજ્ઞાનિક ચેનલમાં સ્થાનાંતરિત કરવાનું નક્કી કર્યું. પરિણામ 1924 નું કાર્ય હતું - "અસ્તિત્વ વિશ્લેષણ". તે સમયે, એ નોંધવું યોગ્ય છે કે એસ. ફ્રોઈડ, તેમજ તેના અન્ય વિદ્યાર્થીઓ, ઉદાહરણ તરીકે સી. જી. જંગ, લોકપ્રિયતાના શિખરે ચઢી રહ્યા હતા. મનોવિશ્લેષકો વચ્ચે વિભાજન પહેલેથી જ થયું હતું, પરંતુ ફ્રોઈડની સત્તા હજુ પણ મહાન હતી, તેનો પ્રભાવ શાબ્દિક રીતે દરેકમાં અનુભવાયો હતો.

તે સમયનું મનોવિશ્લેષણાત્મક કાર્ય. અને તેથી, બિન્સવેન્ગર વિશ્લેષણના ફ્રોઈડિયન મોડલનો ઇનકાર કરે છે, આ વિચારને નકારે છે કે કંઈક એવું છે જે વ્યક્તિને નિયંત્રિત કરે છે અથવા તેના જીવનનું સર્જન કરે છે (તે ડ્રાઇવ, આર્કીટાઇપ્સ, સત્તાની ઇચ્છા હોય). તેનાથી વિપરીત, તે નક્કર અસ્તિત્વની વિશિષ્ટતા વિશે બોલે છે: “ અસ્તિત્વનું વિશ્લેષણ એ મૂળભૂત સ્થિતિ વિશે ઓન્ટોલોજિકલ થીસીસ પ્રદાન કરતું નથી જે અસ્તિત્વને નિર્ધારિત કરે છે, પરંતુ શું અસ્તિત્વમાં છે તે જાહેર કરે છે, એટલે કે, તે અસ્તિત્વના વાસ્તવમાં પ્રગટ થયેલા સ્વરૂપો અને રૂપરેખાંકનોને લગતા વાસ્તવિક ડેટાની જાણ કરે છે." ફ્લોરિડ ફોર્મ્યુલેશનની પાછળ એક વાસ્તવિક "સફળતા" છે: વ્યક્તિ બને છે નથી માનસિક પ્રવૃત્તિના મિકેનિઝમ્સ માટે રીસેપ્ટકલ, ચોક્કસ "શરૂઆત" નું જૈવિક વાહક નથી- લૈંગિકતા, મૃત્યુ પ્રત્યે આકર્ષણ, જીવન, વગેરે, પરંતુ કંઈક વધુ - અખંડિતતા કે જેના પર શંકા ન કરી શકાય અને અનન્ય અસ્તિત્વ, જેના આધારે દર્દીની સમસ્યા અને લક્ષણોને યોગ્ય રીતે સમજી શકાય છે અને તેથી તેને સાજો કરી શકાય છે. પરંતુ તે નોંધવું યોગ્ય છે કે કાર્યને યોગ્ય લોકપ્રિયતા મળી ન હતી, અને ઘણા મનોચિકિત્સકો અને મનોવૈજ્ઞાનિકોએ તેના વિશે સાંભળ્યું પણ ન હતું, જો કે બિન્સવેંગરે મનોવિજ્ઞાન અને મનોરોગવિજ્ઞાનની સમસ્યાઓને સમજવા અને પુનર્વિચાર કરવા માટે ઘણું કર્યું.

અન્ય એક સ્વિસ અન્ય વૈજ્ઞાનિક બન્યો જેણે અસ્તિત્વની ફિલસૂફી અને મનોરોગ ચિકિત્સાનો સંયોજન કર્યો મેરાર્ડ બોસ, જેમણે, શરૂઆતમાં, એક કલાકાર બનવાનું સપનું જોયું, જો કે, તેના પિતાની વાત સાંભળી, અને આ સ્વપ્ન સાકાર થવાનું નક્કી ન હતું. તેણે ફ્રોઈડ સાથે મનોવિશ્લેષણ કરાવ્યું (બોસે પૃથ્થકરણ માટે ખોરાક માટેના નાણાં વડે ચૂકવણી કરવી પડી હતી, તેથી ફ્રોઈડને પૈસાનો એક ભાગ બોસને પાછો આપવો પડ્યો જેથી તે ભૂખે મરી ન જાય), જંગના સેમિનારોમાં હાજરી આપી, પરંતુ તે ખરેખર તે હતો. Binswanger અને Heidegger ના વિચારોથી આકર્ષાયા. તે બીજા વિશ્વ યુદ્ધ પછી બાદમાં મળ્યા, અને લગભગ તરત જ ઘણી મહત્વપૂર્ણ કૃતિઓ પ્રકાશિત કરી: "ધ મીનિંગ એન્ડ કન્ટેન્ટ ઓફ સેક્સ્યુઅલ વિકૃતિઓ" (1949), "સાયકોસોમેટિક મેડિસિનનો પરિચય" (1954), "ડ્રીમ એનાલિસિસ" (1953), " મનોવિશ્લેષણ અને ડેસીન વિશ્લેષણ" (1957). આ કાર્યોએ અસ્તિત્વની ઉપચારની નવી દિશાનો પાયો નાખ્યો - ડિઝાઇન વિશ્લેષણ (ડીએસીન વિશ્લેષણ),જે બિન્સવેન્ગરના પૃથ્થકરણની નજીક હતું, પરંતુ કેટલાક ફ્રોઈડિયન વિભાવનાઓ પર વધુ આધાર રાખતો હતો, જોકે મુખ્યત્વે તેનો સંપૂર્ણ વિરોધ હતો. બોસ નો અર્થ "ડીasein" રૂપક "કંઈક પ્રકાશિત કરે છે", "પવિત્ર કરે છે", જે વસ્તુઓને "પ્રકાશમાં" લાવે છે. પ્રકાશ અને હાઇલાઇટિંગનું રૂપક મનોરોગવિજ્ઞાન, મનોવૈજ્ઞાનિક સંરક્ષણ, ઉપચાર જેવી વસ્તુઓના ડિઝાઇન વિશ્લેષણમાં સમજણ નક્કી કરે છે. બોસ અનુસાર મનોવૈજ્ઞાનિક સંરક્ષણ "બિન-હાઇલાઇટિંગ" છેજીવનના અમુક પાસાઓ, અને સાયકોપેથોલોજીકલ સમસ્યા અંધકારમાં જીવવાનું પસંદ કરવા જેવી છે. થેરાપી લોકોને તેમની મૂળભૂત તેજસ્વીતા અને નિખાલસતા તરફ પરત કરે છે.

આ પ્રયાસો છતાં, અસ્તિત્વ મનોવિજ્ઞાન અને ઉપચાર મનોવૈજ્ઞાનિક વિજ્ઞાનની પરિઘ પર રહ્યા: મનોવિશ્લેષણ અને વર્તનવાદનું પ્રભુત્વ ચાલુ રહ્યું. પરંતુ અમુક સમયે, શંકા અને વિરોધાભાસનો નિર્ણાયક સમૂહ તેની મર્યાદા સુધી પહોંચી ગયો હતો, અને એક "ત્રીજી શક્તિ" દેખાય છે - માનવતાવાદી મનોવિજ્ઞાન, જે આજે અસ્તિત્વ, ગેસ્ટાલ્ટ અને અસાધારણ દિશાઓ બંનેના અનુભવનો સારાંશ આપે છે.

અસ્તિત્વવાદીઓમાં, તેના મૂળમાં એવા ઘણા લોકો હતા જેમણે તેમના સિદ્ધાંતોને સમાન નસમાં વિકસાવ્યા હતા, જોકે ચોક્કસ તફાવતો સાથે. તેઓ ઑસ્ટ્રિયન મનોચિકિત્સક, મનોવિજ્ઞાની હતા , જેઓ નાઝી એકાગ્રતા શિબિરની ભયાનકતાથી બચી ગયા હતા, તેમજ અમેરિકન મનોવૈજ્ઞાનિકો અને જેમ્સ બ્યુજેન્ટલ. કંઈક અંશે પાછળથી, અસ્તિત્વના ઉપચારના વિકાસમાં તેમનું યોગદાન દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું આલ્ફ્રેડ લેંગલ, અસ્તિત્વના વિશ્લેષણના પોતાના ખ્યાલ સાથે.

વિક્ટર ફ્રેન્કલે એક અનોખી રચના કરી અસ્તિત્વલક્ષી "લોગોથેરાપી"»- વિશ્લેષણની પદ્ધતિ, માનવ જીવનમાં અર્થ શોધવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું.સ્વાભાવિક રીતે, અર્થ, વ્યક્તિની જેમ, અનન્ય અને અત્યંત વ્યક્તિગત છે, અને ફ્રેન્કલની મનોરોગ ચિકિત્સા પદ્ધતિ જીવનના તમામ અભિવ્યક્તિઓમાં અર્થ (અર્થ) શોધવામાં મદદ કરે છે, સૌથી દુ: ખદ પણ, આ રીતે જીવવાનું ચાલુ રાખવા અને પોતાના જીવન પર પુનર્વિચાર કરવા માટે પ્રોત્સાહન બનાવે છે. ફ્રેન્કલની મુખ્ય કૃતિ, મેન્સ સર્ચ ફોર મીનિંગ (1959), અસ્તિત્વમાં રહેલી મનોરોગ ચિકિત્સા પર હજુ પણ સૌથી વધુ વાંચવામાં આવતી કૃતિઓમાંની એક છે. ફ્રેન્કલે લખ્યું: “એક યુવાન તરીકે, હું નિરાશાના નરકમાંથી પસાર થયો, જીવનની સ્પષ્ટ અર્થહીનતાને દૂર કરીને, અત્યંત શૂન્યવાદ દ્વારા. સમય જતાં, હું શૂન્યવાદ સામે પ્રતિરક્ષા વિકસાવવામાં વ્યવસ્થાપિત થયો. આમ મેં લોગોથેરાપી બનાવી."

અન્ય જાણીતા વિશ્લેષકે પણ લોગોથેરાપીના માળખામાં કામ કરવાનું શરૂ કર્યું આલ્ફ્રેડ લેંગલ. તે એક અલગ સાયકોથેરાપ્યુટિક પદ્ધતિ તરીકે પોતાના અસ્તિત્વના વિશ્લેષણ વિશે વાત કરે છે, જે, ફ્રેન્કલની લોગોથેરાપીથી વિપરીત, એક સ્વતંત્ર ઉપચાર તરીકે ચોક્કસપણે ગણવામાં આવે છે, અને માત્ર પરંપરાગત મનોરોગ ચિકિત્સા સાથે વધારા તરીકે નહીં. તેમાંથી કઈ સાચી છે અને કોની પદ્ધતિ પ્રાથમિક છે તે અંગેના વિવાદો હજુ પણ ચાલુ છે, જે, જો કે, આ દરેક પ્રથાઓ અને સિદ્ધાંતોનું મૂલ્ય ઘટાડતું નથી.

ચિકિત્સા અને મનોચિકિત્સામાં વૈકલ્પિક દિશા તરીકે અસ્તિત્વવાદના વિકાસ માટે ખરેખર નોંધપાત્ર વ્યક્તિ જાણીતા સ્કોટ રોનાલ્ડ લેંગ હતા, જે એન્ટિસાઈકિયાટ્રી ચળવળના સ્થાપકોમાંના એક હતા. તે દરેક દર્દીના વર્તનને રોગના લક્ષણોને બદલે વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતાની અભિવ્યક્તિ અને અનુભવ અથવા આંતરિક વાસ્તવિકતાના પ્રતિબિંબ તરીકે જોતો હતો.. અંતે, તેમણે સામાન્ય રીતે માનસિક સ્વાસ્થ્યને માનસિક વિકારથી અલગ કરતા માનસિક માપદંડ પર શંકા વ્યક્ત કરી હતી જે શૈક્ષણિક મનોચિકિત્સા સ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે.

હવે, ચાલો સીધા "છેલ્લા" ની રચના તરફ આગળ વધીએ, તેથી વાત કરવા માટે, અસ્તિત્વ તરંગ, જે આજે સૌથી વધુ જાણીતું અને ઉપયોગમાં લેવાય છે. જો વાચકે નોંધ્યું હોય, તો આ પહેલાં, અમે ઘણીવાર વિશ્લેષણાત્મક-અસ્તિત્વના અભિગમ વિશે વધુ વાત કરી હતી. મનોવૈજ્ઞાનિક પૃથ્થકરણ - તેનો હેતુ અર્થ શોધવાનો હોય, અથવા પોતાના અસ્તિત્વને સ્પષ્ટ કરવાનો હોય, "ડિઝાઇન", વગેરે. - આ એક પદ્ધતિ છે, અને અસ્તિત્વના વાતાવરણમાં, તેમજ અન્ય મનોવૈજ્ઞાનિક ક્ષેત્રોમાં, ઉપચારની અન્ય પદ્ધતિઓ સમય જતાં વિકસિત થવા લાગી, કદાચ કંઈક અંશે વધુ "વ્યવહારિક" અને ગ્રાહકોના વિશાળ સમૂહ માટે સુલભ. આ આધુનિક અસ્તિત્વ મનોરોગ ચિકિત્સાનો ઉદભવ હતો.

રોલો મેએ લખ્યું: " અન્ય વ્યક્તિના અસ્તિત્વ માટે સત્ય અને વાસ્તવિકતા જેવી કોઈ વિભાવનાઓ તેમની ભાગીદારી, તેમની જાગૃતિ અને તેમની સાથેના કોઈપણ સંબંધની હાજરી વિના નથી. સાયકોથેરાપ્યુટિક કાર્યના કોઈપણ તબક્કે, તે દર્શાવી શકાય છે કે માત્ર એક સત્ય જે જીવનમાં આવ્યું છે, તે માત્ર એક અમૂર્ત વિચાર કરતાં વધુ બની ગયું છે જે "આંગળીના વેઢે અનુભવાય છે", માત્ર એક સત્ય જે ખરેખર અસ્તિત્વના તમામ સ્તરે અનુભવાય છે. , જેને આપણે અર્ધજાગ્રત અને અચેતન કહીએ છીએ તે સહિત અને સભાન નિર્ણય અને જવાબદારીના તત્વોને ભૂલ્યા વિના - આ એકમાત્ર સત્ય છે માનવ અસ્તિત્વને બદલવાની શક્તિ છે."વાસ્તવમાં, તે સૌપ્રથમ હતો જેણે સંચિત અસ્તિત્વની સામગ્રીને એકસાથે લાવવા અને તેને એક સૈદ્ધાંતિક અને વ્યવહારિક આધાર પર એકસાથે લાવવાનો પ્રયાસ કર્યો, ખાસ કરીને પ્રેમ, ઇચ્છા, મૃત્યુ, ચિંતા, તિરસ્કાર, ભલાઈ વગેરે જેવા દેખીતી રીતે પરિચિત ખ્યાલો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. તે લાક્ષણિકતા છે કે મે અને અન્ય ઘણા અસ્તિત્વવાદી મનોવૈજ્ઞાનિકો, ઘણા ફ્રોઈડિયનોથી વિપરીત, વિરોધી શિબિરના યોગદાનને ક્યારેય ઓછું કરશે નહીં: આમ, ચિંતા પર પ્રતિબિંબિત કરીને, મે નોંધ્યું કે " ફ્રોઈડે તકનીકી સ્તરે લખ્યું, અહીં તેની પ્રતિભા બધાને વટાવી ગઈ; કદાચ તેના સમયના તમામ લોકો કરતાં તે ચિંતા વિશે જાણતો હતો. કિરકેગાર્ડ, એક અલગ ક્રમના પ્રતિભાશાળી, અસ્તિત્વના, ઓન્ટોલોજીકલ સ્તર પર લખ્યું; તે એલાર્મ જાણતો હતો" મુખ્ય ખ્યાલ જે ફ્રોઇડિયનો અને અસ્તિત્વવાદીઓને અલગ પાડે છે તે છે: "કંઈક વિશે જાણવા માટે"અને "કંઈક જાણવા માટે".

રોલો મે માર્ગનું નેતૃત્વ કર્યું, પરંતુ તે એકમાત્ર ન હતો. નોંધપાત્ર યોગદાન આપવામાં આવ્યું છે જેમ્સ બ્યુજેન્ટલજે અસ્તિત્વ-માનવતાવાદી મનોરોગ ચિકિત્સાનાં સૌથી પ્રસિદ્ધ પ્રતિનિધિઓમાંના એક છે. "મનોચિકિત્સકની આર્ટ" સહિતની તેમની કૃતિઓમાં, તેઓ જીવનની વિશિષ્ટતા અને અખંડિતતા પર મુખ્ય ભાર મૂકે છે, આ મનોરોગ ચિકિત્સા ઘટનાને "વિશેષતા" ની વિભાવના દ્વારા સમજાવે છે: “અમે, પશ્ચિમી સંસ્કૃતિના લોકો, હવે ફક્ત આપણી વિષયવસ્તુના સર્વોચ્ચ મહત્વને સમજવા લાગ્યા છીએ. જો કે, જીવન-પરિવર્તનશીલ મનોરોગ ચિકિત્સા દર્દીની વ્યક્તિત્વ સાથે ચોક્કસ રીતે વ્યવહાર કરે છે, જે અન્ય પ્રકારની મનોરોગ ચિકિત્સાથી તેનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ તફાવત છે. આ માટે દર્દીના અનુભવોની આંતરિક દુનિયા પર જાગ્રત ધ્યાનની જરૂર છે અને આ ધ્યાનનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ "સાધન" એ મનોચિકિત્સકની પોતાની વ્યક્તિત્વ છે."

અને, અલબત્ત, મારા વિશે થોડાક શબ્દો, હું તે કહેવાની હિંમત કરું છું, શિક્ષક - ઇર્વિન યાલોમ. યાલોમ હજી પણ જૂની શાળાની છે, જે આજે કમનસીબે, પહેલેથી જ છોડી રહી છે. તેમના સ્થાને કોણ આવશે - અને તેમના અનુયાયીઓ લાયક હશે કે કેમ - તે ફક્ત યુવા મનોવૈજ્ઞાનિકો, આપણા પર નિર્ભર છે, પરંતુ મને ખાતરી છે કે યાલોમ અથવા મે જેવા માર્ગદર્શકો સાથે, આપણે ખરાબ નહીં બની શકીએ, અને કદાચ અમુક રીતે આપણા વરિષ્ઠ કરતાં વધુ સારા બની શકીએ. સાથીદારો અને સત્તાવાળાઓ. ઇરવિન યાલોમની મુખ્ય યોગ્યતા એ "મૃત્યુ" ની સમસ્યાનું વાસ્તવિકકરણ છે, તેમજ ચાર અસ્તિત્વની આપેલ ઓળખ છે. મૃત્યુ, એકલતા, અર્થહીનતા અને સ્વતંત્રતા: “જ્યારે હું જૂથ ઉપચારમાં દર્દીઓને જોઉં છું, ત્યારે હું આંતરવ્યક્તિત્વ અભિગમ અપનાવું છું અને માનું છું કે દર્દીઓ અન્ય લોકો સાથેના સંબંધો વિકસાવવા અને જાળવવામાં તેમની અસમર્થતાને કારણે નિરાશ થાય છે જે તેમને આનંદ આપે છે. જો કે, જ્યારે હું અસ્તિત્વની થેરાપીના માળખામાં કામ કરું છું, ત્યારે હું સંપૂર્ણપણે અલગ ધારણા દ્વારા માર્ગદર્શન આપું છું: માનવ સ્વભાવના કઠોર પરિબળો સાથે અથડામણને કારણે દર્દીઓ હતાશ થાય છે - અસ્તિત્વના "આપેલ".

« અસ્તિત્વલક્ષી મનોરોગ ચિકિત્સા -યાલોમ લખે છે, અને આ, મારા મતે, આ દિશાની સૌથી સંપૂર્ણ અને સચોટ રચના છે એક ગતિશીલ રોગનિવારક અભિગમ છે જે વ્યક્તિની અસ્તિત્વની સમસ્યાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે" આમ, તે એક રેખા દોરે છે, તેના પુરોગામીઓના સિદ્ધાંતો અને વિભાવનાઓને એક સિસ્ટમમાં જોડવાનો પ્રયાસ કરે છે.

હું મારા મતે, એક વધુ વિશેષતાની નોંધ લેવા માંગુ છું, જે અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાન અને ઉપચારના વિશાળ વત્તા અને કેટલાક ઓછા બંનેને નિર્ધારિત કરે છે: તેનું વ્યક્તિગતકરણ. વાસ્તવમાં, આ દિશામાં કામ કરતા દરેક મનોવૈજ્ઞાનિક પોતાની ઉપચાર અને સિદ્ધાંતની શોધ કરે છે, પોતાનો ભાર અને નિર્ણયો નક્કી કરે છે અને પોતાની વ્યક્તિગત ફિલસૂફી અને કાર્યની સર્જનાત્મક શૈલી બનાવે છે. અસ્તિત્વવાદ, અન્ય દિશાઓ કરતાં વધુ, આ માટે અનુકૂળ છે, અને બ્યુજેન્ટલે કહ્યું હતું કે મનોરોગ ચિકિત્સા કામ નથી, પરંતુ કલા છે. મારા દૃષ્ટિકોણથી, આ અદ્ભુત છે, પરંતુ શૈક્ષણિક મનોવિજ્ઞાનના દૃષ્ટિકોણથી, આ હંમેશા સમસ્યારૂપ હોય છે, કારણ કે સ્પષ્ટ કટ્ટર વિચારો પર આધાર રાખ્યા વિના, આવી દિશાને વૈજ્ઞાનિક પ્રવચનમાં "પરિચય" કરવું ખૂબ મુશ્કેલ છે. પણ આ વિશે થોડી વાર પછી વાત કરીશું...

આમ, હું આશા રાખું છું કે હું અસ્તિત્વના મનોવિજ્ઞાન અને મનોરોગ ચિકિત્સા વિકાસના મુખ્ય લક્ષ્યોને ખૂબ જ સંક્ષિપ્ત, સંક્ષિપ્ત સ્વરૂપમાં ફરીથી કહેવા સક્ષમ હતો. સ્વાભાવિક રીતે, તે મારા માટે સ્પષ્ટ છે કે મારી જાતને એક નિબંધ સુધી મર્યાદિત કરવું અને વ્યાપક વર્ણન આપવું અશક્ય છે, પરંતુ આ મારી યોજનાઓનો ભાગ ન હતો, અને હું કોઈ ચોક્કસ કિસ્સામાં આવું કરવાનો ડોળ કરતો નથી. મારા માટે અસ્તિત્વવાદી તત્વજ્ઞાન અને મનોવિજ્ઞાનનો એક-બીજા તરફનો સદી-લાંબો માર્ગ બતાવવાની સાથે સાથે તેમને સંબંધિત સંખ્યાબંધ મહત્વપૂર્ણ મુદ્દાઓ પર પ્રકાશ પાડવો અને અસ્તિત્વવાદ શું છે તેનો સામાન્ય ખ્યાલ આપવો તે મારા માટે વધુ મહત્વપૂર્ણ હતું. તેની ઘટના કેવી રીતે સચવાય છે: 20 માં શું, 21મી સદીમાં શું.

લેખ ચાલુ