કેવી રીતે નાઝીઓએ આઈન્સ્ટાઈનને રોકવાનો નિર્ણય કર્યો. આઈન્સ્ટાઈન ખરાબ વિદ્યાર્થી હતો

સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંતની રચના કરનાર સુપ્રસિદ્ધ વૈજ્ઞાનિક આજે પણ વૈજ્ઞાનિક વિશ્વની સૌથી રહસ્યમય વ્યક્તિઓમાંની એક છે. ડઝનેક પ્રકાશિત જીવનચરિત્રો અને સંસ્મરણો હોવા છતાં, આઈન્સ્ટાઈનના જીવનચરિત્રમાં ઘણા તથ્યોનું સત્ય તેમના સિદ્ધાંત જેટલું જ સાપેક્ષ છે.

વૈજ્ઞાનિકના જીવન પર પ્રકાશ પાડવા માટે સંશોધકોને ઘણા વર્ષો રાહ જોવી પડી હતી. 2006 માં, જેરૂસલેમની હીબ્રુ યુનિવર્સિટીના આર્કાઇવ્સે તેજસ્વી ભૌતિકશાસ્ત્રી અને તેની પત્નીઓ, પ્રેમીઓ અને બાળકો વચ્ચે અગાઉ બંધ કરેલા પત્રવ્યવહારને જાહેર કર્યો.

પત્રો પરથી તે અનુસરે છે કે આઈન્સ્ટાઈનની ઓછામાં ઓછી દસ રખાત હતી. તેણે યુનિવર્સિટીના કંટાળાજનક પ્રવચનો કરતાં વાયોલિન વગાડવાનું પસંદ કર્યું, અને તેની સૌથી નજીકની વ્યક્તિ તેની દત્તક પુત્રી માર્ગોટ હોવાનું માન્યું, જેણે તેના સાવકા પિતાના લગભગ 3,500 પત્રો જેરુસલેમની હિબ્રુ યુનિવર્સિટીને આ શરત સાથે દાનમાં આપ્યા કે યુનિવર્સિટી ફક્ત પત્રવ્યવહાર પ્રકાશિત કરી શકશે. તેના મૃત્યુના 20 વર્ષ પછી, ઇઝવેસ્ટિયા લખે છે.

જો કે, ડોન જુઆન સૂચિ વિના પણ, એક તેજસ્વી વૈજ્ઞાનિકનું જીવન હંમેશા વિજ્ઞાનના લોકો અને સામાન્ય લોકો માટે ખૂબ જ રસપ્રદ રહ્યું છે.

હોકાયંત્રથી ઇન્ટિગ્રલ્સ સુધી

ભાવિ નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતાનો જન્મ 14 માર્ચ, 1879 ના રોજ જર્મન શહેરમાં ઉલ્મમાં થયો હતો. શરૂઆતમાં, કંઈપણ બાળક માટેના મહાન ભાવિની પૂર્વદર્શન કરતું ન હતું: છોકરાએ મોડું બોલવાનું શરૂ કર્યું, અને તેનું ભાષણ કંઈક ધીમુ હતું. આઈન્સ્ટાઈનનું પ્રથમ વૈજ્ઞાનિક સંશોધન ત્યારે થયું જ્યારે તેઓ ત્રણ વર્ષના હતા. તેના જન્મદિવસ માટે, તેના માતાપિતાએ તેને હોકાયંત્ર આપ્યું, જે પાછળથી તેનું પ્રિય રમકડું બની ગયું. છોકરાને ખૂબ જ આશ્ચર્ય થયું કે હોકાયંત્રની સોય હંમેશા રૂમમાં એક જ બિંદુ તરફ નિર્દેશ કરે છે, પછી ભલે તે કેવી રીતે ફેરવાય.

દરમિયાન, આઈન્સ્ટાઈનના માતા-પિતા તેમની વાણીની સમસ્યાઓ વિશે ચિંતિત હતા. વૈજ્ઞાનિકની નાની બહેન માયા વિન્ટેલર-આઈન્સ્ટાઈને કહ્યું તેમ, છોકરાએ દરેક વાક્યનું પુનરાવર્તન કર્યું જે તે ઉચ્ચારવાની તૈયારી કરી રહ્યો હતો, સૌથી સરળ પણ, લાંબા સમય સુધી, તેના હોઠને હલાવીને. ધીમે ધીમે બોલવાની ટેવ પછીથી આઈન્સ્ટાઈનના શિક્ષકોને ચિડાવવા લાગી. જો કે, આ હોવા છતાં, કેથોલિક પ્રાથમિક શાળામાં અભ્યાસના પ્રથમ દિવસો પછી, તે એક સક્ષમ વિદ્યાર્થી તરીકે ઓળખાયો અને બીજા ધોરણમાં સ્થાનાંતરિત થયો.

તેમનો પરિવાર મ્યુનિકમાં ગયા પછી, આઈન્સ્ટાઈને વ્યાયામશાળામાં અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું. જો કે, અહીં, અભ્યાસ કરવાને બદલે, તેણે પોતાના મનપસંદ વિજ્ઞાનનો અભ્યાસ જાતે કરવાનું પસંદ કર્યું, જેનાથી પરિણામો મળ્યા: ચોક્કસ વિજ્ઞાનમાં, આઈન્સ્ટાઈન તેના સાથીદારો કરતા ઘણા આગળ હતા. 16 વર્ષની ઉંમરે તેણે વિભેદક અને અભિન્ન કલનશાસ્ત્રમાં નિપુણતા મેળવી. તે જ સમયે, આઈન્સ્ટાઈને ઘણું વાંચ્યું અને સુંદર રીતે વાયોલિન વગાડ્યું. પાછળથી, જ્યારે વૈજ્ઞાનિકને પૂછવામાં આવ્યું કે તેમને સાપેક્ષતાનો સિદ્ધાંત બનાવવા માટે શું પ્રોત્સાહિત કર્યું, ત્યારે તેણે ફ્યોડર દોસ્તોવ્સ્કીની નવલકથાઓ અને પ્રાચીન ચીનની ફિલસૂફીનો ઉલ્લેખ કર્યો, cde.osu.ru પોર્ટલ લખે છે.

નિષ્ફળતા

હાઇસ્કૂલમાંથી સ્નાતક થયા વિના, 16 વર્ષીય આલ્બર્ટ ઝુરિચમાં પોલિટેકનિક શાળામાં દાખલ થવા ગયો, પરંતુ ભાષાઓ, વનસ્પતિશાસ્ત્ર અને પ્રાણીશાસ્ત્રની પ્રવેશ પરીક્ષામાં "નિષ્ફળ" થયો. તે જ સમયે, આઈન્સ્ટાઈને ગણિત અને ભૌતિકશાસ્ત્રમાં તેજસ્વી રીતે પાસ કર્યું, ત્યારબાદ તેને તરત જ આરાઉમાં કેન્ટોનલ સ્કૂલના વરિષ્ઠ વર્ગમાં આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા, ત્યારબાદ તે ઝ્યુરિચ પોલિટેકનિકમાં વિદ્યાર્થી બન્યો. અહીં તેમના શિક્ષક ગણિતશાસ્ત્રી હર્મન મિન્કોવસ્કી હતા. તેઓ કહે છે કે તે મિન્કોવ્સ્કી હતા જેણે સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંતને સંપૂર્ણ ગાણિતિક સ્વરૂપ આપવા માટે જવાબદાર હતા.

આઈન્સ્ટાઈન ઉચ્ચ સ્કોર સાથે અને શિક્ષકોની નકારાત્મક લાક્ષણિકતાઓ સાથે યુનિવર્સિટીમાંથી સ્નાતક થવામાં વ્યવસ્થાપિત થયા: શૈક્ષણિક સંસ્થામાં, ભાવિ નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતા ઉત્સુક ટ્રુઅન્ટ તરીકે જાણીતા હતા. આઈન્સ્ટાઈને પાછળથી કહ્યું કે તેમની પાસે "વર્ગમાં જવાનો સમય જ નથી."

લાંબા સમયથી સ્નાતકને નોકરી મળી ન હતી. "મારા પ્રોફેસરો દ્વારા મને ગુંડાગીરી કરવામાં આવી હતી, જેઓ મારી સ્વતંત્રતાને કારણે મને પસંદ નહોતા કરતા અને વિજ્ઞાન તરફનો મારો માર્ગ બંધ કરી દીધો હતો," વિકિપીડિયા આઈન્સ્ટાઈનને ટાંકે છે.

ધ ગ્રેટ ડોન જુઆન

યુનિવર્સિટીમાં પણ, આઈન્સ્ટાઈન એક ભયાવહ વુમનલાઈઝર તરીકે જાણીતા હતા, પરંતુ સમય જતાં તેમણે મિલેવા મેરિકને પસંદ કર્યું, જેમને તેઓ ઝુરિચમાં મળ્યા હતા. મિલેવા આઈન્સ્ટાઈન કરતાં ચાર વર્ષ મોટી હતી, પરંતુ તેણે તેમના જેવા જ અભ્યાસક્રમમાં અભ્યાસ કર્યો હતો.

"તેણીએ ભૌતિકશાસ્ત્રનો અભ્યાસ કર્યો, અને તે અને આઈન્સ્ટાઈનને મહાન વૈજ્ઞાનિકોના કાર્યોમાં રસ હોવાને કારણે એકસાથે લાવવામાં આવ્યા હતા. આઈન્સ્ટાઈનને એક સાથીદારની જરૂરિયાત અનુભવાઈ કે જેની સાથે તે જે વાંચ્યું તેના વિશે પોતાના વિચારો શેર કરી શકે. મિલેવા નિષ્ક્રિય શ્રોતા હતા, પરંતુ આઈન્સ્ટાઈન તે સમયે, ભાગ્યએ તેને માનસિક શક્તિમાં તેના સમાન સાથી સાથે દબાણ કર્યું ન હતું (આ પછીથી સંપૂર્ણ રીતે બન્યું ન હતું), અને ન તો એવી છોકરી સાથે કે જેના વશીકરણને સામાન્ય વૈજ્ઞાનિક પ્લેટફોર્મની જરૂર નથી. સોવિયત "આઈન્સ્ટાઈન વિદ્વાન" બોરિસ ગ્રિગોરીવિચ કુઝનેત્સોવ.

આઈન્સ્ટાઈનની પત્ની "ગણિત અને ભૌતિકશાસ્ત્રમાં ચમકતી હતી": તે બીજગણિતની ગણતરી કરવામાં ઉત્કૃષ્ટ હતી અને વિશ્લેષણાત્મક મિકેનિક્સની સારી પકડ હતી. આ ગુણો માટે આભાર, મારીચ તેના પતિના તમામ મુખ્ય કાર્યો લખવામાં સક્રિય ભાગ લઈ શકે છે, freelook.ru લખે છે.

મેરિક અને આઈન્સ્ટાઈનનું જોડાણ બાદમાંની અસંગતતા દ્વારા નાશ પામ્યું હતું. આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈને સ્ત્રીઓ સાથે પ્રચંડ સફળતાનો આનંદ માણ્યો હતો, અને તેની પત્નીને સતત ઈર્ષ્યા દ્વારા સતાવતો હતો. પાછળથી, તેમના પુત્ર હંસ-આલ્બર્ટે લખ્યું: "માતા ખૂબ જ મજબૂત અને સતત નકારાત્મક લાગણીઓવાળી એક લાક્ષણિક સ્લેવ હતી, તેણીએ ક્યારેય અપમાનને માફ કર્યું ન હતું..." 1919 માં, આ દંપતી અગાઉથી સંમત થયા હતા કે આઈન્સ્ટાઈન નોબેલ પુરસ્કાર આપશે. તેની ભૂતપૂર્વ પત્ની અને બે પુત્રો - એડ્યુઅર્ડ અને હેન્સને.

બીજી વખત, વૈજ્ઞાનિકે તેની પિતરાઈ બહેન એલ્સા સાથે લગ્ન કર્યા. સમકાલીન લોકો તેણીને એક સંકુચિત માનસિક સ્ત્રી માનતા હતા, જેની રુચિઓની શ્રેણી કપડાં, ઘરેણાં અને મીઠાઈઓ સુધી મર્યાદિત હતી.

2006 માં પ્રકાશિત થયેલા પત્રો અનુસાર, આઈન્સ્ટાઈનને તેમના બીજા લગ્ન દરમિયાન લગભગ દસ અફેર હતા, જેમાં તેમના સેક્રેટરી અને એથેલ મિચાનોવસ્કી નામના સોશ્યલાઈટ સાથેના સંબંધોનો સમાવેશ થાય છે. બાદમાં એટલો આક્રમક રીતે તેનો પીછો કર્યો કે, આઈન્સ્ટાઈનના કહેવા પ્રમાણે, "તેણીની ક્રિયાઓ પર તેણીનો કોઈ નિયંત્રણ નહોતો."

મેરિકથી વિપરીત, એલ્સાએ તેના પતિની અસંખ્ય બેવફાઈ પર ધ્યાન આપ્યું ન હતું. તેણીએ વૈજ્ઞાનિકને પોતાની રીતે મદદ કરી: તેણીએ તેના જીવનના ભૌતિક પાસાઓને લગતી દરેક બાબતમાં વાસ્તવિક વ્યવસ્થા જાળવી રાખી.

"તમારે માત્ર અંકગણિત શીખવાની જરૂર છે"

કોઈપણ પ્રતિભાશાળીની જેમ, આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈન ક્યારેક ગેરહાજર માનસિકતાથી પીડાતા હતા. તેઓ કહે છે કે એક દિવસ, બર્લિન ટ્રામમાં બેસીને, આદતને લીધે, તે વાંચનમાં ડૂબી ગયો. પછી કંડક્ટરની સામે જોયા વગર તેણે પોતાના ખિસ્સામાંથી ટીકીટ માટે અગાઉથી ગણતરીમાં લીધેલા પૈસા કાઢ્યા.

અહીં પૂરતું નથી,” કંડક્ટરે કહ્યું.

"તે ન હોઈ શકે," વૈજ્ઞાનિકે પુસ્તકમાંથી જોયા વિના જવાબ આપ્યો.

અને હું તમને કહું છું - તે પૂરતું નથી.

આઈન્સ્ટાઈને ફરી માથું ધુણાવ્યું અને કહ્યું, આ ન હોઈ શકે. કંડક્ટર ગુસ્સે હતો:

પછી ગણતરી, અહીં - 15 pfennigs. તો વધુ પાંચ ગુમ છે.

આઈન્સ્ટાઈને તેના ખિસ્સામાં તપાસ કરી અને ખરેખર સાચો સિક્કો મળ્યો. તેને શરમ આવી, પણ કંડક્ટરે હસતાં હસતાં કહ્યું: "કંઈ નહીં દાદા, તમારે માત્ર અંકગણિત શીખવાની જરૂર છે."

એક દિવસ, બર્ન પેટન્ટ ઓફિસમાં, આઈન્સ્ટાઈનને એક મોટું પરબિડીયું આપવામાં આવ્યું. ચોક્કસ ટિંસ્ટાઇન માટે તેના પર અગમ્ય લખાણ છપાયેલું જોઈને તેણે તે પત્ર કચરાપેટીમાં ફેંકી દીધો. પછીથી જ તે સ્પષ્ટ થયું કે પરબિડીયુંમાં કેલ્વિનની ઉજવણી માટેનું આમંત્રણ અને એક નોટિસ હતી કે આઈન્સ્ટાઈનને યુનિવર્સિટી ઓફ જીનીવા તરફથી માનદ ડોક્ટરેટની પદવી એનાયત કરવામાં આવી હતી.

આ કેસનો ઉલ્લેખ E. Dukas અને B. Hofmann દ્વારા પુસ્તકમાં કરવામાં આવ્યો છે, "આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈન એઝ અ મેન," જે આઈન્સ્ટાઈનના અગાઉ અપ્રકાશિત પત્રોના અંશો પર આધારિત હતો.

ખરાબ રોકાણ

આઈન્સ્ટાઈને 1915 માં બર્લિનમાં તેમની શ્રેષ્ઠ કૃતિ, સાપેક્ષતાનો સામાન્ય સિદ્ધાંત પૂર્ણ કર્યો. તેણે અવકાશ અને સમયનો તદ્દન નવો વિચાર રજૂ કર્યો. અન્ય અસાધારણ ઘટનાઓમાં, કાર્યમાં ગુરુત્વાકર્ષણ ક્ષેત્રમાં પ્રકાશ કિરણોના વિચલનની આગાહી કરવામાં આવી હતી, જે પછીથી અંગ્રેજી વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી.

આઈન્સ્ટાઈનને 1922માં ભૌતિકશાસ્ત્રમાં નોબેલ પારિતોષિક મળ્યું હતું, પરંતુ તેમની બુદ્ધિશાળી થિયરી માટે નહીં, પરંતુ ફોટોઈલેક્ટ્રીક અસર (પ્રકાશના પ્રભાવ હેઠળ અમુક પદાર્થોમાંથી ઈલેક્ટ્રોનનું પછાડવું)ની તેમની સમજૂતી માટે. માત્ર એક જ રાતમાં આ વૈજ્ઞાનિક દુનિયાભરમાં પ્રખ્યાત થઈ ગયો. ત્રણ વર્ષ પહેલાં બહાર પાડવામાં આવેલ વિજ્ઞાનીનો પત્રવ્યવહાર જણાવે છે કે આઈન્સ્ટાઈને નોબેલ પુરસ્કારનો મોટા ભાગનો હિસ્સો યુનાઈટેડ સ્ટેટ્સમાં રોકાણ કર્યો હતો, મહામંદીને કારણે લગભગ બધું જ ગુમાવ્યું હતું.

માન્યતા હોવા છતાં, જર્મનીમાં વૈજ્ઞાનિકને સતત સતાવણી કરવામાં આવી હતી, માત્ર તેની રાષ્ટ્રીયતાને કારણે જ નહીં, પરંતુ તેના લશ્કરી વિરોધી વિચારોને કારણે પણ. "મારો શાંતિવાદ એ એક સહજ લાગણી છે જે મને ધરાવે છે કારણ કે કોઈ વ્યક્તિની હત્યા ઘૃણાસ્પદ છે, મારું વલણ કોઈ સટ્ટાકીય સિદ્ધાંતથી આવતું નથી, પરંતુ તે કોઈપણ પ્રકારની ક્રૂરતા અને દ્વેષ પ્રત્યેની ઊંડી વિરોધીતા પર આધારિત છે," વૈજ્ઞાનિકે સમર્થનમાં લખ્યું. તેમની યુદ્ધ વિરોધી સ્થિતિ વિશે.

1922 ના અંતમાં, આઈન્સ્ટાઈન જર્મની છોડીને પ્રવાસે ગયા. એકવાર પેલેસ્ટાઇનમાં, તેણે જેરુસલેમમાં હિબ્રુ યુનિવર્સિટીનું ઉદ્ઘાટન કર્યું.

મેનહટન પ્રોજેક્ટમાંથી નાબૂદી

દરમિયાન, જર્મનીમાં રાજકીય પરિસ્થિતિ વધુને વધુ તંગ બની હતી. એક પ્રવચન દરમિયાન, પ્રતિક્રિયાશીલ વિદ્યાર્થીઓએ વૈજ્ઞાનિકને બર્લિન યુનિવર્સિટીમાં તેમના પ્રવચનમાં વિક્ષેપ પાડવા અને પ્રેક્ષકોને છોડી દેવાની ફરજ પાડી. ટૂંક સમયમાં જ એક અખબારમાં વૈજ્ઞાનિકની હત્યાનો કોલ આવ્યો. 1933 માં, હિટલર સત્તા પર આવ્યો. તે જ વર્ષે, આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈને જર્મની છોડવાનો અંતિમ નિર્ણય લીધો.

માર્ચ 1933 માં, તેમણે પ્રુશિયન એકેડેમી ઓફ સાયન્સમાંથી રાજીનામું જાહેર કર્યું અને ટૂંક સમયમાં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ ગયા, જ્યાં તેમણે પ્રિન્સટનમાં ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ફોર ફંડામેન્ટલ ફિઝિકલ રિસર્ચમાં કામ કરવાનું શરૂ કર્યું. હિટલર સત્તા પર આવ્યા પછી, વૈજ્ઞાનિકે ફરી ક્યારેય જર્મનીની મુલાકાત લીધી ન હતી.

યુએસએમાં, આઈન્સ્ટાઈને સ્વિસ નાગરિક રહીને અમેરિકન નાગરિકતા પ્રાપ્ત કરી. 1939 માં, તેમણે રાષ્ટ્રપતિ રૂઝવેલ્ટને એક પત્ર પર હસ્તાક્ષર કર્યા, જેમાં નાઝીઓ દ્વારા પરમાણુ શસ્ત્રો બનાવવાની ધમકીની વાત કરવામાં આવી હતી. પત્રમાં, વૈજ્ઞાનિકોએ એ પણ સંકેત આપ્યો કે રૂઝવેલ્ટના હિતમાં તેઓ આવા શસ્ત્રોના વિકાસ પર સંશોધન શરૂ કરવા માટે તૈયાર છે.

આ પત્રને મેનહટન પ્રોજેક્ટની સ્થાપના ગણવામાં આવે છે, તે પ્રોગ્રામ જેણે 1945માં જાપાન પર છોડેલા અણુ બોમ્બનું ઉત્પાદન કર્યું હતું.

મેનહટન પ્રોજેક્ટમાં આઈન્સ્ટાઈનની ભાગીદારી આ પત્ર પૂરતી મર્યાદિત હતી. 1939 માં પણ, તેમને યુએસ સામ્યવાદી જૂથો સાથેના જોડાણ માટે દોષિત ઠેરવવામાં આવતા, ગુપ્ત સરકારી વિકાસમાં ભાગ લેવાથી દૂર કરવામાં આવ્યા હતા.

રાષ્ટ્રપતિ પદનું રાજીનામું

તેમના જીવનના છેલ્લા વર્ષોમાં, આઈન્સ્ટાઈને શાંતિવાદીના દૃષ્ટિકોણથી પરમાણુ શસ્ત્રોનું મૂલ્યાંકન કર્યું. તેમણે અને વિશ્વના અન્ય કેટલાક અગ્રણી વૈજ્ઞાનિકોએ તમામ દેશોની સરકારોને હાઇડ્રોજન બોમ્બના ઉપયોગના જોખમો વિશે ચેતવણી સાથે સંબોધિત કર્યા.

તેમના ઘટતા વર્ષોમાં, વૈજ્ઞાનિકને રાજકારણમાં હાથ અજમાવવાની તક મળી. xage.ru લખે છે કે જ્યારે 1952 માં ઇઝરાયેલના પ્રમુખ ચેઇમ વેઇઝમેનનું અવસાન થયું, ત્યારે ઇઝરાયેલના વડા પ્રધાન ડેવિડ બેન-ગુરિયોને આઇન્સ્ટાઇનને દેશના પ્રમુખ પદ માટે આમંત્રણ આપ્યું. જેના પર મહાન ભૌતિકશાસ્ત્રીએ જવાબ આપ્યો: "હું ઇઝરાયેલ રાજ્યના પ્રસ્તાવથી ખૂબ જ પ્રભાવિત થયો છું, પરંતુ અફસોસ અને અફસોસ સાથે મારે તેને નકારી કાઢવો જોઈએ."

મહાન વૈજ્ઞાનિકનું મૃત્યુ રહસ્યથી ઘેરાયેલું છે. આઈન્સ્ટાઈનના અંતિમ સંસ્કાર વિશે લોકોના મર્યાદિત વર્તુળને જ ખબર હતી. દંતકથા અનુસાર, તેમના કાર્યોની રાખ તેમની સાથે દફનાવવામાં આવી હતી, જે તેમણે તેમના મૃત્યુ પહેલા બાળી નાખી હતી. આઈન્સ્ટાઈન માનતા હતા કે તેઓ માનવતાને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે. સંશોધકો માને છે કે આઈન્સ્ટાઈને જે રહસ્ય પોતાની સાથે લીધું તે ખરેખર દુનિયાને બદલી શકે છે. અમે બોમ્બ વિશે વાત કરી રહ્યા નથી - વૈજ્ઞાનિકના નવીનતમ વિકાસની તુલનામાં, નિષ્ણાતો કહે છે, તે પણ બાળકના રમકડા જેવું લાગે છે.

સાપેક્ષતાનો સાપેક્ષ સિદ્ધાંત

મહાન વૈજ્ઞાનિકનું મૃત્યુ અડધી સદી કરતાં પણ વધુ સમય પહેલાં થયું હતું, પરંતુ નિષ્ણાતો હજુ પણ તેમના સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંત પર દલીલ કરતાં થાકતા નથી. કોઈ તેની અસંગતતાને સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યું છે, એવા લોકો પણ છે જેઓ ફક્ત એવું માને છે કે "કોઈ સ્વપ્નમાં આવી ગંભીર સમસ્યાનું સમાધાન જોઈ શકતું નથી."

સ્થાનિક વૈજ્ઞાનિકોએ પણ આઈન્સ્ટાઈનના સિદ્ધાંતનું ખંડન કર્યું. આમ, એમએસયુના પ્રોફેસર આર્કાડી તિમિર્યાઝેવે લખ્યું છે કે "સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંતની કહેવાતી પ્રાયોગિક પુષ્ટિ - સૂર્યની નજીક પ્રકાશ કિરણોનું વળાંક, ગુરુત્વાકર્ષણ ક્ષેત્રમાં વર્ણપટ રેખાઓનું વિસ્થાપન અને બુધના પેરિહેલિયનની હિલચાલ - નથી. સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંતના સત્યનો પુરાવો."

અન્ય સોવિયેત વૈજ્ઞાનિક, રશિયન એકેડેમી ઑફ સાયન્સિસના શિક્ષણશાસ્ત્રી વિક્ટર ફિલિપોવિચ ઝુરાવલેવ માનતા હતા કે સાપેક્ષતાના સામાન્ય સિદ્ધાંતમાં શંકાસ્પદ વૈચારિક પાત્ર છે, કારણ કે એક સંપૂર્ણ દાર્શનિક ઘટક અહીં અમલમાં આવે છે: “જો તમે અસંસ્કારી ભૌતિકવાદની સ્થિતિ લો છો, તો પછી તમે કરી શકો છો. દલીલ કરો કે વિશ્વ વક્ર છે, તો આપણે સ્વીકારવું જોઈએ કે આ બધું માત્ર ભાષા છે અને આધુનિક કોસ્મોલોજી કોઈ પણ સંજોગોમાં, સાપેક્ષવાદની આસપાસનો ઘોંઘાટ છે , વૈજ્ઞાનિક નથી."

આ વર્ષની શરૂઆતમાં, જૈવિક વિજ્ઞાનના ઉમેદવાર, કોકેશિયન ટર્કી (સ્નોકોક્સ) ના ઇકોલોજી પરના નિબંધના લેખક, જાહેર મેડિકલ-ટેક્નિકલ એકેડેમીના સભ્ય, ઝાબ્રાઇલ બાઝીવ, જાહેરાત કરી કે તેમણે એક નવો ભૌતિક સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો છે જે રદિયો આપે છે, ખાસ કરીને, આઈન્સ્ટાઈનનો સાપેક્ષતાનો સિદ્ધાંત.

10 માર્ચના રોજ મોસ્કોમાં એક પ્રેસ કોન્ફરન્સમાં, બાઝીવે જણાવ્યું હતું કે પ્રકાશની ગતિ એ સ્થિર મૂલ્ય નથી (300 હજાર કિલોમીટર પ્રતિ સેકન્ડ), પરંતુ તે તરંગલંબાઇ પર આધારિત છે અને ખાસ કરીને ગામા રેડિયેશનના કિસ્સામાં, 5 સુધી પહોંચી શકે છે. મિલિયન કિલોમીટર પ્રતિ સેકન્ડ. બાઝીવ દાવો કરે છે કે તેણે એક પ્રયોગ હાથ ધર્યો હતો જેમાં તેણે સમાન તરંગલંબાઇ (દ્રશ્યમાન શ્રેણીમાં સમાન રંગ) ના પ્રકાશના બીમના પ્રસારની ગતિ માપી હતી અને વાદળી, લીલા અને લાલ કિરણો માટે વિવિધ મૂલ્યો મેળવ્યા હતા. અને સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંતમાં, જેમ જાણીતું છે, પ્રકાશની ગતિ સતત છે.

બદલામાં, ભૌતિકશાસ્ત્રી વિક્ટર સાવરીન બાઝીવની થિયરીને કહે છે, જે માનવામાં આવે છે કે સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંતનું ખંડન કરે છે, "નોનસેન્સ", અને માને છે કે તેની પાસે પૂરતી લાયકાતો નથી અને તે જાણતો નથી કે તે શું ખંડન કરી રહ્યો છે.

આ સામગ્રી www.rian.ru ના ઓનલાઈન સંપાદકો દ્વારા આરઆઈએ નોવોસ્ટી અને ખુલ્લા સ્ત્રોતોની માહિતીના આધારે તૈયાર કરવામાં આવી હતી

1931 માં, લીગ ઓફ નેશન્સ (યુએનનો પ્રોટોટાઇપ) ની ઉશ્કેરણી પર બૌદ્ધિક સહકાર સંસ્થાએ, આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈનને તેમની પસંદગીના કોઈપણ વિચારક સાથે રાજકારણ અને સાર્વત્રિક શાંતિ પ્રાપ્ત કરવાના માર્ગો પર મંતવ્યોનું આદાનપ્રદાન કરવા આમંત્રણ આપ્યું. તેણે સિગ્મંડ ફ્રોઈડને પસંદ કર્યો, જેની સાથે તેણે 1927માં થોડા સમય માટે માર્ગો પાર કર્યા. મહાન ભૌતિકશાસ્ત્રી મનોવિશ્લેષણ અંગે શંકાશીલ હોવા છતાં, તેમણે ફ્રોઈડના કાર્યની પ્રશંસા કરી.

આઈન્સ્ટાઈને 29 એપ્રિલ, 1931ના રોજ મનોવિજ્ઞાનીને પહેલો પત્ર લખ્યો હતો. ફ્રોઈડે ચર્ચા કરવાનું આમંત્રણ સ્વીકાર્યું - પરંતુ ચેતવણી આપી કે તેમનો દૃષ્ટિકોણ ખૂબ નિરાશાવાદી લાગે છે. એક વર્ષ દરમિયાન, વિચારકોએ અનેક પત્રોની આપ-લે કરી. વ્યંગાત્મક રીતે, તેઓ 1933 સુધી પ્રકાશિત થયા ન હતા, જર્મનીમાં હિટલર સત્તા પર આવ્યા પછી અને આખરે ફ્રોઈડ અને આઈન્સ્ટાઈન બંનેને દેશની બહાર કાઢી મૂક્યા. અહીં પુસ્તકમાં પ્રકાશિત થયેલા કેટલાક અવતરણો છે “Why Do We Need War? આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈનનો 1932નો સિગ્મંડ ફ્રોઈડને પત્ર અને તેનો જવાબ."

આઈન્સ્ટાઈન થી ફ્રોઈડ

"કોઈ વ્યક્તિ પોતાને આવા જંગલી ઉત્સાહ તરફ કેવી રીતે ચલાવવા દે છે જે તેને પોતાના જીવનનું બલિદાન આપે છે? માત્ર એક જ જવાબ હોઈ શકે છે: ધિક્કાર અને વિનાશની તરસ માણસની પોતાની અંદર રહેલી છે. શાંતિના સમયમાં, આ આકાંક્ષા ગુપ્ત સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને માત્ર અસાધારણ સંજોગોમાં જ પ્રગટ થાય છે. પરંતુ તેની સાથે રમવું અને તેને સામૂહિક મનોવિકૃતિની શક્તિમાં ચડાવવું પ્રમાણમાં સરળ હોવાનું બહાર આવ્યું છે. આ દેખીતી રીતે, વિચારણા હેઠળના પરિબળોના સમગ્ર સંકુલનો છુપાયેલ સાર છે, એક કોયડો જે ફક્ત માનવ વૃત્તિના ક્ષેત્રમાં નિષ્ણાત દ્વારા જ ઉકેલી શકાય છે. (...)

તમે આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા છો કે લોકો આટલી સરળતાથી યુદ્ધના તાવથી સંક્રમિત થઈ શકે છે, અને તમે માનો છો કે આની પાછળ કંઈક વાસ્તવિક હોવું જોઈએ - દ્વેષ અને વિનાશની વૃત્તિ માણસની અંદર રહેલી છે.

શું માનવ જાતિના માનસિક ઉત્ક્રાંતિને એવી રીતે નિયંત્રિત કરવું શક્ય છે કે તેને ક્રૂરતા અને વિનાશના મનોરોગ સામે પ્રતિરોધક બનાવી શકાય? અહીં મારો મતલબ માત્ર કહેવાતા અશિક્ષિત જનતાનો નથી. અનુભવ દર્શાવે છે કે વધુ વખત તે કહેવાતા બૌદ્ધિકો છે જેઓ આ વિનાશક સામૂહિક સૂચનને સમજવા માટે વલણ ધરાવે છે, કારણ કે બૌદ્ધિકનો "ખરબચડી" વાસ્તવિકતા સાથે સીધો સંપર્ક નથી, પરંતુ પ્રેસના પૃષ્ઠો પર તેના આધ્યાત્મિક, કૃત્રિમ સ્વરૂપનો સામનો કરવો પડે છે. (...)

હું જાણું છું કે તમારા લખાણોમાં અમે આ તાત્કાલિક અને ઉત્તેજક સમસ્યાના તમામ અભિવ્યક્તિઓના સ્પષ્ટીકરણો, સ્પષ્ટ અથવા ગર્ભિત રીતે શોધી શકીએ છીએ. જો કે, જો તમે તમારા નવીનતમ સંશોધનના પ્રકાશમાં વિશ્વની શાંતિની સમસ્યાને રજૂ કરશો તો તમે અમારી બધી મોટી સેવા કરશો, અને પછી કદાચ સત્યનો પ્રકાશ કાર્યના નવા અને ફળદાયી અભ્યાસક્રમો માટેનો માર્ગ પ્રકાશિત કરશે."

નૃવંશશાસ્ત્રી એશ્લે મોન્ટેગ, 1946 સાથેની મુલાકાત દરમિયાન આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈન

ફ્રોઈડ થી આઈન્સ્ટાઈન

“તમે આશ્ચર્યચકિત થાઓ છો કે લોકો યુદ્ધના તાવથી આટલી સરળતાથી ચેપ લગાવી શકે છે, અને તમે માનો છો કે તેની પાછળ કંઈક વાસ્તવિક હોવું જોઈએ - દ્વેષ અને વિનાશની વૃત્તિ જે તે વ્યક્તિમાં સહજ છે, જે યુદ્ધ કરનારાઓ દ્વારા ચાલાકીથી છે. હું તમારી સાથે સંપૂર્ણપણે સંમત છું. હું આ વૃત્તિના અસ્તિત્વમાં વિશ્વાસ કરું છું અને તાજેતરમાં જ મેં તેના પ્રચંડ અભિવ્યક્તિઓને પીડાદાયક રીતે અવલોકન કર્યું છે. (...)

આ વૃત્તિ, અતિશયોક્તિ વિના, સર્વત્ર કાર્ય કરે છે, જે વિનાશ તરફ દોરી જાય છે અને જીવનને જડ પદાર્થના સ્તરે ઘટાડવા માંગે છે. તમામ ગંભીરતામાં તે મૃત્યુ વૃત્તિના નામને પાત્ર છે, જ્યારે શૃંગારિક વૃત્તિ જીવન માટેના સંઘર્ષનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

જ્યારે બાહ્ય લક્ષ્યો તરફ નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે, ત્યારે મૃત્યુની વૃત્તિ વિનાશની વૃત્તિના સ્વરૂપમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. કોઈ જીવ બીજાનો નાશ કરીને પોતાનું જીવન બચાવે છે. કેટલાક અભિવ્યક્તિઓમાં, મૃત્યુની વૃત્તિ જીવંત માણસોમાં કાર્ય કરે છે. અમે વિનાશક વૃત્તિના આવા પલટાની ઘણી સામાન્ય અને રોગવિજ્ઞાનવિષયક ઘટનાઓ જોઈ છે. આપણે એવા ભ્રમમાં પણ પડી ગયા છીએ કે આપણે આક્રમક આવેગોના આવા "આંતરિક વળાંક" દ્વારા આપણા અંતરાત્માનું મૂળ સમજાવવાનું શરૂ કર્યું છે. જેમ તમે સમજો છો, જો આ આંતરિક પ્રક્રિયા વધવા લાગે છે, તો તે ખરેખર ભયંકર છે, અને તેથી બાહ્ય વિશ્વમાં વિનાશક આવેગના સ્થાનાંતરણથી રાહતની અસર લાવવી જોઈએ.

આ રીતે, અમે તમામ અધમ, વિનાશક વૃત્તિઓ માટે જૈવિક સમર્થન પર આવીએ છીએ જેની સાથે આપણે સતત લડીએ છીએ. તે નિષ્કર્ષ પર આવવાનું બાકી છે કે તેઓ તેમની સાથેના આપણા સંઘર્ષ કરતાં વસ્તુઓના સ્વભાવમાં વધુ છે.

તેઓ કહે છે કે પૃથ્વીના તે સુખી ખૂણાઓમાં જ્યાં પ્રકૃતિ માણસને પુષ્કળ ફળ આપે છે, લોકોનું જીવન બળજબરી અને આક્રમકતા વિના આનંદમાં વહે છે. મને માનવું મુશ્કેલ લાગે છે

સટ્ટાકીય વિશ્લેષણ આપણને વિશ્વાસપૂર્વક ભારપૂર્વક જણાવવા દે છે કે માનવતાની આક્રમક આકાંક્ષાઓને દબાવવાનો કોઈ રસ્તો નથી. તેઓ કહે છે કે પૃથ્વીના તે સુખી ખૂણાઓમાં જ્યાં પ્રકૃતિ માણસને પુષ્કળ ફળ આપે છે, લોકોનું જીવન બળજબરી અને આક્રમકતા વિના આનંદમાં વહે છે. મને વિશ્વાસ કરવો મુશ્કેલ લાગે છે (...)

બોલ્શેવિકોએ ભૌતિક જરૂરિયાતોની સંતોષની બાંયધરી આપીને અને લોકો વચ્ચે સમાનતા સૂચવીને માનવ આક્રમકતાને સમાપ્ત કરવાનો પણ પ્રયાસ કર્યો. હું માનું છું કે આ આશાઓ નિષ્ફળતા માટે વિનાશકારી છે. માર્ગ દ્વારા, બોલ્શેવિક્સ વ્યસ્તપણે તેમના શસ્ત્રોમાં સુધારો કરી રહ્યા છે, અને તેમની સાથે ન હોય તેવા લોકો પ્રત્યેનો તેમનો દ્વેષ તેમની એકતામાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. આમ, તમારી સમસ્યાના નિવેદનની જેમ, માનવીય આક્રમકતાનું દમન એ એજન્ડામાં નથી; લશ્કરી અથડામણોને ટાળીને, બીજી રીતે વરાળ છોડવાનો પ્રયાસ આપણે કરી શકીએ છીએ.

જો યુદ્ધની વૃત્તિ વિનાશની વૃત્તિને કારણે થાય છે, તો તેનો મારણ એરોસ છે. કોઈપણ વસ્તુ જે લોકોમાં સમુદાયની ભાવના બનાવે છે તે યુદ્ધ સામેના ઉપાય તરીકે કામ કરે છે. આ સમુદાય બે પ્રકારનો હોઈ શકે છે. પ્રથમ જોડાણ છે જેમ કે પ્રેમના પદાર્થ પ્રત્યે આકર્ષણ. મનોવિશ્લેષકો તેને પ્રેમ કહેતા અચકાતા નથી. ધર્મ એ જ ભાષા વાપરે છે: "તમારા પાડોશીને તમારી જેમ પ્રેમ કરો." આ પવિત્ર ચુકાદો ઉચ્ચારવામાં સરળ છે, પરંતુ અમલમાં મૂકવો મુશ્કેલ છે. સમુદાયને હાંસલ કરવાની બીજી શક્યતા ઓળખ દ્વારા છે. દરેક વસ્તુ જે લોકોના હિતોની સમાનતા પર ભાર મૂકે છે તે સમુદાય, ઓળખની ભાવનાને પ્રગટ કરવાનું શક્ય બનાવે છે, જેના પર, મોટાભાગે, માનવ સમાજની સંપૂર્ણ ઇમારત આધારિત છે.(...)

યુદ્ધ આશાથી ભરેલું જીવન છીનવી લે છે; તે વ્યક્તિના ગૌરવને અપમાનિત કરે છે, તેને તેની ઇચ્છા વિરુદ્ધ તેના પડોશીઓને મારવા માટે દબાણ કરે છે

સમાજ માટે આદર્શ સ્થિતિ, દેખીતી રીતે, એવી પરિસ્થિતિ છે કે જ્યાં પ્રત્યેક વ્યક્તિ પોતાની વૃત્તિને તર્કના આદેશો સમક્ષ રજૂ કરે છે. લોકો વચ્ચે આવું સંપૂર્ણ અને આટલું દીર્ઘકાલીન જોડાણ બીજું કંઈ લાવી શકતું નથી, પછી ભલે તે લાગણીઓના પરસ્પર સમુદાયના નેટવર્કમાં અંતર બનાવે. જો કે, વસ્તુઓની પ્રકૃતિ એવી છે કે આ એક યુટોપિયા સિવાય બીજું કંઈ નથી. યુદ્ધને રોકવાની અન્ય પરોક્ષ પદ્ધતિઓ, અલબત્ત, વધુ શક્ય છે, પરંતુ ઝડપી પરિણામો તરફ દોરી શકતી નથી. તેઓ એક ચક્કી જેવા છે જે એટલી ધીમી પીસતી હોય છે કે લોકો તેને પીસવાની રાહ જોવાને બદલે ભૂખે મરવાનું પસંદ કરે છે.” (...)

દરેક વ્યક્તિમાં પોતાની જાતને વટાવી જવાની ક્ષમતા હોય છે. યુદ્ધ આશાથી ભરેલું જીવન છીનવી લે છે; તે વ્યક્તિની ગરિમાને બગાડે છે, તેને તેની ઇચ્છા વિરુદ્ધ તેના પડોશીઓને મારવા માટે દબાણ કરે છે. તે ભૌતિક સંપત્તિ, માનવ શ્રમના ફળ અને ઘણું બધું નાશ કરે છે. વધુમાં, યુદ્ધની આધુનિક પદ્ધતિઓ સાચા શૌર્યના અભિવ્યક્તિ માટે થોડી જગ્યા છોડી દે છે અને વિનાશની આધુનિક પદ્ધતિઓના ઉચ્ચ અભિજાત્યપણુને જોતાં, એક અથવા બંને યુદ્ધખોરોનો સંપૂર્ણ સંહાર કરી શકે છે. આ એટલું સાચું છે કે આપણે આપણી જાતને પૂછવાની જરૂર નથી કે શા માટે સાર્વત્રિક નિર્ણય દ્વારા યુદ્ધના આચરણને હજી સુધી પ્રતિબંધિત કરવામાં આવ્યું નથી.

તે જાણીતું છે કે: "મને કહો કે તમારો મિત્ર કોણ છે, અને હું તમને કહીશ કે તમે કોણ છો." અમે એમ. કોવરોવ "લેન્ડાઉ અને અન્ય" ("આવતીકાલે" નંબર 17 (334), 2000 નો લેખ વાંચ્યો છે:

“1936 માં, આઈન્સ્ટાઈને ફ્રોઈડને પત્ર લખ્યો કે તેઓ તેમના મહાન શિક્ષકોમાંના એક પ્રત્યે તેમનો આદર અને કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરવાની તક મેળવીને ખુશ છે.

આઈન્સ્ટાઈન લખે છે, "ખૂબ જ તાજેતરમાં સુધી, હું ફક્ત તમારી વિચારસરણીની સટ્ટાકીય શક્તિનો અનુભવ કરી શકતો હતો, પરંતુ તે કેટલું સત્ય ધરાવે છે તે વિશે ચોક્કસ અભિપ્રાય બાંધવામાં સક્ષમ ન હતો, જો કે, હું ઘણા વિશે શીખવા સક્ષમ છું એવા કિસ્સાઓ કે જેઓ પોતાની જાતમાં એટલા મહત્વપૂર્ણ નથી, પરંતુ મારા મતે, દમનના સિદ્ધાંત દ્વારા આપવામાં આવેલા અન્ય કોઈપણ અર્થઘટનને બાદ કરતા, જ્યારે કોઈ મોટી અને સુંદર ખ્યાલ બહાર આવે છે ત્યારે હું તેમની સામે આવ્યો હતો તે હકીકત મને ખૂબ જ ખુશ કરે છે વાસ્તવિકતા સાથે મેળ ખાય છે."

"આ, અલબત્ત, એક અલગ વિશ્વ ઇતિહાસ છે (એમ. કોવરોવ લખે છે), વિચારવાની ખૂબ જ શૈલી "કોઈપણ અન્ય અર્થઘટનને બાકાત રાખે છે." બધા જીવનનું લક્ષ્ય મૃત્યુ છે”; તેઓને ભ્રમની જરૂર છે જેના વિના તેઓ જીવી શકતા નથી. તેમના માટે, અવાસ્તવિક હંમેશા વાસ્તવિક પર અગ્રતા લે છે. જનતા તેમની વચ્ચે કોઈ તફાવત જોવાનું એક અલગ વલણ ધરાવે છે." "1912 માં મેં ડાર્વિનના પ્રસ્તાવને સ્વીકાર્યો કે માનવ સમાજનું આદિમ સ્વરૂપ લોકોનું ટોળું હતું."

એમ. કોવરોવ નોંધે છે કે, "આવી અશ્લીલતા હંમેશા રશિયન સંસ્કૃતિ માટે અજાણી રહી છે."

ઉપરોક્ત આઈન્સ્ટાઈનના ફ્રોઈડને લખેલા તેમના અંગત પત્રના શબ્દો હતા, પરંતુ કાર્ટર અને હાઈફિલ્ડના જણાવ્યા અનુસાર, આઈન્સ્ટાઈને તેમના પુત્ર એડવર્ડને કહ્યું કે તેણે ફ્રોઈડની કૃતિઓ વાંચી છે, પરંતુ તેની પદ્ધતિઓને શંકાસ્પદ અને સંપૂર્ણ રીતે સાચી ન ગણીને તેના વિશ્વાસમાં રૂપાંતર કર્યું નથી. દેખીતી રીતે આઈન્સ્ટાઈનના પોતાના પ્રત્યેના અસ્પષ્ટ વલણથી વાકેફ, ફ્રોઈડે તેમને 1936 માં લખ્યું: "હું જાણું છું કે તમે મારા માટે તમારી પ્રશંસા "ફક્ત નમ્રતાથી" વ્યક્ત કરી હતી અને મારા ઘણા ઓછા થીસીસ તમને વિશ્વાસપાત્ર લાગે છે."

આમ, આઈન્સ્ટાઈન અને ફ્રોઈડ વચ્ચેના સંબંધને એક ટુચકામાં સારી રીતે વર્ણવવામાં આવ્યું છે: અબ્રામોવિચે સિનેગોગમાં રાબિનોવિચને બસ્ટર્ડ કહ્યો. રબ્બીએ રાબિનોવિચને કહ્યું: "તમે અબ્રામોવિચની માફી માગો છો." તે પછી, અબ્રામોવિચે રાબિનોવિચનો દરવાજો ખખડાવ્યો અને પૂછ્યું: "શું પેટ્રોવ અહીં રહે છે?" "માફ કરશો," અબ્રામોવિચે કહ્યું: "તે સારું નથી, તમે રાબીનોવિચને બોલાવ્યા સિનેગોગમાં અને ત્યાં મારે કહેવું જ જોઇએ: "માફ કરશો રેબિનોવિચ બસ્ટર્ડ નથી!"

આ પછી, અબ્રામોવિચ સિનાગોગમાં આવ્યો અને કહ્યું: "રાબીનોવિચ માફ કરશો નહીં!", અને રબ્બીના વાંધાઓ પર તેણે જવાબ આપ્યો: "શબ્દો તમારા છે, પરંતુ સંગીત મારું છે!"

અહીં એ નોંધવું જોઈએ કે “વન હંડ્રેડ ગ્રેટ યહૂદીઓ” (ગ્રહનો પડઘો, ડિસેમ્બર 1994) ની યાદીમાં ફ્રોઈડ આઈન્સ્ટાઈનની બરાબર પાછળ ચોથા ક્રમે છે. આવી કંપની વિશે ફ્રોઈડનો પોતાનો અભિપ્રાય “વન હંડ્રેડ ગ્રેટ સાયન્ટિસ્ટ્સ” પુસ્તકમાં મળી શકે છે: “1921 માં, લંડન યુનિવર્સિટીએ પાંચ મહાન વૈજ્ઞાનિકો પર પ્રવચનોની શ્રેણી શરૂ કરવાની જાહેરાત કરી: ભૌતિકશાસ્ત્રી આઈન્સ્ટાઈન, કબાલિસ્ટ બેન માઈમોનીડ્સ, ફિલોસોફર સ્પીનોઝા, ફ્રોઈડ આ યાદીમાં પાંચમા સ્થાને છે, પરંતુ ફ્રોઈડના સાથીદાર વેગનર-જૌરેગને તેમની લકવોની સારવારની પદ્ધતિ માટે નોબેલ પુરસ્કાર માટે નામાંકિત કરવામાં આવ્યા હતા. ફ્રોઇડે કહ્યું કે લંડન યુનિવર્સિટીએ તેને આઈન્સ્ટાઈનની બાજુમાં મૂકીને એક મહાન સન્માન આપ્યું છે, અને તે આ વ્યક્તિ માટે ખૂબ જ સરળ હતું. ન્યૂટનથી શરૂ કરીને તેની પાછળ પુરોગામીઓની લાંબી લાઇન હતી, જ્યારે મારે એકલા જંગલમાંથી પસાર થવું પડ્યું હતું...”

ચાલો આપણે ઉમેરીએ કે યહૂદી શૈક્ષણિક વાતાવરણમાં, ફ્રોઈડનું પોટ્રેટ, જ્યાં તેની પ્રોફાઇલ કમાનવાળા નગ્ન સ્ત્રી આકૃતિ દ્વારા બનાવવામાં આવી છે, તે વ્યાપક બની છે.

તે જાણીતું છે કે ફ્રોઈડ સાથે આઈન્સ્ટાઈનની પ્રથમ મુલાકાત બર્લિનમાં થઈ હતી, જ્યારે ફ્રોઈડ સિત્તેર વર્ષના હતા અને તાળવુંના કેન્સરને કારણે ઓપરેશન કર્યા પછી, પરંતુ આનાથી ફ્રોઈડને એમ કહેતા રોક્યા નહીં, “આઈન્સ્ટાઈન મનોવિજ્ઞાનમાં એટલું જ સમજે છે જેટલું હું સમજું છું. ભૌતિકશાસ્ત્ર" (ડી. બ્રાયન, "આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈન").

"આઈન્સ્ટાઈને ફ્રોઈડને સમજાવવાની તક લીધી ન હતી કે શા માટે તેના વિચારોને સમજવામાં અસમર્થ લોકોના ટોળાએ તેને જોઈતા શાંત પ્રતિબિંબને ધમકી આપી અને તેના કામમાં દખલ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, શાબ્દિક રીતે તેનો શિકાર કર્યો. અહીં કોણ પાગલ છે: તે કે હું?" - આઈન્સ્ટાઈન આશ્ચર્ય પામ્યા" (ibid.). ચાલો નોંધ લઈએ, એક સંપૂર્ણ તાર્કિક પ્રશ્ન!

ફ્રોઈડની ભાવનામાં તેમના સ્વપ્નના એક અર્થઘટન વિશે, આઈન્સ્ટાઈને કહ્યું: "બર્લિનમાં એક પ્રોફેસર હતા, જેને હું ધિક્કારતો હતો અને જેઓ મને નફરત કરતા હતા, એક સવારે મેં સાંભળ્યું કે તેઓ મૃત્યુ પામ્યા છે, અને, સાથીદારોના જૂથને મળ્યા, મેં તેમને નીચે મુજબ સમાચાર આપ્યા: "તેઓ કહે છે કે દરેક વ્યક્તિ તેના જીવનમાં એક સારું કાર્ય કરે છે, અને અસંસ્કારી કોઈ અપવાદ નથી - તે મૃત્યુ પામ્યો!" (ડી. બ્રાયન, "આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈન").

આગલી રાત્રે, આઈન્સ્ટાઈને એક સપનું જોયું કે તેણે રુડેને જીવતો જોયો અને તે તેના વિશે ખૂબ ખુશ હતો. જે પછી આઈન્સ્ટાઈને નિષ્કર્ષ કાઢ્યો કે સ્વપ્ને તેને દુષ્ટ ટિપ્પણી કરવા બદલ અપરાધની લાગણીથી મુક્ત કર્યો.

આઈન્સ્ટાઈને વિશ્વ શાંતિ પર આગામી લીગ ઓફ નેશન્સ ઘોષણા અંગે ફ્રોઈડ સાથે વિચારોની આપ-લે કરી. ફ્રોઈડે આઈન્સ્ટાઈન સાથેના આ વિનિમયને કંટાળાજનક અને નિરર્થક કવાયત ગણાવી, વ્યંગાત્મક રીતે નોંધ્યું કે તેમને આ બાબત માટે નોબેલ શાંતિ પુરસ્કાર મળવાની અપેક્ષા નહોતી.

એમ. કોવરોવ લખે છે કે, “આપણે પોતાને નીચેના સુધી મર્યાદિત કરીશું, ગોડેલનું વિશ્લેષણ પ્રકાશિત થયું, જે દર્શાવે છે કે સાપેક્ષતાના સામાન્ય સિદ્ધાંતના સમીકરણો વાહિયાતતા તરફ દોરી જાય છે વાહિયાતતા એ છે કે વ્યક્તિ તેના ભૂતકાળમાં મુસાફરી કરે અને તેના વર્તનમાં એવી રીતે પરિવર્તન લાવે કે જે તેની ભૂતકાળની સ્મૃતિ સાથે અસંગત હોય..."

સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંતના સમીકરણોનો આશરો લીધા વિના ઉચ્ચ ઝડપે થતી પ્રક્રિયાઓનું વર્ણન બનાવી શકાય છે. મોસ્કોની ગાણિતિક શાળાના વડા એન.એન. લુઝિન દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલા સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંતના વિશ્લેષણથી તેમને એવું કહેવાનું કારણ મળ્યું કે આઈન્સ્ટાઈનના વિચારો વૈજ્ઞાનિકના પ્રામાણિક વિચાર કરતાં વધુ "પ્રચાર મંત્રાલય" સાથે સંબંધિત છે. આઈન્સ્ટાઈનનું નામ વિજ્ઞાનના ઈતિહાસમાં એક મનોરંજક ઘટના બની રહેશે..."

"શું માનવ જાતિના ઉત્ક્રાંતિને એવી રીતે નિયંત્રિત કરવું શક્ય છે કે તેને ક્રૂરતા અને વિનાશના મનોરોગ સામે પ્રતિરોધક બનાવી શકાય?"

લીગ ઓફ નેશન્સ અને પેરિસમાં તેની ઈન્ટરનેશનલ ઈન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ ઈન્ટેલેક્ચ્યુઅલ કોઓપરેશનની દરખાસ્ત, કે હું મારી પસંદગીની વ્યક્તિને કોઈ પણ સમસ્યા જેમાં મને રસ છે તેના પર મંતવ્યોનું નિષ્ઠાવાન આદાનપ્રદાન કરવા માટે આમંત્રિત કરું છું, તે મને ચર્ચા કરવાની ઉત્તમ તક આપે છે. તમે બાબત, મારા મતે, સંસ્કૃતિનો સામનો કરી રહેલા અન્ય તમામ લોકોમાં સૌથી વધુ તાકીદનું છે. આ સમસ્યા નીચે પ્રમાણે ઘડવામાં આવી છે: શું માનવતા માટે યુદ્ધના ભયને ટાળવાનો કોઈ રસ્તો છે?

જેમ જેમ આધુનિક વિજ્ઞાન આગળ વધે છે તેમ, જ્ઞાન વધે છે કે આ મુશ્કેલ પ્રશ્નમાં સંસ્કૃતિના જીવન અને મૃત્યુનો સમાવેશ થાય છે કારણ કે આપણે જાણીએ છીએ; જો કે, આ સમસ્યાને હલ કરવાના તમામ જાણીતા પ્રયાસો કમનસીબ ફિયાસ્કોમાં સમાપ્ત થયા છે. તદુપરાંત, હું માનું છું કે જેઓ આ સમસ્યાને વ્યવસાયિક રીતે હલ કરવા માટે બંધાયેલા છે તેઓ વાસ્તવમાં ફક્ત તેમાં વધુને વધુ ડૂબી રહ્યા છે, અને તેથી હવે વિજ્ઞાનના લોકોના નિષ્પક્ષ અભિપ્રાયમાં રસ ધરાવે છે જેમને સમસ્યાઓ પરના દૃષ્ટિકોણનો ફાયદો છે. એક પરિપ્રેક્ષ્યમાં વૈશ્વિક મહત્વ કે જે તેમના નિર્ણયથી અંતર સાથે વધે છે.

મારા માટે, મારા વિચારોની રીઢો નિરપેક્ષતા મને માનવ ઇચ્છા અને લાગણીઓની અંધારાવાળી જગ્યાઓમાં પ્રવેશવાની મંજૂરી આપતી નથી. તેથી, સૂચિત મુદ્દા પર સંશોધન કરતી વખતે, હું આ સમસ્યા સામેની લડતમાં માનવ વૃત્તિના તમારા વ્યાપક જ્ઞાનના ઉપયોગ માટેનો આધાર બનાવવા માટે સમસ્યા ઊભી કરવાનો પ્રયાસ કરતાં વધુ કરી શકતો નથી. ત્યાં મનોવૈજ્ઞાનિક અવરોધો છે, જેના અસ્તિત્વ વિશે લોકો માત્ર અસ્પષ્ટપણે જાગૃત છે. માનસિક ગૂંચવણોની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ અને અસ્પષ્ટતા તેમને તેમની પોતાની અસમર્થતાની ઊંડાઈને માપવામાં અસમર્થ બનાવે છે; જો કે, મને ખાતરી છે કે તમે ઉછેર અને શિક્ષણના ક્ષેત્રમાંથી, એટલે કે, રાજકારણના ક્ષેત્રની બહાર વધુ કે ઓછા જૂઠું બોલવા માટે સક્ષમ છો, જે આ અવરોધને દૂર કરવામાં મદદ કરશે.

મારા ભાગ માટે, હું રાષ્ટ્રીય સાર્વભૌમત્વની સમસ્યાના બાહ્ય (વહીવટી) પાસાને લગતી સૌથી સરળ વિચારણાઓ પર વિચાર કરીશ: રાષ્ટ્રો વચ્ચે ઉદ્ભવતા કોઈપણ તકરારને ઉકેલવા માટે કાયદાકીય અને કાનૂની સંસ્થાની આંતરરાષ્ટ્રીય સર્વસંમતિના આધારે સ્થાપના. દરેક રાષ્ટ્ર આ સંસ્થાની જોગવાઈઓનું અવલોકન કરવાનું, તમામ વિવાદોના નિર્ણય માટે તેને બોલાવવાનું અને આ ટ્રિબ્યુનલને તેના હુકમનામું અમલમાં મૂકવા માટે જરૂરી લાગે તેવા પગલાં લેવાનું કામ કરશે.

જો કે, પહેલેથી જ અહીં મને એક અવરોધ આવે છે; ટ્રિબ્યુનલ એક માનવ સંસ્થા છે, અને તેની સત્તા સ્થાપિત ચુકાદાઓ માટે જેટલી ઓછી છે, તે કાનૂની કાયદાના ક્ષેત્રની બહાર દબાણ લાવવા તરફ વધુ વિચલનને પાત્ર છે. આ એક હકીકત છે જેની ગણતરી કરવી આવશ્યક છે: કાયદો અને બળ અનિવાર્યપણે એકસાથે ચાલે છે, અને કાયદાકીય નિર્ણયો આદર્શ ન્યાયની નજીક છે (સામાજિક માંગ તરીકે લાગે છે) તે હદ સુધી કે સમાજ કાનૂની આદર્શને સાકાર કરવા માટે અસરકારક બળનો ઉપયોગ કરે છે. હાલમાં અમે અસંદિગ્ધ રીતે અધિકૃત ચુકાદાઓ કરવા અને તેમના અમલીકરણમાં સંપૂર્ણ સત્તાની સંભાવના ધરાવવા માટે સક્ષમ એક સુપરનેશનલ સંસ્થાની રચનાથી દૂર છીએ.

આમ, હું મારો પ્રથમ સિદ્ધાંત મેળવ્યો છું: આંતરરાષ્ટ્રીય સુરક્ષાનો માર્ગ કોઈપણ રાષ્ટ્રના અધિકારોમાં બિનશરતી હારનો સમાવેશ કરે છે, ચોક્કસ રીતે તેની ક્રિયાની સ્વતંત્રતા અને સાર્વભૌમત્વને મર્યાદિત કરે છે, અને તે ચોક્કસપણે સ્પષ્ટ છે કે અન્ય કોઈ રસ્તો નથી જે દોરી શકે. ચર્ચા હેઠળના અર્થમાં સુરક્ષા માટે.

છેલ્લાં દસ વર્ષોમાં આ ક્ષેત્રમાં પરિણામો હાંસલ કરવાના તમામ પ્રયાસોને કારણે જે કારમી નિષ્ફળતાઓ આવી છે તે શંકા માટે કોઈ જગ્યા નથી છોડતી કે શક્તિશાળી મનોવૈજ્ઞાનિક પરિબળો કામમાં આવે છે અને તમામ પ્રયત્નોને લકવો કરી દે છે. તેમાંના કેટલાકને શોધવા માટે તમારે દૂર જોવાની જરૂર નથી. સત્તાની ઈચ્છા જે કોઈપણ રાષ્ટ્રના શાસક વર્ગની લાક્ષણિકતા ધરાવે છે તે રાષ્ટ્રીય સાર્વભૌમત્વની કોઈપણ મર્યાદા માટે પ્રતિકૂળ છે. રાજકારણ વેપાર અથવા ઉદ્યોગસાહસિકતાના હિતો દ્વારા પોષાય છે. મારો મતલબ એ વ્યક્તિઓનો એક ખૂબ જ વિશિષ્ટ, નાનો જૂથ છે, જેઓ સમાજના નૈતિકતા અને પ્રતિબંધોની અવગણના કરીને, યુદ્ધને તેમના પોતાના હિતોને પ્રોત્સાહન આપવા અને તેમની વ્યક્તિગત શક્તિને મજબૂત કરવાના સાધન તરીકે જુએ છે.

આ સ્પષ્ટ હકીકતને ઓળખવી એ વાસ્તવિક સ્થિતિનું મૂલ્યાંકન કરવા તરફનું પ્રથમ પગલું છે. પરિણામે, એક મુશ્કેલ પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: તે કેવી રીતે શક્ય છે કે આ નાનું જૂથ તેમની વ્યક્તિગત મહત્વાકાંક્ષાઓની તરફેણમાં, બહુમતીની ઇચ્છાને ગૌણ કરે છે, નુકસાન સહન કરવા અને યુદ્ધમાં સહન કરવાની ફરજ પાડે છે? (જ્યારે હું "બહુમતી" કહું છું ત્યારે હું એવા કોઈપણ ક્રમના યોદ્ધાઓને બાકાત રાખતો નથી કે જેમણે યુદ્ધને તેમના વેપાર તરીકે પસંદ કર્યું છે અને તેઓ માને છે કે તેઓ તેમની જાતિના સર્વોચ્ચ હિતોનું રક્ષણ કરી રહ્યા છે અને તે હુમલો એ સંરક્ષણની શ્રેષ્ઠ પદ્ધતિ છે.) આનો સામાન્ય જવાબ પ્રશ્ન એ છે કે આ ક્ષણે લઘુમતી શાસક વર્ગ છે, અને તેની એડી હેઠળ પ્રેસ અને શાળાઓ છે, અને મોટાભાગે ચર્ચ છે. આ તે છે જે લઘુમતીઓને જનતાની લાગણીઓને વ્યવસ્થિત કરવા અને દિશામાન કરવાની મંજૂરી આપે છે, તેમને તેમની ઇચ્છાના સાધનમાં ફેરવે છે.

જો કે, આ જવાબ પણ ઉકેલ તરફ દોરી જતો નથી. આમાંથી એક નવો પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: શા માટે વ્યક્તિ પોતાને આવા જંગલી ઉત્સાહ તરફ ધકેલવા દે છે જે તેને પોતાનો જીવ બલિદાન આપવા દબાણ કરે છે? ફક્ત એક જ જવાબ છે: કારણ કે તિરસ્કાર અને વિનાશની તરસ માણસમાં જ છે. શાંત સમયમાં, આ આકાંક્ષા ગુપ્ત સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને માત્ર અસાધારણ સંજોગોમાં જ પ્રગટ થાય છે. જો કે, તેની સાથે રમવું અને તેને સામૂહિક મનોવિકૃતિની શક્તિમાં ચડાવવું પ્રમાણમાં સરળ હોવાનું બહાર આવ્યું છે. આ દેખીતી રીતે, વિચારણા હેઠળના પરિબળોના સમગ્ર સંકુલનો છુપાયેલ સાર છે, એક કોયડો જે ફક્ત માનવ વૃત્તિના ક્ષેત્રમાં નિષ્ણાત દ્વારા જ ઉકેલી શકાય છે.

આમ, અમે છેલ્લા પ્રશ્ન પર આવીએ છીએ. શું માનવ જાતિના માનસિક ઉત્ક્રાંતિને એવી રીતે નિયંત્રિત કરવું શક્ય છે કે તેને ક્રૂરતા અને વિનાશના મનોરોગ સામે પ્રતિરોધક બનાવી શકાય? અહીં મારો મતલબ માત્ર કહેવાતા અશિક્ષિત જનતાનો નથી. અનુભવ દર્શાવે છે કે વધુ વખત તે કહેવાતા બૌદ્ધિકો છે જેઓ આ વિનાશક સામૂહિક સૂચનને સમજવા માટે વલણ ધરાવે છે, કારણ કે બૌદ્ધિકનો "ખરબચડી" વાસ્તવિકતા સાથે સીધો સંપર્ક નથી, પરંતુ પ્રેસના પૃષ્ઠો પર તેના આધ્યાત્મિક, કૃત્રિમ સ્વરૂપનો સામનો કરવો પડે છે.

તેથી: અત્યાર સુધી મેં ફક્ત રાષ્ટ્રો વચ્ચેના યુદ્ધો વિશે જ વાત કરી છે, જેને આંતરરાષ્ટ્રીય સંઘર્ષ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. પરંતુ હું સારી રીતે જાણું છું કે આક્રમક વૃત્તિ અન્ય સ્વરૂપો અને સંજોગોમાં કામ કરે છે. (હું ગૃહ યુદ્ધો વિશે વિચારી રહ્યો છું, જે અગાઉ ધાર્મિક ઉત્સાહને કારણે, પરંતુ હવે સામાજિક પરિબળો દ્વારા; અથવા વંશીય સતાવણીને કારણે.)

હું ઇરાદાપૂર્વક માણસ-થી-માણસ સંઘર્ષનું સૌથી લાક્ષણિક, પીડાદાયક અને વિકૃત સ્વરૂપ શું છે તેના પર ધ્યાન દોરું છું, જેથી આપણે તમામ સશસ્ત્ર સંઘર્ષને અશક્ય બનાવવાની રીતો અને માધ્યમો શોધવા માટે શ્રેષ્ઠ સ્થાન મેળવી શકીએ. હું જાણું છું કે તમારા લખાણોમાં અમે આ તાત્કાલિક અને ઉત્તેજક સમસ્યાના તમામ અભિવ્યક્તિઓના સ્પષ્ટીકરણો, સ્પષ્ટ અથવા ગર્ભિત રીતે શોધી શકીએ છીએ. જો કે, જો તમે તમારા નવીનતમ સંશોધનના પ્રકાશમાં વિશ્વની શાંતિની સમસ્યાને રજૂ કરશો તો તમે અમારી બધી એક મહાન સેવા કરશો, અને પછી કદાચ સત્યનો પ્રકાશ નવા અને ફળદાયી પગલાં માટેનો માર્ગ પ્રકાશિત કરશે.

આપની,
A. આઈન્સ્ટાઈન

ઝેડ ફ્રોઈડ તરફથી એ. આઈન્સ્ટાઈનને પત્ર

"સંસ્કૃતિના વિકાસ માટે જે કંઈ કરવામાં આવ્યું છે તે યુદ્ધ સામે કામ કરે છે"

પ્રિય શ્રી આઈન્સ્ટાઈન!

જ્યારે મને તમારા રુચિના વિષય પર વિચારોની આપ-લે કરવા માટે આમંત્રિત કરવાના તમારા ઇરાદા વિશે જાણવા મળ્યું અને કદાચ લોકોના ધ્યાનને પાત્ર છે, ત્યારે હું સહેલાઈથી સંમત થયો. હું અપેક્ષા રાખતો હતો કે તમે એક સીમા સમસ્યા પસંદ કરશો જે આપણામાંના દરેકને - ભૌતિકશાસ્ત્રી અથવા મનોવિજ્ઞાની - ને આખરે સામાન્ય જમીન પર મળવાની મંજૂરી આપશે, જુદા જુદા રસ્તાઓ અનુસરીને અને વિવિધ જગ્યાઓનો ઉપયોગ કરીને.


જો કે, તમે મને સંબોધિત કરેલ પ્રશ્ન એ છે કે માનવતાને યુદ્ધના ભયમાંથી મુક્ત કરવા માટે શું કરવાની જરૂર છે? - મારા માટે આશ્ચર્યજનક બન્યું. વધુમાં, હું શાબ્દિક રીતે મારી (મેં લગભગ લખ્યું હતું - અમારી) અસમર્થતાના વિચારથી સ્તબ્ધ થઈ ગયો હતો; જવાબ આપવા માટે, મારે વ્યવહારુ રાજકારણી જેવું કંઈક બનવું પડશે, જે શિક્ષણમાં રાજકારણી સમાન છે. જો કે, પછી મને સમજાયું કે તમે તમારા સ્તરના વૈજ્ઞાનિકો અથવા ભૌતિકશાસ્ત્રીઓને સંબોધતા નથી, પરંતુ તમારા બીજા અડધા વિશે પ્રેમીની જેમ બોલી રહ્યા છો - તે લોકો વિશે, જેમણે લીગ ઓફ નેશન્સ અને ધ્રુવીય સંશોધક ફ્રિડટજોફ નેન્સેનના કૉલને પ્રતિસાદ આપીને, નિર્ણય લીધો. વિશ્વ યુદ્ધના બેઘર અને ભૂખે મરતા પીડિતોને મદદ કરવાના કાર્યમાં પોતાને સમર્પિત કરવા. મેં મારી જાતને યાદ કરાવ્યું કે મને ચોક્કસ ભલામણો કરવા માટે કહેવામાં આવ્યું ન હતું, પરંતુ તે સમજાવવા માટે કે મનોવિજ્ઞાની યુદ્ધોને રોકવાની સંભાવના વિશેના પ્રશ્નનો જવાબ કેવી રીતે આપી શકે છે.

તમારા પત્રમાં સમસ્યાનું નિવેદન ઘડીને, તમે મારા સઢમાંથી પવનને દૂર લઈ રહ્યા છો! જો કે, હું તમને અનુસરીને ખુશ છું અને તમારા નિષ્કર્ષની પુષ્ટિ કરવા માટે તૈયાર છું. જો શક્ય હોય તો, મારી સમજણ અથવા મારી પૂર્વધારણાઓ દ્વારા તેમને વિસ્તૃત કરવા માટે હું મારા શ્રેષ્ઠ પ્રયાસો કરીશ.

તમે સત્તા અને કાયદા વચ્ચેના સંબંધથી શરૂઆત કરો છો, અને આ ચોક્કસપણે અમારા સંશોધન માટે સંદર્ભની સાચી ફ્રેમ છે. પરંતુ હું "શક્તિ" શબ્દને બદલીશ અને તેને વધુ સામાન્ય રીતે વપરાતા શબ્દ - "હિંસા" સાથે જોડીશ.

કાયદો અને હિંસા આજે આપણને વિરોધી લાગે છે. જો કે, તે બતાવવાનું સરળ છે કે એક બીજામાંથી વિકસિત થયો છે; શરૂઆતથી જ મુદ્દાને ધ્યાનમાં રાખીને, સમસ્યાના ઉકેલ પર આવવું એકદમ સરળ છે. જો હું ભવિષ્યમાં સામાન્ય રીતે જાણીતા અને સુલભ તથ્યો તરીકે ઉલ્લેખ કરીશ તેમાં સંખ્યાબંધ નવા ડેટા દેખાય તો હું માફી માંગુ છું, પરંતુ સંદર્ભમાં પ્રસ્તુતિની આવી જ પદ્ધતિની જરૂર છે.

લોકો વચ્ચેના હિતોના સંઘર્ષો, સૈદ્ધાંતિક રીતે, હિંસા દ્વારા ઉકેલવામાં આવે છે. માણસે આમાં કશું નવું શોધ્યું નથી; પ્રાણીજગતમાં પણ એવું જ થાય છે. જો કે, વધુમાં, લોકોમાં અભિપ્રાયનો વિરોધાભાસ છે, જે અમૂર્તતાની સર્વોચ્ચ ઊંચાઈ સુધી પહોંચી શકે છે અને દેખીતી રીતે, અલગ રિઝોલ્યુશન તકનીકની જરૂર છે. આ સૂક્ષ્મતા તેમના પોતાના પર દેખાતી નથી, પરંતુ છુપાયેલા વિકાસનું પરિણામ છે. શરૂઆતમાં, નાના સમુદાયોમાં માલિકી અને નેતૃત્વના મુદ્દાને નિર્ધારિત કરનાર પરિબળ જડ બળ હતું. જો કે, ખૂબ જ ટૂંક સમયમાં શારીરિક શક્તિને બદલવામાં આવી હતી અને વિવિધ સાધનોના ઉપયોગ દ્વારા બદલવામાં આવી હતી; જેનું શસ્ત્ર વધુ સારું હતું અથવા જે તેને બનાવવામાં વધુ કુશળ હતું તેને તેઓ વિજેતા બનાવતા હતા. પ્રથમ વખત ઉપયોગમાં લેવાતા શસ્ત્રોની રજૂઆતથી માનસિક ક્ષમતાઓને ઘાતકી બળ પર જીતવાની મંજૂરી મળી, પરંતુ સંઘર્ષનો સાર બદલાયો નથી: નુકસાનથી નબળા, વિરોધાભાસી પક્ષોમાંથી એકને સરળ પસંદગીનો સામનો કરવો પડે છે - તેમના દાવાઓનો ત્યાગ કરવો અથવા નાશ સંઘર્ષનો સૌથી અસરકારક અંત એ છે જેમાં દુશ્મન સંપૂર્ણપણે અસમર્થ હોય - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, માર્યા ગયા. આ પ્રક્રિયાના બે ફાયદા છે: દુશ્મન દુશ્મનાવટ ફરી શરૂ કરી શકતો નથી અને, બીજું, તેનું ભાગ્ય અન્ય લોકો માટે અવરોધક ઉદાહરણ તરીકે સેવા આપે છે. વધુમાં, રક્તપાત ચોક્કસ સહજ જુસ્સાને સંતોષે છે - અમે પછીથી આ મુદ્દા પર પાછા આવીશું.

જો કે, હત્યા સામે દલીલો છે: દુશ્મનનો ગુલામ તરીકે ઉપયોગ કરવાની સંભાવના - જો તેની ભાવના તૂટી જાય, તો તેને જીવતો છોડી શકાય છે. આ કિસ્સામાં, હિંસા હત્યાકાંડમાં નહીં, પરંતુ વશીકરણમાં તેનો માર્ગ શોધે છે. અહીં દયાની પ્રથાની ઉત્પત્તિ છે; જો કે, હવેથી વિજેતાને બદલો લેવાની તરસની ગણતરી કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે જે તેના પીડિતને ત્રાસ આપે છે, તેની વ્યક્તિગત સલામતી માટે જોખમ ઊભું કરે છે.

આમ, આદિમ સમાજોમાં, જીવન બળના શાસન હેઠળ આગળ વધે છે: હિંસા અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુ પર સત્તાનો ઉપયોગ કરે છે, ક્રૂરતાનો ઉપયોગ કરીને, પછી તે પ્રકૃતિની ક્રૂરતા હોય કે સૈન્ય.
તે જાણીતું છે કે ઉત્ક્રાંતિની પ્રક્રિયામાં બાબતોની આ સ્થિતિ બદલાઈ ગઈ, અને હિંસાથી કાયદા તરફનો માર્ગ પસાર થયો. જો કે, આ રસ્તો શું છે? મને લાગે છે કે એક જ છે. તેણે એવી સ્થિતિ તરફ દોરી કે એકની મોટી શક્તિને નબળાના એકીકરણ દ્વારા વળતર આપી શકાય છે, એવી ખાતરી માટે કે "શક્તિ સમગ્ર વિશ્વ દ્વારા કાબુ કરી શકાય છે." અત્યાર સુધી વેરવિખેર વ્યક્તિઓને એક કરવાની શક્તિ તેમને વ્યક્તિગત વિશાળનો પ્રતિકાર કરવાનો અધિકાર બનાવે છે. આમ આપણે સામુદાયિક શક્તિના વિચારનો ઉપયોગ કરીને "અધિકાર" (કાયદાના અર્થમાં) વ્યાખ્યાયિત કરી શકીએ છીએ. જો કે, તે હજુ પણ હિંસા છે, જે કોઈ પણ વ્યક્તિ પર તરત જ લાગુ પડે છે જે સમુદાયમાં પોતાનો વિરોધ કરે છે. હિંસા જે તેના લક્ષ્યોને પ્રાપ્ત કરવા માટે સમાન પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરે છે, જો કે હિંસા સામાજિક છે અને વ્યક્તિગત નથી. જો કે, જડ બળથી કાયદેસરતાના ક્ષેત્રમાં જવા માટે, મનોવિજ્ઞાનમાં ચોક્કસ ફેરફારો થવા જોઈએ. બહુમતીનું સંઘ મજબૂત અને સ્થિર હોવું જોઈએ. જો કોઈ અપસ્ટાર્ટ દ્વારા આ મૂળભૂત સ્થિતિનું ઉલ્લંઘન કરવામાં આવે છે, તો જ્યાં સુધી અપસ્ટાર્ટને તેની જગ્યાએ મૂકવામાં ન આવે ત્યાં સુધી, વસ્તુઓની સ્થિતિ બદલાશે નહીં. અન્ય વ્યક્તિ, તેની શક્તિની શ્રેષ્ઠતાથી મંત્રમુગ્ધ થઈને, તેના પગલે ચાલશે, પોતાને હિંસામાં વિશ્વાસ માટે પ્રતિબદ્ધ કરશે - અને ચક્ર પોતાને અવિરતપણે પુનરાવર્તન કરશે. સત્તા માટેના સંઘર્ષના આ દુષ્ટ વર્તુળનો સામનો ફક્ત લોકોના કાયમી સંઘ દ્વારા જ થઈ શકે છે, જે ખૂબ જ સારી રીતે સંગઠિત હોવો જોઈએ; સફળતાની ચાવી એ નિયમો અને કાયદાઓના સમૂહને અમલમાં મૂકવા માટે એક ઉદ્યોગ બનાવવાનું છે, જે એવી રીતે બળનો ઉપયોગ કરે કે તમામ કાનૂની નિર્ણયોનો કડક અમલ થાય. એકતા અને ભ્રાતૃત્વની એકતાની લાગણીથી બંધાયેલા જૂથના સભ્યોમાં મુશ્કેલી સર્જનારાઓને ઓળખવું એ સમુદાયની વાસ્તવિક શક્તિ અને અસરકારકતાનો આધાર છે. આ મને સમસ્યાનું મૂળ લાગે છે: હિંસાની મનસ્વીતા લાગણીઓના સમુદાય પર આધારિત લોકોના એક મહાન એકીકરણના બળમાં રૂપાંતરિત થાય છે, લાગણીઓનો સમુદાય રચાય છે જે સમુદાયના સભ્યોને એક સાથે જોડે છે. જોડાણોનું નેટવર્ક. આગળ, હું ફક્ત આ નિવેદનને પોલિશ કરી શકું છું. જ્યાં સુધી સમુદાયમાં ઘણી સમાન વ્યક્તિઓ હોય ત્યાં સુધી બધું એકદમ સરળ છે. સમુદાયના કાયદાઓ સામાન્ય સુરક્ષાની બાંયધરી આપે છે, બદલામાં વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા પર પ્રતિબંધ અને વ્યક્તિગત બળનો ઉપયોગ કરવાનો ઇનકાર જરૂરી છે. પરંતુ આ માત્ર એક અનુમાનિત શક્યતા છે; વ્યવહારમાં, પરિસ્થિતિ હંમેશા એ હકીકત દ્વારા જટિલ હોય છે કે અસમાનતા શરૂઆતમાં લોકોના જૂથોમાં વિભાજનમાં અસ્તિત્વમાં છે, ઉદાહરણ તરીકે, પુરુષો અને સ્ત્રીઓ, પિતા અને બાળકોમાં; યુદ્ધો અને વિજયોના પરિણામે, હંમેશા વિજેતાઓ અને હારનારાઓ અને તે મુજબ, માલિકો અને ગુલામો હોય છે. ત્યારથી, સાંપ્રદાયિક કાયદાઓમાં વાસ્તવિક અસમાનતાને પ્રતિબિંબિત કરવા માટે પરિવર્તન આવ્યું છે, જે એવી સ્થિતિને કાયમી બનાવે છે જેમાં ગુલામ વર્ગોને ઓછા અધિકારો આપવામાં આવે છે. આ પરિસ્થિતિમાં બે પરિબળો છે જે હાલના કાયદાકીય વ્યવસ્થાની અસ્થિરતા અને તેના ઉત્ક્રાંતિની સંભાવના બંનેને નિર્ધારિત કરે છે: પ્રથમ, શાસક વર્ગના કાયદાની મર્યાદાઓથી ઉપર જવાના પ્રયાસો અને બીજું, દલિત લોકોનો સતત સંઘર્ષ. તેમના અધિકારો માટે. બાદમાં કોડમાં સમાવિષ્ટ કાનૂની અસમાનતાને દૂર કરવા અને તેને દરેક માટે સમાન કાયદાઓ સાથે બદલવા માટે લડી રહ્યા છે. આમાંનો બીજો વલણ ખાસ કરીને નોંધનીય છે જ્યારે સમુદાયમાં સત્તાના સંતુલનમાં ફેરફારને કારણે વધુ સારા ફેરફારો થાય છે. આ કિસ્સામાં, કાયદાઓ ધીમે ધીમે સત્તાના બદલાયેલા સંતુલન સાથે સુસંગત થાય છે, જો શાસક વર્ગની નવી વાસ્તવિકતાઓને સ્વીકારવામાં સામાન્ય અનિચ્છા બળવો અને ગૃહ યુદ્ધો તરફ દોરી ન જાય. બળવોની ક્ષણોમાં, જ્યારે કાયદો અસ્થાયી રૂપે નિષ્ક્રિય હોય છે, ત્યારે સમાજમાં હિતોના સંઘર્ષના હિંસક નિરાકરણને ટાળવું અશક્ય છે, અને બળ ફરીથી હરીફાઈનું મધ્યસ્થી બની જાય છે જે નવેસરથી કાયદાકીય શાસનની સ્થાપના તરફ દોરી જાય છે. તે જ સમયે, એક અન્ય પરિબળ છે જે સામાજિક માળખાને શાંતિપૂર્ણ રીતે બદલવાનું શક્ય બનાવે છે, જે જાહેર જનતાના સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિના ક્ષેત્રમાં આવેલું છે; જો કે, આ પરિબળ અલગ ક્રમનું છે અને તેને અલગથી ધ્યાનમાં લેવામાં આવશે.

આમ, આપણે જોઈએ છીએ કે લોકોના સમૂહમાં પણ હિતોના સંઘર્ષો હિંસાનો ઉપયોગ અનિવાર્ય બનાવે છે. રોજિંદા જરૂરિયાતો અને સામાન્ય ચિંતાઓ જે સાથે રહેવાથી આવે છે તે આવા સંઘર્ષોના ઝડપી નિરાકરણમાં ફાળો આપે છે, અને શાંતિપૂર્ણ ઉકેલ માટેના વિકલ્પો ચોક્કસ રીતે સુધારવામાં આવે છે. જો કે, વિશ્વ ઇતિહાસ પર એક નજર એક સમાજના બીજા (અથવા અન્ય ઘણા લોકો) સાથેના સંઘર્ષોની અનંત શ્રેણી જોવા માટે પૂરતી છે, મોટા અને નાના સમુદાયો - શહેરો, પ્રાંતો, આદિવાસીઓ, લોકો, સામ્રાજ્યો - જે લગભગ હંમેશા દ્વારા ઉકેલવામાં આવતા હતા. યુદ્ધમાં તાકાતની કસોટી. આવા યુદ્ધોમાં હારેલા લોકો વિજય અને લૂંટનું ફળ મેળવે છે. આ યુદ્ધોના વધતા પ્રમાણનું અસ્પષ્ટ અર્થઘટન આપવું અશક્ય છે. તેમાંના કેટલાક (ઉદાહરણ તરીકે, મોંગોલ અને તુર્કોની જીત) આફતો સિવાય કંઈ લાવ્યા નથી. અન્ય, તેનાથી વિપરિત, હિંસાનું કાયદામાં રૂપાંતર તરફ દોરી ગયું - યુદ્ધમાં સંયુક્ત ભૂમિની સીમાઓની અંદર, હિંસાનો આશરો લેવાની સંભાવનાને બાકાત રાખવામાં આવી હતી, અને નવા કાનૂની હુકમથી સંઘર્ષોને સરળ બનાવવામાં આવ્યા હતા. આમ, રોમનોની જીતે ભૂમધ્ય સમુદ્રને રોમન કાયદા - પેક્સ રોમાનાથી સંપન્ન કર્યો. મહાનતા માટે ફ્રેન્ચ રાજાઓના જુસ્સાએ એક નવું ફ્રાન્સ બનાવ્યું, જે શાંતિ અને એકતાનો દાવો કરે છે. ભલે આ ગમે તેટલું વિરોધાભાસી લાગે, તે સ્વીકારવું આવશ્યક છે કે ઇચ્છિત "અવિનાશી" શાંતિ સ્થાપિત કરવા માટે યુદ્ધ એ સૌથી અયોગ્ય માધ્યમ નહોતું, કારણ કે તેણે વિશાળ સામ્રાજ્યોને જન્મ આપ્યો હતો, જેમાં એક મજબૂત કેન્દ્ર સરકારે અથડામણના તમામ પ્રયાસોને મર્યાદિત કર્યા હતા. વ્યવહારમાં, અલબત્ત, શાંતિ પ્રાપ્ત થઈ ન હતી; વિશાળ સામ્રાજ્યો ઉભા થયા અને ફરીથી તૂટી પડ્યા, કારણ કે તેઓ બળપૂર્વક જોડાયેલા ભાગોની વાસ્તવિક એકતા પ્રાપ્ત કરી શક્યા નહીં.

તદુપરાંત, અત્યાર સુધીના તમામ જાણીતા સામ્રાજ્યો, ભલે તેઓ ગમે તેટલા મહાન હોય, ચોક્કસ સરહદો ધરાવતા હતા અને એકબીજા સાથેના સંબંધોને સુનિશ્ચિત કરવા માટે સૈન્યની મદદ લેતા હતા. તમામ લશ્કરી પ્રયત્નોનું એકમાત્ર નોંધપાત્ર પરિણામ એ હતું કે માનવતાએ અસંખ્ય, અવિરત નાના યુદ્ધો વિરલ, પરંતુ વધુ વિનાશક મહાન યુદ્ધો માટે વિનિમય કર્યા.

જે કહેવામાં આવ્યું છે તે બધું આધુનિક વિશ્વમાં લાગુ કરી શકાય છે, અને તમે આ નિષ્કર્ષ પર ટૂંકી રીતે આવ્યા છો. યુદ્ધોને સમાપ્ત કરવાનો એકમાત્ર અને મૂળભૂત રસ્તો એ છે કે કેન્દ્રિય નિયંત્રણ બનાવવું, જે દરેકની સંમતિ સાથે, હિતોના કોઈપણ સંઘર્ષમાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવવી જોઈએ. આ માટે, બે બાબતો જરૂરી છે: પ્રથમ, સર્વોચ્ચ અદાલતની રચના, અને બીજું, તેને પર્યાપ્ત વહીવટી સત્તાઓથી સંપન્ન કરવી. જ્યાં સુધી બીજી જરૂરિયાત પૂરી ન થાય ત્યાં સુધી પ્રથમ જરૂરિયાત નકામી છે. તે સ્પષ્ટ છે કે લીગ ઓફ નેશન્સ, આ અર્થમાં સર્વોચ્ચ અદાલત હોવાને કારણે, પ્રથમ જરૂરિયાતને સંતોષે છે, પરંતુ બીજી જરૂરિયાતને સંતોષતી નથી. આ માળખું વ્યાખ્યા દ્વારા શક્તિ ધરાવતું નથી અને જો આ શક્તિ રાષ્ટ્રોના નવા સંઘના સભ્યો દ્વારા પ્રદાન કરવામાં આવે તો જ તે પ્રાપ્ત કરી શકશે. પરંતુ મામલાની સ્થિતિ એવી છે કે કોઈ આના પર વિશ્વાસ કરી શકતો નથી. લીગ ઓફ નેશન્સ તરફ વળવું, આ પ્રયોગની વિશિષ્ટતાની નોંધ લેવી જરૂરી છે, જે દેખીતી રીતે, ઇતિહાસમાં આટલા ધોરણે ક્યારેય બન્યું નથી. આ આંતરરાષ્ટ્રીય સર્વોચ્ચ શક્તિ (બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વાસ્તવિક પ્રભાવ) પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયાસ છે, જે હજી પણ સાકાર થઈ શકતો નથી, જેનું અર્થઘટન સામાન્ય આદર્શવાદના માળખામાં કરી શકાય છે.

અમે કહ્યું કે સમાજ બે પરિબળો દ્વારા બંધાયેલો છે: હિંસક બળજબરી અને સમુદાય સંબંધો (જૂથ ઓળખ - તકનીકી શબ્દોનો ઉપયોગ કરવા માટે). એક પરિબળની ગેરહાજરીમાં, અન્ય જૂથની એકતા જાળવી રાખવામાં સક્ષમ છે. આ દૃષ્ટિકોણ ત્યારે જ કાર્ય કરે છે જ્યારે દરેક વ્યક્તિ દ્વારા વહેંચાયેલ સમુદાયની ઊંડી ભાવના હોય. તેથી, આવી લાગણીઓની અસરકારકતાનું એક સમાન માપ જરૂરી છે. ઇતિહાસ આપણને કહે છે કે કેટલીક પરિસ્થિતિઓમાં લાગણીઓ ખૂબ અસરકારક હતી. ઉદાહરણ તરીકે, પ્રતિકૂળ અસંસ્કારી વાતાવરણમાં હોવાની લાગણીના પ્રતિબિંબ તરીકે પેનહેલેનિઝમની વિભાવના એમ્ફિક્ટિઓન્સ (ધાર્મિક-રાજકીય સંઘ), ઓરેકલ્સની સંસ્થા અને ઓલિમ્પિક ગેમ્સમાં વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી. આ ખ્યાલ હેલેનિક જાતિની અંદરના સંઘર્ષોને માનવીકરણની પદ્ધતિ તરીકે પૂરતો પુરવાર થયો અને તેથી પણ, દુશ્મનને હરાવવાની તેમની ઇચ્છામાં, હેલેનિક શહેરો અને તેમના જોડાણોએ તેમના વંશીય દુશ્મનો - પર્સિયન સાથે ગઠબંધનની લાલચ ટાળી. પુનરુજ્જીવન દરમિયાન ખ્રિસ્તી વિશ્વ, મોટા અને નાના રાષ્ટ્રોની એકતા એ સંપૂર્ણ તાનાશાહી સામે સૌથી અસરકારક અવરોધ હતો - સુલતાનનું પ્રિય ધ્યેય. આજકાલ, આપણે એવા વિચારની શોધમાં નિરર્થક નજર કરીએ છીએ જેની પ્રાથમિકતા નિર્વિવાદ હશે. તે સ્પષ્ટ છે કે રાષ્ટ્રવાદી વિચારો જે આજે કોઈપણ દેશમાં પ્રભુત્વ ધરાવે છે તે સંપૂર્ણપણે અલગ દિશામાં કાર્ય કરે છે. જેઓ આશા રાખે છે કે બોલ્શેવિક ખ્યાલો યુદ્ધોનો અંત લાવી શકે છે, તેઓ કદાચ વાસ્તવિક સ્થિતિ વિશે ભૂલી જાય છે, જેમાં ગંભીર આંતરરાષ્ટ્રીય સંઘર્ષના સમયગાળાના અંત પછી જ આ ધ્યેય પ્રાપ્ત થઈ શકે છે. એવું લાગે છે કે આધુનિક પરિસ્થિતિઓમાં જડ બળને આદર્શની શક્તિથી બદલવાના કોઈપણ પ્રયાસો નિષ્ફળતા માટે ઘાતક રીતે વિનાશકારી છે. એ હકીકતને અવગણવી એ અતાર્કિક છે કે કાયદો મૂળમાં જડ બળ હતો, અને આજ સુધી તે હિંસાની મદદ વિના કરી શકતો નથી.

હવે હું તમારા બીજા મુદ્દા પર ટિપ્પણી કરી શકું છું. તમે આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા છો કે લોકો યુદ્ધના તાવથી આટલી સરળતાથી સંક્રમિત થઈ શકે છે, અને તમે માનો છો કે તેની પાછળ કંઈક વાસ્તવિક હોવું જોઈએ - દ્વેષ અને વિનાશની વૃત્તિ જે વ્યક્તિ પોતે જ છે, જે યુદ્ધ કરનારાઓ દ્વારા ચાલાકી કરે છે. હું તમારી સાથે સંપૂર્ણપણે સંમત છું. હું આ વૃત્તિના અસ્તિત્વમાં વિશ્વાસ કરું છું અને તાજેતરમાં જ મેં તેના પ્રચંડ અભિવ્યક્તિઓને પીડાદાયક રીતે અવલોકન કર્યું છે. આ સંદર્ભમાં, હું ખૂબ પ્રારંભિક તર્ક અને અંધારામાં ભટક્યા પછી, મનોવિશ્લેષકોને માર્ગદર્શન આપતી વૃત્તિના જ્ઞાનનો એક ભાગ રજૂ કરી શકું છું.

આપણે માનીએ છીએ કે મનુષ્યની ઈચ્છાઓ માત્ર બે પ્રકારની હોય છે. સૌપ્રથમ, જાળવણી અને એકીકરણનો હેતુ; અમે તેમને શૃંગારિક કહીએ છીએ (જે અર્થમાં પ્લેટોના સિમ્પોસિયમમાં ઇરોસને સમજવામાં આવે છે), અથવા જાતીય ઇચ્છાઓ, જાણીજોઈને "જાતીયતા" ની જાણીતી વિભાવનાને વિસ્તૃત કરે છે. બીજું, અન્ય લોકો વિનાશ અને હત્યાનો હેતુ ધરાવે છે: અમે તેમને આક્રમકતા અથવા વિનાશકતાની વૃત્તિ તરીકે વર્ગીકૃત કરીએ છીએ. જેમ તમે સમજો છો, આ જાણીતા વિરોધી છે - પ્રેમ અને નફરત - સૈદ્ધાંતિક વસ્તુઓમાં રૂપાંતરિત; તેઓ તે શાશ્વત ધ્રુવીયતા, આકર્ષણ અને પ્રતિકૂળતાનું એક પાસું બનાવે છે, જે તમારા વ્યવસાયમાં પણ હાજર છે. જો કે, સારા અને અનિષ્ટની વિભાવનાઓને ધ્યાનમાં લેતી વખતે આપણે અત્યંત સાવચેત રહેવું જોઈએ. આમાંની દરેક વૃત્તિ તેના વિરોધી વિના અસ્તિત્વમાં નથી, અને જીવનની તમામ ઘટનાઓ તેમની પ્રવૃત્તિમાંથી ઉદ્ભવે છે, પછી ભલે તે સુમેળમાં અથવા વિરોધમાં કાર્ય કરે. કોઈપણ વર્ગની વૃત્તિ લગભગ ક્યારેય એકલી કામ કરતી નથી; તે હંમેશા મિશ્રિત થાય છે ("ફ્યુઝ્ડ," જેમ આપણે કહીએ છીએ) તેના વિરોધીના કેટલાક ડોઝ સાથે, જે તેની દિશા બદલી શકે છે, અને કેટલાક સંજોગોમાં અંતિમ લક્ષ્યની સિદ્ધિને અટકાવે છે. તેથી, સ્વ-બચાવ નિઃશંકપણે એક શૃંગારિક પ્રકૃતિ ધરાવે છે, પરંતુ, અંતિમ પરિણામ દ્વારા અભિપ્રાય આપતા, આ તે ખૂબ જ વૃત્તિ છે જે આક્રમક ક્રિયાઓને દબાણ કરે છે. તે જ રીતે, પ્રેમની વૃત્તિ, ચોક્કસ વસ્તુ તરફ નિર્દેશિત થઈને, લોભથી અન્ય વૃત્તિના મિશ્રણને શોષી લે છે જો આનાથી ધ્યેયમાં નિપુણતા મેળવવાની અસરકારકતા વધે છે. તેમના અભિવ્યક્તિઓમાં બે પ્રકારની વૃત્તિને અલગ કરવાની મુશ્કેલીએ અમને લાંબા સમયથી તેમને ઓળખવામાં રોક્યા છે. જો તમે મારી સાથે આ દિશામાં થોડું આગળ જવા માટે સંમત થશો, તો તમે જોશો કે માનવીય સંબંધો અન્ય સંજોગો દ્વારા વધુ જટિલ છે. માત્ર અસાધારણ કેસોમાં જ કેટલીક ક્રિયાઓ એક વૃત્તિની ક્રિયા દ્વારા ઉત્તેજિત થાય છે, જે પોતે ઇરોસ અને વિનાશક સિદ્ધાંતનું મિશ્રણ છે. એક નિયમ તરીકે, વૃત્તિ દ્વારા રચાયેલા એલોયના વિવિધ પ્રકારો ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે, એક અથવા બીજા કાર્યને જીવંત બનાવે છે. આ હકીકત ગોટિંગેન જી.એસ.ના ભૌતિકશાસ્ત્રના પ્રોફેસર, તમારા સાથીદાર દ્વારા યોગ્ય રીતે નોંધવામાં આવી હતી. લિક્ટેનબર્ગ; તે ભૌતિકશાસ્ત્રી કરતાં પણ વધુ પ્રખ્યાત ફિઝિયોલોજિસ્ટ હોઈ શકે છે. "પ્રેરણા કાર્ડ્સ" ની વિભાવના વિકસાવતા, તેમણે નીચે મુજબ લખ્યું: "...વ્યક્તિને ક્રિયા માટે પ્રેરિત કરતા અસરકારક કારણોને પવનની દિશાના 32 ગ્રેડેશન જેવા વર્ગીકૃત કરી શકાય છે, અને તેનું વર્ણન દક્ષિણ-દક્ષિણ-પૂર્વની જેમ જ કરી શકાય છે. , ઉદાહરણ તરીકે: “food -food-glory" અથવા "glory-glory-food". આમ, માનવીય હેતુઓની સમગ્ર શ્રેણી યુદ્ધમાં રાષ્ટ્રને સામેલ કરવાનું કારણ બની શકે છે; આ હેતુ માટે, ઉચ્ચ અને નીચા હેતુઓની પ્રેરણા, સ્પષ્ટ અને અસ્પષ્ટ બંનેનો ઉપયોગ થાય છે. આ આવેગોમાં, આક્રમકતા અને વિનાશની ઇચ્છા નિઃશંકપણે હાજર છે; તેનો વ્યાપ અને શક્તિ ઇતિહાસની અસંખ્ય ક્રૂરતા અને માણસના રોજિંદા જીવન દ્વારા પુષ્ટિ મળે છે. આદર્શવાદ અને શૃંગારિક વૃત્તિને આકર્ષિત કરીને વિનાશક આવેગને ઉત્તેજિત કરવું સ્વાભાવિક રીતે તેમના મુક્તિને પ્રોત્સાહન આપે છે. ઈતિહાસના પાનાઓમાં નોંધાયેલા અત્યાચારો પર પ્રતિબિંબિત કરતા, અમને લાગે છે કે આદર્શ પ્રસંગ ઘણીવાર વિનાશની લાલસા માટે છદ્માવરણ તરીકે કામ કરે છે. કેટલીકવાર, ઇન્ક્વિઝિશનની ભયાનકતાના કિસ્સામાં, એવું લાગે છે કે આદર્શ આવેગ કે જે મનનો કબજો લે છે તે વિનાશક વૃત્તિની અવિચારીતાથી તેમની શક્તિને ખેંચે છે. તમે તેને એક અથવા બીજી રીતે અર્થઘટન કરી શકો છો, પરંતુ બાબતનો સાર બદલાતો નથી.

હું સમજું છું કે તમને યુદ્ધ અટકાવવામાં રસ હતો, અમારા સિદ્ધાંતોમાં નહીં. જો કે, મને વિનાશક વૃત્તિ પર રહેવા દો, જેને ભાગ્યે જ ધ્યાન આપવામાં આવે છે જે તે પાત્ર છે. આ વૃત્તિ, અતિશયોક્તિ વિના, સર્વત્ર કાર્ય કરે છે, જે વિનાશ તરફ દોરી જાય છે અને જીવનને જડ પદાર્થના સ્તરે ઘટાડવા માંગે છે. તમામ ગંભીરતામાં તે મૃત્યુ વૃત્તિના નામને પાત્ર છે, જ્યારે શૃંગારિક વૃત્તિ જીવન માટેના સંઘર્ષનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જ્યારે બાહ્ય લક્ષ્યો તરફ નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે, ત્યારે મૃત્યુની વૃત્તિ વિનાશની વૃત્તિના સ્વરૂપમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. એક જીવ બીજાનો નાશ કરીને પોતાનું જીવન બચાવે છે. તેના કેટલાક અભિવ્યક્તિઓમાં, મૃત્યુની વૃત્તિ જીવંત માણસોની અંદર કાર્ય કરે છે, અને અમે આવા વિનાશક વૃત્તિના ઉલટાની સામાન્ય અને રોગવિજ્ઞાનવિષયક ઘટનાઓની એકદમ મોટી સંખ્યા શોધી કાઢી છે. અમે એવા પાખંડમાં પણ પડી ગયા કે અમે આક્રમક આવેગમાં આવા "ફેરફાર" કરીને અમારા અંતરાત્માનું મૂળ સમજાવવાનું શરૂ કર્યું. જેમ તમે સમજો છો, જો આ આંતરિક પ્રક્રિયા વધવા લાગે છે, તો તે ખરેખર ભયંકર છે, અને તેથી બાહ્ય વિશ્વમાં વિનાશક આવેગના સ્થાનાંતરણથી રાહતની અસર લાવવી જોઈએ. આ રીતે, અમે તમામ અધમ, વિનાશક વૃત્તિઓ માટે જૈવિક સમર્થન પર આવીએ છીએ જેની સાથે આપણે સતત લડીએ છીએ. વાસ્તવમાં, તે સારાંશ આપવાનું બાકી છે કે તેઓ વસ્તુઓના સ્વભાવમાં તેમની સાથેના આપણા સંઘર્ષ કરતાં પણ વધુ છે.

ઉપરોક્ત તમામ તમને એવી છાપ આપી શકે છે કે અમારા સિદ્ધાંતો એક પૌરાણિક અને સંદિગ્ધ પ્રદેશ બનાવે છે! પરંતુ શું પ્રકૃતિનો અભ્યાસ કરવાનો દરેક પ્રયાસ આખરે આ તરફ દોરી જતો નથી - એક પ્રકારની પૌરાણિક કથાઓ તરફ? શું તે ભૌતિકશાસ્ત્રમાં અલગ છે? અમારું સટ્ટાકીય વિશ્લેષણ અમને વિશ્વાસપૂર્વક ભારપૂર્વક જણાવવા દે છે કે માનવતાની આક્રમક આકાંક્ષાઓને દબાવવાનો કોઈ રસ્તો નથી. તેઓ કહે છે કે પૃથ્વીના તે સુખી ખૂણાઓમાં જ્યાં પ્રકૃતિ માણસને પુષ્કળ ફળ આપે છે, લોકોનું જીવન બળજબરી અને આક્રમકતા વિના આનંદમાં વહે છે. મારા માટે આ માનવું મુશ્કેલ છે, અને પછી અમે આ ખુશ લોકોના જીવનને વધુ વિગતવાર જોઈશું. બોલ્શેવિકોએ ભૌતિક જરૂરિયાતોની સંતોષની બાંયધરી આપીને અને લોકો વચ્ચે સમાનતા સૂચવીને માનવ આક્રમકતાને સમાપ્ત કરવાનો પણ પ્રયાસ કર્યો. હું માનું છું કે આ આશાઓ નિષ્ફળતા માટે વિનાશકારી છે. માર્ગ દ્વારા, બોલ્શેવિક્સ વ્યસ્તપણે તેમના શસ્ત્રોમાં સુધારો કરી રહ્યા છે, અને તેમની સાથે ન હોય તેવા લોકો પ્રત્યેનો તેમનો દ્વેષ તેમની એકતામાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. આમ, તમારી સમસ્યાના નિવેદનની જેમ, માનવીય આક્રમકતાનું દમન એ એજન્ડામાં નથી; લશ્કરી અથડામણોને ટાળીને, બીજી રીતે વરાળ છોડવાનો પ્રયાસ આપણે કરી શકીએ છીએ.

અમારી "વૃત્તિની પૌરાણિક કથા" પરથી આપણે યુદ્ધને દૂર કરવાની પરોક્ષ પદ્ધતિ માટેનું સૂત્ર સરળતાથી મેળવી શકીએ છીએ. જો યુદ્ધની વૃત્તિ વિનાશની વૃત્તિને કારણે થાય છે, તો પછી હંમેશા તેનો પ્રતિરૂપ નજીકમાં હોય છે - ઇરોસ. કોઈપણ વસ્તુ જે લોકોમાં સમુદાયની ભાવના પેદા કરે છે તે યુદ્ધનો મારણ છે. આ સમુદાય બે પ્રકારનો હોઈ શકે છે. પ્રથમ જોડાણ છે જેમ કે ઇચ્છાના પદાર્થ પ્રત્યે આકર્ષણ, જાતીય આકર્ષણ તરીકે પ્રગટ થાય છે. મનોવિશ્લેષકો તેને પ્રેમ કહેતા અચકાતા નથી. ધર્મ એ જ ભાષા વાપરે છે: "તમારા પાડોશીને તમારી જેમ પ્રેમ કરો." આ પવિત્ર ચુકાદો ઉચ્ચારવામાં સરળ છે, પરંતુ અમલમાં મૂકવો મુશ્કેલ છે. સમુદાયને હાંસલ કરવાની બીજી શક્યતા ઓળખ દ્વારા છે. દરેક વસ્તુ જે લોકોના હિતોની સમાનતા પર ભાર મૂકે છે તે સમુદાય, ઓળખની ભાવનાને પ્રગટ કરવાનું શક્ય બનાવે છે, જેના પર, મોટાભાગે, માનવ સમાજની સંપૂર્ણ ઇમારત આધારિત છે. સત્તાના દુરુપયોગની તમારી આકરી ટીકામાં, હું યુદ્ધની ઉત્પત્તિ પર કેવી રીતે પ્રહાર કરવો તે માટેની બીજી દરખાસ્ત જોઉં છું. લોકોની જન્મજાત અને બદલી ન શકાય તેવી અસમાનતાના અભિવ્યક્તિના સ્વરૂપોમાંનું એક એ નેતાઓ અને અનુયાયીઓનું વિભાજન છે, જેમાં બાદમાં જબરજસ્ત બહુમતી છે. આ બહુમતીને નિર્ણય લેવા માટે ઉપરથી માર્ગદર્શનની જરૂર હોય છે, જે ખચકાટ વિના અમલ માટે સ્વીકારવામાં આવે છે. ચાલો નોંધ લઈએ કે સ્વતંત્ર વિચારકો, નિઃશંક, સત્ય શોધનારા લોકોનો એક વર્ગ, જેનું મિશન તેમના ઉદાહરણ દ્વારા જનતાને માર્ગ બતાવવાનું હશે, તે પહેલાં માનવતાએ ઘણું સહન કરવાનું બાકી છે. વિચારની સ્વતંત્રતા પરના રાજકીય અથવા સાંપ્રદાયિક પ્રતિબંધો વિશ્વના પુનઃનિર્માણના વિચારને કેવી રીતે પ્રોત્સાહિત કરે છે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની જરૂર નથી. સમાજ માટે આદર્શ સ્થિતિ, દેખીતી રીતે, એવી પરિસ્થિતિ છે કે જ્યાં પ્રત્યેક વ્યક્તિ પોતાની વૃત્તિને તર્કના આદેશો સમક્ષ રજૂ કરે છે. લોકો વચ્ચે આવું સંપૂર્ણ અને આટલું દીર્ઘકાલીન જોડાણ બીજું કંઈ લાવી શકતું નથી, પછી ભલે તે લાગણીઓના પરસ્પર સમુદાયના નેટવર્કમાં અંતર બનાવે. જો કે, વસ્તુઓની પ્રકૃતિ એવી છે કે આ એક યુટોપિયા સિવાય બીજું કંઈ નથી. યુદ્ધને રોકવાની અન્ય પરોક્ષ પદ્ધતિઓ, અલબત્ત, વધુ શક્ય છે, પરંતુ ઝડપી પરિણામો તરફ દોરી શકતી નથી. તેઓ એક ચક્કી જેવા હોય છે જે એટલી ધીમેથી પીસતી હોય છે કે લોકો તેને પીસવાની રાહ જોવાને બદલે ભૂખે મરતા હોય છે.

જેમ તમે જોઈ શકો છો, વ્યવહારિક અને તાત્કાલિક સમસ્યાઓ વિશે દુન્યવી સંપર્કોથી દૂર રહેતા સિદ્ધાંતવાદી સાથેની સલાહ આશાવાદ ઉમેરતી નથી. દરેક ઉભરતી કટોકટીનો સામનો ઉપલબ્ધ સાધનો વડે કરવો વધુ સારું છે.

જો કે, હું એક મુદ્દાને સંબોધવા માંગુ છું જે મને વધુ રસ લે છે કારણ કે તમારા પત્રમાં તેને સ્પર્શવામાં આવ્યો નથી. તમે અને હું, અન્ય ઘણા લોકોની જેમ, શા માટે યુદ્ધો સામે આટલા જોરથી વિરોધ કરીએ છીએ, તેને જીવનની અસંતોષની વિરુદ્ધ પર્યાપ્ત તરીકે ઓળખવાને બદલે? એવું લાગે છે કે આ ટિપ્પણી જૈવિક અર્થમાં તદ્દન સ્વાભાવિક લાગે છે, અને અનિવાર્યપણે પ્રેક્ટિસમાંથી અનુસરે છે. હું માનું છું કે પ્રશ્નની આ રચનાથી તમે આઘાત પામશો નહીં. મુદ્દાના સારને વધુ સારી રીતે સમજવા માટે, ચાલો ઢોંગી એકલતાના માસ્ક પાછળ છુપાવીએ. મારા પ્રશ્નનો જવાબ નીચે મુજબ આપી શકાય. દરેક વ્યક્તિમાં પોતાની જાતને વટાવી જવાની ક્ષમતા હોય છે, જ્યારે યુદ્ધ આશા સાથે જીવન છીનવી લે છે; માનવીય ગૌરવ જાળવવાની ઇચ્છા એક વ્યક્તિને બીજાને મારવા માટે દબાણ કરી શકે છે, અને આનું પરિણામ માત્ર સખત શારીરિક શ્રમ દ્વારા મેળવેલી વસ્તુનો જ નહીં, પણ ઘણું બધું પણ છે.

વધુમાં, યુદ્ધની આધુનિક પદ્ધતિઓ સાચા શૌર્યના અભિવ્યક્તિ માટે થોડો અવકાશ છોડી દે છે અને વિનાશની આધુનિક પદ્ધતિઓના ઉચ્ચ અભિજાત્યપણુને જોતાં એક અથવા બંને યુદ્ધખોરોનો સંપૂર્ણ સંહાર કરી શકે છે. આ એટલું જ સાચું છે કે તે સ્પષ્ટ છે કે આપણે સામાન્ય સંધિ દ્વારા યુદ્ધોને પ્રતિબંધિત કરી શકતા નથી.

તે નિશ્ચિત છે કે મેં જે નિવેદનો આપ્યા છે તેમાંથી કોઈની પણ પૂછપરછ થઈ શકે છે. કોઈ પૂછી શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે, સમાજે, બદલામાં, તેના સભ્યોના જીવનનો દાવો શા માટે ન કરવો જોઈએ? તદુપરાંત, તમામ પ્રકારના યુદ્ધની આડેધડ નિંદા કરી શકાતી નથી; જ્યાં સુધી રાષ્ટ્રો અને સામ્રાજ્યો નિર્લજ્જતાથી સંહારના યુદ્ધો માટે તૈયારી કરી રહ્યા છે, ત્યાં સુધી બધાએ યુદ્ધના સંચાલન માટે સમાન ડિગ્રીથી સજ્જ હોવું જોઈએ. પરંતુ અમે આ મુદ્દાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીશું નહીં, કારણ કે તે સમસ્યાઓની શ્રેણીની બહાર છે જેના પર તમે મને ચર્ચા કરવા આમંત્રણ આપ્યું છે.

હું બીજા મુદ્દા પર આવું છું, જેમ કે હું તેને સમજું છું, યુદ્ધ પ્રત્યેની આપણી સામાન્ય તિરસ્કાર પર. હકીકત એ છે કે આપણે ધિક્કાર વિના જીવી શકતા નથી. આપણે અન્યથા કરી શકતા નથી, કેમ કે આપણે શાંતિવાદી હોવા છતાં પણ આ આપણી કાર્બનિક પ્રકૃતિ છે. આ દૃષ્ટિકોણને સાબિત કરવા માટે દલીલો શોધવી મુશ્કેલ નથી, પરંતુ સમજૂતી વિના તે ખૂબ સ્પષ્ટ નથી.

હું તેને આ રીતે જોઉં છું. માનવજાતના સાંસ્કૃતિક વિકાસની પ્રક્રિયા અનાદિ કાળથી ચાલી રહી છે (કેટલાક, જ્યાં સુધી હું જાણું છું, તેને સભ્યતા કહેવાનું પસંદ કરે છે). આ પ્રક્રિયા માટે આપણે તે બધાના ઋણી છીએ કે આપણે કોણ બનીએ છીએ, તેમજ આપણે જે સહન કરીએ છીએ તેના વિશે ઘણું બધું છે. આ ઉત્ક્રાંતિની પ્રકૃતિ અને કારણો અસ્પષ્ટ છે, તેના ઉદ્દેશ્યો અનિશ્ચિતતા દ્વારા અસ્પષ્ટ છે, પરંતુ તેની કેટલીક લાક્ષણિકતાઓ સમજવામાં સરળ છે. સંભવ છે કે તે માનવતાને લુપ્ત થવા તરફ દોરી શકે છે, કારણ કે તે જાતીય કાર્યને નુકસાન પહોંચાડે છે - આજે પણ, અસંસ્કૃત જાતિઓ અને વસ્તીના પછાત સ્તરો વિકસિત અને ઉચ્ચ સંસ્કારી લોકો કરતા વધુ ઝડપથી પ્રજનન કરી રહ્યા છે. આ પ્રક્રિયાને અમુક જાતિના પ્રાણીઓના પાળવાના પરિણામો સાથે સરખાવવી શક્ય છે, જે નિઃશંકપણે તેમની શારીરિક રચનામાં ફેરફારનું કારણ બને છે. જો કે, સમાજનો સાંસ્કૃતિક વિકાસ એ સમાન ક્રમની પ્રક્રિયા છે તે વિચાર હજુ સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવ્યો નથી. સાંસ્કૃતિક પ્રક્રિયા સાથે આવતા માનસિક ફેરફારોની વાત કરીએ તો, તે અદ્ભુત છે અને તેને નકારી શકાય તેમ નથી. તે સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું છે કે તેઓ પૂર્ણ સહજ ક્રિયાના પ્રગતિશીલ ઇનકાર અને સહજ પ્રતિભાવના ધોરણમાં મર્યાદા ધરાવે છે. આપણા પરદાદાઓની સંવેદનાઓ આપણા માટે ખાલી વાક્ય અથવા અસહ્ય કંટાળાજનક છે, અને જો આપણા નૈતિક અને સૌંદર્યલક્ષી આદર્શોમાં પરિવર્તન આવ્યું છે, તો તેનું કારણ કાર્બનિક ફેરફારો સિવાય બીજું કંઈ નથી. મનોવૈજ્ઞાનિક બાજુથી, આપણે બે સૌથી મહત્વપૂર્ણ સાંસ્કૃતિક ઘટનાઓ સાથે કામ કરી રહ્યા છીએ, જેમાંથી પ્રથમ બુદ્ધિની રચના છે, જે વૃત્તિઓને વશ કરે છે, અને બીજી છે આગામી તમામ લાભો અને જોખમો સાથે પોતાની અંદર આક્રમકતાને બંધ કરવી. આજે, સંસ્કૃતિના વિકાસ દ્વારા આપણા પર લાદવામાં આવેલી મર્યાદાઓ સાથે યુદ્ધ વધુ નિર્ણાયક સંઘર્ષમાં આવે છે; અમારો ગુસ્સો યુદ્ધ સાથેની અમારી અસંગતતા દ્વારા સમજાવવામાં આવ્યો છે. આપણા જેવા શાંતિવાદીઓ માટે, તે માત્ર બૌદ્ધિક અને ભાવનાત્મક અણગમો નથી, પરંતુ આંતરિક અસહિષ્ણુતા, તેના સૌથી ઉચ્ચારણ સ્વરૂપમાં રૂઢિપ્રયોગ છે. આ ઇનકારમાં, લશ્કરી કાર્યવાહીની પદ્ધતિના પાયાના સૌંદર્યલક્ષી અસ્વીકાર ચોક્કસ લશ્કરી અત્યાચારો પ્રત્યેના અણગમાને પણ વધારે છે.

બધા લોકોને શાંતિવાદી બનવામાં કેટલો સમય લાગશે? જવાબ અજ્ઞાત છે, પરંતુ આ બે પરિબળો-સંસ્કૃતિ પ્રત્યે માનવ વલણ અને યુદ્ધથી ભરપૂર ભાવિનો સુસ્થાપિત ડર-નજીકના ભવિષ્યમાં યુદ્ધનો અંત લાવવા સક્ષમ છે એવું માનવું બહુ દૂરનું નથી. . કમનસીબે, અમે હાઇવે અથવા તો આ ધ્યેય તરફ દોરી જતા માર્ગનું અનુમાન લગાવી શકતા નથી. ચુકાદાની ચોકસાઈથી વિચલિત થયા વિના, આપણે ફક્ત એટલું જ કહી શકીએ કે સંસ્કૃતિના વિકાસ માટે એક અથવા બીજા સ્વરૂપે કરવામાં આવ્યું છે તે બધું યુદ્ધની વિરુદ્ધ કામ કરે છે.

તમારું
સિગ્મંડ ફ્રોઈડ
(વિયેના, સપ્ટેમ્બર 1932)

મંતવ્યોનું વિનિમય: આઈન્સ્ટાઈન અને ફ્રોઈડ

1932માં, આઈન્સ્ટાઈનને લીગ ઓફ નેશન્સ ખાતે ઈન્ટરનેશનલ કમિશન ફોર ઈન્ટેલેક્ચ્યુઅલ કોઓપરેશન તરફથી તેમની પસંદગીના ફિલોસોફર સાથે પત્રોની આપ-લે કરીને યુદ્ધ, શાંતિ અને રાજકારણના મુદ્દાઓ પર ચર્ચા કરવા માટે આમંત્રણ મળ્યું. તેમના સંવાદદાતા તરીકે, આઈન્સ્ટાઈને તેમના સમયના અન્ય મહાન બૌદ્ધિક અને શાંતિવાદીઓની મૂર્તિ સિગ્મંડ ફ્રોઈડને પસંદ કર્યા. આઈન્સ્ટાઈને એક વિચાર સાથે શરૂઆત કરી જેનું તેઓ વર્ષોથી પાલન-પોષણ કરી રહ્યા હતા. યુદ્ધોના નાબૂદી માટે, તેમનું માનવું હતું કે, રાજ્યોએ અમુક હદ સુધી તેમની સાર્વભૌમત્વ છોડી દેવાની જરૂર પડશે, તેમની સત્તાઓનો એક ભાગ "નિર્ણયો લેવા સક્ષમ અને તેના ચુકાદાઓના કડક અમલીકરણની ખાતરી કરવા માટે નિર્વિવાદ અધિકારો ધરાવનારી સુપરનેશનલ સંસ્થાને સોંપવી પડશે." બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, અમુક પ્રકારનું અધિકૃત આંતરરાષ્ટ્રીય માળખું બનાવવું જોઈએ, જે લીગ ઓફ નેશન્સ કરતાં વધુ પ્રભાવશાળી છે.

રાષ્ટ્રવાદે આઈન્સ્ટાઈનને તે દિવસોમાં પણ ભગાડ્યા હતા જ્યારે તેઓ કિશોર વયે જર્મન લશ્કરવાદથી ખૂબ ચિડાઈ ગયા હતા. તેમના રાજકીય મંતવ્યો પર આધારિત એક ધારણા એ આંતરરાષ્ટ્રીય અથવા "સુપ્રાનેશનલ" સમુદાય માટે સમર્થન હતું જે વાટાઘાટો દ્વારા રાષ્ટ્રીય સાર્વભૌમત્વની અરાજકતાને દૂર કરવામાં સક્ષમ હતું. હિટલરના ઉદય પછી શાંતિવાદ પ્રત્યેના તેના વલણને હલાવી દીધા પછી પણ આ ધારણા યથાવત રહી.

“આંતરરાષ્ટ્રીય સુરક્ષા સુનિશ્ચિત કરવાના પ્રયત્નો,” આઈન્સ્ટાઈને ફ્રોઈડને લખ્યું, “પ્રત્યેક રાજ્યને ક્રિયાની સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતાથી બિનશરતી ત્યાગની જરૂર છે - એટલે કે તેની સાર્વભૌમત્વથી અમુક અંશે - અને તે સ્પષ્ટ છે કે આવી સુરક્ષા અન્ય કોઈ પણ રાજ્યમાં પ્રાપ્ત કરી શકાતી નથી. માર્ગ." ઘણા વર્ષો પછી, આઈન્સ્ટાઈન એ માનવા માટે વધુ વલણ ધરાવતા હતા કે અણુયુગના લશ્કરી જોખમોને દૂર કરવાનો આ એકમાત્ર રસ્તો છે, જે તેમણે પોતે જ લાવવામાં મદદ કરી હતી.

આઈન્સ્ટાઈને પત્રનો અંત "માનવ વૃત્તિના નિષ્ણાત" ને સંબોધિત પ્રશ્ન સાથે કર્યો. માનવીઓ "દ્વેષ અને વિનાશની તરસ" ધરાવતા હોવાથી, શાસકો લશ્કરી એક્સ્ટસીને વધારીને આ લાગણીઓ સાથે છેડછાડ કરી શકે છે. "શું તે શક્ય છે," આઈન્સ્ટાઈને પૂછ્યું, "માનવ માનસના વિકાસ પર નિયંત્રણ સ્થાપિત કરવા માટે તેને ધિક્કાર અને વિનાશ જેવા મનોરોગથી બચાવવા માટે?" 79

ફ્રોઈડનો જટિલ અને ફ્લોરિડ જવાબ અસ્પષ્ટ હતો. "તમે સૂચવી રહ્યા છો કે લોકોમાં નફરત અને વિનાશની કેટલીક સક્રિય વૃત્તિ છે," તેણે લખ્યું. "હું તમારી સાથે સંપૂર્ણપણે સંમત છું." મનોવિશ્લેષકો એવા નિષ્કર્ષ પર આવ્યા છે કે માનવીય વૃત્તિના બે પ્રકારો એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે: “પ્રથમ, જાળવવા અને એક થવા માંગતી વૃત્તિ, જેને આપણે “શૃંગારિક” કહીએ છીએ... અને બીજું, અન્ય લોકો વિનાશ અને હત્યા માટે બોલાવે છે, જેને આપણે આક્રમકતા સાથે જોડીએ છીએ. અથવા વિનાશક આવેગ." ફ્રોઈડ તેમને "સારા" અને "દુષ્ટ" તરીકે લેબલ કરવા સામે ચેતવણી આપે છે. “આમાંની દરેક વૃત્તિ બરાબર તે જ હદ સુધી જરૂરી છે જે વિપરીત છે. અને જીવનની તમામ ઘટનાઓ તેમની પ્રવૃત્તિ, તેમની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા અથવા એકબીજા સાથેના વિરોધમાંથી ઉદ્ભવે છે.

ફ્રોઈડનું નિષ્કર્ષ તેથી નિરાશાવાદી છે:

અમારા અવલોકનોનું પરિણામ આ છે: લોકોમાં આક્રમક વલણોને દબાવવું લગભગ અશક્ય છે. તેઓ કહે છે કે પૃથ્વી પર ક્યાંક સુખી ખૂણાઓ છે, જ્યાં પ્રકૃતિ ઉદારતાથી લોકોને તેઓની જરૂર હોય તે બધું આપે છે, જ્યાં આદિવાસીઓ સમૃદ્ધ થાય છે, જેમનું જીવન આક્રમકતા અથવા બળજબરી વિના શાંતિથી પસાર થાય છે. હું ભાગ્યે જ તેના પર વિશ્વાસ કરી શકું છું, હું આ નસીબદાર લોકો વિશે વધુ જાણવા માંગુ છું. બોલ્શેવિક્સ ભૌતિક જરૂરિયાતોની સંતોષની ખાતરી કરીને અને સાર્વત્રિક સમાનતા સ્થાપિત કરીને માનવ આક્રમણનો અંત લાવવાનો પણ ઇરાદો ધરાવે છે. આની આશા મને નિરર્થક લાગે છે. આ દરમિયાન, તેઓ સઘન રીતે તેમના શસ્ત્રો 80 સુધારવામાં વ્યસ્ત છે.

પત્રોના વિનિમયથી ફ્રોઈડ સંતુષ્ટ ન હતા, જેમણે મજાક કરી હતી કે તે તેમને નોબેલ શાંતિ પુરસ્કાર નહીં લાવશે. કોઈ પણ સંજોગોમાં, જ્યારે તેમનું પ્રકાશન 1933 માં તૈયાર કરવામાં આવ્યું હતું, ત્યારે હિટલર પહેલેથી જ સત્તામાં આવી ગયો હતો. હવે આવો વિષય કેવળ શૈક્ષણિક રસનો હતો, અને આ પત્રો માત્ર થોડી હજાર નકલોમાં જ છપાયા હતા. આઈન્સ્ટાઈન આ સમયે નવા તથ્યોના આધારે તેમના સિદ્ધાંતોને સુધારી રહ્યા હતા. આ તે છે જે કોઈપણ સારા વૈજ્ઞાનિક કરશે.

સમુદ્ર પર, સાન્ટા બાર્બરામાં, 1933

રાજદ્વારીઓનું વિનિમય. અવરોધો 22 જૂનની વહેલી સવારે સોવિયેત સરકારને, બર્લિનની સૂચનાઓ પર, પહેલેથી જ શરૂ થયેલા લશ્કરી હુમલા વિશે જાણ કરતાં, રાજદૂત વોન ડેર શુલેનબર્ગ, જેમ કે પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે, સોવિયેતમાં રહેલા લોકો માટે "મુક્ત બહાર નીકળો" નો પ્રશ્ન પણ ઉઠાવ્યો હતો. સંઘ