પ્રેમ આપણને મુક્ત બનાવે છે. લોકો આઝાદ કેમ નથી?

સમાજ ઘણીવાર સ્વતંત્રતા વિશે વાત કરે છે; વાણી સ્વતંત્રતા, વ્યક્તિત્વ, પસંદગી અને અન્ય ઘણા. દરેક જણ વાત કરે છે, પરંતુ દરેક જણ સમજી શકતા નથી કે તે શું છે - સ્વતંત્રતા.

પરંતુ આ સ્વતંત્રતામાં બરાબર શું શામેલ છે અને શું તેનો અર્થ એ છે કે સ્વતંત્ર વ્યક્તિ તેની સ્વતંત્રતા માટે જવાબદાર ન હોવી જોઈએ? આ પ્રશ્નો છે કે અમે અમારા આગામી રાઉન્ડ ટેબલ પર ચર્ચા કરવાનું નક્કી કર્યું છે.

સ્વતંત્રતા, કોઈપણ અમૂર્ત ખ્યાલની જેમ, દરેક વ્યક્તિમાં તેના પોતાના વિચારો અને વિચારોને ઉત્તેજીત કરશે.

મારા મતે, સ્વતંત્રતા એ બાહ્ય નથી, પરંતુ આંતરિક સ્થિતિ છે. ઉદાહરણ તરીકે, તમે લગ્ન કરી શકો છો, પરંતુ એક મુક્ત વ્યક્તિની જેમ અનુભવો છો, આ અર્થમાં મુક્ત છો કે તમને તમારા અભિપ્રાય, તમારો સમય વગેરેનો અધિકાર છે. અને તેનાથી વિપરિત, બાહ્ય રીતે એક મુક્ત વ્યક્તિ હોવાને કારણે, આંતરિક રીતે એવું લાગે છે કે તેણે પોતે જ વિવિધ પ્રતિબંધો અને માન્યતાઓથી પોતાની આસપાસ વાડ બાંધી છે.

સ્વતંત્રતા એવી વસ્તુ છે જે આપણી ઈચ્છા વગર આપણી પાસેથી લઈ શકાતી નથી કે આપણને આપી શકાતી નથી. સ્વતંત્રતા એ આંતરિક સ્થિતિ છે!

સ્વતંત્રતા જવાબદારી સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલી છે; જો વ્યક્તિ તેના જીવનની જવાબદારી લેતો નથી, જો તે તેને લોકો અથવા સંજોગોમાં સ્થાનાંતરિત કરે છે, તો તે ખરેખર મુક્ત થઈ શકશે નહીં.

અલંકારિક રીતે કહીએ તો, "મને કોઈપણ ક્રિયા, વિચાર અને લાગણીનો અધિકાર છે, પરંતુ તે દરેક માટે હું પોતે જ જવાબદાર છું, હું જે કરું કે શું ન કરું તેના માટે હું જવાબદાર છું."

તેથી, જવાબદારી એ સ્વતંત્રતાના માપદંડોમાંનો એક છે!

ચાલો આપણે આપણા જીવન માટે સ્વતંત્ર અને જવાબદાર અનુભવીએ!

વાણીની સ્વતંત્રતા એ છે જ્યારે સમાજ તેના સભ્યોને તેમના વિચારો વ્યક્ત કરવાની મંજૂરી આપે છે. પૂરી પાડવામાં આવેલ છે કે આ નિવેદનો અન્ય લોકોને નારાજ ન કરે, કે આ ધમકી નથી, કે આ સન્માન છે.

જો સમાજમાં વાણી સ્વાતંત્ર્ય ન હોય તો લોકો બંધ અને આક્રમક બની જાય છે. જો સમાજમાં વાણી સ્વાતંત્ર્યને મૂર્ખ વાતો કહેવાની સ્વતંત્રતા તરીકે સમજવામાં આવે તો સમાજ મૂર્ખ બની જાય છે.

વાણી સ્વાતંત્ર્ય એ વ્યક્તિની પસંદગી નથી, તે સમાજની પસંદગી છે.

સામાન્ય રીતે, હું ખરેખર આવા સામાન્ય પ્રશ્નોને સમજી શકતો નથી. તેઓ અવિરતપણે ચર્ચા કરી શકાય છે, પરંતુ કોઈ પરિણામ આવશે નહીં. અથવા તે પ્રશ્નની જેમ અમૂર્ત હશે.

હેલો, પ્રિય વાચકો, સહકાર્યકરો.

એક મુક્ત વ્યક્તિ હોવાનો અર્થ એ છે કે મારા જીવનમાં જે થાય છે તેની સંપૂર્ણ જવાબદારી લેવી; મારા જીવનમાં પહેલેથી જ શું થયું છે તે માટે: હું હવે કેવી રીતે જીવું છું, કોણ અને મારી આસપાસ શું છે, મારી પાસે જે છે તેનાથી હું કેટલો સંતુષ્ટ છું, હું કેટલો સ્વસ્થ અને ખુશ છું. ભવિષ્યમાં હું મારા માટે જે પ્રકારનું જીવન બનાવી રહ્યો છું તેની સંપૂર્ણ જવાબદારી લો, જેમ કે તેઓ કહે છે, જે આસપાસ જાય છે તે આસપાસ આવે છે: જો તમે જૂઠું વાવો છો, તો તમને વિશ્વાસઘાત મળશે; લોભ વાવો - ગરીબી મેળવો; ઉદાસીનતા વાવો - એકલતા મેળવો વગેરે. અને સ્વતંત્રતાની આ સમજમાં ઘણી બધી ક્રિયાઓની સ્વતંત્રતા, પસંદગીની સ્વતંત્રતા, મને ગમે તે રીતે જીવવાની સ્વતંત્રતા અને મારા કાયદા અનુસાર - ભય અને નિંદા વિના અને અન્ય લોકોના અભિપ્રાયોને ધ્યાનમાં લીધા વિના મારું જીવન બનાવવાની સ્વતંત્રતા છે, પરંતુ તે જ સમયે લોકોના સમુદાયમાં સુમેળપૂર્વક ફિટ થવું અને તમારા પોતાના લાભ માટે ઉપલબ્ધ સામાજિક સંસાધનોનો કુશળતાપૂર્વક ઉપયોગ કરવો અને તમે જે હાંસલ કર્યું છે તે અન્ય લોકો સાથે શેર કરો.

સાચા અર્થમાં જેટલા મુક્ત લોકો છે, તેટલું સુરક્ષિત, વધુ રસપ્રદ અને સમૃદ્ધ જીવન છે.

અમે બધા શરૂઆતમાં અમારી પસંદગીમાં મુક્ત છીએ.

આપણે બધા આપણા જીવન માટે જવાબદાર છીએ.

જો કે, એવા લોકો છે જેઓ તેમની સ્વતંત્રતા અને જવાબદારીને ઓળખે છે, અને જેઓ, કેટલાક કારણોસર, નથી કરતા.

સ્વતંત્રતા અને જવાબદારી એકબીજા સાથે મજબૂત રીતે જોડાયેલા છે.

તમારા જીવન માટે ફક્ત તમે જ જવાબદાર છો અને ફક્ત તમારા જીવન માટે જ જવાબદાર છો એ માન્યતાથી! તમને તમારી ઈચ્છા મુજબ તેનો નિકાલ કરવાની સ્વતંત્રતા આપો, અને અન્ય વ્યક્તિની સ્વતંત્રતાને એક અથવા બીજી ડિગ્રી સુધી મર્યાદિત કરવામાં શક્તિનો બગાડ ન કરો.

જો કે, એ યાદ રાખવું અગત્યનું છે કે પસંદગીની સ્વતંત્રતા એ વ્યક્તિની સૌથી કિંમતી વસ્તુ છે, આપણે જન્મથી જ આ સાથે સંપન્ન છીએ. અમે હંમેશા પસંદ કરવા માટે સ્વતંત્ર છીએ. તેથી જ અન્ય વ્યક્તિની પસંદગીની સ્વતંત્રતાનો આદર કરવો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.

અમે દરરોજ એક અથવા બીજી પસંદગી કરીએ છીએ. બધું એકસરખું છોડીને પણ એક પસંદગી છે. આપણે મુક્ત નથી એવું વિચારવું પણ એક પસંદગી છે.

એક રસપ્રદ અવલોકન: તે લોકો જેઓ તેમની સ્વતંત્રતા અને જવાબદારીને ઓળખે છે તે સામાન્ય રીતે અન્ય લોકોની પસંદગીની સ્વતંત્રતા માટે આદર દર્શાવે છે, તેઓ તેમના મંતવ્યો લાદતા નથી, તેઓ હંમેશા વ્યક્તિને તેના જીવન માટે જવાબદારી સોંપવાનો પ્રયત્ન કરે છે, પરંતુ જેઓ પોતે નથી કરતા. તેમની આઝાદીને ઓળખો અને આ સ્વતંત્રતા અન્ય લોકો માટે મર્યાદિત છે, અને તેઓ પણ જવાબદારી શિફ્ટ કરવાનું પસંદ કરે છે.

માત્ર ઓળખાણકે તમે જાતે જ બધું બનાવ્યું છે,તમારા જીવનમાં હવે શું છે?અને તમામ ઇવેન્ટ્સને આકર્ષિત કરી (જવાબદારી),તમને તક આપોતે બધા પરિવર્તન (સ્વતંત્રતા) છે.

• નિર્ભરતા કુદરતી હોઈ શકે છે, જેમ કે ખોરાક, ઊંઘ, કપડાં વગેરે.
• બિનજરૂરી વ્યસનો છે, ઉદાહરણ તરીકે, ધૂમ્રપાન, કારણ કે તે વ્યક્તિ માટે કુદરતી પ્રવૃત્તિ નથી, પરંતુ હસ્તગત છે.
• સ્વતંત્રતા માટેની માનવીય ઇચ્છા એ આપણી તમામ શક્તિ સાથે મોટી સંખ્યામાં નિર્ભરતામાંથી પોતાને મુક્ત કરવાની મહત્તમ ઇચ્છા છે. સ્વતંત્રતાની ઇચ્છા એ વધુ સારા બનવાની સારી ઇચ્છા છે.

હું સંમત છું, વિષય ફિલોસોફિકલ છે. દરેક વ્યક્તિ પાસે સ્વતંત્રતાનું પોતાનું માપ છે. એક માટે તે બીજાના ચહેરા પર સત્ય બોલવાની સ્વતંત્રતા છે, બીજા માટે તે પસંદગીની સ્વતંત્રતા છે, અને ત્રીજા માટે તે એક મૃગજળ છે, એક પાઇપ સ્વપ્ન છે.

સ્વતંત્રતા અને જવાબદારી, મારા દૃષ્ટિકોણથી, એકબીજા પર આધારિત ખ્યાલો છે. તમે જેટલા મુક્ત છો, એટલી જ તમારી જવાબદારી છે.

પરંતુ હું સ્વતંત્રતાની વ્યાખ્યાની નજીક છું “સ્વતંત્રતા જોઈએ". આ ડ્રેસ પસંદ કરવાની ક્ષમતા એટલા માટે નથી કે અરમાની અથવા ડાયરે આ વર્ષે "તમારે શું જોઈએ છે" બતાવ્યું છે, પરંતુ કારણ કે મને તે ગમે છે અને તે મને અનુકૂળ છે. પરંતુ, ચોક્કસપણે, તમારે તમારી ઇચ્છા માટે જવાબ આપવો પડશે. ઓછામાં ઓછા "ફેશન ચુકાદા" પહેલાં :-)

સામાન્ય રીતે સ્વયં બનવાની સ્વતંત્રતા આજકાલ ખૂબ જ અપ્રિય બાબત છે. ધોરણો, ધ્યેયો, છબીઓ વસ્તીની સામે લટકાવવામાં આવે છે.

અને તે આખો મુદ્દો છે! "મારે સફળ થવું છે" અને "મારે સફળ થવું છે" એવા શબ્દસમૂહો વચ્ચે ઘણો તફાવત છે. બીજો વાક્ય સ્વતંત્રતા દર્શાવે છે, પ્રથમ સામાજિક જોડાણ. આમ, હું સ્વતંત્રતા શબ્દને "શબ્દ સાથે પણ જોડીશ. વ્યક્તિત્વ".

અને છેલ્લું બંધનકર્તા, સ્વતંત્રતા અને જીવન. મને લાગે છે કે જ્યારે વ્યક્તિ જીવંત હોય છે, ત્યારે તે સ્વતંત્રતાના એક અથવા બીજા માપનો વિકાસ કરે છે. અને માત્ર મૃત્યુને સ્વતંત્રતાની જરૂર નથી.

દરેક વ્યક્તિ માટે, "સ્વતંત્રતા" ની વિભાવનાનો પોતાનો અર્થ છે. ઉદાહરણ તરીકે, મુક્ત વ્યક્તિ બનવાનો અર્થ છે:

પૂર્વગ્રહથી મુક્ત રહો.

અન્ય લોકોના મંતવ્યોથી મુક્ત રહો.

અપમાન અને ટીકાથી મુક્ત રહો.

ગેરસમજ થવાથી ડરશો નહીં.

ખુલ્લું હોવું.

પ્રથમ બનવું - સંપર્ક કરનાર પ્રથમ, સ્મિત કરનાર પ્રથમ, વાતચીત શરૂ કરનાર પ્રથમ, લાગણીઓ વ્યક્ત કરનાર પ્રથમ.

તમારી પસંદગીમાં મુક્ત બનો.

તમે આમાં વર્જિનિયા સટિરની 5 સ્વતંત્રતાઓ ઉમેરી શકો છો:

1. વર્તમાન ક્ષણમાં અહીં અને અત્યારે શું અસ્તિત્વમાં છે તે જોવાની અને સાંભળવાની સ્વતંત્રતા, અને શું હોવું જોઈએ, હતું કે રહેશે નહીં.

2. તમે જે વિચારો અને અનુભવો છો તે વ્યક્ત કરવાની સ્વતંત્રતા, અને અન્ય લોકો તમારી પાસેથી શું અપેક્ષા રાખે છે.

3. તમે જે અનુભવો છો તે અનુભવવાની સ્વતંત્રતા, અને ડોળ ન કરો.

4. પરવાનગીની રાહ જોવાને બદલે જ્યારે તમને કોઈ વસ્તુની જરૂર હોય ત્યારે પૂછવાની સ્વતંત્રતા.

5. સલામતી પસંદ કરવાને બદલે જવાબદારી લેવાની, જોખમ લેવાની સ્વતંત્રતા અને કંઈપણ અલગ રીતે કરવાની હિંમત ન કરવી.

લિબર્ટી , આ શબ્દ, શબ્દ, અનાદિ કાળથી, માનવજાતના મહાન દિમાગને ઉત્તેજિત કરે છે, અને વિવિધ વિચારકોના કાર્યોમાં આ ઘટનાની પોતાની વ્યાખ્યા શોધી શકાય છે. આમાંની મોટાભાગની વ્યાખ્યાઓ વ્યક્તિની વ્યક્તિગત લાક્ષણિકતાઓ અને વર્ણનમાં સામેલ ઘણા પરિબળો પર આધારિત હશે.

હોમો સેપિયન્સે, મુક્ત બનવાની શોધમાં, ઉત્ક્રાંતિનો એટલો લાંબો માર્ગ સફર કર્યો છે કે એવું લાગે છે કે આ કિલ્લો તૂટી જવાનો છે કે કેમ તે ફક્ત ભવિષ્યમાં જ જાણી શકાય છે, કદાચ તેટલું દૂર નહીં .

સ્વતંત્રતા એ એક ધોવાઇ ગયેલો શબ્દ છે જેણે આધુનિક સમાજમાં તેનો અર્થ સંપૂર્ણપણે ગુમાવ્યો છે. અને દરેક પોતાની વ્યાખ્યા આપશે. પરંતુ દરેક જણ આ વિશે વિચારતો નથી. કદાચ તે સ્વતંત્ર છે જે સ્વતંત્રતા વિશે ચર્ચામાં નથી જતો? મને એવું લાગે છે કે જલદી વ્યક્તિ સ્વતંત્રતા વિશે વિચારવાનું શરૂ કરે છે, તેનો અર્થ એ છે કે હવે કંઈક અથવા કોઈ તેને મુક્ત કરી રહ્યું છે. સ્વતંત્રતા અને સ્વતંત્રતાની વિભાવનાઓ પ્રથમ નજરમાં લાગે તે કરતાં વધુ મજબૂત રીતે એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. મારા માટે, અહીં મુખ્ય પ્રશ્નો છે: વ્યક્તિ પોતાને કેવી રીતે મુક્ત કરે છે અને શા માટે? કેટલીકવાર વ્યક્તિ સ્વતંત્રતા પરવડી શકતી નથી અને સ્વતંત્રતાના અભાવમાં તે વધુ શાંત હોય છે. મુખ્ય વસ્તુ સ્વતંત્રતાના અભાવ અને જોડાણની લાગણી, વસ્તુઓ અને લોકો સાથેના જોડાણોની હાજરીને ગૂંચવવી નહીં.

ફ્રીડમ શબ્દની અસ્પષ્ટ વ્યાખ્યા છે અને તેથી, દરેક વ્યક્તિ જે તેનો સામનો કરે છે તે ઘણીવાર વ્યક્તિલક્ષી સમજ ધરાવે છે. શરૂઆતમાં, ચાલો નોંધ લઈએ કે બાહ્ય સ્વતંત્રતા છે, જ્યારે કોઈ આપણને કંઈક પરવાનગી આપે છે અથવા તેને મર્યાદિત કરે છે, અને આંતરિક સ્વતંત્રતા, જ્યારે આપણે તેને મંજૂરી આપીએ છીએ અથવા તેને આપણા સુધી મર્યાદિત કરીએ છીએ. કેટલીકવાર એવું બને છે કે બાહ્ય અને આંતરિક સ્વતંત્રતા એકરૂપ થાય છે, પછી આપણી પાસે વિચારો અને ક્રિયાઓનું સંપૂર્ણ વેરવિખેર હોય છે, પરંતુ આ સીમાંત ક્રિયાને સ્પષ્ટ સીમાઓ રાખીને ટાળી શકાય છે, જેમાં આપણે શું કરીએ છીએ અને શું નથી કરીએ તેની જવાબદારી શામેલ છે. અમે મંજૂરી આપીએ છીએ અથવા મર્યાદિત કરીએ છીએ. એવું બને છે કે બાહ્ય સ્વતંત્રતા આંતરિક સ્વતંત્રતા પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે અને પછી આપણે આપણી પોતાની ક્ષમતાઓ અને આત્મ-અનુભૂતિની મર્યાદાઓનો સામનો કરીએ છીએ. આપણે સતત ખાલી જગ્યાએ પથ્થર શોધીએ છીએ અને ત્યાંથી આપણી નિષ્ક્રિયતાને ન્યાયી ઠેરવીએ છીએ. પરંતુ કેટલીકવાર આંતરિક સ્વતંત્રતા બાહ્ય સ્વતંત્રતા પર હાવી થાય છે, અને અહીં આપણે એક ક્રાંતિકારીનું સિન્ડ્રોમ જોઈએ છીએ, આવા અગ્રણી જે બળવોમાં જીવનનો અર્થ શોધે છે. અને છેલ્લો કેસ એ છે કે ત્યાં ન તો બાહ્ય કે આંતરિક સ્વતંત્રતા છે - કહેવાતા કાયમી સુરક્ષા ઝોન. જ્યાં બધું હંમેશા શાંતિપૂર્ણ અને શાંત હોય છે. સર્જનાત્મકતા કે સર્જનાત્મકતા નથી. બધું સ્થાપિત નિયમોમાં છે! અને અંતે હું કહેવા માંગુ છું કે સ્વતંત્રતામાં મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે તમે જે છો તે બનવાની ક્ષમતા છે, એટલે કે. તમારી જાતને બનવા માટે! અને પછી બંને બાહ્ય અને આંતરિક સ્વતંત્રતા સુમેળ અને સંતુલિત થશે!

સ્વતંત્રતા એ એક સૈદ્ધાંતિક ખ્યાલ છે, તેને સ્પર્શ કરી શકાતી નથી, સ્પર્શ કરી શકાતી નથી, ગંધ કરી શકાતી નથી - તે કંઈક અનિશ્ચિત છે.

છેવટે, અમે આ ઘટનાની સ્પષ્ટ વ્યાખ્યા આપી શકતા નથી અને કહી શકતા નથી કે સ્વતંત્રતા આ અથવા તે છે. મને લાગે છે કે થોડા લોકો મુક્ત અનુભવી શકે છે. કારણ કે ખરેખર મુક્ત વ્યક્તિ બાહ્ય અથવા આંતરિક પરિબળોથી સ્વતંત્ર માનવામાં આવે છે. એવી દુનિયામાં સ્વતંત્રતા ક્યાંથી આવી શકે છે જેમાં અસ્તિત્વમાંની તમામ ઘટનાઓ એકબીજા સાથે જોડાયેલી હોય અને એક પણ અસ્તિત્વ ન હોય જે કોઈપણ વસ્તુથી સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર હોય?

ઉદાહરણ તરીકે, જન્મથી બાળક તેની માતા પર આધાર રાખે છે, માતા, બદલામાં, બાળક સાથે જોડાયેલી હોય છે અને તે તેના સમયને તેણી ઇચ્છે તે રીતે સંચાલિત કરવા માટે મુક્ત નથી, વગેરે. વ્યક્તિ જે સમાજમાં રહે છે તેના પર, નાના અને વૈશ્વિક સ્તરે, દેશથી લઈને કામ કરવાની પરિસ્થિતિઓ પર આધાર રાખે છે. એટલે કે, સ્વતંત્રતા અને અવલંબન વચ્ચે વિરોધાભાસ બનાવવો શક્ય છે. એટલે કે, વ્યક્તિ એ હદે મુક્ત છે કે તેની પાસે વિવિધ પ્રકારની કોઈ નિર્ભરતા નથી. આ મને અવાસ્તવિક લાગે છે. પરંતુ આ જો આપણે શબ્દના વૈશ્વિક અર્થમાં સ્વતંત્રતા વિશે વાત કરીએ - એટલે કે, મારા મતે, આ એક ભ્રમણા છે જે એ હકીકત પરથી આવે છે કે વ્યક્તિ વિચારે છે કે તે પોતે જ પોતાનું ભાગ્ય નક્કી કરે છે અને તે કોઈપણ બાહ્ય અને મુક્ત છે. આંતરિક પ્રભાવો. એટલે કે, અર્થપૂર્ણ રીતે, આપણે કહી શકીએ કે વ્યક્તિ એટલી મુક્ત જન્મે છે કે તે તેની ગુલામીની ડિગ્રી પસંદ કરવા સક્ષમ છે.

પરંતુ વધુ વ્યક્તિલક્ષી અર્થમાં, જ્યારે ભયથી સ્વતંત્રતા હોય ત્યારે સ્વતંત્રતા વધુ વાસ્તવિક લાગે છે, અને સૌથી મહત્વપૂર્ણ માનવ ભય મૃત્યુનો ભય છે. કારણ કે કોઈપણ જીવનમાં અનિવાર્ય પરિબળ તરીકે મૃત્યુની સ્વીકૃતિની અનુભૂતિ કરીને, વ્યક્તિ જીવનને તેની સ્વતંત્રતાની સંપૂર્ણ ડિગ્રીમાં સ્વીકારે છે, જેનો અર્થ થાય છે, સૌ પ્રથમ, જે થઈ રહ્યું છે તેના પ્રત્યે નિખાલસતા, જીવનના તમામ પાસાઓની સ્વીકૃતિ. તમારી જાત માટે નિખાલસતા, તમારા ડર અને સંકુલ. પછી તેમને નજીકથી જોવાની અને તેમની પાસેથી તમારી જાતને મુક્ત કરવાની તક છે. સ્વતંત્રતા, સૌ પ્રથમ, કુદરતી હોવું, એટલે કે, પોતાની જાત સાથે, વિશ્વ સાથે સુમેળમાં રહેવું. તમારા આત્માના આદેશો અનુસાર જીવો, તેથી બોલવા માટે, તમારી પોતાની રીતે જાઓ અને કોઈપણ પૂર્વગ્રહો, પેટર્ન વગેરેથી મુક્ત રહો.

અલબત્ત, તેની પસંદગીને સમજીને, વ્યક્તિ તે મુજબ તેની જવાબદારી સ્વીકારે છે. પોતાને સાંભળવાનું અને સાંભળવાનું શીખવું એ વ્યક્તિની સાચી સ્વતંત્રતા છે. છેવટે, ખરેખર મુક્ત વ્યક્તિ એ સરહદો વિનાની વ્યક્તિ છે

"માણસ પોતે બનવા માટે અથવા અગ્રભાગ પાછળ છુપાવવા માટે, આગળ અથવા પાછળ જવા માટે, પોતાને અને અન્યના વિનાશક વિનાશક તરીકે કાર્ય કરવા અથવા પોતાને અને અન્યને મજબૂત બનાવવા માટે સ્વતંત્ર છે - તે શાબ્દિક રીતે જીવવા અથવા મૃત્યુ માટે સ્વતંત્ર છે." (કે. રોજર્સ) અદ્ભુત શબ્દો! દરેક વ્યક્તિ જીવનમાં પોતાનો માર્ગ પસંદ કરવા માટે સ્વતંત્ર છે, કારણ કે ભગવાને આપણને આ સ્વતંત્રતા આપી છે તે કંઈપણ માટે નથી. ફક્ત એક જ વસ્તુ ઘણીવાર ભૂલી જાય છે. પસંદગી માટેની જવાબદારી હંમેશા વ્યક્તિની પોતાની હોય છે! આપણે પોતે જ આપણા જીવનસાથીઓ, પત્નીઓ અને પતિઓને પસંદ કરીએ છીએ, અને વ્યક્તિ પોતે જ પસંદ કરે છે કે માર મારનાર અને ધમકાવનારની સાથે રહેવાનું ચાલુ રાખવું અથવા છોડી જવું. એકલતાની સમસ્યાને વારંવાર સંબોધવામાં આવે છે. "માત્ર પરિણીત લોકો જ મારા તરફ આકર્ષાય છે," હું ગ્રાહકો પાસેથી સાંભળું છું... અથવા કદાચ, અભાનપણે, અલબત્ત, સ્ત્રી પોતે જ આવા સંબંધની તરફેણમાં પસંદગી કરે છે? તે આ રીતે સરળ છે અને કોઈ જવાબદારી નથી! અને કાર્ય તમારી અચેતન પસંદગીને "અહેસાસ" કરવાનું છે અને બીજી, સભાન પસંદ કરવાનું છે! હું હંમેશા મારા ગ્રાહકોને કહું છું: જ્યાં સુધી તમે પોતે ઇચ્છો નહીં ત્યાં સુધી કંઈ થશે નહીં." અને આ સ્વતંત્રતાના પ્રશ્ન વિશે પણ છે. સ્વતંત્ર બનવાની સ્વતંત્રતા, ખુશ રહેવાની સ્વતંત્રતા. મારે મારું જીવન કેવી રીતે જીવવું છે, મારે કોની સાથે રહેવું છે. , હું જીવનમાંથી શું ઇચ્છું છું તે વ્યક્તિ પસંદ કરવા માટે સ્વતંત્ર છે... મુખ્ય વસ્તુ કિંમત વિશે ભૂલવાની નથી... અને નિષ્કર્ષમાં હું મારી એક પ્રિય કવિતાને ટાંકવા માંગુ છું, તે મને લાગે છે કે તે છે! સ્વતંત્રતા વિશે:

દરેક વ્યક્તિ પોતાના માટે એક સ્ત્રી, એક ધર્મ, એક માર્ગ પસંદ કરે છે.
શેતાન અથવા પ્રબોધકની સેવા કરવા માટે - દરેક વ્યક્તિ પોતાને માટે પસંદ કરે છે.
દરેક વ્યક્તિ પ્રેમ અને પ્રાર્થના માટે પોતાનો શબ્દ પસંદ કરે છે.
દરેક વ્યક્તિ દ્વંદ્વયુદ્ધ માટે તલવાર, યુદ્ધ માટે તલવાર પસંદ કરે છે.
દરેક વ્યક્તિ પોતાને માટે પસંદ કરે છે.
ઢાલ અને બખ્તર, સ્ટાફ અને પેચ,
દરેક વ્યક્તિ પોતાના માટે અંતિમ પ્રતિશોધનું માપ પસંદ કરે છે.
દરેક વ્યક્તિ પોતાને માટે પસંદ કરે છે. હું પણ પસંદ કરું છું - હું કરી શકું તેટલું શ્રેષ્ઠ.
મને કોઈની સામે કોઈ ફરિયાદ નથી.
દરેક વ્યક્તિ પોતાને માટે પસંદ કરે છે.

એક રસપ્રદ પ્રશ્ન: શું તમે મુક્ત વ્યક્તિ છો? કોઈ કહેશે... હા, હું મુક્ત છું. પરંતુ જ્યારે તે તેના વિશે વિચારશે, ત્યારે તે સમજી જશે કે શું હું ખરેખર મુક્ત છું. વધુ સ્પષ્ટ રીતે, સ્વતંત્રતા શું છે? સ્વતંત્રતા એ છે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ કોઈ પણ વસ્તુ સાથે બંધાયેલ નથી, અને કોઈપણ ક્ષણે તેને જે જોઈએ તે કરવાની તક મળે છે. શું આ ખરેખર આવું છે, અને પ્રતિબિંબ પર, દરેક કદાચ ના કહેશે. પૃથ્વી પર કોઈ પણ વ્યક્તિ સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર નથી, આપણે કુટુંબ, કાર્ય, પર્યાવરણ પર નિર્ભર છીએ. પરંતુ જો આપણે આ શબ્દના અર્થના ઉચ્ચ અર્થમાં વાત કરીએ, તો સ્વતંત્રતા એ છે જે તમારી અંદર છે, તમે તમારા વિશે કેવું અનુભવો છો. એટલે કે, જો તમે મુક્ત અનુભવો છો, તો તમે આ લાગણીને તમારા જીવનમાં લાવશો. માનવ સ્વતંત્રતા એક દાર્શનિક પ્રશ્ન છે, દરેક વ્યક્તિ પોતપોતાની રીતે જવાબ આપશે! ગીત કહે છે તેમ, હું મુક્ત છું, આકાશમાં પંખીની જેમ, હું આઝાદ છું, હું ભૂલી ગયો છું કે ડરનો અર્થ શું છે! શું દરેક વ્યક્તિ એમ કહી શકે? પ્રશ્ન અને લંબગોળ......

હકીકત એ છે કે આ હજી પણ મનોવૈજ્ઞાનિક પોર્ટલ છે, મને લાગે છે કે સામાજિક-રાજકીય અધિકારો અને સ્વતંત્રતાઓની વિભાવનાને સ્વતંત્રતાની મનોવૈજ્ઞાનિક શ્રેણીમાંથી અલગ કરવી જરૂરી છે. આ થોડી અલગ વસ્તુઓ છે. જેમ તમે જાણો છો, સ્વતંત્રતાની વિભાવના એ અસ્તિત્વમાંના મનોવિજ્ઞાન અને મનોરોગ ચિકિત્સા માટેની મુખ્ય બાબતોમાંની એક છે. અને તે તારણ આપે છે:

સૌ પ્રથમ, વ્યક્તિનો પોતાનો જીવન માર્ગ બનાવવાની સ્વતંત્રતા ,

- માનવ ઇચ્છા, પસંદગી અને કાર્ય કરવાની સ્વતંત્રતા ;

અને સૌથી અગત્યનું, મનોરોગ ચિકિત્સાનાં દૃષ્ટિકોણથી, ફેરફાર .

આ અર્થમાં, આપણે મુક્ત થવા માટે વિનાશકારી છીએ. અને સ્વતંત્રતા જવાબદારીથી અવિભાજ્ય છે. વાસ્તવમાં જવાબદારીનો અર્થ છે લેખકત્વ.

તમારી જવાબદારી પ્રત્યે જાગૃત હોવાનો અર્થ છે કોઈના “હું”, કોઈના ભાગ્ય, જીવનની તકલીફો, કોઈની લાગણીઓ, તેમજ કોઈની વેદના, જો કોઈ હોય તો તેની જાતે સર્જનથી વાકેફ રહેવું. પરંતુ તે જ સમયે, આપણે ફક્ત ક્રિયાઓ માટે જ નહીં, પણ આપણી નિષ્ક્રિયતા માટે, પસંદગીઓને નકારવા માટે, આપણું જીવન આપણને પ્રદાન કરે છે તે તકો માટે પણ જવાબદાર છીએ.

પરંતુ ઘણીવાર, આ જવાબદારી સ્વીકારવાને બદલે, વ્યક્તિ તેની સ્વતંત્રતા છોડી દે છે, તેને તેની નિષ્ફળતા માટે સતત અન્ય લોકો અથવા દળોને દોષિત કરવાની ઇચ્છા સાથે બદલી દે છે. અને જવાબદારો માટેની આ શોધ ઘણીવાર ઘણા વર્ષો સુધી ખેંચાય છે.

અને આ ચોક્કસપણે બાળકના સ્વતંત્રતાના વિચારનો કેસ છે, જેનું સૂત્ર નીચે મુજબ છે: "હું આના જેવો નથી, આ આના જેવું જીવન છે"..." તે તેઓ છે: માતાપિતા, શિક્ષકો, શિક્ષકો, બોસ, વિશ્વ કે જેઓ એ હકીકત માટે દોષિત છે કે હું આવો છું." ...

"સ્વતંત્રતા પસંદગી દ્વારા આવે છે" - મારા મતે આ મુખ્ય થીસીસ છે. મારી પાસે લગભગ અમર્યાદ સંભાવના છે, સૈદ્ધાંતિક રીતે ઘણા વ્યવસાયોમાં નિપુણતા હોઈ શકે છે, ઘણા સ્થળોની મુલાકાત લઈ શકું છું, પરંતુ જો હું આ બધી સંપત્તિમાંથી શું પસંદ ન કરું તો મને આ ક્ષણે ખ્યાલ આવશે, કોઈ હિલચાલ થશે નહીં.

આ કિસ્સામાં સ્વતંત્રતા કાલ્પનિક રહેશે, તે સ્વતંત્રતા વિશે વધુ સંભવિત વિચારો અને વાતચીત હશે, સ્વતંત્રતા નહીં. આ અર્થમાં, પસંદગી કરવી એ મારી જવાબદારી છે, વાસ્તવિક જીવનમાં મારી સ્વતંત્રતાનો અહેસાસ કરવાનો મારો માર્ગ છે .

ઉપરાંત, સંપૂર્ણપણે મુક્ત થવા માટે, વિરોધાભાસી રીતે, મારી વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતાની વાસ્તવિક સીમાઓને સમજવી મહત્વપૂર્ણ છે:

1.ટેમ્પોરલ સીમાઓ . દિવસમાં 24 કલાક હોય છે, અને હું ગમે તેટલું ઇચ્છું છું, તેમાંથી 48 અથવા 72 હું તેમને કંઈપણથી ભરી શકતો નથી, પરંતુ તે પહેલાથી જ સ્પષ્ટ છે કે અહીં અમર્યાદની ગંધ નથી - ત્યાં મર્યાદિત સંખ્યામાં પ્રવૃત્તિઓ છે જે હું આ સમય માટે કરી શકું છું. પરંતુ મારા દિવસની સામગ્રી પહેલેથી જ મારી જવાબદારીની બાબત છે.

2. અવકાશી સીમાઓ - પ્રથમ બિંદુ સાથે નજીકથી સંબંધિત છે. હું એક સાથે બે જગ્યાએ રહી શકતો નથી. હું ક્યાં હોવું અને શું કરવું તે પસંદ કરું છું.

3. સંબંધની સીમાઓ - સૌથી વિવાદાસ્પદ મુદ્દો. અમર્યાદ શક્યતાઓથી લઈને કોઈપણ વસ્તુ અને દરેક વસ્તુની સ્વીકૃતિ સુધી, અહીં અભિપ્રાયોની શ્રેણી સૌથી વિશાળ છે. મારા મતે, મારું "સ્વતંત્રતા ત્યાંથી સમાપ્ત થાય છે જ્યાં બીજાની સ્વતંત્રતા શરૂ થાય છે" - પછી હવે કોઈ મનસ્વીતા નથી, ફક્ત સંવાદ અને પરસ્પર કરાર છે.

હું એક છોકરી સાથે પ્રેમમાં પડી શકું છું અને તેની તરફેણમાં જીતવા માટે તમામ પ્રયત્નો કરી શકું છું - આ મારી સ્વતંત્રતા અને જવાબદારીનું ક્ષેત્ર છે. પણ હું નહિ કરી શકુ બળ પોતાને પ્રેમ કરવો એ પહેલેથી જ તેની સ્વતંત્રતાનો પ્રશ્ન છે. મારા તમામ પ્રયત્નો છતાં, મને પારસ્પરિક પ્રેમ ન મળી શકે.

અને અહીં એક મોટો ભય રહેલો છે - અમર્યાદિત સ્વતંત્રતાના વિચારો ધરાવતી વ્યક્તિ ઘણીવાર આવા કિસ્સાઓમાં પોતાની જાતમાં ખામીઓ શોધવાનું શરૂ કરે છે - છેવટે, તે દરેક વસ્તુ માટે જવાબદાર છે! અર્થ હંમેશા પરિણામ મેળવવું જોઈએ જેનો હેતુ તે હતો, અન્યથા તેની સાથે કંઈક ખોટું છે. જ્ઞાનાત્મક મનોરોગ ચિકિત્સામાં આ પ્રકારના વિચારોને અતાર્કિક કહેવામાં આવે છે - તેમના અવાસ્તવિકતા અને કટ્ટરવાદ માટે.

જો હું મારી સ્વતંત્રતા અને જવાબદારીની વાસ્તવિક સીમાઓને સમજું છું, તો હું સમજું છું કે મારે દરેકને ખુશ કરવાની જરૂર નથી, પરંતુ તે જ સમયે મને સમજાયું કે મારી વાસ્તવિક ક્ષમતાઓનું એક ક્ષેત્ર છે - અને આ ક્ષેત્રમાં હું દરેક પ્રયાસ કરું છું. મારા સપના સાકાર કરવા માટે.

અને છેલ્લે, "શું તેનો અર્થ એ છે કે મુક્ત વ્યક્તિએ તેની સ્વતંત્રતા માટે જવાબદાર ન હોવું જોઈએ?" - મારા મતે, એક મુક્ત વ્યક્તિ તેની પસંદગીની જવાબદારી સહન કરી શકતો નથી, ઓછામાં ઓછા આ પસંદગીના પરિણામો પ્રાપ્ત કરવાની તૈયારીના સ્વરૂપમાં. જો આવું ન હોય તો, ત્યાં કોઈ સ્વતંત્રતા નથી, વ્યક્તિ ફક્ત એવી પરિસ્થિતિઓને ટાળે છે જે તેના માટે નોંધપાત્ર પરિણામો ધરાવે છે, આત્મસંયમમાં વ્યસ્ત છે અને, અલબત્ત, મુક્ત નથી.

પ્રશ્ન, તે મને લાગે છે, એક વધુ પાસું ધરાવે છે - શું વ્યક્તિએ જરૂરી રીતે અપરાધની લાગણી અનુભવવી જોઈએ જો તેને તે જોઈતું પરિણામ ન મળે. પરંતુ અહીં જવાબ અલગ છે - ના, જરૂરી નથી. અપરાધની લાગણી વ્યક્તિની વાસ્તવિક સીમાઓની અપૂરતી સમજ અને સર્વશક્તિના વિચારોની હાજરીને બદલે ઊભી થાય છે. જો હું મારી વાસ્તવિક, અને કાલ્પનિક ક્ષમતાઓના અવકાશને સમજું છું, જો મને અનિચ્છનીય પરિણામ મળે છે, તો હું ફક્ત "મારી ભૂલો પર કામ કરું છું," પરિસ્થિતિમાં મારા વ્યક્તિગત યોગદાનને સ્પષ્ટ કરીશ. અહીં સાધનો ખૂબ જ વૈવિધ્યસભર હોઈ શકે છે - સ્વ-વિશ્લેષણ, મનોવૈજ્ઞાનિક પરામર્શ, વ્યક્તિગત મનોરોગ ચિકિત્સા, દેખરેખ અને અન્ય ઘણા.

આમ, આપણે "હું મુક્ત છું - હું મુક્ત નથી" એવા સાદા દ્વિભાષાથી દૂર જઈએ છીએ અને આપણી ક્ષમતાઓનો વાસ્તવિક ખ્યાલ મેળવીએ છીએ.

એક મુક્ત વ્યક્તિની જેમ અનુભવવા માટે, સૌથી મહત્વપૂર્ણ પૂર્વશરત એ છે કે જીવનને પ્રેમ કરતા લોકો સાથે મળીને રહેવું. તે કોઈપણ શબ્દો અથવા સમજૂતી વિના અને, અલબત્ત, પ્રેમાળ જીવન વિશે કોઈ ઉપદેશો વિના અભિવ્યક્ત કરવામાં આવે છે. સ્વતંત્રતા તેની અભિવ્યક્તિ વિચારોને બદલે વર્તનમાં, શબ્દોને બદલે અવાજના સ્વરમાં શોધે છે. તે વ્યક્તિ અથવા જૂથના સામાન્ય વાતાવરણમાં અનુભવાય છે, અને અમુક સિદ્ધાંતો અને નિયમોમાં નહીં કે જેના દ્વારા તેઓ તેમના જીવનનું આયોજન કરે છે. બાળપણ દરમિયાન લોકો સાથે ગરમ, પ્રેમાળ સંપર્કો વચ્ચે; સ્વતંત્રતા અને બિન-જોખમી, શિક્ષણના સિદ્ધાંતો જે આંતરિક આધ્યાત્મિક શક્તિ તરફ દોરી જાય છે, ઉદાહરણ તરીકે નૈતિક શિક્ષણને બદલે; "જીવવાની કળા" નો પરિચય; અન્ય લોકો સાથે જીવંત વિનિમય અને વાસ્તવિક રુચિઓ દ્વારા નિર્ધારિત જીવનની વ્યવસ્થા.

સ્વતંત્રતા ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક (અથવા મનોવૈજ્ઞાનિક) હોઈ શકે છે. બંધન અને "સુવર્ણ" પાંજરામાંથી શારીરિક સ્વતંત્રતા. મનોવૈજ્ઞાનિક સ્વતંત્રતા એ વ્યક્તિની લાગણીઓ, ઇચ્છાઓ, ધ્યેયો અને અપેક્ષાઓમાં સ્વતંત્રતા છે.

સ્વતંત્ર વ્યક્તિનો ઉછેર શક્ય છે. આ કરવા માટે, માતાપિતાએ બાળક માટે પૂરતું આત્મસન્માન જાળવવું જોઈએ, બાળક પર વિશ્વાસ કરવો જોઈએ અને તેને મહત્તમ સ્વતંત્રતા આપવી જોઈએ. એક સ્વતંત્ર (મુક્ત) વ્યક્તિ તેના પોતાના જીવન માટે, તેની પસંદગીઓ માટે, તેની પોતાની બાબતો માટે જવાબદાર છે.

સ્વતંત્રતામાં શક્તિ અને ફેન્સીની ઉડાન છે,
વિચારો માટે જગ્યા, આત્માની સર્જનાત્મકતા...
તેણી સ્પષ્ટ સંબંધોને સહન કરતી નથી,
તેણીનો મહેલ આનંદી અરણ્યમાં છે!
પરંતુ જો ડર સત્તામાં હોય તો સ્વતંત્રતા નથી.
તેણી તેની પાંખ હેઠળ ભયનું મૃગજળ છે!
આવી "સ્વતંત્રતા" સુખને જાણતી નથી
સ્ફટિક સ્પષ્ટ વાદળી આકાશમાં.
સ્વતંત્રતા સંવેદનશીલ અને સંવેદનશીલ છે,
અને મુક્ત થવું ખૂબ મુશ્કેલ છે,
છેવટે, જીવન ઘણીવાર પસાર થાય છે,
જુઓ, એકલતા આવી ગઈ છે...
મહાન પ્રેમમાં તેનો શક્તિશાળી સ્ત્રોત,
આપણા વ્યસ્ત યુગમાં ભગવાનની ભેટ તરીકે...
ભલે તમે દરેક બાબતમાં હંમેશા નસીબદાર ન હો,
પરંતુ ફક્ત સ્વતંત્રતામાં જ વ્યક્તિ ખુશ છે!

કુવેવ સેર્ગેઈ

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ સુખ અને દુઃખ સાથે, નિર્દોષતા અને અપરાધ સાથે, આરોગ્ય અને માંદગી સાથે, જીવન અને મૃત્યુ સાથે સુમેળમાં હોય છે, ત્યારે તેના માટે નવી તકો ખુલે છે. આ સંમતિ માટે આભાર, તે જ્ઞાન અને શક્તિ મેળવે છે, તેને સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત થાય છે.

એક દૃષ્ટાંત જે આવા કરારના સિદ્ધાંતને સમજાવે છે.

વિદ્યાર્થીએ ઋષિને પૂછ્યું: "મને કહો, સ્વતંત્રતા શું છે?"
“શું સ્વતંત્રતા? - ઋષિએ જવાબ આપ્યો. - સ્વતંત્રતા વિવિધ સ્વરૂપોમાં આવે છે.

પ્રથમ સ્વતંત્રતા- મૂર્ખતા. તે એક ઘોડા જેવી છે જે ઉછેર કરીને તેના સવારને ફેંકી દે છે. આને કારણે, ઘોડાએ પછી તેના પર સવારનો મજબૂત હાથ વધુ મજબૂત રીતે અનુભવવો પડશે.

બીજી સ્વતંત્રતા- પસ્તાવો. તે એક સુકાની જેવી છે જે લાઈફ બોટમાં જવાને બદલે ડૂબતા વહાણ પર જ રહે છે.

અને ત્રીજી સ્વતંત્રતા- સમજશક્તિ. તે મૂર્ખતા અને પસ્તાવો પછી અમારી પાસે આવે છે. તે એક દાંડી જેવી છે જે પવનમાં લહેરાવે છે, પણ તૂટતી નથી કારણ કે તે લવચીક છે.”

"અને તે બધું છે?" - વિદ્યાર્થીને આશ્ચર્ય થયું.

પછી ઋષિએ તેને જવાબ આપ્યો: “બીજાઓ માને છે કે તેઓ પોતે જ તેમના આત્મામાં સત્ય શોધે છે. પરંતુ તે મોટા આત્મા છે જે તેમના દ્વારા વિચારે છે અને શોધે છે.પ્રકૃતિની જેમ, તે પોતાની જાતને ભૂલથી મંજૂરી આપી શકે છે; તે સતત અને વિના પ્રયાસે ખરાબ ખેલાડીઓને નવા સાથે બદલી નાખે છે. તે જ વ્યક્તિને જે તેણીને વિચારવાની મંજૂરી આપે છે, તેણી થોડી પ્રદાન કરે છે ક્રિયાની સ્વતંત્રતાઅને, એક તરવૈયાની જેમ કે જે પોતાને નદી દ્વારા વહન કરવાની મંજૂરી આપે છે, તેને સામાન્ય પ્રયાસોથી કિનારે લાવે છે.

દરેકને શુભ દિવસ!

એક ખૂબ જ રસપ્રદ વિષય - સ્વતંત્રતા! હા, અલબત્ત, આ એક આખી ફિલસૂફી છે: તમે લાંબી અને ફૂલછોડથી દલીલ કરી શકો છો. હું તે આંતરિક સ્વતંત્રતાની ઉત્પત્તિ વિશે વાત કરવા માંગુ છું, જે મારા મતે, વ્યક્તિને ખુશ અને આત્મનિર્ભર બનાવે છે. હવે બાળકનો જન્મ થયો છે અને જેમ જેમ તે વધતો જાય છે, તેમ તેમ તેને તેની પસંદગીના કેટલાક પગલાં લેવાની તક વધુને વધુ મળે છે. અને પછી... નજીકના પુખ્ત વ્યક્તિ નક્કી કરે છે કે બાળકને તેના પોતાના સારા માટે શું અને કેવી રીતે કરવાની જરૂર છે. અલબત્ત, તમારે સલામતીના પાસાને ધ્યાનમાં લેવાની જરૂર છે અને અગાઉથી શક્ય તેટલું સલામત વાતાવરણ બનાવવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ, અને પછી નાની વ્યક્તિને સંશોધનનું ક્ષેત્ર નક્કી કરવાની અને પસંદ કરવાની તક આપો. આ તબક્કે, પુખ્ત વયના લોકો માટે ધીરજ રાખવી અને ટિપ્પણી વિના પસંદગીની શક્યતામાં જવાબદારી ઉમેરવી ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે (સારું, મેં તમને કહ્યું, સારું, મને શું મળ્યું, વગેરે).

હું એક સામાજિક, દાર્શનિક શ્રેણી તરીકે સ્વતંત્રતા વિશે વાત કરવા માંગતો નથી. હું આ વિષયમાં "આધ્યાત્મિકતા" શબ્દ લાવીશ નહીં, કારણ કે તેનો અર્થ મારા માટે બહુ સ્પષ્ટ નથી.

હું મનોરોગ ચિકિત્સા કે જેમાં હું કામ કરું છું તે દિશામાં મૂળભૂત મૂલ્ય તરીકે સ્વતંત્રતા વિશે વાત કરવા માંગુ છું.

મને ખાતરી છે કે આપણે ત્યારે જ જીવી શકીએ જ્યારે આપણે પસંદ કરીએ. નહિંતર, પસંદગીની સ્વતંત્રતાના અભાવથી જાળવી રાખેલી ઊર્જા આપણા જીવનને મૃત બનાવે છે. આ કિસ્સામાં, હું પસંદગીને વિવિધ વિકલ્પો માટે મૂલ્યાંકન અને તર્કસંગત અભિગમ તરીકે ગણતો નથી. હું પસંદગીને એક માનસિક કાર્ય માનું છું, એકદમ સર્વગ્રાહી, કોઈપણ આધાર પર આધારિત નથી.

આવા કૃત્ય અનિવાર્યપણે ચિંતા સાથે છે. અને સ્વતંત્રતા ચોક્કસપણે આ ચિંતાને ટાળવામાં નહીં, પરંતુ તેને અનુભવવામાં, તેમાં રહેવાની હિંમત રાખવા, તેમાં તમારા જીવનને સંચાલિત કરવામાં ચોક્કસપણે રહેલી છે. તે તે ક્ષણે છે જ્યારે આપણે આપણી પસંદગીને ન્યાયી ઠેરવવાનું અને મૂલ્યાંકન કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ કે આપણે સ્વતંત્રતા ગુમાવીએ છીએ.

હું એનાસ્તાસિયા વ્લાદિમીરોવના સાપોઝનિકોવાની સ્થિતિ સાથે પડઘો પાડું છું, જે પ્રશ્ન પૂછે છે કે "વ્યક્તિ પોતાને કેવી રીતે મુક્ત બનાવે છે અને શા માટે?" આ માનવીય અને વ્યાવસાયિક બંને સમસ્યા છે. અને મને લાગે છે કે તમારી પસંદગીને તર્કસંગત બનાવવાનો, ફિલોસોફાઇઝ કરવાનો પ્રયાસ કરવો એ ચિંતા ટાળવાની એક રીત છે, તમારી પસંદગી વિશે ચિંતા ન કરવાનો એક માર્ગ છે અને તેથી મુક્ત ન થવું.

જવાબદારીની વાત કરીએ તો, અહીં આપણા સમયમાં પણ વ્યક્તિને સ્વતંત્રતા નથી. પ્રારંભિક બાળપણથી, આપણે બધાને જવાબદારી વિશે કહેવામાં આવે છે, અને સમાજ લાંબા સમયથી આ અર્થમાં આપણા માટે પસંદગી કરી રહ્યો છે: જવાબદારી એ વ્યક્તિના જીવન પ્રત્યેની જવાબદારી છે. જે લોકો પહેલેથી જ તેમના ઉછેર, સમાજની જરૂરિયાતો અને કાયદાઓના આધારે આ જવાબદારી ઉઠાવવા માટે બંધાયેલા છે તેમના પર જવાબદારી માટે કૉલ કરવો ક્રૂર છે. પસંદગી ક્યાં છે, સ્વતંત્રતા ક્યાં છે? મને આશ્ચર્ય નથી કે ઘણા લોકો આ જવાબદારી ટાળવાનો પ્રયાસ કરે છે.

સ્વતંત્રતા ત્યારે જ દેખાઈ શકે છે જ્યારે જવાબદારી ફરજ નથી, પરંતુ અધિકાર છે. સૌથી રસપ્રદ બાબત એ છે કે જલદી જ વ્યક્તિને અધિકાર તરીકે જવાબદારીનો અહેસાસ થાય છે (જાહેર ગભરાટમાં છે, આ એક ફરજ છે!!!), વ્યક્તિ પોતાનો આંતરિક નૈતિક સંહિતા અનુભવવાનું શરૂ કરે છે, જેમાં વિશ્વાસ મુખ્ય નિયમનકાર છે. સંબંધોની.

સ્વતંત્રતા એક જવાબદારી તરીકે જવાબદારીમાં વ્યક્ત થતી નથી, તે એક તક અને અધિકાર તરીકે જવાબદારીમાં વ્યક્ત થાય છે.

આના સંદર્ભમાં, બેશિગા એલેના વેલેન્ટિનોવના દ્વારા કહેવામાં આવેલી મૂર્ખતા, પસ્તાવો અને જ્ઞાન વિશેની દૃષ્ટાંત, મારી સાથે પડઘો પાડે છે. હા, કુદરત પોતાને ભૂલ કરવાની મંજૂરી આપી શકે છે, તે પ્રયત્ન કરે છે, તે શોધે છે, તે જીવે છે. અમારી પાસે માત્ર બે જ વિકલ્પ બચ્યા છે. અમે તેના પર વિશ્વાસ કરીએ છીએ, અને જીવીએ છીએ, અસ્તિત્વની અસ્વસ્થતાનો અનુભવ કરીએ છીએ, પરંતુ આપણી જાત પ્રત્યે સાચા રહીએ છીએ. કાં તો આપણે આ ચિંતામાંથી ભાગી જઈએ છીએ અને જીવવાની સ્વતંત્રતા ગુમાવી દઈએ છીએ, માસ્કની પાછળ છુપાઈ જઈએ છીએ અને આપણી જાતને, બીજાઓ અને સમગ્ર વિશ્વને લગતા તમામ પ્રકારના ખ્યાલોથી આપણી જાતને સુરક્ષિત કરીએ છીએ.

સ્વતંત્રતાનો પ્રશ્ન સનાતન રૂપે ખુલ્લો છે, સંપૂર્ણ રીતે વ્યાખ્યાયિત નથી - તે વ્યક્તિ માટે દરેક સમયે મહત્વપૂર્ણ રહેશે જે અનુભૂતિ, ઇચ્છા, લક્ષ્યો પ્રાપ્ત કરવા અને તેના વ્યક્તિત્વનો બચાવ કરવામાં સક્ષમ છે. અને જેટલી વધુ ઊંડાણપૂર્વક તે પોતાની જાતને એક વ્યક્તિ તરીકે, આંતરિક રીતે મુક્ત, સ્વતંત્ર રીતે વિચારતા, તેની ક્રિયાઓ માટે જવાબદાર, સંસ્કૃતિમાં સમાવિષ્ટ વ્યક્તિ તરીકે અનુભવે છે, તેટલી જ તીવ્રતાથી તે "હું મુક્ત છું" અને "હું મુક્ત નથી" વચ્ચેના વિરોધાભાસનો અનુભવ કરે છે.
સ્વતંત્રતા એ માણસની આધ્યાત્મિક હવા છે. સ્વતંત્રતા વિનાની સંસ્કૃતિ એ કાલ્પનિક સંસ્કૃતિ છે. એક અસંસ્કૃત વ્યક્તિ સામાન્ય રીતે તેને મનસ્વીતા અને અનુમતિના કૉલ તરીકે માને છે.

પહેલાં, સ્વતંત્રતા શબ્દને વ્યક્તિના ભાગ્યને નિયંત્રિત કરવાનો અધિકાર માનવામાં આવતો હતો અને તે કાનૂની ખ્યાલ હતો. તે મૂળરૂપે ગુલામોમાંથી નહીં પણ મુક્ત માતાપિતા માટે જન્મેલી વ્યક્તિ સૂચવે છે. પરંતુ મુક્ત જન્મ લેવાનો અર્થ એ નથી કે તે રીતે રહેવું. રહેવા માટે, તમારે તમારી જાતને જાણવાની જરૂર છે, તમારી જાતને નિયંત્રિત કરવાનું શીખો, તમારી આદતોનું સંચાલન કરો (ખરાબ સહિત). છેવટે, તે સ્વતંત્રતા છે જે વ્યક્તિને પ્રાણીથી અલગ પાડે છે. એક વ્યક્તિ પ્રાણીઓને બાંધતી કઠોર "ઉત્તેજના-પ્રતિભાવ" સાંકળને તોડી શકે છે. ઉત્તેજના ભૂખ, જાતીય ઇચ્છાઓ વગેરે હોઈ શકે છે. જો શિકારી ભૂખનો અનુભવ કરે છે, તો આપણે કહી શકીએ કે ભૂખ એ શિકારી છે. શિકારી પોતે આકર્ષણ છે. પરંતુ આવી વ્યક્તિ વિશે વાત કરવી અશક્ય છે. એક વ્યક્તિ એવી વ્યક્તિ છે જે હંમેશા તેની ઇચ્છાઓને "ના" કહી શકે છે અને તેને હંમેશા "હા" કહેવાની જરૂર નથી, સિવાય કે, અલબત્ત, તેની પાસે સ્વસ્થ માનસિકતા હોય.
વ્યક્તિ તેની સ્વતંત્રતાની ડિગ્રી વધારી શકે છે. તે જેટલો વધુ માનસિક રીતે સ્વસ્થ બને છે, તેના જીવનનું રચનાત્મક રીતે નિર્માણ કરવાની તેની ક્ષમતા જેટલી વધારે હોય છે, તેટલી વધુ સારી રીતે તે પોતાની પાસે રહેલી સ્વતંત્રતાની સંભાવનાને સંચાલિત કરવામાં સક્ષમ બને છે. તેથી જ્યારે ચિકિત્સક ક્લાયન્ટને તેની વ્યક્તિગત મુશ્કેલીઓ દૂર કરવામાં મદદ કરે છે, ત્યારે તે વાસ્તવમાં તેને વધુ સ્વતંત્રતા શોધવામાં મદદ કરે છે.

સ્વતંત્રતાનો વિષય ઉપચારમાં ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, કારણ કે દરેક વ્યક્તિની સ્વતંત્રતા અને વિશ્વ સાથેના તેમના સંબંધોની સમજ ખૂબ જ વ્યક્તિગત છે. આ ખ્યાલના ઊંડા અનુભવોમાં જીવનની પ્રચંડ સંભાવના અને અખૂટ ચિંતા અને તાણ બંને છે. સ્વતંત્રતા હંમેશા તકો છે - ઈચ્છો, પસંદ કરો અને કાર્ય કરો. અને બધાનો એકસાથે અર્થ છે બદલવાની તક, જે ગ્રાહકો સાથેના અમારા કાર્યનું લક્ષ્ય છે. તે સ્વતંત્રતા છે જે જીવનમાં પરિવર્તન માટે જરૂરી શક્તિ પ્રદાન કરે છે.
"પ્રેષિતે કહ્યું: "મને દરેક વસ્તુની મંજૂરી છે, પરંતુ દરેક વસ્તુ ફાયદાકારક નથી ... હું બધું જ ધરાવી શકું છું, પરંતુ બધું જ મારી પાસે હોવું જોઈએ નહીં." સ્વતંત્રતા બાહ્ય વિશ્વ દ્વારા મર્યાદિત છે, સ્વતંત્રતા વ્યક્તિના આંતરિક વિશ્વ દ્વારા મર્યાદિત છે, સ્વતંત્રતા વ્યક્તિ દ્વારા મર્યાદિત છે. સ્વતંત્રતા આંચકી લેવામાં આવતી નથી, જીતવામાં આવતી નથી, ભેટ તરીકે પ્રાપ્ત થતી નથી. સ્વતંત્રતાનો જન્મ આત્માની આપણી આંતરિક પ્રક્રિયાઓ અનુસાર થાય છે... તમારે દરેક વસ્તુ માટે ચૂકવણી કરવી પડશે: તમારી સ્વતંત્રતા માટે, અન્યની સ્વતંત્રતા માટે, સલામતી માટે.
મુક્ત તે છે જે તેની પસંદગી પર નિયંત્રણ ધરાવે છે, જે તેની પસંદગીના પરિણામોથી વાકેફ છે અને જ્યારે કંઇક ખોટું થાય છે ત્યારે તે દોષિત નથી શોધતો, જે તેના તમામ નિર્ણયોની જવાબદારી ઉઠાવવા સક્ષમ છે. તે. સ્વતંત્રતા એ પુખ્ત, પરિપક્વ, સાંસ્કૃતિક વ્યક્તિત્વની સ્થિતિ છે.

સ્વતંત્રતા, જો આપણે તેને ચોક્કસ મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે ધ્યાનમાં લઈએ, અને સામાન્ય ફિલોસોફિકલ અર્થમાં નહીં, તો તે એક ઊંડી વ્યક્તિલક્ષી ઘટના છે, અને આ વાત બધા સાથીદારોએ નોંધ્યું હતું.

મનોવૈજ્ઞાનિક પરામર્શની પ્રેક્ટિસમાં, સ્વતંત્રતાનો પ્રશ્ન મુખ્યત્વે ત્રણ વિષયોના સંબંધમાં ઉદ્ભવે છે:

વિવિધ પ્રકારના વ્યસનોમાંથી મુક્તિ;

સહનિર્ભરતા પર કાબુ;

- કોઈ પ્રિય વ્યક્તિ સાથે છૂટાછેડા / બ્રેકઅપ પછી હતાશા.

આમાંના દરેક કિસ્સામાં, ચોક્કસ વ્યક્તિ સાથે કામ કરવાની અનન્ય રીતો પાછળ, લીટમોટિફ એ વ્યક્તિની મુક્તિ માટેના પોતાના અનન્ય માર્ગની શોધ છે. અને આવા દરેક કાર્યમાં, વળાંક એ છે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ સમજે છે કે તેનો સ્વતંત્રતાનો માર્ગ વર્તમાન સંજોગોમાં અથવા તેના પ્રત્યેના અન્ય લોકોના વલણમાં ફેરફાર સાથે શરૂ થતો નથી, પરંતુ વર્તમાન સંજોગો અને તેના પ્રત્યેના તેના વલણમાં ફેરફાર સાથે. અન્ય લોકો. આ ક્ષણ અનિવાર્યપણે તેની શોધ છે જે વી. ફ્રેન્કલે તેમના અસાધારણ પુસ્તક “મેનની સર્ચ ફોર મીનિંગ” માં “માણસની છેલ્લી સ્વતંત્રતા” તરીકે ઓળખાવી છે, જેને કોઈ પણ વ્યક્તિ અને કંઈપણ તેમની પાસેથી છીનવી શકે નહીં.

આ "છેલ્લી" સ્વતંત્રતા, જે પ્રાચીન સ્ટોઇક્સ અને આધુનિક અસ્તિત્વવાદીઓ બંને દ્વારા માન્ય છે, તે બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન જર્મન એકાગ્રતા શિબિરમાં હોવાના તેમના આત્મકથાના અનુભવની અત્યંત નાટકીય સામગ્રી દ્વારા ફ્રેન્કલની કથામાં પ્રગટ થાય છે, "જ્યાં શિબિર જીવનની દરેક વિગતો કેદીને સહેજ પણ ટેકાથી વંચિત રાખવાનો હેતુ હતો."

કેદીઓ ફક્ત સરેરાશ, સામાન્ય લોકો હતા, પરંતુ તેમાંથી કેટલાકએ સાબિત કર્યું કે માણસ તેના બાહ્ય ભાગ્યથી ઉપર ઊઠવા સક્ષમ છે. ફ્રેન્કલ લખે છે કે જેઓ આ અમાનવીય પ્રયત્નોથી બચી જવાની વધુ શક્યતા ધરાવતા હતા તેઓ એવા ન હતા જેઓ શારીરિક રીતે મજબૂત અને સ્વસ્થ હતા, પરંતુ તેઓ એવા હતા જેમની પાસે જીવન ટકાવી રાખવાની ખૂબ જ મજબૂત માનવીય સમજ હતી. કેમ્પની બહાર રહી ગયેલી વ્યક્તિને શોધવાનો, જીવનનું શરૂ કરેલ કાર્ય પૂર્ણ કરવા, ભૂગર્ભ ફાસીવાદ વિરોધી કાર્યમાં ભાગ લેવાનો અથવા સાથી કેદીઓને મદદ કરવાનો આ હેતુ હોઈ શકે છે.

વ્યક્તિને તેની "છેલ્લી" અથવા તેના બદલે પ્રથમ, મૂળભૂત, મૂળ માનવ સ્વતંત્રતાને શોધવામાં મદદ કરવી, જે સૌથી મજબૂત છે, અને કેટલીકવાર મુશ્કેલ જીવનની પરિસ્થિતિનો સામનો કરવાની સમસ્યાને હલ કરતી વખતે એકમાત્ર આધાર છે - આ, મોટાભાગે, મુખ્ય છે. સાયકોથેરાપ્યુટિક કાર્ય.

સ્વતંત્રતા ઇશારો કરે છે અને ઉત્તેજિત કરે છે, અને તેનું સંપાદન સામાન્ય રીતે અમુક શરતો સાથે સંકળાયેલું હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ વસ્તુમાંથી મુક્તિ અથવા કોઈપણ લાભો અથવા ભૌતિક મૂલ્યોના સંપાદન સાથે. મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, સ્વતંત્રતા પૈસા સાથે સંકળાયેલી છે. તે ચોક્કસ સંખ્યામાં લાખો પ્રાપ્ત કરવા માટે પૂરતું છે, અને વ્યક્તિને સાચી સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત થશે. પોતાના સમયનું સંચાલન કરી શકશે અને પોતાની ઈચ્છાઓ પૂરી કરી શકશે. પણ શું તે ખરેખર આઝાદ થશે? વિશ્વમાં ઘણા અબજોપતિઓ છે અને તેનાથી પણ વધુ - શું તેઓ મુક્ત છે? તેઓ તેમનો મોટાભાગનો સમય વ્યવસાયમાં ફાળવે છે, તેમની હસ્તગત સંપત્તિ કેવી રીતે ન ગુમાવવી તેની ચિંતા કરે છે. કેટલીક ચિંતાઓ અને ડરને બદલે, અન્ય દેખાય છે. શ્રીમંત લોકો, એક તરીકે, કહે છે કે સંપત્તિ પોતે જ તમને ખુશ કરતી નથી.

સ્વતંત્રતાની શોધમાં મુખ્ય અવરોધ ઇચ્છાઓ છે. તે તેઓ છે જે વ્યક્તિને મુક્ત બનાવે છે, તેને સંતોષવાની તકના અભાવથી તેને ત્રાસ આપે છે અથવા તેને તેમના અમલીકરણના માર્ગ પર લઈ જાય છે. જ્યાં સુધી વ્યક્તિની ઇચ્છાઓ હોય ત્યાં સુધી તે મુક્ત નથી, અને આ સ્વતંત્રતાની શોધનો આધાર છે. તદુપરાંત, જ્યારે વ્યક્તિ સ્વતંત્રતાની શોધમાં હોય છે, ત્યારે તે તેને શોધી શકશે નહીં, કારણ કે તે તેને શોધવાની ખૂબ જ ઇચ્છાથી તેનાથી અલગ થઈ જશે. આ એક ખૂબ જ સૂક્ષ્મ અને મહત્વપૂર્ણ મુદ્દો છે જેને સમજવાની જરૂર છે. સ્વતંત્રતા મેળવવાની ઇચ્છા જરૂરી છે, પરંતુ અમુક તબક્કે તમારે તેમાંથી તમારી જાતને મુક્ત કરવી પડશે.

પરંતુ શું તમારી જાતને ઇચ્છાઓથી મુક્ત કરવું શક્ય છે? અને જો આ સફળ થાય તો શું થશે? તમારી જાતને ઇચ્છાઓથી મુક્ત કરવી શક્ય છે, પરંતુ તે ખૂબ લાંબી અને ખરેખર મુશ્કેલ પ્રક્રિયા છે. જો આ સફળ થાય છે, તો વ્યક્તિ માત્ર સ્વતંત્રતા જ નહીં મેળવે છે, તે ખરેખર સુખી બને છે. મન દ્વારા બનાવેલ ફેન્ટસમાગોરિયા દ્વારા વિશ્વ હવે તેમનાથી અસ્પષ્ટ નથી, કારણ કે વિચારવાની પ્રક્રિયા અટકી જાય છે. આનાથી ડરશો નહીં - દિવસ દરમિયાન તમે શું વિચારો છો તે સમજવાનો પ્રયાસ કરો. તમે સતત તમારા મનમાં કેટલીક ઘટનાઓ, કોઈની સાથે વાતચીતને પીસતા રહો છો, કેટલીક સંપૂર્ણપણે બિનમહત્વપૂર્ણ બાબતો વિશે વિચારી રહ્યા છો. કલ્પના કરો કે તમે આ દિવસની શરૂઆતથી અત્યાર સુધીના બધા વિચારો ગુમાવી દીધા છે. હવે મૂલ્યાંકન કરો કે શું તમે ખરેખર કંઈક મૂલ્યવાન ગુમાવ્યું છે? ના. પરંતુ આ વિચારો પાછળ, તમે ખરેખર કંઈક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ચૂકી ગયા છો - વિશ્વની એક મુક્ત, વાદળ વગરની સમજ. જ્યારે આંતરિક સંવાદ બંધ થાય છે, ત્યારે વ્યક્તિ માત્ર ખુશ થતો નથી, પરંતુ તેની આસપાસની દુનિયાનો આનંદ માણવાની તક મેળવે છે. યાદ છે છેલ્લી વખત જ્યારે તમે આકાશ, ગણગણતા પાણી, લીલા પર્ણસમૂહ, તારાઓની પ્રશંસા કરી હતી? આ માટે કોઈ સમય બાકી નથી; અબજો ડોલર કમાયા પછી પણ, તે હજી પણ આ દુનિયાને તે જ રીતે છોડી દે છે જે રીતે તે આવ્યો હતો, તેની સાથે કંઈપણ સામગ્રી લેવાની તક વિના. આ ક્ષણનો અહેસાસ કરો - સુંદર જીવન, સંપત્તિ અને સમૃદ્ધિની શોધ ખરેખર કંઈ આપતી નથી. તેનાથી વિપરિત, તે વ્યક્તિમાં દખલ કરે છે, તેની પાસેથી સાચા મૂલ્યોને અસ્પષ્ટ કરે છે - જેના માટે તે આ દુનિયામાં આવ્યો હતો.

તેથી, સ્વતંત્રતા ખરેખર પ્રાપ્ય છે, પરંતુ આ માટે વ્યક્તિએ પોતાને પોતાની જાતથી મુક્ત કરવાની જરૂર છે. આ એક ખૂબ જ મુશ્કેલ પ્રક્રિયા છે, પરંતુ તે વ્યક્તિને સાચી સંપત્તિ લાવે છે - સ્વતંત્રતા, સુખ, તેના સાચા દૈવી સ્વભાવની જાગૃતિ. ચેતનાનો બધો કચરો જાય છે, ઝાડમાંથી પાંદડાની જેમ ખરી પડે છે. માત્ર સાચું, વર્તમાન જ રહે છે. આ પ્રક્રિયાને જ્ઞાન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. બોધ એ અસ્તિત્વના નવા, ઉચ્ચ સ્તરની પહોંચ છે. ઘણી વાર આ સ્તરે વ્યક્તિ અસામાન્ય ક્ષમતાઓ દર્શાવે છે. અને આ ખૂબ જ તાર્કિક છે - હવે, પોતાને અહંકારથી મુક્ત કર્યા પછી, તે તેની આસપાસના વિશ્વના ફાયદા માટે, કુશળતાપૂર્વક તેનો ઉપયોગ કરી શકશે.

શું તમે તમારી જાતને મુક્ત વ્યક્તિ માનો છો? તમે આ ખ્યાલનો અર્થ શું કરો છો? તે તદ્દન શક્ય છે કે તમે ખોટા અભિપ્રાયને લીધે ભૂલો છો જે આધુનિક સમાજ બાળપણથી આપણામાં રોપ્યો છે. ચાલો જાણીએ કે વાસ્તવિક મુક્ત વ્યક્તિ કોણ છે.

એક મુક્ત વ્યક્તિ અન્ય લોકોના ડરથી વંચિત છે, તે ક્યારેય સમસ્યાના પરિપ્રેક્ષ્યમાં પોતાનું માનતો નથી. ના, તે સંચારનો સંપૂર્ણ ઉપયોગ કરે છે, લોકોને કામ કરવા માટે પ્રેરણા આપે છે.

તે એક નેતા છે જેને અનુસરવામાં આવે છે. અલબત્ત, તે હંમેશા અન્ય લોકો માટે ખુલ્લો રહે છે, તે જેની જરૂર હોય તેમને સાંભળી શકે છે. પરંતુ આનો અર્થ એ નથી કે તે દરેકને ખુશ કરશે, જ્યારે તે તેની યોજનાઓ સાથે સુસંગત હોય.

એક મુક્ત વ્યક્તિ હંમેશા તેના મૂલ્યો અને ઇચ્છાઓને આધુનિક બનાવી શકે છે જો તેને નવા વિચારમાં ફાયદો દેખાય. તેથી, આપણે કહી શકીએ કે આવી વ્યક્તિ પક્ષપાતી નથી અને તે તેના પોતાના નાના વિશ્વ સુધી મર્યાદિત નથી.

સ્વાભાવિક રીતે, તેના પર કોઈ ભૌતિક મૂલ્યોની સત્તા નથી. અને આ તેણીને વધારાની સ્વતંત્રતા આપે છે. એક મુક્ત વ્યક્તિ બળ દ્વારા વિવાદોને ઉકેલશે નહીં; આની કોઈ જરૂર નથી: મુખ્ય "શસ્ત્ર" એ વાટાઘાટો છે, જેમાં તે જીતે છે.

મુશ્કેલ પરિસ્થિતિમાંથી માર્ગ શોધવા માટે તે શાંતિથી પોતાનો સમય અને શક્તિ ખર્ચી શકે છે. એક મુક્ત વ્યક્તિ ક્યારેય છેતરપિંડી અથવા ધમકીઓનો આશરો લેશે નહીં, તેનાથી વિપરીત, આવી વ્યક્તિ લોકોને રસ લેશે, અને તેઓ પોતે સંઘર્ષને ઉકેલવા જશે.

10 અનન્ય "આજ્ઞાઓ" લેવામાં આવી હતી. કદાચ તમારે તેમની નોંધ લેવી જોઈએ અને તેમને તમારા જીવનમાં દાખલ કરવી જોઈએ.

1. મારું વર્તન અને તેના પરિણામોની સંપૂર્ણ જવાબદારી મારી છે. હું સારી રીતે સમજું છું કે શું ખરાબ છે અને શું સારું છે.
2. મને સમજૂતી અથવા માફી વગર મારી ક્રિયાઓ છોડી દેવાનો સંપૂર્ણ અધિકાર છે. આ મારી પસંદગી છે અને તેના માટે મારી પાસે મારા કારણો છે.
3. માત્ર હું જ અન્ય લોકોના સંબંધમાં મારી જવાબદારીની ડિગ્રી નક્કી કરી શકું છું. મારી આસપાસના લોકો પણ તેમની પસંદગીમાં અવરોધિત નથી, અને તેમની કોઈપણ ક્રિયાઓ તેમનો નિર્ણય છે.
4. મારી પાસે ગમે ત્યારે મારો વિચાર બદલવાની શક્તિ છે. ફરીથી, કોઈને મને કહેવાનો અથવા મને પરવાનગી આપવાનો અધિકાર નથી.
5. જો હું કરું તો એ મારો અધિકાર છે. હું આદર્શ નથી અને તેથી હું ખોટું કામ કરી શકું છું. જો કે, મારી ભૂલો મારો અનુભવ છે.
6. કોઈપણ વાસ્તવિક વ્યક્તિની જેમ, હું સંપૂર્ણપણે બધું જ જાણી શકતો નથી. તેથી, કોઈપણ સમયે તમે મને કહેતા સાંભળી શકો છો "મને ખબર નથી!"
7. હું મારા પ્રત્યે અન્ય લોકોના વલણ પર આધાર રાખતો નથી. સૌથી મહત્વની બાબત એ છે કે મારી જાત પ્રત્યેનું મારું પોતાનું વલણ છે અને તે ઉત્તમ છે!
8. જો તમને મારી ક્રિયાઓ અને નિર્ણયોમાં તર્ક દેખાતો નથી, તો તે તમારી સમસ્યા છે. શું કરવું તે હું સારી રીતે જાણું છું.
9. હું કોઈપણ સમયે કહી શકું છું કે હું મારા ઇન્ટરલોક્યુટરને સમજી શકતો નથી. મારે ડોળ કરવાની જરૂર નથી.
10. હું ક્યારેય અન્ય લોકોની ફેશન અને શોખ પર નિર્ભર નહીં રહીશ. જો મને કંઈક ગમશે, તો હું તેને મારા જીવનમાં લાવીશ.

અત્યારે જ આ વીડિયો જુઓ

ચાલો આ ધારણા સાથે પ્રારંભ કરીએ કે તમામ માનવતાવાદી શાખાઓનો ધ્યેય (અને પ્રવૃત્તિઓનું મૂલ્યાંકન કરવાનો માપદંડ) એ માનવ નૈતિકતા છે, તેને ઓળખવાનો પ્રયાસ અને પછી વ્યક્તિમાં તેને વધારવાનો પ્રયાસ.

પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજી (જ્યાં નૈતિકતાને નાબૂદ કરવામાં આવી નથી, પરંતુ કૌંસની બહાર મૂકવામાં આવે છે) ની શિસ્તથી વિપરીત, એક શિસ્ત જે માનવતાવાદી છે અને નૈતિકતાના આદર્શને પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રયત્ન કરતી નથી તે કાં તો બકવાસ છે અથવા ગુનો છે.

શા માટે પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફ સોક્રેટીસ તેના સમયના સોફિસ્ટો પર આટલો હુમલો કર્યો? કારણ કે સોફિસ્ટો, માનવતાના પ્રતિનિધિઓ હોવા છતાં, તેમ છતાં અનૈતિકતા શીખવતા હતા. એટલે કે, તેઓએ શીખવ્યું કે કંઈપણ સાબિત અને અસ્વીકાર્ય કરી શકાય છે - તેઓ કહે છે, તે તકનીકી અને ચૂકવણી કરનાર વ્યક્તિના પૈસાની બાબત છે. જો સોફિસ્ટ માત્ર કારીગરો હોત, તો સોક્રેટીસ તેમના પર હુમલો ન કરે. વર્ગમાં તફાવત લોકોને પડકારજનક દ્વંદ્વયુદ્ધની મંજૂરી આપતું નથી. પરંતુ સોફિસ્ટોએ ફિલસૂફો સાથે સમાન પગથિયાં પર ઊભા રહેવાની હિંમત કરી - તેઓએ એ પણ સાબિત કરવાનું શરૂ કર્યું કે "બધું સાપેક્ષ છે" - ઓન્ટોલોજીકલી - "વસ્તુઓની પ્રકૃતિ અનુસાર"... ફિલસૂફોમાં આ ફેશનેબલ વિચાર એ ઉત્તર આધુનિકતાવાદનો બાળપણનો રોગ છે, દરેક યુગમાં અને દરેક સદીમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે.

તેથી, કોઈપણ માનવતાવાદી શિસ્તનું લક્ષ્ય નૈતિકતા અને તેની પુષ્ટિ છે.

નૈતિક શું માનવામાં આવે છે? નૈતિકતાનો પાયો શું છે, તમારી પ્રવૃત્તિઓમાં તેની હાજરી કે ગેરહાજરી તપાસવી?

સદીઓથી લાંબા વિચારો અને ત્વરિત દૈવી આંતરદૃષ્ટિ, સામૂહિક ચર્ચાઓ અને એકાંત અભ્યાસ, બધા વિચારકો અને પ્રેક્ટિશનરો, વધુ કે ઓછા, અલગ અલગ રીતે, એક સામાન્ય અભિપ્રાય પર આવ્યા:

નૈતિક શું છે તે વ્યક્તિને સ્વતંત્રતા તરફ દોરી જાય છે;

અનૈતિક એ એવી વસ્તુ છે જે સ્વતંત્રતાના મૂલ્યને ઓન્ટોલોજીકલ રીતે નકારે છે અથવા ઉપરછલ્લી રીતે - ઉચ્ચ તર્ક વિના, એક અથવા બીજી રીતે તમને તેનાથી વંચિત કરે છે.

તેથી, સરળ પ્રશ્ન માટે "નૈતિકતા શું છે?" તમે એક સરળ જવાબ આપી શકો છો: "નૈતિકતા સ્વતંત્રતા છે." અથવા: "નૈતિકતા એ છે જે તમને મુક્ત કરે છે."

આમ, સ્વતંત્રતા, જે નૈતિકતાની શાસ્ત્રીય શ્રેણીઓમાંની એક બની ગઈ છે (નૈતિકતા એ નૈતિકતાનો સિદ્ધાંત છે) હવે કોઈ મૂર્ખ દ્વારા તેના પર ભોંકી શકાય નહીં, તેનો આદેશ છે. પરંતુ આ માત્ર કાગળ પર છે. વ્યવહારમાં, આપણે આ દુનિયામાં આઝાદીની રક્ષા કરવા માટે જન્મ્યા છીએ, જેને દરેક સેકન્ડે કચડી નાખે છે. તે "રમતનો ધ્યેય" છે.

વિજ્ઞાન મનોવિજ્ઞાન અને નૈતિકતા

મનોવિજ્ઞાનના વિજ્ઞાન સાથે, બધું ખૂબ જટિલ છે. જેમ કે એક ખૂબ જ મૂર્ખ પરંતુ આકર્ષક ગીત કહે છે, મનોવિજ્ઞાન અર્ધ જાતિ છે. અડધો ઘોડો, અડધો પ્રવેશદ્વાર.

આંશિક રીતે માનવતાવાદી શિસ્ત હોવાને કારણે, મનોવિજ્ઞાન નૈતિકતા, એટલે કે સ્વતંત્રતાનો બચાવ કરવા માટે બંધાયેલો છે.

પરંતુ અંશતઃ એક શિસ્ત અને કુદરતી વિજ્ઞાન હોવાને કારણે, મનોવિજ્ઞાન નૈતિકતાની સમસ્યાને સમીકરણમાંથી બહાર કાઢી શકે છે.

આ બેવડી પરિસ્થિતિ પોતે મનોવૈજ્ઞાનિકોની નૈતિક સ્થિતિ પર ખૂબ જ હાનિકારક અસર કરે છે. આમ, મનોવિજ્ઞાનનું સમગ્ર વિજ્ઞાન લાંબા સમયથી ચોક્કસ હોગવર્ટ્સ જેવું જ બની ગયું છે, જ્યાં એક છત નીચે, સારાનો બચાવ કરનારા બહાદુર અને પ્રામાણિક ગ્રિફિન્ડર્સની બાજુમાં, તેઓ કાયદેસર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને તે જ ડાઇનિંગ રૂમમાં ખાય છે - ઘડાયેલું અને અધમ સ્લિથરિન્સ, લગભગ બધા વોલ્ડેમોર્ટ સાથે મિત્રતા અને સેવાની બડાઈ મારતા હતા. મારે શું કરવું જોઈએ? માત્ર એક મોટું યુદ્ધ આ અસ્પષ્ટતાને સમાપ્ત કરશે. પરંતુ હોગવર્ટ્સ ક્યારેય સમાન રહેશે નહીં ...

અને હવે - મુદ્દા પર. જો શક્તિનું સંતુલન સ્પષ્ટ છે, તો તે તમને શસ્ત્રાગારમાં લઈ જવાનો અને તમને તે શસ્ત્ર બતાવવાનો સમય છે જેની સાથે તમે, માનવતાવાદીઓ, લડશો.

આપણે પહેલેથી જ શીખ્યા છીએ કે "નૈતિક શું છે તે વ્યક્તિને મુક્ત બનાવે છે." વ્યક્તિને શું મુક્ત બનાવે છે? અથવા ચાલો પ્રશ્ન અલગ રીતે પૂછીએ:

શું વ્યક્તિને મુક્ત બનાવે છે?
તે કેવી દેખાય છે, અમારી "જેલ"?

આ પ્રશ્નનો જવાબ પણ ઘણા સમય પહેલા મળી ગયો છે - વિચારકોની આખી પેઢીઓ જેઓ એકબીજા સાથે સહમત છે.

હું તમને લાંબા સમય સુધી ત્રાસ આપીશ નહીં, હું તમને તરત જ રહસ્ય કહીશ (જોકે અહીં કોઈ રહસ્ય નથી).

સ્વતંત્રતા હંમેશા "કાલાતીતતા" માં રહે છે. કાલાતીતતા એ સ્વતંત્રતા છે. ચોક્કસ સમયની બહારની લાગણી. જે વ્યક્તિ કાલાતીત છે તે "તેના સમય" સાથે કોઈ પણ વસ્તુથી જોડાયેલ નથી - તે મુક્ત છે.

સમય એ આપણી મજબૂત અદ્રશ્ય જેલ છે. સામાન્ય રીતે સમય અને અપૂર્ણાંક સમય - તેના તમામ પરિણામો સાથે.

ઉંમરની ગુલામી

તમે તમારી ચોક્કસ ઉંમરના ગુલામ બની શકો છો. મતલબ કે તમે સમયના ગુલામ છો. (તમે, સમયના ગુલામ, તમારી ઉંમર માટે તરત જ "જવાબદારીઓ" હોય છે. દરરોજ તમે સાંભળો છો: કાં તો "તમારા માટે ખૂબ વહેલું છે", પછી "તમારા માટે ખૂબ મોડું થઈ ગયું છે", પછી "તમે ક્યારે, આખરે, તમારા બધા મિત્રો લાંબા સમયથી છે ...").

ગુલામી "પેઢીઓ"

તમે તમારી “જનરેશન” ના ગુલામ બની શકો છો. આનો અર્થ એવો પણ થાય છે કે તમે સમયના ગુલામ છો. (તમારી પેઢી પ્રત્યે તમારી જવાબદારીઓ છે).

ગુલામી યુગ

તમે તમારા યુગના ગુલામ બની શકો છો. અને આનો અર્થ એ પણ થાય છે કે તમે સમયના ગુલામ છો. (તમારી પાસે તમારા યુગની જવાબદારીઓ છે જેમાં તમે જીવો છો. ભલે તે યુગ મૂર્ખ, ગુનાહિત અથવા સામાન્ય હોય અને તેઓ તેના પર હસશે અને લગભગ 50 વર્ષમાં તેને ધિક્કારશે - આ યુગમાં તમારી જાતને હોવાના તથ્ય દ્વારા તેમાં જન્મેલા, તમે તેણીની બધી મૂર્ખ સૂચનાઓને ગુલામીપૂર્વક અનુસરવા અને ડોળ કરો છો કે તમે તેના તમામ મૂર્ખતાપૂર્ણ પૂર્વગ્રહોમાં વિશ્વાસ કરો છો)

ફેશનની ગુલામીમાં

તમે શાળાના ગુલામ બની શકો છો, એક વલણ, એક વલણ, એક ફેશન, એક વલણ, એક ધૂન. અલબત્ત, આનો અર્થ એ પણ છે કે તમે સમયના ગુલામ છો - અસ્થાયીના ગુલામ... (તમારી પાસે ફેશનની જવાબદારીઓ છે અને ઘણી વાર, તમે તેને બધું આપીને, તમે તેની સાથે મૃત્યુ પામો છો).

સ્વતંત્રતા અને પરિપક્વતા

આપણે સમયની ગુલામીમાં કેવી રીતે ન રહી શકીએ? ખૂબ જ સરળ! બનવાની જરૂર છે એક પરિપક્વ માણસ તરીકે. આ સ્વતંત્રતા છે.

હું સામાન્ય, "શાળા" વિકાસલક્ષી મનોવિજ્ઞાનમાંથી એક ઉદાહરણ આપીશ, કારણ કે સૌથી અમાનવીય અને ઉદાસીન મનોવૈજ્ઞાનિકો પણ સારી રીતે જાણે છે કે આપણે કેવી રીતે ખુશ થઈ શકીએ.

વિકાસલક્ષી મનોવિજ્ઞાનમાં "વયના તબક્કા", "વય-સંબંધિત લાક્ષણિકતાઓ" અને "વય-સંબંધિત કટોકટી" નો સિદ્ધાંત છે.

વયના તબક્કાઓ (વધુ કે ઓછા સમાન) બધા વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા નીચે મુજબ સૂચિબદ્ધ છે:

0 થી એક વર્ષ સુધી,

એક થી ત્રણ વર્ષ સુધી,

<...>તરુણાવસ્થા<...>

અને તેથી વધુ, એક "જીવલેણ" વિશેષતાના અભિગમ સુધી. જો આ લક્ષણ પહેલાં, ચોક્કસ વયે તરત જ અમુક ફરજિયાત મુદ્દાઓની સૂચિનું વચન આપ્યું હતું: માંગણીઓ, કટોકટી અને સમસ્યાઓ - જે અછબડાની જેમ ફરજિયાત છે - તો પછી આ જીવલેણ લક્ષણ પછી, વય મનોવિજ્ઞાન નીચે મુજબ કંઈક કહે છે:

“અને પછી પરિપક્વતાની ઉંમર આવે છે (જો કોઈ વ્યક્તિ ખરેખર તેમાં આવે છે!) અને હવે કોઈ ફરજિયાત આવશ્યકતાઓ નથી, અને તે આ ઉંમર ઇચ્છે ત્યાં સુધી, કુદરતી મૃત્યુ સુધી ટકી શકે છે, અને અહીં આપણે કંઈ કહી શકતા નથી - કારણ કે અહીં વ્યક્તિ પહેલેથી જ પોતાની જાતને બનાવવાનું મેનેજ કરી ચૂકી છે અને નિર્માણ કરવાનું ચાલુ રાખે છે અને તે એકદમ મુક્ત છે અને આપણા નિયંત્રણમાંથી બહાર આવી જાય છે”...

જો 3 વર્ષની ઉંમરે વ્યક્તિની મુખ્ય જરૂરિયાત રમત છે, અને 13 વર્ષની ઉંમરે તે સાથીદારોમાં સામાજિકકરણ છે, અને તમે તેના વિશે કંઇ કરી શકતા નથી, તો પછી પરિપક્વતાની જાદુઈ ઉંમર તરફ ધ્યાન આપો:

"માણસ પોતાની જરૂરિયાતો જાતે બનાવે છે." આ સ્વતંત્રતા છે.

હું આ સાથે આવ્યો નથી, તે ઉદાસીન મનોવૈજ્ઞાનિકોની રચના છે જેઓ ઉદાસીન પાઠ્યપુસ્તકો લખે છે. પરંતુ તેઓ સમજે છે (અને હંમેશા આગળ કહે છે) કે "પરિપક્વતાની ઉંમર" એ માત્ર થોડા જ લોકો પ્રાપ્ત કરે છે.

તેથી, છેલ્લી "ગુલામ" યુગ રજૂ કરવામાં આવી છે, છેલ્લી વય કટોકટી - વૃદ્ધાવસ્થા. બધી ધારી શકાય તેવી સમસ્યાઓ સાથેની બીજી “વયની જેલ”, એક “જેલ” જેમાં જેઓ શાબ્દિક રીતે પરિપક્વતામાં કૂદી શકતા ન હતા, જેમ કે બુદ્ધ મુક્તિ-નિર્વાણમાં કૂદકો મારવામાં (અને માર્ગ બતાવવામાં) સફળ થયા હતા, તેઓ પોતાને શોધે છે.

કાલાતીતતામાં જીવવાનું કેવી રીતે શીખવું?

પ્રથમ, ચાલો હું તમને થીસીસ યાદ કરાવું.

સમય એ જેલ છે.

જે વ્યક્તિ "સમય તરફ જુએ છે" તે મુક્ત નથી, તે સમય અને તેના ભાગોનો ગુલામ છે.

જે વ્યક્તિ કાલાતીતતામાં પ્રયત્ન કરે છે અને જીવન પ્રાપ્ત કરે છે તે જ મુક્ત છે.

આ આકાંક્ષા સાચી, મૂલ્યવાન, સાચી, નૈતિક, નૈતિક છે.

આ આકાંક્ષાઓના મૂલ્ય અને સચ્ચાઈને નકારી કાઢવું ​​એ અનૈતિક છે, આ વેક્ટર, જેણે આવો રસ્તો અપનાવ્યો છે તેને અવરોધે છે.

તમામ માનવતાવાદી ચળવળોનો ધ્યેય માણસની મુક્તિને પ્રોત્સાહન આપવાનો છે: એટલે કે, માણસને શું કામચલાઉ અને કાલાતીત છે તે દર્શાવવું અને કાલાતીત દરેક વસ્તુની સમૃદ્ધિ અને વૃદ્ધિને પ્રોત્સાહન આપવું.

કામચલાઉ વિશે શું? ભગવાન તેને આશીર્વાદ આપે. તે ટૂંક સમયમાં તેના પોતાના પર ક્ષીણ થઈ જશે, કોઈક રીતે બનાવવામાં આવે છે, તે અસ્થાયી છે, તેના પર તમારી શક્તિ કેન્દ્રિત કરશો નહીં! હા, તેનું સ્થાન તરત જ એક નવું, મોટેથી, કામચલાઉ... "પાંચ મિનિટ માટે" દ્વારા બદલવામાં આવશે.

તો તમે કાલાતીતમાં કેવી રીતે પ્રવેશશો?

અથવા

"તમે આધુનિક નથી!"

શું તમે જાણો છો કે એ.એસ. પુષ્કિન પર તેના સમકાલીન લોકો દ્વારા "આધુનિક નથી" હોવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો? ..

આ એક વાક્ય ઝેન કોઆનની જેમ “થોટ ઓફ” હોઈ શકે છે. હું તમને આવું કરવાનું સૂચન કરું છું. અને પછી જ્ઞાન તમારાથી આગળ નીકળી જશે અને તમે એકવાર અને બધા માટે સમજી શકશો - "કાલાતીત" ક્યાં જોવું, તમારી સ્વતંત્રતા ક્યાં જોવી અને નૈતિક શું છે.

એક સંકેત તરીકે, હું તમને જાણ કરીશ કે મહાન રશિયન કવિ બેનેડિક્ટોવ તે સમયે "આધુનિક" માનવામાં આવતા હતા.

બેનેડિક્ટોવને વાંચવામાં આવ્યો અને તેની પ્રશંસા કરવામાં આવી, પરંતુ પુષ્કિનને ઘમંડી પ્રવચન આપવામાં આવ્યું: "તમે આધુનિક નથી."

સમય દ્વિધાયુક્ત છે. તે દરેક વસ્તુને તેની જગ્યાએ મૂકે છે. તે ફક્ત તે જ લોકો માટે જેલર તરીકે સેવા આપે છે જેઓ પોતે આખી જીંદગી જેલમાં બેસવા માંગતા હતા, કદાચ મનોરંજન ખાતર, ફક્ત સમય સમય પર - કોષો બદલતા. કેટલાક તેને પ્રવાસન કહે છે. કેટલાક નરક છે, જેમાંથી તમારે સાચા અસ્તિત્વમાં જાગૃત થવાની જરૂર છે.

***
તેથી, સમયહીનતા, સ્વતંત્રતા, નૈતિકતા અને માનવતા.

હું તમને એક છેલ્લી ચાવી આપીશ જ્યાં તેને શોધવાનું છે - કાલાતીતતા.

માનવતાવાદીઓ આ કહેવત ધરાવે છે: “માત્ર કલા અસ્તિત્વમાં છે. બાકીનું બધું સાહિત્ય છે.”

આ ઉન્મત્ત દાદા - ફ્રિટ્ઝ પર્લ્સના શેખીખોર "નિવેદનો" છે - આ આર્ટ છે. તે વાંચવું સરળ નથી, પરંતુ તે આનંદપ્રદ છે. અને ચોક્કસ બિંદુથી તે સરળ છે.

પરંતુ તમારા વિભાગના વડાનો આઠમો મોનોગ્રાફ, જેઓ દેશી અને વિદેશી વૈજ્ઞાનિક સામયિકોમાં 600 થી વધુ પ્રકાશનો ધરાવે છે, તે "સાહિત્ય" છે અને તે ખરાબ છે.

પુષ્કિન એ કલા છે.

બેનેડિક્ટોવ એ "સાહિત્ય" છે.

જે તમારા હિત માટે તમને સતાવણી કરવામાં આવે છે તે કોઈક રીતે વિચિત્ર, મૈત્રીપૂર્ણ અને તે જ સમયે છે - આ "તે" છે.

બાકીનું વિશ્વ જે જીવન જીવે છે, હંમેશા સમયસર તમામ કસોટીઓ પાસ કરવાનું મેનેજ કરે છે, તે કોટમાં રહેલો ઘોડો છે.

તમે કોની સાથે છો તે પસંદ કરો. હું તમને નૈતિકતાને પ્રાધાન્ય આપવાની સલાહ આપું છું. છેવટે, પાઠયપુસ્તકોના લેખકો પણ નકારતા નથી કે આ સારું છે ...