રોજિંદા જીવનમાં, લોકો દ્વારા આક્રમકતાને માનવ સ્વભાવના સંપૂર્ણ નકારાત્મક અભિવ્યક્તિ તરીકે માનવામાં આવે છે. આ ઘટનાનો વિચાર અને ક્લિનિકલ સાયકોલોજી અને સાયકિયાટ્રીમાં તેના વર્ણનનો પણ નકારાત્મક અર્થ છે. તેમાં વિનાશ, નુકસાન, શારીરિક અને માનસિક વેદનાનો સમાવેશ થાય છે. સ્વીકૃત ફોર્મ્યુલેશન્સ અનુસાર, આક્રમકતા એ ક્રિયાઓ અને નિવેદનો છે જેનો હેતુ બીજાને નુકસાન, માનસિક અને શારીરિક પીડા પહોંચાડવાનો છે. દરમિયાન, શબ્દ "આક્રમકતા" પોતે (ગ્રીક "એગ્રેડી" માંથી) નો અર્થ થાય છે "આગળ જવું", "અભિગમ કરવું". કોઈપણ મૂળભૂત ખ્યાલની જેમ, વિરોધી વૃત્તિઓ અહીં સંયોજિત છે. સંપર્ક સ્થાપિત કરવાના હેતુ માટે અને કેટલાક પ્રતિકૂળ હેતુ માટે "નજીક" બંને કરી શકાય છે. આક્રમકતાનું આ લક્ષણ, તેના વિરોધાભાસી પાસાઓ, ઘણા સંશોધકો (કે. મેનિંગર, આર. મે, વગેરે) દ્વારા નિર્દેશિત કરવામાં આવ્યા હતા.
ઉદાહરણ તરીકે, બેન્ડર એલ. આક્રમકતાને મજબૂત પ્રવૃત્તિ, સ્વ-પુષ્ટિની ઇચ્છા તરીકે સમજે છે, ડેલગાડો એચ. માને છે કે આક્રમકતા દુશ્મનાવટ, હુમલો, વિનાશ, એટલે કે અન્ય વ્યક્તિ અથવા વસ્તુને નુકસાન પહોંચાડતી ક્રિયાઓ છે. માનવીય આક્રમકતા એ વર્તણૂકલક્ષી પ્રતિભાવ છે જે વ્યક્તિ અથવા સમાજને નુકસાન પહોંચાડવાના પ્રયાસમાં બળના પ્રદર્શન દ્વારા દર્શાવવામાં આવે છે, વિલ્સન આક્રમકતાને શારીરિક ક્રિયા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે અથવા એક વ્યક્તિની સ્વતંત્રતા અથવા આનુવંશિકતામાં ઘટાડો કરે છે. અન્ય વ્યક્તિની તંદુરસ્તી.
ઇ. ફ્રોમ આક્રમકતાને વધુ વ્યાપક રીતે વ્યાખ્યાયિત કરે છે - કારણ કે તે માત્ર વ્યક્તિ અથવા પ્રાણીને જ નહીં, પરંતુ કોઈપણ નિર્જીવ પદાર્થને પણ નુકસાન પહોંચાડે છે.
A. બાસ આક્રમકતાની નીચેની વ્યાખ્યા આપે છે: આક્રમકતા એવી કોઈપણ વર્તણૂક છે જે અન્ય લોકોને ધમકી આપે છે અથવા નુકસાન પહોંચાડે છે. કેટલાક લેખકો નોંધે છે કે અમુક ક્રિયાઓ આક્રમકતા તરીકે લાયક બનવા માટે, તેમાં અપરાધ અથવા અપમાનનો ઇરાદો શામેલ હોવો જોઈએ, અને ફક્ત આવા પરિણામો તરફ દોરી જવું જોઈએ નહીં.
ઇ.વી. ઝમાનોવસ્કાયા અન્યને વશ કરવાના અથવા તેમના પર પ્રભુત્વ મેળવવાના ધ્યેય સાથે વાસ્તવિક વર્તનમાં અથવા કાલ્પનિકમાં પણ પ્રગટ થતી કોઈપણ વૃત્તિ (ઈચ્છા)ને આક્રમકતા કહે છે. આક્રમકતાની આવી વ્યાખ્યા અસંખ્ય એકદમ સામાન્ય આક્રમક અભિવ્યક્તિઓને બાકાત રાખે છે, ખાસ કરીને, જેમ કે સ્વ-આક્રમકતા, નિર્જીવ પદાર્થો પર નિર્દેશિત આક્રમકતા, વગેરે.
જુદા જુદા લેખકોમાં આક્રમકતાના ખ્યાલની વ્યાખ્યામાં તફાવત હોવા છતાં, અન્ય વિષયને નુકસાન (નુકસાન) કરવાનો વિચાર લગભગ હંમેશા હાજર રહે છે. A.A દ્વારા નોંધ્યું છે. કોઈ પણ નિર્જીવ પદાર્થને નુકસાન પહોંચાડવાથી પણ વ્યક્તિને નુકસાન (નુકસાન) થઈ શકે છે, જેના પર વ્યક્તિની શારીરિક અથવા માનસિક સુખાકારી નિર્ભર છે.
મનોવૈજ્ઞાનિક સાહિત્યમાં, આક્રમકતા અને આક્રમકતાના ખ્યાલો ઘણીવાર મૂંઝવણમાં હોય છે. ઇ.પી.ની વ્યાખ્યા મુજબ. ઇલીન, આક્રમકતા એ વ્યક્તિત્વનું લક્ષણ છે જે નિરાશાજનક અને સંઘર્ષની પરિસ્થિતિ ઊભી થાય ત્યારે આક્રમક રીતે પ્રતિક્રિયા કરવાની વૃત્તિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આક્રમક ક્રિયા એ પરિસ્થિતિગત પ્રતિક્રિયા તરીકે આક્રમકતાનું અભિવ્યક્તિ છે. જો આક્રમક ક્રિયાઓ સમયાંતરે પુનરાવર્તિત થાય છે, તો આ કિસ્સામાં આપણે આક્રમક વર્તન વિશે વાત કરવી જોઈએ. આક્રમકતા એ સંઘર્ષ અને નિરાશાજનક પરિસ્થિતિઓમાં માનવ વર્તન છે.
A.A ની વ્યાખ્યા મુજબ. રીના, આક્રમકતા એ બીજા પ્રત્યેની આક્રમક ક્રિયાઓ માટેની તત્પરતા છે, જે વ્યક્તિની અન્ય વ્યક્તિની વર્તણૂકને તે મુજબ સમજવા અને તેનું અર્થઘટન કરવાની તત્પરતા દ્વારા સુનિશ્ચિત (તૈયાર) થાય છે. વ્યક્તિત્વની લાક્ષણિકતા તરીકે આક્રમકતા, દુશ્મનાવટ, રોષ, ખરાબ ઇચ્છા વગેરે જેવા ગુણોના જૂથમાં શામેલ છે. આ સંદર્ભે એ.એ. રીન સંભવિત રૂપે આક્રમક દ્રષ્ટિકોણ અને સંભવિત આક્રમક અર્થઘટનને વિશ્વ દૃષ્ટિ અને વિશ્વ દૃષ્ટિની સ્થિર વ્યક્તિગત વિશેષતા તરીકે ઓળખે છે.
સાયકોફિઝિયોલોજીના દૃષ્ટિકોણથી, આક્રમક વર્તન એ નર્વસ સિસ્ટમના વિવિધ ભાગો, ચેતાપ્રેષકો, હોર્મોન્સ, બાહ્ય ઉત્તેજના અને શીખેલી પ્રતિક્રિયાઓની જટિલ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા છે.
સંખ્યાબંધ અમેરિકન સંશોધકો નોંધે છે કે કૃત્યની આક્રમકતાનો નિર્ણય કરવા માટે, તેના હેતુઓ અને તે કેવી રીતે અનુભવાય છે તે જાણવું જરૂરી છે.
અલ્ફિમોવા એમ.વી. અને ટ્રુબનિકોવ વી.આઈ. નોંધ કરો કે આક્રમકતા ઘણીવાર નકારાત્મક લાગણીઓ, હેતુઓ અને નકારાત્મક વલણ સાથે સંકળાયેલી હોય છે. આ તમામ પરિબળો વર્તનમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે, પરંતુ તેમની હાજરી આક્રમક ક્રિયાઓ માટે જરૂરી સ્થિતિ નથી. આક્રમકતા સંપૂર્ણ સ્વસ્થતાની સ્થિતિમાં અને ભારે ભાવનાત્મક ઉત્તેજના બંનેમાં પ્રગટ થઈ શકે છે. એ પણ જરૂરી નથી કે આક્રમણ કરનારાઓ તેઓને ધિક્કારે છે જેમની તરફ તેમની ક્રિયાઓ નિર્દેશિત છે. ઘણા લોકો એવા લોકોને દુઃખ પહોંચાડે છે જેઓ નકારાત્મક કરતાં વધુ હકારાત્મક રીતે જોવામાં આવે છે. જો ક્રિયાઓનું પરિણામ કોઈપણ નકારાત્મક પરિણામો હોય તો આક્રમકતા થાય છે.
પરંતુ બધા લેખકો આક્રમક વર્તનના નકારાત્મક પરિણામો વિશે વાત કરતા નથી, ઉદાહરણ તરીકે, વી. ક્લાઈન માને છે કે આક્રમકતા ચોક્કસ સ્વસ્થ લક્ષણો ધરાવે છે જે સક્રિય જીવન માટે જરૂરી છે. આ દ્રઢતા, પહેલ, ધ્યેય હાંસલ કરવા, અવરોધોને દૂર કરવા માટે દ્રઢતા છે. આ ગુણો નેતાઓમાં સહજ હોય છે.
રીન એ.એ., બ્યુટનર કે. અને અન્ય લોકો આક્રમક અભિવ્યક્તિઓના કેટલાક કિસ્સાઓને હતાશા અને ચિંતામાંથી છૂટકારો મેળવવા સાથે સંકળાયેલ અનુકૂલનશીલ મિલકત તરીકે માને છે.
E. Fromm ની વ્યાખ્યા મુજબ, વિનાશક હોવા ઉપરાંત, આક્રમકતા અનુકૂલનશીલ કાર્ય પણ કરે છે, એટલે કે. સૌમ્ય છે. તે જીવન જાળવવામાં મદદ કરે છે અને મહત્વપૂર્ણ જરૂરિયાતો માટેના જોખમનો પ્રતિભાવ છે. કે. લોરેન્ઝ આક્રમકતાને ઉત્ક્રાંતિ વિકાસનું મહત્વનું તત્વ માને છે.
E Fromm એ બે પ્રકારના આક્રમક વર્તનને ધ્યાનમાં લેવાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો:
સૌમ્ય આક્રમકતા
જીવલેણ આક્રમકતા.
ઇ ફ્રોમ માને છે કે વ્યક્તિ મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે માત્ર એટલી જ સંસ્કારી હોય છે કે તે પોતાની અંદરના તત્ત્વને નિયંત્રિત કરી શકે. જો નિયંત્રણ પદ્ધતિઓ નબળી પડી જાય, તો વ્યક્તિ જીવલેણ આક્રમકતાના અભિવ્યક્તિની સંભાવના ધરાવે છે, જેનો સમાનાર્થી વિનાશકતા અને ક્રૂરતા ગણી શકાય.
ફ્રોમની જેમ, મનોવૈજ્ઞાનિકો હાલમાં બે પ્રકારના આક્રમકતાને અલગ પાડે છે અને તેમાં લગભગ સમાન અર્થ મૂકે છે:
રચનાત્મક આક્રમકતા (આક્રમક આવેગના ખુલ્લા અભિવ્યક્તિઓ, સામાજિક રીતે સ્વીકાર્ય સ્વરૂપમાં અમલમાં મૂકવામાં આવે છે, યોગ્ય વર્તણૂકીય કુશળતા અને ભાવનાત્મક પ્રતિભાવના સ્ટીરિયોટાઇપ્સની હાજરીમાં, સામાજિક અનુભવ માટે નિખાલસતા અને સ્વ-નિયમન અને વર્તન સુધારણાની શક્યતા);
વિનાશક આક્રમકતા (નૈતિક અને નૈતિક ધોરણોના ઉલ્લંઘન સાથે સંકળાયેલ આક્રમકતાનું સીધું અભિવ્યક્તિ, જેમાં વાસ્તવિકતાની જરૂરિયાતોની અપૂરતી વિચારણા સાથે ગુનેગાર અથવા ગુનાહિત વર્તણૂકના તત્વો હોય છે અને ભાવનાત્મક સ્વ-નિયંત્રણમાં ઘટાડો).
આમ, આક્રમકતા અને આક્રમકતા વચ્ચે તફાવત કરવો જરૂરી છે. આક્રમકતા એ અમુક ક્રિયાઓનો સમૂહ છે જે અન્ય ઑબ્જેક્ટને નુકસાન પહોંચાડે છે; અને આક્રમકતા એ વ્યક્તિની તત્પરતાને સુનિશ્ચિત કરે છે કે જેના પર આક્રમકતા બીજાના વર્તનને તે મુજબ સમજવા અને તેનું અર્થઘટન કરવા માટે નિર્દેશિત છે.
આક્રમક વર્તનની સમસ્યા લાંબા સમયથી વિશ્વના ઘણા દેશોમાં વૈજ્ઞાનિકોનું ધ્યાન આકર્ષિત કરી રહી છે. આ મુદ્દા પર આંતરરાષ્ટ્રીય પરિષદો, પરિસંવાદો અને પરિસંવાદો યુરોપ અને અમેરિકામાં નિયમિતપણે યોજાય છે. આ સમસ્યાનો વ્યાપક અભ્યાસ એ વીસમી સદીમાં આક્રમકતા અને હિંસામાં થયેલા અભૂતપૂર્વ વધારાનો પ્રતિભાવ છે. રશિયન મનોવિજ્ઞાનમાં, તાજેતરમાં બાળપણની આક્રમકતાના અભ્યાસના ક્ષેત્રમાં આક્રમકતાના અભ્યાસના સૈદ્ધાંતિક પાસાઓના વિકાસ સાથે સંબંધિત કાર્યોની સંખ્યામાં નોંધપાત્ર વધારો થયો છે. રશિયામાં વિવિધ સામાજિક જૂથોની આક્રમક વર્તણૂકની વિશિષ્ટતાઓનો અભ્યાસ કરતા ક્ષેત્રો અને આને પ્રભાવિત કરતા પરિબળો, ખાસ કરીને સામાજિક, વ્યવહારીક રીતે સ્પર્શતા નથી.
અલબત્ત, આક્રમકતાનો અભ્યાસ માત્ર મનોવિજ્ઞાનમાં જ થતો નથી: તેનો અભ્યાસ જીવવિજ્ઞાનીઓ, નૈતિકશાસ્ત્રીઓ, સમાજશાસ્ત્રીઓ અને વકીલો દ્વારા તેમની પોતાની વિશિષ્ટ પદ્ધતિઓ અને અભિગમોનો ઉપયોગ કરીને કરવામાં આવે છે. આક્રમકતાની સમસ્યા ઘણા ફિલસૂફો અને ચિંતકોના કાર્યોમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, જેમ કે સત્યર, શોપનહોઅર, કિરકેગર, નિત્શે અને અન્ય.
સામાજિક વિજ્ઞાનમાં, "આક્રમકતા" શબ્દનો વધુ વખત ઉપયોગ થાય છે, હિંસાને કાં તો આક્રમકતાના પર્યાય તરીકે અથવા આક્રમણના અભિવ્યક્તિઓમાંના એક તરીકે ગણવામાં આવે છે. "આક્રમકતા" શબ્દનો અર્થ છે અડગ, પ્રબળ, હાનિકારક વર્તણૂક, વિવિધ સ્વરૂપો અને પરિણામોની વર્તણૂકની ક્રિયાઓનું સંયોજન, જેમ કે ક્રૂર મજાક, ગપસપ, પ્રતિકૂળ ક્રિયાઓ, હત્યા અને આત્મહત્યા સહિત શારીરિક નુકસાન. આમ, મનોવિજ્ઞાનમાં "આક્રમકતા" શબ્દની વ્યાખ્યા અને તેના સમજૂતી અને અભ્યાસ માટેના અભિગમો પર વિવિધ દૃષ્ટિકોણ છે. નીચેની વ્યાખ્યાને સૌથી વધુ પર્યાપ્ત ગણી શકાય: "આક્રમકતા એ વર્તનનું કોઈપણ સ્વરૂપ છે જેનો ઉદ્દેશ્ય અન્ય જીવંત પ્રાણીનું અપમાન અથવા નુકસાન પહોંચાડવાનો છે જે આવી સારવાર ઇચ્છતા નથી." આ વ્યાખ્યા આક્રમક માનવ વર્તનની નીચેની લાક્ષણિકતાઓને સંબોધે છે:
ઓછામાં ઓછા બે લોકોની પ્રત્યક્ષ અથવા પરોક્ષ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા સાથે સંકળાયેલા સામાજિક વર્તનના સ્વરૂપ તરીકે આક્રમકતા;
નકારાત્મક લાગણીઓ, હેતુઓ અને વલણ હંમેશા આક્રમક કૃત્યો સાથે નથી હોતા;
પ્રેરક માપદંડ અને પછીની અસરોનો માપદંડ પણ ઉપયોગમાં લેવાય છે.
નીચેના સૈદ્ધાંતિક અભિગમોને અલગ પાડવામાં આવે છે: 1) નૈતિક, 2) મનોવિશ્લેષણાત્મક, 3) હતાશા, 4) વર્તનવાદી.
નૈતિક અભિગમ
આ સિદ્ધાંતના સ્થાપક કે. લોરેન્ઝ છે, જેમણે દલીલ કરી હતી કે માનવ અનુકૂલન અને અસ્તિત્વની ઉત્ક્રાંતિની પ્રક્રિયામાં આક્રમક વૃત્તિનો અર્થ ઘણો થાય છે. પરંતુ વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી વિચાર અને પ્રગતિના ઝડપી વિકાસએ વ્યક્તિની કુદરતી રીતે ચાલી રહેલી જૈવિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક પરિપક્વતાને વટાવી દીધી છે અને આક્રમકતામાં અવરોધક પદ્ધતિઓના વિકાસમાં મંદી તરફ દોરી જાય છે, જે અનિવાર્યપણે આક્રમકતાની સામયિક બાહ્ય અભિવ્યક્તિને આવશ્યકપણે આવશ્યક બનાવે છે, અન્યથા આંતરિક "તણાવ" એકઠા કરશે અને શરીરની અંદર દબાણ બનાવશે જ્યાં સુધી તે અનિયંત્રિત વર્તનના ફાટી નીકળવા તરફ દોરી જાય - એક સાયકોહાઇડ્રોલિક મોડેલ. આ મૉડલ પ્રાણીઓ પર મેળવેલા સંશોધનના તારણોના માનવીય વર્તનમાં ગેરવાજબી ટ્રાન્સફર પર આધારિત છે. આક્રમકતાનું સંચાલન કરવાની રીતો માટે, એવું માનવામાં આવે છે કે વ્યક્તિ તેની આક્રમકતાનો સામનો કરી શકશે નહીં, તે ચોક્કસપણે સ્પર્ધા, વિવિધ પ્રકારની સ્પર્ધાઓ અને શારીરિક કસરતોના સ્વરૂપમાં પ્રતિસાદ આપવો જોઈએ.
ડ્રાઇવ થિયરી (સાયકોએનર્જેટિક મોડલ)
આ સિદ્ધાંતના સ્થાપકોમાંના એક એસ. ફ્રોઈડ છે. તે માનતો હતો કે માણસમાં બે સૌથી ખોટી વૃત્તિ છે: જાતીય (કામવાસના) અને મૃત્યુ વૃત્તિ. પ્રથમ માનવ વર્તનમાં સર્જનાત્મક વૃત્તિઓ સાથે સંકળાયેલ આકાંક્ષાઓ તરીકે ગણવામાં આવે છે: પ્રેમ, સંભાળ, આત્મીયતા. બીજું વિનાશની ઊર્જા વહન કરે છે. આ ગુસ્સો, નફરત, આક્રમકતા છે. ફ્રોઈડ બાળપણના વિકાસના તબક્કાઓ સાથે આક્રમકતાના ઉદભવ અને વધુ વિકાસને સાંકળે છે. વિકાસના ચોક્કસ તબક્કે ફિક્સેશન પાત્ર લક્ષણોની રચના તરફ દોરી શકે છે જે આક્રમકતાના અભિવ્યક્તિમાં ફાળો આપે છે. ઘણા મનોવિશ્લેષકો ફ્રોઈડિયન ખ્યાલથી દૂર ગયા અને માત્ર જૈવિક જ નહીં, પણ આક્રમકતાના સામાજિક સ્વરૂપને પણ ધ્યાનમાં લેવાનું શરૂ કર્યું. ઉદાહરણ તરીકે, એ. એડલરના મતે, આક્રમકતા એ ચેતનાનો અભિન્ન ગુણ છે જે તેની પ્રવૃત્તિને ગોઠવે છે. એડલર આક્રમક વર્તનના વિવિધ અભિવ્યક્તિઓનું પરીક્ષણ કરે છે. મનોવિશ્લેષણના અન્ય પ્રતિનિધિ, E. Frott, બે સંપૂર્ણપણે અલગ પ્રકારની આક્રમકતા [Fr] ગણે છે. આ રક્ષણાત્મક "સૌમ્ય" આક્રમકતા છે જે માનવ અસ્તિત્વનું કારણ બને છે. બીજો પ્રકાર "જીવલેણ" આક્રમકતા છે - આ વિનાશકતા અને ક્રૂરતા છે, જે મનુષ્ય માટે અનન્ય છે અને વિવિધ મનોવૈજ્ઞાનિક અને સામાજિક પરિબળો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. હોર્ની અને સેપિવેન માને છે કે આક્રમકતા એ બહારની દુનિયાથી રક્ષણનું એક માપ છે, જે અસ્વસ્થતા લાવે છે.
હતાશા સિદ્ધાંત (ગાણિતિક મોડેલ)
આ સિદ્ધાંતના માળખામાં, આક્રમક વર્તનને પરિસ્થિતિગત પ્રક્રિયા તરીકે ગણવામાં આવે છે. આ સિદ્ધાંતના સ્થાપક જે. ડોપાર્ડ માનવામાં આવે છે.
તેમના મંતવ્યો અનુસાર, આક્રમકતા એ કોઈ વૃત્તિ નથી જે માનવ શરીરમાં આપોઆપ ઉદ્ભવે છે, પરંતુ હતાશાની પ્રતિક્રિયા છે. સમય જતાં, આ દૃષ્ટિકોણમાં કેટલાક ફેરફારો થયા છે: નિરાશાના કિસ્સામાં આક્રમકતાને વર્તનના સંભવિત સ્વરૂપો પૈકી એક તરીકે ગણવામાં આવે છે, સાથે રિગ્રેશન, સ્ટીરિયોટાઇપિંગ અને નકારાત્મક વર્તન. મુશ્કેલ પરિસ્થિતિમાં, વ્યક્તિ જે સારી રીતે જાણે છે તે કરવા માટે વધુ વખત વલણ ધરાવે છે, વર્તનના પરિચિત સ્વરૂપોનો આશરો લે છે. એલ. બર્કોવિટ્ઝ દ્વારા મૂળ યોજનામાં નોંધપાત્ર ફેરફારો કરવામાં આવ્યા હતા: 1) આક્રમક ક્રિયાઓમાં હતાશા જરૂરી નથી, પરંતુ તે તેમના માટે તત્પરતાને ઉત્તેજિત કરે છે; 2) તત્પરતાની સ્થિતિમાં પણ, આક્રમકતા યોગ્ય પરિસ્થિતિઓ વિના ઊભી થતી નથી; 3) આક્રમકતાની મદદથી હતાશામાંથી બહાર નીકળવાનો માર્ગ વ્યક્તિમાં તેમની આદત પેદા કરે છે. આક્રમકતા સાથે સંકળાયેલ ઉત્તેજના તેને વધારે છે. બર્કોવિટ્ઝ સંભવિત અનુભવોને લાક્ષણિકતા આપતા નવા વધારાની રજૂઆત કરે છે - હતાશાના પ્રતિભાવમાં ગુસ્સો-ભાવનાત્મક ઉત્તેજના. આ સિદ્ધાંતના માળખામાં, એક અલગ અભિગમ હતો. 30 ના દાયકામાં, એસ. રોસેન્ઝવેઇગે હતાશા પેદા કરતા ત્રણ પ્રકારના કારણો ઓળખ્યા:
1) વંચિતતા - લક્ષ્ય હાંસલ કરવા માટે જરૂરી માધ્યમોનો અભાવ;
2) નુકસાન - વસ્તુઓની ખોટ જે અગાઉ જરૂરિયાતોને સંતોષતી હતી;
3) સંઘર્ષ - હેતુઓનું એક સાથે અસ્તિત્વ જે એકબીજા સાથે અસંગત છે.
જ્યારે હતાશા પ્રમાણમાં તીવ્ર હોય, જ્યારે કહેવાતા "આક્રમકતા સંકેતો" હાજર હોય, જ્યારે હતાશા અચાનક લાગે અથવા મનસ્વી તરીકે જોવામાં આવે, અથવા જ્યારે તે જ્ઞાનાત્મક રીતે આક્રમકતા સાથે જોડાયેલ હોય ત્યારે આક્રમકતાનું કારણ બને તેવી શક્યતા છે.
સામાજિક શિક્ષણ સિદ્ધાંત (વર્તણૂક મોડેલ)
આક્રમકતા એ ક્રિયા અને સામાજિક વર્તણૂકની યોગ્ય રીતોના અવલોકન દ્વારા સમાજીકરણની પ્રક્રિયા દ્વારા શીખેલ વર્તન છે. સામાજિકકરણના પ્રાથમિક મધ્યસ્થીઓના પ્રભાવ પર અહીં નોંધપાત્ર ધ્યાન આપવામાં આવે છે; સામાજિક મજબૂતીકરણનું પરિબળ. આ અભિગમ આક્રમકતા (બાસ, બંધુરા) પર સજાની અસરની તપાસ કરે છે. આક્રમક વર્તનને દૂર કરવાના માર્ગ તરીકે સજાની અસરકારકતા વર્તણૂકીય પ્રતિક્રિયાઓના વંશવેલોમાં આક્રમકતાનું સ્થાન, સજાની તીવ્રતા અને સમય વગેરે પર આધારિત છે. સમય જતાં આક્રમકતાનું અવલોકન અને મજબૂતીકરણ વ્યક્તિત્વની વિશેષતા તરીકે વ્યક્તિની ઉચ્ચ સ્તરની આક્રમકતા વિકસાવે છે. તેવી જ રીતે, બિન-આક્રમક વર્તનનું અવલોકન અને મજબૂતીકરણ આક્રમકતાના નીચા સ્તરનો વિકાસ કરે છે.
આ કાર્યની તૈયારીમાં, http://www.studentu.ru સાઇટની સામગ્રીનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો
હેલો, પ્રિય અને આદરણીય વાચકો!
અમારી સાઇટ નિષ્ણાતો માહિતી અને શૈક્ષણિક સેવામાં તમારું સ્વાગત કરે છે અને આશા છે કે અમે તમારા બધા પ્રશ્નોના જવાબ આપી શકીએ. તમે શોધવાના કાર્ય સાથે અમારી વેબસાઇટ પર આવ્યા છો વ્યક્તિના આક્રમક વર્તન તરીકે સામાન્ય રીતે શું સમજાય છે?દૃષ્ટાંતરૂપ ઉદાહરણો સાથે આ વિચાર પર ટિપ્પણી કરો.
સૌ પ્રથમ એ નોંધવું યોગ્ય છે કે આ પાઠમાં ઓપરેટિંગ ખ્યાલો હશે: મનોવિજ્ઞાન, વિજ્ઞાન, વિઝ્યુઅલાઈઝેશન, કોમ્યુનિકેશન, પ્રક્રિયા. પ્રથમ, ચાલો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ખ્યાલો જોઈએ જેનો આજના પાઠમાં ઉપયોગ કરવામાં આવશે. મનોવિજ્ઞાન એક જટિલ અને બહુ-સ્તરીય વિજ્ઞાન છે જે ઉદભવના દાખલાઓ તેમજ માનવ માનસના વિકાસ અને કાર્યનો અભ્યાસ કરે છે અને લોકોના જૂથો (સમાજ).
હવે ચાલો એકસાથે સમજીએ કે સમાજમાં વ્યક્તિના આક્રમક વર્તન તરીકે સામાન્ય રીતે શું સમજાય છે? તે તરત જ નોંધવું યોગ્ય છે કે આક્રમક વર્તનની સમસ્યા લાંબા સમયથી વિશ્વના ઘણા દેશોમાં વૈજ્ઞાનિકોનું ધ્યાન આકર્ષિત કરી રહી છે. આ મુદ્દા પર આંતરરાષ્ટ્રીય પરિષદો, પરિસંવાદો અને પરિસંવાદો યુરોપ અને અમેરિકામાં નિયમિતપણે યોજાય છે. આ સમસ્યાનો વ્યાપક અભ્યાસ આક્રમકતામાં અભૂતપૂર્વ વધારાની પ્રતિક્રિયા છેઅને વીસમી સદીમાં હિંસા. ઘરેલું મનોવિજ્ઞાનમાં, તાજેતરમાં વિકાસ સંબંધિત કાર્યોની સંખ્યામાં નોંધપાત્ર વધારો થયો છે સૈદ્ધાંતિક પાસાઓઆક્રમકતાનો અભ્યાસ, બાળપણની આક્રમકતાના અભ્યાસના ક્ષેત્રમાં.
નોંધ કરો કે સામાજિક વિજ્ઞાનમાં "આક્રમકતા" શબ્દનો વધુ વખત ઉપયોગ થાય છે, હિંસાને કાં તો આક્રમકતાના સમાનાર્થી તરીકે અથવા કંઈક અથવા કોઈ વ્યક્તિ પ્રત્યે આક્રમકતાના અભિવ્યક્તિ તરીકે ગણવામાં આવે છે. "આક્રમકતા" શબ્દનો ઉલ્લેખ અડગ, પ્રબળ, હાનિકારક વર્તન, વિવિધ સ્વરૂપો અને પરિણામોના વર્તનની ક્રિયાઓનું સંયોજન, જેમ કે ક્રૂર મજાક, ગપસપ, પ્રતિકૂળ ક્રિયાઓ, હત્યા અને આત્મહત્યા સહિત શારીરિક નુકસાન. આમ, મનોવિજ્ઞાનમાં વ્યાખ્યા પરના દૃષ્ટિકોણની વિશાળ વિવિધતા છે શબ્દ "આક્રમકતા", અને તેના સમજૂતી અને અભ્યાસ માટેના અભિગમો.
ઉપરોક્ત ઉપરાંત, હું તે કહેવા માંગુ છું આ સિદ્ધાંતના સ્થાપકોમાંના એક કે. લોરેન્ઝ છે, જેમણે દલીલ કરી હતી કે માનવ અનુકૂલન અને અસ્તિત્વના ઉત્ક્રાંતિની પ્રક્રિયામાં આક્રમક વૃત્તિ ખૂબ મહત્વ ધરાવે છે. આ અમારો પાઠ સમાપ્ત કરે છે. હું આશા રાખું છું કે આ પાઠ સફળ થયો માહિતીપ્રદ અને ઉત્પાદક, અને તમે તમારા માટે કંઈક નવું શીખ્યા મુશ્કેલ રહે છેઆ વિષયને સમજવા માટે, તમે હંમેશા અમારી વેબસાઇટ પર તમારો પ્રશ્ન પૂછી શકો છો.
અમે તમને તમારા બધા પ્રયત્નોમાં સફળતા અને સારા નસીબની ઇચ્છા કરીએ છીએ!
આક્રમક વર્તનની સમસ્યા તેના વ્યાપકતા અને અસ્થિર પ્રભાવને કારણે માનવજાતના સમગ્ર અસ્તિત્વમાં સુસંગત રહે છે. એવા વિચારો છે કે આક્રમકતા ફક્ત મૂળમાં જૈવિક છે, અને તે પણ મુખ્યત્વે શિક્ષણ અને સંસ્કૃતિની સમસ્યાઓ સાથે સંકળાયેલ છે (10).
આક્રમકતાને રોજિંદા ભાષણમાં બહુવિધ શબ્દો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે. "સૌમ્ય" આક્રમકતા (સતતતા, અડગતા, રમતગમતનો ગુસ્સો, હિંમત, નીડરતા, બહાદુરી, બહાદુરી, ઇચ્છાશક્તિ, મહત્વાકાંક્ષા), "જીવલેણ" આક્રમકતા (હિંસા, ક્રૂરતા, ઘમંડ, અસભ્યતા, અસભ્યતા, દુષ્ટતા) અને વાસ્તવિક આક્રમક, વિનાશક પ્રકાર આક્રમકતા (ફ્રોમ મુજબ). વિનાશક આક્રમણ હંમેશા દુષ્ટ જેવા દાર્શનિક અને નૈતિક ખ્યાલો સાથે સંકળાયેલું છે.
માનવજાતના સદીઓ જૂના ઈતિહાસમાં માણસ માટે અનિષ્ટ નિકટવર્તી છે કે શું તે સ્વાભાવિક રીતે સારું છે કે કેમ તે અંગેની ચર્ચાઓ ચાલુ રહી. પહેલેથી જ પ્રાચીન ફિલસૂફીમાં આ મુદ્દા પર ધ્રુવીય દૃષ્ટિકોણ છે. ચાઇનીઝ ફિલસૂફ ઝિઓંગ ત્ઝુ માનતા હતા કે માણસ "દુષ્ટ સ્વભાવ" ધરાવે છે. અન્ય ચાઇનીઝ ફિલસૂફ, મેન્સિયસે આ વિચાર જાહેર કર્યો કે બધા લોકો સારા અથવા ઓછામાં ઓછા નૈતિક રીતે તટસ્થ જન્મે છે, અને પછી દુષ્ટ સામાજિક પરિબળોના સંપર્કમાં આવવાથી વ્યક્તિ દુષ્ટ બની શકે છે. ફિલસૂફને ખાતરી હતી કે માણસ સ્વભાવથી સારો છે, તેથી, તેને અનિષ્ટ કરવા દબાણ કરવાનો અર્થ છે કે તેને અકુદરતી કરવા દબાણ કરવું.
19 સદીઓ પછી જીન-જેક્સ રૂસો (10) દ્વારા સમાન વિચાર વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો હતો અને ચાલુ રાખ્યો હતો. લુઈસ ડીઓ અનુસાર, કેટલીક પ્રજાતિઓથી વિપરીત, જેમ કે ખાસ ઉછેરવામાં આવતા આક્રમક ઉંદરો, કોઈપણ વંશીય, વંશીય અથવા ધાર્મિક જૂથ અન્ય કરતા વધુ આક્રમક હોવાનું દર્શાવવામાં આવ્યું નથી (જોકે સમગ્ર ઈતિહાસમાં, આપેલ દેશના લોકો સમયાંતરે આમાં તમારી જાતને આક્રમક બનાવે છે. અન્ય કરતા અલગ આદર
સામાજિક અને જૈવિક વિજ્ઞાન એ નિષ્કર્ષ પર આવ્યા છે કે; કદાચ આક્રમક વર્તનની રચના અને વિકાસ પર સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રભાવ પર્યાવરણીય પરિબળો દ્વારા કરવામાં આવે છે. આમાં શારિરીક શિક્ષા, નૈતિક અપમાન, સામાજિક અને સંવેદનાત્મક અલગતા, ભાવનાત્મક અભિવ્યક્તિઓ પર પ્રતિબંધ, તેમજ ભીડ (વસ્તી ગીચતામાં અભૂતપૂર્વ વધારો) જેવા મેગા-પરિબળોનો સમાવેશ થાય છે.
માનવ આક્રમણની પ્રકૃતિનું વિશ્લેષણ કરવું મુશ્કેલ છે. જેક ધ રિપર અને જ્હોન ડી. રોકફેલર બંનેનું વર્તન આક્રમક ગણી શકાય, પરંતુ તેમની વચ્ચેનો તફાવત ઘણો મોટો છે (11). કે. લોરેન્ઝ માને છે કે વિવિધ માનવ વસ્તી વચ્ચે હજી પણ તેમની આક્રમકતાની પ્રારંભિક (જન્મજાત) ડિગ્રીમાં તફાવત છે, જે કુદરતી પસંદગીના પરિણામે વિકસિત થયો છે. અત્યંત આક્રમક લોકોના ઉદાહરણ તરીકે, તેમણે ઉટાહ ભારતીય જનજાતિનો ઉલ્લેખ કર્યો. લોરેન્ઝના મતે, માણસ આક્રમક છે કારણ કે તે પ્રાઈમેટમાંથી ઉતરી આવ્યો છે. બાદમાં શાકાહારીઓ હોવાથી, તેઓ શિકારીમાં સહજ "કિલર વૃત્તિ" નો સંપૂર્ણ અભાવ છે.
શિકારીઓ માટે, ઉત્ક્રાંતિના પરિણામે, એક એવી પદ્ધતિ ઊભી કરવી પડી હતી જે આંતરવિશિષ્ટ આક્રમકતાને અટકાવે છે, કારણ કે તેના પોતાના પ્રકાર પર નિર્દેશિત "કિલર ઇન્સ્ટિંક્ટ" પ્રજાતિના સંપૂર્ણ લુપ્ત થવા તરફ દોરી જશે. હોમિનીડ્સને આવી મિકેનિઝમની કોઈ જરૂર નહોતી (કુદરત એ આગાહી કરી શકી ન હતી કે "નગ્ન ચાળા" ના હાથમાં ઘાતક શસ્ત્ર દેખાશે) (3). કે. લોરેન્ઝ, આક્રમકતા પરના તેમના કાર્યમાં, તેને અસ્તિત્વ માટેના સંઘર્ષમાં ચાલક બળ તરીકે અર્થઘટન કરે છે, અને આ સંઘર્ષ મુખ્યત્વે એક પ્રજાતિમાં થાય છે (3).
આર. ડોકિન્સે વ્યક્તિને સ્વાર્થી મશીન તરીકે જોયા, જે તેના જનીનોને શક્ય તેટલું શ્રેષ્ઠ, એટલે કે, સર્વાઈવલ મશીન તરીકે પ્રદાન કરવા માટે પ્રોગ્રામ કરેલું છે. આ રીતે, એક પ્રજાતિના સર્વાઇવલ મશીનો બીજી જાતિના જીવન પર વધુ સીધો હુમલો કરે છે. આનું એક કારણ એ છે કે સમાન જાતિના પ્રતિનિધિઓ, એકબીજા સાથે ખૂબ સમાન હોવાને કારણે, તેઓને જરૂરી તમામ સંસાધનો માટે સ્પર્ધા કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે. એક મહત્વપૂર્ણ સ્ત્રોત લગ્ન ભાગીદારો છે. સ્પર્ધા સામાન્ય રીતે સ્ત્રીઓ માટે પુરુષો વચ્ચે થાય છે.
આનો અર્થ એ છે કે જો કોઈ પુરુષ તેના જનીનોના અસ્તિત્વને સુનિશ્ચિત કરી શકે છે જો તે અન્ય પુરુષને નુકસાન પહોંચાડે છે જેની સાથે તે સ્પર્ધા કરે છે. ક્રિયાનો તાર્કિક માર્ગ એ છે કે તમારા હરીફોને મારી નાખો અને પછી તેમને ખાઓ. પરંતુ આદમખોર અને હત્યા પ્રકૃતિમાં અત્યંત દુર્લભ છે. ખરેખર, પ્રાણીઓ વચ્ચેની લડાઈની સૌથી નોંધપાત્ર વિશેષતા એ છે કે તે ઔપચારિક સ્પર્ધાઓ છે, જેમ કે બોક્સિંગ અથવા ફેન્સીંગ, નિયમો અનુસાર સખત રીતે. જો દુશ્મન તેના વર્તન દ્વારા હાર સ્વીકારે છે, તો પછી વિજેતા જીવલેણ ફટકો અથવા ડંખ પહોંચાડવાનું ટાળે છે. આ કિસ્સામાં, તે તારણ આપે છે કે માત્ર HOMO SAPIENS એ એકમાત્ર પ્રજાતિ છે જે તેના પોતાના પ્રકારને મારી નાખે છે, કેઈન (4) ની સીલના એકમાત્ર વારસદાર તરીકે.
જી. માર્ક્યુસના મતે, સંસ્કૃતિને ઉત્કૃષ્ટતા અને ડિસેક્સ્યુઅલાઈઝેશનની કાયમી જરૂર છે, જે ઈરોઝને નબળું પાડે છે જે તેને બનાવે છે અને તેના વિનાશક સમકક્ષ (થેનાટોસ)ને મુક્ત કરે છે. e. આક્રમકતા. આ વૃત્તિઓના વિઘટન સાથે સંસ્કૃતિને ધમકી આપે છે, અને મૃત્યુ તરફનું આકર્ષણ (વિનાશ, વિનાશ, મોટે ભાગે અતાર્કિક) જીવનની વૃત્તિ (સર્જન) (8) પર અગ્રતા લે છે.
મનોવિશ્લેષણના સ્થાપક, એસ. ફ્રોઈડે સૌપ્રથમ તેમના કાર્ય "બિયોન્ડ ધ પ્લેઝર પ્રિન્સિપલ" (1912) માં આક્રમકતા અંગેની તેમની સમજણ ઘડી હતી. તેમાં, તેમણે આક્રમકતાને ઇરોસ (કામવાસના, સર્જનાત્મક સિદ્ધાંત) અને થાનાટોસ (મોર્ટિડો, વિનાશક સિદ્ધાંત) ના સંયોજન તરીકે, બાદમાંના વર્ચસ્વ સાથે, એટલે કે, જાતીય વૃત્તિ અને મૃત્યુ વૃત્તિના સંમિશ્રણ તરીકે જોતા હતા. બાદમાં ફ્રોઈડ માનતા હતા કે મનુષ્યમાં આક્રમકતા એ જૈવિક મૃત્યુ વૃત્તિનું અભિવ્યક્તિ અને પુરાવો છે.
તેણે દલીલ કરી (1933) કે થાનાટોસ ઈરોસનો વિરોધ કરે છે અને તેનો ધ્યેય અકાર્બનિક સ્થિતિમાં પરત ફરવાનો છે. પરંતુ, તો પછી, મૃત્યુની જન્મજાત વૃત્તિ ધરાવનાર વ્યક્તિ લાંબા સમય સુધી કેવી રીતે જીવે છે? ફ્રોઈડ માનતા હતા કે આંતરિક આક્રમકતાને નિષ્ક્રિય કરવા માટે એક પદ્ધતિ છે, જે અહંકારનું મુખ્ય કાર્ય છે. પરંતુ અહંકાર બાળકના જન્મ સાથે દેખાતો નથી, પરંતુ તેના વિકાસની પ્રક્રિયામાં રચાય છે. તેની રચના સાથે, આક્રમકતાને તટસ્થ કરવાની પદ્ધતિ વિકસિત થવાનું શરૂ થાય છે. ડો. એચ. પેરેન્સ, જેમણે બાળકોમાં આક્રમકતાના અભ્યાસ માટે તેમની વૈજ્ઞાનિક પ્રવૃત્તિને સમર્પિત કરી છે, તે નિર્વિવાદ માને છે કે બાળકો પહેલેથી જ વિવિધ સ્તરોની આક્રમકતા સાથે જન્મે છે.
સાચું, તે વ્યવહારિક રીતે પ્રવૃત્તિ સાથે આક્રમકતાને ઓળખે છે, એવું માનીને કે સામાન્ય વ્યક્તિત્વ વિકાસ સાથે, આક્રમકતા પ્રવૃત્તિમાં રૂપાંતરિત થાય છે. ફ્રોઈડ, જેમ આપણે જાણીએ છીએ, શરૂઆતમાં પણ "આક્રમક" અને "સક્રિય" શબ્દોનો સમાનાર્થી (1909) તરીકે ઉપયોગ કર્યો હતો, જો કે પછીથી, તેમના કાર્ય "ન્યૂ ઇન્ટ્રોડક્ટરી લેક્ચર્સ" (1933) માં, તેમણે "સક્રિય" શબ્દનો ઉપયોગ સમાનાર્થી તરીકે કર્યો ન હતો. આક્રમકતા માટે, પરંતુ આ વૃત્તિની સૌથી મહત્વપૂર્ણ લાક્ષણિકતા તરીકે. એચ. પેરેન્સ એ પણ નોંધ્યું છે કે આક્રમકતા પોતાને જુદા જુદા સ્વરૂપોમાં પ્રગટ કરી શકે છે, પરંતુ આ બધા સ્વરૂપોમાં એક વસ્તુ સમાન છે - તે વિષયો દ્વારા પોતાને અને તેમની આસપાસની દુનિયાને નિયંત્રિત કરવા, પ્રભાવિત કરવા અને તેનો સામનો કરવાના પ્રયાસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
કોઈપણ ધ્યેયને હાંસલ કરવા માટે ધ્યેયના માર્ગમાં સામે આવતા કોઈપણ પરિબળોને નિયંત્રિત કરવાની જરૂર છે (તેની સિદ્ધિને સરળ બનાવવી અથવા અટકાવવી. ધ્યેય, માહિતી થર્મોડાયનેમિક્સની ભાષામાં, અંધાધૂંધી (એન્ટ્રોપી) સામે લડવાની ઈચ્છા છે સંરચિત સ્થિતિ (ઓર્ડરિંગ. આ. ઊર્જાની જરૂર છે, ચાલો તેને આ કિસ્સામાં કહીએ, પછી આક્રમકતા એ ધ્યેય તરફ દોરી જતા અવરોધોને દૂર કરવાના હેતુથી મોડ્યુલેટેડ ઊર્જા છે, તે જ સમયે, ફ્રોઈડ કામવાસના અને સ્વની વૃત્તિને ધ્યાનમાં લેતા નથી. - 1908 માં તેના વિદ્યાર્થી એડલરને માણસમાં પ્રભાવશાળી શક્તિઓ તરીકે સાચવવું. મનોવૈજ્ઞાનિક અને જૈવિક ઘટનાઓને એકીકૃત કરવાના સિદ્ધાંત તરીકે, તેણે આક્રમક ઉત્તેજનાની વિભાવનાને સાર્વત્રિક ("મૂળભૂત") વૃત્તિ તરીકે રજૂ કરી.
તેથી, તમામ આદિમ ડ્રાઈવો, ભલે તેઓ પોતાને કેવી રીતે પ્રગટ કરે, આ મુખ્ય (આક્રમક) ઉત્તેજના માટે ગૌણ હોવાનું બહાર આવ્યું છે. આક્રમક વૃત્તિ એ માનસિક ઊર્જાની સમકક્ષ બની ગઈ છે, જે ચોક્કસ વ્યક્તિમાં રહેલી કાર્બનિક ખામીઓ માટે (આક્રમક માધ્યમ દ્વારા) ભરપાઈ કરે છે. આવેગ."
જાતીય અને આક્રમક વૃત્તિના એક સાથે અભિવ્યક્તિના કિસ્સામાં, બાદમાં (એડલર મુજબ) હંમેશા પ્રભુત્વ ધરાવે છે. ત્યારબાદ, એડલર એવા નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે આક્રમક વૃત્તિ (આવેગ) એ દૂર કરવાનો માર્ગ છે (અવરોધો, ધ્યેયમાં અવરોધો, મહત્વપૂર્ણ જરૂરિયાતો) અને; તેથી અનુકૂલન. (2) જી. માર્ક્યુસ, ફ્રોઈડના ઉપદેશોનો ઉપયોગ કરીને, દલીલ કરે છે કે સંસ્કૃતિની શરૂઆત પ્રાથમિક વૃત્તિ પર પ્રતિબંધોની રજૂઆત સાથે થાય છે. વૃત્તિઓને ગોઠવવાની બે મુખ્ય રીતો ઓળખી શકાય છે: a) લૈંગિકતાનું નિયંત્રણ, જે લાંબા ગાળાના અને વિસ્તૃત જૂથ સંબંધોમાં રચાય છે, અને b) વિનાશની વૃત્તિનું નિયંત્રણ, જે પુરુષો અને પ્રકૃતિના વર્ચસ્વ તરફ દોરી જાય છે. તેમજ વ્યક્તિગત અને સામાજિક નૈતિકતા. જેમ જેમ આ બે દળોનું જોડાણ વિસ્તૃત જૂથોના જીવનને બચાવવામાં વધુને વધુ સફળ થતું જાય છે, તેમ ઇરોસ થનાટોસ પર અગ્રતા મેળવે છે: સામાજિક ઉપયોગ મૃત્યુ વૃત્તિને જીવન વૃત્તિને સેવા આપવા દબાણ કરે છે.
જો કે, સંસ્કૃતિની પ્રક્રિયા પોતે જ ઉત્કૃષ્ટતા અને નિયંત્રિત આક્રમકતાનું પ્રમાણ વધારે છે; બંને કિસ્સાઓમાં ઇરોસનું નબળું પડવું, વિનાશકતાને મુક્ત કરે છે. આ સૂચવે છે કે પ્રગતિ વૃત્તિની રચનામાં પ્રતિગામી વલણ સાથે સંકળાયેલી છે, અને સંસ્કૃતિનો વિકાસ જરૂરિયાતોની અંતિમ સંતોષ અને શાંતિની પ્રાપ્તિ તરફ સતત (જોકે દબાયેલ) આવેગ સાથે સામનો કરે છે.
મેક્સ શેલરે ધ્યાન દોર્યું હતું કે "પ્રકૃતિ પર સત્તા મેળવવાની સભાન અથવા અચેતન આવેગ અથવા ઇચ્છા એ આધુનિક માણસના અસ્તિત્વ પ્રત્યેના વલણનો મુખ્ય હેતુ છે, જે માળખાકીય રીતે આધુનિક વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજીને વૈજ્ઞાનિક વિચાર અને અંતઃપ્રેરણાની "પહેલાં અને અતાર્કિક" શરૂઆત તરીકે આગળ કરે છે. . સજીવ "પ્રાયોરી" પ્રકૃતિને વર્ચસ્વ માટે પ્રયત્નશીલ તરીકે અનુભવે છે અને તેથી નિપુણતા અને નિયંત્રણને આધિન છે. અને પરિણામે, શ્રમ બળ અને ઉશ્કેરણીમાં ફેરવાય છે જેનો હેતુ પ્રકૃતિ સામે લડવા, પ્રતિકારને દૂર કરવાનો છે. કામ પ્રત્યે આ પ્રકારનું વલણ સેટ કરતી વખતે, ઉદ્દેશ્ય વિશ્વની છબીઓ "આક્રમકતાની દિશાના પ્રતીકો" તરીકે દેખાય છે; ક્રિયા પ્રભુત્વની કવાયત તરીકે અને વાસ્તવિકતા પ્રતિકાર તરીકે દેખાય છે (8).
ફ્રોમ બે પ્રકારના આક્રમકતાને અલગ પાડે છે. પ્રથમ પ્રકાર મનુષ્યો અને પ્રાણીઓ બંને માટે સામાન્ય છે - જ્યારે જીવન માટે જોખમ ઊભું થાય ત્યારે પરિસ્થિતિના આધારે હુમલો કરવા અથવા ભાગી જવા માટે આ એક ફિલોજેનેટિકલી સહજ આવેગ છે. આ રક્ષણાત્મક, "સૌમ્ય" આક્રમકતા વ્યક્તિ અથવા જાતિના અસ્તિત્વ માટે સેવા આપે છે; તે અભિવ્યક્તિના જૈવિક સ્વરૂપો ધરાવે છે અને ભય અદૃશ્ય થઈ જાય તે જલદી અદૃશ્ય થઈ જાય છે.
અન્ય પ્રજાતિઓ "જીવલેણ" આક્રમકતા, વિનાશકતા અથવા ક્રૂરતા દ્વારા રજૂ થાય છે, જે ફક્ત મનુષ્યોની લાક્ષણિકતા છે અને અન્ય સસ્તન પ્રાણીઓમાં વ્યવહારીક રીતે ગેરહાજર છે; તેનો કોઈ ફાયલોજેનેટિક પ્રોગ્રામ નથી, તે જૈવિક અનુકૂલન પ્રદાન કરતું નથી, અને તેથી તેનો કોઈ ચોક્કસ હેતુ નથી. ફ્રોમ જીવલેણ-વિનાશક સાથે સૌમ્ય-રક્ષણાત્મક આક્રમકતાના સંબંધને પાત્રની વૃત્તિ તરીકે સમજે છે, એટલે કે, તે શારીરિક જરૂરિયાતો અને ચોક્કસ માનવ જુસ્સો કે જે માનવ પાત્રમાં તેમનો સ્રોત છે તેના મૂળમાં રહેલી કુદરતી ડ્રાઈવો વચ્ચે તફાવત કરવાની જરૂરિયાતને ધારે છે. વૃત્તિ એ માનવ શારીરિક જરૂરિયાતોનો પ્રતિભાવ છે, અને જુસ્સો એ અસ્તિત્વની જરૂરિયાતોનો પ્રતિભાવ છે, અને તેથી બાદમાં ફક્ત માનવ છે (1).
વર્તણૂકીય સિદ્ધાંતોના અનુયાયીઓ માને છે કે વ્યક્તિ તાત્કાલિક ઇચ્છિત ધ્યેય પ્રાપ્ત કરવા માટે યોગ્ય માને છે તેવું અનુભવે છે, વિચારે છે અને કાર્ય કરે છે. આમ, આક્રમકતા, વર્તનના અન્ય સ્વરૂપોની જેમ, હસ્તગત કરવામાં આવે છે (એટલે કે, લક્ષ્યો હાંસલ કરવા માટે સૌથી નફાકારક અને અસરકારક વ્યૂહરચના) અને તે હકીકત દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે કે વ્યક્તિ (આક્રમક માધ્યમ દ્વારા) મહત્તમ લાભ પ્રાપ્ત કરે છે (ibid.).
આક્રમકતાની ઘટનાને સમજાવવાનો દાવો કરનારા સિદ્ધાંતોમાંની એક જ્હોન ડૉલાર્ડની હતાશાની થિયરી છે, જે જણાવે છે કે આક્રમક વર્તન હતાશાની પ્રતિક્રિયા તરીકે ઉદ્ભવે છે અને તેથી હતાશા હંમેશા આક્રમકતા (ibid.) સાથે હોય છે. ફ્રોમ અસંખ્ય ક્રિયાઓને ઓળખે છે જેને તે સ્યુડો-આક્રમકતા કહે છે, જેમાં અજાણતા (ઉદાહરણ તરીકે, આકસ્મિક રીતે વ્યક્તિને ઇજા પહોંચાડવી), રમતિયાળ (કૌશલ્ય, નિપુણતા અને પ્રતિક્રિયાઓની ગતિ માટે તાલીમ માટે જરૂરી) અને કોઈપણ વિનાશક હેતુ વિનાનો સમાવેશ થાય છે. નકારાત્મક પ્રેરણાઓ (ગુસ્સો, તિરસ્કાર). તલવારબાજી, તીરંદાજી અને કુસ્તીના વિવિધ પ્રકારો દુશ્મનને હરાવવાની જરૂરિયાતથી વિકસિત થયા હતા, પરંતુ તે પછી તેમનું મૂળ કાર્ય સંપૂર્ણપણે ગુમાવ્યું અને રમતમાં ફેરવાઈ ગયું.
સ્વ-પુષ્ટિ તરીકે આક્રમકતાની વિભાવનાને પુરૂષ સેક્સ હોર્મોન્સની અસરો અને આક્રમક વર્તન (ibid.) વચ્ચેના અવલોકનોમાં જોડાણના પુરાવા દ્વારા સમર્થન મળે છે. રક્ષણાત્મક આક્રમકતા એ જૈવિક અનુકૂલનનું પરિબળ છે. જો પ્રાણીના મહત્વપૂર્ણ હિતોને જોખમમાં મુકવામાં આવે તો પ્રાણીના મગજને તમામ આક્રમક અને રક્ષણાત્મક આવેગોને એકત્ર કરવા માટે પ્રોગ્રામ કરવામાં આવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, એવા કિસ્સાઓમાં કે જ્યાં પ્રાણી તેના રહેવાની જગ્યા અથવા ખોરાકની ઍક્સેસથી વંચિત છે, સેક્સ મર્યાદિત છે, અથવા જ્યારે તેના સંતાનો માટે ખતરો. દેખીતી રીતે, રક્ષણાત્મક આક્રમણનો હેતુ જીવન બચાવવાનો છે, નાશ કરવાનો નથી.
માણસ પણ ફાયલોજેનેટિકલી પ્રોગ્રામ્ડ છે: તે હુમલા દ્વારા અથવા ફ્લાઇટ દ્વારા તેના મહત્વપૂર્ણ હિતો માટેના જોખમ પર પ્રતિક્રિયા આપે છે. જો કે મનુષ્યોમાં આ જન્મજાત વૃત્તિ પ્રાણીઓ કરતાં ઓછી ઉચ્ચારણ છે, ઘણા તથ્યો આપણને ખાતરી આપે છે કે મનુષ્યો પણ રક્ષણાત્મક આક્રમકતા તરફ વલણ ધરાવે છે.
જ્યારે જીવન, આરોગ્ય, સ્વતંત્રતા અથવા મિલકત માટે જોખમ હોય ત્યારે તે પોતાને પ્રગટ કરે છે (બાદમાં તે સંબંધિત છે જ્યારે વિષય એવા સમાજમાં રહે છે જ્યાં ખાનગી મિલકત એક મહત્વપૂર્ણ મૂલ્ય છે). અલબત્ત, આક્રમક પ્રતિક્રિયા નૈતિક અને ધાર્મિક માન્યતાઓ, ઉછેર, વગેરેને કારણે હોઈ શકે છે; વ્યવહારમાં તે મોટાભાગની વ્યક્તિઓમાં અને સમગ્ર જૂથોમાં પણ જોવા મળે છે. સંભવતઃ, રક્ષણાત્મક વૃત્તિ માણસના મોટાભાગના લડાયક અભિવ્યક્તિઓ (ibid.) સમજાવી શકે છે.
જો કે, માનવ અને પ્રાણીઓ બંનેમાં ન્યુરોફિઝીયોલોજીકલ પેટર્ન એકદમ સમાન હોવા છતાં, મનુષ્ય અને પ્રાણીઓમાં આક્રમક વર્તનની રચના અને અમલીકરણ અલગ છે.
આ કિસ્સામાં અમે નીચેના વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ:
1. પ્રાણી માત્ર એક સ્પષ્ટ ભય તરીકે જ માને છે, જ્યારે એક વ્યક્તિ, જે અગમચેતી અને કલ્પનાની ભેટથી સંપન્ન હોય છે, તે માત્ર તાત્કાલિક ખતરા માટે જ નહીં, પણ ભવિષ્યમાં સંભવિત જોખમ માટે પણ તેના વિચારને પ્રતિક્રિયા આપે છે. ધમકીની સંભાવના. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ તાત્કાલિક ભય અનુભવે છે ત્યારે જ નહીં, પણ જ્યારે હજી સુધી કોઈ સ્પષ્ટ ખતરો ન હોય ત્યારે રક્ષણાત્મક આક્રમણની પદ્ધતિ એકત્ર કરવામાં આવે છે. તે તારણ આપે છે કે વ્યક્તિ તેની પોતાની આગાહી પર આક્રમક પ્રતિક્રિયા આપે છે.
2. વ્યક્તિમાં માત્ર ભવિષ્યમાં વાસ્તવિક જોખમની આગાહી કરવાની ક્ષમતા જ નથી, પણ તે પોતાની જાતને મનાવવાની પણ પરવાનગી આપે છે, પોતાની જાતને ચાલાકી, દોરી, ખાતરી કરવા દે છે. તે ભય જોવા માટે તૈયાર છે જ્યાં કોઈ નથી. આ તે છે જે ફ્રોમ મોટાભાગના આધુનિક યુદ્ધોની શરૂઆત સમજાવે છે.
3. લોકોમાં રક્ષણાત્મક આક્રમણમાં વધારાનો વધારો (પ્રાણીઓની તુલનામાં) માનવ અસ્તિત્વની વિશિષ્ટતાને કારણે છે. માણસ, પ્રાણીની જેમ, પોતાનો બચાવ કરે છે જ્યારે કંઈક તેના મહત્વપૂર્ણ હિતોને જોખમમાં મૂકે છે. જો કે, વ્યક્તિના મહત્વપૂર્ણ હિતોનું ક્ષેત્ર પ્રાણી કરતાં ઘણું વિશાળ છે. ટકી રહેવા માટે, વ્યક્તિને માત્ર શારીરિક જ નહીં, પણ માનસિક સ્થિતિની પણ જરૂર હોય છે. તેના કાર્યો કરવાની ક્ષમતા જાળવવા માટે તેણે થોડું માનસિક સંતુલન (માનસિક હોમિયોસ્ટેસિસ) જાળવવું જોઈએ. વ્યક્તિ માટે, માનસિક આરામમાં ફાળો આપતી દરેક વસ્તુ જીવનના અર્થમાં એટલી જ મહત્વપૂર્ણ છે જેટલી ભૌતિક આરામની સેવા આપે છે.
અને સૌથી મહત્વપૂર્ણ મહત્વપૂર્ણ રસ એ છે કે વ્યક્તિની સંકલન પ્રણાલી અને મૂલ્ય અભિગમને જાળવવું. કાર્ય કરવાની ક્ષમતા અને છેવટે, એક વ્યક્તિ તરીકે પોતાની જાત પ્રત્યેની જાગૃતિ તેના પર નિર્ભર છે (ibid.). ફ્રોમ મહત્વપૂર્ણ ખતરાની પ્રતિક્રિયાને નીચે પ્રમાણે અર્થઘટન કરે છે: ભય સામાન્ય રીતે હુમલાની પ્રતિક્રિયા અથવા છટકી જવાની વૃત્તિને ગતિશીલ બનાવે છે. છેલ્લો વિકલ્પ ઘણીવાર જોવા મળે છે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ "તેનો ચહેરો બચાવવા" માટે કોઈ રસ્તો શોધી રહી હોય. જો પરિસ્થિતિઓ એટલી કઠોર છે કે શરમ અથવા પતન ટાળવું અશક્ય છે, તો પછી હુમલાની પ્રતિક્રિયા થવાની સંભાવના છે.
ભય, પીડાની જેમ, અત્યંત નકારાત્મક ચાર્જ લાગણીઓ છે, અને વ્યક્તિ કોઈપણ કિંમતે તેમાંથી છુટકારો મેળવવાનો પ્રયત્ન કરે છે. ઘણીવાર, ભય અને પીડાથી બચવા માટે, વ્યક્તિ સેક્સ, ઊંઘ અથવા અન્ય લોકો સાથે વાતચીત જેવા માધ્યમોનો આશરો લે છે. પરંતુ સૌથી અસરકારક રીત આક્રમકતા છે. જો કોઈ વ્યક્તિને ભયની નિષ્ક્રિય સ્થિતિમાંથી હુમલામાં જવાની તાકાત મળે છે (આક્રમકતા, વિનાશક વર્તન), ભયની પીડાદાયક લાગણી તરત જ અદૃશ્ય થઈ જાય છે (ibid.).
જૈવિક અનુકૂલનનો એક પ્રકાર એ ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટલ આક્રમકતા છે, જે ચોક્કસ ધ્યેયને અનુસરે છે - જે જરૂરી અથવા ઇચ્છનીય છે તે પ્રદાન કરવા માટે. વિનાશ (વિનાશ) એ પોતે જ એક ધ્યેય નથી; આ અર્થમાં, આ પ્રકારની આક્રમકતા રક્ષણાત્મક જેવી જ છે, પરંતુ અન્ય સંખ્યાબંધ પાસાઓમાં બાદમાં કરતા અલગ છે. સસ્તન પ્રાણીઓમાં, ફક્ત શિકારી પ્રાણીઓ, જેમના માટે આક્રમકતા નિર્વાહના સાધન તરીકે કામ કરે છે, તેઓ જન્મજાત ચેતા જોડાણો ધરાવે છે જે શિકાર પર હુમલો કરવા પ્રેરિત કરે છે. હોમિનીડ્સ અને મનુષ્યોના કિસ્સામાં, આક્રમકતા શીખવા પર આધારિત છે અને તેમાં ફાયલોજેનેટિક પ્રોગ્રામ નથી. આ ઘટનાનું વિશ્લેષણ કરતી વખતે, ફ્રોમ "જરૂરી" અને "ઇચ્છનીય" ની વિભાવનાઓનો ઉપયોગ કરે છે.
જરૂરિયાત એ બિનશરતી શારીરિક જરૂરિયાત છે, ઉદાહરણ તરીકે, ભૂખ (અથવા જાતીય જરૂરિયાત) સંતોષવી. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ચોરી કરે છે કારણ કે તેની પાસે પોતાને અને તેના પરિવારને ખવડાવવા માટે મૂળભૂત લઘુત્તમ સાધન નથી, ત્યારે આવી આક્રમકતા શારીરિક પ્રેરણા ધરાવતી ક્રિયા તરીકે લાયક હોઈ શકે છે. ઇચ્છનીય દ્વારા આપણે ઇચ્છિત છે તેનો અર્થ કરી શકીએ છીએ. લોકો (પ્રાણીઓથી વિપરીત) માત્ર તે જ મેળવવા માંગે છે જે તેમને ટકી રહેવાની જરૂર છે, અને માત્ર તે જ નથી જે એક યોગ્ય માનવ જીવનનો ભૌતિક આધાર બનાવે છે, મોટાભાગના લોકો લોભ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે: સંગ્રહખોરી, ખોરાક અને પીણાંમાં અતિરેક અને સેક્સ, સત્તાની તરસ; , મહિમા. તે જ સમયે, સૂચિબદ્ધ ક્ષેત્રોમાંથી કોઈપણ વ્યક્તિનો જુસ્સો (ibid.) બની જાય છે.
જૈવિક અનુકૂલનશીલ આક્રમકતા જીવનના હેતુને પૂર્ણ કરે છે. જો કે, ફક્ત એક વ્યક્તિ ત્રાસ અને મારવાની ઇચ્છાને આધિન છે અને તે જ સમયે આનંદનો અનુભવ કરે છે. આ એકમાત્ર જીવંત પ્રાણી છે જે પોતાના માટે કોઈ લાભ અથવા લાભ વિના તેના પોતાના પ્રકારનો નાશ કરવા સક્ષમ છે (ibid.). ફ્રોમ ક્રોનિક ન્યુરોટિક ડિપ્રેશન (ડિસ્ટિમિયા, જીવનશક્તિમાં ઘટાડો) અને તેના પરિણામો તરીકે, કંટાળાને (ખિન્નતા) ને જીવલેણ આક્રમકતાની રચના માટેના મૂળભૂત પરિબળોમાંનું એક માને છે. ઉત્ક્રાંતિના પરિણામે, માણસે માનસિક ગુણધર્મો પ્રાપ્ત કર્યા છે જે ફક્ત તેનામાં જ જોવા મળે છે અને અન્ય જાતિઓમાં તેના કોઈ અનુરૂપ નથી. આમાં ચેતના, કારણ અને કલ્પનાનો સમાવેશ થાય છે. બાદમાં શૂન્યાવકાશમાં અસ્તિત્વમાં નથી અને તેમના અસ્તિત્વ અને કાર્ય માટે વિશ્વનું વર્ણન, એક પ્રકારનું માળખું, વિશ્વનો નકશો જરૂરી છે. વિશ્વનું વર્ણન આદિમ હોઈ શકે છે, જેમ કે જંગલી આદિવાસીઓમાં હોય છે અથવા સંસ્કારી સમાજની જેમ અત્યંત જટિલ હોય છે. આ માળખાની અંદર, એક પ્રકારની સંકલન પ્રણાલી સેટ કરવામાં આવી છે, જેનો ઉપયોગ કરીને વ્યક્તિ તેના વર્તનને નિયંત્રિત કરી શકે છે અને મૂલ્ય માર્ગદર્શિકા પ્રાપ્ત કરી શકે છે, એટલે કે; શું માટે પ્રયત્ન કરવો અને શું ટાળવું.
વ્યક્તિને ધ્યેયની સાથે સાથે પૂજાની વસ્તુની પણ આવશ્યકતા હોય છે. પૂજનનો હેતુ કંઈપણ હોઈ શકે છે - જંગલી આદિવાસીઓની સરળ મૂર્તિઓથી લઈને સૌથી જટિલ એકેશ્વરવાદી ધર્મોમાં ભગવાન સુધી. માનવ મગજને માત્ર ન્યૂનતમ આરામની જરૂર નથી, પરંતુ અમુક માત્રામાં ઉત્તેજન (ભાવનાત્મક રીતે નોંધપાત્ર ઉત્તેજના) પણ જરૂરી છે. જી. સેલીએ આ સ્થિતિને યુસ્ટ્રેસની સ્થિતિ તરીકે વર્ણવી છે. તે જાણીતું છે કે ભાવનાત્મક રીતે નોંધપાત્ર ઉત્તેજનાની ઉણપ, ખાસ કરીને નાની ઉંમરે (સંવેદનાત્મક વંચિતતા), ખાસ કરીને ઘણીવાર આક્રમક વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વની રચના તરફ દોરી જાય છે, અને આક્રમકતાના નિર્માણમાં આ પરિબળનું મહત્વ તીવ્રતાનો ક્રમ છે. શારીરિક સજા અને અન્ય શૈક્ષણિક રીતે હાનિકારક પરિબળો કરતાં વધુ. તે જાણીતું છે કે સંવેદનાત્મક અલગતાની પરિસ્થિતિઓમાં, વ્યક્તિ ગભરાટ અને આભાસ સુધી (પ્રયોગાત્મક અભ્યાસો દ્વારા પુરાવા તરીકે) વધતા ડરનો અનુભવ કરવાનું શરૂ કરે છે.
ફ્રોમ વ્યક્તિની પરિપક્વતા માટેની સૌથી મહત્વપૂર્ણ સ્થિતિઓમાંની એક તરીકે એકતાની ભાવનાની હાજરીને ટાંકે છે. ઇ. એરિક્સન, જેમણે આ વિષયનો કાળજીપૂર્વક વિકાસ કર્યો છે અને તેના સ્થાપક છે, વ્યક્તિએ પોતાને અન્ય લોકો (સંદર્ભ જૂથ), રાષ્ટ્ર વગેરે સાથે ઓળખવાની જરૂરિયાત વિશે અહેવાલ આપ્યો છે, એટલે કે જ્યારે તે કહી શકે છે કે "હું તેમના જેવો છું, તેઓ મારા જેવા જ છે.” વ્યક્તિ માટે હિપ્પીઝ અથવા ડ્રગ વ્યસની જેવા ઉપસંસ્કૃતિઓ સાથે ઓળખવું વધુ સારું છે (1). કંટાળાને અને ઉત્તેજનાની સમસ્યાના સંબંધમાં ફ્રોમ વ્યક્તિઓની ત્રણ શ્રેણીઓને અલગ પાડે છે:
1) જે લોકો ઉત્તેજક ઉત્તેજનાને ઉત્પાદક રીતે પ્રતિસાદ આપવા સક્ષમ છે; તેઓ કંટાળાને જાણતા નથી.
2) જે લોકો સતત વધારાની ઉત્તેજના, તેમજ ઉત્તેજનામાં સતત ફેરફારની જરૂર હોય છે; આ લોકો ક્રોનિક કંટાળાને વિનાશકારી છે, પરંતુ તેઓ તેની ભરપાઈ કરે છે, તેથી તેઓ વ્યવહારીક રીતે તેનાથી પરિચિત નથી. 3) જે લોકો સામાન્ય (મોટા ભાગના લોકો માટે) ઉત્તેજના દ્વારા ઉત્તેજનાની સ્થિતિમાં લાવી શકતા નથી. આ લોકો બીમાર છે અને ઘણી વાર તેઓ તેમની હીનતાથી વાકેફ હોય છે. ત્રીજા કિસ્સામાં, ફ્રોમ અનુસાર, ક્રોનિક ડિપ્રેશનથી પીડિત વ્યક્તિઓ પ્રબળ છે, જે તે મુજબ, ક્રોનિક કંટાળાને સાથે છે. ખાસ કરીને "અસરદાર કંટાળો" ના ખતરનાક પરિણામો હિંસા અને આક્રમકતા છે. મોટેભાગે આ પોતાને નિષ્ક્રિય સ્વરૂપમાં પ્રગટ કરે છે, જ્યારે, ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ વ્યક્તિ ખાસ કરીને ટેલિવિઝન પર ક્રૂર, લોહિયાળ દ્રશ્યો જોવાનું પસંદ કરે છે.
અને ક્રૂર દ્રશ્યો અને હિંસા વિશેના નિષ્ક્રિય આનંદથી સક્રિય ઉત્તેજનાના અસંખ્ય સ્વરૂપો તરફ માત્ર એક પગલું છે, જે ઉદાસી અને વિનાશક વર્તનની કિંમતે પ્રાપ્ત થાય છે. ક્રોનિક ન્યુરોટિક ડિપ્રેશન (ડાયસ્થિમિયા) અને તેની સાથે આવતા કંટાળાને પરિણામે, ફ્રોમ અન્ય લોકો સાથે વાતચીત કરવામાં રસનો અભાવ અને આ સંચારમાં મુશ્કેલીઓનું વર્ણન કરે છે. આવી વ્યક્તિઓની બધી લાગણીઓ સ્થિર સ્થિતિમાં હોય છે: તેઓ આનંદનો અનુભવ કરતા નથી, પરંતુ તેઓ પીડા અથવા દુઃખને જાણતા નથી. આગળ, ફ્રોમ સેડિઝમની રચનામાં પાત્ર રચનાના મહત્વ વિશે લખે છે. માણસ, જે ચિમ્પાન્ઝી કરતાં પણ ઓછી વૃત્તિ દ્વારા નિર્ધારિત છે, તેણે વળતરની ક્ષમતાઓ વિકસાવી છે જે વૃત્તિનું કાર્ય કરે છે. વ્યક્તિમાં આવી વળતરની ભૂમિકા પાત્ર દ્વારા ભજવવામાં આવે છે, જે એક વિશિષ્ટ માળખું છે જે ધ્યેય પ્રાપ્ત કરવાના હેતુથી માનવ ઊર્જાનું આયોજન કરે છે, અને વર્તનની પેટર્ન પણ નક્કી કરે છે.
ફ્રોમ એક વિશેષ ઉદાસી-શોષણ પાત્રને ઓળખે છે, જેનો સાર એ અન્ય લોકોનું શોષણ છે, જેમને આવા પાત્રનો માલિક નિરાશ કરે છે, એટલે કે તેઓને "માનવ સામગ્રી" અથવા ધ્યેય હાંસલ કરવાના સાધન તરીકે વર્તે છે, તેના પોતાના મશીનમાં કોગ કરે છે. (યાદ રાખો કે વિચારધારાવાદીઓ વચ્ચે ફાશીવાદમાં "માનવ સામગ્રી" નો ખ્યાલ હતો). માર્ગ દ્વારા, ચાલો આઈ. કાન્તના જાણીતા વિચારનો ઉલ્લેખ કરીએ કે વ્યક્તિ કોઈ પણ રીતે સાધન બની શકે નહીં, તે હંમેશા અંત છે). ડિપર્સોનિફિકેશન એ અનિવાર્યપણે વિષયને વસ્તુમાં અથવા બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો વ્યક્તિને વસ્તુમાં રૂપાંતરિત કરવાની પ્રક્રિયા છે. ફ્રોમ ઉત્પાદક વ્યક્તિની મુખ્ય ઇચ્છાને અન્ય લોકો સાથે પ્રેમ, આપવા અને શેર કરવાની તરસ માને છે.
આ આકર્ષણો, પાત્ર દ્વારા કન્ડિશન્ડ, એટલા મજબૂત છે કે તેઓ આવા પાત્રના માલિક માટે એકદમ સ્વાભાવિક લાગે છે. ઉદાસી-શોષણાત્મક પાત્ર ધરાવતી વ્યક્તિ અતિ પરોપકારી જેવું વર્તન કરી શકે છે, પરંતુ આની પાછળ હંમેશા નિષ્ઠા હોય છે (ibid.). ફ્રોમ "સામાજિક પાત્ર" ની વિભાવના રજૂ કરે છે, જેના દ્વારા તેનો અર્થ એ થાય છે કે કોઈ ચોક્કસ સમાજના કાર્ય માટે જરૂરી ચોક્કસ સ્વરૂપમાં માનવ ઊર્જા (એક જૈવિક પ્રજાતિ તરીકે તેના માટે નિરંતર) ની ઉત્કૃષ્ટતા. કેટેગરી "પાત્ર" એ જીવલેણ આક્રમકતાની ઘટનાને સમજાવવા માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ પૈકીની એક તરીકે ફ્રોમ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવી છે, કારણ કે વિનાશ અને ઉદાસીનો જુસ્સો સામાન્ય રીતે પાત્રની રચનામાં રહેલો છે. આમ, ઉદાસી વલણ ધરાવતી વ્યક્તિમાં, વોલ્યુમ અને તીવ્રતામાં આ જુસ્સો વ્યક્તિત્વની રચનાનું મુખ્ય ઘટક બની જાય છે.
ફ્રોમ "બાયોફિલિયા" અને "નેક્રોફિલિયા" જેવા વિભાવનાઓ રજૂ કરે છે, જે પ્રથમ દ્વારા જીવંત અને વધતી દરેક વસ્તુની ઇચ્છા અને બીજા દ્વારા, મૃત અને યાંત્રિક દરેક વસ્તુની ઇચ્છાને સમજે છે. નેક્રોફિલિયા, એક લાક્ષણિકતાના અર્થમાં, ફ્રોમ દ્વારા મૃત, માંદા, ક્ષીણ, ક્ષીણ થઈ રહેલી દરેક વસ્તુ પ્રત્યે ઉત્કટ આકર્ષણ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે; જીવંત દરેક વસ્તુને નિર્જીવમાં રૂપાંતરિત કરવાની જુસ્સાદાર ઇચ્છા, વિનાશ ખાતર વિનાશનો જુસ્સો, સંપૂર્ણ યાંત્રિક (બિન-જૈવિક) દરેક વસ્તુમાં રસ, અને વધુમાં, કુદરતી જૈવિક જોડાણોના હિંસક વિચ્છેદ માટે ઉત્કટ.
મૃતકો પ્રત્યેનું આકર્ષણ મોટેભાગે નેક્રોફિલ્સના સપનામાં જોવા મળે છે. નેક્રોફિલિક પાત્ર પણ પ્રતીતિમાં પોતાને પ્રગટ કરી શકે છે કે સમસ્યાઓ હલ કરવાનો એક જ રસ્તો છે - હિંસા. નેક્રોફાઇલ એ માન્યતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે કે હિંસા એ "વ્યક્તિને શબમાં ફેરવવાની ક્ષમતા" છે. આવા લોકો જીવનની સમસ્યાઓ પર મોટે ભાગે વિનાશક પ્રતિક્રિયા આપે છે અને અન્ય લોકોને તેમની સમસ્યાઓ ઉકેલવા માટે રચનાત્મક માર્ગ શોધવામાં મદદ કરવાનો ક્યારેય પ્રયાસ કરતા નથી. નેક્રોફિલિયા તેના તમામ સ્વરૂપો (હાયપોકોન્ડ્રિયા), તેમજ મૃત્યુના વિષયમાં (ibid.) માંદગીમાં તેના વિશેષ રસમાં ઓછી સ્પષ્ટ રજૂઆત શોધે છે.
નેક્રોફિલિક પાત્રનું એક પ્રપંચી લક્ષણ એ નિર્જીવતા છે (સહાનુભૂતિ કરવાની ક્ષમતામાં ગેરહાજરી અથવા ઘટાડો, તેમજ સૂક્ષ્મ ભાવનાત્મક ભિન્નતા). એક બુદ્ધિશાળી, શિક્ષિત નેક્રોફિલિઆક એવી વસ્તુઓ વિશે વાત કરી શકે છે જે પોતાને રસપ્રદ હોઈ શકે છે, પરંતુ તે તેમને પ્રાથમિક, ઠંડા, ઉદાસીન, શિક્ષાત્મક, નિર્જીવ અને ઔપચારિક રીતે રજૂ કરે છે.
વિપરીત પ્રકારનું પાત્ર - બાયોફાઇલ, તેનાથી વિપરીત, એવા અનુભવો વિશે વાત કરી શકે છે જે પોતાને ખૂબ જ રસપ્રદ નથી, પરંતુ તે તેમને એટલી રસ અને જીવંતતા સાથે રજૂ કરે છે કે તે તેના સારા મૂડથી અન્ય લોકોને ચેપ લગાડે છે. ફ્રોમ હિટલરને નેક્રોફિલિયાક પાત્રના આકર્ષક ઉદાહરણ તરીકે ટાંકે છે, તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન તેમના વ્યક્તિત્વના વિકાસનું વિશ્લેષણ કરે છે (1). જીવન ટકાવી રાખવાના હેતુ માટે, વ્યક્તિએ તેની શારીરિક જરૂરિયાતોનો સંતોષ મેળવવો જોઈએ અને તેની વૃત્તિ તેને જીવન ટકાવી રાખવા માટે જરૂરી દિશામાં કાર્ય કરવા દબાણ કરે છે.
જો કે, માત્ર શારીરિક જરૂરિયાતોને સંતોષવાથી વ્યક્તિ ખુશ થતી નથી અને તેની સુખાકારીની બાંયધરી આપતી નથી. ફ્રોઈડના ઉદાસીનતાના દૃષ્ટિકોણ મુજબ, તે ઉદાસી ઇચ્છાઓ પણ જે બહારથી લૈંગિકતા સાથે સંબંધિત નથી તે હજુ પણ લૈંગિક રીતે પ્રેરિત છે.
સત્તા, લોભ અથવા નાર્સિસિઝમની તરસ - આ તમામ જુસ્સો જાતીય વર્તનમાં ચોક્કસ રીતે પ્રગટ થાય છે. પ્રવૃત્તિનું કોઈ ક્ષેત્ર નથી જેમાં વ્યક્તિનું પાત્ર જાતીય સંભોગ કરતાં વધુ સચોટ રીતે દર્શાવવામાં આવે છે: ચોક્કસ કારણ કે અહીં આપણે ઓછામાં ઓછું "શિખેલું વર્તન," એક સ્ટીરિયોટાઇપ અથવા અનુકરણ વિશે વાત કરી શકીએ છીએ. એ. ગેહલેને નોંધ્યું કે આધ્યાત્મિક સંસ્થાઓ વિષયના દાવાઓ, તેના વિચારો અને પ્રતિબિંબોને ધરમૂળથી ચેનલ કરે છે. તે એવા યુગની પણ ટીકા કરે છે જે વ્યક્તિને વિશ્વ સાથેનો સંપર્ક ગુમાવવા માટે નિંદા કરે છે, તેને કાલ્પનિકતાનો બંદી બનાવે છે. તે કલ્પનાઓને ભ્રમણા, છેતરપિંડી, ડિરેલાઇઝેશનના અભાવ તરીકે જુએ છે. પરંતુ તે જ સમયે, ગેહલેનનો કાલ્પનિક સિદ્ધાંત બહુ-સ્તરીય છે; તે માણસને "કલ્પનાત્મક પ્રાણી" માને છે. એકલતા અને સ્વ-શોષણ. એક આવશ્યક લક્ષણ જે મનુષ્યને પ્રાણીઓથી અલગ પાડે છે તે સ્વ-શોષણ છે. પ્રાણી બહારની દુનિયાથી પરિચિત થાય છે, પરંતુ પોતાના માટે જ્ઞાનનો પદાર્થ બની શકતો નથી (9).
પ્રાણીની જેમ, વ્યક્તિ વસ્તુઓ અને અન્ય જીવોથી ઘેરાયેલો હોય છે, પરંતુ તે પ્રાણીની જેમ તેમાં ઓગળી જતો નથી, પરંતુ પોતાનામાં ઊંડા જઈને તેમાંથી પોતાને અલગ કરી શકે છે (ibid.).
થોડી માત્રામાં પ્રતિબિંબ સાથે વાસ્તવિકતામાં રહેવું એ પૂરતા પ્રમાણમાં ઉચ્ચ મૂળભૂત-અસરકારક પૃષ્ઠભૂમિ સાથે જ શક્ય છે, જે દ્રષ્ટિની પૂરતી મજબૂત તીવ્રતા અને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની ક્ષમતા સાથે છે. નહિંતર, તે અનુગામી પ્રતિબિંબ સાથે પોતાની જાતમાં ડૂબી જશે અને તે પછીના આંતરિક વિશ્વ-આદર્શ ક્ષેત્ર (કલ્પનાઓ અને પ્રતિબિંબ) ના કાયદાને આધીન રહેશે, જે "રાક્ષસોને જન્મ આપે છે." અસ્તિત્વનું આ સ્તર, ગેહલેનના અર્થમાં, ઊંઘ, ડિરેલાઇઝેશન (ibid.) જેવું જ છે.
જી. માર્ક્યુસના મતે, સમાજના સમગ્ર અસ્તિત્વમાં, માત્ર તેની સામાજિક જ નહીં, પણ તેની જૈવિક સ્થિતિ પણ, માનવ અસ્તિત્વના વ્યક્તિગત પાસાઓ જ નહીં, પરંતુ તેની વૃત્તિની રચના સાંસ્કૃતિક દમનને આધિન હતી. જો કે, તે ચોક્કસપણે આ જબરદસ્તી હતી જે પ્રગતિ માટે મુખ્ય પૂર્વશરત હતી. કારણ કે અનિયંત્રિત (અનિયંત્રિત) જાતીય વૃત્તિ અને તેના પ્રતિરૂપ, આક્રમક વૃત્તિ, વિનાશક છે.
બંને વૃત્તિઓની વિનાશક શક્તિ પોતાના અંત તરીકે મહત્તમ આનંદ-સંતોષ મેળવવાની અનિવાર્ય ઇચ્છામાંથી ઉદ્ભવે છે. મને માઉસનું ઉદાહરણ યાદ છે જેમાં મગજના આનંદ ઝોનમાં ઇલેક્ટ્રોડ્સ દાખલ કરવામાં આવ્યા હતા અને જે થાકને કારણે મૃત્યુ પામ્યા ત્યાં સુધી પોતાને ઉત્તેજિત કરે છે. આથી તેમના પર પ્રતિબંધો લાદીને વૃત્તિને તેમના ધ્યેયથી વિચલિત કરવાની જરૂરિયાત ઊભી થઈ છે, આ પ્રતિબંધોની બાંયધરી આપનાર સામાન્ય રીતે સરકાર છે, જે વિવિધ કાયદાઓ અને નૈતિક અને સામાજિક ધોરણો તેમજ ધાર્મિક કટ્ટરપંથીઓની મદદથી તેને ન્યાયી ઠેરવે છે.
સંસ્કૃતિની શરૂઆત દમન, નિયમન અને વૃત્તિના ફેરફારથી થાય છે. આ રીતે ઉત્કૃષ્ટ ઊર્જા સર્જનાત્મક અને નિયમિત કાર્ય બંનેમાં જાય છે, જેનો હેતુ સંસ્કૃતિને જાળવી રાખવાનો છે. વૃત્તિ પર લગામ પાવર સ્ટ્રક્ચર્સ, તેમજ સકારાત્મક અને નકારાત્મક પ્રતિબંધો દ્વારા સમર્થિત છે.
માનવીય પ્રાણી માત્ર ત્યારે જ માણસ બને છે જ્યારે તેના સ્વભાવમાં આમૂલ પરિવર્તન થાય છે, જે માત્ર વૃત્તિઓના લક્ષ્યોને જ નહીં, પરંતુ તેમના "મૂલ્યો" એટલે કે લક્ષ્યોની સિદ્ધિને સંચાલિત કરતા સિદ્ધાંતોને પણ અસર કરે છે. ફ્રોઈડે આ પરિવર્તનને આનંદના સિદ્ધાંતના વાસ્તવિકતાના સિદ્ધાંતમાં પરિવર્તન તરીકે વર્ણવ્યું હતું. માણસમાં અચેતન માત્ર આનંદ પ્રાપ્ત કરવા માટે પ્રયત્ન કરે છે; કોઈપણ ક્રિયાની માનસિક પ્રવૃત્તિ જે અપ્રિય (પીડાદાયક) અનુભવોનું કારણ બની શકે છે” (8).
જો કે, અનિયંત્રિત આનંદ સિદ્ધાંત કુદરતી અને માનવ પર્યાવરણ સાથે સંઘર્ષ તરફ દોરી જાય છે. વ્યક્તિ નિષ્કર્ષ પર આવે છે કે તેની બધી જરૂરિયાતોની સંપૂર્ણ અને પીડારહિત સંતોષ અશક્ય છે. આ પછી જે કટોકટી સર્જાય છે તે નવા સિદ્ધાંત-વાસ્તવિકતા તરફ દોરી જાય છે. પરિણામે, વ્યક્તિ વિલંબિત, સંયમિત, પરંતુ "બાંયધરીકૃત" સંતોષ (ibid.) ખાતર તાત્કાલિક, અનિશ્ચિત અને જોખમી આનંદને નકારવાની ક્ષમતા પ્રાપ્ત કરે છે. વાસ્તવિકતાના સિદ્ધાંતના મજબૂતીકરણ સાથે, નાનો માણસ, જે પ્રાણીની વૃત્તિના સમૂહ સિવાય બીજું કંઈ ન હતો, એક સંગઠિત "હું" માં ફેરવાઈ ગયો, "શું ઉપયોગી છે" અને પોતાને નુકસાન કર્યા વિના શું મેળવી શકાય તે માટે પ્રયત્નશીલ. અને તેના જીવનનું વાતાવરણ.
વાસ્તવિકતાના સિદ્ધાંતના પ્રભાવ હેઠળ, વ્યક્તિ તર્કનું કાર્ય અને પરિણામે વિચારવાની, વિશ્લેષણ કરવાની અને સંશ્લેષણ કરવાની, ધ્યાન, યાદશક્તિ અને નિર્ણય લેવાની ક્ષમતા વિકસાવે છે. તે એક સભાન, વિચારશીલ વિષય બની જાય છે, જે તેના પર બહારથી લાદવામાં આવેલી તર્કસંગતતા દ્વારા સંચાલિત થાય છે. અને માનસિક પ્રવૃત્તિનું માત્ર એક સ્વરૂપ વાસ્તવિકતાના સિદ્ધાંતની શક્તિથી "અલગ રહે છે" - કાલ્પનિક, જે આનંદના સિદ્ધાંત (ibid.) માટે પ્રતિબદ્ધ રહે છે. ગેસ્ટાલ્ટ મનોવૈજ્ઞાનિકો (એફ. પરલ્સ) અનુસાર, આક્રમકતા અને વિનાશ (સમગ્ર) (દ્રષ્ટિના તત્વો તરીકે) અનુગામી ઊંડા ખ્યાલ (સમજણ) માટે જરૂરી છે. વિનાશ પછીની પ્રક્રિયા પુનઃનિર્માણ છે.
વિનાશ અને પુનઃનિર્માણ શાબ્દિક રીતે કોઈ ભૌતિક વસ્તુનો સંદર્ભ આપતા નથી, પરંતુ ઑબ્જેક્ટના સંબંધમાં આપણી વર્તણૂકનો સંદર્ભ આપે છે આમ, લોકો વચ્ચેનો કોઈપણ વિશ્વાસપાત્ર સંબંધ ફક્ત ત્યારે જ શક્ય છે જો અમુક અવરોધોનો નાશ કરવામાં આવે, જેથી લોકો એકબીજાને સમજવા લાગે (કે. લોરેન્ઝ. આ વિશે પણ વાત કરી હતી). આ સમજણ એવું માની લે છે કે વ્યક્તિ જીવનસાથીની તપાસ કરે છે, જેમ આપણે કોઈ ચિત્રની તપાસ કરીએ છીએ ("તેનું વિચ્છેદન"), જેથી તેના "ભાગો" વ્યક્તિની પોતાની જરૂરિયાતો સાથે સંકળાયેલા હોય, જે ચોક્કસપણે આ સંપર્કને આભારી છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જો અનુભવનો વિનાશ ન થયો હોય, પરંતુ સંપૂર્ણ રીતે "ગળી ગયો" હોય (અંતર્મુખથી), તો તેને આત્મસાત કરી શકાતો નથી (અંતરીકૃત) અને તેથી તેને સામગ્રી તરીકે નહીં, સ્વરૂપ તરીકે માનવામાં આવે છે. બિન-આંતરિક વિષયને એક પદાર્થ તરીકે સમજે છે, એટલે કે. તેને વ્યક્તિગત કરે છે.
આંતરવૈયક્તિક સંપર્કો માત્ર વિનાશ અને અનુગામી પુનઃનિર્માણ માટે પૂરતી ક્ષમતા સાથે જ અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે, અને આ બે પ્રક્રિયાઓ ભાવનાત્મક-સ્વૈચ્છિક અને બૌદ્ધિક ક્ષેત્રોની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના વ્યુત્પન્ન છે (જો તેમનું ઉલ્લંઘન થાય તો શું થશે?) (5). ક્લેરાસ્બો દ્વારા એ પણ નોંધવામાં આવ્યું હતું કે આક્રમક વ્યક્તિત્વ (વિનાશક વર્તણૂક ધરાવતી વ્યક્તિઓ) ની રચના માટે એક વૈચારિક ક્ષેત્ર છે (આક્રમક-ઉદાસી કલ્પનાઓ. ઘણી વાર, સેડિસ્ટને જાતીય ઉત્તેજના પ્રાપ્ત કરવા માટે માત્ર એક કાલ્પનિકની જરૂર હોય છે. કાલ્પનિક પ્રોગ્રામિંગની પ્રક્રિયા છે. ભવિષ્યની સંભવિત ક્રિયાઓ અથવા આવા પ્રોગ્રામના અસ્તિત્વ અને સંચાલનનું સૂચક.
મોટાભાગના મનોરોગી દર્દીઓ, ભલે તેઓ તેમની કલ્પનાઓને મુક્ત લગામ આપે અને, આભાસ અને ભ્રમણા દ્વારા, તેમની ભાવનાત્મક જરૂરિયાતોને અનુરૂપ વાસ્તવિકતાને વિકૃત કરે, તેમ છતાં, અન્ય વિશ્વમાં સંક્રમણની સંભાવનાનો ચોક્કસ વાસ્તવિક વિચાર જાળવી રાખે છે. અમુક હદ સુધી તેઓનું દ્વિ અસ્તિત્વ છે. વાસ્તવિક દુનિયા વિશેના કેટલાક વિચારોને જાળવી રાખીને, તેઓ પોતાને તેનાથી સુરક્ષિત કરે છે અને તેઓ પોતે બનાવેલી દુનિયામાં, તેમની કલ્પનાઓની દુનિયામાં તેના પ્રતિબિંબ તરીકે જીવે છે (6).
કાલ્પનિક (આદર્શ ક્ષેત્ર), કલ્પનાની ક્ષમતા એ વિચારનું મુખ્ય ઘટક છે; મનોવિકૃતિમાં કલ્પનાની આ ફેકલ્ટીનો ઉપયોગ વાસ્તવિકતામાં નિપુણતા મેળવવા માટે નહીં, પરંતુ તેનાથી બચવા માટે થાય છે. સકારાત્મક અને નકારાત્મક કલ્પનાઓ, તેમના પ્રત્યેના વિષયના વલણ પર આધાર રાખીને, અહંકારી અથવા અહંકારી હોઈ શકે છે.
આમ, કાલ્પનિક એ વિચારનો અભિન્ન ભાગ છે, અથવા તો તેનો અમુક ચોક્કસ પ્રકાર છે. વિચારસરણીનો પ્રકાર (નિરપેક્ષ-દ્વિભાષી, વગેરે) વ્યક્તિના લાગણીશીલ ક્ષેત્ર પર લગભગ સીધા પ્રમાણસર આધાર રાખે છે, જે મગજની પ્રવૃત્તિના પ્રકારનું વ્યુત્પન્ન છે અને બાહ્ય વિક્ષેપના પ્રભાવ હેઠળ બદલાઈ શકે છે તેનું ઉદાહરણ છે હતાશાની સ્થિતિમાં વ્યક્તિ અને મેનિક ઉત્તેજનામાં વ્યક્તિની વિરોધી વિચારસરણી. આક્રમકતા અને વિનાશક વર્તનના અભિવ્યક્તિઓમાંથી એક ક્રૂરતા છે.
ક્રૂરતા (કાયદેસરના અર્થમાં) ગુનાની પ્રકૃતિના ચોક્કસ ગુણધર્મોને નિયુક્ત કરવા માટે ગુના કરવાની એક ખાસ કરીને ક્રૂર રીત છે. ક્રૂરતા ઇરાદાપૂર્વક અને અનૈચ્છિક હોઈ શકે છે, અમુક ક્રિયાઓમાં અનુભૂતિ થાય છે, મૌખિક વર્તન (શબ્દો સાથે ત્રાસ આપવો) અથવા કલ્પના, કાલ્પનિક, ત્રાસની છબીઓ સાથે કામ કરતી વખતે, લોકો અથવા પ્રાણીઓની યાતનામાં. ક્રૂરતા સભાન અને બેભાન હોઈ શકે છે, તેથી અહંકાર અને અચેતન સાથે તેના સંબંધનો પ્રશ્ન ઊભો થાય છે.
ક્રૂરતા લોકો અને પ્રાણીઓના સંબંધમાં પ્રગટ થઈ શકે છે, અને વિભાજન, લોકો પ્રત્યે ક્રૂરતાના સહઅસ્તિત્વ અને પ્રાણીઓ પ્રત્યે લાગણીશીલતાના કિસ્સાઓ વ્યાપકપણે જાણીતા છે. ક્રૂરતા બળાત્કાર, ગુંડાગીરી, ગંભીર શારીરિક હાનિ, આત્મહત્યા માટે ઉશ્કેરણી, જોખમમાં છોડી દેવું વગેરેને ચોક્કસ રંગ આપે છે. બહુમતી વસ્તી દ્વારા તેની અસ્વીકાર સાથે ક્રૂરતાના વ્યાપ અને દ્રઢતાનું સંયોજન, પણ જો તે પોતાને પ્રગટ કરે તો ઔપચારિક રીતે મંજૂર ક્રિયાઓના માળખામાં, વિરોધાભાસી છે. વ્યક્તિગત લક્ષણ તરીકે ક્રૂરતાને વેદના, લોકો અથવા પ્રાણીઓને ત્રાસ આપવાની ઇચ્છા તરીકે સમજવી જોઈએ, ક્રિયાઓ, નિષ્ક્રિયતા, શબ્દો, તેમજ અનુરૂપ સામગ્રીની કલ્પનાઓમાં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે.
ક્રૂરતા પ્રત્યેનું આકર્ષણ એટલું વ્યાપક છે કે તેને લગભગ સામાન્ય માનવામાં આવે છે. નીત્શે તેને ચોક્કસ ધોરણે માનતા હતા અને માનતા હતા કે ક્રૂરતાના ઓર્ગીઝ સમગ્ર માનવ જાતિના ઇતિહાસમાં મૂળભૂત પરિબળ તરીકે કાર્ય કરે છે. જાતીય ક્ષેત્ર સાથે સંકળાયેલ આ પ્રકારની વિકૃત ઇચ્છાઓને ઉદાસીનતા અને માસોચિઝમ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.
પરંતુ જાતીય ઠંડક (ફ્રિજિડિટી) પણ દુઃખ પેદા કરવાના આકર્ષણ સાથે સંકળાયેલી છે, શક્તિ અને શક્તિની તરસ સાથે, જે ત્રાસમાંથી આનંદના સ્વરૂપમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. નૈતિકતા (નિરપેક્ષ-દ્વિભાષી વિચારસરણી) એ ઘણીવાર શક્તિ અને શક્તિ માટેની તરસનું અભિવ્યક્તિ છે, જે ત્રાસમાં આનંદના સ્વરૂપમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. નૈતિકીકરણ એ ઘણીવાર સત્તા માટેની લાલસા અને ત્રાસ આપવાની ઇચ્છાનું અભિવ્યક્તિ પણ છે (નિત્શેએ કહ્યું તેમ, "ન્યાય શબ્દ" ની અભિવ્યક્તિ લગભગ "યાતનાને આધિન કરવા" જેવી જ લાગે છે) (6)
જીવલેણ આક્રમકતા અને વિનાશક વર્તણૂક એ અસામાજિક અથવા અસામાજિક વર્તનના ઘટકો છે. કે. જેસ્પર્સના મતે, એક સંપૂર્ણપણે અલગ પ્રકારનો સમાજ અન્ય લોકો સાથે વાતચીત કરવામાં અસમર્થતા તરીકે વિકસે છે (સહાનુભૂતિ કરવાની ક્ષમતામાં ઘટાડો થવાને કારણે). વ્યક્તિલક્ષી રીતે, આ અસમર્થતા કંઈક ખૂબ જ પીડાદાયક તરીકે અનુભવાય છે. કોઈપણ સંપર્ક ત્રાસ બની જાય છે, અને તેથી વ્યક્તિ તેમને ટાળવાનો પ્રયત્ન કરે છે, એકાંતને પસંદ કરે છે. આ વ્યક્તિના દુઃખનું કારણ છે કારણ કે... તેની સામાજિક વૃત્તિને દબાવીને, તે સંચાર અને પ્રેમની ઝંખના અનુભવે છે. તેની આજુબાજુના લોકો માટે તેની સામાજિકતા ધ્યાનપાત્ર બને છે, જેમને તે તેની બેડોળતાથી હેરાન કરે છે. સંકોચ તેનામાં અવિચારીતા સાથે બદલાય છે, તેના તમામ બાહ્ય અભિવ્યક્તિઓ અસંયમિત છે, તેનું વર્તન સ્વીકૃત ધોરણોનો વિરોધાભાસ કરે છે. તે અન્યની પ્રતિક્રિયા અનુભવે છે અને તેથી વધુને વધુ પાછી ખેંચી લે છે (6).
આંતરવ્યક્તિગત રીતે વાતચીત કરવાની ક્ષમતા માટે, સૌથી ઉપર, સહાનુભૂતિની જરૂર છે. સહાનુભૂતિ એ એક વિભાવના છે જે લિમ્બિક સિસ્ટમના કાર્ય દ્વારા મધ્યસ્થી, તેના વિભાજનની બહારથી આવતી માહિતી પર પ્રક્રિયા કરવા અને પ્રતિસાદ સ્થાપિત કરીને, અનુગામી ઘટનાઓની આગાહી કરીને અને સૌથી વધુ લાભ મેળવવા માટે વ્યૂહરચના અને વર્તનની વ્યૂહરચના વિકસાવવાની ક્ષમતા દર્શાવે છે. સહાનુભૂતિ એ કોઈ સ્થિર વસ્તુ નથી, પરંતુ એક પ્રક્રિયા છે જેના પરિણામે આંતરવ્યક્તિત્વ સંપર્કો થાય છે, જેના પરિણામે વ્યક્તિ સંતોષવામાં સક્ષમ બને છે (સમાજના માળખામાં તેની મહત્વપૂર્ણ અને ઉચ્ચ જરૂરિયાતો સહિત અન્ય જરૂરિયાતો. સંચારના પરિણામે. , દરેક ભયભીત પક્ષોની ન્યુરોકેમિકલ સ્થિતિમાં ફેરફાર થાય છે, જો લિમ્બિક સિસ્ટમનું કાર્ય ક્ષતિગ્રસ્ત છે, તો સહાનુભૂતિ કરવાની ક્ષમતા આપમેળે નબળી પડી જાય છે.
તે એક દુષ્ટ વર્તુળ હોવાનું બહાર આવ્યું છે. વ્યક્તિની સહાનુભૂતિ કરવાની ક્ષમતા જેટલી ઊંચી હશે, તેટલી વધુ તે વાતચીત કરવા માટે પ્રયત્ન કરશે, અને આમ આ ક્ષમતાઓ વધુ મોટી બનશે અને તેનાથી વિપરીત. ઓછી સહાનુભૂતિની ક્ષમતા ધરાવતી વ્યક્તિ વાતચીત કરવાનું ટાળે છે, જેના પરિણામે તેની ઓળખ પ્રક્રિયાને અસર થશે અને આ રીતે તેની મહત્વપૂર્ણ જરૂરિયાતો સંતોષાશે નહીં. આવા લોકો આત્મનિરીક્ષણની સંભાવના ધરાવે છે અને, એક નિયમ તરીકે, નૈતિકતા, પીડાદાયક આત્મ-પ્રતિબિંબ અને સંખ્યાબંધ લેખકો જેને આત્મવિશ્વાસની ઘટતી ભાવના, આંતરિક ખાલીપણું, મૃત્યુ, સ્થિરતા અને તર્કની લાગણી કહે છે તેની લાગણી માટે સંવેદનશીલ હોય છે. , અને નીચી લાગણીશીલ પૃષ્ઠભૂમિ (ડાયસ્થિમિયા) પણ છે.
સંવેદનાત્મક અને ભાવનાત્મક વંચિતતા શું તરફ દોરી જાય છે તે જાણીતું છે - ઘણીવાર મનોવિકૃતિ. આવા વિષયો તર્કસંગત છે, કારણ કે તેમની વિચારસરણી પર્યાપ્ત ભાવનાત્મક સમર્થનથી વંચિત છે. કેટલીકવાર, તણાવપૂર્ણ પ્રકૃતિના બાહ્ય સંજોગોના પ્રભાવ હેઠળ, તેઓ અસ્તિત્વના બીજા ઉચ્ચ સ્તરે જાય છે. જે પછી તેઓ પોતાની હીનતાની લાગણી વિકસાવે છે, કારણ કે... તેઓએ અન્ય ઉચ્ચ અસ્તિત્વ સ્તરનો અનુભવ કર્યો છે.
જ્યારે તે ઉંદર લિવરને દબાવી રહ્યો છે, ત્યારે તેઓ સાયકોટ્રોપિક ગોળીઓ લઈને, વિવિધ જોખમી, જોખમી પ્રવૃત્તિઓ વગેરેમાં ભાગ લઈને તેમનું નીચું ભાવનાત્મક સ્તર ફરીથી વધારવાનો પ્રયત્ન કરે છે. તેમની કૃતિ "અપરાધ સંકુલ સાથે હીનતા સંકુલના સંબંધ પર નોંધો" (1938), એલેક્ઝાન્ડર અપરાધની લાગણીના મનોવિજ્ઞાન અને હીનતાની લાગણીના મનોવિજ્ઞાન વચ્ચે તફાવત કરે છે, એટલે કે. શરમ તે સમયના મનોવિશ્લેષણ સાહિત્યમાં, અપરાધ અને શરમ શબ્દો એકબીજાના બદલે ઉપયોગમાં લેવાતા હતા; જોકે, એલેક્ઝાંડરે બતાવ્યું કે તેમની પાસે વિવિધ ભાવનાત્મક સામગ્રી છે અને કાર્યાત્મક પરિણામો સંપૂર્ણપણે વિરુદ્ધ છે. અપરાધ એ કોઈ અન્ય પ્રત્યે આચરવામાં આવેલી અથવા ઈરાદાપૂર્વકની ખોટી ક્રિયાની પ્રતિક્રિયા છે, જે સજા મેળવવાની ઇચ્છાનું કારણ બને છે.
દોષિત વ્યક્તિ આમ સજા માંગે છે; આગળ, તેના અપરાધ, વધુ આક્રમકતાને અવરોધે છે, લકવાગ્રસ્ત અસર ધરાવે છે. આ પ્રતિક્રિયા હતાશ, અવરોધિત અને મંદતાવાળા દર્દીઓમાં સૌથી વધુ સ્પષ્ટપણે દેખાય છે જેઓ પોતાને પાપી હોવાનો આરોપ લગાવે છે. બીજી બાજુ, શરમ એ અન્ય લોકોના સંબંધમાં નબળાઈ, અયોગ્યતા અને અપમાનની લાગણીઓની પ્રતિક્રિયા છે. શરમ પ્રત્યેની મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રતિક્રિયા અપરાધની પ્રતિક્રિયાની વિરુદ્ધ છે: તે આક્રમકતાને ઉત્તેજિત કરે છે. શરમથી છુટકારો મેળવવા માટે, વ્યક્તિએ સાબિત કરવું જોઈએ કે તે નિર્બળ નથી, કે જેણે તેને શરમજનક બનાવી છે તેને તે હરાવી શકે છે. શરમ એ એવી આદિમ પ્રતિક્રિયા છે કે તે પ્રાણીઓમાં પણ પોતાને પ્રગટ કરે છે; પરંતુ અપરાધની લાગણી ત્યારે જ ઉદ્દભવી શકે છે જ્યારે વ્યક્તિ પાસે વિકસિત અંતરાત્મા હોય, એટલે કે, અન્યથા, જ્યારે તે તેના વર્તુળના નૈતિક મૂલ્યોને સમજે અને સ્વીકારે.
પ્રતિકૂળ, આક્રમક, વિમુખ આવેગ અપરાધની લાગણીઓનું કારણ બને છે; તે બદલામાં વ્યક્તિની અન્યો સાથેની સ્પર્ધામાં પોતાની જાતને નિશ્ચિત કરવાની ક્ષમતાને દબાવી દે છે. પોતાની જાતને નિશ્ચિત કરવામાં અસમર્થતા અન્ય લોકો સાથેની સફળ સ્પર્ધાને અટકાવે છે, આક્રમકતા અને દુશ્મનાવટને લકવાગ્રસ્ત કરે છે, જે પછીથી અપરાધની લાગણીઓ દ્વારા પણ દબાવવામાં આવશે. આ રીતે, એક દુષ્ટ વર્તુળ બનાવવામાં આવે છે જે ઘણા ન્યુરોટિક ડિસઓર્ડર (2) ને નીચે આપે છે. આમ, જાપાન શરમની સંસ્કૃતિ પર આધારિત દેશ છે, જ્યારે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અપરાધની સંસ્કૃતિનું વિશિષ્ટ પ્રતિનિધિ છે, ઉદાહરણ તરીકે, 1980માં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં 10,728 હત્યાઓ (વસ્તી 220 મિલિયન લોકો) થઇ હતી. 48 કેસ નોંધાયા હતા (વસ્તી 120 મિલિયન લોકો). ટોક્યો કરતાં ન્યૂયોર્કમાં હિંસક હુમલાનો ભોગ બનવાનું જોખમ 200 ગણું વધારે છે.
Eibl-Eibesfeld આવા તથ્યોને કહેવાતા "સાંસ્કૃતિક કાંચળી" (10) ના અસ્તિત્વ તરીકે અર્થઘટન કરે છે. અમે નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે જૈવિક અને સામાજિક-પર્યાવરણીય પરિબળો વચ્ચેની નજીકની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની કેટલીક વિશેષતાઓ વિનાશક આક્રમક વર્તનની રચના તરફ દોરી શકે છે.
