રેમન્ડ મૂડી જીવનચરિત્ર. મૂડી રેમન્ડ: સર્જનાત્મકતા અને રસપ્રદ તથ્યો

રેમન્ડ મૂડી

જીવન પછી જીવન

શરીરના મૃત્યુ પછી જીવન ચાલુ રાખવાની ઘટનાનો અભ્યાસ.

પ્રસ્તાવના

મને ડૉ. મૂડીનું પુસ્તક, લાઈફ આફ્ટર લાઈફ, તે પ્રકાશિત થયું તે પહેલાં વાંચવાનો લહાવો મળ્યો. હું પ્રશંસક છું કે આ યુવા વૈજ્ઞાનિકે તેમના કાર્ય માટે આ દિશા લેવાની અને સાથે સાથે સંશોધનના આ ક્ષેત્રને સામાન્ય લોકો માટે સુલભ બનાવવાની હિંમત કરી.

જ્યારથી મેં નિરાશાજનક બીમાર દર્દીઓ સાથે મારું કામ શરૂ કર્યું છે, જે 20 વર્ષથી ચાલી રહ્યું છે, હું મૃત્યુની ઘટનાની સમસ્યાથી વધુને વધુ ચિંતિત છું. અમે મૃત્યુ સાથે સંકળાયેલી પ્રક્રિયાઓ વિશે ઘણું જાણીએ છીએ, પરંતુ મૃત્યુની ક્ષણ અને તે સમયે જ્યારે તેઓને તબીબી રીતે મૃત માનવામાં આવે છે ત્યારે અમારા દર્દીઓના અનુભવો વિશે હજુ પણ ઘણું બધું અસ્પષ્ટ છે.

ડૉ. મૂડીના પુસ્તકમાં વર્ણવેલ જેવા અભ્યાસો આપણને નવી આંતરદૃષ્ટિ પ્રદાન કરે છે અને બે સહસ્ત્રાબ્દીઓથી આપણને જે શીખવવામાં આવ્યું છે તેની પુષ્ટિ કરે છે - કે મૃત્યુ પછીનું જીવન છે. હકીકત એ છે કે લેખક પોતે મૃત્યુનો અભ્યાસ કરવાનો દાવો કરતા નથી, તેમ છતાં, તેમની સામગ્રીમાંથી તે સ્પષ્ટ છે કે મૃત્યુ પામેલા દર્દીઓ તબીબી રીતે મૃત માનવામાં આવે છે તે પછી પણ તેમની આસપાસ શું થઈ રહ્યું છે તે અંગે સ્પષ્ટપણે જાગૃત રહે છે. આ બધું મૃત્યુ પામેલા અને પછી સજીવન થયેલા દર્દીઓના અહેવાલોના મારા પોતાના સંશોધનને ધ્યાનમાં રાખીને છે. આ સંદેશાઓ સંપૂર્ણપણે અનપેક્ષિત હતા અને ઘણીવાર અનુભવી, પ્રખ્યાત અને ચોક્કસપણે સક્ષમ ડોકટરોને આશ્ચર્યચકિત કરી દેતા હતા.

આ તમામ દર્દીઓએ અસાધારણ શાંતિ અને સંપૂર્ણતાની લાગણી સાથે તેમના ભૌતિક શરીરમાંથી બહાર નીકળવાનો અનુભવ કર્યો. તેમાંના ઘણા અન્ય વ્યક્તિઓ સાથે વાતચીતની સાક્ષી આપે છે જેમણે તેમને અસ્તિત્વના અન્ય પ્લેનમાં સંક્રમણમાં મદદ કરી હતી. મોટા ભાગના લોકો એવા લોકો દ્વારા મળ્યા હતા જેઓ એક સમયે તેમને પ્રેમ કરતા હતા અને અગાઉ મૃત્યુ પામ્યા હતા, અથવા ધાર્મિક વ્યક્તિઓ દ્વારા કે જેમને તેઓ તેમના જીવનકાળ દરમિયાન ગંભીર મહત્વ આપતા હતા અને જેઓ કુદરતી રીતે તેમની ધાર્મિક માન્યતાઓને અનુરૂપ હતા. જ્યારે હું મારું પોતાનું સંશોધન પ્રકાશિત કરવા તૈયાર હતો ત્યારે ડૉ. મૂડીનું પુસ્તક વાંચવું ખૂબ જ આનંદદાયક હતું.

ડૉ. મૂડીએ ઘણી બધી ટીકાઓ માટે તૈયાર રહેવું જોઈએ, મોટે ભાગે બે બાજુથી. સૌપ્રથમ, પાદરીઓ તરફથી, જે ચોક્કસપણે ચિંતિત હશે કે કોઈ એવા ક્ષેત્રમાં સંશોધન કરવાની હિંમત કરશે કે જેને નિષિદ્ધ માનવામાં આવે છે. સંખ્યાબંધ ધાર્મિક જૂથોના કેટલાક પ્રતિનિધિઓએ પહેલાથી જ આ પ્રકારના સંશોધન પ્રત્યે તેમનું આલોચનાત્મક વલણ વ્યક્ત કર્યું છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક પાદરીએ તેઓને “સસ્તી પ્રસિદ્ધિની શોધ” તરીકે વર્ણવ્યા. ઘણા માને છે કે મૃત્યુ પછીના જીવનનો પ્રશ્ન અંધ વિશ્વાસનો વિષય રહેવો જોઈએ અને કોઈની કસોટી થવી જોઈએ નહીં. અન્ય લોકોનું જૂથ કે જેમની પાસેથી ડૉ. મૂડી તેમના પુસ્તક પર પ્રતિક્રિયાની અપેક્ષા રાખી શકે છે તે વૈજ્ઞાનિકો અને ચિકિત્સકો છે જેઓ આ પ્રકારના સંશોધનને અવૈજ્ઞાનિક ગણશે.

મને લાગે છે કે આપણે સંક્રાંતિ યુગના કંઈક પર પહોંચી ગયા છીએ. આપણામાં નવા દરવાજા ખોલવાની હિંમત હોવી જોઈએ અને સંશોધનની નવી દિશાઓ માટે આધુનિક વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિઓ હવે પર્યાપ્ત નથી તેવી શક્યતાને બાકાત રાખવી જોઈએ નહીં. મને લાગે છે કે આ પુસ્તક ખુલ્લા મનવાળા લોકો માટે આવા નવા દરવાજા ખોલશે અને તેમને નવી સમસ્યાઓ વિકસાવવા માટે આત્મવિશ્વાસ અને હિંમત આપશે. તેઓ જોશે કે ડૉ. મૂડીનું આ પ્રકાશન સંપૂર્ણપણે ભરોસાપાત્ર છે, કારણ કે તે એક નિષ્ઠાવાન અને પ્રામાણિક સંશોધક દ્વારા લખવામાં આવ્યું છે. તારણો મારા પોતાના સંશોધન અને અન્ય પ્રતિષ્ઠિત વૈજ્ઞાનિકો, સંશોધકો અને પાદરીઓના સંશોધન દ્વારા સમર્થિત છે જેઓ આ નવા ક્ષેત્રની શોધખોળ કરવાની હિંમત ધરાવે છે જેઓ જાણવા માંગે છે અને માત્ર માનતા નથી.

એલિઝાબેથ કુબલર-રોસ, એમડી. ફ્લોસમૂર, ઇલિનોઇસ.

આ પુસ્તક, આવશ્યકપણે માનવ અસ્તિત્વ વિશે લખાયેલું છે, કુદરતી રીતે તેના લેખકના મૂળભૂત મંતવ્યો અને માન્યતાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે. જો કે મેં શક્ય તેટલું ઉદ્દેશ્ય અને પ્રમાણિક બનવાનો પ્રયાસ કર્યો છે, મારા વિશેની કેટલીક હકીકતો આ પુસ્તકમાં દેખાતા કેટલાક અસામાન્ય દાવાઓનું મૂલ્યાંકન કરવામાં મદદરૂપ થઈ શકે છે.

સૌ પ્રથમ, હું પોતે ક્યારેય મૃત્યુની નજીક ન હતો, તેથી હું મારા પોતાના અનુભવ, પ્રથમ હાથથી, તેથી વાત કરવા માટે સંબંધિત અનુભવોની સાક્ષી આપી શકતો નથી. તે જ સમયે, હું આ આધારે મારી સંપૂર્ણ નિરપેક્ષતાનો બચાવ કરી શકતો નથી, કારણ કે મારી પોતાની લાગણીઓ બેશકપણે પુસ્તકની એકંદર રચનામાં સમાવિષ્ટ હતી. આ પુસ્તકમાં વર્ણવવામાં આવેલા અનુભવોથી ઘણા લોકો મોહિત થઈ ગયા તે સાંભળીને, મને લાગ્યું કે હું તેમનું જીવન જીવી રહ્યો છું. હું માત્ર આશા રાખી શકું છું કે આવી સ્થિતિ મારા અભિગમની તર્કસંગતતા અને સંતુલન સાથે સમાધાન કરશે નહીં.

બીજું, હું એક વ્યક્તિ તરીકે લખું છું જેણે પેરાસાયકોલોજી અને તમામ પ્રકારની ગુપ્ત ઘટનાઓ પરના વિશાળ સાહિત્યનો સંપૂર્ણ અભ્યાસ કર્યો નથી. હું આ સાહિત્યને બદનામ કરવાના ઉદ્દેશ્યથી કહું છું, તેનાથી વિપરિત, મને ખાતરી છે કે તેની સાથે વધુ સંપૂર્ણ પરિચય મેં અવલોકન કરેલી ઘટનાની સમજને વધુ ગહન કરી શકે છે.

ત્રીજું, મારું ધાર્મિક જોડાણ ઉલ્લેખને પાત્ર છે. મારો પરિવાર પ્રેસ્બીટેરિયન ચર્ચનો હતો, જો કે, મારા માતાપિતાએ ક્યારેય તેમના બાળકો પર તેમની ધાર્મિક માન્યતાઓ અને મંતવ્યો લાદવાનો પ્રયાસ કર્યો નથી. મૂળભૂત રીતે, જેમ જેમ હું વિકસિત થયો તેમ તેમ, તેઓએ મારી પોતાની રુચિઓને પ્રોત્સાહિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો અને મારા ઝોકના અનુકૂળ વિકાસ માટે પરિસ્થિતિઓ બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો. આમ, હું ધર્મ સાથે નિયત સિદ્ધાંતોના સમૂહ તરીકે નહીં, પરંતુ આધ્યાત્મિક અને ધાર્મિક ઉપદેશો, મંતવ્યો, મુદ્દાઓના ક્ષેત્ર તરીકે ઉછર્યો છું.

હું માનું છું કે માનવજાતના તમામ મહાન ધર્મોમાં આપણને કહેવા માટે ઘણું સત્ય છે, અને મને ખાતરી છે કે આપણામાંથી કોઈ પણ તે દરેકમાં સમાયેલ સત્યની ઊંડાઈને સમજવા માટે સક્ષમ નથી. ઔપચારિક રીતે હું મેથોડિસ્ટ ચર્ચનો છું.

ચોથું, મારી શૈક્ષણિક અને વ્યાવસાયિક પૃષ્ઠભૂમિ તદ્દન વૈવિધ્યસભર છે, જેથી અન્ય લોકો તેને અસંબંધિત પણ કહી શકે. મેં યુનિવર્સિટી ઓફ વર્જિનિયામાં ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કર્યો અને 1969માં આ વિષયમાં મારી ડોક્ટરેટની પદવી પ્રાપ્ત કરી. ફિલસૂફીમાં મારા રસના ક્ષેત્રો એથિક્સ, તર્ક અને ભાષાનું ફિલસૂફી છે. કેલિફોર્નિયા યુનિવર્સિટીમાં ત્રણ વર્ષ સુધી ફિલસૂફી શીખવ્યા પછી, મેં મેડિકલ સ્કૂલમાં પ્રવેશ લેવાનું નક્કી કર્યું, ત્યાર બાદ મેં મનોચિકિત્સક બનવાનો અને મેડિકલ સ્કૂલમાં ફિલસૂફી ઑફ મેડિસિન શીખવવાનું નક્કી કર્યું. આ બધી રુચિઓ અને એક યા બીજા સ્વરૂપે પ્રાપ્ત જ્ઞાનએ મને આ સંશોધન હાથ ધરવામાં મદદ કરી.

રેમન્ડ મૂડી - સંશોધક, મનોચિકિત્સક અને ફિલોસોફર, તેમના ક્ષેત્રમાં અગ્રણી, મૃત્યુ નજીકના અનુભવોનો અભ્યાસ કર્યો અને "જીવન પછી જીવન" પુસ્તકમાં તેમની રૂપરેખા આપી. શિરોપ્રેક્ટર ડેનિયલ રેડવુડ સાથેની મુલાકાતમાં, તે કહે છે:

• મૃત્યુ પછીના જીવનમાં સંશોધનના ઇતિહાસ વિશે;
• શા માટે લોકો મૃત્યુમાં પ્રકાશ તરફ આરોહણ જુએ છે;
• શું પાછલા જીવનની માહિતી જોખમી છે?

ટનલના અંતમાં પ્રકાશ

ડેનિયલ રેડવુડ ( ડૉ): શ્વેત પ્રકાશ અને અતીન્દ્રિય શાંતિના અનુભવોના સ્વરૂપમાં મૃત્યુની નજીકના અનુભવો મગજમાં ઓક્સિજનની અછતનું પરિણામ છે એમ કહેનારાઓને તમે કેવો પ્રતિભાવ આપશો?

રેમન્ડ મૂડી ( આર.એમ): જ્યારે મેં આ વિશે પહેલીવાર સાંભળ્યું, ત્યારે મેં ધાર્યું કે તે મગજને કોઈ પ્રકારનો આઘાત છે, વગેરે. હું વિશ્વભરના ઘણા ડોકટરોને જાણું છું જેમણે આ ઘટના પર સંશોધન કર્યું છે, અને તેઓ બધાએ સમાન ધારણા સાથે શરૂઆત કરી હતી. આપણે બધા, એવા લોકો સાથે વાત કરીએ છીએ જેઓ આવા અનુભવોમાંથી પસાર થયા છે, આપણા વિચારોમાં ખૂબ નજીક છીએ.

આભાસની ક્લાસિક વ્યાખ્યા એ અનુરૂપ બાહ્ય ઘટના વિના સંવેદનાત્મક અનુભવ છે. એટલે કે, વ્યક્તિ કંઈક જુએ છે અને સાંભળે છે જે ખરેખર ત્યાં નથી.

પરંતુ અમને મૃત્યુના ઘણા અનુભવો છે જ્યાં દર્દીઓ, તેમના શરીરની બહાર, હોસ્પિટલની બીજી બાજુએ પણ, દૂરથી કંઈક બનતું જોયા છે. અને પછી આ વ્યક્તિ શું કહે છે તેની સ્વતંત્ર પુષ્ટિ થઈ. તેથી, મનોવૈજ્ઞાનિક અથવા બાયોકેમિકલ દૃષ્ટિકોણથી આને સરળ રીતે સમજાવવું ખૂબ મુશ્કેલ છે.

બીજી એક બાબત જે મને એવું વિચારવા મજબૂર કરે છે કે મૃત્યુના નજીકના અનુભવો માત્ર આભાસ સિવાય કંઈક બીજું છે તે એ છે કે આવા અનુભવોની લોકો પર ઊંડી અસર પડે છે તે ફક્ત આશ્ચર્યજનક છે. તેમને પૂરો વિશ્વાસ છે કે જેને આપણે મૃત્યુ કહીએ છીએ તે વાસ્તવિકતાના બીજા સ્તર પરનું સંક્રમણ છે.

તેમ છતાં, મને લાગે છે કે તમારા પ્રશ્નનો કોઈ ચોક્કસ જવાબ ન હોઈ શકે. કારણ કે આખરે, માનવ મનના આ અદ્યતન ક્ષેત્રમાં, એવા કોઈ નિષ્ણાતો નથી જે આપણને જવાબ આપી શકે. આવી પ્રતિક્રિયા નક્કી કરવા માટે કોઈ સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત સ્થાપિત માર્ગ નથી. દરેકે આને જોવું પડશે અને પોતપોતાની રીતે નિર્ણય કરવો પડશે.

હું ફક્ત મારા માટે અને દવાના મારા ઘણા સાથીદારો માટે બોલી શકું છું જેમણે આ અનુભવ કર્યો છે. અને અમને બધાને ખાતરી છે કે દર્દીઓ ખરેખર વાસ્તવિકતાની સીમાઓથી આગળ જોતા હતા.

ઇતિહાસની સ્પષ્ટ હકીકતો

ડૉ: શું તમને ખૂબ જ અલગ સંસ્કૃતિના લોકોમાં મૃત્યુના અનુભવમાં કોઈ સમાનતા મળી છે? શું ઑસ્ટ્રેલિયન એબોરિજિનલ માણસ, ઇન્ડિયાના સ્ટીલ વર્કર અને અફઘાન ભરવાડના અનુભવો અલગ છે?

આર.એમ: હા, દેખીતી રીતે છે. તે તદ્દન રસપ્રદ છે. આ વિસ્તારમાં સાંસ્કૃતિક તફાવત બહુ નાનો જણાય છે. ત્યાં ફક્ત ઘણી બધી ભિન્નતાઓ નથી.

મેં પોતે પશ્ચિમી જુડિયો-ખ્રિસ્તી પરંપરાની બહારના કિસ્સાઓ જોયા નથી, પરંતુ મારા સાથીદારો પાસે છે. મને પૂર્વમાંથી, ચીન, જાપાન અને ભારત તરફથી પત્રો મળ્યા, જેમાં સમાન અનુભવોનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું.

એવા લોકોના પત્રો હતા જેમણે પોતાને સમાન વસ્તુઓનો અનુભવ કર્યો હતો, અને ડોકટરો કે જેમણે અહેવાલો લખ્યા હતા.

નૃવંશશાસ્ત્રીઓ સમયાંતરે આવા પુરાવા પ્રાચીન લખાણોમાં અને પૂર્વનિર્ધારિત સંસ્કૃતિઓમાં પણ શોધે છે, અને તે પશ્ચિમમાં કટોકટી સંભાળ સેટિંગ્સમાં જે મળે છે તેના જેવું જ છે.

ડૉ: શું તાજેતરના વર્ષોમાં મૃત્યુના અનુભવોના અહેવાલોની વધતી જતી સંખ્યા દવાઓની પ્રગતિને કારણે લોકોને ફરીથી જીવનમાં લાવવામાં સક્ષમ છે, અથવા હકીકત એ છે કે લોકો તેના વિશે વધુ મુક્તપણે વાત કરવા લાગ્યા છે?

આર.એમ: મારી છાપ એ છે કે તે પ્રથમ છે. ઈતિહાસમાં ડોકિયું કરશો તો તમને આવા અનેક કિસ્સાઓ જોવા મળશે. તેઓ ઐતિહાસિક ઇતિહાસમાં છે.

ગ્રેગરી ટુરે "હિસ્ટ્રી ઓફ ધ ફ્રેન્કસ" પુસ્તક લખ્યું હતું. અથવા વેનરેબલ બેડેનો ઈંગ્લીશ ચર્ચ અને લોકોનો ઇતિહાસ. ખ્રિસ્તના જન્મના ઘણા સો વર્ષ પહેલાંના ખૂબ જ પ્રારંભિક લખાણોના સંદર્ભો છે.

પ્લેટો આવા કિસ્સાનું વર્ણન કરે છે. હાયરોનિમસ બોશે 1500 ના દાયકામાં આ થીમને દર્શાવતી પેઇન્ટિંગ દોર્યું હતું. 19મી સદીના તબીબી સાહિત્યમાં પણ છૂટાછવાયા તથ્યો છે.

અને સ્વિસ પર્વતારોહક અને ભૂસ્તરશાસ્ત્રના પ્રોફેસર આલ્બર્ટ હેઇમ 1800 ના દાયકાના અંતમાં પડ્યા, જેના પરિણામે એક રહસ્યમય અનુભવ થયો જેણે તેમના જીવનમાં ધરમૂળથી ફેરફાર કર્યો.

તેને આ વિષયમાં રસ પડ્યો, સાથી ક્લાઇમ્બર્સનો ઇન્ટરવ્યુ લીધો અને ઘણા નજીકના મૃત્યુના અનુભવો શોધી કાઢ્યા, જે આજે આપણે સાંભળીએ છીએ તેના જેવા જ છે.

આ લાંબા સમયથી ચાલી રહ્યું છે, પરંતુ મને લાગે છે કે, તમે સૂચવ્યા મુજબ, આધુનિક દવાઓની ક્ષમતાઓ એટલી બધી વિસ્તરી છે કે આપણે એવા ઘણા લોકોને મૃત્યુના ચુંગાલમાંથી બચાવી રહ્યા છીએ જેમને આવા અનુભવો થયા છે.

જેઓ છોડવા તૈયાર નથી તેઓ પ્રકાશ જુએ છે

ડૉ: કેટલા ટકા લોકો ભયંકર કાર અકસ્માત જેવી મૃત્યુની નજીકની પરિસ્થિતિમાં હોય ત્યારે પ્રકાશમાં ઉત્તમ આરોહણનો અનુભવ કરતા નથી? આવા લોકોને શું અલગ બનાવે છે?

આર.એમ: ઠીક છે, કિસ્સાઓ અલગ છે, અને તે રસપ્રદ છે કે આવા લોકોની ટકાવારી વધુ છે, તેઓ મૃત્યુની નજીક હતા.

ફ્રેડ શૂનમેકર, જેઓ ડેનવરમાં કાર્ડિયોવેસ્ક્યુલર મેડિસિનનાં વડા છે, તેમણે મોટી સંખ્યામાં દર્દીઓનો ઇન્ટરવ્યુ લીધો હતો જેમને તેમણે વ્યક્તિગત રીતે પુનર્જીવિત કર્યા હતા, અને તેમણે જોયું કે આ દર્દીઓમાંથી લગભગ 60% દર્દીઓને આ પ્રકારનો અનુભવ હતો.

આ ડોકટરો કેન રીંગ અને માઈક સાબોમના તારણો સાથે સરખાવી શકાય છે, જેમણે દર્દીઓના જૂથનો અભ્યાસ કર્યો હતો જેઓ આવી ગંભીર સ્થિતિમાં ન હતા, પરંતુ બેભાન અને મૃત્યુની નજીક હતા.

તેઓએ શોધી કાઢ્યું કે આવા દર્દીઓમાંથી 45% દર્દીઓ આ પરિસ્થિતિઓનો અનુભવ કરે છે.

પરંતુ આ હજી પણ આ પ્રશ્નનો ચોક્કસ જવાબ આપતું નથી કે શા માટે કેટલાકને આવી વસ્તુઓનો અનુભવ થાય છે અને અન્ય લોકો કેમ નથી કરતા. અમે ખરેખર જાણતા નથી.

એવા ઘણા તથ્યો છે જે મને લાગે છે કે આપણે ધારી શકીએ છીએ - દર્દીની ઉંમર, ચોક્કસ કારણ જે સરહદની સ્થિતિ તરફ દોરી જાય છે, પછી ભલે તે પુરુષ હોય કે સ્ત્રી, અગાઉની ધાર્મિક તાલીમ, માન્યતાઓ વગેરે.

આમાંના કોઈપણ પરિબળો નોંધપાત્ર લાગતા નથી. તેથી, હું કહી શકું છું કે આપણે ફક્ત તે શું છે તે જાણતા નથી.

ડૉ. બ્રુસ ગ્રેસને, ઘણા વર્ષો પહેલા એક અભ્યાસમાં સૂચવ્યું હતું કે આનો સંબંધ વ્યક્તિ આવી ક્ષણે છોડવા તૈયાર છે કે નહીં તેની સાથે છે.

અને જેઓ હાર માનવાની નજીક છે તેઓ મૃત્યુના અનુભવ દ્વારા આગળ વધે છે.

શું પુનર્જન્મ એક કાલ્પનિક છે?

ડૉ:શું તમને લાગે છે કે પુનર્જન્મ રૂપક છે કે શાબ્દિક? અને તમે આત્માના અસ્તિત્વ વિશે શું વિચારો છો?

આર.એમ: મને ચોક્કસપણે લાગે છે કે પુનર્જન્મ રૂપક છે, પરંતુ જે રીતે કેટલાક વિચારે છે તે રીતે નથી.

પહેલા મને કહેવા દો કે મને ખબર નથી કે પુનર્જન્મ અસ્તિત્વમાં છે કે નહીં, અને મેં ભૂતકાળના જીવનના રિગ્રેશન્સ સાથે ઘણું કામ કર્યું છે.

સ્પષ્ટતાના દૃષ્ટિકોણથી, હું ફક્ત "હા" અથવા "ના" કહી શકતો નથી.

પરંતુ જો તમે મને મારી લાગણીઓ અને અંતર્જ્ઞાન વિશે પૂછશો, તો હું "હા" નો જવાબ આપીશ. પરંતુ તેમ છતાં, હું માનું છું કે પુનર્જન્મ એ અર્થમાં રૂપક છે કે તે એટલી વધુ જટિલ પ્રક્રિયા છે કે આપણે તેને સામાન્ય ભાષામાં પણ વ્યક્ત કરી શકતા નથી.

જ્યારે આપણે આપણા પરિમાણમાં આ વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે અભિવ્યક્તિના રેખીય સ્વરૂપનો ઉપયોગ કરવો પડશે.

પરંતુ મને લાગે છે કે બીજી બાજુ, આ બધી રેખીય શ્રેણીઓ જેનો આપણે ઉપયોગ કરીએ છીએ - પુરાવા, સમય ક્રમ અને તે બધું - સંપૂર્ણપણે અલગ છે.

પુનર્જન્મ એ વધુ જટિલ અનુભવ છે જેની આપણે હવે કલ્પના પણ કરી શકતા નથી.

પાછલા જીવનની યાદોના ફાયદા અને જોખમો

ડૉ: શું તમે એવા લોકોને જોયા છે જેમને ભૂતકાળના જીવનમાં નિમજ્જન દ્વારા મદદ કરવામાં આવી હતી?

આર.એમ: હા. આમાં કોઈ શંકા નથી. તે મારા માટે આશ્ચર્યજનક હતું. જ્યારે મેં પ્રયોગો શરૂ કર્યા, ત્યારે મેં તેને ઉપચારાત્મક પ્રક્રિયા તરીકે વિચાર્યું પણ ન હતું. મેં આને ચેતનાની બદલાયેલી સ્થિતિ તરીકે શોધ્યું. અને મને ખરેખર આશ્ચર્યની વાત એ હતી કે જે લોકો આ અનુભવમાંથી પસાર થયા હતા તેઓને તેનાથી ઘણો ફાયદો થયો હતો અને તેઓ જીવનમાં અનુભવેલી કેટલીક મુશ્કેલ ક્ષણો અને ન્યુરોલોજીકલ તકરારની સ્વ-જાગૃતિ અને સમજણના નવા સ્તરે આવ્યા હતા.

ડૉ:શું ભૂતકાળના જીવનની માહિતી મેળવવામાં કોઈ જોખમ છે?

આર.એમ: બીજા પ્રશ્નનો જવાબ આપતાં, હું કહી શકું છું કે માપદંડ ખૂબ જ અસ્પષ્ટ છે. મને લાગે છે કે આપણી પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં આપણી પાસે જે છે, તે એ છે કે આપણે ઘણા સેંકડો વર્ષોથી વ્યવસ્થિત રીતે આપણી જાતને ચેતનાની બદલાયેલી અવસ્થાઓમાંથી બાકાત રાખીએ છીએ, પરંતુ એવા બહાદુર આત્માઓ છે જેઓ ત્યાં જોઈ શકશે અને ખસેડી શકશે, અને પછી આપણને બધાને મદદ કરશે. જ્યારે આપણે ત્યાં જઈએ.

તમે જોખમો વિશે પૂછો. મને લાગે છે કે જોખમો છે, અલબત્ત, અને હું તેમને દરેક સમયે જોઉં છું. પ્રથમ એક ફૂલેલું અહંકાર અને એક પ્રકારનું અભિજાત્યપણું છે - જે લોકો કહે છે કે "મારા પાછલા જીવનમાં અથવા મારા ભૂતકાળના જીવનમાં આ અથવા તે હતું," અને તે અહંકારની સફર બની જાય છે. તેમાંના કેટલાક આ બધાથી પોતાની જાતને ફૂલાવીને અન્યને બાકાત રાખવા માંગે છે. પરંતુ, અલબત્ત, આ લઘુમતીમાં છે.

અને પછી આ ખતરો છે જે તિબેટીયનોએ વ્યક્ત કર્યો છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ આ માર્ગ પર આગળ વધે છે અને આધ્યાત્મિક પરિમાણોમાં સંશોધન શરૂ કરે છે, ત્યારે ઘણી વસ્તુઓ દેખાય છે જે, તિબેટીયનોના મતે, અને હું તેમની સાથે સંમત છું, સાચા માર્ગથી વિચલિત થઈ શકે છે. પૂર્વીય સિદ્ધાંતનો અર્થ એ છે કે જ્યારે ભૂતકાળના જીવન દેખાવાનું શરૂ થાય છે, ત્યારે તેના પર વધુ ધ્યાન આપશો નહીં, કારણ કે તે ઉપરાંત અન્ય વસ્તુઓ પણ છે જે તમે શોધવા માંગો છો. મને લાગે છે કે તે અદ્ભુત છે કે ભૂતકાળના જીવન દેખાય છે જ્યાં તમે જોઈ શકો છો અને ત્યાંથી તમારા વિશે કંઈક શીખી શકો છો. પરંતુ તે જ સમયે, આપણે સમજવું જોઈએ કે આ એક પગલું છે, અને જો આપણે ભૂતકાળના જીવનની વિગતોમાંથી કોયડાઓ એકસાથે મૂકવામાં ઘણો સમય પસાર કરીએ, તો આપણે આપણા વર્તમાન જીવનમાં કંઈક મહત્વપૂર્ણ ચૂકી શકીએ છીએ.

યુનિવર્સિટી પ્રેક્ટિસ

ડૉ: નજીકના મૃત્યુના અનુભવો સાથેના તમારા કામે યુનિવર્સિટીના મનોવિજ્ઞાન શિક્ષક તરીકે તમારી શૈક્ષણિક કારકિર્દીને કેવી અસર કરી છે? શું તમારા પર સંશોધનના ઓછા વિવાદાસ્પદ ક્ષેત્રો તરફ આગળ વધવા માટે કોઈ દબાણ હતું?

આર.એમ: ના, તમારી જાતને સતાવેલ શહીદ તરીકે કલ્પના કરવી સારી વાર્તા હશે, પરંતુ ના, એવું નહોતું.

ડૉ: તે સાંભળીને આનંદ થયો.

આર.એમ: એવું બને છે કે હું ખૂબ જ ઉદાર કૉલેજમાં કામ કરું છું જ્યાં મારા વિભાગના લોકોને ચેતનાની બદલાયેલી અવસ્થાઓમાં ખૂબ જ રસ હોય છે. મને લાગે છે કે આને અમુક પ્રકારના આકર્ષક વૈજ્ઞાનિક પુરાવા તરીકે રજૂ કરવું બેજવાબદાર રહેશે. જ્યાં સુધી કોઈ વ્યક્તિ આ વિષયો સાથે આ વિચાર સાથે સંકળાયેલા છે કે બદલાયેલ રાજ્યો આપણને આપણા વિશે ઘણું શીખવી શકે છે, ત્યાં સુધી દલીલ કરવાનો કોઈ અર્થ નથી.

ડૉ: તમારું પહેલું પુસ્તક પ્રકાશિત થયું ત્યારના વર્ષોમાં, શું તમે આ માહિતી પ્રત્યે લોકોની વધતી જતી નિખાલસતાને અનુભવી છે?

આર.એમ: એમાં કોઈ શંકા નથી. હું તાજેતરમાં યુરોપમાં હતો અને આઠ શહેરોની મુલાકાત લીધી.

તમામ દેશોમાં, જનરલ પ્રેક્ટિશનરો મને તેમના મૃત્યુના અનુભવો પર સંશોધન સાથે તબીબી જર્નલ્સ માટે તેમના લેખો લાવ્યા. અને આપણે બધા કહી શકીએ છીએ, અને છેલ્લા 15 વર્ષોમાં આ એક મહાન યોગદાન છે, કે હવે તે એક સ્વીકૃત હકીકત છે કે જે લોકો મૃત્યુની નજીક છે તેઓ આશ્ચર્યજનક જીવન-પરિવર્તનશીલ અનુભવોમાંથી પસાર થાય છે.

પરંતુ હવે આગળનું પગલું આ અનુભવોનું અર્થઘટન કરવાનું છે અને તેનો આખરે અર્થ શું છે. અને આ તબીબી સમુદાય માટે નિર્ણયની બાબત પણ નથી.

મૃત્યુ પછી જીવન છે કે કેમ તે નક્કી કરવાનું ડોકટરો માટે નથી. તબીબી ક્ષેત્રમાં રસનો મુદ્દો એ છે કે જ્યારે તેઓ દેખાય ત્યારે અમે તેમના માટે શું સમજૂતી આપી શકીએ.

અમે દર્દીઓને એ જણાવીને કે તેઓ એકલા નથી તેમને શિક્ષિત કરવા અને સહાય કરવા માટે તૈયાર રહેવું જોઈએ.

મૃતકની ઝંખના એ માનવીની સૌથી પીડાદાયક વેદના છે. કેટલીકવાર નુકસાનની કડવાશ એટલી અસહ્ય હોય છે કે બચી ગયેલા વ્યક્તિ પોતે મૃત્યુનું સ્વપ્ન જુએ છે. શું પરિસ્થિતિને બદલવી અને જીવનનો આનંદ વ્યક્તિને પાછો આપવો શક્ય છે? હા, પ્રખ્યાત ડૉ. મૂડી કહે છે. તેમણે આ વિશે તેમનું નવું પુસ્તક "મૃત્યુ પછીની મીટિંગ્સ વિશે બધું" લખ્યું.

મૃત્યુ સાથે કામ કરવા પર વર્કશોપ

અમેરિકન રિસુસિટેટર રેમન્ડ મૂડી મૃત્યુ પછીના જીવન અને ટનલના અંતે પ્રકાશ વિશે બધું જ જાણે છે. તેણે વીસ વર્ષ પહેલાં આ વિશે એક પુસ્તક લખ્યું હતું. "જીવન પછીનું જીવન"જે હજુ પણ વિશ્વભરમાં જંગી માત્રામાં વેચાય છે.

પરંતુ ત્યારથી તેણે પોતાનું સંશોધન બંધ કર્યું નથી. તેઓ અલાબામામાં એક હવેલીમાં નિવૃત્ત થયા અને આંખોથી છુપાયેલી અનોખી પ્રયોગશાળામાં કેટલાક પ્રયોગો કરવા લાગ્યા. ડૉક્ટરને પડોશીઓ પણ નથી, પરંતુ જાણકાર લોકો કહે છે કે સમયાંતરે કમનસીબ લોકો જેમણે પ્રિયજનો ગુમાવ્યા છે તેઓ તેમની મુલાકાત લેવા આવે છે. અને તે, તે જે પ્રયોગ કરી રહ્યો છે તેના ભાગ રૂપે, મૃતક સાથે તેમના માટે મીટિંગ્સનું આયોજન કરે છે. મૃતકો સાથે વાતચીતના સત્રો પછી, જીવંત લોકો ડૉ. મૂડીને ખુશખુશાલ અને તેમના જીવન સાથે આગળ વધવા માટે તૈયાર છોડી દે છે.

આ માનવું મુશ્કેલ છે, પરંતુ તે શુદ્ધ સત્ય છે. અને ડૉ. મૂડી જે કરે છે તેને દુઃખ ઉપચાર કહેવાય છે. તેમણે આ પ્રોજેક્ટની કલ્પના 1990ના દાયકામાં કરી હતી. પછી તેણે લોકો અને સંસ્કૃતિથી દૂર એક જૂની મિલ ખરીદી અને તેને "મૃત્યુ સાથે કામ કરવા માટેની વર્કશોપ" માં રૂપાંતરિત કરી.

લુકિંગ ગ્લાસ દ્વારા વિશ્વ

એક અપવાદ તરીકે, ડૉક્ટરે ફિલ્મ નિર્માતાઓને તેમની હવેલીમાં તેમના વિશે એક દસ્તાવેજી શૂટ કરવાની મંજૂરી આપી. જલદી તેઓ એક વિચિત્ર ઘરની થ્રેશોલ્ડને ઓળંગી ગયા, ટેલિવિઝન ક્રૂએ પોતાને થ્રુ ધ લુકિંગ ગ્લાસની દુનિયામાં શોધી કાઢ્યો: સંપૂર્ણ અંધકાર, વિવિધ આકારો અને કદના સેંકડો અરીસાઓ... આવી પરિસ્થિતિઓમાં, વ્યક્તિ તેની ભાવના ગુમાવે છે. સમય અને શું થઈ રહ્યું છે તેની વાસ્તવિકતા. આ બરાબર પરિણામ છે, ડૉક્ટરના જણાવ્યા મુજબ, તેણે માંગ્યું હતું.

ડૉ. મૂડી કેવી રીતે કામ કરે છે? તે અડધો દિવસ એક અવિશ્વસનીય ક્લાયન્ટને તેના ખોવાયેલા સંબંધી વિશે પૂછવામાં, ઘણી બધી વિગતો અને વિગતો શીખવામાં અને તેના વાર્તાલાપનો અભ્યાસ કરવામાં અને તેને કેવી રીતે મદદ કરવી તે શોધવામાં વિતાવે છે. છેવટે, આપણે બધા જુદા છીએ, અને દરેકને અલગ અભિગમની જરૂર છે.

પછી ડૉક્ટર દર્દીને બારી વિનાના ઓરડામાં લઈ જાય છે (મૂડી તેને "સાયકોમેન્ટિયમ" કહે છે) અને તેને વિશાળ અરીસાની સામે ખુરશીમાં બેસાડે છે. આશ્ચર્યજનક રીતે, થોડા સમય પછી અસ્વસ્થ પીડિત મૃતકની હાજરી અનુભવવાનું શરૂ કરે છે. તે તેનો અવાજ સાંભળે છે, તેના પરફ્યુમની સુગંધ લે છે, તેનો સ્પર્શ અનુભવે છે.

ડૉક્ટર આ કેવી રીતે કરે છે? તે અકલ્પનીય છે! "ખૂબ સંભવ છે," તે જવાબ આપે છે. -પ્રાચીન ગ્રીક લોકો સમાન પ્રયોગોમાં રોકાયેલા હતા. મેં હમણાં જ તેમનો વિચાર ઉધાર લીધો છે."

અન્ય વિશ્વમાં પ્રવેશ

આંકડા કહે છે કે 65% વિધવાઓ તેમના મૃત પતિના ભૂતને જુએ છે, 75% માતા-પિતા જેમણે બાળક ગુમાવ્યું છે તેઓ આખા વર્ષ દરમિયાન તેમની સાથે સંપર્ક જાળવી રાખે છે (દ્રશ્ય, શ્રાવ્ય, વગેરે). આ તે બંનેને રાહત લાવે છે જેઓ પોતાને દુઃખના ક્ષેત્રમાં શોધે છે. જો કે, લાંબા સમયથી એવું માનવામાં આવતું હતું કે મૃતકો સાથેની આવી મીટિંગ્સ અનૈચ્છિક રીતે થાય છે અને ઓર્ડર દ્વારા આયોજિત કરી શકાતી નથી, અને તે પ્રયોગશાળાની પરિસ્થિતિઓમાં અવલોકન અને અભ્યાસ કરી શકાતી નથી.

અગાઉના પુસ્તકોમાં, મૂડીએ ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કરનારા લોકોની યાદો વિશે લખ્યું હતું. ઘણી વાર, જ્યારે ડોકટરો દર્દીઓના જીવન માટે લડતા હતા, ત્યારે તેઓએ અસામાન્ય અપાર્થિવ પ્રવાસો કર્યા જેમાં તેઓ તેમના મૃત સંબંધીઓ અને મિત્રોને મળ્યા. પરિણામે, તેઓએ મૃત્યુથી ડરવાનું બંધ કર્યું, તેમના પોતાના અનુભવથી ખાતરી થઈ ગઈ કે આ ફક્ત બીજા, સુખી જીવનમાં સંક્રમણ છે.

જો કે, આ ઝોન કે જેમાં "પ્રવાસીઓ" પોતાને મળ્યા તેની પોતાની સ્પષ્ટ સીમા છે, જેનાથી આગળ કોઈ વ્યક્તિ આગળ વધી શકતો નથી, અન્યથા તે સંપૂર્ણપણે અને અટલ મૃત્યુ પામે છે. મૂડી તેને મધ્યમ પ્રદેશ કહે છે - ભૌતિક અને અન્ય વિશ્વનો ક્રોસરોડ્સ. અણધારી રીતે પોતાના માટે, વૈજ્ઞાનિકે શોધી કાઢ્યું કે વાસ્તવમાં, મૃતક સંબંધીઓ સાથેની મીટિંગ્સ માત્ર મધ્ય પ્રદેશમાં જ થઈ શકે છે અને ક્લિનિકલ મૃત્યુ દરમિયાન જરૂરી નથી.

મૂડીના જણાવ્યા અનુસાર અરીસામાં જોવાની એક ખાસ ટેકનિક, લોકોને તેઓ ઈચ્છે ત્યારે લગભગ કોઈપણ સમયે મૃત સ્વજનોના આત્માને જોઈ શકે છે...

વૈજ્ઞાનિક માને છે કે "મૃત સ્વજનોની છબીઓ જોવાની ક્ષમતા ખૂબ ફાયદાકારક છે." - છેવટે, પ્રિયજનોને ગુમાવનારા કેટલાક લોકોના દુઃખની કોઈ મર્યાદા નથી. અને મારા જાદુઈ અરીસાઓ તેમને પોતાની જાતને સાંત્વના આપવા અને તેમની વેદનામાંથી મુક્ત થવા દે છે.”

ઓરેકલ્સ ઓફ ધ ડેડ

ઉદાહરણ તરીકે, પ્રાચીન ગ્રીક લોકો મૃતકોને મળવા માટે "સાયકોમેન્ટીયમ્સ" અથવા મૃતકોના ઓરેકલ્સ ધરાવતા હતા. એક સમાન સ્થાન, પ્રાચીન ગ્રીક ભૂગોળશાસ્ત્રી સ્ટ્રેબો અનુસાર, પશ્ચિમ ગ્રીસમાં ઇથર શહેરમાં સ્થિત હતું. જેઓ ઓરેકલ્સને નિયંત્રિત કરતા હતા તેઓ ટનલ દ્વારા જોડાયેલા ભૂગર્ભ માટીના મકાનોમાં સ્થાયી થયા હતા. તેઓ દિવસ દરમિયાન ક્યારેય સપાટી પર આવ્યા ન હતા; તેઓ તેમની ગુફાઓ માત્ર રાત્રે જ છોડતા હતા.

20મી સદીના 50 ના દાયકાના અંતમાં, ગ્રીક પુરાતત્વવિદ્ સોટિર ડાકરે આ સ્થાન શોધી કાઢ્યું અને ખોદકામ શરૂ કર્યું. ઓરેકલ એ કોષો અને ભુલભુલામણીનું એક જટિલ ભૂગર્ભ સંકુલ બન્યું, જે એક મોટી ગુફા પર ફેરવાઈ, જ્યાં ભૂત સાથે મીટિંગ્સ થઈ. તેમાં, ડાકારને વિશાળ બ્રોન્ઝ કઢાઈના અવશેષો મળ્યા. એક સમયે, તેની આંતરિક સપાટીને ચમકવા માટે પોલિશ કરવામાં આવી હતી અને તે ભરેલા પાણીની સપાટી પર ભૂત જોઈ શકાતા હતા. મોટા કદોએ વિશાળ, જીવન-કદના દ્રષ્ટિકોણો બનાવ્યા.

એ નોંધવું જોઇએ કે ઓરેકલના મુલાકાતીઓ સંસ્કાર માટે કાળજીપૂર્વક તૈયાર હતા. તેઓ એક મહિના સુધી ભૂગર્ભમાં રહ્યા, પછી તેઓને ઘેરા કોરિડોર અને કોષો દ્વારા દોરવામાં આવ્યા, અને તે પછી જ તેઓ ગુફામાં સમાપ્ત થયા.

સમય માં ખોવાઈ ગઈ

"ગ્રીકોના અનુભવનો અભ્યાસ કર્યા પછી," મૂડી લખે છે, "મેં પુનઃઉત્પાદન કરવાનો પ્રયાસ કરવાનું નક્કી કર્યું... મૃતકો સાથે ગ્રીક રીતે મીટિંગો... મેં અલાબામામાં મારી જૂની મિલના ઉપરના માળને આધુનિક સાયકોમેન્ટિયમમાં ફેરવી દીધું. .. મેં દિવાલ પર એક વિશાળ અરીસો લટકાવ્યો, તેને આરામદાયક ખુરશીની બાજુમાં મૂક્યો. અને તેણે તે બધું કાળા મખમલના પડદા વડે દોર્યું જેથી તે ડાર્ક ચેમ્બર જેવું લાગતું હતું.” ખરેખર, ડૉ. મૂડીઝ મિરર માત્ર અંધકારને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ખુરશીની પાછળ એક જ પ્રકાશ સ્રોત છે - 15-વોટના બલ્બ સાથેનો એક નાનો રંગીન કાચનો દીવો.

મૂડી પ્રયોગના સહભાગીઓને કેટલાક સ્મૃતિચિહ્નો લાવવા માટે કહે છે જે મૃતકના હતા. પછી તે તેમની સાથે અડધો દિવસ વિતાવે છે, પ્રકૃતિમાં આરામથી ચાલવા લે છે અને તે વ્યક્તિ શા માટે મૃત વ્યક્તિને મળવા માંગે છે તેના કારણો શોધી કાઢે છે.

થોડા સમય પછી, અનુભવ મેળવ્યા પછી, વૈજ્ઞાનિકને સમજાયું કે મીટિંગ માટેની તૈયારી ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. તે ચેતનાની બદલાયેલી સ્થિતિમાં સંક્રમણની સુવિધા આપે છે, જેમાં ફક્ત આવી તારીખો શક્ય છે. વિષયોને સમયસર "ખોવાઈ જવા" માં મદદ કરવા માટે, મૂડી તેમને તેમની ઘડિયાળો ઉતારવા દબાણ કરે છે અને ઘરમાં લટકતી તમામ પદ્ધતિઓ પણ દૂર કરે છે. એન્ટિક ફર્નિચરથી સજ્જ વિશાળ પુસ્તકાલય, જૂના સમયનું વાતાવરણ બનાવે છે.

અરીસામાં તારીખો

મૂડી ખુલ્લેઆમ સ્વીકારે છે કે તેને ખબર નથી કે અરીસામાં જોવાની તકનીક કેવી રીતે કામ કરે છે. તેણે ફક્ત એક પ્રાચીન વિચાર લીધો અને તેની સાથે દોડ્યો. આ બધાની વૈજ્ઞાનિક સમજૂતી હજુ વિકસિત થવાની બાકી છે.

“હું 1990 થી સંશોધન કરી રહ્યો છું... અને... 300 થી વધુ લોકોની તપાસ કરી. કરેલી શોધો ખરેખર અદ્ભુત હતી. ઘણા દર્દીઓએ મૃતકોને જોયા ન હતા જેને તેઓ મળવા માંગતા હતા. અને તેમાંના ઘણા બધા હતા - લગભગ 25%. ભૂત સાથેની મુલાકાતો હંમેશા અરીસામાં જ થતી નથી. લગભગ દરેક દસમા કિસ્સામાં, તેમાંથી ભૂત બહાર આવ્યું. વિષયો વારંવાર કહે છે કે ભૂત તેમને સ્પર્શે છે અથવા તેઓ તેમની નિકટતા અનુભવે છે. તે બીજી રીતે પણ બન્યું - લગભગ 10% દર્દીઓએ અહેવાલ આપ્યો કે તેઓ પોતે અરીસામાં ગયા હતા અને ત્યાં તેઓ મૃતકો સાથે એન્કાઉન્ટર થયા હતા.

વાહ!

અને અલબત્ત, મૂડીઝનું પુસ્તક તેના અગાઉના કાર્યોની જેમ અસંખ્ય આશ્ચર્યજનક વાર્તાઓથી ભરેલું છે.

એક માણસ, ઉદાહરણ તરીકે, વળગાડ સાથે આવ્યો: તેની માતા તેના જીવન દરમિયાન ઘણી બીમાર હતી, અને તે ખરેખર જાણવા માંગતો હતો કે તે મૃત્યુ પછી સારી રીતે કામ કરી રહી છે કે કેમ. સાંજે, રેમન્ડ તેને વિઝન રૂમમાં લઈ ગયો, જરૂરી બધું સમજાવ્યું અને તેને એકલો છોડી દીધો. લગભગ એક કલાક પછી, દર્દી ડૉક્ટરની ઑફિસમાં દેખાયો - તે જ સમયે હસતો અને રડતો. તેણે તેની માતાને જોઈ! તે સ્વસ્થ અને ખુશ દેખાતી હતી. માણસે તેને કહ્યું, "તને ફરી મળીને આનંદ થયો." - "હું પણ ખુશ છું." - "તમે કેમ છો, મમ્મી?" "મારી સાથે બધું સારું છે," તેણીએ જવાબ આપ્યો અને ગાયબ થઈ ગઈ. હકીકત એ છે કે તેની માતા હવે તેના મૃત્યુ પહેલાની જેમ પીડાતી ન હતી તે માણસને આશ્વાસન આપે છે, અને તે ત્યાંથી ચાલ્યો ગયો, જાણે તેના હૃદયમાંથી ભારે બોજ દૂર થઈ ગયો હોય.

અહીં બીજું ઉદાહરણ છે. વૈજ્ઞાનિક કહે છે, “એક સ્ત્રી તેના મૃત દાદા સાથે ડેટ પર આવી હતી. "તેણીની સાથે એક ફોટો આલ્બમ હતો, અને તેણે મને તેના દાદા પ્રત્યેના તેના પ્રેમ વિશે કહ્યું, મને ચિત્રો બતાવ્યા. તે તેના દાદાને જોવાની આશામાં અરીસા સાથે રૂમમાં ગઈ, પરંતુ જે બન્યું તેના માટે કોઈ તૈયાર નહોતું. તેણીએ માત્ર જોયું જ નહીં, પણ તેની સાથે વાત પણ કરી ...

જ્યારે સ્ત્રી રડવા લાગી, ત્યારે તે અરીસામાંથી બહાર આવ્યો અને તેને શાંત કરવા લાગ્યો, તેને ગળે લગાડ્યો અને તેની પીઠ પર પ્રહાર કર્યો. દર્દીને તેના હાથનો સ્પર્શ અને તે જ્યાં હતો ત્યાં ખુશ હતો તે શબ્દો બરાબર યાદ હતા.

અમેરિકન મનોવિજ્ઞાની અને ચિકિત્સક. તેઓ મૃત્યુ પછીના જીવન અને મૃત્યુની નજીકના અનુભવો વિશેના તેમના પુસ્તકો માટે જાણીતા છે.

જીવનચરિત્ર

તેમણે યુનિવર્સિટી ઓફ વર્જિનિયામાં ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કર્યો, જ્યાં તેમણે પછીથી આ વિશેષતામાં સ્નાતક, માસ્ટર અને ડોક્ટરેટની ડિગ્રીઓ પ્રાપ્ત કરી.

તેમણે જ્યોર્જિયા વેસ્ટર્ન કૉલેજમાંથી ફિલસૂફી અને મનોવિજ્ઞાનમાં પીએચડી મેળવ્યું, જ્યાં તેઓ પછીથી આ વિષય પર પ્રોફેસર બન્યા.

1976 માં તેમણે મેડિકલ કોલેજ ઓફ જ્યોર્જિયામાંથી તેમની ડોક્ટર ઓફ મેડિસિન (M.D.) ડિગ્રી મેળવી.

1998 માં, મૂડીએ યુનિવર્સિટી ઓફ નેવાડા, લાસ વેગાસમાં સંશોધન હાથ ધર્યું અને પછી જ્યોર્જિયા મેક્સિમમ સિક્યુરિટી પ્રિઝન હોસ્પિટલમાં ફોરેન્સિક મનોચિકિત્સક તરીકે કામ કર્યું.

મૂડી દાવો કરે છે કે 1991માં તેણે આત્મહત્યાનો પ્રયાસ કર્યો ત્યારે તેને મૃત્યુની નજીકનો અનુભવ થયો હતો (જેનું તેણે તેના એક પુસ્તકમાં વર્ણન કર્યું છે). મૂડીના જણાવ્યા મુજબ, આ એક અજાણી થાઇરોઇડ સ્થિતિનું પરિણામ હતું જેણે તેની માનસિક સ્થિતિને અસર કરી હતી. 1993માં એક ઈન્ટરવ્યુમાં, આર. મૂડીએ જણાવ્યું કે તેમને માનસિક હોસ્પિટલમાં દાખલ કરવામાં આવ્યા હતા.

આર. મૂડીએ ત્રણ વખત લગ્ન કર્યા હતા. તે હાલમાં તેની પત્ની ચેરીલ અને તેના દત્તક લીધેલા બાળકો કાર્ટર અને કેરોલિન સાથે અલાબામામાં રહે છે.

વૈજ્ઞાનિક પ્રવૃત્તિ

આર. મૂડી નજીકના મૃત્યુના અનુભવોના પ્રથમ સંશોધકોમાંના એક હતા અને લગભગ 150 લોકોના અનુભવોનું વર્ણન કર્યું જેમણે ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કર્યો હતો.

મૃત્યુ નજીકનો અનુભવ શબ્દ 1975 માં બનાવવામાં આવ્યો હતો.

મૂડીઝનું સૌથી લોકપ્રિય પુસ્તક જીવન પછી જીવન છે.

ગ્રંથસૂચિ

• રિયુનિયન. અન્ય વિશ્વ સાથે સંચાર
• લાઈફ બિફોર લાઈફઃ એ સ્ટડી ઓફ પાસ્ટ લાઈફ રીગ્રેશન
• જીવન પછી જીવન
• જીવન પછી જીવન: અંતરમાં પ્રકાશ
• જીવન પછીનું જીવન: "મૃત્યુ સાથે સંપર્ક" ની ઘટનાનો અભ્યાસ
• જીવન પછી જીવન અને જીવન પછી જીવન પર વધુ વિચારો
• જીવન પછી જીવન: શું મૃત્યુ પછી જીવન છે?
• નુકશાન પછીનું જીવન: પ્રતિકૂળતાનો સામનો કેવી રીતે કરવો અને આશા કેવી રીતે શોધવી
• શાશ્વતતાની ઝલક
• મૃત્યુ પછીની મીટિંગ્સ વિશે બધું
• રિયુનિયન: અન્ય વિશ્વ સાથે વાતચીત
• છેલ્લું હાસ્ય
• શાશ્વતતાની ઝલક: જીવન પછીના જીવનના નવા પુરાવા

આ અમેરિકન ડૉક્ટર અને મનોવૈજ્ઞાનિકે એક નિંદાત્મક પુસ્તકના પ્રકાશન પછી વિશ્વભરમાં ખ્યાતિ મેળવી હતી જેણે વિજ્ઞાન માટે ઘણા અદ્રાવ્ય પ્રશ્નો ઉભા કર્યા હતા. મૃત્યુ જેવી ઘટનાના અભ્યાસ માટે સમર્પિત, તે તરત જ બેસ્ટસેલર બની ગયું, અને મૂડી રેમન્ડે "સીમાઓની બહાર" હતા તેવા લોકોની જુબાનીઓ એકત્રિત કરવાનું ચાલુ રાખ્યું.

દરેકને રસ પડે એવો પ્રશ્ન

રેમન્ડ મૂડીનો જન્મ 1944માં પોર્ટરડેલ (યુએસએ)માં થયો હતો. તેમના પિતાએ નૌકાદળમાં કોર્પ્સમેન તરીકે સેવા આપી હતી, હોસ્પિટલોમાં સર્જન તરીકે કામ કર્યું હતું અને દર્દીઓને મૃત્યુ પામતા જોયા હતા. એક વિશ્વાસુ નાસ્તિક, તે મૃત્યુ પછીના જીવનમાં માનતો ન હતો અને તેના પ્રસ્થાનને ચેતનાના વિલીન તરીકે સમજતો હતો.

મૂડી રેમન્ડ, જેણે પ્લેટોનું રિપબ્લિક વાંચ્યું હતું, તે એક ગ્રીક સૈનિકની વાર્તાથી અવિશ્વસનીય રીતે ત્રાટક્યું હતું જે યુદ્ધના મેદાનમાં ગંભીર રીતે ઘાયલ થયા પછી ભાનમાં આવ્યો હતો. બહાદુર યોદ્ધાએ મૃતકોની દુનિયામાં તેના ભટકતા વિશે વાત કરી. આ પૌરાણિક કથાએ કિશોર પર ભારે છાપ પાડી, જેણે તેના પિતાને વારંવાર પૂછ્યું કે મૃત્યુ પછી લોકો શું રાહ જુએ છે. રેમન્ડ યાદ કરે છે તેમ, આવી વાતચીતોથી કંઈ સારું થયું ન હતું: મૂડી સિનિયર એક કઠોર અને અસંતુલિત વ્યક્તિ હતા જેમણે કઠોર રીતે તેમની સ્થિતિનો બચાવ કર્યો હતો.

ચમત્કારિક પુનરુત્થાનની ઘટના

શાળા પછી, યુવક વર્જિનિયા યુનિવર્સિટીમાં પ્રવેશ કરે છે, જ્યાં તેને ફિલસૂફી અને મનોવિજ્ઞાનમાં ડોક્ટરેટની પદવી પ્રાપ્ત થાય છે. મૂડીઝની તાલીમ દરમિયાન, રેમન્ડ એક મનોચિકિત્સકને મળે છે જેમના ડોકટરોએ ક્લિનિકલ મૃત્યુ નોંધ્યું હતું. જીવનમાં પાછા ફરતા, માણસે તેના વિચિત્ર અનુભવો અને સંવેદનાઓ વિશે વાત કરી, જે પ્લેટો દ્વારા વર્ણવેલ મૃત્યુમાંથી સજીવન થયેલા યોદ્ધાની વાર્તાને પડઘો પાડે છે. વિચિત્ર ઘટના સાથે, આવી અસામાન્ય મુસાફરીની વિગતોથી વિદ્યાર્થી આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયો.

પાછળથી, જ્યારે રેમન્ડ ફિલસૂફી શીખવે છે, ત્યારે તે ઘણીવાર ગ્રીક સૈનિકની દંતકથાને યાદ કરે છે અને આ વિષય પર સંપૂર્ણ વ્યાખ્યાન પણ આપે છે. જેમ જેમ તે બહાર આવ્યું તેમ, તેના વિદ્યાર્થીઓમાં ઘણા એવા હતા જેમણે ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કર્યો હતો, અને મૃતકોની દુનિયામાં આત્માની મુસાફરીના તેમના વર્ણનો ઘણીવાર એકરૂપ હતા. મૂડી નોંધે છે કે દરેક જગ્યાએ એક અદ્ભુત પ્રકાશ છે જે વર્ણનને અવગણે છે.

ધીરે ધીરે, શિક્ષકનું ઘર એવા લોકો માટે ભેગા થવાનું સ્થળ બની જાય છે જેઓ તેમના મૃત્યુ અને ચમત્કારિક પુનરુત્થાનની બધી વિગતોની ચર્ચા કરવા માંગે છે. વિચિત્ર તથ્યોમાં અત્યંત રસ ધરાવતા, વૈજ્ઞાનિકને સમજાયું કે તેની પાસે જ્ઞાનનો અભાવ છે, અને 28 વર્ષની ઉંમરે તે જ્યોર્જિયા રાજ્યની તબીબી સંસ્થામાં પ્રવેશ કરે છે.

"મૃત્યુની નજીકનો અનુભવ"

પ્રખ્યાત રેમન્ડ મૂડી, જેમના પુસ્તકો તમામ લોકોની ચિંતા કરતા મુદ્દાઓ પર પ્રકાશ પાડે છે, કૉલેજમાં સંશોધનમાં રોકાયેલા છે, જ્યાં પેરાસાયકોલોજિકલ ઘટનાના અભ્યાસ પર ખૂબ ધ્યાન આપવામાં આવે છે. તેને ભૂતકાળના જીવનની મુસાફરી કરવામાં રસ છે.

તે આ સમયે હતો કે સનસનાટીભર્યા બેસ્ટસેલર્સના ભાવિ લેખકે પોતે NDE - મૃત્યુની નજીકના અનુભવ તરીકે ઓળખાતા તે વિશેની વાર્તાઓ એકત્રિત કરી. આ એવી વ્યક્તિની સ્થિતિ છે જેને મૃત નોંધવામાં આવી છે, પરંતુ તે અચાનક જીવંત થઈ જાય છે. પરંતુ કાર્ડિયાક અરેસ્ટ પછી શું થાય છે તે એક પણ વ્યક્તિ બરાબર કહી શકતી નથી. હકીકત એ છે કે ક્લિનિકલ મૃત્યુ ઉલટાવી શકાય તેવું છે, પરંતુ જૈવિક મૃત્યુ 20 મિનિટ પછી થાય છે, અને તે જાહેર થયા પછી કોઈ પણ આપણા વિશ્વમાં પાછું આવ્યું નથી.

વાર્તાઓ પુસ્તકમાં ફેરવાઈ ગઈ

મૂડી રેમન્ડ સંશોધન કરે છે અને જેલની હોસ્પિટલમાં ફોરેન્સિક મનોચિકિત્સક તરીકે કામ કરે છે. તે લગભગ 150 લોકોના અનુભવોનું વર્ણન કરનાર પ્રથમ વ્યક્તિ છે જેમને ડોકટરોએ મૃત જાહેર કર્યા પછી સજીવન થયા હતા. પુનરુત્થાન પામેલા દરેક માટે આ છાપ સામાન્ય હોવાનું બહાર આવ્યું, જેણે ડૉક્ટરને ખૂબ જ આશ્ચર્યચકિત કર્યું. “આ વાર્તાઓ આટલી સમાન કેમ છે? શું આપણે કહી શકીએ કે આત્મા કાયમ રહે છે? મૃત વ્યક્તિના મગજનું શું થાય છે?

"લાઇફ આફ્ટર લાઇફ" એ 1975 માં પ્રકાશિત એક પુસ્તક છે જેણે વિદેશમાં વાસ્તવિક કૌભાંડ કર્યું હતું. લોકો હંમેશા વિચારે છે કે શું આપણે દરેક વખતે આપણું અસ્તિત્વ નવેસરથી શરૂ કરીએ છીએ? શું મૃત્યુ પછી આપણી આધ્યાત્મિક શક્તિ અદૃશ્ય થઈ જાય છે? શું તે વ્યક્તિ પહેલા જીવતી હતી તે યાદમાં કોઈ પુરાવા બાકી છે? અને ચેતનાના ઊંડાણમાં છુપાયેલી "યાદો"ને કેવી રીતે સ્પર્શ કરવી?

ભૂતકાળના જીવનની "યાદો".

વિશ્વનું બેસ્ટ સેલર શું છે, જેના પર બોમ્બ વિસ્ફોટની અસર પડી હતી? આ પુસ્તક કેટલાક પ્રશ્નો પર પ્રકાશ પાડે છે જેણે માનવતાને અનાદિ કાળથી પરેશાન કરી છે, અને મૃત્યુ પછી જીવન છે કે કેમ તે જણાવે છે.

રેમન્ડ મૂડી ઉદ્દેશ્યપૂર્વક જટિલ ઘટનાઓને જુએ છે અને લોકોની બધી યાદોને એકસાથે એકત્રિત કરે છે જેઓ મૃત્યુ વખતે અનુભવેલી સમાન સંવેદનાઓનું વર્ણન કરે છે: અસામાન્ય અવાજો, "ટનલ સિન્ડ્રોમ", જમીન ઉપર તરતા, શાંતિ, આધ્યાત્મિક પ્રકાશ, વિવિધ દ્રષ્ટિકોણો, પાછા ફરવાની અનિચ્છા. ભૌતિક શરીર.

વિજ્ઞાન પુષ્ટિ કરે છે કે આપણું અર્ધજાગ્રત હજારો વર્ષોથી સંચિત "યાદો"થી ભરેલું છે, અને તેમને સ્પર્શ કરવા માટે, સંમોહન જરૂરી છે, જેના કારણે વ્યક્તિના ભૂતકાળના જીવનમાં મેમરી પાછી આવે છે.

શું આત્મા અમર છે?

મૂડી એક વ્યાવસાયિક હિપ્નોલોજિસ્ટને મળે છે જેણે ડૉક્ટરને તેના પાછલા જીવનના કેટલાક એપિસોડને પુનર્જીવિત કરવામાં મદદ કરી હતી. એવું કહેવું જ જોઇએ કે રેમન્ડ મૂડી આ પ્રયોગથી ચોંકી ગયા હતા.

"જીવન પછીનું જીવન" આપણો આત્મા અમર છે કે કેમ તે સળગતા પ્રશ્નનો ચોક્કસ જવાબ આપતું નથી, પરંતુ તેમાં એકત્રિત વાર્તાઓ એક વસ્તુ વિશે વાત કરે છે: મૃત્યુ પછી, નવું અસ્તિત્વ શરૂ થતું નથી, પરંતુ જૂનું ચાલુ રહે છે. તે તારણ આપે છે કે વ્યક્તિના જીવનમાં કોઈ અવરોધો આવતા નથી, પરંતુ બધા વૈજ્ઞાનિકો આ વિવાદાસ્પદ નિવેદન સાથે સહમત નથી.

તેઓ રીગ્રેશનને વાસ્તવિક સ્મૃતિઓ માનતા નથી અને તેને પુનર્જન્મ સાથે સરખાવતા નથી. નિષ્ણાતોને ખાતરી છે કે ભૂતકાળના જીવનના માનવામાં આવતા આવા ચિત્રો ફક્ત આપણા મગજની કલ્પનાઓ છે, અને તેમને આત્માની અમરતા સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી.

અંગત અનુભવ

રસપ્રદ વાત એ છે કે ડોક્ટરે 1991માં આત્મહત્યાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. તે દાવો કરે છે કે તેને એનડીઇનો અનુભવ છે, અને આનાથી માણસના શાશ્વત આત્મા વિશેના તેના અભિપ્રાયની પુષ્ટિ થઈ. હવે પ્રખ્યાત રેમન્ડ મૂડી તેની પત્ની અને દત્તક બાળકો સાથે અલાબામામાં રહે છે.

મૃત્યુ પછીનું જીવન: પુસ્તકો જે લાખો લોકો માટે આશ્વાસન બની ગયા છે

પ્રથમ પુસ્તક પછી, બીજું બહાર આવે છે - “જીવન પછી જીવન. અંતરમાં પ્રકાશ," જ્યાં લેખક ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કરનારા બાળકોની લાગણીઓની વિગતવાર તપાસ કરે છે.

શાશ્વતતાની ઝલકમાં, જે ખાસ કરીને સંશયવાદીઓ માટે લખાયેલ છે, મૂડી માનવ આત્માની અમરત્વ વિશેની તમામ શંકાઓને ધૂળમાં નાખી દે છે. તે સંપૂર્ણપણે નવા પુરાવા પ્રકાશિત કરે છે કે જીવન એ લાંબી મુસાફરીની શરૂઆત છે.

ડૉક્ટર દ્વારા પુનર્જીવિત અનન્ય તકનીક, "રિયુનિયન" કાર્યનો આધાર બનાવે છે, જ્યાં રેમન્ડ તેના પ્રિયજનો સાથે મળવાની તકનીકનું વર્ણન કરે છે જેઓ બીજી દુનિયામાં ગયા છે. આ પુસ્તક મનોચિકિત્સકની સેવાઓ તરફ વળ્યા વિના અર્ધજાગ્રત સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર કરવો અને દુઃખને કેવી રીતે સ્વીકારવું તે શીખવે છે.

લાઈફ આફ્ટર લોસ, ડી. આર્કેન્જેલ સાથે લખાયેલ, તે લોકો માટે બનાવાયેલ છે જેમણે કોઈ પ્રિયજન ગુમાવ્યું છે. દુઃખ કે જે લોકોને ઘેરી લે છે તે શક્તિ પુનઃસ્થાપિત કરવામાં અને જીવનની દ્રષ્ટિના એક અલગ સ્તર પર જવા માટે પણ મદદ કરે છે.

મૂડીઝના કામ પ્રત્યે વ્યક્તિનું વલણ અલગ હોઈ શકે છે, પરંતુ હકીકત એ છે કે તેના વૈજ્ઞાનિક કાર્યો લોકોને નુકસાનની પીડામાંથી બચવામાં અને ભાવનાત્મક તાણની સારવાર કરવામાં મદદ કરે છે તે શંકાની બહાર છે. જો તે સચોટ રીતે સાબિત થાય, તો માનવ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં આ એક વાસ્તવિક ક્રાંતિ હશે.