ચેતનાનું આધુનિક વિજ્ઞાન. નિષ્ણાતો દ્વારા હાથથી બનાવેલા ટુકડાઓ

સાયકોફિઝિકલ સમસ્યા અને તેના ઉકેલો

દ્વૈતવાદ. સમસ્યાની રચના

રેને ડેસકાર્ટેસ, ચેતનાના આધુનિક યુરોપિયન ફિલસૂફીના સ્થાપક, જેમણે મનોભૌતિક સમસ્યાની રચના કરી, દ્વિવાદના મુખ્ય પ્રતિનિધિ

તેના શાસ્ત્રીય સ્વરૂપમાં, 17મી સદીના ફ્રેન્ચ ચિંતક રેને ડેકાર્ટેસ દ્વારા મનોભૌતિક સમસ્યાની રચના કરવામાં આવી હતી. ડેસકાર્ટેસ માનતા હતા કે વિશ્વમાં બે પ્રકારના પદાર્થોનો સમાવેશ થાય છે: ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક. આ કિસ્સામાં, પદાર્થનું મુખ્ય લક્ષણ વિસ્તરણ છે, અને ભાવનાનું મુખ્ય લક્ષણ વિચારવું છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, માણસ એ વિસ્તૃત શરીર અને વિચારશીલ ભાવનાનું સંયોજન છે. આ સ્થિતિ સાયકોફિઝિકલ ડ્યુઅલિઝમ તરીકે જાણીતી બની. ડેસકાર્ટેસ દ્વારા ઘડવામાં આવેલી સાયકોફિઝિકલ સમસ્યા નીચે પ્રમાણે ઘડવામાં આવી છે:

વ્યક્તિમાં શરીર અને આત્મા કેવી રીતે સંબંધ ધરાવે છે, તેઓ એકબીજા સાથે કેવી રીતે સંબંધ ધરાવે છે?

સમસ્યાની વર્તમાન સ્થિતિ

આધુનિક ફિલસૂફીમાં, સાયકોફિઝિકલ સમસ્યાને માનસિક સ્થિતિઓ (આપણા વિચારો, ઇચ્છાઓ, લાગણીઓ વગેરે) અને મગજની શારીરિક સ્થિતિઓ વચ્ચેના સંબંધ વિશેના પ્રશ્ન તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે.

સાયકોફિઝિકલ સમસ્યાને ઉકેલવા માટે 2 મુખ્ય દિશાઓ છે - દ્વૈતવાદ અને અદ્વૈતવાદ. પ્રથમ, જેમ આપણે ડેસકાર્ટેસના ઉદાહરણમાં જોયું તેમ, એવી ધારણાથી આગળ વધે છે કે ચેતનામાં એક વિશિષ્ટ પ્રકૃતિ છે જે ભૌતિક ભૌતિક વાસ્તવિકતા માટે મૂળભૂત રીતે અફર છે. દ્વૈતવાદના ઘણા પ્રકારો છે.

મોનિઝમ ઐતિહાસિક રીતે ત્રણ પ્રકારો ધરાવે છે:

• આદર્શવાદી
• ભૌતિકવાદી,
• તેમજ "તટસ્થ".

આધુનિક ફિલસૂફીમાં, અદ્વૈતવાદની આદર્શવાદી વિવિધતા, જે ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ભૌતિક વાસ્તવિકતા ચોક્કસ આદર્શ સ્વરૂપો (માનવ ચેતના અથવા ભગવાન) ની પ્રવૃત્તિ દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે, તે નબળી રીતે રજૂ થાય છે. તે મુખ્યત્વે કહેવાતા ધાર્મિક ફિલસૂફીના કેટલાક પ્રતિનિધિઓ દ્વારા શેર કરવામાં આવે છે.

મોનિઝમ

દ્વૈતવાદથી વિપરીત, અદ્વૈતવાદ જણાવે છે કે માત્ર એક જ મૂળભૂત પદાર્થ છે. મોટાભાગના આધુનિક મોનિસ્ટિક સિદ્ધાંતો ભૌતિકવાદી અથવા કુદરતી છે. પ્રાકૃતિક અદ્વૈતવાદ (અથવા ફક્ત વૈજ્ઞાનિક પ્રકૃતિવાદ) ધારે છે કે આધુનિક પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન દ્વારા વર્ણવેલ એકમાત્ર વાસ્તવિકતા અસ્તિત્વમાં છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આધુનિક વિજ્ઞાન વિશ્વનું સંપૂર્ણ અને વ્યાપક રીતે વર્ણન કરે છે. આ સામાન્ય માળખામાં ચેતનાની સમસ્યાને ઉકેલવા માટે ઘણા જુદા જુદા અભિગમો છે.

અન્ય સંભવિત સ્થિતિ એ છે કે કેટલાક પ્રાથમિક પદાર્થ છે જે ન તો શારીરિક કે માનસિક છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, માનસિક અને શારીરિક બંને આવા તટસ્થ પદાર્થના ગુણધર્મો છે. ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં સમાન દૃષ્ટિકોણ સૌપ્રથમ 20મી સદીમાં બેનેડિક્ટ સ્પિનોઝા દ્વારા ઘડવામાં આવ્યો હતો, તે બર્ટ્રાન્ડ રસેલ દ્વારા પણ વિકસાવવામાં આવ્યો હતો, જેના કારણે તે તટસ્થ મોનિઝમ તરીકે જાણીતું બન્યું હતું.

પ્રાકૃતિક અદ્વિતીયતાની માત્ર મુખ્ય જાતોની જ નીચે ચર્ચા કરવામાં આવશે.

એપિફેનોમેનલિઝમ

અસાધારણ અદ્વિતીયતા

20મી સદીના 70ના દાયકામાં અમેરિકન ફિલસૂફ ડોનાલ્ડ ડેવિડસન દ્વારા અસાધારણ મોનિઝમનો વિકાસ કરવામાં આવ્યો હતો. આ સિદ્ધાંત સૂચવે છે કે જો કે ત્યાં માત્ર એક પ્રકારની વાસ્તવિકતા છે - સામગ્રી અને, તે મુજબ, માત્ર એક પ્રકારની ઘટનાઓ - ભૌતિક (મગજની ઘટનાઓ સહિત), આ હકીકતોનું વર્ણન અને અર્થઘટન કરવાની ઘણી રીતો છે. અર્થઘટનમાંનું એક માનસિક શબ્દકોશ છે, જે મનોવૈજ્ઞાનિક દ્રષ્ટિએ માનવ વર્તનનું વર્ણન કરે છે.

ભાષાકીય ફિલસૂફીના પરિપ્રેક્ષ્યમાં સાયકોફિઝિકલ સમસ્યાની ટીકા

આજની તારીખે, સાયકોફિઝિકલ સમસ્યાનો કોઈ સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત ઉકેલ નથી. કેટલાક ફિલસૂફો માને છે કે આ આકસ્મિક નથી, કારણ કે ચેતના અને શરીર વચ્ચેના સંબંધના પ્રશ્નમાં જ ભૂલ છે. આવા ફિલોસોફરો કહે છે કે સાયકોફિઝિકલ પ્રોબ્લેમ એ સ્યુડો પ્રોબ્લેમ છે. વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીના માળખામાં, સમાન સ્થિતિ મુખ્યત્વે લુડવિગ વિટજેન્સ્ટાઇનના અનુયાયીઓ દ્વારા લેવામાં આવે છે, જેઓ માનતા હતા કે તમામ દાર્શનિક સમસ્યાઓ હકીકતમાં માત્ર ભાષાકીય કોયડાઓ છે.

સાયકોફિઝિકલ સમસ્યાના ટીકાકારો નિર્દેશ કરે છે કે માનસિક અને જૈવિક સ્થિતિઓ એકબીજા સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે તે પૂછવું ભ્રામક છે. તમારે ફક્ત તે ઓળખવાની જરૂર છે કે લોકોનું વર્ણન જુદી જુદી રીતે કરી શકાય છે - ઉદાહરણ તરીકે, માનસિક (મનોવૈજ્ઞાનિક) અથવા જૈવિક શબ્દકોશોના માળખામાં. સ્યુડો-સમસ્યાઓ ઊભી થાય છે જ્યારે આપણે એક શબ્દભંડોળને બીજી શબ્દભંડોળમાં વર્ણવવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ અથવા જ્યારે માનસિક શબ્દભંડોળનો ખોટા સંદર્ભમાં ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. આવું જ કંઈક થાય છે, ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ મગજમાં માનસિક સ્થિતિઓ શોધવાનો પ્રયાસ કરે છે. મગજ એ માનસિકતાવાદી શબ્દભંડોળનો ઉપયોગ કરવા માટેનો ખોટો સંદર્ભ છે, તેથી મગજમાં માનસિક સ્થિતિઓ શોધવી એ શ્રેણીની ભૂલ છે.

સાયકોફિઝિકલ સમસ્યા પર સમાન દૃષ્ટિકોણ તાર્કિક વર્તનવાદના ઘણા પ્રતિનિધિઓ (ઉદાહરણ તરીકે, ગિલ્બર્ટ રાયલે), તેમજ કાર્યાત્મકતા (હિલેરી પુટનમ) દ્વારા શેર કરવામાં આવે છે.

સાયકોફિઝિકલ સમસ્યા અંગે સંશયવાદ

અન્ય ચિંતકો માને છે કે શરીર અને ચેતના વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા યોગ્ય રીતે ઘડવામાં આવી હોવા છતાં, અમે મૂળભૂત રીતે તેનો સંતોષકારક જવાબ આપી શકતા નથી. ઉદાહરણ તરીકે, કોલિન મેકગીન માને છે કે સામાન્ય રીતે ચેતનાની પ્રકૃતિનો પ્રશ્ન આપણી જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓથી આગળ રહેલો છે. દરેક જૈવિક પ્રજાતિની અમુક મર્યાદાઓ હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, શ્વાન પાયથાગોરિયન પ્રમેય સાબિત કરવામાં અસમર્થ છે. તે જ રીતે, લોકો ચેતનાનો સંતોષકારક સિદ્ધાંત બનાવવામાં અસમર્થ છે.

ઇરાદાપૂર્વક

ન્યુરોબાયોલોજી

બાયોલોજી, તમામ આધુનિક કુદરતી વિજ્ઞાનની જેમ, વિશ્વના ભૌતિકવાદી ચિત્ર પર આધારિત છે. જીવવિજ્ઞાનની શાખા તરીકે ન્યુરોબાયોલોજીના અભ્યાસનો હેતુ શારીરિક પ્રક્રિયાઓ છે, જેને માનસિક પ્રવૃત્તિ અને વર્તનનો આધાર માનવામાં આવે છે. માનસિક અસાધારણ ઘટનાના અભ્યાસ અને સમજૂતીમાં જીવવિજ્ઞાનની પ્રગતિ નોંધવામાં આવી છે, ખાસ કરીને, તેના મૂળભૂત આધારના પ્રયોગમૂલક ખંડનની ગેરહાજરીમાં: "વિષયની માનસિક સ્થિતિમાં ફેરફાર તેના મગજની સ્થિતિમાં ફેરફાર કર્યા વિના અશક્ય છે."

ન્યુરોસાયન્સની અંદર, ત્યાં મોટી સંખ્યામાં શાખાઓ છે જે માનસિક અને શારીરિક સ્થિતિઓ અને પ્રક્રિયાઓ વચ્ચેના સંબંધોનો અભ્યાસ કરે છે.

• સંવેદનાત્મક ન્યુરોફિઝિયોલોજી ધારણા અને ઉત્તેજનાની પ્રક્રિયા વચ્ચેના સંબંધનો અભ્યાસ કરે છે.
• જ્ઞાનાત્મક ન્યુરોસાયન્સ માનસિક અને ન્યુરલ પ્રક્રિયાઓ વચ્ચેના સહસંબંધોનો અભ્યાસ કરે છે.
• ન્યુરોફિઝિયોલોજી મગજના એનાટોમિક ભાગો પર માનસિક ક્ષમતાઓની અવલંબનનું વર્ણન કરે છે.
• અંતે, ઉત્ક્રાંતિ જીવવિજ્ઞાન માનવ ચેતાતંત્રની ઉત્પત્તિનો અભ્યાસ કરે છે, અને તે હદ સુધી કે તે ચેતનાનો આધાર છે, તેના સૌથી આદિમ તબક્કાઓમાંથી માનસિક ઘટનાના ઓન્ટોજેનેટિક અને ફાયલોજેનેટિક વિકાસનું પણ વર્ણન કરે છે.

ન્યુરોસાયન્સમાં પદ્ધતિસરની શોધો, ખાસ કરીને ન્યુરલ નકશા બનાવવા માટે ઉચ્ચ તકનીકી પ્રક્રિયાઓની રજૂઆત, વૈજ્ઞાનિકોને વધુને વધુ મહત્વાકાંક્ષી સંશોધન કાર્યક્રમો વિકસાવવા દબાણ કરી રહી છે. તેમાંથી એક ન્યુરલ પ્રક્રિયાઓનું સૌથી સંપૂર્ણ વર્ણન છે જે માનસિક કાર્યો સાથે સંબંધ ધરાવે છે. જો કે, કાર્લ પોપરના સહ-લેખક જ્હોન એક્લેસ સહિત ઘણા ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટો, સેન્ટ્રલ નર્વસ સિસ્ટમમાં પ્રક્રિયાઓમાં માનસિક ઘટનાના "ઘટાડા"ની શક્યતાને નકારી કાઢે છે. જો આ ઘટાડો કરવામાં આવે તો પણ, બહારના સંશોધકને આપવામાં આવતી વ્યક્તિની વ્યક્તિગત, વ્યક્તિલક્ષી દુનિયાની સમસ્યાનો હજી સૈદ્ધાંતિક રીતે પણ ઉકેલ નથી.

કમ્પ્યુટર વિજ્ઞાન

કમ્પ્યુટર વિજ્ઞાન કમ્પ્યુટરનો ઉપયોગ કરીને માહિતીની સ્વચાલિત પ્રક્રિયાનો અભ્યાસ કરે છે. જ્યાં સુધી કોમ્પ્યુટર અસ્તિત્વમાં છે ત્યાં સુધી, પ્રોગ્રામરો એવા પ્રોગ્રામ્સ બનાવવામાં સક્ષમ છે જે કોમ્પ્યુટરને એવા કાર્યો કરવા દે છે જેને જૈવિક જીવો દ્વારા કરવા માટે સંવેદનશીલ ચેતનાની જરૂર હોય. સૌથી સરળ ઉદાહરણ છે અંકગણિત કામગીરી. જો કે, તે સ્પષ્ટ છે કે સંખ્યાઓનો ગુણાકાર કરતી વખતે કમ્પ્યુટર્સ ચેતનાનો ઉપયોગ કરતા નથી. શું તેમની પાસે એક દિવસ એવું કંઈક હશે જેને આપણે ચેતના કહી શકીએ? આ પ્રશ્ન આજે આર્ટિફિશિયલ ઇન્ટેલિજન્સ રિસર્ચની આસપાસની ઘણી ફિલોસોફિકલ ચર્ચાઓમાં મોખરે છે.

બીજી બાજુ, ઘણા ફિલસૂફો માને છે કે નિશ્ચયવાદ અને સ્વતંત્રતા સુસંગત છે તે થીસીસ ખોટી છે કારણ કે લોકો અમુક મજબૂત અર્થમાં મુક્ત છે. આવા ફિલસૂફોને ખાતરી છે કે વિશ્વ ભૌતિક નિયમોનું સંપૂર્ણ પાલન કરી શકતું નથી (ઓછામાં ઓછું આપણી ચેતના તેનું પાલન કરી શકતી નથી) અને આમ, આપણે સંભવિતપણે મુક્ત થઈ શકીએ છીએ. આ અભિપ્રાય શેર કરનાર સૌથી પ્રખ્યાત વિચારક ઇમેન્યુઅલ કાન્ત હતા. તેમના ટીકાકારોએ ધ્યાન દોર્યું કે તેઓ સ્વતંત્રતાના ખોટા ખ્યાલનો ઉપયોગ કરી રહ્યા હતા. તેઓએ નીચે મુજબ તર્ક આપ્યો. જો આપણી ઇચ્છા કોઈ પણ વસ્તુ દ્વારા નિર્ધારિત ન હોય, તો આપણે શુદ્ધ તકને લીધે જે જોઈએ છે તે જોઈએ છે. અને જો આપણી ઈચ્છાઓ રેન્ડમ હોય, તો આપણે મુક્ત નથી. તેથી જો આપણી ઇચ્છા કોઈ પણ વસ્તુ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવતી નથી, તો આપણે મુક્ત નથી. આના પર, કાન્તના સમર્થકોએ વાંધો ઉઠાવ્યો કે આવી ટીકા કાન્તિયન નીતિશાસ્ત્રના ખોટા અર્થઘટન પર આધારિત છે, જેમાં સાચી સ્વતંત્રતા એ વ્યવહારિક કારણ દ્વારા નિર્ધારિત ફરજની પરિપૂર્ણતાનું પરિણામ છે.

સ્વયં અથવા હું

મનની ફિલસૂફી પણ સ્વની વિભાવના માટે મહત્વપૂર્ણ અસરો ધરાવે છે. જો "સ્વ" અથવા "હું" દ્વારા અમારો અર્થ કંઈક આવશ્યક, આપેલ વિષયથી અવિભાજ્ય છે, તો ઘણા આધુનિક ફિલસૂફો દલીલ કરશે કે આવી વસ્તુ અસ્તિત્વમાં નથી. એક અવિભાજ્ય અનન્ય એન્ટિટી તરીકે સ્વયંનો વિચાર અમર આત્માના ખ્રિસ્તી વિચારમાંથી ઉદ્ભવે છે. મોટાભાગના આધુનિક ફિલસૂફો ભૌતિકવાદી હોવાથી, આ વિચાર તેમના માટે અસ્વીકાર્ય છે. ડેવિડ હ્યુમ, મનની ફિલસૂફીમાં પ્રથમ સતત સંશયવાદી, સ્વના ખ્યાલની ટીકા કરવામાં ખૂબ પ્રભાવશાળી હતા.

તે આ સંદર્ભમાં છે કે કેટલાક ફિલસૂફો દલીલ કરે છે કે આપણે સ્વત્વનો વિચાર છોડી દેવો જોઈએ. તેઓ ઘણીવાર સ્વયંને એક ભ્રમણા તરીકે બોલે છે, જે કેટલીક પૂર્વીય ધાર્મિક પરંપરાઓમાં, ખાસ કરીને બૌદ્ધ ધર્મમાં અણધારી સમાનતા ધરાવે છે. જો કે, વધુ સામાન્ય સ્થિતિ એ છે કે આપણે સ્વત્વની વિભાવનાને સુધારવી જોઈએ, તેની અવિભાજ્યતા અને સ્વ-ઓળખના વિચારને છોડી દેવો જોઈએ. તેના બદલે, સ્વ એ સમય સાથે સતત બદલાતી વસ્તુ છે અને આપણી ભાષા અને સંસ્કૃતિ દ્વારા બનાવવામાં આવી છે. ડેનેટ આજે સમાન સ્થિતિ લે છે.

વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીની બહાર ચેતનાની ફિલસૂફી

મગજના આધુનિક ફિલસૂફીમાં મુખ્ય યોગદાન વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીની પરંપરા દ્વારા કરવામાં આવ્યું છે, જે મુખ્યત્વે અંગ્રેજી બોલતા દેશોમાં વ્યાપક છે. જો કે, ફિલસૂફીના અન્ય ક્ષેત્રોમાં પણ મનની ફિલસૂફી વિકસાવવામાં આવી છે.

સંશોધનની મુખ્ય દિશા તરીકે સાયકોફિઝિકલ સમસ્યાનો અસ્વીકાર એ તેમની લાક્ષણિકતા હતી. આમાંની મોટાભાગની પરંપરાઓ, જેમ કે અસાધારણતા અથવા અસ્તિત્વવાદ, ચેતનાનું સીધું વિશ્લેષણ સામેલ છે કારણ કે તે આપણને અનુભવમાં આપવામાં આવે છે. મનના વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીથી વિપરીત, આ પરંપરાઓ સામાન્ય રીતે વૈજ્ઞાનિક તપાસ પદ્ધતિઓ અને ભાષાના તાર્કિક વિશ્લેષણ પર વધુ ભાર મૂકતી નથી.

હેગેલ તેમના કાર્ય "આત્માની ઘટનાશાસ્ત્ર" માં ત્રણ પ્રકારની ભાવનાને અલગ પાડે છે: વ્યક્તિલક્ષી ભાવના અથવા માનવ ચેતના, ઉદ્દેશ્ય ભાવના, એટલે કે, સમાજ અને રાજ્યની ભાવના, અને તમામ ખ્યાલોની સંપૂર્ણતા તરીકે સંપૂર્ણ વિચાર.

ફેનોમેનોલોજી અને અસ્તિત્વવાદ

20મી સદીમાં, બે મુખ્ય શાળાઓ ઉભરી આવી, જે હેગલને એક પ્રકારનો પ્રતિભાવ છે. આ ઘટનાઓ અને અસ્તિત્વવાદ છે. ઘટનાશાસ્ત્રના સ્થાપક, એડમન્ડ હુસેરલ માનતા હતા કે દરેક વિજ્ઞાનની શરૂઆત માનવ ચેતનાના અનુભવની રચનાના અભ્યાસથી થવી જોઈએ. અસ્તિત્વવાદ, જેના મુખ્ય પ્રતિનિધિઓમાંના એક ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ જીન-પોલ સાર્ત્ર હતા, તે અનન્ય અનુભવો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે જેમાં માનવ વ્યક્તિત્વ ડૂબી જાય છે અને આ અનુભવો સાથે ચેતના કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેના પર.

તાજેતરના દાયકાઓમાં, સિદ્ધાંતો ઉભરી આવ્યા છે જે મનની ફિલસૂફીના અભ્યાસમાં તમામ મુખ્ય પરંપરાઓના સંકલનની જરૂરિયાતને અનુમાનિત કરે છે.

ચેતનાની રશિયન ફિલસૂફી

પૂર્વ-ક્રાંતિકારી રશિયામાં ચેતનાની ફિલસૂફી

યુએસએસઆરમાં ચેતનાની ફિલસૂફી

વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફી, તેમજ અસાધારણતા અને અસ્તિત્વવાદથી વિપરીત, ચેતનાની સોવિયેત ફિલસૂફી મુખ્યત્વે મનો-ભૌતિક સમસ્યાને ઉકેલવા અથવા ચેતનાના બંધારણનું વર્ણન કરવા પર નહીં, પરંતુ વાસ્તવિકતામાં સમજશક્તિ અને સર્જનાત્મક પરિવર્તનની પ્રક્રિયાના વિશ્લેષણ પર કેન્દ્રિત હતી. ચેતનાના સિદ્ધાંતને આમ વિજ્ઞાન અને સામાજિક ફિલસૂફીની પદ્ધતિમાં એકીકૃત કરવામાં આવ્યો હતો.

યુએસએસઆરમાં ચેતનાના ફિલસૂફીનો વિકાસ બે વિરોધાભાસી વલણો દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યો હતો. એક તરફ, સત્તાવાર માર્ક્સવાદી રૂઢિચુસ્તતા હતી, જેણે ચેતનાના એકમાત્ર સાચા સૈદ્ધાંતિક મોડેલ તરીકે લેનિન દ્વારા ઘડવામાં આવેલ પ્રતિબિંબની વિભાવનાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો. બીજી બાજુ, વિજ્ઞાનના યુદ્ધ પછીના વિકાસ અને ઘરેલું મનોવિજ્ઞાનની પરંપરાએ વિજ્ઞાન અને ફિલસૂફીના આંતરછેદ પર ચેતનાના અભ્યાસની એક જગ્યાએ મૂળ સ્થાનિક પરંપરા બનાવવાનું શક્ય બનાવ્યું.

ગ્રંથસૂચિ

1. વાસિલીવ વી.વી. ચેતનાની મુશ્કેલ સમસ્યા. - એમ.: પ્રગતિ-પરંપરા, 2009. - 272 પૃષ્ઠ. ISBN 978-5-89826-316-0
2. ડુબ્રોવ્સ્કી ડી.આઈ. ચેતનાની નવી શોધ? (જ્હોન સીરલના પુસ્તક "ચેતનાને ફરીથી શોધવું" વિશે) // ફિલોસોફીના પ્રશ્નો. - 2003. - નંબર 7. - પી.92-111.
   • તે તે છે. ચેતનાની સમસ્યા: મૂળભૂત મુદ્દાઓ અને સૈદ્ધાંતિક મુશ્કેલીઓની સમીક્ષા કરવાનો અનુભવ
3. ડેનેટ, ડી. માનસિકતાના પ્રકાર: ચેતનાની સમજ તરફ. - અંગ્રેજીમાંથી અનુવાદ. એ. વેરેટેનીકોવા. સામાન્ય હેઠળ સંપાદન એલ.બી. મેકેવા. - એમ.: આઈડિયા-પ્રેસ, 2004. - 184 પૃ. ISBN 5-7333-0059-0
4. પુટનમ, એચ. કારણ, સત્ય અને ઇતિહાસ. - એમ.: પ્રેક્સિસ, 2002. - 296 પૃ. - ISBN 5-901574-09-5
   • તે તે છે. ચેતનાની ફિલસૂફી. - એમ.: હાઉસ ઓફ ઈન્ટેલેક્ચ્યુઅલ બુક્સ, 1999. - 240 પૃષ્ઠ. ISBN 5-733-0004-3 ISBN 5-7333-0004-3 (પેપર એડિશનમાં એક ટાઈપો હતી: ISBN માં 10 ને બદલે 9 અંકો છે, એટલે કે 7333 ને બદલે 733. તમારે આના પર પુસ્તક શોધવું જોઈએ. બંને દર્શાવેલ ISBN નો ઉપયોગ કરીને ઈન્ટરનેટ)

મનોવિજ્ઞાન વિભાગ

"મનોવિજ્ઞાનનો ઇતિહાસ" પર કસોટી

વિષય નંબર 3: ચેતનાના વિજ્ઞાન તરીકે મનોવિજ્ઞાન.

સચિવાલય દ્વારા કામની પ્રાપ્તિની તારીખ વિભાગ દ્વારા કામની પ્રાપ્તિની તારીખ

સચિવાલય દ્વારા કાર્ય સબમિટ કરવાની તારીખ શિક્ષક દ્વારા કાર્યની સમીક્ષા પૂર્ણ કરવાની તારીખ

____________________ _____________________

યોજના:

પરિચય …………………………………………………………….....……….3

પ્રકરણ 1. માનસિકતાના માપદંડ તરીકે ચેતનાનું અલગતા ……………..……..4

1.1. રેને ડેકાર્ટેસનું મનોવૈજ્ઞાનિક શિક્ષણ……………………………………….4

1.2. બી. સ્પિનોઝાનું મનોવિજ્ઞાન……………………………………………………….7

પ્રકરણ 2. ફિલોસોફિકલ ઉપદેશો વિશે પ્રયોગમૂલક મનોવિજ્ઞાનની રચના XVII વી ………………………………………………………………...8

2.1. ટી. હોબ્સનું એપિફેનોમેનાલિઝમ……………………………………………….8

2.2. જે. લોકના કાર્યોમાં પ્રયોગમૂલક મનોવિજ્ઞાનનો પાયો........................9

પ્રકરણ 3. સહયોગી મનોવિજ્ઞાનની રચના ……………………....9

પ્રકરણ 4. જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીમાં મનોવૈજ્ઞાનિક વિચારો XVIII ના અંતમાં - XIX સદીઓનો પ્રથમ અર્ધ …………………………………..13

નિષ્કર્ષ …………………………………………………….………….....13

ગ્રંથસૂચિ ………………………………………..14

પરિચય

મનોવિજ્ઞાન (ગ્રીકમાંથી માનસ- આત્મા, લોગો- શિક્ષણ, વિજ્ઞાન) - જીવનના વિશેષ સ્વરૂપ તરીકે માનસિકતાના વિકાસ અને કાર્યના નિયમોનું વિજ્ઞાન. આસપાસના વિશ્વ સાથે જીવંત પ્રાણીઓની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા માનસિક પ્રક્રિયાઓ, કૃત્યો અને અવસ્થાઓ દ્વારા થાય છે. તેઓ શારીરિક પ્રક્રિયાઓ (શરીર અને તેના અવયવોમાં બનતી જીવન પ્રક્રિયાઓનો સમૂહ) થી ગુણાત્મક રીતે અલગ છે, પરંતુ તે તેમનાથી અવિભાજ્ય પણ છે. મનોવિજ્ઞાન શબ્દ સૌપ્રથમ 16મી સદીમાં પશ્ચિમી યુરોપિયન ગ્રંથોમાં દેખાયો.

મનોવિજ્ઞાનનો વિકાસ ફિલસૂફીના વિકાસ, પ્રકૃતિ, સમાજ અને વિચારસરણીના વિકાસના સૌથી સામાન્ય નિયમોના વિજ્ઞાન સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલો છે. મનોવિજ્ઞાનના વિકાસ માટેનો પદ્ધતિસરનો આધાર ફિલસૂફીમાં ભૌતિકવાદી અને આદર્શવાદી વલણો છે. "આત્મા" અને "માનસ" ના ખ્યાલો સારમાં સમાન છે.

"આત્મા" ની વિભાવના આદર્શવાદી દિશાની છે. "આત્મા" એ વિશિષ્ટ ઉચ્ચ એન્ટિટી (ઈશ્વર) દ્વારા ઉત્પન્ન થતી ઘટના તરીકે ગણવામાં આવે છે.

"માનસ" ની વિભાવના ભૌતિકવાદી દિશાની છે. તે મગજની પ્રવૃત્તિનું ઉત્પાદન માનવામાં આવે છે.

એરિસ્ટોટલને વિજ્ઞાન તરીકે મનોવિજ્ઞાનના સ્થાપક માનવામાં આવે છે. તેણે પ્રથમ મનોવિજ્ઞાન અભ્યાસક્રમ લખ્યો, જેને "ઓન ધ સોલ" કહેવામાં આવતું હતું. એરિસ્ટોટલે મનોવૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના વિષય તરીકે આત્માની સમજમાં એક નવો યુગ ખોલ્યો. એરિસ્ટોટલના મતે આત્મા એ સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ નથી, પરંતુ એક સ્વરૂપ છે, જીવંત શરીરને ગોઠવવાની રીત છે. એરિસ્ટોટલે એથેન્સની હદમાં પોતાની શાળા બનાવી અને તેને લિસિયમ નામ આપ્યું. "જેઓ યોગ્ય રીતે વિચારે છે," એરિસ્ટોટલે તેના વિદ્યાર્થીઓને કહ્યું, "વિચારે છે કે આત્મા શરીર વિના અસ્તિત્વમાં નથી અને તે શરીર નથી." એરિસ્ટોટલનું મનોવૈજ્ઞાનિક શિક્ષણ જૈવિક પરિબળોના સામાન્યીકરણ પર આધારિત હતું. તે જ સમયે, આ સામાન્યીકરણ મનોવિજ્ઞાનના મુખ્ય સ્પષ્ટીકરણ સિદ્ધાંતોના પરિવર્તન તરફ દોરી ગયું: વિકાસ અને કાર્યકારણનું સંગઠન. તે એરિસ્ટોટલ હતો જેણે દોઢ હજાર વર્ષ સુધી જિજ્ઞાસુ મન પર શાસન કર્યું.

મનોવિજ્ઞાન, એક વિજ્ઞાન તરીકે, ઘણી સદીઓથી રચાયું છે અને હજુ સુધી સ્થિર થયું નથી. તેમાં કોઈ સિદ્ધાંત અથવા સ્થિરતા નથી. સમય જતાં, આત્માના વિજ્ઞાન પરના મંતવ્યો બદલાયા છે. ચાલો પુનરુજ્જીવનથી શરૂ કરીને, લગભગ ત્રણ સદીઓમાં મનોવિજ્ઞાનની રચનાને શોધવાનો પ્રયાસ કરીએ.

વિજ્ઞાન તરીકે મનોવિજ્ઞાનના વિકાસના તબક્કાઓ

17મી સદીથી મનોવૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના વિકાસમાં એક નવો યુગ શરૂ થાય છે. તે જરૂરી પ્રાયોગિક આધાર વિના, મુખ્યત્વે સામાન્ય દાર્શનિક, સટ્ટાકીય સ્થિતિઓથી વ્યક્તિના આધ્યાત્મિક વિશ્વને સમજવાના પ્રયાસો દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

નામ સાથે રેને ડેકાર્ટેસ(1596 - 1650) મનોવૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના વિકાસમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ તબક્કા સાથે સંકળાયેલ છે. ચેતનાના તેમના સિદ્ધાંત સાથે, તેમણે રજૂ કરેલી મનો-ભૌતિક સમસ્યાના સંદર્ભમાં વિકસિત, તેમણે આત્માના એરિસ્ટોટેલિયન સિદ્ધાંતથી માનસને અલગ પાડવા માટે એક માપદંડ રજૂ કર્યો જે તેમની પહેલાં અસ્તિત્વમાં છે. માનસને વ્યક્તિની આંતરિક દુનિયા તરીકે સમજવાનું શરૂ થયું, આત્મનિરીક્ષણ માટે ખુલ્લું, શરીર અને સમગ્ર બાહ્ય ભૌતિક વિશ્વથી વિપરીત, એક વિશેષ - આધ્યાત્મિક - અસ્તિત્વ ધરાવે છે. તેમની સંપૂર્ણ વિજાતીયતા ડેકાર્ટેસના શિક્ષણનો મુખ્ય મુદ્દો છે. અનુગામી પ્રણાલીઓનો ઉદ્દેશ્ય અભ્યાસના પદાર્થ તરીકે ચેતનાના પ્રયોગમૂલક અભ્યાસ (ડેસકાર્ટેસની સમજમાં), પ્રથમ ફિલસૂફીના માળખામાં, અને 19મી સદીના મધ્યથી - એક સ્વતંત્ર વિજ્ઞાન તરીકે મનોવિજ્ઞાનમાં હતો. ડેસકાર્ટેસે રીફ્લેક્સની વિભાવના રજૂ કરી અને તેના દ્વારા પ્રાણીઓના વર્તન અને કેટલીક માનવીય ક્રિયાઓના કુદરતી વૈજ્ઞાનિક વિશ્લેષણ માટે પાયો નાખ્યો. ડેસકાર્ટેસની પ્રણાલીમાં, તેના દાર્શનિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક પાસાઓ અસ્પષ્ટ એકતામાં રજૂ કરવામાં આવ્યા છે. "ધ પેશન્સ ઓફ ધ સોલ," ડેસકાર્ટેસે તેના મૃત્યુના થોડા સમય પહેલા પૂર્ણ કરેલ છેલ્લું કાર્ય, સખત માનસિક માનવામાં આવે છે.

આત્મા અને શરીર વિશેની ચર્ચાઓ ડેસકાર્ટેસની ફિલસૂફી અને પ્રકૃતિને ધ્યાનમાં રાખીને વૈજ્ઞાનિક સંશોધનમાં પ્રારંભિક બિંદુ નહોતા. તેમાં તેમણે જ્ઞાનની સાચી પ્રણાલી બાંધવાનો પ્રયત્ન કર્યો. ડેકાર્ટેસની ફિલસૂફીમાં પદ્ધતિની સમસ્યા કેન્દ્રિય છે. તેમના ગ્રંથ "ડિસકોર્સ ઓન મેથડ" (1637) માં, ડેસકાર્ટે નોંધ્યું છે: પદ્ધતિ વિના તેને શોધવા કરતાં સત્યની શોધ ન કરવી તે વધુ સારું છે. પદ્ધતિમાં નિયમો છે, જેનું પાલન કોઈને અસત્યને સત્ય તરીકે સ્વીકારવા અને સાચું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાની મંજૂરી આપતું નથી. ડેકાર્ટેસે પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનમાં પદ્ધતિના ચાર નિયમો ઘડ્યા. સભાનતાની વાત કરીએ તો, તેમણે આત્મનિરીક્ષણને એક પર્યાપ્ત પદ્ધતિ માન્યું, અને જુસ્સાના સંદર્ભમાં, કુદરતી વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ સાથે આત્મનિરીક્ષણનું સંયોજન.

ફિલસૂફી અને અન્ય વિજ્ઞાનમાં કોઈ નક્કર પાયા નથી તેની ખાતરી કર્યા પછી, ડેકાર્ટેસ દરેક બાબતમાં સત્ય શંકાના માર્ગ પરના પ્રથમ પગલા તરીકે પસંદ કરે છે કે જેના વિશે કોઈ અવિશ્વસનીયતાની સહેજ શંકા શોધી શકે છે, નોંધ્યું છે કે તે હંમેશા લાગુ ન થવું જોઈએ, પરંતુ ફક્ત “જ્યારે આપણે સત્યનું ચિંતન કરવાનો ધ્યેય નક્કી કરીએ છીએ”1, એટલે કે. વૈજ્ઞાનિક સંશોધનના ક્ષેત્રમાં. જીવનમાં, આપણે ઘણીવાર ફક્ત બુદ્ધિગમ્ય - સંભવિત - જ્ઞાનનો ઉપયોગ કરીએ છીએ, જે વ્યવહારિક સમસ્યાઓ હલ કરવા માટે પૂરતું છે. ડેસકાર્ટેસ તેના અભિગમની નવીનતા પર ભાર મૂકે છે: પ્રથમ વખત, દાર્શનિક અને વૈજ્ઞાનિક સંશોધનના હેતુઓ માટે પદ્ધતિસરની શંકાનો ઉપયોગ પદ્ધતિસરની તકનીક તરીકે થાય છે.

સૌ પ્રથમ, ડેસકાર્ટેસ સંવેદનાત્મક વિશ્વની વિશ્વસનીયતા પર શંકા કરે છે, એટલે કે, "આપણી ઇન્દ્રિયો હેઠળ આવતી વસ્તુઓમાંથી, અથવા આપણે ક્યારેય કલ્પના કરી છે, એવી વસ્તુઓ છે જે ખરેખર વિશ્વમાં અસ્તિત્વમાં છે"2. અમે તેમને અમારી ઇન્દ્રિયોની જુબાની દ્વારા નક્કી કરીએ છીએ, જે ઘણીવાર અમને છેતરે છે, તેથી, "ઓછામાં ઓછા એક વખત અમને છેતરતી કોઈ વસ્તુ પર આધાર રાખવો તે સમજદારી હશે"3. તેથી, “મેં સ્વીકાર્યું કે એવી એક પણ વસ્તુ નથી જે આપણને દેખાય છે”4. કારણ કે સપનામાં આપણે ઘણી વસ્તુઓની કલ્પના કરીએ છીએ જે આપણને ઊંઘમાં આબેહૂબ અને સ્પષ્ટ રીતે અનુભવાય છે, પરંતુ જે વાસ્તવિકતામાં અસ્તિત્વમાં નથી; છેતરતી લાગણીઓ હોવાથી, ઉદાહરણ તરીકે, કપાયેલા અંગોમાં પીડાની સંવેદના, "મેં કલ્પના કરવાનું નક્કી કર્યું કે મારા મગજમાં જે આવ્યું તે મારા સપનાના દ્રષ્ટિકોણો કરતાં વધુ સાચું નથી."5 કોઈ શંકા કરી શકે છે કે "બાકીની દરેક વસ્તુ જે અગાઉ સૌથી વધુ વિશ્વસનીય માનવામાં આવતી હતી, ગાણિતિક પુરાવાઓ અને તેમના વાજબીતાઓમાં પણ, જો કે તેઓ પોતે એકદમ સ્પષ્ટ છે - છેવટે, કેટલાક લોકો જ્યારે આવી વસ્તુઓ વિશે વાત કરે છે ત્યારે ભૂલો કરે છે"6. પરંતુ તે જ સમયે, "તે માનવું એટલું વાહિયાત છે કે જે વિચારે છે તે અસ્તિત્વમાં નથી, જ્યારે તે વિચારે છે, કે, અત્યંત આત્યંતિક ધારણાઓ હોવા છતાં, અમે મદદ કરી શકતા નથી પરંતુ તે માને છે કે નિષ્કર્ષ: મને લાગે છે, તેથી હું ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે અને તેથી બધા નિષ્કર્ષોમાં પ્રથમ અને નિશ્ચિત છે, જે તેના વિચારોને પદ્ધતિસર ગોઠવનારને દેખાય છે.”7 જ્ઞાનાત્મક વિષયના અસ્તિત્વ વિશેના નિષ્કર્ષને પગલે, ડેસકાર્ટેસ "I" ના સારને વ્યાખ્યાયિત કરવા આગળ વધે છે. પૂછાયેલા પ્રશ્નનો સામાન્ય જવાબ - હું એક વ્યક્તિ છું - તેના દ્વારા નકારવામાં આવે છે, કારણ કે તે નવા પ્રશ્નોના ઉદભવ તરફ દોરી જાય છે. અગાઉના વિચારો, એરિસ્ટોટલ તરફ પાછા જતા, શરીર અને આત્માના બનેલા "હું" વિશે પણ નકારવામાં આવે છે, કારણ કે ત્યાં કોઈ નિશ્ચિતતા નથી - ત્યાં કોઈ સૈદ્ધાંતિક પુરાવા નથી - તેમના કબજામાં છે. તેથી, તેઓ સ્વ માટે જરૂરી નથી. જો તમે શંકાસ્પદ દરેક વસ્તુને અલગ કરો છો, તો શંકા સિવાય બીજું કંઈ રહેતું નથી.

2 Ibid. પૃષ્ઠ 431.

3 Ibid. પૃષ્ઠ 427.

પણ શંકા એ વિચારવાનું કાર્ય છે. પરિણામે, "હું" ના સારથી માત્ર વિચાર જ અવિભાજ્ય છે. આ સ્થિતિની સ્પષ્ટતા માટે પુરાવાની જરૂર નથી: તે આપણા અનુભવની તાત્કાલિકતામાંથી ઉદ્ભવે છે. જો આપણે સંમત થાઓ કે વસ્તુઓ વિશેના આપણા બધા વિચારો ખોટા છે અને તેમાં તેમના અસ્તિત્વના પુરાવા નથી, તો પણ તે તેમનાથી વધુ સ્પષ્ટપણે અનુસરે છે કે હું પોતે જ અસ્તિત્વમાં છે.

આમ, ડેસકાર્ટેસ સંશોધનની નવી પદ્ધતિ પસંદ કરે છે: તે "I" ના ઉદ્દેશ્ય વર્ણનને છોડી દે છે અને ફક્ત તેના વિચારો (શંકાઓ), એટલે કે, વ્યક્તિલક્ષી સ્થિતિઓને ધ્યાનમાં લેવા તરફ વળે છે. તદુપરાંત, અગાઉની પ્રસ્તુતિનો સામનો કરી રહેલા કાર્યથી વિપરીત, જ્યારે ધ્યેય તેમની સામગ્રીમાં સમાવિષ્ટ પદાર્થો વિશેના જ્ઞાનના સત્યના દૃષ્ટિકોણથી મૂલ્યાંકન કરવાનો હતો, ત્યારે અહીં "I" ના સારને નિર્ધારિત કરવાની જરૂર છે.

""વિચાર" શબ્દ દ્વારા મારો અર્થ એ છે કે આપણામાં જે કંઈ પણ થાય છે તે એવી રીતે થાય છે કે આપણે તેને સીધા જ જાતે જ અનુભવીએ છીએ; અને તેથી માત્ર સમજવા માટે, ઇચ્છા કરવા માટે, કલ્પના કરવા માટે જ નહીં, પણ અહીં અનુભવવાનો અર્થ એ જ છે કે જે વિચારવું છે”8.

વિચારવું એ એક સંપૂર્ણ આધ્યાત્મિક, એકદમ નિરાધાર કાર્ય છે, જેને ડેસકાર્ટેસ એક વિશેષ અભૌતિક વિચારશીલ પદાર્થને આભારી છે. ડેસકાર્ટેસનો આ નિષ્કર્ષ તેના સમકાલીન લોકોમાં ગેરસમજ સાથે મળ્યો. આમ, હોબ્સે ધ્યાન દોર્યું હતું કે "મને લાગે છે" ની દરખાસ્ત પરથી તે વધુ ઝડપથી અનુમાન લગાવી શકાય છે કે કોઈ અભૌતિક પદાર્થના અસ્તિત્વનો તારણ કાઢવા કરતાં વિચારવાની વસ્તુ ભૌતિક છે. ડેકાર્ટેસે આનો વિરોધ કર્યો; "... કલ્પના કરવી અશક્ય છે કે એક પદાર્થ આકૃતિનો વિષય હતો, બીજો - ચળવળનો વિષય, વગેરે, કારણ કે આ તમામ કૃત્યો એકબીજા સાથે સંમત છે કારણ કે તેઓ વિસ્તરણની ધારણા કરે છે. પરંતુ અન્ય ક્રિયાઓ છે - સમજવા માટે, ઈચ્છવા માટે, કલ્પના કરવા માટે, અનુભવવા માટે, વગેરે, જે એકબીજા સાથે સંમત છે કે તેઓ વિચાર અથવા વિચાર, ચેતના અથવા જ્ઞાન વિના અસ્તિત્વમાં નથી. ચાલો આપણે તે પદાર્થને કહીએ કે જેમાં તેઓ એક વિચારશીલ વસ્તુ, અથવા ભાવના, અથવા અન્ય કોઈ નામ છે, જેથી તેને શારીરિક પદાર્થ સાથે ગૂંચવવામાં ન આવે, કારણ કે માનસિક કૃત્યો શારીરિક સાથે કોઈ સામ્યતા ધરાવતા નથી અને વિચાર વિસ્તરણથી સંપૂર્ણપણે અલગ છે.”9

આત્મા અને શરીર વિશે ડેસકાર્ટેસના શિક્ષણ અને તેમના નોંધપાત્ર તફાવતે એક દાર્શનિક મનોભૌતિક સમસ્યાને જન્મ આપ્યો: જો કે આધ્યાત્મિક અને ભૌતિક વચ્ચેના તફાવતને ડેસકાર્ટેસ પહેલાં ઓળખવામાં આવ્યો હતો, કોઈ સ્પષ્ટ માપદંડ ઓળખવામાં આવ્યો ન હતો. ડેસકાર્ટેસના મતે આત્માને જાણવાનું એકમાત્ર માધ્યમ આંતરિક ચેતના છે. આ જ્ઞાન શરીરના જ્ઞાન કરતાં સ્પષ્ટ અને વધુ નિશ્ચિત છે. ડેસકાર્ટેસ ચેતનાના જ્ઞાનના સીધા માર્ગની રૂપરેખા આપે છે: ચેતના એ છે કે તે કેવી રીતે આત્મનિરીક્ષણમાં દેખાય છે. ડેકાર્ટેસનું મનોવિજ્ઞાન આદર્શવાદી છે.

ડેસકાર્ટેસનું દ્વૈતવાદ મુખ્ય મુશ્કેલીઓનો સ્ત્રોત બન્યો જેણે તેના આધારે મનોવૈજ્ઞાનિક વિજ્ઞાનના સમગ્ર વિકાસને ચિહ્નિત કર્યો.

1.2. બી. સ્પિનોઝાનું મનોવિજ્ઞાન

ડચ ભૌતિકવાદી ફિલસૂફ બી. સ્પિનોઝા (1632-1677) દ્વારા ડેસકાર્ટેસ દ્વારા આગળ મૂકવામાં આવેલી સમસ્યાઓનો નવો ઉકેલ આપવામાં આવ્યો હતો. હેગેલના મતે, તેમણે ડેકાર્ટેસની ફિલસૂફીમાં હાજર દ્વૈતવાદને દૂર કર્યો. બી. સ્પિનોઝાનું મુખ્ય કાર્ય "એથિક્સ" છે. શીર્ષક પુસ્તકના નૈતિક અભિગમને પ્રતિબિંબિત કરે છે. નિબંધનો મુખ્ય હેતુ વ્યક્તિને વ્યક્તિગત વર્તનની રેખા વિકસાવવામાં અને મુક્ત જીવનનો માર્ગ ખોલવામાં મદદ કરવાનો છે. સ્પિનોઝાએ આ સમસ્યાને ફિલોસોફિકલી સાઉન્ડ રીતે ઉકેલવાની કોશિશ કરી. પુસ્તક ભૌમિતિક રીતે, લેમ્મા, પ્રમેય, વગેરેના રૂપમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું છે. તે બધું "પદાર્થ" ના ખ્યાલથી શરૂ થાય છે. અહીંથી સ્પિનોઝા અને ડેસકાર્ટેસના મંતવ્યો વચ્ચેનો તફાવત શરૂ થાય છે. ડેસકાર્ટેસથી વિપરીત, સ્પિનોઝાએ એક મોનિસ્ટિક સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો. એક પદાર્થ છે. તે તેને તે તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે જે પોતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને તેના દ્વારા રજૂ થાય છે. તે પોતાની અંદર અસ્તિત્વની આવશ્યકતા ધરાવે છે. "પદાર્થનું અસ્તિત્વ અને તેનો સાર એક જ છે."

સ્પિનોઝા સાર અને અસ્તિત્વ વચ્ચેનો તફાવત દર્શાવે છે. સાર એ વસ્તુની લાક્ષણિકતા છે, એવી વસ્તુ કે જેના વિના વસ્તુ સમાન રહેવાનું બંધ કરે છે. અસ્તિત્વ એ છે કે તેણી અસ્તિત્વમાં છે કે નહીં. તમામ વ્યક્તિગત મર્યાદિત વસ્તુઓ સાર અને અસ્તિત્વ વચ્ચેની વિસંગતતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. દરેક વ્યક્તિગત વસ્તુ વિશે એવું કહી શકાય કે તેનું અસ્તિત્વ આકસ્મિક છે; તેના અસ્તિત્વમાં તે સંપૂર્ણપણે બહારથી નિર્ધારિત છે. પદાર્થ, મર્યાદિત વસ્તુઓથી વિપરીત, પોતાની અંદર અસ્તિત્વ ધરાવે છે, એટલે કે, તે અસ્તિત્વમાં છે તે તેની લાક્ષણિકતા છે. હકીકત એ છે કે પદાર્થનો સાર અસ્તિત્વ છે, સ્પિનોઝા તેના ઘણા ગુણધર્મોને તારણ આપે છે. વ્યક્તિગત વસ્તુઓથી વિપરીત, તે કોઈ પણ વસ્તુ દ્વારા ઉત્પન્ન થતી નથી, તે બનાવવામાં આવતી નથી, તે પોતે જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને કોઈ અન્ય અસ્તિત્વના ગુણથી નહીં, તે શાશ્વત, અનંત, એક છે, કોંક્રિટ વસ્તુઓની બહુવિધતાથી વિપરીત. તેની પાસે કોઈ ધ્યેય નથી, તે ફક્ત જરૂરિયાત મુજબ કાર્ય કરે છે, એટલે કે, ઉદ્દેશ્ય કાયદાઓ અનુસાર. આ દરેક જોગવાઈઓ પ્રમેયમાં સાબિત થાય છે. સ્પિનોઝા પદાર્થને ભગવાન અથવા પ્રકૃતિ કહે છે; પ્રકૃતિને ભગવાન સાથે એ અર્થમાં ઓળખવામાં આવે છે કે તે સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર અને બિનશરતી, બિનસર્જિત અને શાશ્વત છે. કુદરતને પોતાનાથી જ સમજાવવી જોઈએ. સ્પિનોઝામાં "પદાર્થ" ની વિભાવના આપણી બહાર અસ્તિત્વમાં રહેલા પ્રકૃતિના અસ્તિત્વને વ્યક્ત કરતી દેખાય છે. સ્પિનોઝાની સિસ્ટમમાં શબ્દના સામાન્ય અર્થમાં ભગવાન માટે કોઈ સ્થાન બાકી નથી. જ્યારે ડેકાર્ટેસ દૈવી રચનાના કાર્ય તરીકે દ્રવ્યના અસ્તિત્વને સમજાવે છે, ત્યારે સ્પિનોઝા દલીલ કરે છે કે પ્રકૃતિને મૂળ કારણની જરૂર નથી. આ ભૌતિકવાદ છે.

આ રીતે સ્પિનોઝાએ ડેકાર્ટેસના દ્વૈતવાદને ઉકેલ્યો. ડેસકાર્ટેસથી વિપરીત, તેમણે માનવ વિચારને કુદરતી ગુણધર્મ માન્યું, જે તમામ પદાર્થના લક્ષણ તરીકે વિચારવાની અભિવ્યક્તિ છે. વિસ્તરણ અને વિચાર એકબીજાને પ્રભાવિત કરતા નથી (જેમ કે ડેકાર્ટેસમાં), પરંતુ એકબીજાને અનુરૂપ છે અને આ પત્રવ્યવહારમાં એકબીજાથી અને પદાર્થથી અવિભાજ્ય છે.

બંને લક્ષણો શાશ્વત આવશ્યકતા અનુસાર દરેક ઘટનામાં એકસાથે કાર્ય કરે છે, જે પ્રકૃતિમાં કારણભૂત જોડાણ છે. તેથી, વિચારોનો ક્રમ અને જોડાણ વસ્તુઓના ક્રમ અને જોડાણ સમાન છે.

સ્પિનોઝાનું મનોવિજ્ઞાન એ ડેકાર્ટેસ પછી એક નવું, મહત્વપૂર્ણ છે, જે મનોવૈજ્ઞાનિક અભ્યાસના હેતુ તરીકે ચેતનાની સમસ્યાની રચનામાં પગલું છે. સાથે મળીને તેઓ ચેતનાના અર્થઘટનમાં એક તર્કસંગત રેખા બનાવે છે.

પ્રયોગમૂલક મનોવિજ્ઞાનના વાસ્તવિક "પિતા" છે જ્હોન લોક(1632-1704), એક ઉત્કૃષ્ટ અંગ્રેજી ફિલસૂફ, શિક્ષક, તાલીમ દ્વારા ડૉક્ટર, મુખ્ય રાજકીય વ્યક્તિ, 1688 ની ક્રાંતિના વિચારધારા. ) પ્રકાશિત થયું હતું જી.). લોકેના જીવનકાળ દરમિયાન, પુસ્તકનો ફ્રેન્ચમાં અનુવાદ કરવામાં આવ્યો હતો અને ફ્રેન્ચ ફિલસૂફી અને મનોવિજ્ઞાનના વિકાસ પર તેનો મજબૂત પ્રભાવ હતો. 1693 માં, તેમનું શિક્ષણશાસ્ત્રનું કાર્ય "શિક્ષણ પર વિચારો" પ્રકાશિત થયું.

લોકેનો ધ્યેય નિશ્ચિતતાની ઉત્પત્તિ અને માનવ જ્ઞાનની હદની તપાસ કરવાનો હતો. તે બધા જન્મજાત વિચારોના સિદ્ધાંતની ટીકા સાથે શરૂ થાય છે. તે મુખ્યત્વે મધ્યયુગીન શૈક્ષણિક શિક્ષણ સામે નિર્દેશિત છે, જેણે સૌથી સામાન્ય સિદ્ધાંતો અને વિભાવનાઓની જન્મજાતતાને માન્યતા આપી હતી, પરંતુ ડેકાર્ટેસ સામે પણ. ડેકાર્ટેસે લખ્યું, "હું ભારપૂર્વક નથી કહેતો કે ગર્ભમાં રહેલા બાળકની ભાવના આધ્યાત્મિક પ્રશ્નો પર પ્રતિબિંબિત કરે છે, પરંતુ તે ભગવાન વિશે, પોતાના વિશે અને તે બધા સત્યો વિશેના વિચારો ધરાવે છે જે તેઓ પોતાનામાં ઓળખાય છે. પુખ્ત વયના લોકો જ્યારે આ સત્યો વિશે બિલકુલ વિચારતા નથી."

લોકે જ્ઞાનની સહજતાના બચાવમાં તમામ દલીલોનો વિરોધ આ પ્રસ્તાવ સાથે કરે છે કે તેનું મૂળ સાબિત કરવું શક્ય છે. લોકે માનવ આત્માને ચોક્કસ નિષ્ક્રિય, પરંતુ સમજવા માટે સક્ષમ, માધ્યમ માને છે; તે તેની તુલના એક ખાલી બોર્ડ સાથે કરે છે કે જેના પર કંઈપણ લખાયેલ નથી, અથવા ખાલી ઓરડા સાથે કે જેમાં કંઈ નથી. આ સરખામણીઓ માત્ર જ્ઞાન સાથે સંબંધિત છે.

અંગ્રેજી ડૉક્ટર અને પાદરી ડેવિડ હાર્ટલી(1705-1757) એ માનસિક જીવનના પ્રાયોગિક મૂળ વિશે લોકના વિચારોને પણ અપનાવ્યા, તેમના સંગઠનોનો વિચાર વિકસાવ્યો અને સહયોગી મનોવિજ્ઞાનની પ્રથમ સંપૂર્ણ સિસ્ટમ આપી. તેનું નિર્માણ કરતી વખતે, તેમણે I. ન્યૂટન પર પણ આધાર રાખ્યો હતો, જેમના કેટલાક ભૌતિક વિચારોનો ઉપયોગ તેમના દ્વારા માનસિક પ્રક્રિયાઓની શારીરિક મિકેનિઝમ્સ વિશેની પૂર્વધારણાને સાબિત કરવા માટે કરવામાં આવ્યો હતો.

તેમના મુખ્ય કાર્યમાં - "ઓન મેન, હિઝ સ્ટ્રક્ચર, હિઝ ડ્યુટીઝ એન્ડ હિઝ હોપ્સ" (1749) - હાર્ટલી એક કુદરતી સિદ્ધાંત તરીકે માનસના સિદ્ધાંતને વિકસાવે છે. બધી આધ્યાત્મિક ક્ષમતાઓ (દ્રષ્ટિ, વગેરે) મગજના કાર્બનિક બંધારણના સંદર્ભ દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે. માનસિક જીવનના ત્રણ મુખ્ય સરળ ઘટકો છે: સંવેદના (સંવેદના), વિચારો (સંવેદનાના વિચારો, એટલે કે વસ્તુઓ વિના સંવેદનાનું પુનરાવર્તન), અસર (સૌથી સરળ લાગણીશીલ સ્વર - આનંદ, નારાજગી). આ ત્રણ મૂળભૂત તત્ત્વોમાંથી, માનસિક જીવન જોડાણની પદ્ધતિ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. તત્વો અને સંગઠનોની મનોવૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ સ્પંદનો પર આધારિત છે, એટલે કે, બાહ્ય પ્રભાવોના પ્રભાવ હેઠળ ચેતા અને મગજના પદાર્થમાં ઉદ્ભવતી ભૌતિક શારીરિક પ્રક્રિયાઓ. સ્પંદનો અલગ છે અને ડિગ્રી, પ્રકાર, સ્થળ અને દિશામાં અલગ છે. સ્પંદનોના તફાવતો આપણા પ્રારંભિક સરળ વિચારો અને સંવેદનાઓ, ખ્યાલો અને લાગણીઓની સમગ્ર વિવિધતાને અનુરૂપ છે. તેમની પાસેથી, જોડાણની પદ્ધતિની મદદથી, બધી માનસિક ઘટનાઓ રચાય છે. “જો મગજમાં એક જ સમયે બે અલગ-અલગ સ્પંદનો થાય છે, તો તે હકીકતને કારણે કે વિસ્તારોમાંથી ઉત્તેજના બધી દિશામાં ફેલાય છે, તેઓ એકબીજાને પ્રભાવિત કરે છે, બે કેન્દ્રો વચ્ચે મજબૂત જોડાણ સ્થાપિત થાય છે. પછી પછી, જો કોઈ કારણસર એક સ્પંદન થાય છે, તો બીજું કંપન થાય છે. આ એક વિચારને બીજા દ્વારા ઉત્તેજીત કરવાની પ્રક્રિયાને અનુરૂપ છે."

આમ, સંગઠનો મગજમાં ન્યુરલ જોડાણોનું નિષ્ક્રિય પ્રતિબિંબ છે. વાસ્તવમાં જે સંયોજિત થાય છે તે સંવેદના અથવા વિચારો નથી, પરંતુ મગજની અવસ્થાઓ જે તેમની સાથે હોય છે - સ્પંદનો. "સ્પંદનોમાં તેમની અસર તરીકે એક જોડાણ હોવું જોઈએ, અને જોડાણ તેના કારણ તરીકે સ્પંદનો તરફ નિર્દેશિત હોવું જોઈએ."4 કારણ કે ચેતા જોડાણો કાં તો એક સાથે અથવા ક્રમિક હોઈ શકે છે, હાર્ટલી અનુસાર, જોડાણો માત્ર એક સાથે અને અનુક્રમિક હોઈ શકે છે: તે સંપૂર્ણપણે યાંત્રિક રચનાઓ છે. સંગઠનોના આધારે, તમામ જટિલ વિચારો, મેમરીની ઘટનાઓ, વિભાવનાઓ, નિર્ણયો, સ્વૈચ્છિક હિલચાલ, અસર (જુસ્સો) અને કલ્પના રચાય છે. જ્યારે આપણે અનુભવીએ છીએ, ત્યારે આપણને સંવેદનાઓની શ્રેણી પ્રાપ્ત થાય છે જે હકીકત એ છે કે તે પદાર્થમાં જ સંયોજિત છે. સ્મૃતિ એ સંવેદનાઓનું પુનઃઉત્પાદન છે જે ક્રમ અને સંબંધમાં તેઓ પ્રાપ્ત થયા હતા. “અમારી પાસે ઈચ્છા મુજબ કોઈપણ વિચારને બોલાવવાની ક્ષમતા નથી, પરંતુ અમે તેને યાદ રાખી શકીએ છીએ કારણ કે તે વિચારો સાથે અગાઉના જોડાણો દ્વારા જોડાણ છે જે હવે ભાવનામાં છે. વ્યક્તિનો દેખાવ તેના નામનો વિચાર સૂચવે છે.”5 જો વિચારોનું પ્રજનન અગાઉના વાસ્તવિક છાપના ક્રમને માન આપ્યા વિના થાય છે, તો પછી આપણે કલ્પના સાથે વ્યવહાર કરીએ છીએ. વિચારોના પ્રજનનનો સંપૂર્ણ ક્રમ વિષયની ભાગીદારી વિના ઉદ્દેશ્યથી થાય છે.

યાદશક્તિ સંબંધિત ખાસ મુદ્દાઓ (વૃદ્ધ લોકોની યાદશક્તિમાં બગાડ, માંદગીના સમયગાળા દરમિયાન બનેલી ઘટનાઓને સાજા થયા પછી માનસિક દર્દીઓ ભૂલી જવી, થાકની સ્થિતિમાં કંઈપણ યાદ રાખવામાં મુશ્કેલી વગેરે) હાર્ટલી દ્વારા ક્રૂડલી ભૌતિકવાદી રીતે સમજાવવામાં આવી હતી. મગજની સ્થિતિઓ. હાર્ટલી પાસે વિચાર પર કોઈ પ્રકરણ નથી: શબ્દો અને વાક્યોની સમજણ ગણવામાં આવે છે. શબ્દને ધ્વનિના સમૂહમાં ઘટાડવામાં આવે છે; અર્થ એ સંવેદનાત્મક છબીઓનો એક પ્રકારનો કાયમી ભાગ છે. ઉદાહરણ તરીકે, "સફેદતા" શબ્દનો અર્થ ઘણી વસ્તુઓ (દૂધ, કાગળ, શણ, વગેરે) ના સતત સંવેદનાત્મક સંકુલની ઓળખના પરિણામે રચાય છે. શબ્દને સમજવું એ શબ્દ અને તેના અર્થ વચ્ચેના જોડાણની રચના છે, તે બાળપણમાં તેમજ વિજ્ઞાન શીખવાની પ્રક્રિયામાં સ્થાપિત થાય છે. ચુકાદો ખ્યાલોથી બનેલો છે.

હાર્ટલીની સિસ્ટમમાં પ્રક્રિયા તરીકે કોઈ વિચાર નથી. વિજ્ઞાનમાં એવા સત્યો કે જે નિષ્ક્રિય રીતે ચેતના દ્વારા પ્રતિબિંબિત થાય છે તે જોડાણની પદ્ધતિ પર આધારિત છે. નવા વિચારો એ જૂના સરળ વિચારોના નવા સંયોજનો અથવા જટિલ વિચારોનું વિઘટન છે. "જ્યારે આપણે સામાન્ય સત્યોની સભાનતા સુધી પહોંચીએ છીએ, ત્યારે તેનો અર્થ એ છે કે આ સત્ય આ વિચાર દ્વારા અપનાવવામાં આવેલા તમામ વિશિષ્ટ વિચારો સાથે જોડાણ દ્વારા વહન કરવામાં આવે છે. અનુભવ આપણને બતાવે છે કે જ્યારે આપણે આવા તારણો કાઢીએ છીએ, ત્યારે આપણે છેતરાતા નથી.”6

સમકાલીન લોકોએ હાર્ટલીની તુલના ન્યૂટન સાથે કરી: જેમ ન્યૂટને ભૌતિક જગતના સમજૂતીના નિયમો સ્થાપિત કર્યા, તેવી જ રીતે હાર્ટલીએ મન માટેના નિયમો સ્થાપિત કર્યા. હાર્ટલીએ ભૌતિક સાથે સામ્યતા દ્વારા આધ્યાત્મિક વિશ્વને યાંત્રિક રીતે રજૂ કર્યું. હાર્ટલીની સિસ્ટમમાં, માનસ મગજની પ્રક્રિયાઓની સમાંતર પ્રક્રિયા તરીકે કાર્ય કરે છે, જે તેના પોતાના ગુણધર્મોને જાહેર કરવાની મંજૂરી આપતું નથી. તેમાં કોઈ વિષય નથી, વ્યક્તિત્વ નથી.

સહયોગી મનોવિજ્ઞાન- મનોવૈજ્ઞાનિક દિશાઓ જેમાં એસોસિએશનને માનસના વિશ્લેષણના એકમ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. સંઘવાદ તેના વિકાસમાં સંખ્યાબંધ તબક્કાઓમાંથી પસાર થયો.

1. વ્યક્તિગત માનસિક ઘટનાઓ માટે સમજૂતીત્મક સિદ્ધાંત તરીકે સંગઠનની ઓળખ, મુખ્યત્વે યાદ કરવાની પ્રક્રિયાઓ.

2. ક્લાસિકલ એસોસિએશનિઝમનો 2 જી તબક્કો, જ્યારે માનસની સર્વગ્રાહી વિભાવનાઓ બનાવવામાં આવી હતી, જે માનસિક તત્વો વચ્ચેના યાંત્રિક જોડાણો (એસોસિએશન) ની સિસ્ટમ તરીકે સમજવામાં આવી હતી, જેને સંવેદનાઓ અને વિચારો ગણવામાં આવતા હતા.

3. પ્રાયોગિક અને વ્યવહારુ સંગઠનવાદનો ત્રીજો તબક્કો, જે વિષયની પ્રવૃત્તિના પરિબળને મૂળભૂત ખ્યાલમાં દાખલ કરવાના પ્રયાસ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

હાર્ટલીનો સિદ્ધાંત ખૂબ સામાજિક મહત્વનો હતો. તેમણે બતાવ્યું કે વ્યક્તિને તે જે છે તે બનાવવા માટે, સંવેદનાત્મક સિદ્ધાંત અને વ્યક્તિ ખરેખર પોતાને જે સંજોગોમાં શોધે છે તેના પ્રભાવ સિવાય બીજું કંઈ જરૂરી નથી. હાર્ટલીની લોકશાહી તેમની રાજકીય સ્થિતિ ન હતી, તે તેમના વૈજ્ઞાનિક વિચારોનું પરિણામ હતું.

સંગઠનવાદના ઇતિહાસમાં મહત્વની ભૂમિકા ફિલસૂફ, ઇતિહાસકાર અને કુદરતી વૈજ્ઞાનિકની છે. જોસેફ પ્રિસ્ટલી (1733- 1804).

પ્રિસ્ટલીએ હાર્ટલીના સિદ્ધાંતને લોકપ્રિય બનાવ્યો અને તેના વિરોધીઓ અને વલ્ગરાઇઝરો સામે પણ લડ્યા, મુખ્યત્વે સ્કોટિશ આદર્શવાદી સામાન્ય જ્ઞાનની શાળા.

પ્રકરણ 4. 18મી સદીના પ્રથમ અર્ધ - 19મી સદીના પહેલા ભાગમાં જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીમાં સાયકોલોજિકલ વિચારો.

ઇંગ્લેન્ડમાં ઉદ્ભવેલા પ્રયોગમૂલક ફિલસૂફી અને મનોવિજ્ઞાન તરત જ જર્મનીમાં પ્રવેશ્યા ન હતા. માત્ર 18મી સદીના બીજા ભાગમાં. લોકેના નિબંધોના અનુવાદો, હ્યુમની કૃતિઓ 1770ના દાયકામાં દેખાયા - હાર્ટલી અને પછી ફ્રેન્ચ - બોનેટ, હેલ્વેટિયસ, કોન્ડીલેક. તે પહેલાં, ડેસકાર્ટેસ, લીબનીઝ અને તેના અનુયાયીનું અહીં પ્રભુત્વ હતું ક્રિશ્ચિયન વુલ્ફ(1679-1754). વુલ્ફે "લીબનીઝને પ્રણાલીગત અને લોકપ્રિય બનાવ્યું અને જર્મનીના મનોવિજ્ઞાનમાં સ્થાપિત કર્યું, જેના પ્રભાવ હેઠળ કાન્તનો વિકાસ થયો અને જેને તેણે, એટલે કે, કાન્તે, પછીથી નકારી કાઢ્યો"1. એચ. વુલ્ફની પદ્ધતિ એ મનોવિજ્ઞાનમાં પ્રયોગમૂલક અને તર્કસંગત વિચારો વચ્ચે સમાધાન હતું. આ સમાધાન પહેલાથી જ X. વુલ્ફના મનોવિજ્ઞાનના બે વિજ્ઞાનમાં વિભાજનમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું હતું: પ્રયોગમૂલક("એમ્પિરિકલ સાયકોલોજી", 1732) અને તર્કસંગત("રેશનલ સાયકોલોજી", 1734). વુલ્ફના પ્રયોગમૂલક મનોવિજ્ઞાનમાં 18મી સદીમાં આત્માના સાર વિશે કંટાળાજનક શૈક્ષણિક ચર્ચાઓને બદલે આત્માના જીવન વિશેના તથ્યોનો અભ્યાસ કરવાનું વલણ હતું. જો કે, વુલ્ફનો અનુભવવાદ ખૂબ જ ઓછો હતો. વુલ્ફે મનોવિજ્ઞાનમાં માપનની શક્યતાને અસ્પષ્ટપણે દર્શાવી. આનંદની તીવ્રતા આપણે અનુભવીએ છીએ તે સંપૂર્ણતા દ્વારા માપી શકાય છે, અને ધ્યાનની તીવ્રતા દલીલની અવધિ દ્વારા માપી શકાય છે જેને આપણે અનુસરવા સક્ષમ છીએ.

નિષ્કર્ષ

આ રીતે બે સદીઓથી વધુ સમય દરમિયાન મનોવિજ્ઞાનનો વિકાસ થયો, અન્ય વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન સાથે હાથ જોડીને. અને હવે, એવું કહી શકાતું નથી કે મનોવિજ્ઞાન આખરે રચાયું છે: સમય જતાં, મનોવૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનમાં સુધારો થાય છે અને તે ઉદ્દેશ્યથી કહી શકાય નહીં કે આ વિજ્ઞાનમાં સ્થિરાંકો છે.

અમૂર્તના મર્યાદિત વોલ્યુમમાં લગભગ ત્રણ સદીઓમાં મનોવિજ્ઞાનના વિકાસનું કોઈપણ વિગતવાર વર્ણન કરવું અશક્ય છે, જે એક માત્ર નિષ્કર્ષ દોરવામાં આવી શકે છે તે લગભગ આના જેવું લાગે છે: "મનોવિજ્ઞાનમાં, બધા હું નથી. ડોટેડ અને ક્યારેય થવાની શક્યતા નથી. ”

ગ્રંથસૂચિ:

1. સોરોકિન બી.એફ. ફિલોસોફી અને સર્જનાત્મકતાનું મનોવિજ્ઞાન. એમ., 1999;

2. સ્પેન્સર જી., ત્સિજેન ટી. એસોસિએટીવ સાયકોલોજી. એમ., 1998;

3. Wund V. મનોવિજ્ઞાનનો પરિચય. એમ., 2000;

4. ગ્રેટ સોવિયેત જ્ઞાનકોશ. એમ., 1990;

5. રાડુગિન એ.એ. મનોવિજ્ઞાન અને શિક્ષણ શાસ્ત્ર: યુનિવર્સિટીઓ માટે પાઠ્યપુસ્તક. M: Biblionica, 2006;

8. કાન્ત I. માનવશાસ્ત્ર વ્યવહારિક દૃષ્ટિકોણથી. સેન્ટ પીટર્સબર્ગ, 1999.

9. લીબનીઝ જી.ટી. માનવ સમજ પર નવા પ્રયોગો. કૃતિઓ: 4 વોલ્યુમમાં. એમ., 1983.

10. લોકે જે. માનવ સમજ પર નિબંધ. કૃતિઓ: 3 ભાગમાં. એમ., 1985. પુસ્તક બે. પુસ્તક ત્રણ.

11. રશિયામાં મનોવૈજ્ઞાનિક વિચાર: જ્ઞાનની ઉંમર / એડ. વી.એ. સેન્ટ પીટર્સબર્ગ, 2001.

12. સ્પિનોઝા બી. એથિક્સ. એમ., 1932.

ચેતનાની નવી રશિયન ફિલસૂફીનો જન્મ 1977 માં થયો હતો - બ્રેઝનેવ સ્થિરતાની ખૂબ જ ટોચ પર. તેણીનો જન્મ એક ફિલસૂફ દ્વારા એક નાનકડા લેખમાં થયો હતો મેરાબ કોન્સ્ટેન્ટિનોવિચ મમર્દશવિલી (1930-1990) અને મનોવિજ્ઞાની વ્લાદિમીર પેટ્રોવિચ ઝિન્ચેન્કો (જન્મ 1931).

2003 માં, ઝિન્ચેન્કોએ "બિગ સાયકોલોજિકલ ડિક્શનરી" માં મમર્દશવિલી વિશે લખ્યું:

“ચેતનાના પરિવર્તિત સ્વરૂપો વિશે, માનવ સ્વતંત્રતા વિશે, મુક્ત ક્રિયા વિશે, સંસ્કૃતિ વિશે, વ્યક્તિલક્ષીને સમાવીને ઉદ્દેશ્યના ક્ષેત્રને વિસ્તૃત કરવા વિશે, ચેતના અને માનસિકતાના ઓન્ટોલોજી વિશે, વિચારની નીતિશાસ્ત્ર વિશે, વિચારની પ્રકૃતિ વિશે મમર્દશવિલીના વિચારો. સર્જનાત્મકતા, બિન-મૌખિક આંતરિક શબ્દ વિશે, પ્રતિબિંબ વિશે, જીવનના ક્રોનોટોપ અને વિવેક વિશે, મનોવિજ્ઞાનમાં હજી નિપુણતા મેળવવાનું બાકી છે."

તે તેમના સંયુક્ત લેખને સમર્પિત વ્યક્તિલક્ષીને સામેલ કરીને ઉદ્દેશ્યના ક્ષેત્રનું વિસ્તરણ હતું, જે સૌથી વધુ લોકપ્રિય છે.

મુખ્ય - ચેતનાનો સમુદ્ર- ફિલોસોફીના સ્તરો - સ્તર 9 - ભાગ 1

સામ્યવાદી વિચારધારા ધરાવતા - જર્નલ "ફિલોસોફીના પ્રશ્નો" તમે પહેલાથી જ સમજી ગયા છો કે ડુબ્રોવ્સ્કી અગાઉના પ્રકરણમાં જે રીતે તેને સમજે છે તે રીતે લેખ માર્ક્સવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં બંધબેસતો નથી. પરંતુ તેના વિશે ખરેખર શું અલગ હતું?

બાહ્ય રીતે, લેખ જેવો હોવો જોઈએ તે રીતે લખાયેલ છે. લેખકો માર્ક્સનું અવતરણ કરે છે અને વિવિધ વૈજ્ઞાનિક શબ્દોનો ઉપયોગ કરે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સંપાદકોએ તેને માર્ક્સવાદી અને વિશ્વાસપૂર્વક વૈજ્ઞાનિક તરીકે માન્યતા આપી. તદુપરાંત, તેને બોલાવવામાં આવ્યું હતું જેથી કોઈપણ સંપાદક તરત જ સૂઈ જાય: "મનોવિજ્ઞાનમાં ઉદ્દેશ્ય પદ્ધતિની સમસ્યા." પ્રતિતદુપરાંત, લેખનો પ્રથમ ત્રીજો અને નિષ્કર્ષ માનસિક રીતે સ્વસ્થ વ્યક્તિ માટે વાંચવું સામાન્ય રીતે અશક્ય છે. આ વિજ્ઞાનનો એવો ભાગ છે કે તે તમારા ગાલના હાડકાને દુખે છે.

બાય ધ વે, તેને અવકાશી રીતે કેમ ગણવામાં આવતું નથી? તેથી, છેવટે, આપણે બૌદ્ધિક છીએ, અને બૌદ્ધિક તે વ્યક્તિ છે જે પશ્ચિમથી રશિયામાં પ્રકાશ લાવે છે. અને પશ્ચિમમાં, ડેકાર્ટેસે કહ્યું: ચેતના બિન-અવકાશી છે! ડેસકાર્ટેસ ચેતના વિશે બિલકુલ વાત કરતા ન હતા, પરંતુ વૈજ્ઞાનિક પરંપરા તેને આ રીતે સમજે છે, તેનો અર્થ એ છે કે મનોવિજ્ઞાનના તમામ સાચા સંપ્રદાયો ડેકાર્ટેસના વિચારોને પ્રોત્સાહન આપવા માટે વિશ્વાસુપણે સેવા આપશે.

ઝિન્ચેન્કો અને મમર્દશવિલી આ આત્મ-છેતરપિંડીનો નાશ કરીને શરૂઆત કરે છે.

"પરંતુ મુખ્ય મુશ્કેલી માનસિક પ્રક્રિયાઓ અને તેમના ઉત્પાદનોની સંભવિત અવકાશીતા સાથે સંબંધિત છે. ખરેખર, કલાના કિસ્સામાં, તે સ્પષ્ટ છે કે જલદી આપણે માનસિક રીતે વંચિત કરીએ છીએ, ઉદાહરણ તરીકે, તેની દ્રશ્ય શૈલીઓ અવકાશ, આપણે ત્યાં તેનો નાશ કરીએ છીએ.

પરંતુ શા માટે આપણે અસાધારણ સરળતા સાથે માનસિક વાસ્તવિકતા સાથે આવી અસંસ્કારી પ્રક્રિયા હાથ ધરીએ છીએ? અમને યાદ કરાવવામાં આવશે કે આત્મા અને શરીરના કાર્ટેશિયન વિરોધ અનુસાર માનસની અવકાશીતા વિશે વાત કરવાનો બિલકુલ રિવાજ નથી.

તેથી, અમને નીચેનું ચિત્ર મળે છે. માનસિકમાં ઉદ્દેશ્ય-અર્થપૂર્ણ વાસ્તવિકતા છે, જે, સમયસર અસ્તિત્વમાં છે (અને તે પછી પણ કલાની ક્ષમતામાં સ્થાનાંતરિત), અવકાશમાં અસ્તિત્વમાં નથી. આ તે છે જ્યાં સામાન્ય રીતે આ વિચિત્ર વાસ્તવિકતાને, એટલે કે માનસિક, મગજની જગ્યામાં મૂકવાનો મામૂલી વિચાર ઉદ્ભવે છે, જેમ કે તે અગાઉ હૃદય, યકૃત અને તેના જેવા અવકાશમાં મૂકવામાં આવ્યું હતું."(ઝિંચેન્કો, મમર્દશવિલી, પૃષ્ઠ. પરંતુ).

હું અહીંના લેખકો સાથે સંપૂર્ણપણે સંમત નથી અને માનું છું કે આધુનિક સાયકોફિઝિયોલોજિસ્ટ્સ, જેઓ ડેસકાર્ટેસને લાંબા સમયથી ભૂલી ગયા છે, તે ફક્ત તેની ભૌતિકતા ખાતર મગજને વળગી રહે છે, જેથી આદર્શવાદમાં ન જાય. હકીકત એ છે કે આ કિસ્સામાં એક શરત પૂરી કરવી જરૂરી છે - ચેતના માટે

(ઝિન્ચેન્કો અને મમર્દશવિલી શબ્દ "માનસ" નો ઉપયોગ કરે છે, પરંતુ આ ફક્ત પ્રારંભિક વાતચીત માટે છે) મગજમાં મૂકવામાં આવ્યું હતું, તેને ત્યાં ફિટ કરવાની જરૂર છે, એટલે કે, તે બિન-અવકાશી હતી, જેનો અર્થ છે કે તે ચોક્કસપણે કાર્ટેશિયન ચેતના હતી - આ કદાચ સાયકોફિઝિયોલોજિસ્ટ્સ માટે એક સાક્ષાત્કાર છે. જુઓ, તેઓ પોતે જાણતા ન હતા કે તેઓ કાર્ટેશિયન હતા!

અને પછી તે સ્પષ્ટ થાય છે કે ઝિંચેન્કો અને મમર્દશવિલી, વાસ્તવમાં, ચેતનાની માર્ક્સવાદી સમજ સાથે જ નહીં, પણ તે સમજ સાથે પણ યુદ્ધમાં છે જેને હું સાદું વૈજ્ઞાનિક કહું છું. તેઓ તેને સામાન્ય કહે છે, પરંતુ વૈજ્ઞાનિકો માટે.

"છેવટે, સામાન્ય ચેતના માટે મગજની ચેતાતંત્રની મિકેનિઝમ્સમાં ઉદ્દેશ્યના ગુણધર્મોને આભારી છે, તેમાં માહિતી-સામગ્રીના સંબંધો શોધવાનું અને મગજની વાસ્તવિકતાને ઓળખવા કરતાં, તેને મનોવિજ્ઞાનનો વિષય જાહેર કરવાનું સરળ છે. વ્યક્તિલક્ષી, માનસિક અને તેથી પણ વધુ તેની અવકાશી-ટેમ્પોરલ લાક્ષણિકતાઓને ઓળખવા માટે.

એવું કહેવું આવશ્યક છે કે વિચારની સમાન લાઇન ફક્ત શરીરશાસ્ત્રીઓમાં જ નહીં, પણ મનોવૈજ્ઞાનિકોમાં પણ મળી શકે છે. તેનું પરિણામ એ છે કે મનોવિજ્ઞાનમાં "ઉદ્દેશ્ય વર્ણન" શબ્દનો ઉપયોગ "શારીરિક વર્ણન" અને "મનોવૈજ્ઞાનિક" શબ્દના સમાનાર્થી તરીકે થાય છે.- "વિષયાત્મક" માટે સમાનાર્થી તરીકે(Ibid.).

કેટલાક કારણોસર, મનોવૈજ્ઞાનિકો બીજા-વર્ગના નાગરિકો તરીકે ખૂબ જ આરામદાયક છે. અને, માર્ગ દ્વારા, ફક્ત આપણું જ નહીં. યુરોપિયન અને અમેરિકન મનોવૈજ્ઞાનિકોએ પહેલેથી જ 80 ના દાયકાની શરૂઆતમાં સૂક્ષ્મ રીતે ચીસો પાડવાનું શરૂ કર્યું હતું કે "ચેતનાની સમસ્યા પ્રત્યેનો તેમનો અભિગમ મૂળભૂત રીતે ખોટો છે," કારણ કે તે સમજને અવગણે છે, પરંતુ તે જ સમયે તેઓ આઇ-બ્રેઇન કનેક્શનની આસપાસ ફરે છે અને સ્પિન કરે છે. એવું લાગે છે કે તેમનો પગ આ જગ્યાએ ફ્લોર પર ખીલી ગયો છે. તેમના સ્ક્વિકીંગનો સાર સોવિયત વિજ્ઞાનના ગુસ્સે ભરાયેલા બૂમોથી અલગ નથી. મગજથી દૂર જવું અશક્ય છે - તમે આ વિશ્વમાં ભૌતિકવાદનો છેલ્લો ગઢ અને ટેકો ગુમાવો તે પહેલાં વધુ સમય લાગશે નહીં!

તે જ સમયે, ઝિંચેન્કો અને મમર્દશવિલીના વિચારો કે વ્યક્તિલક્ષી વાસ્તવિક છે, અને આનો અર્થ છે, અમુક અર્થમાં, "નોંધપાત્ર" ફક્ત ધ્યાન આપવામાં આવ્યું નથી. અને તે મદદ કરી શક્યું નહીં કે આ સમય સુધીમાં તેઓ પહેલેથી જ તેમના હસ્તકલાના માસ્ટર તરીકે ઓળખાતા હતા અને દેશના મુખ્ય સામયિકમાં લખ્યું હતું. તેઓ વિદેશમાં નોંધાયા ન હતા, તેમના પોતાના દેશમાં ખૂબ ઓછા ઓળખાય છે. માત્ર થોડા મિત્રો જ ખચકાટ સાથે હસ્યા અને કહ્યું કે તેઓ ખૂબ જ વિચિત્ર છે...

મમર્દશવિલી અને ઝિન્ચેન્કો તેનાથી પણ આગળ વધે છે - તેઓ "માનસિક" માં જુએ છે, એટલે કે, ચેતનામાં, કેટલીક અન્ય વાસ્તવિકતામાં પ્રવેશવાની સંભાવના. દેખીતી રીતે, આ તક તેમના માટે મહત્વપૂર્ણ હતી, પરંતુ આ લેખમાં તેઓએ કહેવા કરતાં વધુ છુપાવવાનું હતું, અને હું આ વિષયને છોડીશ. હું ચેતનાના વર્ણન અને ઉદ્દેશ્ય નિરીક્ષકની ભાષાના ખૂબ જ રસપ્રદ પરંતુ જટિલ વિષયોને પણ છોડીશ. લેખકો આ વિશે વૈજ્ઞાનિક સર્જનાત્મકતાના દૃષ્ટિકોણથી વાત કરે છે, એટલે કે, ચેતનાનું વિજ્ઞાન બનાવવા માટેની આવશ્યકતાઓ, અને ત્યાંથી સમજણને જટિલ બનાવે છે. કોઈ પણ સંજોગોમાં, ચેતનાનું વર્ણન કરવા માટેની ભાષાની વિભાવના "વિશિષ્ટ વાસ્તવિકતા" સાથે સંકળાયેલી હોવાનું બહાર આવ્યું છે.

"વિચાર એ છે કે વ્યક્તિત્વ એ એક વાસ્તવિકતા છે, તેના જ્ઞાનથી સ્વતંત્ર, તે ક્યાં, ક્યારે અને કોના દ્વારા જાણીતું છે, તે સંસ્કૃતિના ઇતિહાસના અનુભવ, માનવ ચેતનાના ઇતિહાસમાં મુખ્ય યુગના અવલોકન દ્વારા પણ લાવવામાં આવે છે.

મૂળભૂત- - ભાગ 1

ઉદાહરણ તરીકે, પ્રાચીન પૌરાણિક સાંસ્કૃતિક પ્રણાલીઓમાં ફ્રોઈડના મનોવિશ્લેષણના પહેલાથી જ પ્રવાસોએ દર્શાવ્યું હતું કે હજારો વર્ષોથી કાલ્પનિક અતિસંવેદનશીલ વાસ્તવિકતાના પદાર્થો અને જીવોનું ચિત્ર, માનવ સામગ્રી અને વર્તન પર ધાર્મિક રીતે મંચિત, મેટાસાયકોલોજીની શરતોમાં વિશ્લેષણ દ્વારા અનુવાદિત થઈ શકે છે. વધુ સ્પષ્ટ રીતે, તે સભાન જીવનના પ્રજનન અને નિયમનની પદ્ધતિઓના જ્ઞાનની શરતોમાં ભાષાંતર કરી શકાય છે, જે આ કિસ્સામાં ખાસ, સંવેદનાત્મક-અતિસંવેદનશીલ પદાર્થોની ફરજિયાત ક્રિયા દ્વારા મધ્યસ્થી કરવામાં આવે છે, જેમ કે માર્ક્સ તેમને વ્યક્તિ માટે કહે છે.

અને તેથી બાદમાં ધ્યાનમાં લેવાની શક્યતા, તેનાથી વિપરીત, ભૂતપૂર્વના ઉદ્દેશ્ય પ્રક્ષેપણ તરીકે, તેમની માનસિક કામગીરીના રૂપાંતરણને વાસ્તવિકતામાં લાવવામાં આવે છે."(Ibid., પૃષ્ઠ. 115-116).

"સંવેદનાત્મક-સુપરસેન્સિબલ ઑબ્જેક્ટ્સ" નો અર્થ એ છે કે અહીં "વાસ્તવિકતા" શબ્દ તેના મૂળ "સામગ્રી" અર્થમાં વપરાય છે. જોકે આ "વસ્તુઓ" છે ખાસ

"...સાંસ્કૃતિક પૂર્વધારણાઓ અને સિદ્ધાંતોથી માનસિક પ્રક્રિયાઓની સ્વતંત્રતા ફરીથી તેમની ઉદ્દેશ્યતા દર્શાવે છે. અને આ એકલા તેમના અભ્યાસની વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ માટે એક ક્ષેત્ર ખોલે છે, એક ક્ષેત્ર મગજમાં તેમના ભૌતિક વાહકોની ફરજિયાત શોધથી અને કોઈપણ પ્રાથમિક સ્થાપિત ધોરણો, આદર્શો, મૂલ્યો, "માનવ સ્વભાવ" વગેરેથી સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર છે. "(Ibid., પૃષ્ઠ 116).

"આ આવશ્યક વિરોધ હવે દરેક માટે જાણીતો છે, પરંતુ મનોવિજ્ઞાન માટે તેના પરિણામો હંમેશા સમજાતા નથી: તે આત્મા અને શરીર વચ્ચેના આદિમ ભેદને નષ્ટ કરે છે.

મનોવૈજ્ઞાનિક સંશોધનમાં તેનો સાતત્યપૂર્ણ અમલ એ હકીકતની સ્વીકૃતિને અનુમાનિત કરે છે કે વ્યક્તિત્વ પોતે જ વિજ્ઞાનને આપવામાં આવેલી ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતામાં પ્રવેશ કરે છે, તેની વ્યાખ્યાનું એક તત્વ છે, અને તે તેની ઉપર ક્યાંક ભૌતિક ઘટનાઓના ઉછાળા તરીકે સ્થિત નથી, જેને વિજ્ઞાન દ્વારા દૂર કરવામાં આવે છે, અથવા તેની પાછળ રહસ્યમય આત્મા સ્વરૂપે.

જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે સબ્જેક્ટિવિટી "વાસ્તવિકતામાં પ્રવેશે છે," અમારો અર્થ એ છે કે તે વાસ્તવિકતામાં પ્રવેશ કરે છે જે ઉદ્દેશ્ય છે, ચેતનાના વિશ્વના સંબંધમાં કારણભૂત રીતે સંગઠિત છે, જે આપણને "આંતરિક ભાષા" માં પણ આપવામાં આવે છે. ફક્ત તેને ખૂબ જ શરૂઆતમાં પૂછવાથી (જેમ કે જીવવિજ્ઞાનમાં, જીવનની ઘટના), "આંતરિક ભાષા" ના સંબંધમાં ગુણાતીત ભાગમાં, પછી આપણે ઉદ્દેશ્ય પ્રક્રિયાઓને પ્રકાશિત કરી શકીએ છીએ (નિરીક્ષણ અને આત્મનિરીક્ષણથી સ્વતંત્ર રીતે આગળ વધીએ છીએ) , મનોવૈજ્ઞાનિક સંશોધનના વિષયના પાસાઓને પ્રકાશિત કરો, એવા કિસ્સાઓમાં ઉદ્દેશ્ય વર્ણન માટે યોગ્ય છે જ્યાં "ચેતના", "ઇચ્છા" વગેરે શબ્દોનો ઉપયોગ અનિવાર્ય છે અને વધુમાં, જરૂરી છે.

પછી ચેતનાને પ્રાકૃતિક ઘટનાઓ અને તેનું વર્ણન કરતી શરતો સાથે જોડવામાં ઘણું મોડું થઈ ગયું છે, અને આપણે ક્યારેય, એક તાર્કિક રીતે એકરૂપ અભ્યાસના માળખામાં, એવી જગ્યાએ પહોંચી શકીશું નહીં જ્યાં કંઈક વિચારવામાં આવે, જોવામાં આવે, યાદ કરવામાં આવે, કલ્પના કરવામાં આવે, ઓળખવામાં આવે, ભાવનાત્મક રીતે અનુભવવામાં આવે. , અને કોઈ દ્વારા પ્રેરિત. પરંતુ તે યાદ કરવામાં આવે છે, અને કલ્પના કરવામાં આવે છે, અને વિચારવામાં આવે છે, અને ઓળખવામાં આવે છે ..."(Ibid., પૃષ્ઠ. 116-117).

પ્રકરણ 4. ચેતનાનું નવું રશિયન વિજ્ઞાન. મમર્દશવિલી, ઝિન્ચેન્કો

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણું સ્વ-જ્ઞાન, તે સ્વનું જ્ઞાન, તે સ્વ જે વિચારે છે, કલ્પના કરે છે, યાદ રાખે છે, જો ચેતનાને શરૂઆતમાં ખોટી રીતે સમજવામાં આવે તો તે અશક્ય છે. મનોવિજ્ઞાન ચેતનાને કુદરતી ઘટનાઓ સાથે જોડવાનું શરૂ કરે છે જેમ કે મગજ કૃત્રિમ રીતે, યાંત્રિક રીતે, તેમની વચ્ચે અસ્તિત્વમાં રહેલા સ્પષ્ટ જોડાણને ખૂટે છે.

ખરેખર, જો કોઈ વાસ્તવિક હોય તો કેટલાક કૃત્રિમ ખુલાસાઓ સાથે આવવું મૂર્ખ છે. અને જો આ વર્તમાનની અવગણના કરવામાં આવી છે, તો માત્ર અન્ય તમામ સમજૂતીઓ ખોટી નથી - બધા વિજ્ઞાન કે જેણે પોતાને આના પર બાંધ્યું છે તે સંપૂર્ણ બકવાસ છે! તમને કેમ લાગે છે કે વિશ્વભરના હજારો વૈજ્ઞાનિકોએ આ લેખની નોંધ લીધી નથી?

વાસ્તવમાં, મને બિલકુલ ખાતરી નથી કે આ લેખ પ્રકાશિત થયો ત્યાં સુધીમાં ઝિંચેન્કો અને મમર્દશવિલીએ ચેતનાની સંપૂર્ણ અને સંપૂર્ણ સમજ બનાવી લીધી હતી. તેમની વૈજ્ઞાનિકતાની રમત સતત એ હકીકત તરફ દોરી જાય છે કે “ચેતના,” “માનસિકતા” અને “વિષયકતા” ની વિભાવનાઓ એકબીજાને બદલે છે, અને તેમના અર્થો એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોય તેવું લાગે છે. ઉદાહરણ તરીકે, "ચેતનાનું વિશ્વ" અભિવ્યક્તિ વ્યાખ્યામાં "માનસિક ઇરાદાપૂર્વકની પ્રક્રિયાઓ" તરીકે ચેતનાની સમજ સાથે સંઘર્ષમાં આવે છે:

"ચેતનાના આવા નિર્માણના પ્રકાશમાં, માનસિક ઇરાદાપૂર્વકની પ્રક્રિયાઓને શરૂઆતથી વાસ્તવિકતાના સંબંધ તરીકે નહીં, પરંતુ વાસ્તવિકતાના સંબંધ તરીકે વિશ્લેષણમાં લાવવામાં આવે છે."(Ibid., p. 117).

વૈજ્ઞાનિક ભાષાની અસ્પષ્ટતા, વિવિધ ભાષાઓના શબ્દોનો એકબીજા સાથે સંબંધ રાખ્યા વિના ઉપયોગ કરીને, અલબત્ત, સજા કરી શકે તેવા લોકોથી છુપાવવા માટે જરૂરી હતું. અને આ લેખનો ઉદ્દેશ્ય મોટે ભાગે એ સુનિશ્ચિત કરવાનો હતો કે તે સમજી ન શકાય. જેમને તેની જરૂર નથી તેઓ સમજી શક્યા નહીં. આને કારણે, જેમને તેની જરૂર હતી તેમાંથી ઘણાને તે સમજાયું નહીં.

પરંતુ જો ચેતના સાથે "માનસિક પ્રક્રિયાઓ" ને સહસંબંધિત કરવું શક્ય છે, તો પછી કેટલાક રશિયન ખ્યાલ સાથે "વ્યક્તિગત વાસ્તવિકતા" ને સહસંબંધિત કરવું શક્ય છે. છેવટે, જો તે "વાસ્તવિકતા" છે, તો તે અસ્તિત્વમાં છે અને હંમેશા રહ્યું છે. અને શું, વૈજ્ઞાનિકો પહેલાં, કોઈએ તેને પોતાને ધ્યાનમાં લીધું નથી અને તેને નામ આપ્યું છે? અંગત રીતે, હું માનું છું કે ઝિન્ચેન્કો અને મમર્દશવિલી જે વિશે વાત કરે છે તે બધું ચેતના છે, પરંતુ વૈજ્ઞાનિક દેખાવાની ઇચ્છા તેમના પર ક્રૂર મજાક કરે છે, અને તેઓ પોતાને મૂંઝવણમાં મૂકે છે. જો કે, કદાચ તેઓ કોઈ ઉચ્ચ વિચાર દ્વારા કબજે કરવામાં આવ્યા છે, અને હું તેને હજી સમજી શક્યો નથી.

જો કે, હું વિચારના વિકાસને અનુસરીશ, જો કે તે સરળ કસરત નથી. તમારે પ્રથમ વસ્તુ પર ધ્યાન આપવું જોઈએ તે છે ક્રિયાઓનું "સમય પાછળ ધકેલવું":

"સભાન માણસોની પ્રવૃત્તિઓમાં<...>અમે મુખ્યત્વે પોતાની કાર્બનિક જરૂરિયાતોની સંતોષ સહિત આસપાસના વિશ્વના સંબંધમાં સમયના નિર્ણાયક કાર્યોને પાછળ ધકેલવા વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. ચાલુ અનુભવના અંતરમાં એક પ્રકારનું બમણું અને પુનરાવર્તિત ઘટના છે, જે આ જીવોને શીખવા, સ્વ-શિક્ષિત કરવા અને વિકાસ કરવાની મંજૂરી આપે છે."(Ibid.).

મૂળભૂત- ચેતનાનો સમુદ્ર - ફિલોસોફીના સ્તરો - સ્તર 9- ભાગ 1

ભાષાની તમામ કૃત્રિમતા હોવા છતાં, આ બધું ચેતનાનું વર્ણન છે. આ "ઘટના" ની વિભાવના અને "ઘટનાનું બમણું" ની વિભાવના દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે, એટલે કે, વિલંબિત ક્રિયાઓની છબીઓનું પ્રતિબિંબ અથવા સર્જન.

"માનસશાસ્ત્રી માટે, જીવંત પ્રણાલીઓના આવા વર્તન માટે જૈવિક, ઉત્ક્રાંતિ-આનુવંશિક પાયાની શોધને ધ્યાનમાં લીધા વિના, તે પૂરતું છે કે આવી વિલંબિત-ક્રિયા પ્રણાલી એવી જગ્યાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જ્યાં - પ્રક્રિયાઓના પરિણામોના લાંબા સમય પહેલા.<... > - "ઉદ્દેશાત્મક સંજોગોના પ્રતીકાત્મક ભૌતિક પરિવર્તનો આક્રમણ કરે છે, તે જ સમયે સંપૂર્ણ શારીરિક આપે છે, અને આત્મનિરીક્ષણાત્મક વાસ્તવિકતામાં તૈનાત વ્યક્તિલક્ષી સક્રિય રચનાઓ નથી"(Ibid.).

અલબત્ત, "વિલંબિત ક્રિયા સિસ્ટમ" સરસ લાગે છે, પરંતુ તે ક્યાં છે અને તે શું છે? સામાન્ય રીતે કહીએ તો, આ ચેતના છે, જો કે આપણે કહી શકીએ કે તે ચેતનાનો ભાગ છે અથવા તેની ક્ષમતાઓમાંની એક છે. અને તે "આત્મનિરીક્ષક વાસ્તવિકતા" ની બહાર તૈનાત જગ્યા છે, એટલે કે મારી બહાર, જ્યારે હું મારી જાતને જોઉં છું ત્યારે હું જે જોઉં છું તેની બહાર. અને તે સમાવે છે "ઉદ્દેશલક્ષી સંજોગોના ભૌતિક પરિવર્તનનું પ્રતીક."હું સમજું છું કે તેઓ કેમ સમજી શક્યા નથી. પરંતુ જો તેઓએ કહ્યું હોત કે છબીઓ છે, તો તેમનો લેખ પ્રકાશિત થયો ન હોત.

ત્યાં, મારી બહાર, તદ્દન "શારીરિક" છબીઓ છે.

"આ ભૌતિક રૂપાંતરણો, આ માનસિક અવેજી, શારીરિક રીતે જે બન્યું અથવા થઈ રહ્યું છે તેની સાથે -<...> વિશ્વના અન્ય ધ્રુવ પર જોવા મળેલી ધારણાઓ, અનુભવો, ઇરાદાઓની સામગ્રી, એક સાથે જેસ્ટાલ્ટ હોલ્સ, લાક્ષણિક વ્યક્તિગત રચનાઓ વગેરેનો કુદરતી રીતે વિકાસશીલ આધાર છે."(Ibid.).

અસાધારણ ઘટના અથવા ચેતનાના સમાવિષ્ટોની ક્લાસિક ગણતરી ફરી એકવાર પુષ્ટિ કરે છે કે આપણે ચેતના અને માત્ર ચેતના વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, ભલે લેખકોએ ઇરાદાપૂર્વક અર્થને અસ્પષ્ટ ન કર્યો હોય, પરંતુ હકીકતમાં તેઓને જે જાહેર કરવામાં આવ્યું તેનાથી તેઓ ડરી ગયા હતા અને સંપૂર્ણપણે સ્વીકારી શક્યા ન હતા. તેમની પોતાની શોધ. સામાન્ય રીતે, તે આ કિસ્સામાં છે કે તે Occam's Razor લાગુ કરવા યોગ્ય છે, એટલે કે, બિનજરૂરી રીતે એન્ટિટીનો ગુણાકાર ન કરવાનો નિયમ. નવી અમૂર્ત શરતો સાથે આવવાને બદલે, વર્ણવેલ ઘટના પહેલાથી જાણીતી વસ્તુમાં બંધબેસે છે કે કેમ તે જોવા માટે આસપાસ જોવું યોગ્ય હતું. પહેલાથી જ અસ્તિત્વમાં છે તે શા માટે ફરીથી અને ફરીથી બનાવો?

વિચિત્ર રીતે, તે જ ડેકાર્ટેસે કામ કર્યું, જેમને તેઓએ શરૂઆતમાં જ નકારી કાઢ્યું હોય તેવું લાગતું હતું. ગાણિતિક બિંદુ પર, જે હું છું, ચેતના માત્ર ક્રિયા, દિશા હોઈ શકે છે, પરંતુ અવકાશ નથી. આ તમામ વિજ્ઞાનનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ પાયો છે. તેથી ચેતનાને અવકાશી તરીકે જોવાના કોઈપણ પ્રયાસોને ચર્ચામાંથી બહાર કાઢવાની તેણીની ક્રૂર ઇચ્છા.

જો કે, જો ઝિન્ચેન્કો અને મમર્દશવિલી માને છે કે તેઓએ જે જોયું તેના માટે "વ્યક્તિગત વાસ્તવિકતા" અથવા "માનસિક" સિવાય બીજું કોઈ સારું નામ નથી, આ કોઈ પણ રીતે વિજ્ઞાનમાં સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત અર્થમાં "માનસિક" સાથે મેળ ખાતું નથી. આનો અર્થ એ છે કે વિજ્ઞાને જ્યારે કહ્યું ત્યારે જે વર્ણવ્યું તે તેઓ વર્ણવતા નથી

પ્રકરણ 4. ચેતનાનું નવું રશિયન વિજ્ઞાન. મમર્દશ્વશ, ઝિંચેન્કો

માનસ વિશે. શું? આ વિષય પર આગામી અનપેક્ષિત નામ છે "સંવેદનાત્મક ફેબ્રિક"જે મેમરી વાહક હોવાનું બહાર આવ્યું છે.

"આવા વાહકો તે છે જે શિક્ષણની પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા વિકસિત વ્યક્તિની બહાર હોય છે,- સંવેદનાત્મક પેશી, વાસ્તવિકતાના અર્ધ-સામગ્રી પરિવર્તન દ્વારા વણાયેલી અને તેમાંથી માહિતી અને ઉત્તેજનાને ભૂંસી નાખવા માટેનું અંગ બને છે. તેને શારીરિક અંગ તરીકે ધ્યાનમાં લેતા, તેથી, આપણે સભાન-માનસિક અભિવ્યક્તિઓને ધ્યાનમાં લઈ શકીએ છીએ પ્રસ્થાનઅને કાર્યોઆ અંગ.

ફક્ત અનુરૂપ શબ્દો હવે ઇન્દ્રિય અંગો, શરીરરચના અને શારીરિક રીસેપ્ટર્સ, વિશ્લેષકો, વગેરેનો સંદર્ભ આપતા નથી, પરંતુ સમજશક્તિ અને ક્રિયાના વિષયોના ઉદ્દેશ્ય શરીરના બાયોડાયનેમિક અને સંવેદનાત્મક પેશીઓનો સંદર્ભ આપે છે."(Ibid., પૃષ્ઠ 118).

મને ખબર નથી કે "બાયોડાયનેમિક" શું છે, પરંતુ "સંવેદનાત્મક પેશી" જે મારા જ્ઞાનના શરીરને બનાવે છે તે ફરીથી ચેતના છે. જો કે "...અને ક્રિયાઓ" ગૂંચવણભરી હોઈ શકે છે, જો આપણે ક્રિયાની છબીઓ વિશે યાદ રાખીએ, તો તે સ્પષ્ટ થઈ જાય છે કે આપણે શરીરને ખસેડીને, તેને ખસેડીને કાર્ય કરીએ છીએ, અને આ માટે જટિલ છબીઓની જરૂર છે જે ક્યાંક સંગ્રહિત હોવી જોઈએ.

જો કે, ક્રિયાની છબીઓના ભંડાર તરીકે ચેતના શરીર સાથે સીધો સંપર્કમાં હોઈ શકતી નથી. આ કરવા માટે, અમને કેટલાક અન્ય માધ્યમની જરૂર છે જે ચેતના દ્વારા બનાવેલ છબીને સ્નાયુઓમાં પ્રસારિત કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે, જો ચેતાના વિદ્યુત સ્રાવને કારણે સ્નાયુઓ સંકોચાય છે, તો આ માધ્યમ ઇલેક્ટ્રોમેગ્નેટિકની નજીક હોવું જોઈએ. પછી તે બાહ્ય અંગ છે જે શરીરને બહારની તરફ ચાલુ રાખે છે. પરંતુ લેખકો સંવેદનશીલતા અને સંગ્રહ માધ્યમ વિશે વાત કરે છે. આનો અર્થ એ છે કે સંવેદનાત્મક પેશીઓની વિભાવનામાં તેઓ ચેતના અને પ્રસારણ માધ્યમને જોડે છે.

તો ઓહ "ચેતનાનું શરીર":

"તેને એક વિશિષ્ટ પરિમાણ, અથવા "ચોથી અવસ્થા" માં વિસ્તરવાનું માનવામાં આવે છે, જે ઓછામાં ઓછું બિન-યુક્લિડિયન-કાર્ટેશિયન હોવાનું કહી શકાય અને સ્પષ્ટપણે જટિલ હાઇપરસ્પેસની વિભાવનાઓને લાગુ કરવાની જરૂર છે, આધુનિક તકનીકોનું ઉપકરણ અને, સંભવતઃ, તબક્કા અને અવકાશ-સમયની વધુ જટિલ બિન-મેટ્રિઝ્ડ રજૂઆત.

આ લેખના માળખામાં, અમારી પાસે ઉદ્દેશ્ય માનસિક વાસ્તવિકતા, ક્ષેત્રો, જગ્યાઓના બિન-યુક્લિડિયન પ્રકૃતિ વિશેના આ અત્યંત મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્નને સમજવાની તક નથી, અને તેથી અમે તેને વધુ સંશોધન અને પ્રતિબિંબ માટે છોડીએ છીએ. હમણાં માટે, આપણા માટે એ વિચાર પર ભાર મૂકવો મહત્વપૂર્ણ છે કે વ્યક્તિની કુદરતી ક્ષમતાઓના આ બહુપરિમાણીય સુપરસ્ટ્રક્ચર્સ એ માળખું છે જે વ્યક્તિને કુદરતી-ઐતિહાસિક, કારણભૂત વિશ્વમાં બંધબેસે છે.

તેથી, આપણે જણાવવાનું છે કે અંગો, એટલે કે આપણે વાસ્તવિક ભૌતિક દ્રષ્ટિએ જેની વાત કરી રહ્યા છીએ, તે એક્સ્ટ્રાસેરેબ્રલ અને ટ્રાન્સઇન્ડિવિજ્યુઅલ વાસ્તવિકતામાં વધે છે અને પ્રગટ થાય છે."(Ibid., પૃષ્ઠ 118).

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, મગજની બહાર અને સામાન્ય રીતે લોકો વચ્ચે.

"માનસિક ઘટનાઓ માથામાં થતી નથી,ન્યુરોફિઝિયોલોજિકલ ઘટનાઓ તરીકે, અને તેથી પણ વધુ તે બનતી નથી જ્યાં તેમાં પ્રતિબિંબિત સામગ્રીનું જીવન થાય છે.

મુખ્ય - ચેતનાનો સમુદ્ર- ફિલોસોફીના સ્તરો - સ્તર 9- ભાગ 1

માનસિક-વિષયાત્મક એ ચોક્કસ ક્ષેત્ર છે કે જેના પર ચોક્કસ ઉદ્દેશ્ય સામગ્રી સંયુક્ત રીતે રજૂ કરવામાં આવે છે, જે ઉપરોક્ત કાર્યાત્મક અવયવોની રચનાના આધારે ચેતના માટે આવી છે.(Ibid., પૃષ્ઠ 118).

પ્રથમ, તેઓ તેમની "વ્યક્તિગત વાસ્તવિકતા અથવા વાસ્તવિકતા" - અર્ધ-ઉદ્દેશ્યતાની વધારાની વ્યાખ્યા રજૂ કરે છે. ક્વાસી લેટિન છે "જેમ કે" માટે. તેથી અર્ધ-ઓબ્જેક્ટિવિટી એ અન્ય-ઓબ્જેક્ટિવિટી છે. ઑબ્જેક્ટ્સ, પરંતુ અલગ, જાણે કોઈ અલગ પદાર્થમાંથી.

"...છેલ્લી સદીના સંશોધન, એક સમયે, જેમ કે તે હતા, તે દર્શાવે છે કે વ્યક્તિલક્ષીની આ સૈદ્ધાંતિક રીતે રચાયેલ વિશેષ વાસ્તવિકતાનું બંધારણીય, પ્રાથમિક સ્વરૂપ એ પછીની અર્ધ-ઉદ્દેશ્યતા છે"(Ibid., પૃષ્ઠ 120).

અને પહેલાથી જ આગળના ફકરામાં:

"ચેતનાની અર્ધ-ઉદ્દેશ્યતા વિશે શું કહેવામાં આવ્યું છે તે સમજાવીએ."

આનો અર્થ એ છે કે ચેતના તરીકે "સંવેદનાત્મક પેશીઓ" વિશેની મારી સમજ તેના લેખકોની આ સમજનો વિરોધાભાસ કરતી નથી. અને હું ખૂબ જ ખુશ છું, કારણ કે હું અન્ય તમામ વૈજ્ઞાનિક નામો સમજી શક્યો નથી, અને લેખકો તેમના વિશે મૂંઝવણમાં હતા. પરંતુ ચેતનાની આ સમજને ઓછામાં ઓછું અન્વેષણ અને પરીક્ષણ કરી શકાય છે. ઠીક છે, શંકા દૂર કરવા માટે, હું તરત જ કહીશ કે પછીની કૃતિઓમાં આ બધું ચોક્કસપણે લેખકો દ્વારા ચેતના સાથે જોડવામાં આવશે.

આગળ, ઝિંચેન્કો અને મમર્દશવિલી એ વિચાર વિકસાવે છે કે ચેતનાના આ પેશીમાં, માત્ર અને માત્ર છબીઓ જ જન્મતી અને અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ ખૂબ જટિલ રચનાઓ કે જેને "કાર્યકારી અંગો" કહી શકાય, શરીર માટે વધારાના.

ઉક્તોમ્સ્કીના કાર્યના આધારે "પેરાબાયોસિસ અને પ્રબળ" તેઓ તેમને નીચેની વ્યાખ્યા આપે છે:

"કાર્યકારી શરીર- આ કોઈપણ "ચોક્કસ સિદ્ધિ હાંસલ કરવા સક્ષમ દળોનું અસ્થાયી સંયોજન છે."(Ibid., p. 125).

મધ્ય યુગના વાતાવરણની લાક્ષણિકતાના પ્રભાવ હેઠળ (વિજ્ઞાન સહિત સામાજિક જીવનના તમામ પાસાઓ પર ચર્ચના પ્રભાવને મજબૂત બનાવવો), વિચાર સ્થાપિત થયો કે આત્મા એક દૈવી, અલૌકિક સિદ્ધાંત છે, અને તેથી માનસિક જીવનનો અભ્યાસ ગૌણ હોવો જોઈએ. ધર્મશાસ્ત્રના કાર્યો અને આત્માના મહાન સંસ્કારો ફક્ત ધાર્મિક (રહસ્યવાદી) અનુભવમાં જ સુલભ છે.

17મી સદીથી, ફિલસૂફ અને ગણિતશાસ્ત્રી, ભૌતિકશાસ્ત્રી અને ફિઝિયોલોજિસ્ટના કાર્યો માટે આભાર

આર. ડેસકાર્ટેસ (1596-1650) મનોવૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના વિકાસમાં એક નવા યુગની શરૂઆત કરે છે.

આર. ડેસકાર્ટેસ માનવ આત્મા અને તેના શરીર વચ્ચે અસ્તિત્વમાં રહેલા સંપૂર્ણ તફાવત વિશે નિષ્કર્ષ પર પહોંચે છે: શરીર તેના સ્વભાવ દ્વારા હંમેશા વિભાજ્ય છે, જ્યારે આત્મા અવિભાજ્ય છે. આ દ્વિવાદી શિક્ષણ વિભાગ 1.3.5 માં ચર્ચા કરાયેલ મનોભૌતિક સમસ્યાને સ્પષ્ટ રીતે ઓળખે છે. ડેસકાર્ટેસે બાહ્ય શારીરિક ઉત્તેજના માટે શરીરના કુદરતી મોટર પ્રતિભાવ તરીકે રીફ્લેક્સના કેન્દ્રીય વિચાર સાથે વર્તનની નિર્ધારિત (કારણકારી) ખ્યાલનો પાયો નાખ્યો.

માણસના શરીર અને આત્માને ફરીથી જોડવાનો પ્રયાસ, ડેસકાર્ટેસના ઉપદેશોથી અલગ, ડચ ફિલસૂફ બી. સ્પિનોઝા (1632-1677) દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો. ત્યાં કોઈ વિશેષ આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંત નથી; તે હંમેશા વિસ્તૃત પદાર્થ (દ્રવ્ય) ના અભિવ્યક્તિઓમાંથી એક છે. આત્મા અને શરીર એક જ ભૌતિક કારણોથી નક્કી થાય છે. સ્પિનોઝા માનતા હતા કે આ અભિગમ માનસિક ઘટનાઓને સમાન ચોકસાઈ અને ઉદ્દેશ્ય સાથે ધ્યાનમાં લેવાનું શક્ય બનાવે છે કારણ કે રેખાઓ અને સપાટીઓને ભૂમિતિમાં ગણવામાં આવે છે.

જર્મન ફિલસૂફ જી. લીબનીઝ (1646-1716), ડેસકાર્ટેસ દ્વારા સ્થાપિત માનસ અને ચેતનાની સમાનતાને નકારીને, અચેતન માનસની વિભાવના રજૂ કરી. માનવ આત્મામાં માનસિક દળોનું સતત છુપાયેલ કાર્ય છે - અસંખ્ય નાની ધારણાઓ (ધારણાઓ). તેમાંથી સભાન ઇચ્છાઓ અને જુસ્સો ઉત્પન્ન થાય છે.

18મી સદીના જર્મન ફિલસૂફ દ્વારા "અનુભાવિક મનોવિજ્ઞાન" શબ્દની રજૂઆત કરવામાં આવી હતી. X. મનોવૈજ્ઞાનિક વિજ્ઞાનમાં દિશા દર્શાવવા માટે વુલ્ફ, જેનો મુખ્ય સિદ્ધાંત ચોક્કસ માનસિક ઘટનાઓનું અવલોકન, તેમનું વર્ગીકરણ અને તેમની વચ્ચે પ્રાયોગિક રીતે ચકાસી શકાય તેવા, કુદરતી જોડાણની સ્થાપના છે. અંગ્રેજ ફિલસૂફ જે. લોકે (1632-1704) માનવ આત્માને નિષ્ક્રિય પરંતુ ગ્રહણશીલ માધ્યમ તરીકે જુએ છે, તેની સરખામણી ખાલી સ્લેટ સાથે કરે છે કે જેના પર કશું લખાયેલું નથી. સંવેદનાત્મક છાપના પ્રભાવ હેઠળ, માનવ આત્મા, જાગૃત, સરળ વિચારોથી ભરેલો છે અને વિચારવાનું શરૂ કરે છે, એટલે કે. જટિલ વિચારો રચે છે. મનની પ્રવૃત્તિનો આધાર પ્રતિબિંબ છે - પોતાના આત્માની પ્રવૃત્તિ તરફ ધ્યાન આપવાની વિશેષ દિશા. પ્રતિબિંબ, જેમ કે લોકે પર ભાર મૂક્યો છે, માત્ર પરિપક્વ ચેતનાથી જ શક્ય છે, એટલે કે, તે અવલોકનક્ષમ આંતરિક પ્રક્રિયાઓની જાગૃતિ છે, જેના માટે દરેક પુખ્ત વયના લોકો "વૃદ્ધ થતા નથી."

લોકેના કાર્યોમાં, ચેતનાનું આત્મનિરીક્ષણાત્મક અર્થઘટન ઔપચારિક કરવામાં આવ્યું હતું (ચેતનાની પ્રક્રિયાઓ ફક્ત વિષય માટે સુલભ છે અને બાહ્ય અવલોકન માટે બંધ છે અને તેથી, ફક્ત તેના દ્વારા જ અભ્યાસ કરી શકાય છે) અને આત્મનિરીક્ષણની પદ્ધતિ મનોવિજ્ઞાનમાં અગ્રેસર રહી ત્યાં સુધી 19મી સદીનો અંત.

18મી સદીમાં, અંગ્રેજ ચિકિત્સક ડી. હાર્ટલી અને સ્કોટિશ ફિલસૂફ ડી. હ્યુમે એસોસિએટીવ થિયરીનો પાયો નાખ્યો હતો, જે એરિસ્ટોટલના એસોસિએશનના વર્ણન અને માનસિક ઘટના વચ્ચેના જોડાણ તરીકે એસોસિએશનની વિભાવનાના આધારે, જે. લોકે. 19મી સદીના મધ્ય સુધીમાં, માનસિક પ્રક્રિયાઓની મિકેનિઝમ્સ સમજાવતી, સહયોગી મનોવિજ્ઞાન પ્રબળ દિશા બની. ડબ્લ્યુ. જેમ્સ દ્વારા "ચેતનાના પ્રવાહો" ની થિયરી, જેણે માનસિક ઘટનાની ગતિશીલતાને રેકોર્ડ કરી, ચેતનાના અનુકૂલનશીલ કાર્યને પ્રકાશિત કરે છે. વી. જેમ્સ કાર્યાત્મક મનોવિજ્ઞાનના સ્થાપક છે.

સ્વતંત્ર વિજ્ઞાનમાં મનોવિજ્ઞાનનું વિભાજન વિશેષ સંશોધન સંસ્થાઓની રચના સાથે સંકળાયેલું હતું - મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રયોગશાળાઓ અને સંસ્થાઓ, ઉચ્ચ શૈક્ષણિક સંસ્થાઓમાં વિભાગો, તેમજ માનસિક ઘટનાઓનો અભ્યાસ કરવા માટેના પ્રયોગોની રજૂઆત સાથે. સ્વતંત્ર વૈજ્ઞાનિક શિસ્ત તરીકે પ્રાયોગિક મનોવિજ્ઞાનનું પ્રથમ સંસ્કરણ વિશ્વની પ્રથમ મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રયોગશાળા (1879) ના સર્જક જર્મન વૈજ્ઞાનિક ડબલ્યુ. વુન્ડટ (1832-1920) નું શારીરિક મનોવિજ્ઞાન હતું. W. Wundt એ સ્ટ્રક્ચરલિઝમ અથવા માળખાકીય મનોવિજ્ઞાનના સિદ્ધાંતના લેખક પણ છે, જેનું કાર્ય ચેતનાના બંધારણ અથવા તત્વોનો અભ્યાસ કરવાનું છે. ચેતનાના ક્ષેત્રમાં, તેઓ માનતા હતા કે, એક વિશેષ માનસિક કાર્યકારણ કાર્ય કરે છે, જે વૈજ્ઞાનિક ઉદ્દેશ્ય સંશોધનને આધિન છે.

"નવું અથવા પ્રાયોગિક મનોવિજ્ઞાન," ચેતનાને તેનો વિષય બનાવીને, ડેકાર્ટેસના વિચારોથી આગળ વધ્યું. તેમની એક કૃતિમાં, આર. ડેસકાર્ટેસ દલીલ કરી હતી કે સત્ય શોધવા માટે, દરેક વસ્તુ પર પ્રશ્ન થવો જોઈએ. તેથી, દરેક વસ્તુ પર પ્રશ્ન કર્યા પછી, આપણે એવા નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે પૃથ્વી નથી, આકાશ નથી, ભગવાન નથી, આપણું પોતાનું શરીર નથી. અમારી શંકા રહેશે - એક નિશ્ચિત સંકેત કે અમે વિચારી રહ્યા છીએ. અને પછી આપણે દાવો કરી શકીએ છીએ કે આપણે અસ્તિત્વમાં છીએ, કારણ કે "... જ્યારે વિચારીએ, ત્યારે તે અસ્તિત્વમાં નથી તેવું માનવું વાહિયાત છે.

જે વિચારે છે." "મને લાગે છે, તેથી હું અસ્તિત્વમાં છું," અને ડેસકાર્ટેસ વિચારવાનો અર્થ "આપણામાં જે થાય છે તે બધું." અને તેથી, વિચારવાનો અર્થ ફક્ત સમજવું જ નહીં, પણ "ઇચ્છા", "કલ્પના", "અનુભૂતિ" પણ છે. ડેસકાર્ટેસના આ નિવેદનોમાં મુખ્ય ધારણા છે કે જેમાંથી 19મી સદીના અંતમાં મનોવિજ્ઞાન આગળ વધવાનું શરૂ થયું - વ્યક્તિ પોતાની જાતમાં જે પ્રથમ વસ્તુ શોધે છે તે તેની પોતાની ચેતના છે. ચેતનાનું અસ્તિત્વ એ મુખ્ય અને બિનશરતી હકીકત છે, અને મનોવિજ્ઞાનનું મુખ્ય કાર્ય ચેતનાની સ્થિતિ અને સામગ્રીનું વિશ્લેષણ કરવાનું છે.

ફિગ.4. W. Wundtનું ચેતનાનું મોડેલ

મનોવિજ્ઞાન વિભાગ

"મનોવિજ્ઞાનનો ઇતિહાસ" પર કસોટી

વિષય નંબર 3: ચેતનાના વિજ્ઞાન તરીકે મનોવિજ્ઞાન.

સચિવાલય દ્વારા કામની પ્રાપ્તિની તારીખ વિભાગ દ્વારા કામની પ્રાપ્તિની તારીખ

સચિવાલય દ્વારા કાર્ય સબમિટ કરવાની તારીખ શિક્ષક દ્વારા કાર્યની સમીક્ષા પૂર્ણ કરવાની તારીખ

____________________ _____________________

યોજના:

પરિચય …………………………………………………………….....……….3

પ્રકરણ 1. માનસિકતાના માપદંડ તરીકે ચેતનાનું અલગતા ……………..……..4

1.1. રેને ડેકાર્ટેસનું મનોવૈજ્ઞાનિક શિક્ષણ……………………………………….4

1.2. બી. સ્પિનોઝાનું મનોવિજ્ઞાન……………………………………………………….7

પ્રકરણ 2. ફિલોસોફિકલ ઉપદેશો વિશે પ્રયોગમૂલક મનોવિજ્ઞાનની રચના XVII વી ………………………………………………………………...8

2.1. ટી. હોબ્સનું એપિફેનોમેનાલિઝમ……………………………………………….8

2.2. જે. લોકના કાર્યોમાં પ્રયોગમૂલક મનોવિજ્ઞાનનો પાયો........................9

પ્રકરણ 3. સહયોગી મનોવિજ્ઞાનની રચના ……………………....9

પ્રકરણ 4. જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીમાં મનોવૈજ્ઞાનિક વિચારો XVIII ના અંતમાં - XIX સદીઓનો પ્રથમ અર્ધ …………………………………..13

નિષ્કર્ષ …………………………………………………….………….....13

ગ્રંથસૂચિ ………………………………………..14

પરિચય

મનોવિજ્ઞાન (ગ્રીકમાંથી માનસ- આત્મા, લોગો- શિક્ષણ, વિજ્ઞાન) - જીવનના વિશેષ સ્વરૂપ તરીકે માનસિકતાના વિકાસ અને કાર્યના નિયમોનું વિજ્ઞાન. આસપાસના વિશ્વ સાથે જીવંત પ્રાણીઓની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા માનસિક પ્રક્રિયાઓ, કૃત્યો અને અવસ્થાઓ દ્વારા થાય છે. તેઓ શારીરિક પ્રક્રિયાઓ (શરીર અને તેના અવયવોમાં બનતી જીવન પ્રક્રિયાઓનો સમૂહ) થી ગુણાત્મક રીતે અલગ છે, પરંતુ તે તેમનાથી અવિભાજ્ય પણ છે. મનોવિજ્ઞાન શબ્દ સૌપ્રથમ 16મી સદીમાં પશ્ચિમી યુરોપિયન ગ્રંથોમાં દેખાયો.

મનોવિજ્ઞાનનો વિકાસ ફિલસૂફીના વિકાસ, પ્રકૃતિ, સમાજ અને વિચારસરણીના વિકાસના સૌથી સામાન્ય નિયમોના વિજ્ઞાન સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલો છે. મનોવિજ્ઞાનના વિકાસ માટેનો પદ્ધતિસરનો આધાર ફિલસૂફીમાં ભૌતિકવાદી અને આદર્શવાદી વલણો છે. "આત્મા" અને "માનસ" ના ખ્યાલો સારમાં સમાન છે.

"આત્મા" ની વિભાવના આદર્શવાદી દિશાની છે. "આત્મા" એ વિશિષ્ટ ઉચ્ચ એન્ટિટી (ઈશ્વર) દ્વારા ઉત્પન્ન થતી ઘટના તરીકે ગણવામાં આવે છે.

"માનસ" ની વિભાવના ભૌતિકવાદી દિશાની છે. તે મગજની પ્રવૃત્તિનું ઉત્પાદન માનવામાં આવે છે.

એરિસ્ટોટલને વિજ્ઞાન તરીકે મનોવિજ્ઞાનના સ્થાપક માનવામાં આવે છે. તેણે પ્રથમ મનોવિજ્ઞાન અભ્યાસક્રમ લખ્યો, જેને "ઓન ધ સોલ" કહેવામાં આવતું હતું. એરિસ્ટોટલે મનોવૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના વિષય તરીકે આત્માની સમજમાં એક નવો યુગ ખોલ્યો. એરિસ્ટોટલના મતે આત્મા એ સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ નથી, પરંતુ એક સ્વરૂપ છે, જીવંત શરીરને ગોઠવવાની રીત છે. એરિસ્ટોટલે એથેન્સની હદમાં પોતાની શાળા બનાવી અને તેને લિસિયમ નામ આપ્યું. "જેઓ યોગ્ય રીતે વિચારે છે," એરિસ્ટોટલે તેના વિદ્યાર્થીઓને કહ્યું, "વિચારે છે કે આત્મા શરીર વિના અસ્તિત્વમાં નથી અને તે શરીર નથી." એરિસ્ટોટલનું મનોવૈજ્ઞાનિક શિક્ષણ જૈવિક પરિબળોના સામાન્યીકરણ પર આધારિત હતું. તે જ સમયે, આ સામાન્યીકરણ મનોવિજ્ઞાનના મુખ્ય સ્પષ્ટીકરણ સિદ્ધાંતોના પરિવર્તન તરફ દોરી ગયું: વિકાસ અને કાર્યકારણનું સંગઠન. તે એરિસ્ટોટલ હતો જેણે દોઢ હજાર વર્ષ સુધી જિજ્ઞાસુ મન પર શાસન કર્યું.

મનોવિજ્ઞાન, એક વિજ્ઞાન તરીકે, ઘણી સદીઓથી રચાયું છે અને હજુ સુધી સ્થિર થયું નથી. તેમાં કોઈ સિદ્ધાંત અથવા સ્થિરતા નથી. સમય જતાં, આત્માના વિજ્ઞાન પરના મંતવ્યો બદલાયા છે. ચાલો પુનરુજ્જીવનથી શરૂ કરીને, લગભગ ત્રણ સદીઓમાં મનોવિજ્ઞાનની રચનાને શોધવાનો પ્રયાસ કરીએ.

વિજ્ઞાન તરીકે મનોવિજ્ઞાનના વિકાસના તબક્કાઓ

17મી સદીથી મનોવૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના વિકાસમાં એક નવો યુગ શરૂ થાય છે. તે જરૂરી પ્રાયોગિક આધાર વિના, મુખ્યત્વે સામાન્ય દાર્શનિક, સટ્ટાકીય સ્થિતિઓથી વ્યક્તિના આધ્યાત્મિક વિશ્વને સમજવાના પ્રયાસો દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

નામ સાથે રેને ડેકાર્ટેસ(1596 - 1650) મનોવૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના વિકાસમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ તબક્કા સાથે સંકળાયેલ છે. ચેતનાના તેમના સિદ્ધાંત સાથે, તેમણે રજૂ કરેલી મનો-ભૌતિક સમસ્યાના સંદર્ભમાં વિકસિત, તેમણે આત્માના એરિસ્ટોટેલિયન સિદ્ધાંતથી માનસને અલગ પાડવા માટે એક માપદંડ રજૂ કર્યો જે તેમની પહેલાં અસ્તિત્વમાં છે. માનસને વ્યક્તિની આંતરિક દુનિયા તરીકે સમજવાનું શરૂ થયું, આત્મનિરીક્ષણ માટે ખુલ્લું, શરીર અને સમગ્ર બાહ્ય ભૌતિક વિશ્વથી વિપરીત, એક વિશેષ - આધ્યાત્મિક - અસ્તિત્વ ધરાવે છે. તેમની સંપૂર્ણ વિજાતીયતા ડેકાર્ટેસના શિક્ષણનો મુખ્ય મુદ્દો છે. અનુગામી પ્રણાલીઓનો ઉદ્દેશ્ય અભ્યાસના પદાર્થ તરીકે ચેતનાના પ્રયોગમૂલક અભ્યાસ (ડેસકાર્ટેસની સમજમાં), પ્રથમ ફિલસૂફીના માળખામાં, અને 19મી સદીના મધ્યથી - એક સ્વતંત્ર વિજ્ઞાન તરીકે મનોવિજ્ઞાનમાં હતો. ડેસકાર્ટેસે રીફ્લેક્સની વિભાવના રજૂ કરી અને તેના દ્વારા પ્રાણીઓના વર્તન અને કેટલીક માનવીય ક્રિયાઓના કુદરતી વૈજ્ઞાનિક વિશ્લેષણ માટે પાયો નાખ્યો. ડેસકાર્ટેસની પ્રણાલીમાં, તેના દાર્શનિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક પાસાઓ અસ્પષ્ટ એકતામાં રજૂ કરવામાં આવ્યા છે. "ધ પેશન્સ ઓફ ધ સોલ," ડેસકાર્ટેસે તેના મૃત્યુના થોડા સમય પહેલા પૂર્ણ કરેલ છેલ્લું કાર્ય, સખત માનસિક માનવામાં આવે છે.

આત્મા અને શરીર વિશેની ચર્ચાઓ ડેસકાર્ટેસની ફિલસૂફી અને પ્રકૃતિને ધ્યાનમાં રાખીને વૈજ્ઞાનિક સંશોધનમાં પ્રારંભિક બિંદુ નહોતા. તેમાં તેમણે જ્ઞાનની સાચી પ્રણાલી બાંધવાનો પ્રયત્ન કર્યો. ડેકાર્ટેસની ફિલસૂફીમાં પદ્ધતિની સમસ્યા કેન્દ્રિય છે. તેમના ગ્રંથ "ડિસકોર્સ ઓન મેથડ" (1637) માં, ડેસકાર્ટે નોંધ્યું છે: પદ્ધતિ વિના તેને શોધવા કરતાં સત્યની શોધ ન કરવી તે વધુ સારું છે. પદ્ધતિમાં નિયમો છે, જેનું પાલન કોઈને અસત્યને સત્ય તરીકે સ્વીકારવા અને સાચું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાની મંજૂરી આપતું નથી. ડેકાર્ટેસે પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનમાં પદ્ધતિના ચાર નિયમો ઘડ્યા. સભાનતાની વાત કરીએ તો, તેમણે આત્મનિરીક્ષણને એક પર્યાપ્ત પદ્ધતિ માન્યું, અને જુસ્સાના સંદર્ભમાં, કુદરતી વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ સાથે આત્મનિરીક્ષણનું સંયોજન.

ફિલસૂફી અને અન્ય વિજ્ઞાનમાં કોઈ નક્કર પાયા નથી તેની ખાતરી કર્યા પછી, ડેકાર્ટેસ દરેક બાબતમાં સત્ય શંકાના માર્ગ પરના પ્રથમ પગલા તરીકે પસંદ કરે છે કે જેના વિશે કોઈ અવિશ્વસનીયતાની સહેજ શંકા શોધી શકે છે, નોંધ્યું છે કે તે હંમેશા લાગુ ન થવું જોઈએ, પરંતુ ફક્ત "જ્યારે આપણે સત્યનો વિચાર કરવાનો ધ્યેય નક્કી કરીએ છીએ" 1, એટલે કે વૈજ્ઞાનિક સંશોધનના ક્ષેત્રમાં. જીવનમાં, આપણે ઘણીવાર ફક્ત બુદ્ધિગમ્ય - સંભવિત - જ્ઞાનનો ઉપયોગ કરીએ છીએ, જે વ્યવહારિક સમસ્યાઓ હલ કરવા માટે પૂરતું છે. ડેસકાર્ટેસ તેના અભિગમની નવીનતા પર ભાર મૂકે છે: પ્રથમ વખત, દાર્શનિક અને વૈજ્ઞાનિક સંશોધનના હેતુઓ માટે પદ્ધતિસરની શંકાનો ઉપયોગ પદ્ધતિસરની તકનીક તરીકે થાય છે.

સૌ પ્રથમ, ડેસકાર્ટેસ સંવેદનાત્મક વિશ્વની વિશ્વસનીયતા પર શંકા કરે છે, એટલે કે, "આપણી ઇન્દ્રિયો હેઠળ આવતી વસ્તુઓમાંથી, અથવા આપણે ક્યારેય કલ્પના કરી છે, એવી વસ્તુઓ છે જે ખરેખર વિશ્વમાં અસ્તિત્વમાં છે" 2. અમે ઇન્દ્રિયોની જુબાની દ્વારા તેમનો ન્યાય કરીએ છીએ, જે ઘણીવાર આપણને છેતરે છે, તેથી, "ઓછામાં ઓછા એક વખત અમને છેતરતી કોઈ વસ્તુ પર આધાર રાખવો તે સમજદારી હશે" 3. તેથી, "મેં સ્વીકાર્યું કે એવી એક પણ વસ્તુ નથી જે આપણને દેખાય છે" 4. કારણ કે સપનામાં આપણે ઘણી વસ્તુઓની કલ્પના કરીએ છીએ જે આપણને ઊંઘમાં આબેહૂબ અને સ્પષ્ટ રીતે અનુભવાય છે, પરંતુ જે વાસ્તવિકતામાં અસ્તિત્વમાં નથી; ભ્રામક લાગણીઓ હોવાથી, ઉદાહરણ તરીકે, કપાયેલા અંગોમાં પીડાની સંવેદના, "મેં કલ્પના કરવાનું નક્કી કર્યું કે મારા મગજમાં જે આવ્યું તે મારા સપનાના દ્રષ્ટિકોણો કરતાં વધુ સાચું નથી" 5. કોઈ શંકા કરી શકે છે "બાકી જે બધું અગાઉ સૌથી વધુ વિશ્વસનીય માનવામાં આવતું હતું, ગાણિતિક પુરાવાઓ અને તેમના વાજબીતાઓમાં પણ, જો કે તેઓ પોતે એકદમ સ્પષ્ટ છે - છેવટે, કેટલાક લોકો જ્યારે આવી વસ્તુઓ વિશે વાત કરે છે ત્યારે ભૂલો કરે છે" 6. પરંતુ તે જ સમયે, "તે માનવું એટલું વાહિયાત છે કે જે વિચારે છે તે અસ્તિત્વમાં નથી, જ્યારે તે વિચારે છે, કે, અત્યંત આત્યંતિક ધારણાઓ હોવા છતાં, અમે મદદ કરી શકતા નથી પરંતુ તે માને છે કે નિષ્કર્ષ: મને લાગે છે, તેથી હું ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે અને તેથી બધા નિષ્કર્ષોમાં પ્રથમ અને ખાતરીપૂર્વક છે, જે તેના વિચારોને પદ્ધતિસર ગોઠવનારને દેખાય છે" 7 . જ્ઞાનાત્મક વિષયના અસ્તિત્વ વિશેના નિષ્કર્ષને પગલે, ડેસકાર્ટેસ "I" ના સારને વ્યાખ્યાયિત કરવા આગળ વધે છે. પૂછાયેલા પ્રશ્નનો સામાન્ય જવાબ - હું એક વ્યક્તિ છું - તેના દ્વારા નકારવામાં આવે છે, કારણ કે તે નવા પ્રશ્નોના ઉદભવ તરફ દોરી જાય છે. અગાઉના વિચારો, એરિસ્ટોટલ તરફ પાછા જતા, શરીર અને આત્માના બનેલા "હું" વિશે પણ નકારવામાં આવે છે, કારણ કે ત્યાં કોઈ નિશ્ચિતતા નથી - ત્યાં કોઈ સૈદ્ધાંતિક પુરાવા નથી - તેમના કબજામાં છે. તેથી, તેઓ સ્વ માટે જરૂરી નથી. જો તમે શંકાસ્પદ દરેક વસ્તુને અલગ કરો છો, તો શંકા સિવાય બીજું કંઈ રહેતું નથી.

2 Ibid. પૃષ્ઠ 431.

3 Ibid. પૃષ્ઠ 427.

પણ શંકા એ વિચારવાનું કાર્ય છે. પરિણામે, "હું" ના સારથી માત્ર વિચાર જ અવિભાજ્ય છે. આ સ્થિતિની સ્પષ્ટતા માટે પુરાવાની જરૂર નથી: તે આપણા અનુભવની તાત્કાલિકતામાંથી ઉદ્ભવે છે. જો આપણે સંમત થાઓ કે વસ્તુઓ વિશેના આપણા બધા વિચારો ખોટા છે અને તેમાં તેમના અસ્તિત્વના પુરાવા નથી, તો પણ તે તેમનાથી વધુ સ્પષ્ટપણે અનુસરે છે કે હું પોતે જ અસ્તિત્વમાં છે.

આમ, ડેસકાર્ટેસ સંશોધનની નવી પદ્ધતિ પસંદ કરે છે: તે "I" ના ઉદ્દેશ્ય વર્ણનને છોડી દે છે અને ફક્ત તેના વિચારો (શંકાઓ), એટલે કે, વ્યક્તિલક્ષી સ્થિતિઓને ધ્યાનમાં લેવા તરફ વળે છે. તદુપરાંત, અગાઉની પ્રસ્તુતિનો સામનો કરી રહેલા કાર્યથી વિપરીત, જ્યારે ધ્યેય તેમની સામગ્રીમાં સમાવિષ્ટ પદાર્થો વિશેના જ્ઞાનના સત્યના દૃષ્ટિકોણથી મૂલ્યાંકન કરવાનો હતો, ત્યારે અહીં "I" ના સારને નિર્ધારિત કરવાની જરૂર છે.