ચેતનાની નવી રશિયન ફિલસૂફીનો જન્મ 1977 માં થયો હતો - બ્રેઝનેવ સ્થિરતાની ખૂબ જ ટોચ પર. તેણીનો જન્મ એક ફિલસૂફ દ્વારા એક નાનકડા લેખમાં થયો હતો મેરાબ કોન્સ્ટેન્ટિનોવિચ મમર્દશવિલી (1930-1990) અને મનોવિજ્ઞાની વ્લાદિમીર પેટ્રોવિચ ઝિન્ચેન્કો (જન્મ 1931).

2003 માં, ઝિન્ચેન્કોએ "બિગ સાયકોલોજિકલ ડિક્શનરી" માં મમર્દશવિલી વિશે લખ્યું:

“ચેતનાના પરિવર્તિત સ્વરૂપો વિશે, માનવ સ્વતંત્રતા વિશે, મુક્ત ક્રિયા વિશે, સંસ્કૃતિ વિશે, વ્યક્તિલક્ષીને સમાવીને ઉદ્દેશ્યના ક્ષેત્રને વિસ્તૃત કરવા વિશે, ચેતના અને માનસિકતાના ઓન્ટોલોજી વિશે, વિચારની નીતિશાસ્ત્ર વિશે, વિચારની પ્રકૃતિ વિશે મમર્દશવિલીના વિચારો. સર્જનાત્મકતા, બિન-મૌખિક આંતરિક શબ્દ વિશે, પ્રતિબિંબ વિશે, જીવનના ક્રોનોટોપ અને વિવેક વિશે, મનોવિજ્ઞાનમાં હજી નિપુણતા મેળવવાનું બાકી છે."

તે તેમના સંયુક્ત લેખને સમર્પિત વ્યક્તિલક્ષીને સામેલ કરીને ઉદ્દેશ્યના ક્ષેત્રનું વિસ્તરણ હતું, જે સૌથી વધુ લોકપ્રિય છે.

મુખ્ય - ચેતનાનો સમુદ્ર- ફિલોસોફીના સ્તરો - સ્તર 9 - ભાગ 1

સામ્યવાદી વિચારધારા ધરાવતા - જર્નલ "ફિલોસોફીના પ્રશ્નો". તમે પહેલાથી જ સમજી ગયા છો કે ડુબ્રોવ્સ્કી અગાઉના પ્રકરણમાં જે રીતે તેને સમજે છે તે રીતે લેખ માર્ક્સવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં બંધબેસતો નથી. પરંતુ તેના વિશે ખરેખર શું અલગ હતું?

બાહ્ય રીતે, લેખ જેવો હોવો જોઈએ તે રીતે લખાયેલ છે. લેખકો માર્ક્સનું અવતરણ કરે છે અને ઘણા વૈજ્ઞાનિક શબ્દોનો ઉપયોગ કરે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સંપાદકોએ તેને માર્ક્સવાદી અને વિશ્વાસપૂર્વક વૈજ્ઞાનિક તરીકે માન્યતા આપી. તદુપરાંત, તેને બોલાવવામાં આવ્યું હતું જેથી કોઈપણ સંપાદક તરત જ સૂઈ જાય: "મનોવિજ્ઞાનમાં ઉદ્દેશ્ય પદ્ધતિની સમસ્યા." પ્રતિતદુપરાંત, લેખનો પ્રથમ ત્રીજો અને નિષ્કર્ષ માનસિક રીતે સ્વસ્થ વ્યક્તિ માટે વાંચવું સામાન્ય રીતે અશક્ય છે. આ વિજ્ઞાનનો એવો ભાગ છે કે તે તમારા ગાલના હાડકાને દુખે છે.

બાય ધ વે, તેને અવકાશી રીતે કેમ ગણવામાં આવતું નથી? તેથી, છેવટે, આપણે બૌદ્ધિક છીએ, અને બૌદ્ધિક તે વ્યક્તિ છે જે પશ્ચિમથી રશિયામાં પ્રકાશ લાવે છે. અને પશ્ચિમમાં, ડેકાર્ટેસે કહ્યું: ચેતના બિન-અવકાશી છે! ડેસકાર્ટેસ ચેતના વિશે બિલકુલ વાત કરતા ન હતા, પરંતુ વૈજ્ઞાનિક પરંપરા તેને આ રીતે સમજે છે, તેનો અર્થ એ છે કે મનોવિજ્ઞાનના તમામ સાચા સંપ્રદાયો ડેકાર્ટેસના વિચારોને પ્રોત્સાહન આપવા માટે વિશ્વાસુપણે સેવા આપશે.

ઝિન્ચેન્કો અને મમર્દશવિલી આ આત્મ-છેતરપિંડીનો નાશ કરીને શરૂઆત કરે છે.

"પરંતુ મુખ્ય મુશ્કેલી માનસિક પ્રક્રિયાઓ અને તેમના ઉત્પાદનોની સંભવિત અવકાશીતા સાથે સંબંધિત છે. ખરેખર, કલાના કિસ્સામાં, તે સ્પષ્ટ છે કે જલદી આપણે માનસિક રીતે વંચિત કરીએ છીએ, ઉદાહરણ તરીકે, તેની દ્રશ્ય શૈલીઓ અવકાશ, આપણે ત્યાં તેનો નાશ કરીએ છીએ.

પરંતુ શા માટે આપણે અસાધારણ સરળતા સાથે માનસિક વાસ્તવિકતા સાથે આવી અસંસ્કારી પ્રક્રિયા હાથ ધરીએ છીએ? અમને યાદ અપાશે કે આત્મા અને શરીરના કાર્ટેશિયન વિરોધ અનુસાર માનસની અવકાશીતા વિશે વાત કરવાનો બિલકુલ રિવાજ નથી.

તેથી, અમને નીચેનું ચિત્ર મળે છે. માનસિકમાં એક ઉદ્દેશ્ય-અર્થપૂર્ણ વાસ્તવિકતા છે, જે, સમયસર અસ્તિત્વમાં છે (અને તે પછી પણ કલાની ક્ષમતામાં સ્થાનાંતરિત), અવકાશમાં અસ્તિત્વમાં નથી. આ તે છે જ્યાં સામાન્ય રીતે આ વિચિત્ર વાસ્તવિકતાને, એટલે કે માનસિક, મગજની જગ્યામાં મૂકવાનો મામૂલી વિચાર ઉદ્ભવે છે, જેમ કે તે અગાઉ હૃદય, યકૃત અને તેના જેવા અવકાશમાં મૂકવામાં આવ્યું હતું."(ઝિંચેન્કો, મમર્દશવિલી, પૃષ્ઠ. પરંતુ).

હું અહીંના લેખકો સાથે સંપૂર્ણપણે સંમત નથી અને માનું છું કે આધુનિક સાયકોફિઝિયોલોજિસ્ટ્સ, જેઓ ડેસકાર્ટેસને લાંબા સમયથી ભૂલી ગયા છે, તે ફક્ત તેની ભૌતિકતા ખાતર મગજને વળગી રહે છે, જેથી આદર્શવાદમાં ન જાય. હકીકત એ છે કે આ કિસ્સામાં એક શરત પૂરી કરવી જરૂરી છે - ચેતના માટે

(ઝિન્ચેન્કો અને મમર્દશવિલી શબ્દ "માનસ" નો ઉપયોગ કરે છે, પરંતુ આ ફક્ત પ્રારંભિક વાતચીત માટે છે) મગજમાં મૂકવામાં આવ્યું હતું, તેને ત્યાં ફિટ કરવાની જરૂર છે, એટલે કે, તે બિન-અવકાશી હતી, જેનો અર્થ છે કે તે ચોક્કસપણે કાર્ટેશિયન ચેતના હતી - આ કદાચ સાયકોફિઝિયોલોજિસ્ટ્સ માટે સાક્ષાત્કાર છે. જુઓ, તેઓ પોતે જાણતા ન હતા કે તેઓ કાર્ટેશિયન હતા!

અને પછી તે સ્પષ્ટ થાય છે કે ઝિંચેન્કો અને મમર્દશવિલી, વાસ્તવમાં, ચેતનાની માર્ક્સવાદી સમજ સાથે જ નહીં, પણ તે સમજ સાથે પણ યુદ્ધમાં છે જેને હું સાદું વૈજ્ઞાનિક કહું છું. તેઓ તેને સામાન્ય કહે છે, પરંતુ વૈજ્ઞાનિકો માટે.

"છેવટે, સામાન્ય ચેતના માટે મગજની ચેતાતંત્રની મિકેનિઝમ્સમાં ઉદ્દેશ્યના ગુણધર્મોને આભારી છે, તેમાં માહિતી-સામગ્રીના સંબંધો શોધવાનું અને મગજની વાસ્તવિકતાને ઓળખવા કરતાં, તેને મનોવિજ્ઞાનનો વિષય જાહેર કરવાનું સરળ છે. વ્યક્તિલક્ષી, માનસિક અને તેથી પણ વધુ તેની અવકાશી-ટેમ્પોરલ લાક્ષણિકતાઓને ઓળખવા માટે.

એવું કહેવું આવશ્યક છે કે વિચારની સમાન લાઇન ફક્ત શરીરશાસ્ત્રીઓમાં જ નહીં, પણ મનોવૈજ્ઞાનિકોમાં પણ મળી શકે છે. તેનું પરિણામ એ છે કે મનોવિજ્ઞાનમાં "ઉદ્દેશ્ય વર્ણન" શબ્દનો ઉપયોગ "શારીરિક વર્ણન" અને "મનોવૈજ્ઞાનિક" શબ્દના સમાનાર્થી તરીકે થાય છે.- "વિષયાત્મક" માટે સમાનાર્થી તરીકે(Ibid.).

કેટલાક કારણોસર, મનોવૈજ્ઞાનિકો બીજા-વર્ગના નાગરિકો તરીકે ખૂબ જ આરામદાયક છે. અને, માર્ગ દ્વારા, ફક્ત આપણું જ નહીં. યુરોપિયન અને અમેરિકન મનોવૈજ્ઞાનિકોએ પહેલેથી જ 80 ના દાયકાની શરૂઆતમાં સૂક્ષ્મ રીતે ચીસો પાડવાનું શરૂ કર્યું હતું કે "ચેતનાની સમસ્યા પ્રત્યેનો તેમનો અભિગમ મૂળભૂત રીતે ખોટો છે," કારણ કે તે સમજને અવગણે છે, પરંતુ તે જ સમયે તેઓ આઇ-બ્રેઇન કનેક્શનની આસપાસ ફરે છે અને સ્પિન કરે છે. એવું લાગે છે કે તેમનો પગ આ જગ્યાએ ફ્લોર પર ખીલી ગયો છે. તેમના સ્ક્વિકીંગનો સાર સોવિયત વિજ્ઞાનના ગુસ્સે ભરાયેલા બૂમોથી અલગ નથી. મગજથી દૂર જવું અશક્ય છે - તમે આ વિશ્વમાં ભૌતિકવાદનો છેલ્લો ગઢ અને ટેકો ગુમાવો તે પહેલાં વધુ સમય લાગશે નહીં!

તે જ સમયે, ઝિંચેન્કો અને મમર્દશવિલીના વિચારો કે વ્યક્તિલક્ષી વાસ્તવિક છે, અને આનો અર્થ છે, અમુક અર્થમાં, "નોંધપાત્ર" ફક્ત ધ્યાન આપવામાં આવ્યું નથી. અને તે મદદ કરી શક્યું નહીં કે આ સમય સુધીમાં તેઓ પહેલેથી જ તેમના હસ્તકલાના માસ્ટર તરીકે ઓળખાતા હતા અને દેશના મુખ્ય સામયિકમાં લખ્યું હતું. તેઓ વિદેશમાં નોંધાયા ન હતા, તેમના પોતાના દેશમાં ખૂબ ઓછા ઓળખાય છે. માત્ર થોડા મિત્રો જ ખચકાટ સાથે હસ્યા અને કહ્યું કે તેઓ ખૂબ જ વિચિત્ર છે...

મમર્દશવિલી અને ઝિંચેન્કો હજી વધુ આગળ વધે છે - તેઓ "માનસિક" માં જુએ છે, એટલે કે, સભાનતામાં, કેટલીક અન્ય વાસ્તવિકતામાં પ્રવેશવાની સંભાવના. દેખીતી રીતે, આ તક તેમના માટે મહત્વપૂર્ણ હતી, પરંતુ આ લેખમાં તેઓએ કહેવા કરતાં વધુ છુપાવવાનું હતું, અને હું આ વિષયને છોડીશ. હું ચેતનાના વર્ણન અને ઉદ્દેશ્ય નિરીક્ષકની ભાષાના ખૂબ જ રસપ્રદ પરંતુ જટિલ વિષયોને પણ છોડીશ. લેખકો આ વિશે વૈજ્ઞાનિક સર્જનાત્મકતાના દૃષ્ટિકોણથી વાત કરે છે, એટલે કે, ચેતનાનું વિજ્ઞાન બનાવવા માટેની આવશ્યકતાઓ, અને ત્યાંથી સમજણને જટિલ બનાવે છે. કોઈ પણ સંજોગોમાં, ચેતનાનું વર્ણન કરવા માટેની ભાષાની વિભાવના "વિશેષ વાસ્તવિકતા" સાથે સંકળાયેલી હોવાનું બહાર આવ્યું છે.

"વિચાર એ છે કે વ્યક્તિત્વ એ એક વાસ્તવિકતા છે, તેના જ્ઞાનથી સ્વતંત્ર, તે ક્યાં, ક્યારે અને કોના દ્વારા જાણીતું છે, તે સંસ્કૃતિના ઇતિહાસના અનુભવ, માનવ ચેતનાના ઇતિહાસમાં મુખ્ય યુગના અવલોકન દ્વારા પણ લાવવામાં આવે છે.

મૂળભૂત- - ભાગ 1

ઉદાહરણ તરીકે, પ્રાચીન પૌરાણિક સાંસ્કૃતિક પ્રણાલીઓમાં ફ્રોઈડના મનોવિશ્લેષણના પહેલાથી જ પ્રવાસોએ દર્શાવ્યું હતું કે હજારો વર્ષોથી કાલ્પનિક અતિસંવેદનશીલ વાસ્તવિકતાના પદાર્થો અને જીવોનું ચિત્ર, માનવ સામગ્રી અને વર્તન પર ધાર્મિક રીતે મંચિત, મેટાસાયકોલોજીની શરતોમાં વિશ્લેષણ દ્વારા અનુવાદિત થઈ શકે છે. વધુ સ્પષ્ટ રીતે, તે સભાન જીવનના પ્રજનન અને નિયમનની પદ્ધતિઓના જ્ઞાનની શરતોમાં ભાષાંતર કરી શકાય છે, જે આ કિસ્સામાં ખાસ, સંવેદનાત્મક-અતિસંવેદનશીલ પદાર્થોની ફરજિયાત ક્રિયા દ્વારા મધ્યસ્થી કરવામાં આવે છે, જેમ કે માર્ક્સ તેમને વ્યક્તિ માટે કહે છે.

અને તેથી બાદમાં ધ્યાનમાં લેવાની શક્યતા, તેનાથી વિપરીત, ભૂતપૂર્વના ઉદ્દેશ્ય પ્રક્ષેપણ તરીકે, તેમની માનસિક કામગીરીના રૂપાંતરણને વાસ્તવિકતામાં લાવવામાં આવે છે."(Ibid., પૃષ્ઠ. 115-116).

"સંવેદનાત્મક-સુપરસેન્સિબલ ઑબ્જેક્ટ્સ" નો અર્થ એ છે કે અહીં "વાસ્તવિકતા" શબ્દ તેના મૂળ "સામગ્રી" અર્થમાં વપરાય છે. જોકે આ "વસ્તુઓ" છે ખાસ

"...સાંસ્કૃતિક પૂર્વધારણાઓ અને સિદ્ધાંતોથી માનસિક પ્રક્રિયાઓની સ્વતંત્રતા ફરીથી તેમની ઉદ્દેશ્યતા દર્શાવે છે. અને આ એકલા તેમના અભ્યાસની વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ માટે એક ક્ષેત્ર ખોલે છે, એક ક્ષેત્ર મગજમાં તેમના ભૌતિક વાહકોની ફરજિયાત શોધથી અને કોઈપણ પ્રાથમિક સ્થાપિત ધોરણો, આદર્શો, મૂલ્યો, "માનવ સ્વભાવ" વગેરેથી સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર છે. "(Ibid., પૃષ્ઠ 116).

"આ આવશ્યક વિરોધ હવે દરેક માટે જાણીતો છે, પરંતુ મનોવિજ્ઞાન માટે તેના પરિણામો હંમેશા સમજાતા નથી: તે આત્મા અને શરીર વચ્ચેના આદિમ ભેદને નષ્ટ કરે છે.

મનોવૈજ્ઞાનિક સંશોધનમાં તેનો સાતત્યપૂર્ણ અમલ એ હકીકતની સ્વીકૃતિને અનુમાનિત કરે છે કે વ્યક્તિત્વ પોતે જ વિજ્ઞાનને આપવામાં આવેલી ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતામાં પ્રવેશ કરે છે, તેની વ્યાખ્યાનું એક તત્વ છે, અને તે તેની ઉપર ક્યાંક ભૌતિક ઘટનાઓના ઉછાળા તરીકે સ્થિત નથી, જેને વિજ્ઞાન દ્વારા દૂર કરવામાં આવે છે, અથવા તેની પાછળ રહસ્યમય આત્મા સ્વરૂપે.

જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે સબ્જેક્ટિવિટી "વાસ્તવિકતામાં પ્રવેશે છે," અમારો અર્થ એ છે કે તે વાસ્તવિકતામાં પ્રવેશ કરે છે જે ઉદ્દેશ્ય છે, ચેતનાના વિશ્વના સંબંધમાં કારણભૂત રીતે સંગઠિત છે, જે આપણને "આંતરિક ભાષા" માં પણ આપવામાં આવે છે. ફક્ત તેને ખૂબ જ શરૂઆતમાં પૂછવાથી (જેમ કે જીવવિજ્ઞાનમાં, જીવનની ઘટના), "આંતરિક ભાષા" ના સંબંધમાં ગુણાતીત ભાગમાં, પછી આપણે ઉદ્દેશ્ય પ્રક્રિયાઓને પ્રકાશિત કરી શકીએ છીએ (નિરીક્ષણ અને આત્મનિરીક્ષણથી સ્વતંત્ર રીતે આગળ વધીએ છીએ) , મનોવૈજ્ઞાનિક સંશોધનના વિષયના પાસાઓને પ્રકાશિત કરો, એવા કિસ્સાઓમાં ઉદ્દેશ્ય વર્ણન માટે યોગ્ય છે જ્યાં "ચેતના", "ઇચ્છા" વગેરે શબ્દોનો ઉપયોગ અનિવાર્ય છે અને વધુમાં, જરૂરી છે.

પછી ચેતનાને પ્રાકૃતિક ઘટનાઓ અને તેનું વર્ણન કરતી શરતો સાથે જોડવામાં ઘણું મોડું થઈ ગયું છે, અને આપણે ક્યારેય, એક તાર્કિક રીતે એકરૂપ અભ્યાસના માળખામાં, એવી જગ્યાએ પહોંચી શકીશું નહીં જ્યાં કંઈક વિચારવામાં આવે, જોવામાં આવે, યાદ કરવામાં આવે, કલ્પના કરવામાં આવે, ઓળખવામાં આવે, ભાવનાત્મક રીતે અનુભવવામાં આવે. , અને કોઈ દ્વારા પ્રેરિત. પરંતુ તે યાદ કરવામાં આવે છે, અને કલ્પના કરવામાં આવે છે, અને વિચારવામાં આવે છે, અને ઓળખવામાં આવે છે ..."(Ibid., પૃષ્ઠ. 116-117).

પ્રકરણ 4. ચેતનાનું નવું રશિયન વિજ્ઞાન. મમર્દશવિલી, ઝિન્ચેન્કો

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણું સ્વ-જ્ઞાન, તે સ્વનું જ્ઞાન, તે સ્વ જે વિચારે છે, કલ્પના કરે છે, યાદ રાખે છે, જો ચેતનાને શરૂઆતમાં ખોટી રીતે સમજવામાં આવે તો તે અશક્ય છે. મનોવિજ્ઞાન ચેતનાને કુદરતી ઘટનાઓ સાથે જોડવાનું શરૂ કરે છે જેમ કે મગજ કૃત્રિમ રીતે, યાંત્રિક રીતે, તેમની વચ્ચે અસ્તિત્વમાં રહેલા સ્પષ્ટ જોડાણને ખૂટે છે.

ખરેખર, જો કોઈ વાસ્તવિક હોય તો કેટલાક કૃત્રિમ ખુલાસાઓ સાથે આવવું મૂર્ખ છે. અને જો આ વર્તમાનની અવગણના કરવામાં આવી છે, તો માત્ર અન્ય તમામ સમજૂતીઓ ખોટી નથી - બધા વિજ્ઞાન કે જેણે પોતાને આના પર બાંધ્યું છે તે સંપૂર્ણ બકવાસ છે! તમને કેમ લાગે છે કે વિશ્વભરના હજારો વૈજ્ઞાનિકોએ આ લેખની નોંધ લીધી નથી?

વાસ્તવમાં, મને બિલકુલ ખાતરી નથી કે આ લેખ પ્રકાશિત થયો ત્યાં સુધીમાં ઝિંચેન્કો અને મમર્દશવિલીએ ચેતનાની સંપૂર્ણ અને સંપૂર્ણ સમજ બનાવી લીધી હતી. તેમની વૈજ્ઞાનિકતાની રમત સતત એ હકીકત તરફ દોરી જાય છે કે “ચેતના,” “માનસિકતા” અને “વિષયકતા” ની વિભાવનાઓ એકબીજાને બદલે છે, અને તેમના અર્થો એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોય તેવું લાગે છે. ઉદાહરણ તરીકે, "ચેતનાનું વિશ્વ" અભિવ્યક્તિ વ્યાખ્યામાં "માનસિક ઇરાદાપૂર્વકની પ્રક્રિયાઓ" તરીકે ચેતનાની સમજ સાથે સંઘર્ષમાં આવે છે:

"ચેતનાના આવા નિર્માણના પ્રકાશમાં, માનસિક ઇરાદાપૂર્વકની પ્રક્રિયાઓને શરૂઆતથી વાસ્તવિકતાના સંબંધ તરીકે નહીં, પરંતુ વાસ્તવિકતાના સંબંધ તરીકે વિશ્લેષણમાં લાવવામાં આવે છે."(Ibid., p. 117).

વૈજ્ઞાનિક ભાષાની અસ્પષ્ટતા, વિવિધ ભાષાઓના શબ્દોનો એકબીજા સાથે સંબંધ રાખ્યા વિના ઉપયોગ કરીને, અલબત્ત, સજા કરી શકે તેવા લોકોથી છુપાવવા માટે જરૂરી હતું. અને આ લેખનો ઉદ્દેશ્ય મોટે ભાગે એ સુનિશ્ચિત કરવાનો હતો કે તે સમજી ન શકાય. જેમને તેની જરૂર નથી તેઓ સમજી શક્યા નહીં. આને કારણે, જેમને તેની જરૂર હતી તેમાંથી ઘણાને તે સમજાયું નહીં.

પરંતુ જો ચેતના સાથે "માનસિક પ્રક્રિયાઓ" ને સહસંબંધિત કરવું શક્ય છે, તો પછી કેટલાક રશિયન ખ્યાલ સાથે "વ્યક્તિગત વાસ્તવિકતા" ને સહસંબંધિત કરવું શક્ય છે. છેવટે, જો તે "વાસ્તવિકતા" છે, તો તે અસ્તિત્વમાં છે અને હંમેશા રહ્યું છે. અને શું, વૈજ્ઞાનિકો પહેલાં, કોઈએ તેને પોતાને ધ્યાનમાં લીધું નથી અને તેને નામ આપ્યું છે? અંગત રીતે, હું માનું છું કે ઝિન્ચેન્કો અને મમર્દશવિલી જે વિશે વાત કરે છે તે બધું ચેતના છે, પરંતુ વૈજ્ઞાનિક દેખાવાની ઇચ્છા તેમના પર ક્રૂર મજાક કરે છે, અને તેઓ પોતાને મૂંઝવણમાં મૂકે છે. જો કે, કદાચ તેઓ કોઈ ઉચ્ચ વિચાર દ્વારા કબજે કરવામાં આવ્યા છે, અને હું તેને હજી સમજી શક્યો નથી.

જો કે, હું વિચારના વિકાસને અનુસરીશ, જો કે તે સરળ કસરત નથી. તમારે પ્રથમ વસ્તુ પર ધ્યાન આપવું જોઈએ તે છે ક્રિયાઓનું "સમય પાછળ ધકેલવું":

"સભાન માણસોની પ્રવૃત્તિઓમાં<...>અમે મુખ્યત્વે પોતાની કાર્બનિક જરૂરિયાતોની સંતોષ સહિત આસપાસના વિશ્વના સંબંધમાં સમયના નિર્ણાયક કાર્યોને પાછળ ધકેલવા વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. ચાલુ અનુભવના અંતરમાં એક પ્રકારનું બમણું અને પુનરાવર્તિત ઘટના છે, જે આ જીવોને શીખવા, સ્વ-શિક્ષિત કરવા અને વિકાસ કરવાની મંજૂરી આપે છે."(Ibid.).

મૂળભૂત- ચેતનાનો સમુદ્ર - ફિલોસોફીના સ્તરો - સ્તર 9- ભાગ 1

ભાષાની તમામ કૃત્રિમતા હોવા છતાં, આ બધું ચેતનાનું વર્ણન છે. આ "ઘટના" ની વિભાવના અને "ઘટનાનું બમણું" ની વિભાવના દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે, એટલે કે, વિલંબિત ક્રિયાઓની છબીઓનું પ્રતિબિંબ અથવા સર્જન.

"માનસશાસ્ત્રી માટે, જીવંત પ્રણાલીઓના આવા વર્તન માટે જૈવિક, ઉત્ક્રાંતિ-આનુવંશિક પાયાની શોધને ધ્યાનમાં લીધા વિના, તે પૂરતું છે કે વિલંબિત ક્રિયાની આવી સિસ્ટમ એવી જગ્યાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જ્યાં - પ્રક્રિયાઓના પરિણામોના લાંબા સમય પહેલા.<... > - "ઉદ્દેશાત્મક સંજોગોના પ્રતીકાત્મક ભૌતિક પરિવર્તનો આક્રમણ કરે છે, તે જ સમયે સંપૂર્ણ શારીરિક આપે છે, અને આત્મનિરીક્ષણાત્મક વાસ્તવિકતામાં તૈનાત વ્યક્તિલક્ષી સક્રિય રચનાઓ નથી"(Ibid.).

અલબત્ત, "વિલંબિત ક્રિયા સિસ્ટમ" સરસ લાગે છે, પરંતુ તે ક્યાં છે અને તે શું છે? સામાન્ય રીતે કહીએ તો, આ ચેતના છે, જો કે આપણે કહી શકીએ કે તે ચેતનાનો ભાગ છે અથવા તેની ક્ષમતાઓમાંની એક છે. અને તે "આત્મનિરીક્ષક વાસ્તવિકતા" ની બહાર તૈનાત જગ્યા છે, એટલે કે મારી બહાર, જ્યારે હું મારી જાતને જોઉં છું ત્યારે હું જે જોઉં છું તેની બહાર. અને તે સમાવે છે "ઉદ્દેશલક્ષી સંજોગોના ભૌતિક પરિવર્તનનું પ્રતીક."હું સમજું છું કે તેઓ કેમ સમજી શક્યા નથી. પરંતુ જો તેઓએ કહ્યું હોત કે છબીઓ છે, તો તેમનો લેખ પ્રકાશિત થયો ન હોત.

ત્યાં, મારી બહાર, તદ્દન "શારીરિક" છબીઓ છે.

"આ ભૌતિક રૂપાંતરણો, આ માનસિક અવેજી, શારીરિક રીતે જે બન્યું અથવા થઈ રહ્યું છે તેની સાથે -<...> વિશ્વના અન્ય ધ્રુવ પર જોવા મળેલી ધારણાઓ, અનુભવો, ઇરાદાઓની સામગ્રી, એક સાથે જેસ્ટાલ્ટ હોલ્સ, લાક્ષણિક વ્યક્તિગત રચનાઓ વગેરેનો કુદરતી રીતે વિકાસશીલ આધાર છે."(Ibid.).

અસાધારણ ઘટના અથવા ચેતનાના સમાવિષ્ટોની ક્લાસિક ગણતરી ફરી એકવાર પુષ્ટિ કરે છે કે આપણે ચેતના અને માત્ર ચેતના વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, ભલે લેખકોએ ઇરાદાપૂર્વક અર્થને અસ્પષ્ટ ન કર્યો હોય, પરંતુ હકીકતમાં તેઓને જે જાહેર કરવામાં આવ્યું તેનાથી તેઓ ડરી ગયા હતા અને સંપૂર્ણપણે સ્વીકારી શક્યા ન હતા. તેમની પોતાની શોધ. સામાન્ય રીતે, તે આ કિસ્સામાં છે કે તે Occam's Razor લાગુ કરવા યોગ્ય છે, એટલે કે, બિનજરૂરી રીતે એન્ટિટીનો ગુણાકાર ન કરવાનો નિયમ. નવી અમૂર્ત શરતો સાથે આવવાને બદલે, વર્ણવેલ ઘટના પહેલાથી જાણીતી વસ્તુમાં બંધબેસે છે કે કેમ તે જોવા માટે આસપાસ જોવું યોગ્ય હતું. પહેલાથી જ અસ્તિત્વમાં છે તે શા માટે ફરીથી અને ફરીથી બનાવો?

વિચિત્ર રીતે, તે જ ડેકાર્ટેસ, જેમને તેઓએ ખૂબ જ શરૂઆતમાં નકારી કાઢ્યું હોય તેવું લાગતું હતું, કામ કર્યું. ગાણિતિક બિંદુ પર, જે હું છું, ચેતના માત્ર ક્રિયા, દિશા હોઈ શકે છે, પરંતુ અવકાશ નથી. આ તમામ વિજ્ઞાનનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ પાયો છે. તેથી ચેતનાને અવકાશી તરીકે જોવાના કોઈપણ પ્રયાસોને ચર્ચામાંથી બહાર કાઢવાની તેણીની ક્રૂર ઇચ્છા.

જો કે, જો ઝિન્ચેન્કો અને મમર્દશવિલી માને છે કે તેઓએ જે જોયું તેના માટે "વ્યક્તિગત વાસ્તવિકતા" અથવા "માનસિક" કરતાં વધુ સારું નામ નથી, તો પણ આ વિજ્ઞાનમાં સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત અર્થમાં "માનસિક" સાથે મેળ ખાતું નથી. આનો અર્થ એ છે કે વિજ્ઞાને જ્યારે કહ્યું ત્યારે જે વર્ણવ્યું તે તેઓ વર્ણવતા નથી

પ્રકરણ 4. ચેતનાનું નવું રશિયન વિજ્ઞાન. મમર્દશ્વશ, ઝિંચેન્કો

માનસ વિશે. શું? આ વિષય પર આગામી અનપેક્ષિત નામ છે "સંવેદનાત્મક ફેબ્રિક"જે મેમરી વાહક હોવાનું બહાર આવ્યું છે.

"આવા વાહકો તે છે જે શિક્ષણની પ્રવૃત્તિઓ દ્વારા વિકસિત વ્યક્તિની બહાર હોય છે,- સંવેદનાત્મક પેશી, વાસ્તવિકતાના અર્ધ-સામગ્રી પરિવર્તન દ્વારા વણાયેલી અને તેમાંથી માહિતી અને ઉત્તેજનાને ભૂંસી નાખવા માટેનું અંગ બને છે. તેને શારીરિક અંગ તરીકે ધ્યાનમાં લેતા, તેથી, આપણે સભાન-માનસિક અભિવ્યક્તિઓને ધ્યાનમાં લઈ શકીએ છીએ પ્રસ્થાનઅને કાર્યોઆ અંગ.

ફક્ત અનુરૂપ શબ્દો હવે ઇન્દ્રિય અંગો, શરીરરચના અને શારીરિક રીસેપ્ટર્સ, વિશ્લેષકો, વગેરેનો સંદર્ભ આપતા નથી, પરંતુ સમજશક્તિ અને ક્રિયાના વિષયોના ઉદ્દેશ્ય શરીરના બાયોડાયનેમિક અને સંવેદનાત્મક પેશીઓનો સંદર્ભ આપે છે."(Ibid., પૃષ્ઠ 118).

મને ખબર નથી કે "બાયોડાયનેમિક" શું છે, પરંતુ "સંવેદનાત્મક પેશી" જે મારા જ્ઞાનના શરીરને બનાવે છે તે ફરીથી ચેતના છે. જો કે "...અને ક્રિયાઓ" ગૂંચવણભરી હોઈ શકે છે, જો આપણે ક્રિયાની છબીઓ વિશે યાદ રાખીએ, તો તે સ્પષ્ટ થઈ જાય છે કે આપણે શરીરને ખસેડીને, તેને ખસેડીને કાર્ય કરીએ છીએ, અને આ માટે જટિલ છબીઓની જરૂર છે જે ક્યાંક સંગ્રહિત હોવી જોઈએ.

જો કે, ક્રિયાની છબીઓના ભંડાર તરીકે ચેતના શરીર સાથે સીધો સંપર્કમાં હોઈ શકતી નથી. આ કરવા માટે, અમને કેટલાક અન્ય માધ્યમની જરૂર છે જે ચેતના દ્વારા બનાવેલ છબીને સ્નાયુઓમાં પ્રસારિત કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે, જો ચેતાના વિદ્યુત સ્રાવને કારણે સ્નાયુઓ સંકોચાય છે, તો આ માધ્યમ ઇલેક્ટ્રોમેગ્નેટિકની નજીક હોવું જોઈએ. પછી તે બાહ્ય અંગ છે જે શરીરને બહારની તરફ ચાલુ રાખે છે. પરંતુ લેખકો સંવેદનશીલતા અને સંગ્રહ માધ્યમ વિશે વાત કરે છે. આનો અર્થ એ છે કે સંવેદનાત્મક પેશીઓની વિભાવનામાં તેઓ ચેતના અને પ્રસારણ માધ્યમને જોડે છે.

તો ઓહ "ચેતનાનું શરીર":

"તેને એક વિશિષ્ટ પરિમાણ, અથવા "ચોથી અવસ્થા" માં વિસ્તરવાનું માનવામાં આવે છે, જે ઓછામાં ઓછું બિન-યુક્લિડિયન-કાર્ટેશિયન હોવાનું કહી શકાય અને સ્પષ્ટપણે જટિલ હાઇપરસ્પેસની વિભાવનાઓને લાગુ કરવાની જરૂર છે, આધુનિક તકનીકોનું ઉપકરણ અને, સંભવતઃ, તબક્કા અને અવકાશ-સમયની વધુ જટિલ બિન-મેટ્રિઝ્ડ રજૂઆત.

આ લેખના માળખામાં, અમારી પાસે ઉદ્દેશ્ય માનસિક વાસ્તવિકતા, ક્ષેત્રો, જગ્યાઓના બિન-યુક્લિડિયન પ્રકૃતિ વિશેના આ અત્યંત મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્નને સમજવાની તક નથી, અને તેથી અમે તેને વધુ સંશોધન અને પ્રતિબિંબ માટે છોડીએ છીએ. હમણાં માટે, આપણા માટે એ વિચાર પર ભાર મૂકવો મહત્વપૂર્ણ છે કે વ્યક્તિની કુદરતી ક્ષમતાઓના આ બહુપરિમાણીય સુપરસ્ટ્રક્ચર્સ એ માળખું છે જે વ્યક્તિને કુદરતી-ઐતિહાસિક, કારણભૂત વિશ્વમાં બંધબેસે છે.

તેથી, આપણે જણાવવાનું છે કે અંગો, એટલે કે આપણે વાસ્તવિક ભૌતિક દ્રષ્ટિએ જેની વાત કરી રહ્યા છીએ, તે એક્સ્ટ્રાસેરેબ્રલ અને ટ્રાન્સઇન્ડિવિજ્યુઅલ વાસ્તવિકતામાં વધે છે અને પ્રગટ થાય છે."(Ibid., પૃષ્ઠ 118).

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, મગજની બહાર અને સામાન્ય રીતે લોકો વચ્ચે.

"માનસિક ઘટનાઓ માથામાં થતી નથી,ન્યુરોફિઝિયોલોજિકલ ઘટનાઓ તરીકે, અને તેથી પણ વધુ તે બનતી નથી જ્યાં તેમાં પ્રતિબિંબિત સામગ્રીનું જીવન થાય છે.

મુખ્ય - ચેતનાનો સમુદ્ર- ફિલોસોફીના સ્તરો - સ્તર 9- ભાગ 1

માનસિક-વિષયાત્મક એ ચોક્કસ ક્ષેત્ર છે કે જેના પર ચોક્કસ ઉદ્દેશ્ય સામગ્રી સંયુક્ત રીતે રજૂ કરવામાં આવે છે, જે ઉપરોક્ત કાર્યાત્મક અવયવોની રચનાના આધારે ચેતના માટે આવી છે.(Ibid., પૃષ્ઠ 118).

પ્રથમ, તેઓ તેમની "વ્યક્તિગત વાસ્તવિકતા અથવા વાસ્તવિકતા" - અર્ધ-ઉદ્દેશ્યતાની વધારાની વ્યાખ્યા રજૂ કરે છે. ક્વાસી લેટિન છે "જેમ કે" માટે. તેથી અર્ધ-ઓબ્જેક્ટિવિટી એ અન્ય-ઓબ્જેક્ટિવિટી છે. ઑબ્જેક્ટ્સ, પરંતુ અલગ, જાણે કોઈ અલગ પદાર્થમાંથી.

"...છેલ્લી સદીના સંશોધન, એક સમયે, જેમ કે તે હતા, તે દર્શાવે છે કે વ્યક્તિલક્ષીની આ સૈદ્ધાંતિક રીતે રચાયેલ વિશેષ વાસ્તવિકતાનું બંધારણીય, પ્રાથમિક સ્વરૂપ એ પછીની અર્ધ-ઉદ્દેશ્યતા છે"(Ibid., પૃષ્ઠ 120).

અને પહેલાથી જ આગળના ફકરામાં:

"ચેતનાની અર્ધ-ઉદ્દેશ્યતા વિશે શું કહેવામાં આવ્યું છે તે સમજાવીએ."

આનો અર્થ એ છે કે ચેતના તરીકે "સંવેદનાત્મક પેશીઓ" વિશેની મારી સમજ તેના લેખકોની આ સમજનો વિરોધાભાસ કરતી નથી. અને હું ખૂબ જ ખુશ છું, કારણ કે હું અન્ય તમામ વૈજ્ઞાનિક નામો સમજી શક્યો નથી, અને લેખકો તેમના વિશે મૂંઝવણમાં હતા. પરંતુ ચેતનાની આ સમજને ઓછામાં ઓછું અન્વેષણ અને પરીક્ષણ કરી શકાય છે. ઠીક છે, શંકા દૂર કરવા માટે, હું તરત જ કહીશ કે પછીની કૃતિઓમાં આ બધું ચોક્કસપણે લેખકો દ્વારા ચેતના સાથે જોડવામાં આવશે.

આગળ, ઝિંચેન્કો અને મમર્દશવિલી એ વિચાર વિકસાવે છે કે ચેતનાના આ પેશીમાં, માત્ર અને માત્ર છબીઓ જ જન્મતી અને અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ ખૂબ જટિલ રચનાઓ કે જેને "કાર્યકારી અંગો" કહી શકાય, શરીર માટે વધારાના.

ઉક્તોમ્સ્કીના કાર્યના આધારે "પેરાબાયોસિસ અને પ્રબળ" તેઓ તેમને નીચેની વ્યાખ્યા આપે છે:

"કાર્યકારી શરીર- આ કોઈપણ "ચોક્કસ સિદ્ધિ હાંસલ કરવા સક્ષમ દળોનું અસ્થાયી સંયોજન છે."(Ibid., p. 125).

પ્રશ્ન 48. ચેતનાના વિજ્ઞાન તરીકે મનોવિજ્ઞાન. આર. ડેસકાર્ટેસ, એફ. બેકોનના કાર્યો અને મનોવિજ્ઞાન માટે તેમનું મહત્વ. W. Wund અને મનોવિજ્ઞાન વિશે તેમના વિચારો.

ચેતનાના વિજ્ઞાન તરીકે મનોવિજ્ઞાન

ચેતનાની ઉભરતી વિભાવનાનો ઉપયોગ આદર્શવાદી ફિલસૂફી દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો. ઓગસ્ટીન ( IV - વી સદી એડી) ચેતનાને આદર્શવાદી રંગ આપ્યો. આત્મા વિશેનું આ જ્ઞાન એ એક આંતરિક અનુભવ છે, જે બાહ્ય ઇન્દ્રિયો વ્યક્તિને આપેલા અનુભવથી મૂળભૂત રીતે અલગ છે. ધર્મશાસ્ત્રી ઑગસ્ટિન માટે, આત્માને જાણવાનો અર્થ ભગવાનને જાણવો છે - એક પ્રવૃત્તિ દરેક વ્યક્તિ માટે નહીં, પરંતુ માત્ર પ્રબુદ્ધ, ભગવાનની નજીક માટે. પ્રાચીન સમયમાં આત્મા અને તેના કાર્યો વિશેના વિચારોને મધ્ય યુગમાં ખ્રિસ્તી ફિલસૂફી અને વિચારધારાના લગભગ સંપૂર્ણ વર્ચસ્વ દ્વારા બદલવામાં આવ્યા હતા, અને તમામ હયાત મનોવૈજ્ઞાનિક વિચારોએ ધાર્મિક અભિવ્યક્તિ પ્રાપ્ત કરી હતી. શ્રધ્ધા જ્ઞાન કરતાં ઉચ્ચ બની જાય છે;

પ્રશ્ન 49. વર્તનના વિજ્ઞાન તરીકે મનોવિજ્ઞાન. વર્તનવાદ. યોગદાન બી. સ્કિનર, જે. વોટસન મનોવિજ્ઞાનના વિકાસમાં. ઘરેલું ફિઝિયોલોજિસ્ટના કાર્યો.

1. વર્તનના વિજ્ઞાન તરીકે મનોવિજ્ઞાન

વિજ્ઞાનની પ્રણાલીમાં મનોવિજ્ઞાનને ખૂબ જ વિશિષ્ટ સ્થાન આપવું જોઈએ, અને આ કારણોસર. સૌપ્રથમ, આ અત્યાર સુધી માનવજાત માટે જાણીતી સૌથી જટિલ વસ્તુનું વિજ્ઞાન છે. છેવટે, માનસ એ "અત્યંત સંગઠિત પદાર્થની મિલકત" છે. જો આપણે માનવ માનસનો અર્થ કરીએ છીએ, તો પછી "અત્યંત સંગઠિત બાબત" શબ્દોમાં આપણે "સૌથી વધુ" શબ્દ ઉમેરવાની જરૂર છે: છેવટે, માનવ મગજ એ સૌથી વધુ સંગઠિત બાબત છે જે આપણને જાણીતી છે. બીજું, મનોવિજ્ઞાન એક વિશિષ્ટ સ્થાને છે કારણ કે તેમાં પદાર્થ અને જ્ઞાનનો વિષય મર્જ થતો જણાય છે. મનોવિજ્ઞાનના કાર્યો અન્ય કોઈપણ વિજ્ઞાનના કાર્યો કરતાં અજોડ રીતે વધુ જટિલ છે, કારણ કે તેમાં ફક્ત વિચાર જ પોતાની તરફ વળે છે. તેમાં જ માણસની વૈજ્ઞાનિક ચેતના તેની બને છે વૈજ્ઞાનિક સ્વ-જાગૃતિ. છેવટે, ત્રીજું, મનોવિજ્ઞાનની વિશિષ્ટતા તેના અનન્ય વ્યવહારિક પરિણામોમાં રહેલી છે. મનોવિજ્ઞાનના વિકાસના પ્રાયોગિક પરિણામો અન્ય કોઈપણ વિજ્ઞાનના પરિણામો કરતાં અસંતુલિત રીતે વધુ નોંધપાત્ર હોવા જોઈએ, પણ ગુણાત્મક રીતે પણ અલગ હોવા જોઈએ. છેવટે, કંઈક જાણવાનો અર્થ એ છે કે આ "કંઈક" માં નિપુણતા મેળવવી, તેને નિયંત્રિત કરવાનું શીખવું. તમારી માનસિક પ્રક્રિયાઓ, કાર્યો અને ક્ષમતાઓને નિયંત્રિત કરવાનું શીખવું એ અલબત્ત, અવકાશ સંશોધન કરતાં વધુ મહત્વાકાંક્ષી કાર્ય છે. તે જ સમયે, તે ખાસ કરીને ભાર મૂકવો જોઈએ કે, તમારી જાતને ઓળખવી, માનવ પોતાને બદલશે. મનોવિજ્ઞાન પહેલાથી જ ઘણા તથ્યો એકઠા કરે છે જે દર્શાવે છે કે વ્યક્તિનું પોતાના વિશેનું નવું જ્ઞાન તેને કેવી રીતે અલગ બનાવે છે: તે તેના સંબંધો, ધ્યેયો, તેની સ્થિતિ અને અનુભવોને બદલે છે. જો આપણે ફરીથી સમગ્ર માનવતાના માપદંડ પર જઈએ, તો આપણે કહી શકીએ કે મનોવિજ્ઞાન એક એવું વિજ્ઞાન છે જે માત્ર જ્ઞાન જ નહીં, પણ ડિઝાઇન, બનાવટવ્યક્તિ. અને જો કે આ અભિપ્રાય હવે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવતો નથી, તાજેતરમાં અવાજો વધુ મોટા અને મોટા થયા છે, જે મનોવિજ્ઞાનના આ લક્ષણને સમજવા માટે બોલાવે છે, જે તેને વિજ્ઞાન બનાવે છે. ખાસ પ્રકાર. મનોવિજ્ઞાન એ ખૂબ જ નાનું વિજ્ઞાન છે. આ વધુ કે ઓછું સમજી શકાય તેવું છે: આપણે કહી શકીએ કે, ઉપરોક્ત કિશોરની જેમ, માનવતાની આધ્યાત્મિક શક્તિઓની રચનાનો સમયગાળો તેમને વૈજ્ઞાનિક પ્રતિબિંબનો વિષય બનવા માટે પસાર કરવો પડ્યો હતો. સાયન્ટિફિક સાયકોલોજીને 100 વર્ષ પહેલાં સત્તાવાર નોંધણી મળી હતી, એટલે કે 1879 માં: આ વર્ષે જર્મન મનોવિજ્ઞાની W. Wundtલેઇપઝિગમાં પ્રાયોગિક મનોવિજ્ઞાનની પ્રથમ પ્રયોગશાળા ખોલી. આપણી સદીના બીજા દાયકામાં, મનોવિજ્ઞાનમાં એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ઘટના બની, જેને "મનોવિજ્ઞાનમાં ક્રાંતિ" કહેવામાં આવે છે. તે V. Wundt ના તે ખૂબ જ નવા મનોવિજ્ઞાનની શરૂઆત સાથે સુસંગત હતું. અમેરિકન સાયકોલોજિસ્ટ જે. વોટસને સાયન્ટિફિક પ્રેસમાં વાત કરી અને કહ્યું કે સાયકોલોજી વિષયના પ્રશ્ન પર પુનર્વિચાર કરવાની જરૂર છે. મનોવિજ્ઞાનને ચેતનાની ઘટના સાથે નહીં, પરંતુ તેની સાથે વ્યવહાર કરવો જોઈએ વર્તન. દિશાને "વર્તણૂકવાદ" કહેવામાં આવતું હતું (અંગ્રેજી વર્તનથી - વર્તન). જે. વોટસનનું પ્રકાશન “સાયકોલોજી ફ્રોમ એ બિહેવિયરિસ્ટ પોઈન્ટ ઓફ વ્યુ” 1913નું છે, જે મનોવિજ્ઞાનમાં નવા યુગની શરૂઆત દર્શાવે છે. જે. વોટસન પાસે તેમના નિવેદન માટે કયા કારણો હતા? પ્રથમતેનો આધાર સામાન્ય બુદ્ધિની વિચારણાઓ છે, તે જ મુદ્દાઓ જે અમને નિષ્કર્ષ પર લઈ ગયા કે મનોવિજ્ઞાનીએ માનવ વર્તન સાથે વ્યવહાર કરવો જોઈએ. બીજુંઆધાર - પ્રેક્ટિસ વિનંતીઓ. આ સમય સુધીમાં, ચેતનાના મનોવિજ્ઞાને પોતાને બદનામ કરી દીધું હતું. લેબોરેટરી સાયકોલોજી એવી સમસ્યાઓ સાથે કામ કરે છે જે મનોવૈજ્ઞાનિકો સિવાય અન્ય કોઈને પણ ઉપયોગી અથવા રસ ધરાવતી ન હતી. તે જ સમયે, જીવન પોતાને ઓળખી રહ્યું હતું, ખાસ કરીને યુએસએમાં. તે ઝડપી આર્થિક વિકાસનો યુગ હતો. "શહેરી વસ્તી દર વર્ષે વધી રહી છે<...>- જે. વોટસને લખ્યું. - જીવન વધુ ને વધુ મુશ્કેલ બની રહ્યું છે<...>જો આપણે ક્યારેય સાથે રહેતા શીખવું હોય<...>પછી આપણે જોઈએ<...>આધુનિક મનોવિજ્ઞાનના અભ્યાસમાં વ્યસ્ત રહો." અને ત્રીજુંઆધાર: વોટસન માનતા હતા કે મનોવિજ્ઞાન કુદરતી વિજ્ઞાન શિસ્ત બની જવું જોઈએ અને વૈજ્ઞાનિક પરિચય આપવો જોઈએ ઉદ્દેશ્ય પદ્ધતિ. પદ્ધતિનો પ્રશ્ન નવી દિશા માટે મુખ્ય મુદ્દાઓમાંનો એક હતો, હું મુખ્ય પણ કહીશ: તે ચોક્કસપણે આત્મનિરીક્ષણ પદ્ધતિની અસંગતતાને કારણે હતું કે સામાન્ય રીતે ચેતનાનો અભ્યાસ કરવાનો વિચાર નકારવામાં આવ્યો હતો. વિજ્ઞાનનો વિષય ફક્ત તે જ હોઈ શકે જે બાહ્ય અવલોકન માટે સુલભ હોય, એટલે કે, વર્તનનાં તથ્યો. તેઓ બાહ્ય સ્થિતિથી અવલોકન કરી શકાય છે, અને ઘણા નિરીક્ષકો તેમના પર સંમત થઈ શકે છે. તે જ સમયે, ચેતનાના તથ્યો ફક્ત અનુભવી વિષય માટે જ સુલભ છે, અને તેમની વિશ્વસનીયતા સાબિત કરવી અશક્ય છે. તેથી, મનોવિજ્ઞાનની દિશા બદલવાનું ત્રીજું કારણ કુદરતી વૈજ્ઞાનિક, ઉદ્દેશ્ય પદ્ધતિની જરૂરિયાત હતી. એ શેના જેવું હતું વલણવર્તનવાદીઓને ચેતના? વ્યવહારમાં, આ પહેલેથી જ સ્પષ્ટ છે, જો કે આ પ્રશ્નનો જવાબ જે. વોટસનના શબ્દોમાં આપી શકાય છે: “વર્તણૂકવાદી... ચેતનાના પ્રવાહના અસ્તિત્વ માટે કંઈપણમાં પુરાવા મળતા નથી, તેથી જેમ્સ દ્વારા ખાતરીપૂર્વક વર્ણવવામાં આવ્યું છે, તે વર્તણૂકના સતત વિસ્તરતા પ્રવાહના અસ્તિત્વને જ સાબિત કરે છે વૈજ્ઞાનિક મનોવિજ્ઞાન. તેમણે દલીલ કરી હતી કે ચેતના માટે અસ્તિત્વમાં નથી મનોવિજ્ઞાન. એક મનોવૈજ્ઞાનિક વૈજ્ઞાનિક તરીકે, તેમણે પોતાને અન્યથા વિચારવાની મંજૂરી આપી ન હતી. મનોવિજ્ઞાન જે કરવાનું છે તેને અસ્તિત્વના પુરાવાની જરૂર છે, અને ફક્ત તે જ જે બાહ્ય અવલોકન માટે સુલભ છે તે જ આવા પુરાવા પ્રાપ્ત કરે છે. નવા વિચારો ઘણીવાર વિજ્ઞાનમાં તંગ અને કંઈક અંશે અશુદ્ધ સ્વરૂપમાં દેખાય છે. આ સ્વાભાવિક છે, જેમ કે તેમને જોઈએ તમારો માર્ગ બનાવોક્ષણ પર પ્રભુત્વ ધરાવતા વિચારો દ્વારા. જે. વોટસનના ચેતનાના અસ્તિત્વનો ઇનકાર એ વિચારોની "જડ બળ" વ્યક્ત કરી હતી જેનો તેણે બચાવ કર્યો હતો. એ નોંધવું જોઇએ કે સભાનતાનો ઇનકાર એ વર્તનવાદનો મુખ્ય અર્થ હતો, અને આ સમયે તે ભવિષ્યમાં ટીકાનો સામનો કરી શકતો નથી. તેથી, અત્યાર સુધી અમે નિવેદનો અને ઇનકાર વિશે વાત કરી છે. શું હકારાત્મક હતું સૈદ્ધાંતિક કાર્યક્રમવર્તનવાદીઓ અને તેઓએ તેનો અમલ કેવી રીતે કર્યો? છેવટે, તેઓએ વર્તનનો અભ્યાસ કેવી રીતે કરવો જોઈએ તે બતાવવાનું હતું. મુદ્દો એ છે કે પ્રાકૃતિક વૈજ્ઞાનિક ભૌતિકવાદી પરંપરા, જે વર્તનવાદે મનોવિજ્ઞાનમાં રજૂ કરી, તેની માંગણી હતી કારણભૂત સ્પષ્ટતા. કોઈપણ માનવ ક્રિયાને કારણભૂત રીતે સમજાવવાનો અર્થ શું છે? જે. વોટસન માટે, જવાબ સ્પષ્ટ હતો: તેનો અર્થ એ છે કે તે બાહ્ય પ્રભાવને શોધવો કે જેના કારણે તે થયું. એક પણ માનવીય ક્રિયા એવી નથી કે જેની પાછળ બાહ્ય એજન્ટના રૂપમાં કારણ ન હોય. બાદમાં દર્શાવવા માટે, તે ખ્યાલનો ઉપયોગ કરે છે પ્રોત્સાહનઅને નીચેના પ્રખ્યાત સૂત્ર પ્રદાન કરે છે: એસ-આર(ઉત્તેજના - પ્રતિભાવ). "...વ્યવહારવાદી એક ક્ષણ માટે સ્વીકારી શકતો નથી કે આ શબ્દોમાં માનવીય પ્રતિક્રિયાઓમાંથી કોઈપણનું વર્ણન કરી શકાતું નથી," જે. વોટસન લખે છે. પછી તે આગળનું પગલું લે છે: તે સંબંધ જાહેર કરે છે એસ-આર વર્તનનું એકમઅને મનોવિજ્ઞાન માટે નીચેના તાત્કાલિક કાર્યો સુયોજિત કરે છે: · પ્રતિક્રિયાઓના પ્રકારોને ઓળખો અને તેનું વર્ણન કરો; · તેમની રચનાની પ્રક્રિયાનું અન્વેષણ કરો; · તેમના સંયોજનોના નિયમોનો અભ્યાસ કરો, એટલે કે જટિલ વર્તનની રચના. સામાન્ય અંતિમ તરીકે મનોવિજ્ઞાનની સમસ્યાઓતે નીચેના બેની રૂપરેખા આપે છે: તે મુદ્દા પર આવવા માટે પરિસ્થિતિના આધારે વર્તનની આગાહી કરો (ઉત્તેજના)વ્યક્તિની (પ્રતિક્રિયા) અને તેનાથી વિપરીત, પ્રતિક્રિયાના આધારે, ઉત્તેજનાનું અનુમાન કરો કે જેના કારણે તે થાય છે, એટલે કે 5 સુધીમાં અનુમાન કરો આર, અને દ્વારા આરવિશે નિષ્કર્ષ કાઢો એસ. માર્ગ દ્વારા, W. Wundt સાથે સમાંતર અહીં પોતાને સૂચવે છે. છેવટે, તેણે પણ ઓળખાણ શરૂ કરી એકમો(ચેતના), વર્ણન કરવા માટે કાર્ય સેટ કરો ગુણધર્મોઆ એકમો, તેમનું વર્ગીકરણ, અભ્યાસ આપો તેમના બંધનકર્તા કાયદાઅને સંકુલમાં શિક્ષણ. જે. વોટસન એ જ માર્ગને અનુસરે છે. ફક્ત તે જ વર્તનના એકમોને અલગ પાડે છે, ચેતના નહીં, અને આ એકમોમાંથી વ્યક્તિના વર્તનનું સંપૂર્ણ ચિત્ર એકત્રિત કરવાનો ઇરાદો ધરાવે છે, તેના આંતરિક વિશ્વની નહીં. ઉદાહરણ તરીકે, જે. વોટસન પ્રથમ સાચા અર્થમાં પ્રાથમિક પ્રતિક્રિયાઓ આપે છે: ઝડપથી તમારો હાથ તમારી આંખો પર લાવો અને તમને ઝબકતી પ્રતિક્રિયા મળશે; વાટેલા મરીને હવામાં છંટકાવ કરો અને પછી છીંક આવશે. પરંતુ તે પછી તે એક સાહસિક પગલું ભરે છે અને સરકાર દ્વારા રજૂ કરાયેલા નવા કાયદાની પ્રોત્સાહક તરીકે કલ્પના કરવાનું સૂચન કરે છે અને જે, ચાલો કહીએ કે, કંઈક પ્રતિબંધિત કરે છે. અને તેથી, વર્તણૂકવાદી, વોટસન અનુસાર, આ કાયદાની જાહેર પ્રતિક્રિયા શું હશે તેનો જવાબ આપવા સક્ષમ હોવા જોઈએ. તે કબૂલ કરે છે કે આવા પ્રશ્નોના જવાબ આપવા સક્ષમ થવા માટે વર્તનવાદીઓને ઘણા, ઘણા વર્ષો સુધી કામ કરવું પડશે. તે કહેવું જ જોઇએ કે દરેક સિદ્ધાંતમાં વિવિધ ઘટકો હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ત્યાં પોસ્ટ્યુલેટ્સ છે - સ્વયંસિદ્ધ જેવું કંઈક; ત્યાં વધુ કે ઓછા સાબિત જોગવાઈઓ છે; છેવટે, માત્ર વિશ્વાસ પર આધારિત નિવેદનો છે. બાદમાં સામાન્ય રીતે એવી માન્યતાનો સમાવેશ થાય છે કે આપેલ સિદ્ધાંત વાસ્તવિકતાના વિશાળ ક્ષેત્રમાં વિસ્તરી શકે છે. જે. વોટસનના નિવેદનમાં વિશ્વાસના આવા તત્વો સમાયેલ છે જે વર્તનવાદીઓ કોપ્યુલાની મદદથી સમજાવી શકે છે. એસ-આરતમામ માનવ વર્તન અને સમાજ પણ. જે. વોટસન માનતા હતા કે મનોવૈજ્ઞાનિક વ્યક્તિના જીવનને પારણાથી મૃત્યુ સુધી શોધી શકે છે. દેખીતી રીતે, વર્તનવાદીઓ દ્વારા એક પણ વ્યક્તિનું જીવન "મૃત્યુ સુધી" શોધવામાં આવ્યું નથી, પરંતુ જે. વોટસન "પારણું" તરફ વળ્યા. તેણે અનાથાશ્રમમાં પોતાની પ્રયોગશાળા સ્થાપી અને નવજાત બાળકો અને શિશુઓનો અભ્યાસ કર્યો. તેમને રુચિ ધરાવતા પ્રશ્નોમાંથી એક નીચે મુજબ હતો: કઈ ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયાઓ મનુષ્યમાં જન્મજાત હોય છે અને કઈ નથી? ઉદાહરણ તરીકે, નવજાત બાળકમાં ડરનું કારણ શું છે? આ પ્રશ્ન જે. વોટસન માટે ખાસ રસ ધરાવતો હતો, કારણ કે, તેમની ટિપ્પણી મુજબ, પુખ્ત વયના લોકોનું જીવન ભયથી ભરેલું હોય છે. મહત્વપૂર્ણ ગુણોવર્તનવાદ નીચેના હતા. સૌપ્રથમ, તેમણે મનોવિજ્ઞાનમાં એક મજબૂત ભૌતિકવાદી ભાવના દાખલ કરી, તેના કારણે મનોવિજ્ઞાન વિકાસના કુદરતી-વૈજ્ઞાનિક માર્ગ તરફ વળ્યું. બીજું, તેમણે એક ઉદ્દેશ્ય પદ્ધતિ રજૂ કરી - બાહ્ય અવલોકનક્ષમ તથ્યો, પ્રક્રિયાઓ અને ઘટનાઓની નોંધણી અને વિશ્લેષણ પર આધારિત પદ્ધતિ. આ નવીનતા માટે આભાર, માનસિક પ્રક્રિયાઓનો અભ્યાસ કરવા માટેની ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટલ પદ્ધતિઓ મનોવિજ્ઞાનમાં ઝડપથી વિકસિત થઈ છે. આગળ, અભ્યાસ હેઠળની વસ્તુઓનો વર્ગ ખૂબ જ વિસ્તર્યો છે; પ્રાણીઓની વર્તણૂક, પૂર્વ-મૌખિક શિશુઓ, વગેરેનો સઘન અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું છેવટે, વર્તણૂકીય દિશાના કાર્યમાં, મનોવિજ્ઞાનના અમુક વિભાગો નોંધપાત્ર રીતે આગળ વધ્યા, ખાસ કરીને શીખવાની સમસ્યાઓ, કૌશલ્યની રચના વગેરે. પરંતુ મુખ્ય ખામીવર્તણૂકવાદ, જેમ કે મેં પહેલેથી જ ભાર મૂક્યો છે, તેમાં માનવ માનસિક પ્રવૃત્તિની જટિલતાને ઓછો અંદાજ, પ્રાણીઓ અને મનુષ્યોના માનસને એકબીજાની નજીક લાવવા, ચેતનાની પ્રક્રિયાઓ, ઉચ્ચ શિક્ષણના સ્વરૂપો, સર્જનાત્મકતા, વ્યક્તિગત સ્વ-નિર્ધારણ વગેરેની અવગણનાનો સમાવેશ થાય છે.

સાયકોફિઝિકલ સમસ્યા અને તેના ઉકેલો

દ્વૈતવાદ. સમસ્યાની રચના

રેને ડેસકાર્ટેસ, ચેતનાના આધુનિક યુરોપિયન ફિલસૂફીના સ્થાપક, જેમણે મનોભૌતિક સમસ્યાની રચના કરી, દ્વિવાદના મુખ્ય પ્રતિનિધિ

તેના શાસ્ત્રીય સ્વરૂપમાં, 17મી સદીના ફ્રેન્ચ ચિંતક રેને ડેકાર્ટેસ દ્વારા મનોભૌતિક સમસ્યાની રચના કરવામાં આવી હતી. ડેસકાર્ટેસ માનતા હતા કે વિશ્વમાં બે પ્રકારના પદાર્થોનો સમાવેશ થાય છે: ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક. આ કિસ્સામાં, પદાર્થનું મુખ્ય લક્ષણ વિસ્તરણ છે, અને ભાવનાનું મુખ્ય લક્ષણ વિચારવું છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, માણસ એ વિસ્તૃત શરીર અને વિચારશીલ ભાવનાનું સંયોજન છે. આ સ્થિતિ સાયકોફિઝિકલ ડ્યુઅલિઝમ તરીકે જાણીતી બની. ડેસકાર્ટેસ દ્વારા ઘડવામાં આવેલી સાયકોફિઝિકલ સમસ્યા નીચે પ્રમાણે ઘડવામાં આવી છે:

વ્યક્તિમાં શરીર અને આત્મા કેવી રીતે સંબંધ ધરાવે છે, તેઓ એકબીજા સાથે કેવી રીતે સંબંધ ધરાવે છે?

સમસ્યાની વર્તમાન સ્થિતિ

આધુનિક ફિલસૂફીમાં, સાયકોફિઝિકલ સમસ્યાને માનસિક સ્થિતિઓ (આપણા વિચારો, ઇચ્છાઓ, લાગણીઓ વગેરે) અને મગજની શારીરિક સ્થિતિઓ વચ્ચેના સંબંધ વિશેના પ્રશ્ન તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે.

સાયકોફિઝિકલ સમસ્યાને ઉકેલવા માટે 2 મુખ્ય દિશાઓ છે - દ્વૈતવાદ અને અદ્વૈતવાદ. પ્રથમ, જેમ આપણે ડેસકાર્ટેસના ઉદાહરણમાં જોયું તેમ, એવી ધારણાથી આગળ વધે છે કે ચેતનામાં એક વિશિષ્ટ પ્રકૃતિ છે જે ભૌતિક ભૌતિક વાસ્તવિકતા માટે મૂળભૂત રીતે અફર છે. દ્વૈતવાદના ઘણા પ્રકારો છે.

મોનિઝમ ઐતિહાસિક રીતે ત્રણ પ્રકારો ધરાવે છે:

• આદર્શવાદી
• ભૌતિકવાદી,
• તેમજ "તટસ્થ".

આધુનિક ફિલસૂફીમાં, અદ્વૈતવાદની આદર્શવાદી વિવિધતા, જે ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ભૌતિક વાસ્તવિકતા ચોક્કસ આદર્શ સ્વરૂપો (માનવ ચેતના અથવા ભગવાન) ની પ્રવૃત્તિ દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે, તે નબળી રીતે રજૂ થાય છે. તે મુખ્યત્વે કહેવાતા ધાર્મિક ફિલસૂફીના કેટલાક પ્રતિનિધિઓ દ્વારા શેર કરવામાં આવે છે.

મોનિઝમ

દ્વૈતવાદથી વિપરીત, અદ્વૈતવાદ જણાવે છે કે માત્ર એક જ મૂળભૂત પદાર્થ છે. મોટાભાગના આધુનિક મોનિસ્ટિક સિદ્ધાંતો ભૌતિકવાદી અથવા કુદરતી છે. પ્રાકૃતિક અદ્વૈતવાદ (અથવા ફક્ત વૈજ્ઞાનિક પ્રકૃતિવાદ) ધારે છે કે આધુનિક પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન દ્વારા વર્ણવેલ એકમાત્ર વાસ્તવિકતા અસ્તિત્વમાં છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આધુનિક વિજ્ઞાન વિશ્વનું સંપૂર્ણ અને વ્યાપક રીતે વર્ણન કરે છે. આ સામાન્ય માળખામાં ચેતનાની સમસ્યાને ઉકેલવા માટે ઘણા જુદા જુદા અભિગમો છે.

અન્ય સંભવિત સ્થિતિ એ છે કે કેટલાક પ્રાથમિક પદાર્થ છે જે ન તો શારીરિક કે માનસિક છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, માનસિક અને શારીરિક બંને આવા તટસ્થ પદાર્થના ગુણધર્મો છે. ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં સમાન દૃષ્ટિકોણ સૌપ્રથમ 20મી સદીમાં બેનેડિક્ટ સ્પિનોઝા દ્વારા ઘડવામાં આવ્યો હતો, તે બર્ટ્રાન્ડ રસેલ દ્વારા પણ વિકસાવવામાં આવ્યો હતો, જેના કારણે તે તટસ્થ મોનિઝમ તરીકે જાણીતું બન્યું હતું.

પ્રાકૃતિક અદ્વિતીયતાની માત્ર મુખ્ય જાતોની જ નીચે ચર્ચા કરવામાં આવશે.

એપિફેનોમેનલિઝમ

અસાધારણ અદ્વિતીયતા

20મી સદીના 70ના દાયકામાં અમેરિકન ફિલસૂફ ડોનાલ્ડ ડેવિડસન દ્વારા અસાધારણ મોનિઝમનો વિકાસ કરવામાં આવ્યો હતો. આ સિદ્ધાંત સૂચવે છે કે જો કે ત્યાં માત્ર એક પ્રકારની વાસ્તવિકતા છે - સામગ્રી અને, તે મુજબ, માત્ર એક પ્રકારની ઘટનાઓ - ભૌતિક (મગજની ઘટનાઓ સહિત), આ હકીકતોનું વર્ણન અને અર્થઘટન કરવાની ઘણી રીતો છે. અર્થઘટનમાંનું એક માનસિક શબ્દકોશ છે, જે મનોવૈજ્ઞાનિક દ્રષ્ટિએ માનવ વર્તનનું વર્ણન કરે છે.

ભાષાકીય ફિલસૂફીના પરિપ્રેક્ષ્યમાં સાયકોફિઝિકલ સમસ્યાની ટીકા

આજની તારીખે, સાયકોફિઝિકલ સમસ્યાનો કોઈ સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત ઉકેલ નથી. કેટલાક ફિલસૂફો માને છે કે આ આકસ્મિક નથી, કારણ કે ચેતના અને શરીર વચ્ચેના સંબંધના પ્રશ્નમાં જ ભૂલ છે. આવા ફિલોસોફરો કહે છે કે સાયકોફિઝિકલ પ્રોબ્લેમ એ સ્યુડો પ્રોબ્લેમ છે. વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીના માળખામાં, સમાન સ્થાન મુખ્યત્વે લુડવિગ વિટ્જેનસ્ટેઇનના અનુયાયીઓ દ્વારા કબજે કરવામાં આવ્યું છે, જેઓ માનતા હતા કે તમામ દાર્શનિક સમસ્યાઓ હકીકતમાં માત્ર ભાષાકીય કોયડાઓ છે.

સાયકોફિઝિકલ સમસ્યાના ટીકાકારો નિર્દેશ કરે છે કે માનસિક અને જૈવિક સ્થિતિઓ એકબીજા સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે તે પૂછવું ભ્રામક છે. તમારે ફક્ત તે ઓળખવાની જરૂર છે કે લોકોનું વર્ણન જુદી જુદી રીતે કરી શકાય છે - ઉદાહરણ તરીકે, માનસિક (મનોવૈજ્ઞાનિક) અથવા જૈવિક શબ્દકોશોના માળખામાં. સ્યુડો-સમસ્યાઓ ઊભી થાય છે જ્યારે આપણે એક શબ્દભંડોળને બીજી શબ્દભંડોળમાં વર્ણવવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, અથવા જ્યારે માનસિક શબ્દભંડોળનો ખોટા સંદર્ભમાં ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. આવું જ કંઈક થાય છે, ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ મગજમાં માનસિક સ્થિતિઓ શોધવાનો પ્રયાસ કરે છે. મગજ એ માનસિકતાવાદી શબ્દભંડોળનો ઉપયોગ કરવા માટેનો ખોટો સંદર્ભ છે, તેથી મગજમાં માનસિક સ્થિતિઓ શોધવી એ શ્રેણીની ભૂલ છે.

સાયકોફિઝિકલ સમસ્યા પર સમાન દૃષ્ટિકોણ તાર્કિક વર્તનવાદના ઘણા પ્રતિનિધિઓ (ઉદાહરણ તરીકે, ગિલ્બર્ટ રાયલે), તેમજ કાર્યાત્મકતા (હિલેરી પુટનમ) દ્વારા શેર કરવામાં આવે છે.

સાયકોફિઝિકલ સમસ્યા અંગે સંશયવાદ

અન્ય ચિંતકો માને છે કે શરીર અને ચેતના વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા યોગ્ય રીતે ઘડવામાં આવી હોવા છતાં, અમે મૂળભૂત રીતે તેનો સંતોષકારક જવાબ આપી શકતા નથી. ઉદાહરણ તરીકે, કોલિન મેકગીન માને છે કે સામાન્ય રીતે ચેતનાની પ્રકૃતિનો પ્રશ્ન આપણી જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓથી આગળ રહેલો છે. દરેક જૈવિક પ્રજાતિની અમુક મર્યાદાઓ હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, શ્વાન પાયથાગોરિયન પ્રમેય સાબિત કરવામાં અસમર્થ છે. તે જ રીતે, લોકો ચેતનાનો સંતોષકારક સિદ્ધાંત બનાવવામાં અસમર્થ છે.

ઇરાદાપૂર્વક

ન્યુરોબાયોલોજી

બાયોલોજી, તમામ આધુનિક કુદરતી વિજ્ઞાનની જેમ, વિશ્વના ભૌતિકવાદી ચિત્ર પર આધારિત છે. જીવવિજ્ઞાનની શાખા તરીકે ન્યુરોબાયોલોજીના અભ્યાસનો હેતુ શારીરિક પ્રક્રિયાઓ છે, જેને માનસિક પ્રવૃત્તિ અને વર્તનનો આધાર માનવામાં આવે છે. માનસિક અસાધારણ ઘટનાના અભ્યાસ અને સમજૂતીમાં જીવવિજ્ઞાનની પ્રગતિ નોંધવામાં આવી છે, ખાસ કરીને, તેના મૂળભૂત આધારના પ્રયોગમૂલક ખંડનની ગેરહાજરીમાં: "વિષયની માનસિક સ્થિતિમાં ફેરફાર તેના મગજની સ્થિતિમાં ફેરફાર કર્યા વિના અશક્ય છે."

ન્યુરોસાયન્સની અંદર, ત્યાં મોટી સંખ્યામાં શાખાઓ છે જે માનસિક અને શારીરિક સ્થિતિઓ અને પ્રક્રિયાઓ વચ્ચેના સંબંધોનો અભ્યાસ કરે છે.

• સંવેદનાત્મક ન્યુરોફિઝિયોલોજી ધારણા અને ઉત્તેજનાની પ્રક્રિયા વચ્ચેના સંબંધનો અભ્યાસ કરે છે.
• જ્ઞાનાત્મક ન્યુરોસાયન્સ માનસિક અને ન્યુરલ પ્રક્રિયાઓ વચ્ચેના સહસંબંધોનો અભ્યાસ કરે છે.
• ન્યુરોફિઝિયોલોજી મગજના એનાટોમિક ભાગો પર માનસિક ક્ષમતાઓની અવલંબનનું વર્ણન કરે છે.
• અંતે, ઉત્ક્રાંતિ જીવવિજ્ઞાન માનવ ચેતાતંત્રની ઉત્પત્તિનો અભ્યાસ કરે છે, અને તે હદ સુધી કે તે ચેતનાનો આધાર છે, તેના સૌથી આદિમ તબક્કાઓમાંથી માનસિક ઘટનાના ઓન્ટોજેનેટિક અને ફાયલોજેનેટિક વિકાસનું પણ વર્ણન કરે છે.

ન્યુરોસાયન્સમાં પદ્ધતિસરની શોધો, ખાસ કરીને ન્યુરલ નકશા બનાવવા માટે ઉચ્ચ તકનીકી પ્રક્રિયાઓની રજૂઆત, વૈજ્ઞાનિકોને વધુને વધુ મહત્વાકાંક્ષી સંશોધન કાર્યક્રમો વિકસાવવા દબાણ કરી રહી છે. તેમાંથી એક ન્યુરલ પ્રક્રિયાઓનું સૌથી સંપૂર્ણ વર્ણન છે જે માનસિક કાર્યો સાથે સંબંધ ધરાવે છે. જો કે, કાર્લ પોપરના સહ-લેખક જ્હોન એક્લેસ સહિત ઘણા ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટો, સેન્ટ્રલ નર્વસ સિસ્ટમમાં પ્રક્રિયાઓમાં માનસિક ઘટનાના "ઘટાડા"ની શક્યતાને નકારી કાઢે છે. જો આ ઘટાડો કરવામાં આવે તો પણ, બહારના સંશોધકને આપવામાં આવતી વ્યક્તિની વ્યક્તિગત, વ્યક્તિલક્ષી દુનિયાની સમસ્યાનો હજી સૈદ્ધાંતિક રીતે પણ ઉકેલ નથી.

કમ્પ્યુટર વિજ્ઞાન

કમ્પ્યુટર વિજ્ઞાન કમ્પ્યુટરનો ઉપયોગ કરીને માહિતીની સ્વચાલિત પ્રક્રિયાનો અભ્યાસ કરે છે. જ્યાં સુધી કોમ્પ્યુટર અસ્તિત્વમાં છે ત્યાં સુધી, પ્રોગ્રામરો એવા પ્રોગ્રામ્સ બનાવવામાં સક્ષમ છે જે કોમ્પ્યુટરને એવા કાર્યો કરવા દે છે જેને જૈવિક જીવો દ્વારા કરવા માટે સંવેદનશીલ ચેતનાની જરૂર હોય. સૌથી સરળ ઉદાહરણ છે અંકગણિત કામગીરી. જો કે, તે સ્પષ્ટ છે કે સંખ્યાઓનો ગુણાકાર કરતી વખતે કમ્પ્યુટર્સ ચેતનાનો ઉપયોગ કરતા નથી. શું તેમની પાસે એક દિવસ એવું કંઈક હશે જેને આપણે ચેતના કહી શકીએ? આ પ્રશ્ન આજે આર્ટિફિશિયલ ઇન્ટેલિજન્સ રિસર્ચની આસપાસની ઘણી ફિલોસોફિકલ ચર્ચાઓમાં મોખરે છે.

બીજી બાજુ, ઘણા ફિલસૂફો માને છે કે નિશ્ચયવાદ અને સ્વતંત્રતા સુસંગત છે તે થીસીસ ખોટી છે કારણ કે લોકો અમુક મજબૂત અર્થમાં મુક્ત છે. આવા ફિલસૂફોને ખાતરી છે કે વિશ્વ ભૌતિક નિયમોનું સંપૂર્ણ પાલન કરી શકતું નથી (ઓછામાં ઓછું આપણી ચેતના તેનું પાલન કરી શકતી નથી) અને આમ, આપણે સંભવિતપણે મુક્ત થઈ શકીએ છીએ. આ અભિપ્રાય શેર કરનાર સૌથી પ્રસિદ્ધ વિચારક ઇમેન્યુઅલ કાન્ત હતા. તેમના ટીકાકારોએ ધ્યાન દોર્યું કે તેઓ સ્વતંત્રતાના ખોટા ખ્યાલનો ઉપયોગ કરી રહ્યા હતા. તેઓએ નીચે મુજબ તર્ક આપ્યો. જો આપણી ઇચ્છા કોઈ પણ વસ્તુ દ્વારા નિર્ધારિત ન હોય, તો આપણે શુદ્ધ તકને લીધે જે જોઈએ છે તે જોઈએ છે. અને જો આપણી ઈચ્છાઓ રેન્ડમ હોય, તો આપણે મુક્ત નથી. તેથી જો આપણી ઇચ્છા કોઈ પણ વસ્તુ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવતી નથી, તો આપણે મુક્ત નથી. આના પર, કાન્તના સમર્થકોએ વાંધો ઉઠાવ્યો કે આવી ટીકા કાન્તિયન નીતિશાસ્ત્રના ખોટા અર્થઘટન પર આધારિત છે, જેમાં સાચી સ્વતંત્રતા એ વ્યવહારિક કારણ દ્વારા નિર્ધારિત ફરજની પરિપૂર્ણતાનું પરિણામ છે.

સ્વયં અથવા હું

મનની ફિલસૂફી પણ સ્વની વિભાવના માટે મહત્વપૂર્ણ અસરો ધરાવે છે. જો "સ્વ" અથવા "હું" દ્વારા અમારો અર્થ કંઈક આવશ્યક, આપેલ વિષયથી અવિભાજ્ય છે, તો ઘણા આધુનિક ફિલસૂફો દલીલ કરશે કે આવી વસ્તુ અસ્તિત્વમાં નથી. એક અવિભાજ્ય અનન્ય એન્ટિટી તરીકે સ્વયંનો વિચાર અમર આત્માના ખ્રિસ્તી વિચારમાંથી ઉદ્ભવે છે. મોટાભાગના આધુનિક ફિલસૂફો ભૌતિકવાદી હોવાથી, આ વિચાર તેમના માટે અસ્વીકાર્ય છે. ડેવિડ હ્યુમ, મનની ફિલસૂફીમાં પ્રથમ સતત સંશયવાદી, સ્વના ખ્યાલની ટીકા કરવામાં ખૂબ પ્રભાવશાળી હતા.

તે આ સંદર્ભમાં છે કે કેટલાક ફિલસૂફો દલીલ કરે છે કે આપણે સ્વત્વનો વિચાર છોડી દેવો જોઈએ. તેઓ ઘણીવાર સ્વયંને એક ભ્રમણા તરીકે બોલે છે, જે કેટલીક પૂર્વીય ધાર્મિક પરંપરાઓમાં, ખાસ કરીને બૌદ્ધ ધર્મમાં અણધારી સમાનતા ધરાવે છે. જો કે, વધુ સામાન્ય સ્થિતિ એ છે કે આપણે સ્વત્વની વિભાવનાને સુધારવી જોઈએ, તેની અવિભાજ્યતા અને સ્વ-ઓળખના વિચારને છોડી દેવો જોઈએ. તેના બદલે, સ્વ એ સમય સાથે સતત બદલાતી વસ્તુ છે અને આપણી ભાષા અને સંસ્કૃતિ દ્વારા બનાવવામાં આવી છે. ડેનેટ આજે સમાન સ્થિતિ લે છે.

વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીની બહાર ચેતનાની ફિલસૂફી

મગજના આધુનિક ફિલસૂફીમાં મુખ્ય યોગદાન વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીની પરંપરા દ્વારા કરવામાં આવ્યું છે, જે મુખ્યત્વે અંગ્રેજી બોલતા દેશોમાં વ્યાપક છે. જો કે, ફિલસૂફીના અન્ય ક્ષેત્રોમાં પણ મનની ફિલસૂફી વિકસાવવામાં આવી છે.

સંશોધનની મુખ્ય દિશા તરીકે સાયકોફિઝિકલ સમસ્યાનો અસ્વીકાર એ તેમની લાક્ષણિકતા હતી. આમાંની મોટાભાગની પરંપરાઓ, જેમ કે અસાધારણતા અથવા અસ્તિત્વવાદ, ચેતનાનું સીધું વિશ્લેષણ સામેલ છે કારણ કે તે આપણને અનુભવમાં આપવામાં આવે છે. મનના વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીથી વિપરીત, આ પરંપરાઓ સામાન્ય રીતે વૈજ્ઞાનિક તપાસ પદ્ધતિઓ અને ભાષાના તાર્કિક વિશ્લેષણ પર વધુ ભાર મૂકતી નથી.

હેગેલ તેમના કાર્ય "આત્માની ઘટનાશાસ્ત્ર" માં ત્રણ પ્રકારની ભાવનાને અલગ પાડે છે: વ્યક્તિલક્ષી ભાવના અથવા માનવ ચેતના, ઉદ્દેશ્ય ભાવના, એટલે કે, સમાજ અને રાજ્યની ભાવના, અને તમામ ખ્યાલોની સંપૂર્ણતા તરીકે સંપૂર્ણ વિચાર.

ફેનોમેનોલોજી અને અસ્તિત્વવાદ

20મી સદીમાં, બે મુખ્ય શાળાઓ ઉભરી આવી, જે હેગલને એક પ્રકારનો પ્રતિભાવ છે. આ ઘટનાઓ અને અસ્તિત્વવાદ છે. ઘટનાશાસ્ત્રના સ્થાપક, એડમન્ડ હુસેરલ માનતા હતા કે દરેક વિજ્ઞાનની શરૂઆત માનવ ચેતનાના અનુભવની રચનાના અભ્યાસથી થવી જોઈએ. અસ્તિત્વવાદ, જેના મુખ્ય પ્રતિનિધિઓમાંના એક ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ જીન-પોલ સાર્ત્ર હતા, તે અનન્ય અનુભવો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે જેમાં માનવ વ્યક્તિત્વ ડૂબી જાય છે અને આ અનુભવો સાથે ચેતના કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તેના પર.

તાજેતરના દાયકાઓમાં, સિદ્ધાંતો ઉભરી આવ્યા છે જે મનની ફિલસૂફીના અભ્યાસની તમામ મુખ્ય પરંપરાઓના સંકલનની જરૂરિયાતને અનુમાનિત કરે છે.

ચેતનાની રશિયન ફિલસૂફી

પૂર્વ-ક્રાંતિકારી રશિયામાં ચેતનાની ફિલસૂફી

યુએસએસઆરમાં ચેતનાની ફિલસૂફી

વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફી, તેમજ અસાધારણતા અને અસ્તિત્વવાદથી વિપરીત, ચેતનાની સોવિયેત ફિલસૂફી મુખ્યત્વે મનો-ભૌતિક સમસ્યાને ઉકેલવા અથવા ચેતનાના બંધારણનું વર્ણન કરવા પર નહીં, પરંતુ વાસ્તવિકતામાં સમજશક્તિ અને સર્જનાત્મક પરિવર્તનની પ્રક્રિયાના વિશ્લેષણ પર કેન્દ્રિત હતી. ચેતનાના સિદ્ધાંતને આમ વિજ્ઞાન અને સામાજિક ફિલસૂફીની પદ્ધતિમાં એકીકૃત કરવામાં આવ્યો હતો.

યુએસએસઆરમાં ચેતનાના ફિલસૂફીનો વિકાસ બે વિરોધાભાસી વલણો દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યો હતો. એક તરફ, સત્તાવાર માર્ક્સવાદી રૂઢિચુસ્તતા હતી, જેણે ચેતનાના એકમાત્ર સાચા સૈદ્ધાંતિક મોડેલ તરીકે લેનિન દ્વારા ઘડવામાં આવેલ પ્રતિબિંબની વિભાવનાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો. બીજી બાજુ, વિજ્ઞાનના યુદ્ધ પછીના વિકાસ અને ઘરેલું મનોવિજ્ઞાનની પરંપરાએ વિજ્ઞાન અને ફિલસૂફીના આંતરછેદ પર ચેતનાના અભ્યાસની એક જગ્યાએ મૂળ સ્થાનિક પરંપરા બનાવવાનું શક્ય બનાવ્યું.

ગ્રંથસૂચિ

1. વાસિલીવ વી.વી. ચેતનાની મુશ્કેલ સમસ્યા. - એમ.: પ્રગતિ-પરંપરા, 2009. - 272 પૃષ્ઠ. ISBN 978-5-89826-316-0
2. ડુબ્રોવ્સ્કી ડી.આઈ. ચેતનાની નવી શોધ? (જ્હોન સીરલના પુસ્તક "ચેતનાને ફરીથી શોધવું" વિશે) // ફિલોસોફીના પ્રશ્નો. - 2003. - નંબર 7. - પી.92-111.
   • તે તે છે. ચેતનાની સમસ્યા: મૂળભૂત મુદ્દાઓ અને સૈદ્ધાંતિક મુશ્કેલીઓની સમીક્ષા કરવાનો અનુભવ
3. ડેનેટ, ડી. માનસિકતાના પ્રકાર: ચેતનાની સમજ તરફ. - અંગ્રેજીમાંથી અનુવાદ. એ. વેરેટેનીકોવા. સામાન્ય હેઠળ સંપાદન એલ.બી. મેકેવા. - એમ.: આઈડિયા-પ્રેસ, 2004. - 184 પૃ. ISBN 5-7333-0059-0
4. પુટનમ, એચ. કારણ, સત્ય અને ઇતિહાસ. - એમ.: પ્રેક્સિસ, 2002. - 296 પૃ. - ISBN 5-901574-09-5
   • તે તે છે. ચેતનાની ફિલસૂફી. - એમ.: હાઉસ ઓફ ઈન્ટેલેક્ચ્યુઅલ બુક્સ, 1999. - 240 પૃષ્ઠ. ISBN 5-733-0004-3 ISBN 5-7333-0004-3 (પેપર એડિશનમાં એક ટાઈપો હતી: ISBN માં 10 ને બદલે 9 અંકો છે, એટલે કે 7333 ને બદલે 733. તમારે આના પર પુસ્તક શોધવું જોઈએ. બંને દર્શાવેલ ISBN નો ઉપયોગ કરીને ઈન્ટરનેટ)

અમે મનોવિજ્ઞાનના વિકાસમાં એક નવા મુખ્ય તબક્કામાં આગળ વધી રહ્યા છીએ. તેની શરૂઆત 19મી સદીના છેલ્લા ક્વાર્ટરની છે, જ્યારે વૈજ્ઞાનિક મનોવિજ્ઞાને આકાર લીધો. આ નવા મનોવિજ્ઞાનના મૂળમાં ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ છે રેને ડેકાર્ટેસ(1596-1650). તેના નામનું લેટિન સંસ્કરણ રેનાટસ કાર્ટેસિયસ છે, તેથી શબ્દો: "કાર્ટેશિયન ફિલોસોફી", "કાર્ટેશિયન અંતર્જ્ઞાન", વગેરે.

ડેસકાર્ટેસ જેસ્યુટ શાળામાંથી સ્નાતક થયા, જ્યાં તેણે તેજસ્વી ક્ષમતાઓ દર્શાવી. તેમને ગણિતમાં ખાસ રસ હતો. તેણીએ તેને આકર્ષિત કર્યું કારણ કે તેણી સ્પષ્ટ પાયા પર આરામ કરતી હતી અને તેના નિષ્કર્ષમાં કડક હતી. તેમણે નક્કી કર્યું કે વિચારવાની ગાણિતિક રીત કોઈપણ વિજ્ઞાનનો આધાર હોવો જોઈએ. માર્ગ દ્વારા, ડેકાર્ટેસે ગણિતમાં ઉત્કૃષ્ટ યોગદાન આપ્યું હતું. તેમણે બીજગણિત સંકેત, નકારાત્મક સંખ્યાઓ અને વિશ્લેષણાત્મક ભૂમિતિની શોધ કરી.

ડેકાર્ટેસને તર્કવાદી ફિલસૂફીના સ્થાપક માનવામાં આવે છે. તેમના અભિપ્રાય મુજબ, જ્ઞાન સીધા સ્પષ્ટ ડેટા પર, સીધા અંતર્જ્ઞાન પર બાંધવું જોઈએ. તેમાંથી તે તાર્કિક તર્ક દ્વારા અનુમાનિત થવું જોઈએ.

તેમની એક રચનામાં, આર. ડેકાર્ટેસ સત્ય સુધી કેવી રીતે શ્રેષ્ઠ રીતે પહોંચવું તેની ચર્ચા કરે છે. તેમનું માનવું છે કે બાળપણથી જ વ્યક્તિ વિશ્વાસ પર વિવિધ નિવેદનો અને વિચારો લઈને ઘણી ગેરસમજોને શોષી લે છે. તેથી જો તમારે સત્ય શોધવું હોય, તો પહેલા તમારે દરેક વસ્તુ પર સવાલ ઉઠાવવાની જરૂર છે. પછી વ્યક્તિ સરળતાથી તેની ઇન્દ્રિયોની જુબાની, તાર્કિક તર્કની શુદ્ધતા અને ગાણિતિક પુરાવા પર શંકા કરી શકે છે, કારણ કે જો ભગવાન કોઈ વ્યક્તિને અપૂર્ણ બનાવે છે, તો તેના તર્કમાં ભૂલો હોઈ શકે છે.

તેથી, દરેક વસ્તુ પર પ્રશ્ન કર્યા પછી, આપણે એવા નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે પૃથ્વી નથી, આકાશ નથી, ભગવાન નથી, આપણું પોતાનું શરીર નથી. પરંતુ કંઈક ચોક્કસપણે રહેશે. શું રહેશે? તે આપણું જ રહેશે શંકા- એક નિશ્ચિત સંકેત છે કે અમે અમે વિચારીએ છીએ. અને પછી આપણે દાવો કરી શકીએ છીએ કે આપણે અસ્તિત્વમાં છીએ, કારણ કે "... જ્યારે વિચારીએ, ત્યારે એવું માનવું વાહિયાત છે કે જે વિચારે છે તે અસ્તિત્વમાં નથી." અને પછી પ્રખ્યાત કાર્ટેશિયન વાક્યને અનુસરે છે: "મને લાગે છે, તેથી હું અસ્તિત્વમાં છું" ("કોગીટો એર્ગો સમ").

"શું વિચાર છે?" - ડેકાર્ટેસ પોતાને આગળ પૂછે છે. અને તે જવાબ આપે છે કે તે વિચારીને તેનો અર્થ થાય છે "આપણામાં જે થાય છે તે બધું," જે બધું આપણે "પોતાના દ્વારા સીધું અનુભવીએ છીએ." અને તેથી, વિચારવાનો અર્થ માત્ર નથી સમજવું, પરંતુ તે પણ " માંગો છો», « કલ્પના», « અનુભવ» .

ડેસકાર્ટેસના આ નિવેદનોમાં મૂળભૂત ધારણા છે કે જેમાંથી 19મી સદીના અંતમાં મનોવિજ્ઞાન આગળ વધવાનું શરૂ થયું - એક અનુમાન જે જણાવે છે કે વ્યક્તિ પોતાનામાં જે પ્રથમ વસ્તુ શોધે છે તે છે. તેની પોતાની ચેતના. ચેતનાનું અસ્તિત્વ મુખ્ય અને બિનશરતી હકીકત છે, અને મુખ્ય કાર્યમનોવિજ્ઞાન એ ચેતનાની સ્થિતિ અને સામગ્રીને વિશ્લેષણ માટે આધીન છે. આમ, ડેકાર્ટેસના વિચારોની ભાવનાને અપનાવીને “નવી મનોવિજ્ઞાન” એ તેનો વિષય બનાવ્યો. ચેતના.

જ્યારે તેઓ ચેતનાના અવસ્થાઓ અને સમાવિષ્ટો વિશે વાત કરે છે ત્યારે તેમનો શું અર્થ થાય છે? તેમ છતાં તેઓ આપણામાંના દરેક માટે સીધા જાણીતા હોવાનું માનવામાં આવે છે, ચાલો ઉદાહરણ તરીકે મનોવૈજ્ઞાનિક અને સાહિત્યિક ગ્રંથોમાંથી લેવામાં આવેલા કેટલાક વિશિષ્ટ વર્ણનો લઈએ.

અહીં વિખ્યાત જર્મન મનોવિજ્ઞાની ડબલ્યુ. કોહલરના પુસ્તક "ગેસ્ટાલ્ટ સાયકોલોજી" માંથી એક અવતરણ છે, જેમાં તે ચેતનાની તે સામગ્રીઓને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે, જે તેમના મતે, મનોવિજ્ઞાન સાથે વ્યવહાર કરવો જોઈએ. સામાન્ય રીતે, તેઓ ચોક્કસ "વિશ્વનું ચિત્ર" બનાવે છે.

"મારા કિસ્સામાં<...>આ ચિત્ર એક ઘેરા જંગલથી ઘેરાયેલું વાદળી તળાવ છે, એક રાખોડી કોલ્ડ ખડક કે જેની સામે હું ઝુક્યો છું, જે કાગળ પર હું લખું છું, પવનથી માંડ માંડ લટકતા પાંદડાઓનો મૌન અવાજ, અને હોડીઓમાંથી આવતી આ તીવ્ર ગંધ અને કેચ. . પરંતુ વિશ્વમાં આ ચિત્ર કરતાં ઘણું બધું છે.

મને ખબર નથી કેમ, પરંતુ અચાનક એક સંપૂર્ણપણે અલગ વાદળી તળાવ, જેની મેં ઘણા વર્ષો પહેલા પ્રશંસા કરી હતી, મારી સામે ચમકી. ઇલિનોઇસ. લાંબા સમયથી, જ્યારે હું એકલો હોઉં ત્યારે આવી યાદો દેખાવા મારા માટે સામાન્ય બની ગયું છે.

અને આ દુનિયામાં બીજી ઘણી વસ્તુઓ છે, ઉદાહરણ તરીકે, મારો હાથ અને મારી આંગળીઓ, જે કાગળ પર ફિટ છે.

હવે જ્યારે મેં લખવાનું બંધ કર્યું છે અને ફરી મારી આસપાસ જોઉં છું, ત્યારે મને શક્તિ અને સુખાકારીનો અનુભવ થાય છે. પરંતુ એક ક્ષણ પછી હું મારી જાતમાં એક વિચિત્ર તણાવ અનુભવું છું, લગભગ ફસાઈ જવાની લાગણીમાં ફેરવાઈ ગયો: મેં વચન આપ્યું હતું કે આ હસ્તપ્રત થોડા મહિનામાં પૂરી થઈ જશે."

આ પેસેજમાં આપણે ચેતનાની સામગ્રીનો પરિચય કરાવ્યો છે, જે ડબલ્યુ. કોહલરે એકવાર પોતાનામાં શોધી કાઢ્યો હતો અને તેનું વર્ણન કર્યું હતું. અમે જોઈએ છીએ કે આ વર્ણનમાં નજીકના વિશ્વની છબીઓ અને સ્મૃતિની છબીઓ અને પોતાના વિશેની ક્ષણિક લાગણીઓ, વ્યક્તિની શક્તિ અને સુખાકારી અને તીવ્ર નકારાત્મક ભાવનાત્મક અનુભવનો સમાવેશ થાય છે.

હું આ વખતે એક પ્રખ્યાત પ્રાકૃતિક વૈજ્ઞાનિકના લખાણમાંથી લેવામાં આવેલો બીજો અવતરણ આપીશ જી. હેલ્મહોલ્ટ્ઝ, જેમાં તે વિચારવાની પ્રક્રિયાનું વર્ણન કરે છે.

"...એક વિચાર આપણા પર અચાનક, પ્રયત્નો વિના, પ્રેરણાની જેમ ઉભરી આવે છે<...>દરેક વખતે મારે પ્રથમ મારી સમસ્યાને દરેક સંભવિત રીતે ફેરવવી પડતી હતી, જેથી તેના તમામ વળાંક અને ગૂંચ મારા માથામાં નિશ્ચિતપણે રહે અને લેખનની મદદ વિના, હૃદયથી ફરીથી શીખી શકાય.

સતત કામ કર્યા વિના આ બિંદુ સુધી પહોંચવું સામાન્ય રીતે અશક્ય છે. પછી, જ્યારે થાકની શરૂઆત થઈ, ત્યારે સંપૂર્ણ શારીરિક તાજગી અને શાંત સુખાકારીની લાગણીનો એક કલાક જરૂરી હતો - અને ત્યારે જ સારા વિચારો આવ્યા."

અલબત્ત, સાહિત્યમાં “ચેતનાની સ્થિતિઓ”, ખાસ કરીને ભાવનાત્મક સ્થિતિઓના વર્ણનની કોઈ અછત નથી. અહીં એલ.એન. ટોલ્સટોયની નવલકથા "અન્ના કારેનિના" માંથી એક અંશો છે, જે અન્નાના પુત્ર, સેરિઓઝાના અનુભવોનું વર્ણન કરે છે:

"તે સામાન્ય રીતે મૃત્યુમાં માનતો ન હતો, અને ખાસ કરીને તેણીના મૃત્યુમાં ... અને તેથી, તેણી મૃત્યુ પામ્યા હોવાનું કહેવામાં આવ્યા પછી પણ, તેણે ચાલવા દરમિયાન તેણીની શોધ કરી. દરેક સ્ત્રી, ભરાવદાર, આકર્ષક, કાળા વાળવાળી, તેની માતા હતી. આવી સ્ત્રીને જોઈને, તેના આત્મામાં કોમળતાની લાગણી ઉભી થઈ, જેથી તે હાંફતો ગયો અને તેની આંખોમાં આંસુ આવી ગયા. અને તે તેની પાસે આવવાની અને તેનો પડદો ઉપાડવાની રાહ જોઈ રહ્યો હતો. તેનો આખો ચહેરો દેખાશે, તે સ્મિત કરશે, તેને આલિંગન આપશે, તે તેની ગંધ સાંભળશે, તેના હાથની માયા અનુભવશે અને ખુશીથી રડશે... આજે, પહેલા કરતા વધુ મજબૂત, સેરિઓઝાને તેના માટે પ્રેમનો ઉછાળો અનુભવ્યો અને હવે, પોતાને ભૂલી ગયો<...>ટેબલની આખી કિનારી છરી વડે કાપી નાખો, ચમકતી આંખો સાથે આગળ જોતા અને તેના વિશે વિચારતા."

તે યાદ અપાવવું બિનજરૂરી છે કે વિશ્વના તમામ ગીતો ભાવનાત્મક સ્થિતિના વર્ણનથી ભરેલા છે, જે સૌથી સૂક્ષ્મ "આત્માની ગતિવિધિઓ" છે. એ.એસ. પુષ્કિન દ્વારા પ્રખ્યાત કવિતામાંથી ઓછામાં ઓછો આ ટૂંકસાર અહીં છે:

અને હૃદય આનંદમાં ધબકે છે,
અને તેના માટે તેઓ ફરીથી ઉભા થયા
અને દેવતા અને પ્રેરણા,
અને જીવન, અને આંસુ, અને પ્રેમ.

અથવા એમ. યુ લર્મોન્ટોવની કવિતામાંથી:

જેમ તમારા આત્મામાંથી બોજ ઊતરી જશે,
શંકા દૂર છે -
અને હું માનું છું અને રડવું છું,
અને તેથી સરળ, સરળ ...

તેથી, આ એક જટિલ વાસ્તવિકતા છે જેને મનોવૈજ્ઞાનિકોએ છેલ્લી સદીના અંતમાં શોધવાનું સાહસ કર્યું હતું.

આવો અભ્યાસ કેવી રીતે કરવો? સૌ પ્રથમ, તેઓ માનતા હતા, તેનું વર્ણન કરવું જરૂરી છે ચેતનાના ગુણધર્મો.

"ચેતનાના ક્ષેત્ર" ને જોતી વખતે આપણે જે પ્રથમ વસ્તુ શોધીએ છીએ તે તેના સમાવિષ્ટોની અસાધારણ વિવિધતા છે, જે આપણે પહેલેથી જ નોંધ્યું છે. એક મનોવિજ્ઞાનીએ ચેતનાના ચિત્રને ફૂલોના ઘાસ સાથે સરખાવ્યું: દ્રશ્ય છબીઓ, શ્રાવ્ય છાપ, ભાવનાત્મક સ્થિતિઓ અને વિચારો, યાદો, ઇચ્છાઓ - આ બધું એક જ સમયે હોઈ શકે છે.

જો કે, ચેતના વિશે આ બધું કહી શકાય તેવું નથી. તેનું ક્ષેત્ર અન્ય અર્થમાં વિજાતીય છે: એક મધ્ય પ્રદેશ સ્પષ્ટપણે તેમાં અલગ છે, ખાસ કરીને સ્પષ્ટ અને અલગ; આ - " ધ્યાન ક્ષેત્ર", અથવા" ચેતનાનું ધ્યાન"; તેની બહાર એક પ્રદેશ છે જેની સામગ્રી અસ્પષ્ટ, અસ્પષ્ટ, અભેદ છે; આ - " ચેતનાની પરિઘ».

આગળ, ચેતનાની સામગ્રી જે વર્ણવેલ બંને ક્ષેત્રોને ભરે છે તે સતત ચળવળમાં છે. , જેની પાસે ચેતનાની વિવિધ ઘટનાઓનું આબેહૂબ વર્ણન છે, તે તેની સ્થિતિના બે પ્રકારોને અલગ પાડે છે: સ્થિર અને પરિવર્તનશીલ, ઝડપથી પસાર થાય છે. જ્યારે આપણે, ઉદાહરણ તરીકે, વિચારીએ છીએ, ત્યારે આપણા વિચારો તે છબીઓ પર રહે છે જેમાં આપણા પ્રતિબિંબનો વિષય પહેરવામાં આવ્યો છે. આ સાથે, એક વિચારથી બીજા વિચારમાં સૂક્ષ્મ સંક્રમણો છે. આ આખી પ્રક્રિયા સામાન્ય રીતે પક્ષીની ઉડાન જેવી જ હોય ​​છે: શાંત ઉડવાની અવધિ (સ્થિર અવસ્થાઓ) ફફડતી પાંખો (ચલ અવસ્થાઓ) વડે છેદે છે. સ્વ-અવલોકન દ્વારા એક અવસ્થાથી બીજી સ્થિતિમાં સંક્રમણની ક્ષણો પકડવી ખૂબ જ મુશ્કેલ છે, કારણ કે જો આપણે તેમને રોકવાનો પ્રયાસ કરીએ, તો ચળવળ પોતે જ અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને જો આપણે તે સમાપ્ત થયા પછી તેમને યાદ કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, તો તેજસ્વી સંવેદનાત્મક છબી તેની સાથે આવે છે. સ્થિર સ્થિતિઓ ચળવળની ક્ષણોને ઢાંકી દે છે.

ચેતનાની હિલચાલ, તેની સામગ્રીઓ અને અવસ્થાઓમાં સતત ફેરફાર, વી. જેમ્સ ખ્યાલમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. મનપ્રવાહ" ચેતનાના પ્રવાહને રોકી શકાતો નથી; ફક્ત ધ્યાનની વસ્તુ સમાન હોઈ શકે છે, અને તેની છાપ નહીં. માર્ગ દ્વારા, જો કોઈ વસ્તુમાં વધુ અને વધુ નવા પાસાઓ જાહેર કરવામાં આવે તો જ તેના પર ધ્યાન રાખવામાં આવે છે.

આગળ, તે શોધી શકાય છે કે ચેતનાની પ્રક્રિયાઓ બે મોટા વર્ગોમાં વહેંચાયેલી છે. તેમાંના કેટલાક પોતે જ બને છે, અન્ય લોકો વિષય દ્વારા સંગઠિત અને નિર્દેશિત હોય છે. પ્રથમ પ્રક્રિયાઓ કહેવામાં આવે છે અનૈચ્છિક, બીજું - મનસ્વી.

બંને પ્રકારની પ્રક્રિયાઓ, તેમજ ચેતનાના અન્ય અસંખ્ય નોંધપાત્ર ગુણધર્મો, ડબલ્યુ. વંડટે તેમના પ્રયોગોમાં ઉપયોગમાં લીધેલા ઉપકરણનો ઉપયોગ કરીને સારી રીતે દર્શાવવામાં આવે છે. આ એક મેટ્રોનોમ છે; તેનો સીધો હેતુ સંગીતનાં સાધનો વગાડતી વખતે લય સેટ કરવાનો છે. W. Wundt ની પ્રયોગશાળામાં, તે વ્યવહારીક રીતે પ્રથમ મનોવૈજ્ઞાનિક ઉપકરણ બન્યું.

V. Wundt મેટ્રોનોમના એકવિધ ક્લિક્સની શ્રેણી સાંભળવાનું સૂચન કરે છે. તમે નોંધ કરી શકો છો કે અમારી ધારણામાં ધ્વનિ શ્રેણી અનૈચ્છિક રીતે લયબદ્ધ બને છે. ઉદાહરણ તરીકે, અમે તેને દરેક સેકન્ડ ધ્વનિ ("ટિક-ટોક", "ટિક-ટોક"...) પર ઉચ્ચાર સાથે જોડી કરેલ ક્લિક્સની શ્રેણી તરીકે સાંભળી શકીએ છીએ. બીજી ક્લિક એટલી મોટેથી અને સ્પષ્ટ લાગે છે કે આપણે આને મેટ્રોનોમના ઉદ્દેશ્ય ગુણધર્મને આભારી કરી શકીએ છીએ. જો કે, આ ધારણાને એ હકીકત દ્વારા સરળતાથી નકારી કાઢવામાં આવે છે કે, જેમ જેમ તે બહાર આવ્યું છે તેમ, અવાજોના લયબદ્ધ સંગઠનને મનસ્વી રીતે બદલવું શક્ય છે. ઉદાહરણ તરીકે, દરેક જોડીના પ્રથમ ધ્વનિ પર ઉચ્ચાર સાંભળવાનું શરૂ કરો ("ટેક-ટિક", "ટેક-ટિક"...) અથવા તો અવાજોને વધુ જટિલ ચાર-ક્લિક બીટમાં ગોઠવો.

તેથી ચેતના તેના સ્વભાવથી લયબદ્ધ રીતે, ડબલ્યુ. Wundt તારણ આપે છે, અને લયનું સંગઠન સ્વૈચ્છિક અથવા અનૈચ્છિક હોઈ શકે છે.

મેટ્રોનોમની મદદથી, ડબલ્યુ. વુન્ડટે ચેતનાની બીજી ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ લાક્ષણિકતાનો અભ્યાસ કર્યો - તેના “ વોલ્યુમ" તેણે પોતાને પ્રશ્ન પૂછ્યો: ચેતના એક જ સમયે કેટલી અલગ છાપને સમાવી શકે છે?

Wundt ના પ્રયોગમાં વિષયને ધ્વનિની શ્રેણી રજૂ કરવાનો સમાવેશ થતો હતો, પછી તેને વિક્ષેપિત કરીને અને સમાન અવાજોની બીજી શ્રેણી આપવી. વિષયને પૂછવામાં આવ્યું: શું પંક્તિઓ સમાન લંબાઈ હતી કે અલગ? તે જ સમયે, અવાજોની ગણતરી કરવાની મનાઈ હતી; તમારે ફક્ત તેમને સાંભળવું પડશે અને દરેક પંક્તિની સર્વગ્રાહી છાપ બનાવવી પડશે. તે બહાર આવ્યું છે કે જો અવાજોને બેના સરળ માપદંડોમાં ગોઠવવામાં આવ્યા હતા (જોડીના પ્રથમ અથવા બીજા અવાજ પર ભાર મૂકીને), તો વિષય 8 જોડી ધરાવતી પંક્તિઓની તુલના કરવામાં સક્ષમ હતો. જો જોડીની સંખ્યા આ આંકડો કરતાં વધી ગઈ હોય, તો પછી પંક્તિઓ વિખેરી નાખવામાં આવે છે, એટલે કે, તેઓ હવે સંપૂર્ણ રીતે સમજી શકાશે નહીં. Wundt તારણ આપે છે કે આઠ ડબલ ધબકારા (અથવા 16 અલગ અવાજો) ની શ્રેણી એક માપ છે ચેતનાનું પ્રમાણ.

પછી તે નીચેનો રસપ્રદ અને મહત્વપૂર્ણ પ્રયોગ કરે છે. તે ફરીથી વિષયને અવાજો સાંભળવા માટે કહે છે, પરંતુ તેમને અવ્યવસ્થિત રીતે આઠ અવાજોના જટિલ બારમાં ગોઠવે છે. અને પછી ચેતનાના જથ્થાને માપવા માટેની પ્રક્રિયાને પુનરાવર્તિત કરે છે. તે તારણ આપે છે કે આ વખતે વિષય આખી શ્રેણી તરીકે 8 અવાજોના આવા પાંચ પગલાં સાંભળી શકે છે, એટલે કે કુલ 40 અવાજો!

આ પ્રયોગો સાથે, W. Wundt એ એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ તથ્ય શોધી કાઢ્યું, એટલે કે, માનવ ચેતના અમુક સામગ્રી સાથે લગભગ અનંતપણે સંતૃપ્ત થવા માટે સક્ષમ છે જો તે સક્રિય રીતે મોટા અને મોટા એકમોમાં એકીકૃત હોય. તે જ સમયે, તેમણે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે એકમોને વિસ્તૃત કરવાની ક્ષમતા માત્ર સરળ સમજણ પ્રક્રિયાઓમાં જ નહીં, પણ વિચારમાં પણ જોવા મળે છે. એ સમજવું કે ઘણા બધા શબ્દો અને તેનાથી પણ મોટી સંખ્યામાં વ્યક્તિગત અવાજોનો સમાવેશ થતો વાક્ય ઉચ્ચ ક્રમના એકમના સંગઠન સિવાય બીજું કંઈ નથી. Wundt આવી સંસ્થાની પ્રક્રિયાઓને " અનુભૂતિની ક્રિયાઓ».

તેથી, વર્ણન કરવા માટે મનોવિજ્ઞાનમાં ઘણું મહેનતુ કાર્ય કરવામાં આવ્યું છે મોટું ચિત્રઅને ગુણધર્મોચેતના: તેના વિષયવસ્તુની વિવિધતા, ગતિશીલતા, લય, તેના શૂન્યની વિવિધતા, વોલ્યુમ માપન, વગેરે. પ્રશ્નો ઉભા થયા: તેને આગળ કેવી રીતે શોધવું? મનોવિજ્ઞાનના આગળના કાર્યો શું છે?

અને અહીં એક વળાંક આવ્યો જે આખરે ચેતનાના મનોવિજ્ઞાનને મૃત અંત તરફ દોરી ગયો. મનોવૈજ્ઞાનિકોએ નક્કી કર્યું કે તેઓએ કુદરતી વિજ્ઞાનના ઉદાહરણને અનુસરવું જોઈએ, જેમ કે ભૌતિકશાસ્ત્ર અથવા રસાયણશાસ્ત્ર. વિજ્ઞાનનું પ્રથમ કાર્ય, તે સમયના વૈજ્ઞાનિકો માનતા હતા, સૌથી સરળ શોધવાનું હતું તત્વો. આનો અર્થ એ છે કે મનોવિજ્ઞાને ચેતનાના તત્વો શોધવા જોઈએ, ચેતનાના જટિલ ગતિશીલ ચિત્રને સરળ, પછી અવિભાજ્ય, ભાગોમાં વિઘટન કરવું જોઈએ. આ પહેલી વાત છે. બીજું કાર્ય સરળ તત્વોના જોડાણના નિયમો શોધવાનું છે. તેથી, પ્રથમ ચેતનાને તેના ઘટક ભાગોમાં વિઘટન કરો, અને પછી તેને આ ભાગોમાંથી ફરીથી ભેગા કરો.

આ રીતે મનોવૈજ્ઞાનિકોએ કાર્ય કરવાનું શરૂ કર્યું. V. Wundt એ વ્યક્તિગત છાપને ચેતનાના સૌથી સરળ ઘટકો તરીકે જાહેર કર્યું, અથવા લાગે છે.

ઉદાહરણ તરીકે, મેટ્રોનોમ સાથેના પ્રયોગોમાં આ વ્યક્તિગત અવાજો હતા. પરંતુ તેણે ધ્વનિની જોડી કહે છે, એટલે કે તે જ એકમો જે શ્રેણીના વ્યક્તિલક્ષી સંગઠન, જટિલ તત્વો અથવા ધારણાઓને કારણે રચાયા હતા.

Wundt અનુસાર દરેક સંવેદનામાં સંખ્યાબંધ ગુણધર્મો અથવા લક્ષણો હોય છે. તે મુખ્યત્વે ગુણવત્તા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે (સંવેદનાઓ દ્રશ્ય, શ્રાવ્ય, ઘ્રાણેન્દ્રિય વગેરે હોઈ શકે છે), તીવ્રતા, હદ (એટલે ​​​​કે અવધિ) અને છેવટે, અવકાશી હદ (છેલ્લી મિલકત તમામ સંવેદનાઓમાં સહજ નથી, ઉદાહરણ તરીકે, તે હાજર છે. દ્રશ્ય સંવેદનામાં અને શ્રાવ્ય સંવેદનાઓથી ગેરહાજર).

તેમના વર્ણવેલ ગુણધર્મો સાથે સંવેદનાઓ છે ઉદ્દેશ્ય તત્વોચેતના પરંતુ તેઓ અને તેમના સંયોજનો ચેતનાની સામગ્રીને ખતમ કરતા નથી. ત્યાં કેટલાક વધુ છે વ્યક્તિલક્ષી તત્વો, અથવા લાગણીઓ. V. Wundt એ વ્યક્તિલક્ષી તત્વોની ત્રણ જોડીનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો - પ્રાથમિક લાગણીઓ: આનંદ-નારાજગી, ઉત્તેજના-શાંત, તણાવ-મુક્તિ. આ જોડી સમગ્ર ભાવનાત્મક ક્ષેત્રની ત્રિ-પરિમાણીય જગ્યાની સ્વતંત્ર અક્ષો છે.

તેણે તેના મનપસંદ મેટ્રોનોમ પર પ્રકાશિત કરેલા વ્યક્તિલક્ષી તત્વોને ફરીથી તે દર્શાવે છે. ધારો કે વિષય ચોક્કસ ધબકારા માં સંગઠિત અવાજો. જેમ જેમ ધ્વનિ શ્રેણી પુનરાવર્તિત થાય છે તેમ, તે સતત આ સંસ્થાની પુષ્ટિ શોધે છે અને દરેક વખતે આનંદની લાગણી અનુભવે છે. હવે, ધારો કે પ્રયોગકર્તાએ મેટ્રોનોમની લયને મોટા પ્રમાણમાં ધીમી કરી દીધી. વિષય એક અવાજ સાંભળે છે અને આગામી એક માટે રાહ જુએ છે; તે તણાવની વધતી જતી લાગણી અનુભવે છે. અંતે, મેટ્રોનોમનું ક્લિક આવે છે - અને પ્રકાશનની લાગણી ઊભી થાય છે. પ્રયોગકર્તા મેટ્રોનોમના ક્લિક્સમાં વધારો કરે છે - અને વિષયમાં કેટલીક વધારાની આંતરિક સંવેદના છે: આ ઉત્તેજના છે, જે ક્લિક્સના ઝડપી દર સાથે સંકળાયેલ છે. જો ગતિ ધીમી પડી જાય, તો શાંતિ થાય છે.

જેમ બાહ્ય વિશ્વના ચિત્રોમાં આપણે ઉદ્દેશ્ય તત્વોના જટિલ સંયોજનોનો સમાવેશ કરીએ છીએ, એટલે કે સંવેદનાઓ, આપણા આંતરિક અનુભવોમાં સૂચિબદ્ધ વ્યક્તિલક્ષી ઘટકોના જટિલ સંયોજનોનો સમાવેશ થાય છે, એટલે કે, પ્રાથમિક લાગણીઓ. ઉદાહરણ તરીકે, આનંદ આનંદ અને ઉત્તેજના છે; આશા - આનંદ અને તાણ; ભય એ નારાજગી અને તણાવ છે. તેથી, કોઈપણ ભાવનાત્મક સ્થિતિ વર્ણવેલ અક્ષો સાથે "વિઘટિત" થઈ શકે છે અથવા ત્રણ સરળ ઘટકોમાંથી એસેમ્બલ થઈ શકે છે.

ચેતનાના મનોવિજ્ઞાને જે બાંધકામો કર્યા છે તે હું ચાલુ રાખીશ નહીં. આપણે કહી શકીએ કે તેણીએ આ માર્ગ પર સફળતા પ્રાપ્ત કરી ન હતી: તે સરળ તત્વોમાંથી જીવંત, સંપૂર્ણ-લોહીની ચેતનાની સ્થિતિઓને એકત્રિત કરવામાં સક્ષમ નહોતી. અમારી સદીના પ્રથમ ક્વાર્ટરના અંત સુધીમાં, આ મનોવિજ્ઞાન વ્યવહારીક રીતે અસ્તિત્વમાં બંધ થઈ ગયું.

તેના માટે ઓછામાં ઓછા ત્રણ કારણો હતા: 1) તે ચેતનાની સામગ્રી અને સ્થિતિ જેવી ઘટનાની સાંકડી શ્રેણી સુધી મર્યાદિત હતી; 2) માનસને તેના સરળ ઘટકોમાં વિઘટિત કરવાનો વિચાર ખોટો હતો; 3) ચેતનાના મનોવિજ્ઞાન દ્વારા એકમાત્ર શક્ય માનવામાં આવતી પદ્ધતિ - આત્મનિરીક્ષણની પદ્ધતિ - તેની ક્ષમતાઓમાં ખૂબ મર્યાદિત હતી.

જો કે, નીચેની બાબતોની નોંધ લેવી જોઈએ: તે સમયગાળાના મનોવિજ્ઞાનમાં ચેતનાના ઘણા મહત્વપૂર્ણ ગુણધર્મો અને અસાધારણ ઘટનાઓનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું હતું અને તેથી ઘણી સમસ્યાઓ ઊભી થઈ હતી જેની ચર્ચા આજ સુધી કરવામાં આવી છે. અમે આગામી લેક્ચરમાં તેની પદ્ધતિના પ્રશ્નના સંબંધમાં ચેતનાના મનોવિજ્ઞાન દ્વારા ઊભી કરાયેલી આ સમસ્યાઓમાંથી એકની વિગતવાર વિચારણા કરીશું.

1. પ્રતિબિંબ, તેનો સાર અને અભિવ્યક્તિના સ્વરૂપો
2. ચેતના એ એક સામાજિક ઘટના છે, જે વિશ્વના પ્રતિબિંબનું ઉચ્ચતમ સ્વરૂપ છે
3. ચેતના અને દ્રવ્ય. "આદર્શ" અને "ચેતના" ની વિભાવનાઓ

વપરાયેલ સ્ત્રોતોની યાદી (સાહિત્ય)

1. ગોર્બાચેવ વી.જી.ફિલસૂફીની મૂળભૂત બાબતો: વ્યાખ્યાનોનો કોર્સ. – એમ.: માનવતાવાદી પ્રકાશન કેન્દ્ર VLADOS, 1998. – 352 પૃષ્ઠ.

1. ડુબ્રોવ્સ્કી ડી.આઈ.આદર્શની સમસ્યા. - એમ.: માયસલ, 1983.
2. ક્લિક્સ એફ.જાગૃત વિચાર. માનવ બુદ્ધિના મૂળમાં. - એમ.: પ્રગતિ, 1983.
3. લિયોન્ટેવ એ.એન.પસંદ કરેલ મનોવૈજ્ઞાનિક કાર્યો: વી. 2 ગ્રંથો - એમ.: પેડાગોગિકા, 1983.
4. મમર્દશવિલી એમ.કે.દાર્શનિક સમસ્યા તરીકે સભાનતા // ફિલસૂફીના પ્રશ્નો. - 1990. - નંબર 10.
5. ફ્રોઈડ ઝેડ.બેભાનનું મનોવિજ્ઞાન: કાર્યોનો સંગ્રહ // કોમ્પ., વૈજ્ઞાનિક, લેખકની એન્ટ્રી. એમ.જી. યારોશેવ્સ્કી. - એમ.: શિક્ષણ, 1989.

1. પ્રતિબિંબ, તેનો સાર અને અભિવ્યક્તિના સ્વરૂપો

રશિયન ફિલસૂફ I.A. Ilyin ભારપૂર્વક જણાવે છે કે ફિલસૂફીનો સૌથી મહત્વનો હેતુ આત્મા અને આધ્યાત્મિકતાનો અભ્યાસ છે. નહિંતર, તે તેમના શબ્દોમાં, સમાજની સંસ્કૃતિમાં "મૃત, બિનજરૂરી" બોજ તરીકે નિસાસો નાખે છે. N.A. બર્દ્યાયેવ પણ માનતા હતા કે ફિલસૂફી એ ભાવનાના વિજ્ઞાન સિવાય બીજું કંઈ નથી.

ચેતનાનો ખ્યાલ ફિલસૂફીમાં સૌથી પ્રાચીન અને સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે. તેની સહાયથી, વ્યક્તિની તેના માથામાં તેની આસપાસની દુનિયા અને તેમાં પોતાને પ્રતિબિંબિત કરવાની ક્ષમતા પ્રગટ થાય છે. હોદ્દો અને સંશોધન માટે ચેતના એ મૂળ ફિલોસોફિકલ ખ્યાલ છે આધ્યાત્મિકના તમામ સ્વરૂપો અને અભિવ્યક્તિઓજે માનવીય પ્રવૃત્તિઓમાં થાય છે. તેની જટિલતા અને વૈવિધ્યતાને લીધે, તે વિજ્ઞાનના સમગ્ર સંકુલ માટે અભ્યાસનો વિષય છે - ફિલસૂફી અને મનોવિજ્ઞાન, શિક્ષણ શાસ્ત્ર, શરીરવિજ્ઞાન, સમાજશાસ્ત્ર. ચેતના છે ચોક્કસ(અદ્રશ્ય, અમૂર્ત, વજનહીન) અને સુપર જટિલવૈજ્ઞાનિક સંશોધનનો હેતુ.

દાર્શનિક આદર્શવાદ ("પ્લેટોની રેખા") ના દૃષ્ટિકોણથી, ચેતના (આત્મા) એ ચોક્કસ આદિકાળમાં આપેલ છે, જે વિશ્વમાં હાજર છે અને અસ્તિત્વમાં છે. પદાર્થ(આધાર) બધી વસ્તુઓ અને પ્રક્રિયાઓનો. ફિલોસોફિકલ આદર્શવાદ કહે છે કે ભાવના પ્રાથમિક છે. તેનાથી વિપરીત, દાર્શનિક ભૌતિકવાદ ("ડેમોક્રિટસની રેખા") અને કુદરતી વિજ્ઞાન એ થીસીસથી આગળ વધે છે કે ચેતના એ ભગવાન અથવા અન્ય કોઈ અલૌકિક શક્તિઓ તરફથી ભેટ નથી. તે સંપૂર્ણપણે કુદરતી હતું ઉત્ક્રાંતિનું પરિણામ,ભૌતિક વિશ્વની સતત ગૂંચવણ, જીવંત પ્રકૃતિમાં સુધારો. સભાનતા ગૌણ છે, કારણ કે "ડેમોક્રિટસની લાઇન" ના સમર્થકો દાવો કરે છે.

જો કે, ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં થોડો અલગ દ્રષ્ટિકોણ પણ હતો. આમ, સંખ્યાબંધ ચિંતકોએ એવો વિચાર વ્યક્ત કર્યો છે કે માનવામાં આવે છે બધાબાબતમાં અનુભવવાની અને વિચારવાની ક્ષમતા હોય છે, એટલે કે. એનિમેટેડ આવા ઉપદેશો કહેવાય છે હાયલોઝોઇઝમ(પ્રથમ ગ્રીક ભૌતિકવાદીઓ, ડી. બ્રુનો, એફ.આઈ. ટ્યુત્ચેવ, વગેરે). કેટલાક વિચારકો માનતા હતા કે વ્યક્તિની વિચારવાની ક્ષમતા જન્મથી જ શરૂઆતમાં તેનામાં સહજ હોવાનું માનવામાં આવે છે. આ દૃષ્ટિકોણ વિકસાવવામાં આવ્યો હતો, ખાસ કરીને, આર. ડેસકાર્ટેસ દ્વારા તેમના "જન્મજાત વિચારો" ના સિદ્ધાંતમાં.

તેમના સમયના પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનના ડેટાનો સારાંશ આપતા, વી.આઈ. લેનિને 1908માં એવો વિચાર વ્યક્ત કર્યો હતો કે "દ્રવ્યની રચનાના પાયામાં વ્યક્તિ... સંવેદના જેવી જ ક્ષમતાનું અસ્તિત્વ ધારણ કરી શકે છે" અને તેથી "તે એવું માનવું તાર્કિક છે કે તમામ દ્રવ્યોમાં ગુણધર્મ હોય છે, જે અનિવાર્યપણે સંવેદના સાથે સંબંધિત છે, પ્રતિબિંબની મિલકત છે." તો, વિશ્વની આ સૌથી જટિલ ઘટના, કયા ચેતનાના આધારે ઊભી થઈ અને વિકસિત થઈ તેની પૂર્વશરત ક્યાં છે?

ચેતનાના સારનો પ્રશ્ન ઉકેલવા માટે, કુદરતી વિજ્ઞાન ફિલસૂફીએ પ્રતિબિંબની વિભાવના રજૂ કરી. તે અમને સમજાવવા દે છે કે કેવી રીતે બિન-સંવેદનશીલ અને નિર્જીવ (બિન-આધ્યાત્મિક) દ્રવ્ય, સમય જતાં, સંવેદનશીલ અને સજીવ (આધ્યાત્મિક) દ્રવ્ય બની ગયું. પ્રતિબિંબનો ખ્યાલ છે ચાવીચેતનાની ઉત્પત્તિની સમસ્યાને ઉકેલવા અને તેના સાર અને સામગ્રી, અભિવ્યક્તિના સ્વરૂપો અને કાર્યોને જાહેર કરવા માટે. એવું વિજ્ઞાન માને છે પ્રતિબિંબ એ પદાર્થની સાર્વત્રિક (સાર્વત્રિક) મિલકત છેઅને તેમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છે.

પ્રતિબિંબ- આ ભૌતિક પદાર્થોની મિલકત છે, જેમાં આ છાપ (કોપીઓ) ને જાળવી રાખવા માટે અન્ય વસ્તુઓની બાહ્ય સુવિધાઓ અને આંતરિક રચનાની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની પ્રક્રિયામાં પુનઃઉત્પાદન (કૉપિ) કરવાની તેમની ક્ષમતાનો સમાવેશ થાય છે. પ્રતિબિંબ એ પોતાનામાં અન્ય પદાર્થોનું પ્રજનન છે.તે દરમિયાન જ દેખાય છે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા(એકબીજા પર પરસ્પર પ્રભાવ) વસ્તુઓ. જેમ જેમ ભૌતિક જગતનો વિકાસ થતો ગયો તેમ તેમ સમગ્ર શ્રેણીપ્રતિબિંબના સ્વરૂપો, જે તેમના માધ્યમ, જટિલતાની ડિગ્રી અને વિશિષ્ટ લક્ષણોમાં અલગ પડે છે.

પ્રતિબિંબ માં સ્થાન લે છે નિર્જીવપ્રકૃતિ અહીં તે પહેરે છે નિષ્ક્રિયપાત્ર અને તેમની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના પરિણામે યાંત્રિક, ભૌતિક, રાસાયણિક ગુણધર્મો અને પદાર્થોની સ્થિતિઓમાં ફેરફારોના સ્વરૂપમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. તેનાથી વિપરીત, માં પ્રતિબિંબ જીવંતપ્રકૃતિ પ્રાપ્ત કરે છે સક્રિયપાત્ર આ સજીવોને માત્ર બહારની દુનિયા વિશેની માહિતી પ્રાપ્ત કરવા માટે જ નહીં, પણ તેના પ્રભાવોને અનુકૂલિત કરવા અને તેમના નિવાસસ્થાનને બદલવાની પણ મંજૂરી આપે છે. ચાલો ફોર્મ ગોઠવીએ પ્રતિબિંબતેમની જટિલતાના ક્રમમાં અને તેમને વર્ણન આપો.

પ્રાથમિક(યાંત્રિક, ભૌતિક અને રાસાયણિક) પ્રતિબિંબ અકાર્બનિક વિશ્વમાં થાય છે. આ છે, ઉદાહરણ તરીકે, બરફમાં પ્રાણીઓના પાટા, વિદ્યુત વાહકને ગરમ કરવું અને તેની ચમક, પાનખરની શરૂઆતને કારણે પાંદડાઓનો રંગ બદલવો.

ચીડિયાપણુંછોડ અને એકકોષીય પ્રાણીઓના સ્તરે તેના સરળ સ્વરૂપોમાં જીવનના ઉદભવ સાથે ઉદ્ભવ્યો. તે જાણીતું છે, ઉદાહરણ તરીકે, સૂર્યમુખીનું માથું હંમેશા સૂર્ય તરફ લક્ષી હોય છે, જ્યારે અંધકાર પડે છે ત્યારે ફૂલો તેમની પાંખડીઓને ફોલ્ડ કરે છે, વગેરે. કેટલાક સીવીડ વિદ્યુત સ્રાવના સ્વરૂપમાં રક્ષણાત્મક પ્રતિક્રિયાઓ સાથે બાહ્ય પ્રભાવોને પ્રતિભાવ આપે છે. ઉપરોક્ત કિસ્સાઓમાં, સૌથી સરળ પ્રવૃત્તિ,બાહ્ય ઉત્તેજનાની પ્રતિક્રિયા તરીકે આંતરિક ઉત્તેજના. આ જગ્યાઓના આધારે, તેનો વિકાસ થયો સંવેદનશીલતાબાહ્ય વિશ્વને સમજવાની ક્ષમતા તરીકે. આપણે કહી શકીએ કે ચીડિયાપણું એ એક અભિગમ છે અને સંક્રમણવિશ્વના પ્રતિબિંબના ગુણાત્મક રીતે અલગ સ્વરૂપ તરીકે માનસ માટે.

માનસિક પ્રતિબિંબ(માનસ) સેન્ટ્રલ નર્વસ સિસ્ટમ અને તેના વિભાગ તરીકે મગજના ઉદભવ સાથે ઉદ્ભવ્યું, જેની મદદથી આ પ્રતિબિંબ હાથ ધરવામાં આવે છે. આ જ્યાં છે લાગણીજે તમને રેકોર્ડ કરવાની મંજૂરી આપે છે અલગપ્રાણીઓના અસ્તિત્વ માટે જરૂરી પદાર્થોના પાસાઓ અને ગુણધર્મો - રંગ, તાપમાન, આકાર, ગંધ, વગેરે. સંવેદનાઓ વિશેષ ઇન્દ્રિયો - દ્રષ્ટિ, શ્રવણ, સ્પર્શ, ગંધ અને સ્વાદની મદદથી રચાય છે. ઉચ્ચ પ્રાણીઓમાં સંવેદનાઓના આધારે, માનસિક પ્રતિબિંબના વધુ જટિલ સ્વરૂપો ઉદ્ભવે છે - ધારણાઅને કામગીરીતેમની સહાયથી, માનસ ઑબ્જેક્ટની સર્વગ્રાહી છબી બનાવવામાં સક્ષમ છે અને આ છબીને લાંબા સમય સુધી મેમરીમાં જાળવી રાખે છે.

માનસિક પ્રતિબિંબના માળખામાં, કહેવાતા "અદ્યતન" પ્રતિબિંબ પણ દેખાય છે, એટલે કે. વર્તમાનના પ્રતિબિંબ, તેના વિકાસના તર્ક અને વલણોના આધારે ભવિષ્યની અપેક્ષા અને આગાહી કરવાની ક્ષમતા. આમ, પ્રાણીઓ ભવિષ્યની ઘટનાઓની અપેક્ષા રાખવામાં સક્ષમ છે - ઠંડા હવામાનની શરૂઆત, ધરતીકંપનો અભિગમ, વગેરે. મનુષ્યોમાં, આ પોતાને નસીબ કહેવા અને આગાહીઓ, કલ્પનાઓ, "પ્રબોધકીય" (ભવિષ્યકીય) સપના વગેરેના સ્વરૂપમાં પ્રગટ થાય છે. . અદ્યતન પ્રતિબિંબ તે હાથ ધરવા માટે શક્ય બનાવે છે લક્ષ્ય નિર્ધારણ,તમારી પ્રવૃત્તિઓ માટે પ્રોગ્રામ્સ વિકસાવો અને જુઓ કે શું હજુ પણ છે, જેમ કે તે સમય દ્વારા બંધ છે.

આઇપી પાવલોવના શબ્દોમાં, "પ્રથમ સિગ્નલ સિસ્ટમ" પ્રાણીઓની માનસિકતા છે. તે કહેવાતા આધાર છે "પ્રાથમિક વિચારસરણી".અલબત્ત, આ કિસ્સામાં "પ્રાથમિક" શબ્દનો અર્થ કંઈક સરળ નથી. તેનાથી વિપરિત, કેટલાક ઉચ્ચ પ્રાણીઓ (ઉદાહરણ તરીકે, ડોલ્ફિન) મોટા મગજ, તેમની પોતાની ભાષા અને ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓમાં ખૂબ જ "વિચારશીલ" પ્રતિક્રિયાઓ ધરાવે છે. એફ. એંગલ્સે નોંધ્યું હતું કે લોકોની જેમ પ્રાણીઓમાં પણ જન્મજાત હોય છે બધાતર્કસંગત પ્રવૃત્તિના સ્વરૂપો - ઇન્ડક્શન, કપાત, વગેરે. આ વિચાર ("નીચલું મન") છે આનુવંશિક(શબ્દ "ઉત્પત્તિ" નો અર્થ "મૂળ") માનવ ચેતનાના ઉદભવ માટે પૂર્વશરત છે. છેવટે, પહેલાથી જ ઉચ્ચ પ્રાણીઓમાં વિશ્વની આદર્શ છબીઓ રચાય છે અને આ રીતે બાહ્ય વિશ્વ, જેમ તે હતું, વસ્તુઓની દુનિયા અને "આત્મા" ની દુનિયામાં વિભાજિત થાય છે. જો કે, આ ખરેખર ફક્ત એક વ્યક્તિ માટે જ શક્ય બને છે જે "વિચારવાની વસ્તુ" (આર. ડેસકાર્ટેસ), જે સક્રિય જીવનશૈલી તરફ દોરી જાય છે અને ઉદ્દેશ્ય અને વ્યવહારિક રીતે વિશ્વ સાથે સંબંધ રાખે છે.

પ્રતિબિંબ મૂલ્યમુખ્યત્વે એ હકીકતમાં રહેલું છે કે તે એક પદ્ધતિ છે, એક પદ્ધતિ છે માટેમાહિતી અને માહિતીનું ટ્રાન્સફર, તેમજ એક ઑબ્જેક્ટથી બીજા ઑબ્જેક્ટમાં ઊર્જા. આમ, જીવંત વિશ્વના સ્તરે પ્રતિબિંબ એ એક મહત્વપૂર્ણ પૂર્વશરત છે માટેબહારથી પ્રાપ્ત માહિતી અને માહિતીની મદદથી બદલાતા બાહ્ય વાતાવરણમાં અનુકૂલન. આ માહિતી વિશ્વની સત્તા છોડવાની અને તેમાં ક્રિયાની સ્વતંત્રતા મેળવવાની શક્યતા માટેની શરતોમાંની એક છે.

1. ચેતના એ એક સામાજિક ઘટના છે, જે વિશ્વના પ્રતિબિંબનું ઉચ્ચતમ સ્વરૂપ છે

પ્રાચીન ફિલસૂફીમાં, ચેતનાને વ્યક્તિ ("આત્મા") ના ચોક્કસ આંતરિક વિશ્વ તરીકે સમજવામાં આવતું હતું, જે તેના જીવનમાં વિશેષ ભૂમિકા ભજવે છે. એવું માનવામાં આવતું હતું કે શરીર નશ્વર છે, પરંતુ આત્મા અમર છે. ડેમોક્રિટસ આત્માને વિશિષ્ટ, સંવેદનાત્મક અણુઓના સંયોજન તરીકે જોતા હતા. પ્લેટો એ પ્રથમ વ્યક્તિ હતા જેણે અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુને બે વિશ્વમાં વિભાજીત કરી હતી - વસ્તુઓની દુનિયા ("અપ્રમાણિક" વિશ્વ) અને વિચારોની દુનિયા ("સાચી" વિશ્વ). પ્લેટોના મતે, વિચારો એ બધી વસ્તુઓ અને તેમની વિવિધતાનો સ્ત્રોત ("ડિમ્યુર્જ") છે.

મધ્ય યુગમાં, ચેતના અને કારણને ભગવાનના સૌથી મહત્વપૂર્ણ લક્ષણો (ગુણધર્મો) ગણવામાં આવતા હતા. અને કારણ કે માનવીને ભગવાન દ્વારા તેની સમાનતા તરીકે માનવામાં આવે છે, તો પછી માનવ ચેતના એ ભગવાનની ભેટ અને સ્પાર્ક છે, શાશ્વત દૈવી જ્યોતમાંથી ધૂળનો એક તણખો. એવું માનવામાં આવતું હતું કે આત્મા શરીર કરતાં અજોડ રીતે ઉચ્ચ છે, તે ભગવાન તરફથી આવતા ઉચ્ચ અને સંપૂર્ણને દર્શાવે છે. A. ઓગસ્ટિને ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે આત્માનું તેજ ચંદ્ર, તારાઓ અને સૂર્ય કરતાં પણ વધુ તેજસ્વી છે.

પુનરુજ્જીવન દરમિયાન, ફિલસૂફીનું પ્રભુત્વ હતું સર્વધર્મઅને ચેતનાને તમામ પ્રકૃતિની મિલકત તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું (ડી. બ્રુનો, એન. કુઝાન્સ્કી, વગેરે). એવું માનવામાં આવતું હતું કે પ્રકૃતિમાં પણ આત્મા છે અને ઉચ્ચ દૈવી સિદ્ધાંતના અન્ય તમામ અભિવ્યક્તિઓ સહજ છે.

આધુનિક સમયમાં ઉદભવ્યો દ્વૈતવાદજે દૃષ્ટિકોણથી કુદરતની દુનિયા અને આત્માની દુનિયા એ વિશ્વના બે સંપૂર્ણપણે સમાન અને સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં રહેલા પદાર્થો (પાયો) છે - ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક.

18મી સદીનો ફ્રેન્ચ ભૌતિકવાદ. થીસીસથી આગળ વધ્યું કે ચેતના એક વિશિષ્ટ છે કાર્યમાનવ મગજ, જેની મદદથી વ્યક્તિ બહારની દુનિયાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. મગજ આ કાર્યનો વાહક છે, અને તેના મૃત્યુ સાથે આત્મા પોતે મૃત્યુ પામે છે. "એવું કહેવું કે આત્મા શરીરના મૃત્યુ પછી અનુભવશે, વિચારશે અને પીડાશે તે કહેવું એ જ છે કે હજાર ટુકડાઓમાં તૂટેલી ઘડિયાળ સતત રિંગિંગ અને સમયને ચિહ્નિત કરી શકશે," આ રીતે પી. હોલ્બાચે તર્ક આપ્યો હતો. આના વિશે.

જી. હેગેલની ફિલસૂફીમાં, ચેતના ચોક્કસ શાશ્વત સિદ્ધાંત ("સંપૂર્ણ વિચાર") તરીકે દેખાઈ હતી, જે અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુને નીચે આપે છે. પોતાનાથી જ વિશ્વ બનાવે છે. હેગેલે સિદ્ધાંતો લાગુ કર્યા ઇતિહાસવાદઅને પ્રવૃત્તિઓચેતનાના અભ્યાસમાં. તેમણે તેને ચોક્કસ ઐતિહાસિક યુગ અને તેની સંસ્કૃતિમાં સક્રિય માનવ પ્રવૃત્તિનું ઉત્પાદન માન્યું.

19મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં. કુદરતી વિજ્ઞાનમાં ઉછાળાને પગલે, કહેવાતા અભદ્ર(ક્રૂડ, સરળ) ભૌતિકવાદ (L. Büchner, K. Vogt, વગેરે). તેમાં, માનવ મગજમાં થતી શારીરિક પ્રક્રિયાઓ સાથે ચેતનાને ઓળખવામાં આવી હતી. તે માનવામાં આવે છે કે "મગજની બાબત" ની હિલચાલ ખાસ પ્રવાહી તરીકે છે, જેની ગુણવત્તા ખોરાકની રચના પર આધારિત છે. તદનુસાર, થીસીસ આગળ મૂકવામાં આવી હતી: "વ્યક્તિ તે છે જે તે ખાય છે."

રશિયન ફિલસૂફી અને પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનમાં, ચેતના અને માનસના સિદ્ધાંતમાં સૌથી મોટો ફાળો આઇ.એમ. સેચેનોવ, વી.એમ. પાવલોવ. તેઓએ માનવ માનસિક પ્રવૃત્તિના શારીરિક આધારની શોધ કરી. પાછળથી, S.L. Rubinstein, A.N. Vygotsky અને અન્ય વૈજ્ઞાનિકોએ આ દિશામાં સક્રિયપણે કામ કર્યું. તેઓ ચેતનાને એક સામાજિક ઘટના તરીકે માનતા હતા, માનવ પ્રવૃત્તિ દરમિયાન સામાજિક સંબંધોનું સક્રિય પ્રતિબિંબ.

આધુનિક વિજ્ઞાનના દૃષ્ટિકોણથી, ચેતના એ બાહ્ય વિશ્વના પ્રતિબિંબનું સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ (માર્ગ) છે, જે ફક્ત માણસ માટે જ સહજ છે.

આપણે એમ પણ કહી શકીએ કે ચેતના છે મિલકતકાર્યશીલ મગજનું, જેમાં ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાના ભાવનાત્મક-સ્વૈચ્છિક અને સંવેદનાત્મક-તર્કસંગત પ્રતિબિંબનો સમાવેશ થાય છે. તે અનંત તરીકે દેખાય છે પ્રવાહબાહ્ય વિશ્વની છબીઓ જે માણસના આંતરિક આધ્યાત્મિક વિશ્વમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને તેની વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિ માટે જરૂરી સ્થિતિ છે.

ચેતના છે વ્યક્તિલક્ષીઉદ્દેશ્ય વિશ્વની છબી. તે હંમેશા ચોક્કસ પૂર્વધારણા કરે છે વલણવ્યક્તિ આસપાસના વિશ્વ અને અન્ય લોકો માટે. ચેતના હંમેશા છે સ્વ-જાગૃતિ,તે વ્યક્તિનું બાકીના વિશ્વથી પોતાને અલગ કરવું, તેના જીવનના અર્થને સમજવું, તેની પોતાની પ્રવૃત્તિઓ માટે લક્ષ્ય નક્કી કરવું. ચેતનાનું મૂળ છે જ્ઞાન,બાહ્ય વિશ્વ વિશે વિવિધ વૈજ્ઞાનિક અને બિન-વૈજ્ઞાનિક માહિતી સહિત.

અમે ઉપર જણાવેલ છે તે ફોર્મમાં રજૂ કરી શકાય છે ચેતનાના સૂત્રો.ચેતના = વિશ્વ વિશેનું જ્ઞાન + સ્વ-જાગૃતિ + વ્યક્તિનું વિશ્વ પ્રત્યેનું વલણ. ચેતના છે માનવવિશ્વને પ્રતિબિંબિત કરવાની એક રીત, હેતુપૂર્ણ અને વ્યવસ્થિત સંપાદન અને વિશ્વ વિશેના વિવિધ જ્ઞાનના ઉપયોગના આધારે. તે શું લક્ષણો ધરાવે છે? આ પ્રશ્નના જવાબમાં, અમે નીચેનાને પ્રકાશિત કરીશું.

વિજ્ઞાન અને કુદરતી ફિલસૂફી અનુસાર, ચેતના ગૌણ છે.આનો અર્થ એ છે કે, સૌપ્રથમ, તે પ્રકૃતિની લાંબી ઉત્ક્રાંતિ અને પ્રતિબિંબના સ્વરૂપોની સુધારણાનું પરિણામ છે. બીજું, ચેતનાની સામગ્રી (લાગણીઓ અને વિચારો, છબીઓ અને વિચારો, વગેરે) બાહ્ય વિશ્વના પ્રભાવ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, જે વ્યક્તિના સક્રિય અભ્યાસ દરમિયાન તેમાંથી "લેવામાં આવે છે". આ અર્થમાં, ચેતના, લાગણીઓ અને વિચારોની દુનિયા હોવાને કારણે, તેનો પોતાનો ઇતિહાસ હોય તેવું લાગતું નથી, કારણ કે તે ઐતિહાસિક સમયના પ્રવાહમાં "વણાયેલું" છે. તે હંમેશા ચોક્કસ ઐતિહાસિક છે, એટલે કે. તે યુગની પ્રકૃતિ અને સામગ્રી પર સીધો આધાર રાખે છે. આ બોલતા, તમે કરી શકો છો માટેઉદાહરણ તરીકે, આદિમ ક્રૂરની ચેતના અને આધુનિક માણસની ચેતનાની તુલના કરો. ચેતનાની ગૌણ પ્રકૃતિ માનવ ઇતિહાસના વિવિધ યુગમાં તેના વિવિધ પ્રકારોને જન્મ આપે છે. ફિલસૂફીમાં, આ ઘણા પ્રકારના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ (કોસ્મોસેન્ટ્રિઝમ, સર્વેશ્વરવાદ, વગેરે) ની હાજરીમાં સૈદ્ધાંતિક વિચારસરણી અને વિશ્વ અને તેમાંના માણસના ચિત્રો (છબીઓ) તરીકે પ્રગટ થાય છે.

ચેતના સામાજિક છે,તે તે ફક્ત લોકોની સંયુક્ત પ્રવૃત્તિઓમાં રચાય છે અને પોતાને પ્રગટ કરે છે. કે. માર્ક્સ અનુસાર, ચેતના "શરૂઆતથી જ એક સામાજિક ઉત્પાદન છે અને જ્યાં સુધી લોકો અસ્તિત્વ ધરાવે છે ત્યાં સુધી તે રહે છે." પ્રખ્યાત સાહિત્યિક પાત્ર રોબિન્સન ક્રુસોની વાર્તા આ થીસીસની સાચીતાની પુષ્ટિ કરે છે. તેના માનવીય (સામાજિક અને આધ્યાત્મિક અર્થમાં) દેખાવને બચાવવા માટે, રોબિન્સન જરૂરીશુક્રવાર જેવું કામરેજ-ઇન-આર્મ્સતેના જીવનમાં. ચેતનાના સામાજિક સ્વભાવની હકીકતની પુષ્ટિ બહેરા-અંધ બાળકો સાથેના પ્રસિદ્ધ પ્રયોગો દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જે 70 ના દાયકામાં સોવિયેત વૈજ્ઞાનિકો એ.આઈ. મેશ્ચેરિયાકોવ, એસ.આઈ. સોકોલ્યાન્સ્કી અને અન્ય સંશોધકોના નેતૃત્વ હેઠળ કરવામાં આવ્યા હતા.

ચેતના વ્યક્તિલક્ષી છેતે તેની લાક્ષણિકતાઓ મોટે ભાગે આધ્યાત્મિક જીવનના વિષય તરીકે વ્યક્તિના વ્યક્તિગત ગુણો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે (ઉંમર, લિંગ, સામાજિક સ્થિતિ, મિલકતની સ્થિતિ, વગેરે). આ બધું વિચારવાની શૈલી, વિશ્વની ધારણાની વિશિષ્ટતાઓ (ઉદાહરણ તરીકે, સ્વભાવ), ઉભરતી છબીઓમાં ભાવનાત્મક અને તર્કસંગત વચ્ચેના સંબંધને સક્રિયપણે પ્રભાવિત કરે છે. ચેતના એ વાસ્તવિકતા છે જે અસ્તિત્વમાં છે ફક્ત આપણામાંફક્ત આપણી સાથે, અને આપણાથી સ્વતંત્ર રીતે નહીં. તે હંમેશા વ્યક્તિના પોતાના અનુભવ, તેના આનંદ અને વેદનાનું સામાન્યીકરણ છે. આ સંદર્ભે એફ.એમ. દોસ્તોવસ્કીએ ખૂબ જ ઊંડો વિચાર વ્યક્ત કર્યો હતો દુઃખ એ ચેતનાનું એકમાત્ર કારણ છેઅને માનવ આધ્યાત્મિકતા. દુઃખ, એક નિયમ તરીકે, પસાર થાય છે, પરંતુ જીવનમાં જે સહન કરવામાં આવ્યું છે તે વ્યક્તિ સાથે કાયમ રહે છે અને તેના આધ્યાત્મિક અનુભવમાં હાજર છે.

ચેતનાનો ઉદ્દેશ્ય-વ્યવહારિક સ્વભાવ છે.તે જાણીતું છે કે માનવ વિચાર કોઈપણ માઇક્રોસ્કોપથી જોઈ શકાતો નથી, સૌથી સંપૂર્ણ પણ. એફ. એંગેલ્સના મતે, તેમાં "પદાર્થનો દાણો નથી" જો કે, ચેતના હજી પણ માનવ પ્રવૃત્તિના કાર્યો અને ઉત્પાદનોમાં સતત પોતાને પ્રગટ કરે છે. તે પ્રક્રિયામાં પોતાને પ્રગટ કરે છે વાંધોતે વ્યક્તિલક્ષી વાસ્તવિકતાનું ઉદ્દેશ્ય, ભૌતિક વાસ્તવિકતામાં રૂપાંતર. ઑબ્જેક્ટિફિકેશન એ વ્યક્તિનું તેના "હું" નું મૂર્ત સ્વરૂપ છે જે તેના વિવિધ સ્વરૂપોમાં અભ્યાસ દરમિયાન એક નવું, ઉદ્દેશ્ય વિશ્વ બનાવે છે. આ "અસ્તિત્વહીન" વિશ્વમાં, ચેતના અદૃશ્ય થઈ જાય છે, બીજા - ભૌતિક સ્વરૂપમાં પસાર થાય છે. આ રીતે માણસ બીજી દુનિયા બનાવે છે - સંસ્કૃતિની દુનિયા. સામે, ડિઓબ્જેક્શનતે અનુભવના વ્યક્તિ દ્વારા નિષ્કર્ષણ છે જે તે વસ્તુઓમાં "છુપાયેલ" છે (ઉદાહરણ તરીકે, પુસ્તકોમાં), તેમાં અંકિત છે.

સંબંધિત મૂળચેતના, પછી વિજ્ઞાને તેની ઉત્પત્તિની હકીકતને ખાતરીપૂર્વક સાબિત કરી છે કારણ કે પદાર્થની હિલચાલનું સામાજિક સ્વરૂપ સ્થાપિત થાય છે. ચેતનાનો ઉદભવ પૃથ્વી પરના જીવન સ્વરૂપોના ઉત્ક્રાંતિ દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવ્યો હતો. પરંતુ, દેખીતી રીતે, કોસ્મિક પ્રકૃતિના પરિબળોને અવગણી શકાય નહીં. આ વિચાર, ખાસ કરીને, તેલહાર્ડ ડી ચાર્ડિનની કૃતિ "ધ ફેનોમેનન ઓફ મેન" માં હાથ ધરવામાં આવે છે. તેમાં, ફિલોસોફરે વિચાર વ્યક્ત કર્યો કે કેવી રીતે, કહેવાતા "કોસ્મિક હાઇવે" ના માળખામાં, ચેતનાના તત્વો ઉભા થયા, જીવન અને માનસની રચના થઈ, પૃથ્વીનો ચોક્કસ આત્મા દેખાયો, વગેરે. આ અર્થમાં, ટિલ્હાર્ડના મતે દ્રવ્ય છે, "ભાવનાની માતા" અને આત્મા પોતે જ "દ્રવ્યની સર્વોચ્ચ સ્થિતિ" છે.

કુદરતી કારણો દ્વારા ચેતનાના ઉદભવને સમજાવવાનો પ્રયાસ ડેમોક્રિટસ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો. તે માનતો હતો કે આ પ્રભાવ હેઠળ થયું છે, સૌ પ્રથમ, લોકોની સામૂહિક જીવનશૈલી, સાધનો અને અગ્નિનો ઉપયોગ. પ્રભાવ હેઠળ ચેતનાની રચના થઈ સામાજિક જરૂરિયાતો,તે જીવન ટકાવી રાખવા અને સમાજના વધુ સુધારા માટે લોકોની જરૂરિયાતો.

18મી સદીના ફ્રેન્ચ ભૌતિકવાદીઓ. તરીકે ચેતનાને સમજવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું અંતેપ્રકૃતિની ઉત્ક્રાંતિ. તેમના મતે, વ્યક્તિ એક સંપૂર્ણ ઘડિયાળ જેવી છે, અને મગજ તેની સૌથી મહત્વપૂર્ણ પદ્ધતિ છે. પરંતુ મગજ માત્ર પ્રકૃતિ દ્વારા જ નહીં, પણ લોકોના સામાજિક અનુભવ, તેમના સામાજિક ઉછેર દ્વારા પણ પોલિશ્ડ છે. ભાષા અને જ્ઞાનના સંચયને કારણે, માણસ સામાજિક જીવન માટે સક્ષમ બન્યો અને સૌથી સંપૂર્ણ જીવમાં ફેરવાઈ ગયો.

ચેતનાના નિર્માણની પ્રક્રિયાને સમજાવવાનો પ્રયાસ કરનાર સૌપ્રથમ એક જી. હેગલ હતા. તેમના મતે, તે દરમિયાન ઊભી થાય છે પ્રવૃત્તિઓસાર્વત્રિક આત્માના એક પ્રકાર તરીકે "સંપૂર્ણ વિચાર" ના તેમના વિનિયોગ દ્વારા લોકો. જર્મન ફિલોસોફરે ગુલામ અને તેના માલિક વચ્ચેના સંબંધના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને આ થીસીસ જાહેર કરી. ગુલામ વસ્તુઓ બનાવે છે, અને માસ્ટર ફક્ત તેનો ઉપયોગ કરે છે. પરિણામે, ગુલામ રચાય છે અને વસ્તુઓ પર સત્તા મેળવે છે અને... માસ્ટર પર પણ. છેવટે, માસ્ટરની ગ્રાહક જીવનશૈલી તેના આધ્યાત્મિક અધોગતિ તરફ દોરી જાય છે. પરિણામે, માસ્ટર તેના માનવીય ગુણો ગુમાવે છે, અને ગુલામ તેને મેળવે છે, જેમાં તેની આધ્યાત્મિક દુનિયાનો વિકાસ થાય છે.

એફ. એંગલ્સે તેમની કૃતિ "માણસમાં વાંદરાના રૂપાંતરણની પ્રક્રિયામાં શ્રમની ભૂમિકા" માં કહેવાતા એન્થ્રોપોજેનેસિસનો મજૂર સિદ્ધાંતઅને ચેતનાની ઉત્પત્તિ. તેમણે આ પ્રક્રિયામાં નીચેના મુદ્દાઓને સૌથી મહત્વપૂર્ણ તરીકે ઓળખ્યા.

સૌ પ્રથમ, માણસની કુદરતી ઉત્ક્રાંતિ દરમિયાન, જૈવિકચેતનાની પૂર્વશરતો. આમાં, એંગલ્સે, સૌ પ્રથમ, સીધું ચાલવું, વસ્તુઓની હેરાફેરી કરવા માટે હાથને મુક્ત કરવો, મગજની પૂરતી માત્રા અને દ્રશ્ય-અલંકારિક ("પ્રાથમિક") વિચારસરણીની હાજરીનો સમાવેશ કર્યો હતો.

જરૂરિયાતના પ્રભાવ હેઠળ, માણસ શીખ્યો કામ કરવા,તે ટૂલ્સ બનાવો અને પ્રકૃતિને બદલવા હેતુપૂર્વક તેનો ઉપયોગ કરો. કામ દરમિયાન, વ્યક્તિએ બહારની દુનિયા વિશે માહિતી અને જ્ઞાન મેળવવાનું શરૂ કર્યું. એંગલ્સ અનુસાર, માનવ મનનો વિકાસ વ્યક્તિ તરીકે "શિખ્યા" તરીકે થયો. તદુપરાંત, તમામ ઇન્દ્રિયો અને સમગ્ર માનવ મનોવિજ્ઞાન તેમના "પિતા" તરીકે કામ કરવા માટે ઋણી છે. વાસ્તવમાં, શ્રમથી માણસનું સર્જન થયું.

પ્રથમ લોકોની ઉત્ક્રાંતિ અને સંયુક્ત પ્રવૃત્તિ સાથે, ભાષણ(શરૂઆતમાં ચહેરાના હાવભાવ અને હાવભાવના સ્વરૂપમાં) લોકો વચ્ચે વાતચીતની પ્રક્રિયા તરીકે. રચના ભાષાચિહ્નોના જટિલ સમૂહ તરીકે, "સેકન્ડ સિગ્નલ સિસ્ટમ" (આઈ.પી. પાવલોવ), એક વાહક અને બાહ્ય વિશ્વ વિશેની માહિતીના રક્ષક. ભાષા એ માનવ વિચારોની અભિવ્યક્તિ અને તેને સાચવવાનો એક માર્ગ છે, અથવા, જી. હેગેલના શબ્દોમાં, "વિચારનું શરીર." ભાષા ચેતના જેટલી જ પ્રાચીન છે.

તેમના કાર્યમાં, એફ. એંગલ્સે તારણ કાઢ્યું હતું કે સામૂહિક કામઅને સ્પષ્ટ ભાષણમાનવ ચેતનાના ઉદભવ અને વિકાસમાં મુખ્ય પરિબળો અને પ્રેરક દળો હતા. તેમણે અન્ય પરિબળોની નોંધપાત્ર ભૂમિકાની પણ નોંધ લીધી - આગને કાબૂમાં રાખવું, માંસનો વપરાશ અને માનવ વર્તનમાં સૌથી સરળ નૈતિક ધોરણો.

ધર્મની વાત કરીએ તો, તેમાં ચેતનાની ઉત્પત્તિનો પ્રશ્ન વિશ્વ અને તેમાં માણસના ઉદ્ભવની પ્રક્રિયાના સામાન્ય સમજૂતીના સંદર્ભમાં ઉકેલાય છે.

ચેતનાની સામાજિક પ્રકૃતિ, જેનો આપણે ઉપર ઉલ્લેખ કર્યો છે, તે મુખ્યત્વે તેનામાં પ્રગટ થાય છે કાર્યોઆમાં સમાવેશ થાય છે, સૌ પ્રથમ, શૈક્ષણિકકાર્ય તેની સહાયથી, વ્યક્તિ તેની આસપાસના વિશ્વની આદર્શ છબીઓ બનાવે છે, આ વિશ્વનું ચિત્ર બનાવવામાં આવે છે. વાસ્તવમાં, આ ચેતનાનું મુખ્ય કાર્ય છે. તે આધુનિક માણસમાં સૌથી વધુ વિકસિત છે.

ધ્યેય-સેટિંગકાર્યમાં વ્યક્તિ તેની પોતાની પ્રવૃત્તિઓ અને આદર્શો માટે લક્ષ્યો વિકસાવે છે, ભવિષ્યની આગાહી કરે છે, તેની છબીઓ અને ચિત્રો બનાવે છે (ક્યારેક ભ્રામક, યુટોપિયન સહિત). ધ્યેય, કાયદાની જેમ, લોકોની ક્રિયાઓ અને ક્રિયાઓ નક્કી કરે છે અને તેમને આયોજન કરવાની મંજૂરી આપે છે.

નિયમનકારીકાર્યનો અર્થ એ છે કે ચેતના અને તેના "ઉત્પાદનો" (લાગણીઓ, વિચારો, આદર્શો, વગેરે) લોકો અને સામાજિક જૂથો વચ્ચેના સંબંધોને સક્રિયપણે પ્રભાવિત કરે છે. આમ, ચેતના સામાજિક જીવન પર આક્રમણ કરતી જણાય છે અને તેમાં હાજર છે. કે. માર્ક્સના શબ્દોમાં વિચારો, "ભૌતિક બળ" બની જાય છે જો તેઓ લોકોના સમૂહમાં નિપુણતા મેળવે અને તેમના હિતોને પ્રતિબિંબિત કરે.

ચેતના પણ એક માર્ગ છે પ્રસારણસંયુક્ત પ્રવૃત્તિઓના ભાગ રૂપે સામાજિક અનુભવનું (ટ્રાન્સફર). આ જ્ઞાન અને વિચારવાની રીતો, તકનીકો અને માનવ પ્રવૃત્તિના નિયમોના સ્વરૂપમાં થાય છે.

ચેતનાની સામાજિક પ્રકૃતિ એ હકીકતમાં પણ પ્રગટ થાય છે કે તે વિષયએક એવી વ્યક્તિ છે જે એકલી નથી, પરંતુ સામૂહિક રીતે સામાજિક અસ્તિત્વ તરીકે કામ કરે છે. વ્યક્તિ તેની ચેતનાને ત્યારે જ પ્રાપ્ત કરે છે જ્યારે તે સંસ્કૃતિની દુનિયામાં સમાવિષ્ટ થાય છે, જે માનવતાના સંપૂર્ણ અનુભવનું મૂર્ત સ્વરૂપ અને સંરક્ષક છે.

ચેતનાનો સીધો વાહક એક અલગ વ્યક્તિ (વ્યક્તિગત) છે. ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યના અબજો લોકોની વ્યક્તિગત વિચારસરણી તરીકે વિચાર હંમેશા અસ્તિત્વમાં છે. વ્યક્તિનું આધ્યાત્મિક વિશ્વ સામાન્ય રીતે અનન્ય હોય છે, અને ઘણીવાર સંપૂર્ણપણે અગમ્ય હોય છે. "માનવ ખોપરી," કે. માર્ક્સે લખ્યું, "એક અભેદ્ય કિલ્લો છે." આ સંદર્ભમાં, કોઈ પણ વ્યક્તિ શિક્ષણની વિશેષ ભૂમિકા અને તેની જટિલતાનો ઉલ્લેખ કરવામાં નિષ્ફળ જઈ શકે નહીં, કારણ કે દરેક વિદ્યાર્થી માટે તેના જીવનના અનુભવ, મનની સ્થિતિ અને અન્ય સંજોગોને ધ્યાનમાં લઈને વ્યક્તિગત અભિગમ લાગુ કરવો જરૂરી છે.

જો કે, વ્યક્તિગત લોકોની ચેતના, ભાષાને આભારી છે, તે હજી પણ સમગ્ર સમાજની મિલકત બની જાય છે. પરિણામે, તે રચાય છે જાહેર ચેતનાતેના વિવિધ સ્વરૂપો - ધર્મ, નૈતિકતા, કલા, વગેરેમાં એક પ્રકારના સામૂહિક મન તરીકે. સામાજિક ચેતના ખૂબ જટિલ માળખું અને અભિવ્યક્તિના સ્વરૂપો ધરાવે છે અને ઐતિહાસિક પ્રક્રિયામાં ખૂબ સક્રિય પરિબળ છે.

પ્રગટ કરે છે ચેતનાના લક્ષણોમાનવ પ્રતિબિંબના માર્ગ તરીકે, અમે નીચેનાને પ્રકાશિત કરીએ છીએ.

માનવ ચેતના હાજરીની પૂર્વધારણા કરે છે વૈચારિક વિચારસરણી.તે વિશ્વનું પરોક્ષ અને સામાન્યકૃત પ્રતિબિંબ છે, જે વ્યક્તિને આ વિશ્વમાં વસ્તુઓના આવશ્યક પાસાઓ અને ગુણધર્મો વિશે જ્ઞાન આપે છે. વિચારવું એ ખ્યાલોનું સંચાલન છે.ખ્યાલને એક વિચાર તરીકે સમજવામાં આવે છે જે શબ્દોની મદદથી વિશ્વની વસ્તુઓ અને ઘટનાઓની સામાન્ય અને મુખ્ય (આવશ્યક) લાક્ષણિકતાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે, "ટેબલ", "વૃક્ષ", "વ્યક્તિ", વગેરે. મનુષ્યોમાં, વિચારવાની પ્રક્રિયા પ્રમાણમાં સ્વતંત્ર પ્રકારની પ્રવૃત્તિ છે અને તે પણ એક વ્યવસાય (વૈજ્ઞાનિકો, લેખકો, વગેરે). માનવ મન એ મુજબ છે ઇ. પ્રતિ,"અમને સંવેદનાઓમાં આપવામાં આવેલી ઘટનાની સપાટીમાં પ્રવેશવાની અને તેની પાછળના સારને સમજવાની ક્ષમતા." તે કારણને આભારી છે કે વ્યક્તિ, અલબત્ત, સૌથી વધુ જાગ્રત ગરુડ કરતાં વધુ જુએ છે. તે જુએ છે કારણ કે તે વિચારી પણ શકે છે અદ્રશ્યવિશ્વ અને પ્રક્રિયાઓ. તે જુએ છે કારણ કે તે અવલોકનથી છુપાયેલું છે તે જાહેર કરે છે અને સપાટી પર જૂઠું બોલતું નથી - આંતરિક પ્રક્રિયાઓ, કાયદા અને વસ્તુઓની પેટર્ન વગેરે. વ્યક્તિ ખૂબ દૂર પણ જુએ છે કારણ કે અદ્યતન તકનીકી ઉપકરણો તેને આમાં મદદ કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે, ઇલેક્ટ્રોન માઇક્રોસ્કોપ, ટેલિસ્કોપ અને અન્ય ઉપકરણો.

વ્યક્તિમાં પ્રતિબિંબની પ્રક્રિયા હંમેશા વહન કરે છે, જેમ આપણે ઉપર નોંધ્યું છે, ધ્યેય સેટિંગપાત્ર આ વ્યક્તિની વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિના પદાર્થોની આદર્શ છબીઓ તરીકે લક્ષ્યો બનાવવાની ક્ષમતામાં વ્યક્ત થાય છે. ચેતનાની હાજરી માટે આભાર, વ્યક્તિ તેના લક્ષ્યોને "સભાનપણે" પ્રાપ્ત કરે છે, એટલે કે. વસ્તુઓ અને ઘટનાઓ વિશેના જ્ઞાનની મદદથી. તેના માથામાં, વ્યક્તિ પાસે ફક્ત વર્તમાનની છબી જ નહીં, પણ ભવિષ્યનું ચિત્ર પણ હોઈ શકે છે, જે અમુક અંશે તેને "ટ્રાયલ એન્ડ એરર" પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરીને આંધળા વર્તનથી પોતાને બચાવવામાં મદદ કરે છે. કે. માર્ક્સે આ વિશે નીચે મુજબ લખ્યું: “કરોળિયો વણકરની કામગીરીની યાદ અપાવે તેવી કામગીરી કરે છે, અને મધમાખી, તેના મીણના કોષોના નિર્માણ સાથે, કેટલાક માનવ આર્કિટેક્ટ્સને શરમમાં મૂકે છે. પરંતુ સૌથી ખરાબ આર્કિટેક્ટ પણ શરૂઆતથી જ શ્રેષ્ઠ મધમાખીથી અલગ છે, જેમાં મીણનો કોષ બનાવતા પહેલા, તેણે તેને તેના માથામાં પહેલેથી જ બનાવ્યો છે. શ્રમ પ્રક્રિયાના અંતે, એક પરિણામ પ્રાપ્ત થાય છે જે આ પ્રક્રિયાની શરૂઆતમાં માનવ મનમાં પહેલેથી જ હતું, એટલે કે. સંપૂર્ણ."

મનુષ્યોમાં, પ્રાણીઓથી વિપરીત, ધ પાત્રપ્રતિબિંબ તે સ્પષ્ટ છે કે પ્રાણીઓની માનસિકતા પૂરી પાડવા પર કેન્દ્રિત છે અનુકૂલનશીલબાહ્ય વાતાવરણના સંબંધમાં પ્રવૃત્તિઓ. તેનાથી વિપરિત, માનવ ચેતનાનો હેતુ મુખ્યત્વે સેવા છે પરિવર્તનકારીપ્રવૃત્તિઓ પ્રવૃત્તિની પ્રકૃતિ પ્રતિબિંબની પ્રકૃતિ નક્કી કરે છે. તેથી, તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે માનવ ચેતના છે સક્રિયઅને સર્જનાત્મકપાત્ર તે વિશ્વના માનવ પરિવર્તનની પ્રક્રિયાઓમાં સીધી રીતે સામેલ છે. આ અર્થમાં, V.I. લેનિનના શબ્દોમાં, "માનવ ચેતના માત્ર ઉદ્દેશ્ય જગતને પ્રતિબિંબિત કરતી નથી, પણ તેને બનાવે છે."

પ્રવૃત્તિ અને સર્જનાત્મકતાના ગુણધર્મને આપણે નામ આપ્યું છે તેનો અર્થ એ પણ છે કે ચેતનાની મદદથી વ્યક્તિ માત્ર કૃત્રિમ વસ્તુઓની દુનિયા જ નહીં બનાવે. તે વિચારો અને છબીઓની દુનિયા પણ બનાવે છે, જેમાં તે શામેલ છે કે જેની સાથે ખરેખર કંઈપણ અનુરૂપ નથી, ઉદાહરણ તરીકે, સ્ફિન્ક્સના વિચાર અને છબી. સભાનતા, સક્રિય અને સર્જનાત્મક (સર્જનાત્મક) હોવાને કારણે, કેટલીકવાર વાસ્તવિકતાથી "ઉડાન" લાગે છે. પરિણામે, તે વિચિત્ર, ભ્રામક છબીઓને જન્મ આપે છે, ઉદાહરણ તરીકે, સેન્ટોરની છબી, ભ્રમણા અને સામૂહિક ભ્રમણા જેમ કે સામ્યવાદી વિચાર, વગેરે. આ બધું, જેમ કે તે હતું, સામૂહિક આભાસ, પ્રતિબિંબીતની વિકૃતિઓ. પ્રક્રિયા અલબત્ત, તે બધાના કુદરતી અને વૈવિધ્યસભર કારણો છે.

વિશેષ "આત્માની દુનિયા" તરીકે ચેતનાની વિશિષ્ટતાનો અર્થ એ નથી કે વસ્તુઓની દુનિયા તરીકે દ્રવ્યનો તેનો સંપૂર્ણ (સંપૂર્ણ) વિરોધ છે. ચેતના અને દ્રવ્ય વચ્ચેના સંબંધ વિશેના મહત્વના દાર્શનિક પ્રશ્નના માળખામાં આવો વિરોધ માત્ર માનસિક રીતે જ શક્ય છે. વાસ્તવિકતામાં અને માનવ પ્રવૃત્તિ દરમિયાન, આવા વિરોધાભાસ ભાગ્યે જ ન્યાયી છે. ચેતના અને પદાર્થ સતત એકબીજામાં રૂપાંતરિત થાય છે (ઉદાહરણ તરીકે, કલાના કાર્યો બનાવતી વખતે), તેમની વચ્ચે કોઈ તીવ્ર સીમાઓ નથી. આ સીમાઓ શરતી અને પ્રવાહી છે, અમુક દાર્શનિક ઉપદેશોમાં (પ્લેટો, જી. હેગેલ, વગેરે) પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો તેટલો સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત થતો નથી.

1. ચેતના અને દ્રવ્ય. "આદર્શ" અને "ચેતના" ની વિભાવનાઓ

ચેતના અને અસ્તિત્વ વચ્ચેના સંબંધને જાહેર કરીને, બાહ્ય વિશ્વને પ્રતિબિંબિત કરવામાં મગજની ભૂમિકા વિશે કહેવું જોઈએ. ચેતનાના ઉદભવ માટે મગજનો દેખાવ એ સૌથી મહત્વપૂર્ણ પૂર્વજરૂરીયાતોમાંની એક હતી. માનવ મગજ એક ખૂબ જ જટિલ માળખું છે જે વ્યક્તિની માનસિક પ્રવૃત્તિને નિયંત્રિત કરે છે. મગજની પ્રવૃત્તિ એ ચેતનાનો શારીરિક આધાર છે.મગજ પોતે માણસના લાંબા ગાળાના જૈવિક અને સામાજિક ઉત્ક્રાંતિનું ઉત્પાદન છે. તેના બે ગોળાર્ધમાંના દરેક ચોક્કસ માનસિક કાર્યો માટે જવાબદાર છે: ડાબે - તર્કસંગત વિચાર માટે, જમણે - વિશ્વની કલ્પનાશીલ દ્રષ્ટિ માટે. આધુનિક મગજ વિજ્ઞાન બીજું શું જાણે છે?

નવજાત શિશુના મગજનું વજન લગભગ 350 ગ્રામ હોય છે, પુખ્ત વયના લોકોમાં - લગભગ 1300-1400 ગ્રામ, કેટલાકમાં - 2000 સુધી. પદાર્થની આ જટિલ રચનામાં લગભગ 40 - 50 અબજ કોષો (ચેતાકોષો) હોય છે, જેમાંથી દરેક લગભગ 10 સાથે સંપર્કો ધરાવે છે. તેમના હજારો પડોશીઓ. સામાન્ય જીવનમાં, માત્ર 15 ટકા કોષો કાર્ય કરે છે, અને બાકીના એક પ્રકારનું અનામત છે. એક સામાન્ય મગજ લગભગ પાંચસો એનસાયક્લોપીડિયા બ્રિટાનીકા જેટલી માહિતી સ્ટોર કરવામાં સક્ષમ છે, જેમાં 33 વોલ્યુમો છે. માનવ મગજમાં ન્યુરોન્સનું નેટવર્ક વિશ્વના સમગ્ર ટેલિફોન નેટવર્ક કરતાં લગભગ 1,500 ગણું વધુ જટિલ છે.

જો કે, તે ચોક્કસપણે ભાર મૂકવો જોઈએ કે તે મગજ નથી જે વિચારે છે, પરંતુ મગજની મદદથી વ્યક્તિ. મગજ જ છે વિચારવાનું સાધન.ફિલસૂફી અને વિજ્ઞાનના ઈતિહાસમાં, મગજમાંથી ચેતનાની કથિત સ્વતંત્રતા, શારીરિકથી માનસિક અને તેમના દેખીતી રીતે અલગ અસ્તિત્વ વિશે વિચારો વ્યક્ત કરવામાં આવ્યા છે. આ કિસ્સામાં આપણે "સાયકોફિઝિકલ પેરેલલિઝમ" ની વિભાવના વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, જેનું 18મી - 19મી સદીઓમાં થોડું વિતરણ હતું. તેનાથી વિપરીત, રશિયન વૈજ્ઞાનિકો - આઇ.એમ. સેચેનોવ, આઇ.પી. પાવલોવ અને અન્યોએ માનવ માનસના શારીરિક પાયા, તેના પ્રતિબિંબીત (પ્રતિબિંબીત) સ્વભાવ વિશે એક સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો. તે જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું અને ખાતરીપૂર્વક બતાવવામાં આવ્યું હતું કે મગજની પ્રવૃત્તિમાં માનસિક અને શારીરિક બે સ્તરો (ઉચ્ચ અને નીચલા) છે. માનવ માનસ તેના શરીરવિજ્ઞાન (ઉદાહરણ તરીકે, તેના વારસાગત ડેટા) અને સામાજિક વાતાવરણ (ઉદાહરણ તરીકે, મફત સમયની ઉપલબ્ધતા, જીવનધોરણ, વગેરે) બંને પર સીધો આધાર રાખે છે.

20મી સદીમાં, વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિમાં અદ્ભુત સિદ્ધિઓના પગલે, કમ્પ્યુટર્સ બનાવવામાં આવ્યા હતા જે સંખ્યાબંધ જટિલ માનવ માનસિક કાર્યો કરે છે. કહેવાતા "કૃત્રિમ બુદ્ધિ" શક્ય છે કે કેમ તે પ્રશ્નની ચર્ચા થવા લાગી છે. શું મશીન વિચારી શકે? આ પ્રશ્નોના જવાબ ટૂંકમાં નીચે પ્રમાણે આપી શકાય.

અલબત્ત, કોમ્પ્યુટર માનવી કરતાં ઘણી ઝડપથી અનેક કામગીરી કરવા સક્ષમ છે. પરંતુ તેમ છતાં, મશીન ક્યારેય વ્યક્તિને બદલી શકતું નથી, અને આ મુદ્દો છે. પ્રથમ,મશીન હંમેશા માણસ દ્વારા મૂકવામાં આવેલા પ્રોગ્રામ મુજબ કામ કરે છે. એફ. એંગેલ્સના શબ્દોમાં, મશીન એ એક પ્રકારનું "ટેમ્પલેટ ડાયાગ્રામ" છે, અને તે સર્જનાત્મકતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ નથી, એટલે કે. મૂળભૂત નવીનતાની રચના. બીજું,મશીન, વ્યક્તિથી વિપરીત, વિશ્વ પ્રત્યે સંવેદનાત્મક-ભાવનાત્મક વલણ ધરાવતું નથી. તેણી કલ્પના અને કાલ્પનિકતા, પ્રેમ અથવા ગુસ્સો જાણતી નથી, તેણી કેવી રીતે ચિંતા કરવી તે જાણતી નથી. એક મશીન, એક ખૂબ જ અદ્યતન પણ, માત્ર નકલ કરે છે અને માનવ વિચારની પ્રક્રિયાનું અનુકરણ કરે છે, પરંતુ તે સંપૂર્ણપણે પૂર્ણ કરતું નથી. તેણી ફક્ત અસ્તિત્વમાં છે શસ્ત્રવ્યક્તિ, અને તેથી તેણી નીચેતેને, તેણી તેના સર્જકની શક્તિમાં છે.

"આદર્શ" ખ્યાલનો ઉપયોગ ઘણીવાર ચેતનાના વર્ણન માટે થાય છે. ફિલસૂફીમાં તેનો રોજિંદા જીવન અને કલા કરતાં થોડો અલગ અર્થ છે, જ્યાંઆદર્શને સામાન્ય રીતે ઑબ્જેક્ટની પૂર્ણતા (સુંદરતા) ની ડિગ્રી તરીકે સમજવામાં આવે છે.

આદર્શની સમસ્યા સૌ પ્રથમ પ્લેટોએ તેમના "વિચારોની દુનિયા" ના સિદ્ધાંતમાં ઓળખી હતી. જી. હેગેલના કાર્યોમાં આ વિષય પર સંપૂર્ણ રીતે વિચાર કરવામાં આવ્યો હતો. ફિલોસોફિકલ આદર્શવાદમાં, આદર્શને સામાન્ય રીતે તમામ વાસ્તવિકતાના આધાર અને સર્જક તરીકે જોવામાં આવે છે.

આધુનિક વૈજ્ઞાનિક ફિલસૂફીના દૃષ્ટિકોણથી, આદર્શ તરીકે માનવામાં આવે છે વ્યક્તિલક્ષી વાસ્તવિકતામગજની મિલકત તરીકે તેની ચેતનાની મદદથી વ્યક્તિ દ્વારા બનાવેલ. આ ખ્યાલ માણસની અનન્ય રચનાત્મક પ્રકૃતિ, તેની સર્જન કરવાની ક્ષમતાને દર્શાવે છે નવી દુનિયા,"વસ્તુઓની દુનિયા" ના વિરોધમાં. આદર્શ અસ્તિત્વમાં છે, જેમ કે તે હતા અન્ય અસ્તિત્વપદાર્થનું (બીજું, નવું અસ્તિત્વ), તેનું "રૂપાંતરિત" (બદલેલું) સ્વરૂપ, ચેતનાની મદદથી બનાવવામાં આવ્યું છે. સંક્ષિપ્તમાં કહીએ તો, આદર્શ એ દ્રવ્યનું "ડબલ" ("અવેજી") છે, તે અભૌતિક છે નકલ

આદર્શની દુનિયાસંવેદનાઓ અને લાગણીઓ, કલ્પના અને કાલ્પનિક, વિભાવનાઓ અને વિચારો, વિચારો, આદર્શ વગેરેનો સમાવેશ થાય છે. આદર્શ એ સંવેદનાત્મક અને માનસિક છબીઓનું વિશ્વ છે જે માણસ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે અને બાહ્ય વિશ્વને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ વિશ્વમાં માત્ર શું છબીઓ સમાવે છે ત્યાં છે.તે પણ શું છબીઓ સમાવેશ થાય છે જરૂર છેવ્યક્તિ. તે આશ્ચર્યજનક નથી કે આદર્શની રચનામાં, દ્વારા એક વિશેષ ભૂમિકા ભજવવામાં આવે છે આદર્શઉદાહરણ તરીકે, માણસનું સર્વોચ્ચ લક્ષ્ય.

કે. માર્ક્સની વ્યાખ્યા મુજબ, "... આદર્શ એ સામગ્રી સિવાય બીજું કંઈ નથી, જે માનવ માથામાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટ થાય છે અને તેમાં રૂપાંતરિત થાય છે." અહીં "ટ્રાન્સપ્લાન્ટેડ" શબ્દને "પ્રતિબિંબિત" અને "રૂપાંતરિત" તરીકે સમજવો જોઈએ - જેમ કે માનવ માથામાં છબીઓ, વિભાવનાઓ વગેરેના રૂપમાં રજૂ થાય છે.

આદર્શ એ માણસના કુદરતી અને સામાજિક સંગઠનનું ઉત્પાદન છે. મનોવૈજ્ઞાનિકો એ.આઈ. મેશ્ચેર્યાકોવ અને એસઆઈ સોકોલ્યાન્સ્કીના કાર્યો દર્શાવે છે કે આદર્શ ફક્ત સમાજમાં અને પ્રવૃત્તિ દ્વારા રચાય છે, અને તે વ્યક્તિની જન્મજાત મિલકત નથી. તેની રચના માટેની મુખ્ય શરત ફક્ત માનવજાતના સંપૂર્ણ અનુભવના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે સંસ્કૃતિની દુનિયામાં ઉદ્દેશ્ય-વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિઓમાં વ્યક્તિની સક્રિય સંડોવણી હોઈ શકે છે. આ બધા વિના, વ્યક્તિ લોકો માટે ફક્ત "ઉમેદવાર" જ રહેશે, એટલે કે. એક અવિકસિત અસ્તિત્વ, કુદરતી વિશ્વનું જોડાણ.

આદર્શ એ માણસની આવશ્યક શક્તિઓનું એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ તત્વ છે. "આત્માની દુનિયા" ના આગમન સાથે, વિશ્વના વિકાસના મૂળભૂત રીતે વિવિધ સ્ત્રોતો ઉભા થયા, જે અગાઉ પ્રકૃતિમાં અસ્તિત્વમાં ન હતા. પરિણામે, વિશ્વની વધુ ઉત્ક્રાંતિ ધીમે ધીમે હસ્તગત થવા લાગી નિયંત્રિતપાત્ર અને ઉચ્ચ ગતિશીલતા, અને માણસ સંજોગોના ગુલામમાંથી નવી - કૃત્રિમ - વિશ્વના સર્જકમાં ફેરવાઈ ગયો છે.

આદર્શની વિભાવના માનવ ચેતનાને પ્રતિબિંબીત પ્રક્રિયાના પરિણામોના દૃષ્ટિકોણથી લાક્ષણિકતા આપે છે, જે એક અથવા બીજા સ્વરૂપમાં નાખવામાં આવે છે - વિચારો, છબીઓ, વિચારો, વગેરે. "ચેતના" ની વિભાવના માટે, તે બીજી બાજુથી વ્યક્તિ અને તેની પ્રવૃત્તિ. જેમ કે, વ્યવહારિક રીતે કાર્ય કરવાની અને શાંતિ બનાવવાની તેની ક્ષમતાના દૃષ્ટિકોણથી બાબતના જ્ઞાન સાથે.બીજા શબ્દો માં, ચેતના એ માનવ ક્રિયાઓની તર્કસંગતતાનો પર્યાય છે.આ ખ્યાલનો ઉપયોગ સમગ્ર ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાને દર્શાવવા માટે પણ થાય છે. તે લોકોની ક્રિયાઓમાં ઉચ્ચ આધ્યાત્મિક ઘટકની હાજરી સૂચવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, રાજકીય પ્રક્રિયાની જાગૃતિ, પ્રકૃતિ પ્રત્યેનું વલણ વગેરે. તેનાથી વિપરીત, ચેતનાનો અભાવ લોકોની પ્રવૃત્તિઓમાં સ્વયંસ્ફુરિતતા, તેની ગેરવાજબીતા સૂચવે છે. નિષ્ઠાવાનતા એ સૂચક છે કે લોકો તેમની આસપાસની દુનિયા વિશેના જ્ઞાનની મદદથી તેમની પ્રવૃત્તિઓને કેટલું નિયંત્રિત કરવામાં સક્ષમ છે. ચેતનાની સમસ્યા એ સમગ્ર ઐતિહાસિક પ્રક્રિયામાં માનવ ચેતનાને વાસ્તવિક અને સક્રિય બળમાં રૂપાંતરિત કરવાની સમસ્યા છે.

તેથી, ચેતનાની હાજરી વ્યક્તિને આ વિશ્વમાં બુદ્ધિપૂર્વક અને સર્જનાત્મક રીતે કાર્ય કરવા સક્ષમ તરીકે દર્શાવે છે. સભાનતા આ જગતમાં વ્યક્તિને જાણનાર અને સ્વ-જાણનાર વ્યક્તિ તરીકે સ્થાપિત કરવા માટે જરૂરી પૂર્વજરૂરીયાતો બનાવે છે.