સ્ટીવન પિંકર, ધ ગુડ એન્જલ્સ ઓફ હ્યુમન નેચર. માનવતા આક્રમકતામાંથી મુક્ત થઈ રહી છે

“સારું પુસ્તક અન્ય પુસ્તકો જન્માવીને ફળ આપે છે; તેની ખ્યાતિ સદીથી સદી સુધી વિસ્તરે છે, અને તેનું વાંચન વાચકોના જીવનમાં સમગ્ર યુગની રચના કરે છે,” થોમસ કાર્લાઈલે 19મી સદીમાં જણાવ્યું હતું. 21મી સદીમાં, માહિતીના પ્રસારની ઝડપ પણ વધુ છે, અલબત્ત, ઇન્ટરનેટ અને સોશિયલ નેટવર્કને કારણે. ખાસ કરીને જો વિશ્વભરના એક અબજથી વધુ નોંધાયેલા વપરાશકર્તાઓ ધરાવતા સૌથી મોટા આંતરરાષ્ટ્રીય સામાજિક નેટવર્કના સ્થાપક, વ્યવસાયમાં ઉતરે - ફેસબુક. માર્ક ઝુકરબર્ગ તેમનું “એ યર ઓફ બુક્સ” ચાલુ રાખે છે, અને અમે, બદલામાં, રસ સાથે તેને અનુસરવાનું ચાલુ રાખીએ છીએ.

મોઈસેસ નઈમ દ્વારા ધ એન્ડ ઓફ પાવર વાંચ્યા પછી, ઝકરબર્ગ સ્ટીવન પિંકરની ધ બેસ્ટ ઓફ અસમાં આગળ વધ્યા એન્જલ્સ અમારા પ્રકૃતિ"), ધ બેટર એન્જલ્સ ઓફ અવર નેચરઃ ધ ડિક્લાઈન ઓફ વાયોલન્સ ઈન હિસ્ટ્રી એન્ડ ઈટ્સ કોઝ (2011).

સ્ટીવન પિંકર કેનેડિયન-અમેરિકન વૈજ્ઞાનિક છે, જે મનોભાષાશાસ્ત્રના ક્ષેત્રમાં વિશ્વના અગ્રણી નિષ્ણાતોમાંના એક છે. તેમણે મેસેચ્યુસેટ્સ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઑફ ટેક્નોલોજીમાં મગજ અને જ્ઞાનાત્મક વિજ્ઞાન વિભાગમાં ભણાવ્યું છે અને હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટીમાં મનોવિજ્ઞાન વિભાગમાં પ્રોફેસર છે. તેમનું વૈજ્ઞાનિક સંશોધન ભાષા અને સમજશક્તિની સમસ્યાઓ માટે સમર્પિત છે, અને તેમણે બાળકોમાં ભાષાના સંપાદનના મુદ્દાઓ પર વ્યાપકપણે કામ કર્યું છે. ભાષાના મનોવિજ્ઞાનના ક્ષેત્રમાં તેમના સંશોધન માટે, સ્ટીવન પિંકરને નેશનલ એકેડેમી ઓફ સાયન્સના ટ્રોલેન્ડ પ્રાઈઝ અને અમેરિકન સાયકોલોજિકલ એસોસિએશનના બે પુરસ્કારોથી નવાજવામાં આવ્યા હતા. તેઓ અમેરિકન એકેડેમી ઓફ આર્ટસ એન્ડ સાયન્સ અને અમેરિકન એસોસિએશન ફોર ધ એડવાન્સમેન્ટ ઓફ સાયન્સ સહિત અનેક વૈજ્ઞાનિક સમાજના સભ્ય છે.

"ધ બેસ્ટ ઓફ અસ" શીર્ષક એ અબ્રાહમ લિંકન દ્વારા તેમના પ્રથમ ઉદ્ઘાટન સંબોધનમાં ઉપયોગમાં લેવાતા અંગ્રેજી અભિવ્યક્તિનો સંકેત છે, જે તેમણે અમેરિકાના 16મા રાષ્ટ્રપતિ તરીકે તેમના ઉદ્ઘાટન વખતે આપ્યું હતું. તે વર્ષે, દક્ષિણી સંઘની રચના કરવામાં આવી હતી, અને લિંકનને મુખ્યત્વે દક્ષિણના લોકો સાથે વાત કરીને તોળાઈ રહેલા રક્તપાતને ટાળવાની આશા હતી. લિંકન પરોપકાર, કરુણા, સારી ઇચ્છા-ઉપયોગ, આદર-સહિષ્ણુતાને "આપણામાં શ્રેષ્ઠ," "આપણા સ્વભાવના દૂતો" માનતા હતા. લિંકન માનતા હતા કે આનાથી જ શાંતિ અને સુમેળ સુનિશ્ચિત થશે.

પુસ્તકના બ્લર્બમાંથી: આપણે બધાએ લોહિયાળ યુદ્ધો અને આઘાતજનક ગુનાઓ વિશે વાંચ્યું છે અને પૂછ્યું છે, "દુનિયા ક્યાં આવી રહી છે?" પરંતુ આપણે ભાગ્યે જ પૂછીએ છીએ, "ભૂતકાળમાં દુનિયા કેટલી ખરાબ હતી?" આ અદ્ભુત નવા પુસ્તકમાં, બેસ્ટ સેલિંગ જ્ઞાનાત્મક વિજ્ઞાની સ્ટીવન પિંકર બતાવે છે કે ભૂતકાળમાં દુનિયા ઘણી ખરાબ જગ્યા હતી. સો કરતાં વધુ આલેખ અને નકશા સાથે, પિંકર કેટલીક ચોંકાવનારી સંખ્યાઓ દર્શાવે છે. આદિવાસી યુદ્ધો 20મી સદીના સંયુક્ત યુદ્ધો અને નરસંહાર કરતાં 9 ગણા ઘાતક હતા. મધ્યયુગીન યુરોપમાં હત્યાનો દર આજે છે તેના કરતાં ત્રીસ ગણો વધારે હતો. ગુલામી, ઉદાસી સજાઓ, ગેરવાજબી ઉતાવળમાં ફાંસીની સજા એ હજારો વર્ષોના જીવનની શ્રેષ્ઠ લાક્ષણિકતાઓ હતી - અને અચાનક તે અદૃશ્ય થવા લાગી. વિકસિત દેશો વચ્ચેના યુદ્ધો અદૃશ્ય થઈ ગયા છે, અને વિકાસશીલ દેશોમાં પણ, યુદ્ધો થોડા દાયકાઓ પહેલા કરેલા યુદ્ધોમાંથી એક અપૂર્ણાંકને મારી નાખે છે. બળાત્કાર, હુમલો, દ્વેષપૂર્ણ ગુનાઓ, બાળ દુર્વ્યવહાર, પ્રાણીઓની ક્રૂરતા આ બધામાં નોંધપાત્ર ઘટાડો થયો છે. જો માનવ સ્વભાવ બદલાયો ન હોય તો આ કેવી રીતે થઈ શકે? લોકોએ બાળકોનું બલિદાન આપવાનું, રાત્રિભોજનના ટેબલ પર એકબીજાને છરીઓ વડે મારવાનું અથવા બિલાડીઓને સળગાવવાનું અને ગુનેગારોને લોકપ્રિય મનોરંજન તરીકે ઉતારવાનું શું બંધ કર્યું? પિંકર દલીલ કરે છે કે હિંસામાં ઘટાડો સમજાવવા માટેની ચાવી એ આંતરિક રાક્ષસોની જાગૃતિ છે જે આપણને હિંસા તરફ દોરી જાય છે (જેમ કે બદલો, ઉદાસી, આદિવાસીવાદ) અને તેજ જે આપણને બીજી દિશામાં દોરે છે. સરકાર, સાક્ષરતા, વ્યાપાર અને કોસ્મોપોલિટનિઝમના પ્રસાર માટે આભાર, આપણે આપણા આવેગોને નિયંત્રિત કરવા, અન્ય લોકો સાથે સહાનુભૂતિ દર્શાવવા, બળથી લેવાને બદલે વાટાઘાટો કરવા, વિનાશક વિચારધારાઓને બહાર કાઢવા અને હિંસા સુધીના આવેગને મર્યાદિત કરવા માટે આપણા મનની શક્તિનો ઉપયોગ કરવા માટે વધુ સારી રીતે સક્ષમ છીએ. . તેમની હસ્તાક્ષર શૈલી અને બૌદ્ધિક જુસ્સાથી જેણે તેમના ભૂતકાળના પુસ્તકોને આંતરરાષ્ટ્રીય બેસ્ટસેલર અને સાહિત્યિક ક્લાસિક બનાવ્યા છે, પિંકર તમને પ્રગતિ, આધુનિકતા અને માનવ સ્વભાવ વિશેની તમારી ઊંડી માન્યતાઓ પર પુનર્વિચાર કરવાનો પડકાર આપશે. આ અદભૂત કાર્ય ચોક્કસપણે આ સદીમાં બહાર આવવા માટે સૌથી વધુ ચર્ચામાં હશે.

આ પુસ્તકની ચર્ચાની વિગતો તમે અધિકારી પર વાંચી શકો છો

સેમ્યુઅલ જોહ્ન્સન પ્રાઈઝ 2012 માટે શોર્ટલિસ્ટેડ ધ લેંગ્વેજ ઈન્સ્ટિંક્ટ અને ધ બ્લેન્ક સ્લેટના લેખક સ્ટીવન પિંકર દ્વારા આ વખાણાયેલ પુસ્તક દલીલ કરે છે કે, લોકપ્રિય માન્યતાની વિરુદ્ધ, માનવજાત સહસ્ત્રાબ્દી અને દાયકાઓથી ઉત્તરોત્તર ઓછી હિંસક બની છે. શું ખરેખર હિંસા ઘટી શકે છે? વિશ્વભરમાંથી આપણી સ્ક્રીન પર આપણે દરરોજ જે સંઘર્ષની છબીઓ જોઈએ છીએ તે સૂચવે છે કે આ લગભગ અશ્લીલ દાવો છે. અસાધારણ રીતે, જો કે, સ્ટીવન પિંકર સમાજની અંદર અને વચ્ચે હિંસા દર્શાવે છે - હત્યા અને યુદ્ધ બંને - ખરેખર પ્રાગૈતિહાસિકથી આજ સુધી ઘટી છે. પૂર્વ-રાજ્ય સમાજના જોખમો સાથે સરખામણી કરવામાં આવે તો પણ આપણે પહેલા કરતાં કોઈ બીજાના હાથે મૃત્યુ પામવાની શક્યતા ઘણી ઓછી છે. ઉમદા ક્રૂર" અને "બીભત્સ, પાશવી અને ટૂંકા" જીવનની વધુ પડતી સરળ હોબ્સિયન કલ્પના, સ્ટીવન પિંકર દલીલ કરે છે કે આધુનિકતા અને તેની સાંસ્કૃતિક સંસ્થાઓ વાસ્તવમાં આપણને વધુ સારા લોકો બનાવી રહી છે." મેં વાંચ્યું છે તે સૌથી મહત્વપૂર્ણ પુસ્તકોમાંનું એક - નથી માત્ર આ વર્ષે, પરંતુ ક્યારેય... મારા માટે, ધ બેટર એન્જલ્સ ઑફ અવર નેચર વિશે સૌથી મહત્ત્વની બાબત એ છે કે સકારાત્મક પરિણામો હાંસલ કરવામાં કેવી રીતે મદદ કરવી તે અંગેની તેમની આંતરદૃષ્ટિ. આપણે કઈ રીતે ઓછા હિંસક, વધુ ન્યાયી સમાજને, ખાસ કરીને ગરીબો માટે પ્રોત્સાહિત કરી શકીએ? સ્ટીવન પિંકર અમને એવી રીતો બતાવે છે કે આપણે તે હકારાત્મક માર્ગને થોડી વધુ શક્યતા બનાવી શકીએ. તે માત્ર ઐતિહાસિક શિષ્યવૃત્તિ માટે જ નહીં, પરંતુ વિશ્વ માટેનું યોગદાન છે" બિલ ગેટ્સ"બ્રિલિયન્ટ, મન બદલી નાખે તેવું... દરેક વ્યક્તિએ આ આશ્ચર્યજનક પુસ્તક "ડેવિડ રુન્સીમેન, ગાર્ડિયન" એક સર્વોચ્ચ મહત્વપૂર્ણ પુસ્તક વાંચવું જોઈએ. ઘણાં વિવિધ ક્ષેત્રોમાં ફેલાયેલું સંશોધન, પિંકર ખાતરીપૂર્વક દર્શાવે છે કે હિંસામાં નાટ્યાત્મક ઘટાડો થયો છે, અને તે આ ઘટાડાના કારણો વિશે સમજાવે છે" પીટર સિંગર, ન્યૂ યોર્ક ટાઇમ્સ"[એ] સ્વીપિંગ ન્યૂ. માનવ હિંસાના ઈતિહાસની સમીક્ષા... શૈક્ષણિક સુપરબ્રેઈનનો પ્રકાર કે જે અન્યથા અભેદ્ય આંકડાઓને માનવ વર્તણૂકના અર્થપૂર્ણ વર્ણનમાં ભાષાંતર કરી શકે છે... દોષરહિત શિષ્યવૃત્તિ" ટોની એલન-મિલ્સ, સન્ડે ટાઈમ્સ "પિંકરમાં લખાયેલ" વિશિષ્ટ રીતે મનોરંજક અને સ્પષ્ટ વ્યક્તિગત શૈલી...વિજ્ઞાન, ઇતિહાસ અને વાર્તા કહેવાનું અદ્ભુત સંશ્લેષણ" ક્લાઇવ કૂક્સન, ફાઇનાન્સિયલ ટાઇમ્સ "પિંકર" ની સ્કોલરશીપ આશ્ચર્યજનક છે...દોષરહિત...માસ્ટફુલ" જોના બોર્કે, ધ ટાઇમ્સ સ્ટીવન પિંકર જોહ્નસ્ટોન ફેમિલી પ્રોફેસર છે. હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટીમાં મનોવિજ્ઞાન વિભાગ. 2003 સુધી, તેમણે MITમાં મગજ અને જ્ઞાનાત્મક વિજ્ઞાન વિભાગમાં ભણાવ્યું. તે ભાષા અને સમજશક્તિ પર સંશોધન કરે છે, ધ ન્યૂ યોર્ક ટાઈમ્સ, ટાઈમ અને સ્લેટ જેવા પ્રકાશનો માટે લખે છે અને ધ લેંગ્વેજ ઈન્સ્ટિંક્ટ, હાઉ ધ માઇન્ડ વર્ક્સ, ધ બ્લેન્ક સ્લેટ અને ધ સ્ટફ ઓફ થોટ સહિત છ પુસ્તકોના લેખક છે.

“20મી સદીમાં, અમે બે વિશ્વયુદ્ધોની ભયાનકતા, સ્ટાલિન, હિટલર, માઓ, પોલ પોટના અત્યાચારો, રવાંડાની ઘટનાઓ અને નરસંહારના અન્ય અભિવ્યક્તિઓનું અવલોકન કર્યું. 21મી સદીમાં, આપણે ડાર્ફુર (પશ્ચિમ સુદાન)માં ચાલી રહેલ નરસંહાર અને ઇરાકમાં યુદ્ધ જોયું છે. ઘણા લોકો માટે, આ એવી લાગણી પેદા કરે છે કે આધુનિકતાએ આપણને ભયંકર હિંસા લાવી છે. અને એ કે આપણે જે સંવાદિતામાં આદિમ લોકો રહેતા હતા તેનાથી ઘણા દૂર ગયા છીએ. બોસ્ટન ગ્લોબ અખબારના પ્રભાવશાળી અખબારમાં 2005 ના લેખમાંથી અહીં એક અંશો છે: “ભારતીય માટે જીવન મુશ્કેલ હતું, પરંતુ તેઓને બેરોજગારીની સમસ્યા ન હતી, સામાજિક સંવાદિતા અચળ હતી, ડ્રગનું વ્યસન તેમના માટે અજાણ્યું હતું, અને ગુનાઓ લગભગ બિનજરૂરી હતા. - અસ્તિત્વમાં છે. આદિવાસીઓ વચ્ચેના યુદ્ધો મોટાભાગે ધાર્મિક હતા અને ભાગ્યે જ હત્યાકાંડમાં પરિણમતા હતા." તમે બધા આવા હૃદયસ્પર્શી સિદ્ધાંતોથી પરિચિત છો. પરંતુ હું પુરાવા રજૂ કરીશ કે પરિસ્થિતિની આ સમજ ખોટી છે. વાસ્તવમાં, આપણા પૂર્વજો આપણા કરતાં વધુ હિંસાનો શિકાર હતા. લાંબા સમયથી હિંસાનું સ્તર ઘટ્યું છે. અને આજે આપણે કદાચ માનવજાતના ઈતિહાસના સૌથી શાંતિપૂર્ણ સમયમાં જીવી રહ્યા છીએ.

હિંસા ઘટાડવી એ ખંડિત ઘટના છે. તે હજારો વર્ષો, સદીઓ, દાયકાઓ અને કેટલાક વર્ષોથી અવલોકન કરી શકાય છે. ચાલો સહસ્ત્રાબ્દીના સ્કેલથી લઈને વર્ષો સુધીના સમયના માપદંડની તીવ્રતાના અનેક ઓર્ડરોની સફર કરીએ. 10,000 વર્ષ પહેલાં અને તે પહેલાં, બધા લોકો કાયમી વસાહતો અથવા સરકારો વિના શિકારી-સંગ્રહકો તરીકે રહેતા હતા. આ સમયગાળાને સામાન્ય રીતે આદિમ સંવાદિતાનો યુગ માનવામાં આવે છે. જો કે, પુરાતત્વવિદ્ લોરેન્સ કીલી, આધુનિક શિકારીઓ (જીવનના આ ધોરણ પર માહિતીનો શ્રેષ્ઠ સ્ત્રોત) વચ્ચે લડાયક જાનહાનિ દરનો અભ્યાસ કરતા અલગ નિષ્કર્ષ પર આવ્યા હતા. તેમણે અનુમાન લગાવ્યું હતું કે વિવિધ શિકારી જનજાતિઓમાં યુદ્ધમાં પુરુષોના મૃત્યુની ટકાવારી 60% થી 15% સુધી બદલાય છે. જ્યારે 20મી સદીમાં યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને યુરોપમાં તમામ હિંસક મૃત્યુની ટકાવારી, જેમાં બંને વિશ્વયુદ્ધોમાં થયેલા નુકસાનનો સમાવેશ થાય છે, તે 1% કરતા થોડો વધારે છે.

જો આપણે મધ્ય યુગ તરફ વળીએ, તો આપણે જોશું કે હિંસાના સામાજિક રીતે મંજૂર સ્વરૂપો ત્યારથી નોંધપાત્ર રીતે ઘટ્યા છે. ઉદાહરણ તરીકે, તત્કાલીન ગુનાઓ માટે વિચ્છેદ અને ત્રાસ એ સજાના સામાન્ય સ્વરૂપો હતા. જે ઉલ્લંઘન માટે આજે તમને દંડ કરવામાં આવશે, તે દિવસોમાં તમારે તમારી જીભ કાપી નાખવામાં આવશે, તમારા કાન કાપી નાખવામાં આવશે, તમારી આંખો આંધળી કરવામાં આવશે, તમારા હાથ કાપી નાખવામાં આવશે, વગેરે. મૃત્યુદંડ એ અસંખ્ય અહિંસક ગુનાઓ માટે સજા હતી: રાજાની ટીકા, બ્રેડના ટુકડાની ચોરી. યુરોપીયન મધ્યયુગીન ગામો, નગરો અને કાઉન્ટીઓમાં વિગતવાર હત્યાના આંકડા દર વર્ષે 100,000 વસ્તી દીઠ આશરે 100 મૃત્યુ છે, જ્યારે આજે મોટાભાગના યુરોપિયન દેશોમાં ઇરાદાપૂર્વક હત્યાનો દર 100,000 લોકો દીઠ ત્રણથી વધુ નથી.

આધુનિક હિંસા આપણને આટલી વ્યાપક કેમ લાગે છે? મને લાગે છે કે આના ઘણા કારણો છે. તેમાંથી એક સૂચનાનું વધુ સારું માધ્યમ છે: એસોસિએટેડ પ્રેસ એ 16મી સદીના સાધુઓ કરતાં યુદ્ધોની વધુ સારી ઘટનાક્રમ છે. એક જ્ઞાનાત્મક ભ્રમણા છે: કોઈ વસ્તુના ચોક્કસ ઉદાહરણો યાદ રાખવાનું જેટલું સરળ છે, તેટલી જ તમને તેના વિશે ખાતરી થવાની સંભાવના છે.

આઘાતજનક ફોટોગ્રાફ્સ સાથે અખબારોમાં આપણે જે ઘટનાઓ વાંચીએ છીએ તે વધુ લોકો તેમના પોતાના પથારીમાં વૃદ્ધાવસ્થાના મૃત્યુના અહેવાલો કરતાં વધુ સારી રીતે યાદ રાખવામાં આવે છે.

વધુમાં, હિંસાની મર્યાદા હિંસાના મહિમા સાથે સંકળાયેલા મનોવૈજ્ઞાનિક વલણને દૂર કરવા સાથે હતી. આજે અમે સાવધાન છીએ-અને યોગ્ય રીતે-કેમ કે ટેક્સાસમાં 15 વર્ષની અપીલ પ્રક્રિયા પછી ઘાતક ઇન્જેક્શન દ્વારા ઘણા હત્યારાઓને ફાંસી આપવામાં આવે છે. અમે ધ્યાનમાં લેતા નથી કે સો વર્ષ પહેલાં 10 મિનિટ સુધી ચાલેલી અજમાયશ પછી રાજાની ટીકા કરવા બદલ તેઓને દાવ પર સળગાવી દેવામાં આવ્યા હશે. અને આ નિયમિતપણે થયું. આજે આપણે મૃત્યુદંડને આપણું વર્તન કેટલું નીચું જઈ શકે છે તેના પુરાવા તરીકે જોઈએ છીએ, નહીં કે આપણા માનવતાવાદી ધોરણો કેટલા ઊંચા થયા છે.

હિંસાનું સ્તર કેમ ઘટી રહ્યું છે? ખરેખર કોઈ જાણતું નથી, પરંતુ હું ચાર સમજૂતીઓ વિશે વિચારી શકું છું, જે બધા મને લાગે છે કે તેમાં કંઈક સત્ય છે.. થોમસ હોબ્સ સાચા હતા જ્યારે તેમણે દલીલ કરી હતી કે પૂર્વ-રાજ્ય સમયગાળામાં જીવન "એકાંત, ગરીબ, ગંદુ, પાશવી અને ટૂંકું" હતું. નહીં, તેમણે દલીલ કરી, કારણ કે લોકોમાં જન્મજાત લોહીની લાલસા અથવા આક્રમક વૃત્તિ હોય છે, પરંતુ અરાજકતાના તર્કને કારણે. અરાજકતાની સ્થિતિમાં, તમારા પાડોશી તમારા પર હુમલો કરે તે પહેલાં તેના પર હુમલો કરવાની સતત લાલચ છે. આ સમસ્યાનો ઉકેલ લાવવાનો એક રસ્તો છે નિરોધતા: તમે પહેલા પ્રહાર કરતા નથી, પરંતુ તમે જાહેરમાં જાહેર કરો છો કે જો તમારા પ્રદેશ પર આક્રમણ કરવામાં આવે તો તમે નિર્દયતાથી બદલો લેશો. આનો અર્થ એ છે કે તમારે બધા હુમલાઓનો બદલો લેવો જ જોઈએ, જે લોહિયાળ વેરના નવા રાઉન્ડ તરફ દોરી જશે. હોબ્સનું સોલ્યુશન, "લેવિઆથન", હિંસાનો કાયદેસર ઉપયોગ એક લોકશાહી રીતે ચૂંટાયેલી એજન્સીને સોંપવાનો છે - "લેવિઆથન" - જે પછી હુમલો કરવાની લાલચને ઘટાડશે, કારણ કે કોઈપણ આક્રમણને સજા કરવામાં આવશે, તેની અસરકારકતાને રદબાતલ કરશે. ખરેખર, યુરોપમાં હત્યાના દરમાં ઘટાડો થવાનો સમયગાળો કેન્દ્રિય રાજ્યોના ઉદય સાથે એકરુપ હતો. આ લેવિઆથન સિદ્ધાંતની તરફેણમાં એક દલીલ છે.

જીવનની કિંમત.બીજો ખુલાસો એ છે કે પ્રાચીન સમયમાં, જ્યારે માનવ જીવનમાં દુઃખ અને વહેલું મૃત્યુ સામાન્ય હતું, ત્યારે લોકો ભાગ્યે જ અન્ય લોકો માટે દુઃખ અને મૃત્યુ લાવવાનો પસ્તાવો કરતા હતા. ટેક્નોલોજી અને આર્થિક કાર્યક્ષમતાએ જીવનને લાંબુ અને વધુ આનંદપ્રદ બનાવ્યું હોવાથી, સામાન્ય રીતે માનવ જીવનનું મૂલ્ય વધ્યું છે. તે રાજકીય વૈજ્ઞાનિક જેમ્સ પેની દલીલ છે.

લાભ. પત્રકાર રોબર્ટ રાઈટ દ્વારા ત્રીજો ખુલાસો વિકસાવવામાં આવ્યો હતો. રાઈટ દર્શાવે છે કે અમુક સંજોગોમાં સહકાર, અહિંસા સહિત, બંને પરસ્પર પક્ષકારોને લાભ આપી શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે, વેપારમાં નફો, જ્યારે બંને પક્ષો સરપ્લસનું વિનિમય કરે છે અને અંતે જીત મેળવે છે, અથવા જ્યારે બંને પક્ષો તેમના હથિયારો નીચે મૂકે છે, લશ્કરી ખર્ચમાં બચત કરે છે અને લાંબા સમય સુધી સતત લડવાની ફરજ પાડવામાં આવતી નથી. પરિણામે, અન્ય લોકો મૃત કરતાં જીવતા હોય ત્યારે વધુ મૂલ્યવાન હોય છે, અને સ્વાર્થી કારણોસર હિંસા ઓછી થાય છે.

સહાનુભૂતિ. ફિલોસોફર પીટર સિંગર માને છે કે ઉત્ક્રાંતિએ મનુષ્યોને સહાનુભૂતિની ભાવનાથી સંપન્ન કર્યા છે: અન્ય લોકોની રુચિઓને પોતાના સાથે સરખાવી શકાય તેવું વર્તન કરવાની ક્ષમતા. ઇતિહાસ દરમિયાન, મિત્રો અને કુટુંબીજનોનું વર્તુળ કે જેની સાથે માણસ સહાનુભૂતિ રાખવા તૈયાર હતો તે વિસ્તર્યું છે - એક ગામ, એક કુળ, એક રાષ્ટ્ર, અન્ય જાતિઓ, અન્ય જાતિઓ અને, સિંગરની દલીલો અનુસાર, વર્તુળ વિસ્તરવું જોઈએ. અન્ય સંવેદનશીલ પ્રાણીઓ. પ્રશ્ન એ છે કે આ વિસ્તરણ પાછળ શું છે?

કદાચ સહયોગના વિસ્તરતા વર્તુળો જેના વિશે રોબર્ટ રાઈટ વાત કરે છે. સુવર્ણ નિયમનો તર્ક: તમે જેટલું વધુ વિચારો છો અને અન્ય લોકો સાથે વાર્તાલાપ કરશો, તેટલું વધુ તમે સમજો છો કે તમારી પોતાની રુચિઓને અન્ય લોકો ઉપર મૂકવી એ અર્થહીન છે, ઓછામાં ઓછું જો તમે સાંભળવા માંગતા હોવ તો નહીં. તમે એમ ન કહી શકો કે "મારી રુચિઓ વિશેષ છે, તમારા કરતાં વધુ મૂલ્યવાન છે." કારણ વૈશ્વિકતા હોઈ શકે છે: ઇતિહાસ, પત્રકારત્વ, સ્મૃતિ, સાહિત્ય, મુસાફરી, સાક્ષરતા - કોઈપણ વસ્તુ જે આપણને અન્ય લોકોના પગરખાંમાં આપણી જાતને કલ્પના કરવાની મંજૂરી આપે છે જેમને આપણે "અનુમાન્ય" તરીકે માનતા હોઈએ છીએ, અને તે પણ આપણા આકસ્મિક સ્વભાવને ઓળખવા માટે. પોતાની પરિસ્થિતિ, કે "તે ખૂબ જ સારી રીતે થઈ શકે છે કે ભાગ્ય તમારો અથવા મારો આ રીતે નિકાલ કરશે."

કારણ ગમે તે હોય, હિંસામાં ઘટાડાનાં ગંભીર પરિણામો છે. તેણે ફક્ત "યુદ્ધ શા માટે છે?" પ્રશ્નો ઉભા કરવા જોઈએ નહીં, પણ "શાંતિ શા માટે છે?" માત્ર "આપણે શું ખોટું કરી રહ્યા છીએ?" એટલું જ નહીં, પણ "આપણે શું સાચું કરી રહ્યા છીએ?" કારણ કે અમે કંઈક યોગ્ય કર્યું છે, અને નિઃશંકપણે તે શું હતું તે સમજવું સારું રહેશે.

સ્ટીવન પિંકર, અમેરિકન જ્ઞાનાત્મક મનોવિજ્ઞાની, હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટીના પ્રોફેસર, "ધ બેટર એન્જલ્સ ઓફ અવર નેચર" સહિત અનેક પુસ્તકોના લેખક. ઇતિહાસમાં હિંસાનો ઘટાડો અને તેના કારણો (પેંગ્વિન બુક્સ, 2011) ted.com પર સ્ટીવન પિંકરનું વ્યાખ્યાન "ધ સરપ્રાઇઝિંગ ડિક્લાઇન ઇન વાયોલન્સ" સાંભળો.

દરરોજ, આપણામાંના દરેક પર ગ્રહના જુદા જુદા ભાગોમાં બનેલી ઘટનાઓ સાથે સમાચારોના પ્રવાહ સાથે બોમ્બમારો કરવામાં આવે છે: યુદ્ધો, હિંસા, બળાત્કાર, ધૂની અને હત્યાઓ. બહાર જવાનું ડરામણું લાગે છે. જો કે, હાર્વર્ડ યુનિવર્સિટીના મનોવિજ્ઞાની સ્ટીવન પિંકર આશાવાદી નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે માનવતા ઓછી દુષ્ટ અને આક્રમક બની રહી છે.

હિંસાના ઈતિહાસના અભ્યાસમાં નિષ્ણાત પુરાતત્ત્વશાસ્ત્રને પશ્ચિમમાં કહેવામાં આવે છે એટ્રોસીઓલોજી (અત્યાચાર- ક્રૂરતા, અત્યાચાર). આ શિસ્તના પરિણામોના આધારે અને જર્મન સમાજશાસ્ત્રી અને સાંસ્કૃતિક વૈજ્ઞાનિક નોર્બર્ટ એલિયાસ "સંસ્કૃતિની પ્રક્રિયા પર" (Norbert Elias. Über den Prozeß der Zivilisation / 1939) ના મૂળભૂત કાર્ય પર આધાર રાખીને, હાર્વર્ડ મનોવિજ્ઞાની સ્ટીવન પિંકર દલીલ કરે છે કે ધોરણો આધુનિક રાજ્યો દ્વારા માનવ સહઅસ્તિત્વની સ્થાપના ધીમે ધીમે મનોવિજ્ઞાન બદલાઈ રહી છે, અને લોકો એકબીજા પ્રત્યે વધુ સહનશીલ બન્યા છે. એકંદરે પશ્ચિમી સંસ્કૃતિએ આમાં મોટી ભૂમિકા ભજવી હતી.

સ્ટીવન પિંકરે ભરાવદાર બૌદ્ધિક બેસ્ટસેલર "ધ બેટર એન્જલ્સ ઓફ અવર નેચર વ્હાય વાયોલન્સ હેઝ ડિક્લાઈડ"માં પોતાના નિષ્કર્ષની રૂપરેખા આપી. કેનેડિયન વૈજ્ઞાનિક, આંકડાકીય માહિતીનો ઉપયોગ કરીને, તેમની પૂર્વધારણાની તરફેણમાં દલીલ કરે છે અને તે કારણોનું વિશ્લેષણ કરે છે જે તેમના મતે, આવા સકારાત્મક પરિણામો તરફ દોરી જાય છે.

સ્ટીવન પિંકર પુરાતત્વીય પુરાવા ટાંકે છે કે પ્રાગૈતિહાસિક સમયમાં, દરેક સાતમા વ્યક્તિનું હિંસક મૃત્યુ થયું હતું. તેનાથી વિપરીત, યુરોપમાં 20મી સદીના પ્રથમ અર્ધમાં મૃત્યુઆંક, બે વિશ્વયુદ્ધો છતાં, સંશોધકના જણાવ્યા અનુસાર, વસ્તીના "માત્ર" ત્રણ ટકા સુધી પહોંચ્યો હતો. લેખક બીજા વિશ્વયુદ્ધમાં માર્યા ગયેલા આશરે 55 મિલિયનની સરખામણી 13મી સદીમાં તતાર-મોંગોલ દ્વારા માર્યા ગયેલા 40 મિલિયન સાથે કરે છે.

અને મોંગોલ વિજય સમયે વિશ્વની વસ્તી 20મી સદીના માત્ર સાતમા ભાગની હોવાથી, પિંકર બીજા વિશ્વયુદ્ધમાં મૃત્યુ પામેલા 55 મિલિયન લોકો સાથે મોંગોલ બ્લડલસ્ટના 280 મિલિયન પીડિતોની તુલના કરે છે. માનવજાતના ઇતિહાસના 20 સૌથી વધુ લોહિયાળ પૃષ્ઠોની સૂચિમાં, પિંકર અનુસાર, બીજું વિશ્વ યુદ્ધ, 11મા ક્રમે છે, અને પીડિતોની સંખ્યાના સંદર્ભમાં રશિયા (વીસમી સદી) માં ગૃહ યુદ્ધ છેલ્લા ક્રમે છે.

"પ્રાગૈતિહાસિક વસાહતોમાં, અડધાથી બે તૃતીયાંશ રહેવાસીઓ હિંસક મૃત્યુ પામ્યા હતા," પિંકર લખે છે, "યુરોપિયન શહેરો માટે, દર 100 હજાર વસ્તીના આધારે આંકડા સંકલિત કરવામાં આવ્યા હતા (જો કે તેમની વસ્તી તે ખૂબ ઓછી હતી). બહાર આવ્યું છે કે 14મી-15મી સદીઓમાં, ઓક્સફર્ડમાં 100 હજાર લોકો દીઠ 55 લોકો હિંસાનો શિકાર બન્યા હતા - 100, એમ્સ્ટર્ડમમાં - 50, રોમમાં - 30 થી 70. હવે રોમમાં હત્યાના વાર્ષિક આંકડા છે. લંડનમાં પ્રત્યેક 100 હજારની વસ્તી માટે એક વ્યક્તિ - બે લોકો, ઓસ્લોમાં પણ બે (અને યુટોયા ટાપુ પર બ્રેવીકના આતંકવાદી હુમલા પછી પણ, આ 100,000 દીઠ 16 કરતા વધુ લોકો ઉમેરશે નહીં. હવે યુરોપમાં તમારી હત્યા થવાની સંભાવના છે. 10-20, અથવા તો 500 વર્ષ પહેલા કરતાં 50 ગણું ઓછું છે."

યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, એકલા 1973 અને 2008 વચ્ચે બળાત્કાર અને હત્યાના દરમાં 80 ટકાનો ઘટાડો થયો છે. અને પછી સંશોધક એક અસ્પષ્ટ વિગતનો ઉલ્લેખ કરે છે. તે તારણ આપે છે કે યુએસ પ્રમુખોની બુદ્ધિમત્તાનો ભાગ (IQ) યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ સત્તામાં હતા ત્યારે લડેલા યુદ્ધોમાં થયેલા નુકસાન સાથે સીધો સંબંધ ધરાવે છે. વ્હાઇટ હાઉસના માલિકનો આઈક્યુ જેટલો ઓછો છે, તેટલી જ પીડિતોની સંખ્યા વધારે છે, પિંકર તેના પુસ્તકમાં લખે છે.

પિંકરના જણાવ્યા મુજબ, ગુનાની સ્થિતિમાં સુધારો લાવવામાં ઘણા પરિબળો ફાળો આપે છે. એક મુખ્ય કારણ એ છે કે માનવતા વધુ સ્માર્ટ બની રહી છે. IQ પરીક્ષણો યુવા પેઢીના વધેલા બૌદ્ધિક સ્તરને દર્શાવે છે. લોકશાહીનો વિકાસ, શિક્ષણનો ફેલાવો, જે તર્કસંગત વિચારસરણીને પ્રોત્સાહન આપે છે અને મનોવૈજ્ઞાનિકો કહે છે તેમ, ભાવનાત્મક શોર્ટ સર્કિટ અટકાવે છે.

લેખક માને છે કે વાણિજ્યએ પશ્ચિમી સંસ્કૃતિના ઇતિહાસમાં પણ મોટી ભૂમિકા ભજવી હતી, જેના કારણે ઘણા લોકોએ પરોપકારની ભાવના વિકસાવી હતી. તેમણે એવી સ્ત્રીઓની વધતી ભૂમિકાની પણ નોંધ લીધી કે જેમણે નિષ્ક્રિય થવાનું બંધ કરી દીધું છે. પિંકર આ થીસીસ માટે એ હકીકત દ્વારા દલીલ કરે છે કે સ્ત્રીઓએ કુટુંબ નિયોજન માટે ગર્ભનિરોધકનો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું, જેનાથી (અનિચ્છનીય) સંતાનોના જન્મમાં ઘટાડો થયો.

1980 ના દાયકાના અંતમાં, કેનેડિયન ઉત્ક્રાંતિવાદી મનોવૈજ્ઞાનિકો માર્ટિન ડેલી અને માર્ગો વિલ્સન, તેમના પુસ્તક "હોમિસાઈડ" માં થીસીસ આગળ મૂકે છે કે ભૂતકાળમાં લોકોના જીવનમાં ઘણી વધુ હિંસા હતી, અને આપણા મોટાભાગના પૂર્વજોના જીવનમાં હિંસા હતી. આજે કરતાં વધુ વારંવાર, હત્યામાં સમાપ્ત થયું. અલબત્ત, ઇતિહાસમાં એવા સમયગાળા આવ્યા છે જ્યારે આક્રમકતા પીછેહઠ કરે છે, પરંતુ કુદરતી પસંદગીની ઉત્ક્રાંતિ પદ્ધતિ દ્વારા સમજાવવા માટે તે ખૂબ ટૂંકા હતા.

ઉત્કૃષ્ટ ઑસ્ટ્રિયન એથોલોજિસ્ટ અને નોબેલ પારિતોષિક વિજેતા કોનરાડ લોરેન્ઝથી વિપરીત, ખાસ કરીને, પુસ્તક “આક્રમકતા” (કોનરાડ લોરેન્ઝ. દાસ સોજેનન્ટે બોસે. ઝુર નેતુર્ગેશિચ્ટે ડેર એગ્રેશન), જેમણે 1960માં દલીલ કરી હતી કે આક્રમકતા જન્મજાત રીતે નિર્ધારિત મિલકત છે. બધા ઉચ્ચ પ્રાણીઓ અને પ્રજાતિઓ હોમો સેપિયન્સ, મનોવૈજ્ઞાનિક પિંકર માટે, જવાબનું મૂળ માનવ ભાવનામાં છે, વધુ ચોક્કસ રીતે વ્યક્તિની જ્ઞાનાત્મક અને ભાવનાત્મક ક્ષમતાઓની તે અત્યંત સંગઠિત પ્રણાલીમાં, જે મગજમાં અનુભવાય છે અને ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયાઓને તેમની મૂળભૂત રચનાને આભારી છે.

ચાલો આપણે યાદ કરીએ કે એથોલોજીના સ્થાપક "અંતઃવિશિષ્ટ આક્રમકતાને સૌથી ગંભીર ખતરો માનતા હતા જે સાંસ્કૃતિક, ઐતિહાસિક અને તકનીકી વિકાસની આધુનિક પરિસ્થિતિઓમાં માનવતાને જોખમમાં મૂકે છે."

કોનરાડ લોરેન્ઝની જેમ, સમૃદ્ધ હકીકતલક્ષી સામગ્રી પર પણ, તેના સાથીદારોના અગાઉના અભ્યાસોના પરિણામોનો ઉપયોગ કરીને, પિંકર એવા નિષ્કર્ષ પર પહોંચે છે કે વ્યક્તિ તેના પાંચ આંતરિક રાક્ષસોમાં નિપુણતા મેળવવા માટે સક્ષમ છે: શિકારી અને શોષણની વૃત્તિ કે જેનો હેતુ પોતાનો ફાયદો પ્રાપ્ત કરવાનો છે અથવા, વૈચારિક કારણો, વર્ચસ્વની ઇચ્છા - સત્તા, ગૌરવ અને શક્તિ - બદલો અને ઉદાસી.

આ પાંચ રાક્ષસોની સામે, સ્ટીવન પિંકરે ચાર કહેવાતા "આપણા સ્વભાવના વધુ સારા દૂતો" સેટ કર્યા - જેમ કે અમેરિકન પ્રમુખ અબ્રાહમ લિંકન તેમને એકવાર બોલાવતા હતા. આ દ્વારા પિંકર એટલે સ્વ-નિયંત્રણ; સહાનુભૂતિ અથવા સહાનુભૂતિ દ્વારા અન્ય વ્યક્તિની ભાવનાત્મક સ્થિતિને સમજવી; નૈતિકતા અને કારણ, જે એકસાથે આકર્ષક જોડાણ બનાવે છે.

આ પહેલીવાર નથી જ્યારે પિંકરે મને ચોંકાવી હોય. એવું નથી કે હું તેના વિશે ખરાબ અભિપ્રાય ધરાવતો હતો, પરંતુ હું સામાન્ય રીતે લાંબા નોન-ફિક્શન પુસ્તકમાંથી આવી મજબૂત છાપની અપેક્ષા રાખતો નથી.

આ ક્યારેક લાઇન-બાય-લાઇન અર્થઘટન હોય છે, કેટલીકવાર પરિચયમાંથી અવતરણોનું પુનઃકથન, જેમાંથી તે લગભગ સ્પષ્ટ છે કે આગળ શું થશે. ત્યાં, સમયાંતરે, મેં દરેક બીજા કે ત્રીજા ફકરાને હાઇલાઇટ કરવાનું શરૂ કર્યું, અને પરિણામે કયા ફકરાઓને ફરીથી લખવા તે પસંદ કરવા માટે પણ મારા માટે ઘણું બધું હતું. વાસ્તવિક વિચારો એકદમ સરળ અને ખૂબ જ વિચિત્ર લાગે છે, પરંતુ એકત્રિત કરવામાં આવેલ ડેટા સારો છે અને મોટાભાગની લાંબી દલીલોમાં મને કોઈ નબળી કડી દેખાઈ નથી.

“આ પુસ્તક છ વૃત્તિઓ, પાંચ રાક્ષસો અને માનવ સ્વભાવના ચાર એન્જલ્સ અને પાંચ ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાઓ વિશેની વાર્તા છે.

1) છ વૃત્તિઓ (પ્રકરણ 2-7).

આપણી પ્રજાતિઓ કેવી રીતે ઓછી હિંસક બની છે તે દર્શાવે છે તે ઘણા એપિસોડ્સને સમજવા માટે, હું તેમને છ મુખ્ય વલણોમાં જૂથબદ્ધ કરું છું.

• આમાંની પ્રથમ, ઘણી સહસ્ત્રાબ્દીઓથી વધુ, અરાજક શિકારી-સંગ્રહી રાજ્યમાંથી સંક્રમણ હતું જેમાં આપણી પ્રજાતિઓએ તેનો મોટાભાગનો ઉત્ક્રાંતિ ઇતિહાસ શહેરો અને સરકારો સાથે પ્રથમ કૃષિ સંસ્કૃતિમાં વિતાવ્યો હતો, જેની શરૂઆત લગભગ પાંચ હજાર વર્ષ પહેલાં થઈ હતી. આ સંક્રમણ પડોશીઓ વચ્ચે સતત દરોડા અને ઝઘડાની "કુદરતી" સંખ્યામાં ઘટાડો અને હિંસક મૃત્યુની સંખ્યામાં આશરે પાંચ ગણો ઘટાડો સાથે સંકળાયેલું છે. હું આ સંક્રમણને ટેમિંગની પ્રક્રિયા કહું છું.

• બીજા સંક્રમણને પાંચસો વર્ષથી વધુ સમય લાગ્યો અને યુરોપમાં તેનું શ્રેષ્ઠ દસ્તાવેજીકરણ છે. મધ્ય યુગ અને વીસમી સદી વચ્ચેના સમયગાળા દરમિયાન. યુરોપિયન દેશોમાં, હત્યાની સંખ્યામાં 10-50 ગણો ઘટાડો થયો છે. સમાજશાસ્ત્રી નોર્બર્ટ ઈલિયાસે તેમના પુસ્તક ધ સિવિલાઈઝેશન પ્રોસેસમાં, કેન્દ્રીય સત્તા અને વેપાર ઈન્ફ્રાસ્ટ્રક્ચર સાથેના નાના સામન્તી પ્રદેશોના એકીકરણને આ અદ્ભુત ઘટાડાના કારણ તરીકે દર્શાવ્યું છે. તેને અનુસરીને, હું આ વલણને સભ્યતાની પ્રક્રિયા કહું છું.
• ત્રીજું પરિવર્તન 17મી અને 18મી સદીમાં પ્રબુદ્ધતા દરમિયાન શરૂ થયું હતું (જોકે તે શાસ્ત્રીય ગ્રીસ અને પુનરુજ્જીવનમાં પૂર્વોત્તર હતું, તેમજ વિશ્વના અન્ય ભાગોમાં સમાનતાઓ હતી). આ સમય દરમિયાન, સૌપ્રથમ સંગઠિત ચળવળો ઉભરી આવી હતી જે હિંસાના સામાજિક રીતે માન્ય સ્વરૂપો જેમ કે તાનાશાહી, ગુલામી, દ્વંદ્વયુદ્ધ, અજમાયશમાં યાતનાઓ, અંધશ્રદ્ધા પર આધારિત હત્યા, ક્રૂર સજા અને પ્રાણીઓ પ્રત્યેની ક્રૂરતાને નાબૂદ કરવા માટે ઉભરી આવી હતી. ઇતિહાસકારો કેટલીકવાર આ પ્રક્રિયાને માનવતાવાદી ક્રાંતિ કહે છે.
• ચોથું સંક્રમણ બીજા વિશ્વયુદ્ધના અંત પછી થયું. એક સદીના બે તૃતીયાંશ પછી, ઐતિહાસિક રીતે અભૂતપૂર્વ પરિસ્થિતિ જોવા મળે છે: શક્તિશાળી સત્તાઓ અને સામાન્ય રીતે વિકસિત રાજ્યોએ પોતાની વચ્ચે લડવાનું બંધ કરી દીધું છે. ઇતિહાસકારો આ રાજ્યને લાંબી શાંતિ કહે છે.
• પાંચમો વલણ સશસ્ત્ર સંઘર્ષો સાથે પણ સંબંધિત છે, પરંતુ તે એટલું ધ્યાનપાત્ર નથી. જો કે સમાચાર વાચકો માટે માનવું મુશ્કેલ હોઈ શકે છે, 1989 માં શીત યુદ્ધના અંત પછી, વિશ્વભરમાં તમામ પ્રકારના સંગઠિત સંઘર્ષો - ગૃહ યુદ્ધો, નરસંહાર, નિરંકુશ દેશોમાં દમન અને આતંકવાદી હુમલાઓ-ની સંખ્યામાં ઘટાડો થયો છે. આ નવી સ્થિતિ હજુ સુધી ટકાઉ દેખાતી નથી, તેથી હું તેને નવી દુનિયા કહીશ.
• છેવટે, યુદ્ધ પછીના યુગમાં, માનવ અધિકારની સાર્વત્રિક ઘોષણાનાં પ્રતીકાત્મક દત્તક સાથે શરૂ કરીને, આપણે વંશીય લઘુમતીઓ, સ્ત્રીઓ, બાળકો, સમલૈંગિકો અને પ્રાણીઓ સામેની હિંસા સહિત નાના પાયા પર આક્રમકતાનો વધતો વિરોધ જોઈ રહ્યા છીએ. માનવ અધિકારોના વિચારના આ વ્યુત્પન્ન - નાગરીક અધિકારો, મહિલા અધિકારો, બાળકોના અધિકારો, LGBT અધિકારો અને પ્રાણી અધિકારો - 1950 ના દાયકાથી આજના દિવસ સુધીના ચળવળોના કાસ્કેડ દ્વારા સ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા જેને હું અધિકાર ક્રાંતિ કહીશ.

2) પાંચ રાક્ષસો

ઘણા લોકો સાહજિક રીતે હિંસાને હાઇડ્રોલિક સિસ્ટમ તરીકે વિચારે છે: કે લોકોમાં આક્રમકતા (મૃત્યુની વૃત્તિ અથવા લોહીની લાલસા) માટે આંતરિક ડ્રાઇવ હોય છે જે બને છે અને સમયાંતરે તેને છોડવાની જરૂર હોય છે. આધુનિક વિજ્ઞાન હિંસાના મનોવિજ્ઞાનને સંપૂર્ણપણે અલગ રીતે સમજે છે: આક્રમકતા એક ઇચ્છા અથવા વધતી જતી ઇચ્છાનું પરિણામ હોઈ શકે નહીં; તે કેટલીક મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રણાલીઓનું પરિણામ હોઈ શકે છે જે તેમના ઉત્તેજક બાહ્ય પ્રભાવો, આંતરિક તર્કશાસ્ત્ર, ન્યુરોબાયોલોજીકલ આધાર અને સામાજિક વિતરણમાં ભિન્ન હોય છે. તેમાંથી પાંચ પ્રકરણ 8 માં વર્ણવેલ છે:

• શિકારી અથવા નિમિત્ત હિંસાનો ઉપયોગ અંત લાવવાના સાધન તરીકે થાય છે.
• વર્ચસ્વ—પ્રભાવ, પ્રતિષ્ઠા, ખ્યાતિ અને સત્તાની ઇચ્છા, જે વંશીય, વંશીય, ધાર્મિક અથવા સરકારી સમુદાયો વચ્ચે સર્વોચ્ચતા માટેના સંઘર્ષોથી માંડીને સંઘર્ષ સુધીનું સ્વરૂપ લઈ શકે છે.
• બદલો એ ન્યાય માટેની નૈતિક ઇચ્છા, બદલો અને સજાની માંગનું પરિણામ છે.
• સેડિઝમ બીજાના દુઃખમાં આનંદ લે છે.
• વિચારધારા—એક સહિયારી માન્યતા પ્રણાલી, જેમાં સામાન્ય રીતે ભવિષ્યની કાલ્પનિક દ્રષ્ટિ સામેલ હોય છે જે અમર્યાદિત ભલાઈ માટે અમર્યાદિત હિંસાને વાજબી ઠેરવે છે.

3) ચાર સારા એન્જલ્સ (અધ્યાય 9)

મનુષ્ય સ્વાભાવિક રીતે સારા (અથવા દુષ્ટ) નથી, પરંતુ તેઓ એવી ક્ષમતાઓથી સંપન્ન છે જે તેમને હિંસાથી દૂર સહકાર અને પરોપકાર તરફ માર્ગદર્શન આપી શકે છે:

• સહાનુભૂતિ આપણને અન્ય લોકોની પીડા અનુભવવાની અને અન્ય લોકોના હિતોને આપણા પોતાના તરીકે ધ્યાનમાં લેવાની તક આપે છે.
• સ્વ-નિયંત્રણ આપણને આવેગજન્ય ક્રિયાઓના પરિણામોની અપેક્ષા અને અટકાવવા દે છે.
• નૈતિક સંવેદના ઘણા ધોરણો અને નિષેધને પવિત્ર બનાવે છે જે સંસ્કૃતિની અંદર લોકોની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓનું નિયમન કરે છે, કેટલીકવાર હિંસાનું સ્તર ઘટાડે છે, પરંતુ ક્યારેક તેને વધારી દે છે.
• તર્ક કરવાની ક્ષમતા આપણને આપણા એકલ દૃષ્ટિકોણની સંકુચિતતાથી મુક્ત થવા દે છે, આપણી જીવનશૈલી પર પ્રતિબિંબિત કરે છે, તેને કેવી રીતે સુધારવું તે શોધી શકે છે અને માનવ સ્વભાવના અન્ય "એન્જલ્સ" ની ક્ષમતાઓનો વધુ અસરકારક રીતે ઉપયોગ કરે છે.

4) પાંચ ઐતિહાસિક દળો (પ્રકરણ 10):

છેલ્લા પ્રકરણમાં, હું મનોવિજ્ઞાન અને ઈતિહાસને જોડવાનો પ્રયત્ન કરીશ અને તે બાહ્ય શક્તિઓને નામ આપવાનો પ્રયત્ન કરીશ જેણે આપણી શાંતિપૂર્ણ બાજુને ફાયદો આપ્યો અને હિંસાના સ્તરમાં ઘટાડો કર્યો.

• લેવિઆથન—એક ન્યાયિક પ્રણાલી અને બળના કાયદેસર ઉપયોગ પર એકાધિકાર ધરાવતું રાજ્ય—તેના વિષયોના લાભ માટે હિંસાનો ઉપયોગ કરવાની લાલચ ઘટાડી શકે છે, બદલો લેવાની તેમની ઇચ્છાઓને કાબૂમાં રાખી શકે છે અને તેમના સ્વ-ન્યાયી પક્ષપાતને દૂર કરી શકે છે જે દરેકને એવું માનવા તરફ દોરી જાય છે. સત્ય તેમની બાજુમાં છે.
• વાણિજ્ય એ સકારાત્મક રકમની રમત છે જેમાં તમામ સહભાગીઓ જીતી શકે છે; જેમ જેમ તકનીકી પ્રગતિ વધુ અંતર પર અને વધુ સહભાગીઓ વચ્ચે માલસામાન અને વિચારોના આદાનપ્રદાનને મંજૂરી આપે છે, તેમ આપણી આસપાસના લોકો મૃત કરતાં વધુ મૂલ્યવાન બને છે અને શૈતાની અને અમાનવીય થવાની શક્યતા ઓછી હોય છે.
• નારીકરણ એ એક પ્રક્રિયા છે જેમાં સંસ્કૃતિઓ ધીમે ધીમે સ્ત્રીઓના મૂલ્ય અને રુચિઓને ઓળખે છે. કારણ કે હિંસા પુરુષોમાં વધુ સામાન્ય છે, જે સંસ્કૃતિઓમાં સ્ત્રીઓનો પ્રભાવ હોય છે તે હિંસાને વખાણવાથી દૂર રહે છે અને બેરોજગાર છોકરાઓની ખતરનાક ઉપસંસ્કૃતિ વિકસાવવાની શક્યતા ઓછી હોય છે.
• સાક્ષરતા, મુસાફરી અને મીડિયા જેવા વિશ્વવ્યાપીવાદના ડ્રાઇવરો લોકોને અન્ય લોકોના પરિપ્રેક્ષ્યને સ્વીકારવામાં સક્ષમ બનાવે છે જેઓ તેમનાથી અલગ છે અને તેમને સમાવવા માટે તેમની સહાનુભૂતિના વર્તુળને વિસ્તૃત કરે છે.
• છેવટે, માનવ જીવનમાં જ્ઞાન અને તર્કસંગત વિચારસરણીનો સતત વધતો ઉપયોગ—"કારણ એસ્કેલેટર"— લોકોને હિંસાના ચક્રની નિરર્થકતાને ઓળખવામાં મદદ કરી શકે છે, અન્ય લોકો પર સ્વ-હિતના વિશેષાધિકારને મર્યાદિત કરી શકે છે અને હિંસાને સમસ્યા તરીકે ઓળખવામાં મદદ કરી શકે છે. એક સ્પર્ધા તરીકે ઉકેલવાને બદલે જે જીતવાની જરૂર છે.

જ્યારે તમે જાણો છો કે હિંસા ઓછી થઈ રહી છે, ત્યારે વિશ્વ અલગ દેખાય છે. ભૂતકાળ ઓછો નિર્દોષ લાગે છે, અને વર્તમાન ઓછો ભયંકર. તમે એવી દુનિયામાં સાથે રહેવાની નાની ભેટોની પ્રશંસા કરવાનું શરૂ કરો છો જે આપણા પૂર્વજોને યુટોપિયન લાગતું હશે: વિવિધ જાતિના લોકો એક કુટુંબ બની શકે છે અને જાહેર ઉદ્યાનમાં સાથે રમી શકે છે; હાસ્ય કલાકારો કમાન્ડર ઇન ચીફ વિશે મજાક કરી શકે છે; રાજ્યો યુદ્ધ શરૂ કરવાને બદલે વધતા સંઘર્ષોમાંથી શાંતિપૂર્વક પીછેહઠ કરવાના માર્ગો શોધી રહ્યા છે. હું એમ કહેવા માંગતો નથી કે આ જ્ઞાન આત્મસંતુષ્ટિ તરફ દોરી જાય છે: આપણે હવે શાંતિથી જીવીએ છીએ કારણ કે આપણા પુરોગામીઓ તેમના સમયમાં હિંસાથી ભયભીત હતા અને તેની સામે લડ્યા હતા, અને આપણે આપણા સમયમાં રહેલ હિંસા સામે પણ લડવું જોઈએ. તે માન્યતા છે કે હિંસાનું સ્તર ઘટી રહ્યું છે જે સમજવામાં મદદ કરે છે કે આ લડત પ્રયત્નો માટે યોગ્ય છે. અત્યાર સુધી આપણે નૈતિક દ્રષ્ટિએ માનવ અમાનવીયતા વિશે વાત કરી શક્યા છીએ. હવે જ્યારે આપણે જાણીએ છીએ કે તે કેટલાક પરિબળોના દબાણ હેઠળ ઘટે છે, તો આપણે તેના વિશે કારણ અને અસરના સંદર્ભમાં વિચારી શકીએ છીએ. "લોકો શા માટે લડે છે?" પૂછવાને બદલે. આપણે પૂછી શકીએ છીએ કે "લોકો શા માટે વિશ્વમાં રહે છે?", અને આપણામાં શું ખોટું છે તે વિશે જ નહીં, પણ આપણે શું સારું કરીએ છીએ તે વિશે પણ વિચારી શકીએ છીએ. કારણ કે અમે ચોક્કસપણે કંઈક યોગ્ય કરી રહ્યા છીએ, અને તે શું છે તે જાણવું સારું રહેશે.

ધ બેટર એન્જલ્સ ઓફ અવર નેચર, સ્ટીવન પિંકર દ્વારા