પોતાનામાં વસ્તુનો વિચાર એ કાન્તના જ્ઞાનશાસ્ત્રના કેન્દ્રીય ખ્યાલોમાંનો એક છે. જો કે, આ ખ્યાલનું મૂળ પાસું ઘણી ગેરસમજનું કારણ બને છે જેને યોગ્ય વિશ્લેષણની જરૂર છે.
કાન્ત પોતે જ વસ્તુને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરે છે? કડક શબ્દોમાં કહીએ તો, કાન્ત ક્યાંય પણ ચોક્કસ વ્યાખ્યા આપતા નથી, પરંતુ બીજી બાજુ, પોતે શું છે તે નક્કી કરવું ફક્ત અશક્ય છે, કારણ કે આ કાન્તની ટીકાના પ્રારંભિક બિંદુનો વિરોધાભાસ કરશે: વસ્તુ પોતે અજાણ છે. અમે ફક્ત તે વિશે જ વાત કરી શકીએ છીએ કે જે કાંત પોતાની જાતમાં વસ્તુઓનો સંદર્ભ આપે છે. આ સંદર્ભે તેઓ પોતે શું કહે છે તે અહીં છે: “અનુભવની મર્યાદાઓ અને બધી ઘટનાઓથી આગળ વધવા માટે આપણને જે જરૂરી છે તે બિનશરતી છે, જે મન આવશ્યકપણે... કન્ડિશન્ડ દરેક વસ્તુ ઉપરાંત પોતાની જાતમાં વસ્તુઓ શોધે છે... નહીં. વસ્તુઓ વિશેના વિચારો, જેમ કે તે આપણને આપવામાં આવે છે, તે આ વસ્તુઓ સાથે સુસંગત છે જેમ કે તે પોતાની અંદરની વસ્તુઓ છે, અને... ઘટના તરીકે આ વસ્તુઓ આપણે કેવી રીતે કલ્પના કરીએ છીએ તેની સાથે સુસંગત છે." આ અવતરણ સમાવે છે, જેમ કે તે હતા, વસ્તુ વિશે કાન્તના વિચારોનો સાર. આ નીચેના તારણો તરફ દોરી જાય છે: 1) વસ્તુ પોતે જ અજાણ છે (ફક્ત તે જ જાણી શકાય છે જે અનુભવનો વિષય છે). 2) વસ્તુ પોતે જ બિનશરતી છે અને, જેમ કે, અનુભવની વસ્તુઓ (તેમના કારણ) ની સ્થિતિ છે, તેથી વસ્તુ પોતે જ તેનું કારણ છે, એટલે કે. પોતાની જાતને સ્થાન આપે છે, અથવા, હેગેલને યાદ કરીને, અને ધ્યાનમાં રાખીને કે કોઈ વસ્તુ પોતે જ ઘટના માટે જરૂરી સ્થિતિ છે, આપણે કહી શકીએ કે સ્વ-સ્થિતિમાં તે પોતાને બહાર પ્રગટ કરે છે. જો કે, છેલ્લું નિવેદન કાન્તનો વિરોધાભાસ કરે છે. 3) વસ્તુ પોતે જ ઘટનાની વિરુદ્ધ છે, એટલે કે. અતીન્દ્રિય, પરંતુ, બીજી બાજુ, તે, ઘટનાની સ્થિતિ તરીકે, આ ઘટના સાથે એકતામાં જોડાયેલ છે, અને આ અર્થમાં, કોઈપણ પદાર્થ પોતાનામાં એક વસ્તુ અને ઘટનામાં વિભાજિત થાય છે: વસ્તુ પોતે જ ઊભી રહે છે, જેમ કે તે હતા, ઘટના પાછળ. સાચું, આ નિષ્કર્ષ એટલો સ્પષ્ટ નથી, તેથી દરેક નિષ્કર્ષની સ્પષ્ટતા જરૂરી છે.
પોતાનામાં કોઈ વસ્તુની અજાણતાના પ્રશ્ન સાથે સંબંધિત કાન્તના વિરોધાભાસ વિશે બોલતા, ઘણા એપિસોડનો ઉલ્લેખ કરી શકાય છે.
1. એક જગ્યાએ, કાન્ત એક રસપ્રદ કલમ બનાવે છે: “આપણી પાસે હંમેશા તક હોય છે, જો જાણવું ન હોય, તો ઓછામાં ઓછું આ પદાર્થો (અનુભવના પદાર્થો - K.M.)ને પણ પોતાની અંદરની વસ્તુઓ તરીકે વિચારવાની અર્થહીન નિવેદન પર પહોંચો કે ઘટના તેના વિના અસ્તિત્વમાં છે." અહીં બે સંભવિત અર્થઘટન છે. પ્રથમ એ છે કે વસ્તુ પોતે અનુભવમાં વસ્તુના દેખાવનું કારણ છે અને તેથી, જો આપણે ઘટના પાછળની વસ્તુ વિશે વિચારીશું નહીં, તો આપણે ઘટનાના અસ્તિત્વની અશક્યતા પર પહોંચીશું. જો કોઈ ઘટનામાં ચિંતન કરવા જેવું કંઈ ન હોય, તો પછી આપણને "વિના ખાલી ચિંતન" મળે છે, બીજા અર્થઘટન મુજબ, ઘટનામાં જે દેખાય છે તે પોતે જ એક વસ્તુ છે, અને તેને વસ્તુની સીધી સામગ્રી તરીકે નહીં, પરંતુ ધ્યાનમાં લેવી જોઈએ. એવી વસ્તુ કે જેની સાથે આ સામગ્રી સંબંધિત છે, એટલે કે, શુદ્ધ ઉદ્દેશ્ય તરીકે, અથવા, જેમ કે હેગેલ કહે છે, "આ કિસ્સામાં, વસ્તુ પોતે જ કેન્દ્ર છે કે જેના પર જ્ઞાનના કિરણો ધસી આવે છે, જેનું અપ્રાપ્ય વાહક છે." ઑબ્જેક્ટની વ્યાખ્યાઓ, આપેલ ઑબ્જેક્ટની અનુભૂતિની એકતાને સુનિશ્ચિત કરે છે, આમ, વસ્તુ પોતે જ ઑબ્જેક્ટના "પાતાળ" તરીકે કાર્ય કરે છે, જેના તરફ જ્ઞાન વધુને વધુ નવી ક્ષિતિજો ખોલે છે માત્ર પોતાનામાં જ વસ્તુની ઉત્કૃષ્ટતા વિશે જ નહીં, પણ તેની ચેતનાની સ્થિરતા વિશે પણ વાત કરો: ઉપર સૂચવ્યા મુજબ, તે તેમાં એક અનંત (અનંત દૂર) "શુદ્ધ વસ્તુ" તરીકે હાજર છે, જેમાં તેની તમામ સંભવિત વ્યાખ્યાઓ છે, એટલે કે, આ બાબતમાં જે મર્યાદાને પાર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે તેનો અર્થ એ છે કે મર્યાદાની અપ્રાપ્યતા, વાસ્તવિકતામાં તેની અશક્યતાને કારણે જ્ઞાનની નવી ક્ષિતિજોની શક્યતા હંમેશા ખુલ્લી રહે છે. અહીં સ્થિરતાને ચેતનાની પ્રક્રિયામાં તેની વ્યાખ્યાઓના વાહક તરીકેની હાજરી તરીકે સમજવી જોઈએ, અધિકતા - ચેતનાના વિરોધી તરીકે હાજરી, વધુ સ્પષ્ટ રીતે, ચેતના ધરાવતો વિષય (એક વસ્તુ પોતે જ ચેતનામાં ચેતના સિવાય અન્ય કોઈ વસ્તુ તરીકે હાજર છે, અને તદનુસાર, વસ્તુઓની તમામ વ્યાખ્યાઓ આ અન્ય સાથે સંબંધિત છે). અલબત્ત, આ બધી દલીલો કાન્તનો વિરોધ કરશે જો કાન્ત પોતાની જાતનો વિરોધાભાસ ન કરે.
2. અંતઃપ્રેરણા ક્યારે થાય છે તે વિશે વાત કરવાનું શરૂ કરતાની સાથે જ કાન્તમાં એક વિરોધાભાસ દેખાય છે: “અંતઃપ્રેરણા ત્યારે જ થાય છે જો આપણને કોઈ વસ્તુ આપવામાં આવે, અને આ બદલામાં શક્ય છે... માત્ર એ હકીકતને કારણે કે વસ્તુ અમુક રીતે આપણા આત્માને પ્રભાવિત કરે છે." આ "ઓબ્જેક્ટ" શું છે? કારણ કે તે શરૂઆતમાં ગુણાતીતના ક્ષેત્રમાં મૂકવામાં આવ્યું છે, તેથી આપણે ફક્ત તેના વિશે જ વાત કરી શકીએ છીએ. પરંતુ કાન્તના મતે, વસ્તુ પોતે જ એકદમ અજાણ છે, તેથી તેના વિશે ચોક્કસ કંઈ કહી શકાય નહીં. જો કે, થીસીસ કે જે વસ્તુ પોતે જ અનુભવમાં પદાર્થોના દેખાવને નિર્ધારિત કરે છે તે જરૂરી શરત છે: અન્યથા અસાધારણ ઘટનામાં બતાવવા માટે કંઈ રહેશે નહીં, તે અશક્ય બની જશે, જેમ કે કાન્તે પોતે દલીલ કરી હતી. આ કિસ્સામાં, જો કે, વસ્તુ પોતે જ અમૂર્તતાનું ઉત્પાદન બની જાય છે, ઘટનામાંની દરેક વસ્તુ કારણભૂત રીતે નિર્ધારિત હોવી જોઈએ અને, કારણ કે ઘટનાની સામગ્રી સંપૂર્ણપણે વ્યક્તિલક્ષી છે, કારણ તેની ચેતનાની વિરુદ્ધ, ટ્રાંસસબજેક્ટિવ ક્ષેત્રમાં શોધવામાં આવે છે, તેથી, વસ્તુ પોતે પણ ઘટનાનો નકાર કરશે, એટલે કે. બિન-અસાધારણ ઘટના. આમ, વસ્તુ-માં-સ્વ, જે આપણી રજૂઆતની ફેકલ્ટી પર કાર્ય કરે છે, તે દરેક વસ્તુને નકારીને પ્રાપ્ત થાય છે જે આપણને ઘટનામાં મળે છે. પરંતુ જો કોઈ વસ્તુ પોતે જ આપણામાં સંવેદના જગાડે છે, તો, તેથી, સંવેદના દ્વારા તે આપણને આપવામાં આવે છે, અથવા વધુ સ્પષ્ટ રીતે, તેની હાજરીનો ખ્યાલ આપવામાં આવે છે. આ તે છે જે કાન્ત કહે છે: "અંતઃપ્રેરણા કે જે સંવેદના દ્વારા પદાર્થ સાથે સંબંધ ધરાવે છે તેને પ્રયોગમૂલક અંતર્જ્ઞાનની અનિશ્ચિત વસ્તુને ઘટના કહેવામાં આવે છે." અમે, અલબત્ત, હજી પણ ઘટનાની કોઈપણ સામગ્રી વિશે વાત કરી રહ્યા નથી: અહીં "અનિશ્ચિત ઑબ્જેક્ટ" નો અર્થ પદાર્થની હાજરીનો ખ્યાલ છે, "શુદ્ધ કંઈક", એટલે કે. કંઈક કે જે, ઉપર બતાવ્યા પ્રમાણે, પોતે એક વસ્તુ તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય છે. તેથી, વસ્તુ પોતે જ સંવેદનાઓનો કાચો માલ છે, જે આપણને પદાર્થની હાજરીનો ખ્યાલ આપે છે. જ્યારે ચેતના આ સામગ્રીને ઔપચારિક બનાવે છે, ત્યારે આપણને મળે છે: "તે ઘટનામાં જે સંવેદનાઓને અનુરૂપ હોય છે (એટલે કે, પોતાની અંદરની વસ્તુઓ - K.M.), હું તેને દ્રવ્ય કહું છું." તેથી, દ્રવ્યની વિભાવના પોતાનામાં રહેલી વસ્તુઓને અનુરૂપ છે, પરંતુ તેનો અર્થ એ નથી કે વસ્તુ પોતે જ ભૌતિક છે; વસ્તુની અતીન્દ્રિય ભૌતિકતા પોતે અસ્તિત્વમાં નથી: દ્રવ્ય એ ઘટનાની સ્થિરતાને સમજવા માટે માત્ર એક ખ્યાલ છે, તેથી જ તેને ક્યારેક કોઈ વસ્તુની વ્યાખ્યાનો વાહક કહેવામાં આવે છે, પરંતુ હકીકતમાં તે માત્ર એક પત્રવ્યવહાર છે, એક આદર્શ છે. એક "શુદ્ધ કંઈક," પોતે એક વસ્તુ સાથે સંબંધ. ચેતનાની બીજી બાજુએ (એટલે કે, અતીન્દ્રિય અર્થમાં) કોઈ ભૌતિક વસ્તુઓ નથી, કારણ કે આનો અર્થ એ થશે કે કોઈ વસ્તુના આદર્શ પાસાઓને બાહ્યમાં, અતીન્દ્રિયમાં સ્થાનાંતરિત કરવું. ભૌતિકતા પોતે જ વસ્તુની ચોક્કસ બાજુની રચના કરે છે. પરંતુ ભૌતિકતા બીજી કોઈ વસ્તુ તરફ નિર્દેશ કરે છે, જે ચેતનાની વિરુદ્ધ છે, તેની બહાર સ્થિત છે, પોતાની એક વસ્તુ, એક અતીન્દ્રિય પદાર્થ તરફ. અને પછીના સંબંધમાં, આપણે ફરીથી કાન્ત તરફ વળવાની જરૂર છે.
વસ્તુ વિશે કાન્તના વિચારોની અસ્પષ્ટતા એ હકીકતને કારણે પણ છે કે શુદ્ધ કારણની વિવેચન બે આવૃત્તિઓમાં અસ્તિત્વમાં છે, જેનું સમાવિષ્ટ ક્યારેક એકબીજાથી ખૂબ જ અલગ હોય છે. ખાસ કરીને, આ પોતે જ વસ્તુના ખ્યાલને લાગુ પડે છે. પ્રથમ આવૃત્તિમાં, તે સ્થળોએ જ્યાં તેણે વસ્તુ વિશે વાત કરવી જોઈએ, કાન્ત વિવિધ શબ્દોનો ઉપયોગ કરે છે: “દેખાવ એ એકમાત્ર એવી વસ્તુઓ છે જે આપણને સીધી રીતે આપી શકાય છે, અને તેમાં જે વસ્તુ સાથે સીધો સંબંધ છે તેને અંતર્જ્ઞાન કહેવામાં આવે છે. પરંતુ આ અસાધારણ ઘટનાઓ પોતાની જાતમાં વસ્તુઓ નથી, પરંતુ માત્ર રજૂઆતો છે... તેમની પોતાની વસ્તુ છે, જે, તેથી, આપણા દ્વારા વિચારી શકાતી નથી, અને તેથી અમે તેને બિન-અનુભાવિક, એટલે કે, અતીન્દ્રિય પદાર્થ સાથે સાબિત કરીશું, જે X સમાન છે. આ પદાર્થનો શુદ્ધ ખ્યાલ (જે આપણા બધા જ્ઞાનમાં હંમેશા X સમાન હોય છે) તે છે જે સામાન્ય રીતે આપણા તમામ પ્રયોગમૂલક વિભાવનાઓને પદાર્થ સાથે સંબંધ આપી શકે છે, એટલે કે ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા."
તેથી, આ ટુકડામાં "પોતામાં વસ્તુ" અને "અતિન્દ્રિય પદાર્થ" શબ્દો ઓળખાયા નથી તે હકીકત હોવા છતાં, તેમ છતાં, અમે એક જ વસ્તુ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ: ચેતનાની બહારની ઘટનાના પદાર્થોને શું અનુરૂપ છે? તેથી થીસીસની તરફેણમાં દરેક કારણ છે "વસ્તુ પોતે જ એક અતીન્દ્રિય પદાર્થ છે." અને તે જરૂરી છે: a) વિચારોની વૈવિધ્યસભર સામગ્રીની એકતા સુનિશ્ચિત કરવી - આ કિસ્સામાં, અતીન્દ્રિય (અહીં કાન્ત એ જ અર્થમાં "અતિન્તરીય" શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે) પદાર્થ વિવિધની એકતાનું કેન્દ્ર છે, બિંદુ કે જ્યાં આ એકતા સાકાર થાય છે; b) રજૂઆતની સામગ્રીને "પોતે વસ્તુ" સાથે સંબંધિત કરો. અહીં પદાર્થની સામગ્રી "પોતે" (એટલે કે, અતીન્દ્રિય) પદાર્થ સાથે સંકળાયેલા અર્થ તરીકે દેખાય છે. અને ગુણાતીત પૂર્વ સાથે પદાર્થના અર્થની આ એકતા
મેટા, કાન્ત મુજબ, ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા છે. તે X બરાબર છે, કારણ કે પોતે લેવામાં આવે છે, એટલે કે. ઑબ્જેક્ટના અર્થને ધ્યાનમાં લીધા વિના, શુદ્ધ ગુણોત્તર તરીકે, શુદ્ધ કંઈક, હંમેશા પોતાના સમાન. છેવટે, પદાર્થો તેમના અર્થો (સામગ્રી) માં અલગ પડે છે, એટલે કે. તફાવત હંમેશા આદર્શ હોય છે, પરંતુ ચેતનાની બહાર લેવામાં આવે છે, એટલે કે. ગુણાતીત પાસામાં તેઓ સંપૂર્ણપણે અસ્પષ્ટ છે, એટલે કે. બધા X સમાન છે. આ સંપૂર્ણ અસ્પષ્ટતા એ અંધકારની સ્થિતિ છે જેમાં પદાર્થોના તફાવતને શોધવા માટે ચેતનાનો પ્રકાશ દેખાવો જોઈએ, એટલે કે. તેમનો અર્થ. સમજવાનો અર્થ અર્થ આપવો, તેને સમજવાની પ્રક્રિયામાં શોધવું. વાસ્તવમાં, ઉપરોક્ત લગભગ તમામ કાન્તે પોતે કહ્યું હતું: “સમજણ આપણા બધા વિચારોને કોઈક વસ્તુ સાથે જોડે છે, અને અસાધારણ ઘટના પ્રતિનિધિત્વ કરતાં વધુ કંઈ નથી, તેથી સમજ તેમને સંવેદનાત્મક ચિંતનના પદાર્થ તરીકે કંઈક સાથે સંબંધિત છે આ અર્થમાં તે એક અતીન્દ્રિય પદાર્થ છે જે ફક્ત X સમાન છે, જેના વિશે આપણે કશું જ જાણી શકતા નથી.<...>આ કંઈક સંવેદનાત્મક અંતઃપ્રેરણામાં વિવિધતાની એકતા હાંસલ કરવા માટે માત્ર અનુભૂતિની એકતાના સહસંબંધ તરીકે સેવા આપી શકે છે.<...>આ અતીન્દ્રિય પદાર્થને ઇન્દ્રિય માહિતીથી અલગ કરી શકાતો નથી, કારણ કે તે કિસ્સામાં એવું કંઈ જ બચશે નહીં જેના દ્વારા તે વિચારી શકાય. પરિણામે, આ ઑબ્જેક્ટ પોતે જ કોઈ જ્ઞાનનો પદાર્થ નથી, પરંતુ સામાન્ય રીતે ઑબ્જેક્ટના ખ્યાલના સ્વરૂપમાં ઘટનાનો માત્ર એક વિચાર છે, જે ઘટનાની વિવિધતા દ્વારા વ્યાખ્યાયિત થાય છે."
અહીં કાન્ત અતીન્દ્રિય પદાર્થને વસ્તુ-માં-સ્વથી માત્ર એટલા માટે અલગ પાડે છે કારણ કે વસ્તુ-માં-પોતાના દ્વારા સંપૂર્ણપણે અન્ય દુનિયાના અર્થમાં સમજાય છે, જે શક્ય છે જો ઘટનાને અતીન્દ્રિયથી અલગ કરવામાં આવે તો. પણ પછી અસ્પષ્ટ થઈ જાય છે કે જ્ઞાન કેવી રીતે શક્ય છે? તેથી, એક વસ્તુ પોતે જ બે ભાગમાં વિભાજિત થાય છે: એક અતીન્દ્રિય પદાર્થ, જે હકીકતમાં, વસ્તુની નિરંતર બાજુ છે (એટલે કે, વસ્તુ પોતે જ તેની વ્યાખ્યાઓના વાહક તરીકે, તેના સંબંધમાં કેન્દ્ર રજૂઆતોની વિવિધતાની એકતાનું સંશ્લેષણ કરવામાં આવે છે); તેથી જ સંવેદનાત્મક ડેટામાંથી વસ્તુની નિરંતર બાજુને અલગ પાડવી અશક્ય છે, હકીકતમાં, ચેતનામાં વસ્તુનો વિરોધ, તેની "અન્યતા", એટલે કે. તેના ગુણાતીત પાસાને કાન્ત દ્વારા ઓર્થોડોક્સમાં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, તેથી વાત કરવા માટે, વસ્તુની પોતાની કલ્પના. કાન્ત એક અતીન્દ્રિય પદાર્થને "સામાન્ય રીતે કંઈક વિશે સંપૂર્ણપણે અનિશ્ચિત વિચાર" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. તે લાક્ષણિકતા છે કે નામ વિશે બોલતા, નામ (અને નામ એ ઘટનાની વિરુદ્ધ છે અને આ અર્થમાં "રૂઢિવાદી" વસ્તુ સાથે સમાન છે), કાન્ટ નોંધે છે કે નામ "માત્ર કેટલાક લોકોનો વિચાર છે. સામાન્ય રીતે કંઈક, જેમાં હું સંવેદનાત્મક ચિંતનના કોઈપણ સ્વરૂપોથી અમૂર્ત છું." આ ખૂબ જ સમાન વ્યાખ્યાઓ એક જ વસ્તુનો સંદર્ભ આપે છે: પ્રથમ વસ્તુની નિરંતર બાજુનો ઉલ્લેખ કરે છે, અને બીજી ગુણાતીત બાજુનો ઉલ્લેખ કરે છે. આમ, "શુદ્ધ કારણની વિવેચન" ની પ્રથમ આવૃત્તિના ટુકડાઓ સંપૂર્ણપણે અન્ય વિશ્વની વસ્તુના વિચારને મોટા પ્રમાણમાં હલાવવા માટે સક્ષમ છે, જેના પરિણામે કાન્તનું શિક્ષણ બર્કલેના સોલિપ્સિઝમની નજીક લાવવામાં આવ્યું છે, જે ગેરકાનૂની છે. ઉપરના કારણે. કાન્તના પોતાનામાંની વસ્તુની વિભાવનામાં, તેના સંપૂર્ણ ગુણાતીત વિશેના તેના પરંપરાગત વિચારોની વિશેષતાઓ અન્ય મંતવ્યો સાથે જોડાયેલી છે, જે મુજબ વસ્તુ પોતે જ ઘટનાનું આવશ્યક પાસું છે, જે વસ્તુની વ્યાખ્યાઓની એકતા સુનિશ્ચિત કરે છે. આ મંતવ્યો કાન્તથી હેગેલ અને આગળ હુસેરલની ઘટનાનો માર્ગ મોકળો કરે છે.
કાન્તને જર્મન ફિલસૂફીના શાસ્ત્રીય સમયગાળાના સ્થાપક તરીકે ગણવામાં આવે છે, તેથી આપણે ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ કે જર્મન ફિલસૂફીના શાસ્ત્રીય સમયગાળાને સૌથી સંપૂર્ણ વિકાસ અને સંપૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરનાર વ્યક્તિ દ્વારા કેવી રીતે આ બાબત પર ફરીથી વિચાર કરવામાં આવ્યો હતો. તેનું નામ જ્યોર્જ હેગલ છે.
કાન્તથી વિપરીત, વસ્તુની વિભાવના પોતે જ હેગલમાં કેન્દ્રિય સ્થાન પર કબજો કરતી નથી. હેગેલ સામાન્ય રીતે અન્ય વિશ્વની, ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતાની બહાર, અને વધુમાં, એકદમ અજાણી વાસ્તવિકતાની માન્યતા માટે પરાયું છે. તેથી, કાન્તનો પોતે જ વસ્તુનો પરંપરાગત વિચાર હેગેલ દ્વારા આલોચનાત્મક પ્રતિબિંબને આધિન છે. અજ્ઞાત વસ્તુને હેગેલ દ્વારા "નગ્ન અમૂર્ત" કહેવામાં આવે છે, જે લાગણીની તમામ વ્યાખ્યાઓમાંથી અમૂર્ત કરીને મેળવવામાં આવે છે, એટલે કે. કોઈપણ નિશ્ચિતતાને નકારીને. અને આવી વસ્તુ પોતે જ શુદ્ધ અમૂર્તતા તરફ આગળ વધતી વિચારસરણીનું ઉત્પાદન કહેવાય છે." તેથી, હેગેલ પહેલા તો વસ્તુમાં જ નકારાત્મક અર્થ જુએ છે. જો કે, તેના હકારાત્મક અર્થને પ્રકાશિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે. હેગેલ આ બાબત સાથે સંમત થાય છે કારણ કે તે અજ્ઞાત છે કે "જ્ઞાનપ્રવૃત્તિની પ્રક્રિયાને તેની નક્કર નિશ્ચિતતામાં પદાર્થની સમજણ તરીકે સમજવામાં આવે છે, અને વસ્તુ પોતે એક સંપૂર્ણ અમૂર્ત અને અનિશ્ચિત કરતાં વધુ કંઈ નથી. સામાન્ય રીતે વસ્તુ" [ibid., C.288] એ જ અર્થમાં, કાન્ટ "સામાન્ય રીતે એક પદાર્થ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે [જુઓ 4, pp. 721, 722] પરંતુ હેગેલ માટે, વસ્તુ પોતે જ કરે છે હંમેશા ચેતનાની બીજી બાજુ રહેતી નથી, પરંતુ તે સમજશક્તિની પ્રક્રિયામાં સમાવિષ્ટ છે: "બધી વસ્તુઓ પોતે જ પ્રથમ છે, પરંતુ બાબત ત્યાં અટકતી નથી /../ વસ્તુ સામાન્ય રીતે મર્યાદાને પાર કરે છે. પોતાનામાં અમૂર્ત પ્રતિબિંબ-પોતામાં-માં, પ્રતિબિંબ-બીજામાં-તે જ રીતે પોતાને પ્રગટ કરવા માટે આગળ વધે છે, તેથી તેની પાસે એક ગુણધર્મ છે." અહીં તે બતાવવામાં આવ્યું છે કે કેવી રીતે કોઈ વસ્તુ પોતાનામાં ગુણાતીતની ક્ષણથી પોતે) ચેતના માટે અવ્યવસ્થિત બને છે (પોતાને પ્રગટ કરે છે, નિશ્ચિતતા ધરાવે છે), એટલે કે. - ચેતના પોતાનામાં એક વસ્તુ શોધે છે (ઉતરે છે).
આપણે ચેતનામાં એક અર્થનો અનુભવ કરીએ છીએ, અને વસ્તુ પોતે ચેતનામાં એક મર્યાદા તરીકે હાજર છે જેની સાથે ચેતના આ અર્થને સંબંધિત છે. આપણે કહી શકીએ કે વસ્તુ પોતે જ તેના ઉત્કૃષ્ટતામાં ચેતના માટે નિરંતર છે. પણ ચાલો હેગલ પર પાછા ફરીએ. ઉપરોક્ત ઉલ્લેખિત શબ્દોમાં, હેગલે કાન્ત જેને જોડવામાં નિષ્ફળ ગયો હતો તેને જોડ્યો: વસ્તુની અતીન્દ્રિય અને અવિરત બાજુ. ચેતનાથી અતીન્દ્રિય રહીને, અનુભૂતિની પ્રક્રિયામાં વસ્તુ પોતે જ તેના માટે નિરંતર બની જાય છે. જો કે, કાન્ત ક્યારેય આ બે બાજુઓને જોડવામાં વ્યવસ્થાપિત નહોતા: તેઓ તેમના માટે સમજશક્તિની પ્રક્રિયાની અલગ, તૂટેલી ક્ષણો રહી, જેના માટે એક સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ એકબીજાને આભારી હતું.
ચાલો યાદ રાખીએ કે કાન્ત માટે સમજશક્તિની પ્રક્રિયાનો પ્રારંભિક બિંદુ પોતે જ એક પ્રકારનો મૂળ સિદ્ધાંત તરીકે કાર્ય કરે છે. હેગલ માટે, આ ભૂમિકા પોતે હોવા દ્વારા ભજવવામાં આવે છે. હોવાને "શુદ્ધ વિચાર" અથવા "સંપૂર્ણપણે અનિશ્ચિત વિચાર" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. કાન્ત માટે, અતીન્દ્રિય પદાર્થ એ "સામાન્ય રીતે કંઈક વિશે સંપૂર્ણપણે અનિશ્ચિત વિચાર છે." આમ, અમે એક વસ્તુ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ: તે વિચારમાં કોઈ વિશિષ્ટ સામગ્રી નથી, પરંતુ માત્ર કંઈક ઉત્કૃષ્ટ, અસ્તિત્વમાં તેની હાજરીની પૂર્વસૂચન છે. આમ, વિચાર એ વસ્તુની પૂર્વ-શોધની અવસ્થામાં છે: પ્રકાશનું કિરણ અંધકારમાં શું પ્રકાશિત કરવું જોઈએ તે "જાણે છે". અહીં "અંધકાર", હકીકતમાં, પોતે એક વસ્તુ છે. પરંતુ હેગેલ માટે, અસ્તિત્વ એ સંપૂર્ણ અંધકારની સ્થિતિ છે. તેના વધુ વિકાસમાં, અસ્તિત્વ અસ્તિત્વમાં પસાર થાય છે, જે બદલામાં, કંઈકમાં પસાર થાય છે. કંઈક એવું અસ્તિત્વ છે જે પોતે અને પોતાના માટે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, પરંતુ વધુ વ્યાખ્યા વિના. આ અર્થમાં, કંઈક વસ્તુની નિરર્થક બાજુના એનાલોગ તરીકે સારી રીતે સેવા આપી શકે છે, જે પોતાની સાથે સમાન વસ્તુની વધુ વ્યાખ્યાઓ માટેનો આધાર છે. ધ સાયન્સ ઓફ લોજિકમાં, હેગેલ પોતે જ વસ્તુ વિશે આ રીતે બોલે છે: "તે એક ગતિહીન, અનિશ્ચિત એકતા છે કારણ કે તે મધ્યસ્થતા દ્વારા સબલેટેડ થવાની વ્યાખ્યા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે અને તેથી ફક્ત આ અસ્તિત્વનો આધાર છે." બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વસ્તુ પોતે તેની વ્યાખ્યાઓની વાહક છે, તેનો ગતિહીન આધાર છે, પોતાની સાથે એકતા જાળવી રાખે છે. અને કાન્તે એક નિશ્ચિત આધારની આ વિભાવના રજૂ કરવાની હતી જેથી કોઈ વસ્તુની વ્યાખ્યાઓની એકતા જરૂરી હોય [જુઓ. 4, પી.704]. પરંતુ, પહેલાથી જ હેગેલના મતે, વ્યાખ્યાઓની વિવિધતા પોતાનામાં રહેલી વસ્તુ સાથે સંબંધ ધરાવે છે: “વસ્તુ પોતાની જાતમાં કોઈ વિશિષ્ટ વિવિધતા દ્વારા વર્ગીકૃત થવી જોઈએ નહીં અને તેથી તે ફક્ત બાહ્ય પ્રતિબિંબમાં લાવવાથી આવી વિવિધતા પ્રાપ્ત કરે છે, પરંતુ તેના પ્રત્યે ઉદાસીન રહે છે. કોઈ વસ્તુનો પોતાનો રંગ ત્યારે જ હોય છે જ્યારે તેને આંખમાં લાવવામાં આવે છે, ગંધ - નાકમાં, વગેરે. તેના તફાવતો માત્ર તેની સાથેના અન્ય કોઈ સંબંધ છે (બાહ્ય પ્રતિબિંબ - K.M.) તે ચોક્કસ સંબંધો છે વસ્તુ પોતે જ છે, અને તેના પોતાના નિર્ણયો નથી."
આપણે વસ્તુ-માં-પોતે (બાહ્ય પ્રતિબિંબ) તરફ ધ્યાનની ક્રિયાઓનું નિર્દેશન કરીએ છીએ, અને આ જ ધ્યાનની ક્રિયામાં એક અર્થ પ્રગટ થાય છે જે વસ્તુ-માં-સ્વ સાથે સંબંધિત છે, "વિવિધતા પ્રત્યે ઉદાસીનતા" એ આનું અતીન્દ્રિય પાસું છે. વસ્તુની અંદર, આ "ઉદાસીન" તરીકેની હાજરી, જેમાં ઇરાદાની ક્રિયામાં વિવિધ વ્યાખ્યાઓ (અર્થો) શામેલ છે, તે પોતે જ વસ્તુનું અવિશ્વસનીય પાસું છે. તેથી, અર્થ એ છે કે વસ્તુનો "વિષય" સાથેનો સંબંધ, એટલે કે. કોઈ વસ્તુનો અર્થ ફક્ત જાગૃતિની પ્રક્રિયામાં જ હોય છે, અને આ તેને અન્ય "અર્થો" થી અલગ પાડે છે, એટલે કે. ચેતનાની વસ્તુઓ. પરંતુ સભાનતાના કાર્યની બહાર લઈએ તો, પોતાની જાતમાં વસ્તુઓ સંપૂર્ણપણે અસ્પષ્ટ છે ("અંધારામાં બધી બિલાડીઓ ગ્રે છે"), તેથી આપણે પોતાનામાં એક વસ્તુ વિશે વાત કરી શકીએ છીએ, એટલે કે, જ્યારે આપણે વસ્તુઓની સમાનતા વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે આને સમાન અસ્પષ્ટતાના અર્થમાં સમજવાની જરૂર છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, વિધાન કે પદાર્થો ચેતનાની પ્રક્રિયાની બહાર અને સ્વતંત્ર રીતે ઓળખી શકાય તેવું છે, તે વાહિયાત લાગે છે, કારણ કે પછી આપણે આ પદાર્થોના અર્થમાં અતીન્દ્રિય અસ્તિત્વને આભારી છીએ, એટલે કે. અમે ઑબ્જેક્ટની તમામ વ્યાખ્યાઓને બાહ્ય બનાવીએ છીએ.
નિષ્કર્ષમાં, ઘણા તારણો દોરી શકાય છે. ઘટનાનો પદાર્થ અને વિષય બંને એ વસ્તુના આત્મા (અથવા દિવ્ય સ્વ) સાથેના સંબંધનું પરિણામ છે. કાન્તમાં, વસ્તુ પોતે જ તેના અતીન્દ્રિય પાસામાં રહી, પરંતુ તે પ્રથમ કડી હતી જેમાંથી હેગેલે જ્ઞાનની આખી શૃંખલા કાઢી, અને તે વસ્તુ પોતે જ તેનામાં આકર્ષણના ધ્રુવમાંથી એક બની ગઈ, આમ તેનું યોગ્ય સ્થાન મેળવ્યું. ઇતિહાસ ફિલસૂફી.
અત્યાર સુધી, વસ્તુ-માં-સ્વને વિશિષ્ટ રીતે તે સ્વરૂપમાં ધ્યાનમાં લેવામાં આવી છે જેમાં તે સમજશક્તિની પ્રક્રિયામાં દેખાય છે. પરંતુ વસ્તુ પોતે જ, જેમ કે પહેલાથી જ દર્શાવવામાં આવ્યું છે, તે બધા વિચારોનું મૂળ છે, તેથી તે એક ઓન્ટોલોજીકલ સ્થિતિ ધરાવે છે. અને અહીં "પોતામાં વસ્તુ" એ માત્ર એક પ્રતીક છે જે દિવ્ય વાસ્તવિકતા દર્શાવે છે. આ વાસ્તવિકતા વિશે આપણે શું કહી શકીએ? માત્ર તે અસ્તિત્વમાં છે. અન્ય તમામ વિધાનો એપોફેટીક હશે (એટલે કે, "પોતામાં વસ્તુ" એવી કોઈ વસ્તુ નથી જે અસ્તિત્વમાં છે). આ અર્થમાં, કાન્ત માટે વસ્તુ પોતે જ સાચું અસ્તિત્વ છે, કારણ કે અસાધારણ ઘટના ફક્ત ચેતનાના કાર્યમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. બનવું એ ચેતનાથી સ્વતંત્ર એક દિવ્ય વાસ્તવિકતા છે. તેથી, હોવું, જેમ કે, અનિશ્ચિત છે, જેની, માર્ગ દ્વારા, હેગેલ દ્વારા વિગતવાર ચર્ચા કરવામાં આવી છે. જો કે, તેની સાથે અસ્તિત્વમાં આવે છે, વગેરે. પોતે વસ્તુ માટે, એટલે કે. વસ્તુ પોતે જ હોવાનો અર્થ નથી, કારણ કે સમજશક્તિની પ્રક્રિયા પોતે જ હેગેલ દ્વારા વાંધાજનક છે: સમગ્ર "તર્કશાસ્ત્રનું વિજ્ઞાન" એ જ્ઞાનના પુરાતત્વ કરતાં વધુ કંઈ નથી, શાબ્દિક રીતે: "જ્ઞાનના સિદ્ધાંતોનો સિદ્ધાંત."
પરંતુ આ જાગૃતિની પ્રક્રિયાનું આટલું વિગતવાર વર્ણન તેમનામાં ઓન્ટોલોજીના સ્વરૂપમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું છે, એટલે કે. જ્ઞાનશાસ્ત્ર ઓન્ટોલોજીમાં ફેરવાય છે (તેથી ભગવાનને બદલે સંપૂર્ણ વિચાર). પરંતુ સમજશક્તિની પ્રક્રિયાને "બહારથી" વર્ણવવાનો પ્રયાસ વિરોધાભાસી છે, કારણ કે અમારી પાસે ફક્ત એક જ દૃષ્ટિકોણ છે: સભાન વિષયનો. બીજી બાજુ, ચેતનાના કાર્યમાં અર્થના સંશ્લેષણની પ્રક્રિયાને સમજાવવી પણ ગુણાતીતની પ્રકૃતિ વિશે પ્રાથમિક ધારણાઓ વિના અશક્ય છે. તે એક દુષ્ટ વર્તુળ હોવાનું બહાર આવ્યું છે: અવ્યવસ્થિત વિના કોઈ અતીન્દ્રિય નથી, અતીન્દ્રિય વિના કોઈ નિત્ય નથી. આમાંથી બહાર નીકળવાનો માર્ગ એ છે કે અતીન્દ્રિય (પોતાની વસ્તુ) ને એકસાથે બે પાસાઓમાં ધ્યાનમાં લેવું: વાસ્તવિક અતીન્દ્રિય અને અવિશ્વસનીય - ચેતના માટે નિરંતર હોવાને કારણે, તે તેના સિવાય અન્ય કોઈ વસ્તુ તરીકે તેમાં હાજર છે. સર્વોચ્ચ અર્થમાં, આને ખ્રિસ્તના દેખાવ સાથે સરખાવી શકાય: ખ્રિસ્ત ભગવાન અવતાર છે, જેમાં દૈવી અને માનવ સ્વભાવ અવિભાજ્ય છે - તે સંપૂર્ણ અર્થમાં ભગવાન અને માણસ બંને છે.
પરંતુ ચાલો એ હકીકત પર પાછા ફરીએ કે સાચા અસ્તિત્વ તરીકેની વસ્તુ અનિશ્ચિત છે. તે જ સમયે, અમે હજી પણ વ્યક્તિલક્ષી દૃષ્ટિકોણ છોડી શકતા નથી: છેવટે, અમે ચોક્કસપણે અનિશ્ચિતતાની ખાતરી આપીએ છીએ, એટલે કે. અમે "જાણીએ છીએ કે અમને ખબર નથી." આ દૃષ્ટિકોણને વળગી રહીને, આપણે વસ્તુને આપણા માટે કંઈ નથી તરીકે નિયુક્ત કરી શકીએ છીએ. આપણે અહીં વસ્તુને અંધકાર તરીકે, પ્રકાશની ગેરહાજરી તરીકે જોઈએ છીએ, "કેમ કે જે દેખાય છે તે બધું પ્રકાશ છે," જેમ કે પ્રેરિત પાઊલે કહ્યું. અજવાળું ન હોવા છતાં રાતનો અંધકાર શાંત રહે છે. હેગેલ પોતાની અંદરની "રાત" બાજુ વિશે સુંદર રીતે કહે છે: "રાત એ વાલી છે , અને તેની રાતો તેને (છબી) સમજાઈ નથી, એટલે કે કોઈ વસ્તુ તરીકે વિચારને રજૂ કરવામાં આવ્યો નથી, આ એક ખાલી વસ્તુ છે જેમાં અસંખ્ય વિચારોની સંપત્તિ છે... આ રાત છે, આંતરિક પ્રકૃતિ, અહીં જે અસ્તિત્વમાં છે તે શુદ્ધ સ્વત્વ છે /.../ શક્તિ કે જે આ રાત્રિમાંથી છબીઓ કાઢે છે અથવા તેમાં નિમજ્જિત કરે છે: સ્વ-સ્થિતિ, આંતરિક રચના, કરવું, વિભાજન." અહીં, હેગલમાં, રાત્રિ એ કુદરતની આદર્શ બાજુ છે, તેની ભાવના, જેમાંથી ચેતના વિશ્વની વિવિધતાને બહાર કાઢે છે. પરંતુ અહીં જે ખાસ કરીને મહત્વનું છે તે છે રાત્રી તરીકેના ગુણાતીતનો ખૂબ જ ખ્યાલ, એકમાત્ર વાસ્તવિકતા જેમાં ચેતના પોતાને અને તેના પદાર્થ બંનેને પ્રગટ કરે છે. જ્યારે આપણે કોઈ વસ્તુને આપણા માટે કંઈ નથી તરીકે નિયુક્ત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ધ્યાનમાં રાખવું જોઈએ કે "કંઈ નથી" હજી સુધી અહીં ઓન્ટોલોજીકલ શ્રેણી નથી, કારણ કે તે જ્ઞાનના પ્રારંભિક બિંદુ તરીકે વ્યક્તિલક્ષી રીતે લેવામાં આવે છે. આ અર્થમાં, ચેતનાની ક્રિયા પોતે ખ્રિસ્તી "કંઈથી વિશ્વની રચના" સાથે સમાન છે: ચેતના, પોતાનામાંની વસ્તુથી શરૂ થાય છે (આપણા માટે, કંઈ નથી), અનુભવની વસ્તુઓ, ઘટનામાં આવે છે. આ કિસ્સામાં, "બનાવવા" નો અર્થ ચેતનાના કાર્યમાં ઑબ્જેક્ટ શોધવાનો છે. "સૃષ્ટિ" ની ક્રિયા પોતે જ ઘણા તબક્કામાં વિભાજિત થાય છે: 1. વસ્તુ પોતે જ સંવેદના દ્વારા આપવામાં આવે છે (આત્મા સીધો જ અતીન્દ્રિય સાથે ભળી જાય છે, જો કે, "હું અનુભવું છું" નહીં, પરંતુ, "સંવેદના થાય છે") . આ પહેલેથી જ કંઈપણની મધ્યમાં સ્થિરતાનો એક પ્રકારનો ટાપુ છે, કંઈપણ જે પોતાને બીજાથી અલગ પાડતું નથી, તેની ઓળખ સ્થાપિત કરે છે, એટલે કે. અસ્તિત્વ સાથે સંબંધિત કંઈ નથી. તે ઉપર નોંધ્યું હતું કે ફક્ત "વ્યક્તિગત કંઈ" જ ગુણાતીત છે, તેથી "કંઈપણ અસ્તિત્વ સાથે સંબંધિત નથી" નો અર્થ છે: "પોતામાં એક વસ્તુ" પોતાની સાથે એકતા સ્થાપિત કરે છે. પોતાનામાં આવી સ્વ-સમાન વસ્તુ તરીકે, "કંઈ નથી" એ ચેતનાના કાર્યની શરૂઆત છે, એટલે કે. "સવાર પહેલાની રાત" હેગેલ કહે છે તેમ, "એવું કંઈ નથી કે જેમાંથી કંઈક આવવું જોઈએ." 2. આપણા માટે આ સ્વ-સમાન શૂન્યતા તરફ નિર્દેશિત ધ્યાનનું કાર્ય. આ "પોતાની સાથે સમાન" તેની ઓળખમાં નિશ્ચિત છે અને "આમ તે રીતે અલગ છે, એટલે કે. "ઉદાસીન શૂન્યતા" ની સ્થિતિથી અલગ છે. તેથી, ધ્યાનની ક્રિયામાં, "કંઈક" અને "અન્ય" રેકોર્ડ કરવામાં આવે છે, પરંતુ આ "અન્ય" હજી પણ આપણા માટે કંઈ નથી. 3. એક ઉદ્દેશ્યપૂર્ણ કાર્ય, જે ધ્યાનની ક્રિયા અને તેની સામગ્રીને પોતાને માટે બાહ્ય માને છે, પ્રથમ, મારી જાતને પદાર્થથી અલગ પાડે છે (એટલે કે, તે મારી અને ઑબ્જેક્ટ વચ્ચેનો સંબંધ સ્થાપિત કરે છે), અને બીજું; , ઑબ્જેક્ટની સામગ્રી (અર્થ) એ ઑબ્જેક્ટના "પોતે" માંથી ચેતના સાથે સંબંધિત છે, ચેતના નથી, "અન્ય", એટલે કે. વસ્તુ-માં-સ્વમાંથી ("કંઈ નથી"). ઑબ્જેક્ટિફિકેશનની ક્રિયાને "હું ચેતનામાં કોઈ ઑબ્જેક્ટ શોધું છું" શબ્દો દ્વારા સૂચવી શકાય છે, એટલે કે. મને કોઈ વસ્તુનો અર્થ મળે છે, "એક અર્થપૂર્ણ કંઈક." અહીં, "કંઈક" ના સંબંધમાં ફક્ત "કંઈ" જ "અન્ય" તરીકે દેખાતું નથી, પરંતુ ચેતના પોતે "કંઈક" થી અલગ પડે છે, એટલે કે. તે તેના માટે બાહ્ય રીતે "કંઈક", "અન્ય" પણ છે. છેવટે, "ઓબ્જેક્ટ" નો અર્થ "વિરોધ" થાય છે. આ પહેલેથી જ એક અસાધારણ ઘટના છે, પરંતુ તે હજી સુધી ચાલતી ઘટના નથી. તે જરૂરી છે કે: 4. ચેતના તમામ કાર્યોને એક કરે છે
અન્યના સંબંધમાં મારું. સંશ્લેષણના આ કાર્યમાં, ચેતના તેના માટે બાહ્ય તરીકે ઉદ્દેશ્ય (અર્થની શોધ) ની ક્રિયાઓ માને છે, આ વિવિધતાને પ્રકાશિત કરે છે, અને તેને એક સંપૂર્ણમાં એકત્રિત કરે છે (આનું વર્ણન કાન્ત દ્વારા "આશંકાનું સંશ્લેષણ" સ્વરૂપમાં કરવામાં આવ્યું છે) [જુઓ. . 4, પી.701]. છેલ્લા અધિનિયમના પરિણામે, ચેતનાની પ્રક્રિયામાં અસ્તિત્વ ધરાવતી "જીવંત" વસ્તુ પ્રાપ્ત થાય છે. આમ, બે એકતા ઊભી થઈ: ચેતનાનો એક પ્રવાહ, અને એક જ વસ્તુ. રાજ્યોનો પરિણામી ક્રમ: ચેતના, એટલે કે. પદાર્થ સાથે સ્વનો સંબંધ, અને તેથી પદાર્થની જ સ્થિતિઓ, સખત રીતે કહીએ તો, ચેતનાની અસ્થાયીતા છે, સમય એ ચેતનામાં વસ્તુના અસ્તિત્વનું સ્વરૂપ છે. તે. સમય "નિર્મિત" વિશ્વ સાથે મળીને ઉદ્ભવે છે, અને "ચિંતનના પ્રાથમિક સ્વરૂપ" (કાન્ટ) તરીકે અસ્તિત્વમાં નથી.
ઑબ્જેક્ટિફિકેશનની ક્રિયા વિશે ઉપર જણાવેલ દરેક વસ્તુ એક વસ્તુનો સંદર્ભ આપે છે, પરંતુ અર્થ એ છે કે જે એક વસ્તુને બીજી વસ્તુથી અલગ પાડે છે, તેથી આ અધિનિયમમાં એક અર્થને બીજાથી અલગ કરવાની પ્રક્રિયા પણ શામેલ છે. પસંદ કરેલી છબીઓને વળગી રહેવું, આપણે કહી શકીએ કે "અંધકારમાં ડૂબી જવાથી, પ્રકાશ પોતાને અને અંધકારમાં કંઈક પ્રગટ કરે છે." આમ, ચેતનાનું "નિર્મિત" વિશ્વ દેખાય છે.
સાહિત્ય.
1. હેગેલ જી.વી.એફ. તર્કશાસ્ત્રનું વિજ્ઞાન (3 વોલ્યુમમાં). - એમ., 1970-71.
2. હેગેલ જી.વી.એફ. ફિલોસોફિકલ સાયન્સનો જ્ઞાનકોશ (3 વોલ્યુમમાં). - એમ., 1974-77.
3. હેગેલ જી.વી.એફ. જુદા જુદા વર્ષોની કૃતિઓ (2 ગ્રંથોમાં.). - એમ., 1971.
4. કાન્ત I. 6 ગ્રંથોમાં કામ કરે છે. - એમ., 1964. - ટી.3.
આપણા ચિંતનના વ્યક્તિલક્ષી સ્વરૂપો તરીકે અવકાશ અને સમય વિશેના તેમના શિક્ષણમાંથી, ઈમેન્યુઅલ કાન્ત (અમારી વેબસાઈટ પર તેમની ફિલસૂફીની સંક્ષિપ્ત ઝાંખી જુઓ) સૌથી મહત્વપૂર્ણ નિષ્કર્ષ દોરે છે (જોકે, વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદની તમામ જાતોમાં લાક્ષણિક): આપણે જાણતા નથી કે વસ્તુઓ પોતાનામાં શું છે, આપણે ફક્ત જાણીએ છીએ કે તે આપણી કલ્પનામાં શું છે.
“આપણી સંવેદનશીલતાને ધ્યાનમાં લીધા વિના, પોતાનામાં રહેલા પદાર્થો સાથે શું કરવામાં આવે છે તે આપણા માટે સંપૂર્ણપણે અજાણ છે. આપણે ફક્ત તે જ રીતે જાણીએ છીએ કે જેમાં આપણે તેમને સમજીએ છીએ, જે રીતે આપણા માટે સામાન્ય છે, જે રીતે દરેક પ્રાણી માટે ન હોવું જોઈએ, પરંતુ માણસ માટે ફરજિયાત છે. માત્ર આ પદ્ધતિથી જ અમે વ્યવહાર કરીએ છીએ... અમે અમારા વિચારને ગમે તેટલી ઉચ્ચતમ સ્પષ્ટતામાં લાવીએ છીએ, પરિણામે આપણે પોતાનામાં રહેલી વસ્તુઓના ગુણધર્મની નજીક જઈશું નહીં."
આમ, બાહ્ય જગતમાં પદાર્થોનું સાચું સ્વરૂપ હંમેશા આપણા માટે અજાણ રહે છે. જગ્યા અને સમયના "અંતર્જ્ઞાન" દ્વારા પ્રતિબિંબિત, આપણી દ્રષ્ટિમાં તેના પ્રતિબિંબથી જ આપણે પરિચિત છીએ. પરંતુ આ અંતર્જ્ઞાન અને આ પ્રતિબિંબ કેટલી હદે સાચી વાસ્તવિકતા સાથે સુસંગત છે, અમે સ્થાપિત કરવામાં અસમર્થ છીએ.
કાન્ટ આ સાચી વાસ્તવિકતાની વસ્તુઓને આપણા માટે અગમ્ય ગણાવે છે, જે વસ્તુઓ આપણે આપણી પોતાની ધારણાથી પ્રાપ્ત કરીએ છીએ તેનાથી વિપરીત, "વસ્તુઓ જેવી કે તેઓ પોતાનામાં છે" ( ડીંગ અને એસich). રશિયન વાચક આ જર્મન શબ્દસમૂહના શાબ્દિક, પરંતુ ખૂબ ઓછા સચોટ અનુવાદથી વધુ સારી રીતે વાકેફ છે - "પોતામાં એક વસ્તુ." જો કે, કોઈએ એવું ન વિચારવું જોઈએ કે, ઉપરોક્ત તમામને સુયોજિત કરતી વખતે, કાન્ત આપણા સંવેદનાત્મક જ્ઞાનની વિશ્વસનીયતા અને વ્યવહારિક મહત્વને સંપૂર્ણપણે નકારે છે. તે ધ્યાનમાં લેવામાં આવેલી વસ્તુઓની પ્રકૃતિની અભિવ્યક્તિ તરીકે સંપૂર્ણ યોગ્યતા ધરાવે છે અમારા સંબંધમાં. તેથી, કાન્ટ સંશયવાદીઓથી અલગ છે, જેમણે વસ્તુઓના વાસ્તવિક સારને પણ આપણા માટે અજાણ્યા તરીકે ઓળખ્યો હતો, પરંતુ તે જ સમયે નકારી કાઢ્યો હતો. કોઈપણજ્ઞાનની શક્યતા અને મૂલ્ય.
કાન્તની ફિલસૂફીમાં એક ખ્યાલનો ઉપયોગ એવા પદાર્થો અને સંસ્થાઓને નિયુક્ત કરવા માટે થાય છે જે ચેતનાની બહાર હોય છે અને તેની સાથે કોઈપણ રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરતા નથી, "આપણા માટે વસ્તુઓ" - અસાધારણ ઘટના જે ઇન્દ્રિયોને સીધી અસર કરે છે. હેગેલે સારને દેખાવથી અલગ કરવાની ગેરકાયદેસરતા તરફ ધ્યાન દોર્યું. સાર સિવાય બીજું કંઈ આપણને દેખાતું નથી: સાર દેખાય છે, અને દેખાવ આવશ્યક છે. ઘટનાને ઓળખીને, આપણે સારનું જ્ઞાન કરીએ છીએ.
ઉત્તમ વ્યાખ્યા
અપૂર્ણ વ્યાખ્યા ↓
"પોતામાં જ વસ્તુ"
ડીંગ એન સિચ; પોતે વસ્તુ; en soi પસંદ કરો; કોસા ઇન સે) - ફિલોસોફર. એક શબ્દનો અર્થ થાય છે વસ્તુઓ જેમ કે તેઓ પોતાનામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે (અથવા "પોતામાં"), જેમ કે તેઓ "આપણા માટે" છે - અમારા જ્ઞાનમાં. આ તફાવતને પ્રાચીન સમયમાં માનવામાં આવતું હતું, પરંતુ 17મી અને 18મી સદીઓમાં વિશેષ મહત્વ પ્રાપ્ત થયું હતું, જ્યારે તફાવતનો પ્રશ્ન પોતે જ "પોતાની વસ્તુઓ" ને સમજવાની આપણા જ્ઞાનની ક્ષમતા (અથવા અસમર્થતા) ના પ્રશ્ન સાથે જોડાયો હતો. મેલેબ્રાન્ચે માન્યું કે "પોતાની વસ્તુઓ" ભગવાન દ્વારા ચિંતન કરવામાં આવે છે. લીબનીઝે આધ્યાત્મિક પ્રાથમિક તત્વો (મોનાડ્સ) સાથે "પોતાની વસ્તુઓ" અને તેમની ઘટના સાથે શરીરને ઓળખ્યું. લોક માનતા હતા કે "પોતાની અંદર વસ્તુઓ," એટલે કે. આધ્યાત્મિક અને ભૌતિક પદાર્થો અજ્ઞાત છે. છેલ્લો દૃષ્ટિકોણ 18મી સદીના અસંખ્ય ફિલસૂફો દ્વારા પુનરાવર્તિત અને વિકસિત કરવામાં આવ્યો હતો, જેઓ આધ્યાત્મિકતાને કારણે વિચારવાની રીત, અને કેટલાક કિસ્સાઓમાં, વધુમાં, અજ્ઞેયવાદ અને ચિંતન. ભૌતિકવાદની પ્રકૃતિ "પોતામાં" શું છે અને જે જ્ઞાનમાં છે અને "આપણા માટે" સુલભ છે તે વચ્ચેના સંબંધના પ્રશ્નને યોગ્ય રીતે ઉકેલી શકી નથી. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, બોનેટ, "પોતામાં એક વસ્તુ" અને "ઘટના" વચ્ચે તફાવત કરતા, તેના સમકાલીન ફિલસૂફીનો ફાયદો જોયો કે તે "વિનમ્રતાથી" વસ્તુઓ "આપણા સાથેના તેમના સંબંધના આધારે" રજૂ કરે છે તે શોધે છે. તત્વજ્ઞાનીઓ, "પોતામાં કઈ વસ્તુઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે" તે શોધવાનો પ્રયાસ કરતા, માત્ર શીખી ગયેલી બકવાસની ગર્વ સાથે વાત કરતા હતા (જુઓ "Essai de psychologie," chap. 36). તુર્ગોટ, ડી'એલેમ્બર્ટ અને મેન્ડેલસોહને સમાન ભાવનાથી વાત કરી હતી, જેમની વચ્ચે "પોતામાં અને પોતાના માટે" શબ્દ પહેલેથી જ જોવા મળે છે (જુઓ "મોર્ગેન્સટન્ડેન", Bd 1, Kap. 7, S. 114 અને seq.). X. વુલ્ફની શાળામાં, એ. બૌમગાર્ટને "પોતામાં વસ્તુ" ના ખ્યાલમાં એક નવો શેડ રજૂ કર્યો. વોલ્ફનો શબ્દ "વોર અંડ એન સિચ" પ્રથમ બૌમગાર્ટનમાં "અન અંડ વોર સિચ" માં ફેરવાય છે; અને પછી "an und f?r sich" ("માં અને પોતાના માટે") માં. આઈ. કાન્તની ફિલસૂફીમાં "પોતાની વસ્તુઓ" અને તેમની જાણકારતાનો પ્રશ્ન વિશેષ મહત્વ પ્રાપ્ત કરે છે. ડીસ માં. "બુદ્ધિગમ્ય અને સંવેદનાત્મક વિશ્વના સ્વરૂપ અને સિદ્ધાંતો પર" ("De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis" 1770) કાન્ત પણ એવું માનતા હતા, જો કે ઇન્દ્રિયો. રજૂઆતો આપણને વસ્તુઓ આપે છે જેમ કે તેઓ છે; પરંતુ, ક્રિટીક ઓફ પ્યોર રીઝન (1781) થી શરૂ કરીને, કાન્તે દલીલ કરી કે સૈદ્ધાંતિક. જ્ઞાન ફક્ત ઘટનાના સંબંધમાં જ શક્ય છે, પરંતુ "પોતાની વસ્તુ" વિશે નહીં. વસ્તુઓ ત્યારે જ જાણી શકાય છે જ્યારે તે આપણી ઇન્દ્રિયોમાં આપણને દેખાય છે. ચિંતન (જગ્યા અને સમયના સ્વરૂપમાં) અને આપણા કારણના સ્વરૂપમાં (શ્રેણીઓમાં). સૈદ્ધાંતિક રીતે જાણ્યા વિના, કાન્તના મતે, "પોતાની અંદરની વસ્તુઓ" કલ્પનાશીલ છે, કારણ કે અન્યથા ઘટના તેમાં જે દેખાય છે તે વિના અસ્તિત્વમાં રહેશે. "પોતે વસ્તુ" ની અજાણતા વિશે બોલતા, કાન્તે, જોકે, કોઈ પ્રયોગમૂલક સીમાઓ નક્કી કરી ન હતી. વસ્તુઓનું જ્ઞાન: "અસાધારણ ઘટનાઓનું અવલોકન અને વિશ્લેષણ પ્રકૃતિના આંતરિક ભાગમાં પ્રવેશ કરે છે, અને તે અજ્ઞાત છે કે આપણે સમય જતાં આ માર્ગ પર ક્યાં સુધી જઈશું" ("શુદ્ધ કારણની ટીકા", પી., 1915, પૃષ્ઠ 193). પરંતુ તે બાબતના ઊંડાણમાં ગમે તેટલી દૂર હોય તો પણ પ્રયોગમૂલક દોરી જાય છે. જ્ઞાન, "પોતામાં જ વસ્તુ", કાન્તના મતે, આપણા માટે શક્ય હોય તેવા કોઈપણ અનુભવની બીજી બાજુ હંમેશા રહેશે. કાન્તના શિક્ષણમાં "પોતામાં વસ્તુ" ની વિભાવનામાં માત્ર સંવેદનાત્મક પદાર્થોના અજ્ઞાત આધારનો અર્થ જ નહીં, પરંતુ અન્ય ઘણા અર્થો પણ હતા. કાન્તની પ્રણાલી માટે તેમાંથી સૌથી મહત્વપૂર્ણ એ "પોતામાં વસ્તુઓ" ની વિભાવના છે, સૈદ્ધાંતિક વસ્તુઓ તરીકે નહીં - ઇન્દ્રિયો. અને તર્કસંગત - જ્ઞાન, પરંતુ "સમજી શકાય તેવા" પદાર્થો વિશે, એટલે કે. અનુભવની બહાર મનની બિનશરતી વસ્તુઓ વિશે. આ, કાન્ત મુજબ, ભગવાન, અમરત્વ અને સ્વતંત્રતા છે. આદર્શવાદી ફિલસૂફોએ બે દૃષ્ટિકોણથી "પોતામાં વસ્તુ" ની વિભાવનાની ટીકા કરી: વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદીઓ (આઈ. જી. ફિચ્ટે, માચીસ્ટ) માનતા હતા કે ઉદ્દેશ્ય રૂપે અસ્તિત્વમાં રહેલી "પોતામાં વસ્તુ" ની વિભાવના અસમર્થ છે અને તેને છોડી દેવી જોઈએ; હેગેલ ઉદ્દેશ્ય ડાયાલેક્ટિકના દૃષ્ટિકોણથી. આદર્શવાદે નિરપેક્ષપણે અસ્તિત્વમાં રહેલી "પોતાની વસ્તુ" ના ખ્યાલની ટીકા કરી નથી, પરંતુ વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદીઓ અને અજ્ઞેયવાદીઓ (હ્યુમ, કાન્ત) ની "પોતામાં વસ્તુ" ની અજાણતા અને "પોતાની વસ્તુ" ને અલગ કરતી દુર્ગમ સીમા વિશેના શિક્ષણની ટીકા કરી હતી. ઘટના માંથી. ડાયાલેક્ટિકલ ભૌતિકવાદ "પોતાની વસ્તુ" ને ઓળખે છે, એટલે કે, તે ચેતના પહેલા અને ચેતનાથી સ્વતંત્ર વસ્તુઓના અસ્તિત્વને ઓળખે છે, પરંતુ અસ્પષ્ટ રેખાને નકારી કાઢે છે જે માનવામાં આવે છે કે "પોતામાં વસ્તુઓ" ને અસાધારણ ઘટનાથી અલગ કરે છે, અને તેથી "ની અજાણતા" ને નકારી કાઢે છે. લેનિન કહે છે કે "કોઈ મૂળભૂત બાબતમાં કોઈ તફાવત નથી. ” (વર્કસ, 4થી આવૃત્તિ. , વોલ્યુમ. 14, પૃષ્ઠ. 90). "પોતામાં વસ્તુ" ની જાણકારતાનો પ્રશ્ન દ્વિભાષી છે. ભૌતિકવાદ વ્યવહારની જમીનમાં સ્થાનાંતરિત થાય છે. એંગલ્સે દર્શાવ્યું હતું કે "પોતામાં વસ્તુઓ" ની અજ્ઞાતતાના સિદ્ધાંતનું "સૌથી નિર્ણાયક ખંડન" "વ્યવહારમાં છે, એટલે કે પ્રયોગ અને ઉદ્યોગમાં જો આપણે હકીકત દ્વારા આપેલ કુદરતી ઘટના વિશેની આપણી સમજણની સાચીતા સાબિત કરી શકીએ કે આપણે પોતે જ તેને ઉત્પન્ન કરીએ છીએ, તેને તેની પરિસ્થિતિઓથી બનાવીએ છીએ, આપણે તેને આપણા ધ્યેયો પૂરા કરવા માટે દબાણ પણ કરીએ છીએ, પછી કાન્તની પ્રપંચી "પોતામાં વસ્તુ" સમાપ્ત થાય છે" ("લુડવિગ ફ્યુઅરબેક...", 1955, પૃષ્ઠ 18). લિટ.:માર્ક્સ કે. અને એંગલ્સ એફ., સોચ., વોલ્યુમ 14, એમ.-એલ., 1931 (જુઓ ઈન્ડેક્સ); લેનિન V.I., ભૌતિકવાદ અને એમ્પિરિયો-ટીકા, વર્ક્સ, 4 થી આવૃત્તિ, વોલ્યુમ 14, સીએચ. 2 અને 4; ?ઇસલર આર., ડબલ્યુ?ર્ટરબુચ ડેર ફિલોસોફિસ્ચેન બેગ્રિફ, 4 ઓફ્લ., બીડી 1, વી., 1927, એસ. 280–85. વી. અસમસ. મોસ્કો.
ઉત્તમ વ્યાખ્યા
અપૂર્ણ વ્યાખ્યા ↓
પોતે જ વસ્તુ(જર્મન) ડીંગ એન સિચ સેલ્બસ્ટ)- કાન્તની ફિલસૂફીની શ્રેણી, જેનો અર્થ થાય છે વસ્તુઓ જેમ કે તેઓ પોતાનામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે (અથવા "પોતામાં"), તેઓ કેવી રીતે "આપણા માટે" છે તેનાથી વિપરીત.
લોકેના મતે, કુદરતી ફિલસૂફી એ "વસ્તુઓના સિદ્ધાંતો, ગુણધર્મો અને ક્રિયાઓનું જ્ઞાન છે, જેમ કે તેઓ પોતાનામાં છે" ("શિક્ષણ પરના વિચારો," 1690). બર્કલેએ આ સ્થિતિને "પોતામાં વસ્તુઓ" ના ઇનકાર સાથે વિપરિત કરી. (પોતામાં વસ્તુઓ) અથવા મનની બહાર" (માનવ જ્ઞાનના સિદ્ધાંતો પરની ટ્રીટીઝ, 1710). હ્યુમે નોંધ્યું હતું કે "માનસ પાસે ધારણાઓ સિવાય કોઈ વસ્તુ તેની પહેલાં ક્યારેય હોતી નથી..."
કાન્તે પોતાની જાતમાં વસ્તુઓની દુનિયાના સ્વતંત્ર અસ્તિત્વના મુદ્દાને ઉકેલવા માટે જરૂરી માન્યું: “કોઈ વ્યક્તિ મદદ કરી શકતું નથી પરંતુ ફિલસૂફી અને સાર્વત્રિક માનવ મન માટે ફક્ત આપણી બહારની વસ્તુઓના અસ્તિત્વને વિશ્વાસ પર લેવાની જરૂરિયાત માટેના કૌભાંડ તરીકે ઓળખી શકે છે. (જેમાંથી આપણે આપણી આંતરિક ભાવના માટે પણ જ્ઞાનની બધી સામગ્રી પ્રાપ્ત કરીએ છીએ) અને આ અસ્તિત્વના કોઈપણ સંતોષકારક પુરાવાનો વિરોધ કરવાની અશક્યતા, જો કોઈએ તેના પર પ્રશ્ન કરવાનું નક્કી કર્યું હોય."
કાન્ત માનતા હતા કે આપણે પોતે શું વસ્તુઓ છે તે જાણતા નથી, પરંતુ માત્ર તેમના દેખાવ. દેખાવ કબૂલ કરીને, જે દેખાય છે તે પણ સ્વીકારવું જોઈએ. જે દેખાય છે તેના વિના કોઈ ઘટના અસ્તિત્વમાં નથી, અને આ વસ્તુ પોતે જ વિચારી શકાય છે. કાલ્પનિક કંઈક તરીકે, વસ્તુ પોતે જ છે નામ(ગ્રીક વૂટિપ્સવોવ - "માનસિક", "બુદ્ધિગમ્ય").
વસ્તુના સિદ્ધાંતની મુશ્કેલીઓમાંની એક એ પ્રશ્ન છે કે જો તે આપણને આપવામાં ન આવે તો તેના અસ્તિત્વનો વિચાર કેવી રીતે ઉત્પન્ન થઈ શકે. આ વિચાર આંતરિક લાગણીના આધારે બૌદ્ધિક માંગ તરીકે ઉદ્ભવે છે. માણસ પોતે એક ઘટના અને વસ્તુ છે.
કુદરત એ ઘટનાની દુનિયા છે. પરંતુ વ્યક્તિને લાગે છે કે કંઈક એવું હોવું જોઈએ - સ્વતંત્રતા, અમરત્વ, ભગવાન, વગેરે - જેનું અસ્તિત્વ સાબિત કરી શકાતું નથી. આમ, ઈશ્વર એક અજાણી “વસ્તુ” છે. તેના અસ્તિત્વનો પુરાવો કે ખંડન શક્ય નથી.
વસ્તુની સમસ્યાની ચર્ચા વિશે બોલતા, એંગલ્સે લખ્યું: “આનું સૌથી નિર્ણાયક ખંડન, અન્ય તમામની જેમ, દાર્શનિક ઉડાઉ વ્યવહારમાં છે, એટલે કે પ્રયોગ અને ઉદ્યોગમાં. જો આપણે આપેલ કુદરતી ઘટના વિશેની આપણી સમજણની સાચીતા એ હકીકત દ્વારા સાબિત કરી શકીએ કે આપણે પોતે તેને ઉત્પન્ન કરીએ છીએ, તેને તેની શરતોમાંથી બહાર કાઢીએ છીએ અને તેને આપણા હેતુઓ પૂરા કરવા માટે દબાણ પણ કરીએ છીએ, તો કાન્તની પ્રપંચી "પોતામાં જ વસ્તુ" આવે છે. અંત પ્રાણીઓ અને છોડના શરીરમાં રચાયેલા રાસાયણિક પદાર્થો કાર્બનિક રસાયણશાસ્ત્ર સુધી "પોતામાં વસ્તુઓ" રહ્યા. બની હતીતેમને એક પછી એક રાંધવા; આમ, "પોતે જ વસ્તુ" આપણા માટે એક વસ્તુમાં ફેરવાઈ ગઈ, જેમ કે એલિઝારિન, મેડરનો રંગીન પદાર્થ, જે હવે આપણે ખેતરમાં ઉગાડવામાં આવતા મેડરના મૂળમાંથી નહીં, પરંતુ કોલ ટારમાંથી ખૂબ સસ્તી અને વધુ સરળતાથી મેળવીએ છીએ. કોપરનિકન સૌરમંડળ ત્રણસો વર્ષ સુધી એક પૂર્વધારણા રહ્યું, અત્યંત સંભવિત, પરંતુ હજુ પણ એક પૂર્વધારણા. જ્યારે લે વેરિયરે, આ સિસ્ટમના ડેટાના આધારે, માત્ર એટલું જ સાબિત કર્યું કે અન્ય, અત્યાર સુધી અજાણ્યો, ગ્રહ હોવો જોઈએ, પણ તે અવકાશી અવકાશમાં કબજે કરેલું સ્થાન પણ ગણતરી દ્વારા નક્કી કરે છે, અને જ્યારે આ પછી ગાલેને ખરેખર આ ગ્રહ મળ્યો, ત્યારે કોપરનિકન સિસ્ટમ સાબિત થઈ છે."
સૈદ્ધાંતિક રીતે, આવી પરિસ્થિતિની શક્યતા કાન્ત દ્વારા નક્કી કરવામાં આવી હતી: “તેથી, અનુભવની વસ્તુઓ તેમના પોતાના પર ક્યારેય આપવામાં આવતું નથી/,"તેઓ ફક્ત અનુભવમાં આપવામાં આવે છે અને તે સિવાય તેઓ અસ્તિત્વમાં નથી," તેમણે લખ્યું. - ચંદ્ર પર રહેવાસીઓ હોઈ શકે છે, જો કે કોઈ માણસે તેમને ક્યારેય જોયા નથી, તેમાં કોઈ શંકા નથી, પરંતુ આનો અર્થ એ છે કે અનુભવની સંભવિત પ્રગતિમાં આપણે તેમની સામે આવી શકીએ; કારણ કે વાસ્તવમાં દરેક વસ્તુ જે પ્રયોગમૂલક ઉન્નતિના નિયમો અનુસાર દ્રષ્ટિ સાથે સંદર્ભમાં છે. પરિણામે, ચંદ્રના રહેવાસીઓ માન્ય છે જો તેઓ મારી વાસ્તવિક ચેતના સાથે પ્રયોગમૂલક જોડાણમાં હોય, જો કે આ તેમને પોતાને માન્ય બનાવતું નથી, એટલે કે. આ પ્રયોગમૂલક પ્રગતિથી આગળ."
