Pačią kultūrinį ir istorinį Rytų krikščionybės, kaip valstybinės religijos, senovės Rusijos visuomenės pasirinkimą lėmė ne tik kunigaikščio Vladimiro valstybinė-politinė išmintis ir tie ankstyvosios feodalinės Rytų slavų visuomenės sluoksniai, kuriems jis atstovavo savo politikoje, bet ir taip pat dėl potencialaus senovės Rytų slavų kultūros „polinkio“ būtent šiam, o ne kitam pasirinkimui.
Kronikoje nėra įtikinamų šio konkretaus sprendimo motyvų. Akivaizdu, kad Rusijos kultūrinio ir istorinio pasirinkimo gilumoje slypi kelios skirtingos, nors ir glaudžiai susijusios, priežastys, lėmusios sprendimą, kuris tuo metu buvo būtinas Rusijai.
Priežastis #1; Motyvacijos priešakyje buvo teritorinis Bizantijos, kaip kultūrinio, religinio ir politinio centro, artumas, kurį Rusija jau seniai jautė kaip svarbų istorinės raidos veiksnį dvasinis-religinis centras buvo arčiau Rusijos nei Jeruzalė ar Roma. Bizantijoje vykę įvykiai buvo patikimesni, aiškesni senovės Rusijos visuomenės viršūnėms nei tie, kurie vyko tarp romėnų ar arabų.
Priežastis Nr.2; Bizantijos imperija rusams buvo ne tik turtinga ir galinga kaimynė, bet ir tam tikra prasme veikė kaip valstybės valdžios, pasaulinio pripažinimo, ekonominio ir dvasinio turto idealas, kaip pavyzdys, modelis, optimalaus socialinio etalonas. struktūra – centralizuota, hierarchinė, iki smulkmenų sureguliuota ritualinio ar apeiginio pobūdžio. Šia prasme krikštas gali būti pripažintas kultūrinio ir istorinio „išlyginimo“ aktu.
Priežastis Nr.3; Iš kronikos pasakojimo nėra iki galo aišku, kokie buvo kunigaikščio Vladimiro vakarietiškos versijos (ateities katalikybės) krikščionybės atmetimo motyvai. Sprendžiant iš „Praėjusių metų pasakojimo“ teksto, popiežiaus pasiuntiniai uoliai įrodė savo ritualinių draudimų minimalumą. Vladimiras, pasak legendos, neklausdamas nereikalingų klausimų, išsiuntė popiežiaus pasiuntinius atgal. Galima daryti prielaidą, kad Rytų krikščionybės pasirinkimas buvo pagrįstas mūsų protėvių religine ir kultūrine patirtimi ir iš tiesų buvo pašventintas mūsų tėvų sandoromis. Rytų slavams buvo būdingas protėvių garbinimas, šimtamečiai papročiai, vertybių sistemos, įsišaknijusios kasdienybėje ir gyvenimo būdu. Šiuo atžvilgiu senoji rusų tauta, kuri dar tik formavosi X amžiuje, buvo etnokultūriškai artima rytų tautoms, pabrėždama pirmenybinį tradicionalizmą. Todėl radikalus visos vertybių sistemos ir kultūros normų pasikeitimas turėjo būti bent sąlyginai ir iš dalies pagrįstas tradicija, esama sociokultūrine patirtimi.
Priežastis Nr.4; Pirmenybė rytinei krikščionybės atšakai buvo siejama ir su kultūriniais bei politiniais veiksniais. Vakarų krikščionybės atšakos priėmimas reiškė, kad Rusija pripažino popiežiaus galią sau pačiai. Tokia religinė-dvasinė ar valstybinė-politinė priklausomybė netiko senovės Rusijos kunigaikščiams natūraliu valstybės nepriklausomybės ir nepriklausomybės troškimu, kultūrinio ir religinio savęs patvirtinimo troškimu ir neatitiko istorinių užduočių, kurias senovės rusų tauta, siekdama kultūrinio, siekė. , politinis ir religinis-dvasinis dizainas.
Taigi Bizantijos ir Rytų krikščionių bažnyčios asmenyje senovės Rusija gavo idealų pagonybės įveikimo modelį krikščionybės formomis, be to, kultūrinėmis ir istorinėmis sąlygomis, kiek įmanoma artimesnėmis senovės Rusijos sąlygoms.
Krikščionybės perėmimas Rusijoje pagal stačiatikių tradiciją yra natūralus ir objektyvus procesas, susijęs su feodalinių santykių raida, susipažinimu su Europos civilizacija, nacionalinės rusų kultūros formavimusi ir plėtra per Bizantijos ir senovės kultūrą.
Bažnyčiai vadovavo Kijevo metropolitas, paskirtas iš Konstantinopolio arba paties Kijevo kunigaikščio, po kurio vyskupus rinko taryba. IN didieji miestai Rusijoje vyskupai buvo atsakingi už visus praktinius bažnyčios reikalus. Metropolitas ir vyskupai valdė žemes, kaimus ir miestus. Beveik dešimtadalį surinktų lėšų kunigaikščiai atidavė į iždą bažnyčioms išlaikyti. Be to, bažnyčia turėjo savo teismą ir įstatymus, kurie suteikė teisę kištis į beveik visus parapijiečių gyvenimo aspektus.
Krikščionybė suvaidino didelį vaidmenį ideologiniame pagrindime ir kartu stiprinant Kijevo kunigaikščių galią. Bažnyčia Kijevo kunigaikščiui priskiria visus krikščionių imperatorių atributus. Ant daugelio monetų, nukaldintų pagal graikų piešinį, princai pavaizduoti Bizantijos imperijos drabužiais.
Perėjimas prie krikščionybės objektyviai turėjo didelę ir progresyvią reikšmę. Sustiprėjo slavų vienybė, paspartėjo santuokos teisės likučių nykimas.
Nes būtent tokia religija kaip krikščionybė labiausiai tiko valstybės religinės vienybės įtvirtinimo problemai spręsti, taip pat atitiko besiformuojančius feodalinius santykius. Prie to reikia pridurti, kad humaniška krikščionybė lengvai susiliejo su vidiniu, dvasiniu rusų žmogaus turiniu. Tie. Vladimiras siekia stiprinti valstybę ir jos teritorinę vienybę. Bandymas pasiekti šiuos tikslus sukuriant vieną pagoniškų dievų panteoną, vadovaujamą Peruno, nepadėjo įveikti genčių separatizmo ir sustiprinti kunigaikščių galią. Tik monoteizmas galėjo suvienyti šalį ir nušviesti vienintelės kunigaikštystės valdžią.
Iki 10 mūsų eros amžiaus Rusija buvo labai jauna, bet sparčiai besivystanti valstybė. Kokia buvo tokio spartaus vystymosi priežastis? Faktas yra tas, kad beveik bet kurios valstybės raida priklauso nuo amatų vystymosi.
Rusijos amatai vystėsi daugiausia dėl aktyvios prekybos. Tuo metu Rusija pietuose ribojosi su Bizantija – valstybe, kuri turėjo du tūkstančius metų istoriją ir buvo didžiulė žinių saugykla. Žinoma, Bizantija savo raidoje gerokai lenkė Rusiją, su tuo susijęs ir prekių srautų pasiskirstymas – daugiausia iš Rusijos atkeliaudavo žaliavos – kailiai, grūdai, o iš Bizantijos – amatų dirbiniai – įvairūs prietaisai, ginklai, knygos, paveikslai. Tačiau kartu su materialinėmis gėrybėmis Rusija iš Bizantijos gavo technologijų, mokslo atradimų, žinių, kultūros ir IDĖJŲ. Rusijos žmonės „visada pagarbiai gerbė imperiją, nuostabias jos gyvenimo formas, kurios taip stebino jų vaizduotę, tokie yra nuolatiniai neišsilavusių tautų santykiai su išsilavinusiomis“. Jie, atvykę į Konstantinopolį, buvo neišmatuojamai nustebinti bizantiečių kultūriniais pasiekimais ir krikščionių bažnyčių didybe. „Mūsų Rusiją į Konstantinopolį galėjo patraukti ne vien tik savo intereso viltis, bet ir smalsumas išvysti išsilavinusio pasaulio stebuklus, kiek nuostabių istorijų į savo židinius atnešė tie, kurie lankėsi Bizantijoje Dėl to tas, kuris buvo Konstantinopolyje, buvo pakylėtas, o kiti užsidegė noru ten apsilankyti!
Taigi klestinti Bizantija buvo pavyzdys, ką monoteistinė religija gali padaryti valstybės raidai. Kokia svarbi joje gyvenančių žmonių ideologinė vienybė.
Taip pat reikia atsižvelgti į tai, kad krikščionybės priėmimas įvedė Rusiją į Europos tautų šeimą, o pagonybė pasmerkė ją izoliuoti ir priešiškai nusiteikusi nuo sukrikščionintų kaimynų, kurie pagonius laikė ne žmonėmis. Reikia turėti omenyje, kad galutinis krikščionybės skilimas į katalikų ir stačiatikių šakas įvyko tik 1054 m.
Tikriausiai įtakos turėjo ir kai kurie asmeniniai Vladimiro svarstymai bei kai kurie jo gyvenimo epizodai. Tikriausiai atsižvelgė į savo močiutės Olgos krikštą, kuri paliko gerą atmintį. Gali būti, kad jo nuodėminga pagoniška praeitis, pavyzdžiui, brolžudystė kovojant dėl valdžios, smurtas, poligamija, galiausiai privertė jį susimąstyti apie dvasinį apsivalymą, o tai gali palikti gerą prisiminimą. Tačiau greičiausiai jis veikė remdamasis pragmatiniais sumetimais. Faktas yra tas, kad jo krikščionybės priėmimą sąlygojo jo santuoka su Bizantijos imperatoriaus seserimi. Tai neįprastai padidino jo autoritetą ir atitinkamai sustiprino kunigaikščių valdžią.
Pagonybė yra religija arba religijų kompleksas, kuris nėra krikščioniškas. Tačiau jie neturėjo nieko bendra su islamu ar judaizmu. Šį terminą tiesiog sugalvojo krikščionys. Paprastai pagonybė reiškia bet kokią politeistinę religiją. Pats pavadinimas „pagonybė“ atsirado daug vėliau. Ir pats tikėjimas atsirado prieš naują erą. Tada žmogus neturėjo kitų žinių, išskyrus tai, ką galėjo stebėti gamtoje. Visi vykstantys reiškiniai buvo paaiškinti dieviškomis jėgomis. Sunku prisiminti, kurios tautos nebuvo pagonys. Beveik visi tuo metu gyvenę gyventojai išgyveno šį įsitikinimų ir religinių pažiūrų vystymosi etapą. Ir tik po kelių šimtmečių nuo naujosios eros pradžios pagonybę pakeitė šiuolaikinės pasaulio religijos.
Klausimas tebėra prieštaringas ir įdomus, ar pagonybė yra religija. Čia nuomonės išsiskiria. Kai kurie mano, kad pagonybė yra daugelio politeistinių religijų derinys. Kai kas sako, kad tai pirmoji religija pasaulyje. Kitiems pagonybė apima ne tik religijos sampratą, bet ir kitus žmogaus gyvenimo aspektus. Šis požiūris mums artimesnis. Tačiau dėl paprastumo pasakysime, kad pagonybė yra religija.
Pagonybė, turėdama bendrų bruožų ir pagrindinių sąvokų, įvairiose tautose skyrėsi. Štai kodėl mes kalbame apie slavų pagonybę, romėnų pagonybę, skandinavišką pagonybę ir kt. Ką jie turėjo bendro?
Pagonybė yra senovės slavų religija. Tačiau religija, kaip jau buvo sakyta, per siaura sąvoka. Juk pagonybė mūsų protėviams buvo ištisa pasaulėžiūrinė sistema, savita kultūra su savo ypatybėmis. Slavų pagonybės religija atsirado ir pasiekė savo išsivystymą bei nepriklausomybę pirmojo naujosios eros tūkstantmečio aušroje. Prieš tai visoms indoeuropiečių gentims egzistavo bendra religija.
Slavų religija (pagonybė) buvo šių pagrindinių bruožų derinys:
Kaip ir visos pagoniškos religijos, slavų pagonybė buvo politeistinė. Kuriems sąvokos politeizmas ir pagonybė yra tas pats, sinonimai. Tačiau tai nėra visiškai tiesa. Pagonybė yra platesnė, išsamesnė sąvoka. Tai ne tik tikėjimas daugeliu dievų.
Bet grįžkime prie slaviško politeizmo. Kiekvienas iš pagoniškojo panteono „dalyvių“ buvo atsakingas už vieną ar kitą gamtos reiškinį ar žmogaus gyvenimo aspektą. Pavyzdžiui, Perunas – griaustinio dievas, Lada – meilės deivė ir pan. Kiekvienas dievas buvo pavaizduotas tam tikru paveikslu, jam būdinga išvaizda ir atributais.
Kodėl pagonims reikėjo dievų? Tiesą sakant, jie buvo savotiški gamtos, aukštesnių jėgų atstovai. Dievai nebuvo garbinami, dievai buvo šlovinami. Slavai jų neprašė atleidimo. Iš jų buvo prašoma gero derliaus, sveikatos, sėkmės kare, meilėje. Be to, reikėjo paklausti atitinkamos dievybės. Labiausiai gerbiamiems ir svarbiausiems buvo statomos pagoniškos šventyklos – šventyklos, šventovės. Ten vykdavo kažkokios pamaldos. Tačiau tarpininkai tarp dievų ir žmonių buvo magai ir kunigai. Jie turėjo nepaprastą išmintį. Taip pat dievams buvo aukojamos aukos ar reikalavimai. Nemanykite, kad aukos buvo žmonės ir kruvinos. Visai ne. Jie nešdavo maistą, grūdus ir gėles kaip dovanas dievams. Šventės buvo švenčiamos dievų garbei.
Slavai turėjo unikalią esamo pasaulio idėją. Dievas Rodas buvo laikomas vienu kūrėju. Tai jis sukūrė tris pasaulius. Valdymas – Aukštasis pasaulis, dieviškasis, išminties ir įstatymų pasaulis. Nav yra praeities pasaulis, pagrindinių dalykų pasaulis. Realybė yra pasaulis, kuriame gyvena žmonės, tikras, tikras, matomas. Visi jie siekia gimdymo ir nuolatinio tobulėjimo tikslo.
Pagonybės išnykimas
Pačioje naujosios eros pradžioje, kai vyko pasaulinė žemės plėtra, visos šiuolaikinės Europos ir Azijos gentys buvo pagoniškos. Tačiau po kurio laiko (apie VIII a.) pagonybė pradėjo palaipsniui išstumti. Tautos laikėsi krikščionybės, islamo ir judaizmo.
Kodėl pagonybę išstūmė pasaulio religijos? Tam buvo keletas priežasčių:
- Besivystančioms tautoms tai darėsi per primityvu. Žmonės pradėjo suprasti daugybę gamtos reiškinių. Tai reiškia, kad dabar paprasčiausių gamtos reiškinių egzistavimo buvo neįmanoma paaiškinti tuo, kad „Dievas supyko“ arba „dvasios to norėjo“. Juk tapo žinomi ir suprantami tikrieji fiziniai visų vykstančių reiškinių substratai.
- Gentys pradėjo kurti valstybes. Ir bet kurioje valstybėje visada yra tam tikra socialinė stratifikacija. Pagonybei visi žmonės buvo lygūs prieš gamtą. Taip atsirado prieštaravimų tarp tikrovės ir religijos.
- Pagonybė kaip religija nebuvo tinkama valstybės valdžiai. Ji nepakluso vienam valdovui – monarchui.
- Reikėjo monoteistinės religijos. Ir pasauliniai buvo tokie.
Todėl ir buvo pasirinkta tarp pagonybės ir pasaulio religijų pastarosios naudai. Žinoma, labiausiai paplito krikščionybė. Žinoma, perėjimas nuo pagonybės prie kitų religijų užtruko gana ilgai, kartais labai sunkiai. Ypač įdomus yra dvejopo tikėjimo fenomenas, egzistavęs antrojo tūkstantmečio pradžioje Kijevo Rusioje.
Tačiau negalime sakyti, kad pagonybė visiškai išnyko iš mūsų gyvenimo. Tai visai netiesa. Nedaug žmonių žino, kad net ir sustiprėjus krikščionių religijai Rusijoje, pagoniškos tradicijos, papročiai ir ženklai išliko ir šiandien. Todėl kartais sakoma, kad pasaulinės religijos, pakeitusios pagoniškas, buvo priverstos iš dalies su jomis susijungti.
