Çfarë bënë vikingët në Rusi? Pozita e gruas në Rusi gjatë periudhës së autokracisë

Nën këtë titull u botua një material në gazetën “Pensionisti dhe shoqëria” ( Nr. 7 për korrik 2010). Ky artikull tregon një hartë botërore nga viti 1030 në të cilën Rusia mbulon territorin nga Paqësori në Oqeanin Atlantik. Harta u përpilua gjatë fazës fillestare të krishterizimit të Rusisë në 988. Princi Vladimir.
Le të kujtojmë se në kohët para krishterizimit, në Rusi ata nderonin perënditë pagane, nderonin paraardhësit e tyre dhe jetonin në harmoni me natyrën si një shtet i vetëm. Më i rëndësishmi nga monumentet e atyre kohërave që kanë arritur tek ne është "Libri i Velesit", për të cilin kemi shkruar vazhdimisht në faqet e faqes sonë të internetit.

Aktualisht, shumë kanë studiuar historinë, arkeologët thonë se në kohët parakristiane Rusia kishte kulturën e saj të lartë dhe të veçantë, siç dëshmohet nga artefakte të shumta të gjetura gjatë dekadave të fundit në vendet e gërmimeve të vendbanimeve antike. Por arsyet pse humbi meritojnë vëmendje të veçantë. Këto rrethana ngrenë pyetje të pakëndshme për përfaqësuesit e shkencës historike akademike moderne, e cila mohon ekzistencën e kulturës së lartë në Rusi në kohët para Epifanisë, sepse "diçka duhet bërë për të".

"Çfarë duhet bërë?"

Historianët zyrtarë nuk kanë një përgjigje të qartë për këtë pyetje. Dhe Kisha Ortodokse Ruse pretendon se objektet e gjetura thjesht nuk ekzistojnë. Për më tepër, ajo ende po përpiqet në çdo mënyrë të mundshme t'i paraqesë paraardhësit tanë paganë si injorantë gjysmë të ditur që besonin në "disa" perëndi të pakuptueshëm që bënin sakrifica të përgjakshme. Dhe ai përpiqet të na bindë se ishte kisha ajo që solli dritën e iluminizmit dhe shkrim-leximit universal në Rusi.

Materiali i mëposhtëm vërteton edhe një herë se asgjë nga këto nuk ka ndodhur. Dhe kishte një kulturë të madhe në Rusi. Ishte falë saj që me kalimin e kohës u shfaq koncepti i SHPIRTËS RUSE, i cili është i natyrshëm vetëm për personin rus në kuptimin e gjerë të fjalës.
Më poshtë shkrimi i plotë i botuar në gazetë.

Shërbimi informativ dhe analitik i WFP KPE (IAS KPE)

Si jetonin ata në Rusi para ardhjes së të krishterëve?

Kanë kaluar disa qindra vjet, të ngopur vazhdimisht me historinë e kronikës së rreme të popullit rus. Ka ardhur koha për njohuri të vërteta për paraardhësit tanë të mëdhenj. Ndihmën kryesore në këtë e jep arkeologjia, e cila, pavarësisht nga vullneti i kishës dhe shërbëtorëve të saj individualë, merr të dhëna të sakta për jetën e njerëzve të një periudhe të caktuar. Dhe jo të gjithë mund ta kuptojnë menjëherë se sa të drejtë ka Patriarku Kirill kur thotë se "sot Rusia, pasi ka kaluar përvojën e hidhur të refuzimit nga themelet dhe rrënjët e saj civilizuese, po kthehet përsëri në rrugën e saj historike".

Që nga gjysma e dytë e shekullit të 20-të, burime të reja të shkruara - shkronjat e lëvores së thuprës - filluan të bëhen të disponueshme për studiuesit. Shkronjat e para të lëvores së thuprës u gjetën në vitin 1951 gjatë gërmimeve arkeologjike në Novgorod. Tashmë janë zbuluar rreth 1000 letra. Vëllimi i përgjithshëm i fjalorit të lëvores së thuprës është më shumë se 3200 fjalë. Gjeografia e gjetjeve mbulon 11 qytete: Novgorod, Staraya Russa, Torzhok, Pskov, Smolensk, Vitebsk, Mstislavl, Tver, Moskë, Staraya Ryazan, Zvenigorod Galitsky.

Kartat më të hershme datojnë në shekullin e 11-të (1020), kur territori i treguar ende nuk ishte kristianizuar. Tridhjetë letra të gjetura në Novgorod dhe një në Staraya Russa datojnë në këtë periudhë. Deri në shekullin e 12-të, as Novgorod dhe as Staraya Russa nuk ishin pagëzuar ende, prandaj emrat e njerëzve që gjenden në statutet e shekullit të 11-të janë paganë, domethënë rusë të vërtetë. Nga fillimi i shekullit të 11-të, popullsia e Novgorodit korrespondonte jo vetëm me marrësit e vendosur brenda qytetit, por edhe me ata që ishin shumë përtej kufijve të tij - në fshatra dhe qytete të tjera. Edhe fshatarët nga fshatrat më të largëta shkruanin porosi shtëpiake dhe letra të thjeshta në lëvoren e thuprës.

Kjo është arsyeja pse gjuhëtari dhe studiuesi i shquar i letrave të Novgorodit të Akademisë A.A. Zaliznyak pohon se "ky sistem i lashtë shkrimi ishte shumë i përhapur. Ky shkrim u përhap në të gjithë Rusinë. Leximi i shkronjave të lëvores së thuprës hodhi poshtë mendimin ekzistues se në Rusinë e lashtë vetëm njerëzit fisnikë dhe kleri ishin të shkolluar. Midis autorëve dhe adresuesve të letrave ka shumë përfaqësues të shtresave të ulëta të popullsisë në tekstet e gjetura ka dëshmi të praktikës së mësimdhënies së shkrimit - alfabete, libra kopjesh, tabela numerike, "teste të stilolapsit".

Fëmijët gjashtëvjeçarë shkruanin: «Ka një shkronjë ku, me sa duket, tregohet një vit i caktuar. Është shkruar nga një djalë gjashtë vjeçar.” Pothuajse të gjitha gratë ruse shkruan - "tani e dimë me siguri se një pjesë e konsiderueshme e grave mund të lexonin dhe shkruanin. Letra nga shekulli i 12-të në përgjithësi, në shumë aspekte, ato pasqyrojnë një shoqëri më të lirë, me zhvillim më të madh, veçanërisht të pjesëmarrjes së femrës, sesa një shoqëri më afër kohës sonë. Ky fakt rrjedh mjaft qartë nga shkronjat e lëvores së thuprës.” Fakti që "një foto e Novgorodit nga shekulli i 14-të" flet në mënyrë elokuente për shkrim-leximin në Rusi. dhe Firence e shekullit të 14-të, për sa i përket shkallës së shkrim-leximit femëror - në favor të Novgorodit."

Ekspertët e dinë se Cirili dhe Metodi shpikën alfabetin glagolitik për bullgarët dhe pjesën tjetër të jetës së tyre e kaluan në Bullgari. Letra e quajtur "Cyrilic", megjithëse ka një ngjashmëri në emër, nuk ka asgjë të përbashkët me Kirill. Emri "cirilik" vjen nga përcaktimi i shkronjës - ruse "doodle", ose, për shembull, frëngjisht "ecrire". Dhe pllaka e gjetur gjatë gërmimeve në Novgorod, mbi të cilën ata shkruan në kohët e lashta, quhet "kera" (sera).

Në Përrallën e viteve të kaluara, një monument nga fillimi i shekullit të 12-të, nuk ka asnjë informacion për pagëzimin e Novgorodit. Rrjedhimisht, Novgorodianët dhe banorët e fshatrave përreth kanë shkruar 100 vjet para pagëzimit të këtij qyteti, dhe Novgorodianët nuk e kanë trashëguar shkrimin nga të krishterët. Shkrimi në Rusisht ekzistonte shumë kohë përpara pushtimit të krishterë. Pjesa e teksteve jo kishtare në fillim të shekullit të 11-të arrin në 95 për qind të të gjitha shkronjave të gjetura.

Sidoqoftë, për falsifikuesit akademikë të historisë, për një kohë të gjatë, versioni themelor ishte se populli rus mësoi të lexonte dhe të shkruante nga priftërinjtë e huaj. Nga të huajt!

Por në veprën e tij unike shkencore "Zati i Rusisë së Lashtë", botuar në vitin 1948, arkeologu akademik B.A Rybakov publikoi të dhënat e mëposhtme: "Ekziston një mendim i vendosur se kisha ishte një monopoliste në krijimin dhe shpërndarjen e librave; Ky mendim u mbështet fuqishëm nga vetë besimtarët e kishës. Ajo që është e vërtetë këtu është se manastiret dhe gjykatat episkopale ose metropolitane ishin organizatorët dhe censuruesit e kopjimit të librave, shpesh duke vepruar si ndërmjetës midis klientit dhe shkruesit, por interpretuesit shpesh nuk ishin murgj, por njerëz që nuk kishin asnjë lidhje me kishën. .

Ne i numëruam skribët sipas pozicionit të tyre. Për epokën para-Mongole, rezultati ishte ky: gjysma e skribëve të librit rezultuan të ishin laikë; për shekujt 14-15. llogaritjet dhanë këto rezultate: metropolitanët - 1; dhjakët - 8; murgj - 28; nëpunës - 19; popov - 10; "Shërbëtorët e Zotit" -35; Popovichey-4; parobkov-5. Popovichs nuk mund të konsiderohen në kategorinë e klerit, pasi shkrim-leximi, i cili ishte pothuajse i detyrueshëm për ta ("djali i një prifti nuk mund të lexojë dhe të shkruajë - ai është një i dëbuar") nuk e paracaktoi ende karrierën e tyre shpirtërore. Me emra të paqartë si "shërbëtor i Zotit", "mëkatar", "shërbëtor i trishtuar i Zotit", "mëkatar dhe i guximshëm në të keqe, por dembel në të mirë", etj., pa treguar përkatësinë me kishën, duhet të kuptojmë artizanët laikë. Ndonjëherë ka udhëzime më specifike: "I shkroi Eustathius, një njeri i botës dhe pseudonimi i tij ishte Shepel", "Ovsey Raspop", "Thomas Shkrimtari". Në raste të tilla, nuk kemi më asnjë dyshim për karakterin “botëror” të skribëve.

Në total, sipas llogaritjeve tona, janë 63 laikë dhe 47 klerikë, d.m.th. 57% e skribëve artizanë nuk i përkisnin organizatave kishtare. Format kryesore në epokën në studim ishin të njëjta si në epokën paramongole: punë me porosi dhe punë për treg; Midis tyre kishte faza të ndryshme të ndërmjetme që karakterizonin shkallën e zhvillimit të një zeje të veçantë. Puna me porosi është tipike për disa lloje artizanale patrimonale dhe për industritë që lidhen me lëndë të para të shtrenjta, si bizhuteritë ose derdhja e këmbanave.

Akademiku citoi këto shifra për shekujt 14 - 15, kur, sipas rrëfimeve të kishës, ajo shërbeu pothuajse si timoniere për popullin multi-milion rus. Do të ishte interesante të shikoje mitropolitin e zënë, beqar, i cili, së bashku me një grup absolutisht të parëndësishëm dhjakësh dhe murgjish të ditur, u shërbenin nevojave postare të miliona njerëzve rusë nga disa dhjetëra mijëra fshatra rusë. Përveç kësaj, ky Mitropolitan dhe Co. duhet të ketë pasur shumë cilësi vërtet të mrekullueshme: shpejtësinë e rrufeshme të shkrimit dhe lëvizjes në hapësirë ​​dhe kohë, aftësinë për të qenë njëkohësisht në mijëra vende në të njëjtën kohë, etj.

Por jo një shaka, por një përfundim real nga të dhënat e siguruara nga B.A. Rybakov, rrjedh se kisha nuk ka qenë kurrë një vend në Rusi nga i cili rrodhi dija dhe iluminizmi. Prandaj, përsërisim, një tjetër akademik i Akademisë së Shkencave Ruse A.A. Zaliznyak thotë se "fotografia e Novgorodit të shekullit të 14-të. dhe Firence shekulli i 14-të. për sa i përket shkallës së shkrim-leximit femëror - në favor të Novgorodit." Por në shekullin e 18-të kisha e çoi popullin rus në tufën e errësirës analfabete.

Le të shqyrtojmë një anë tjetër të jetës së shoqërisë së lashtë ruse para ardhjes së të krishterëve në tokat tona. Ajo prek rrobat. Historianët janë mësuar të përshkruajnë njerëzit rusë të veshur ekskluzivisht me këmisha të thjeshta të bardha, ndonjëherë, megjithatë, duke i lejuar vetes të thonë se këto këmisha ishin zbukuruar me qëndisje. Rusët duken kaq të varfër, mezi që mund të vishen fare. Kjo është një tjetër gënjeshtër e përhapur nga historianët për jetën e popullit tonë.

Për të filluar, le të kujtojmë se veshja e parë në botë u krijua më shumë se 40 mijë vjet më parë në Rusi, në Kostenki. Dhe, për shembull, në sitin Sungir në Vladimir, tashmë 30 mijë vjet më parë, njerëzit mbanin një xhaketë lëkure të bërë prej kamoshi, të zbukuruar me lesh, një kapelë me mbulesa veshi, pantallona lëkure dhe çizme lëkure. Gjithçka ishte zbukuruar me objekte të ndryshme dhe disa rreshta rruaza. Aftësia për të bërë rroba në Rusi, natyrisht, u ruajt dhe u zhvillua në një nivel të lartë. Dhe mëndafshi u bë një nga materialet e rëndësishme të veshjeve për Rusinë e lashtë.

Gjetjet arkeologjike të mëndafshit në territorin e Rusisë së Lashtë nga shekulli i 9-të deri në shekullin e 12-të u zbuluan në më shumë se dyqind vende. Përqendrimi maksimal i gjetjeve është në rajonet e Moskës, Vladimir, Ivanovo dhe Yaroslavl. Pikërisht ato që përjetuan rritje të popullsisë në atë kohë. Por këto territore nuk ishin pjesë e Kievan Rus, në territorin e të cilit, përkundrazi, gjetjet e pëlhurave mëndafshi janë shumë të pakta. Ndërsa largoheni nga Moska - Vladimir - Yaroslavl, dendësia e gjetjeve të mëndafshit përgjithësisht bie me shpejtësi, dhe tashmë në pjesën evropiane ato janë të rralla.

Në fund të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. Vyatichi dhe Krivichi jetonin në rajonin e Moskës, siç dëshmohet nga grupet e tumave (afër stacionit Yauza, në Tsaritsyn, Chertanovo, Konkovo, Derealyovo, Zyuzin, Cheryomushki, Matveevsky, Fili, Tushino, etj.). Vyatichi gjithashtu formoi bërthamën origjinale të popullsisë së Moskës. Për më tepër, gërmimet supozohet se tregojnë se në fund të shekullit të 11-të. Moska ishte një qytet i vogël i vendosur në grykëderdhjen e lumit Neglinnaya me një qendër feudale dhe një periferi artizanale dhe tregtare. Dhe tashmë në 1147 Moska u përmend "për herë të parë" në kronikë si bashkimi i princit Suzdal Yuri Dolgoruky. Historianët shkruajnë të njëjtën gjë për Vladimirin, i cili dyshohet se u themelua vetëm në 1108 nga Princi Vladimir Vsevolodovich Monomakh, për më tepër, për të mbrojtur Rusinë Rostov-Suedal nga juglindja. Dhe absolutisht e njëjta - historianët e papërshkrueshëm - shkruajnë për Yaroslavl: ajo u themelua vetëm rreth vitit 1010.

A.A. Tyunyaev,
Akademik i AFS dhe RANS

Në Rusi besohej se një i porsalindur ende i përket një bote të huaj. Pasi ka ardhur në botën e njerëzve, ai duhet të humanizohet, "përfundohet", si një lloj materiali nga i cili një person duhet të formohet, "krijohet".

Prerja e kordonit

Kordoni i kërthizës, sipas traditës së lashtë obstetrike ruse, duhet të pritet në një distancë të caktuar nga barku, për shembull, në disa zona u pranua një distancë prej tre gishtash. Kishte një besim se nëse kordoni i kërthizës së një vajze të porsalindur pritet më afër, atëherë si e rritur ajo do të fluturojë... Ata e prisnin kordonin e kërthizës në ndonjë send të fortë: për një djalë në një bllok lisi, në mënyrë që ai të të jetë i fortë, ose në një dorezë sëpatë, që të mund të përdorë më mirë sëpatën, ose mbi një libër që të jetë i ditur. Vajzës i është prerë kordoni i kërthizës në një blloqe alder, në mënyrë që ajo të jetë punëtore. Kordoni i kërthizës ishte i lidhur me lirin, fijet dhe flokët e nënës. Pastaj nëna e fshehu kordonin e kërthizës diku në oborr. Kur fëmija mbushi 5-6 vjeç, duhej ta zgjidhte vetë kordonin e kërthizës, gjë që tregonte aftësitë e tij mendore. Nëse një fëmijë nuk mund ta zgjidhte kordonin e kërthizës para moshës 6 vjeçare, atëherë ai konsiderohej budalla, "i pashpresë".

Varrimi i placentës

Lindja e placentës, vendi i fëmijës, placenta, konsiderohej si lindje e dytë, ndërsa fëmija mbeti mes njerëzve dhe placenta u kthye në një botë tjetër. U krye një ritual varrimi: vendi i fëmijës lahej, "vishej" (mbështillej me një leckë të pastër), furnizohej me ushqim dhe varrosej zakonisht në vendin ku ndodhi lindja. Në mënyrë që të lindnin më shumë fëmijë, vendi i varrimit spërkatej me grurë dhe ujitej. Kështu, varrimi siguroi një lindje të re, mbajti një shkëmbim të vazhdueshëm midis paraardhësve dhe pasardhësve, jo-njerëzve dhe njerëzve.

Larje

Gjatë larjes rituale, i porsalinduri ndahej nga bota nga vinte: i lahej e huaja për të "skalitur" një person. Në rajonet veriore të Rusisë, larja bëhej në një banjë: fëmija ishte i avulluar, butësia e tij u soll në kufi, pas së cilës mamia e përkëdheli kokën e foshnjës, duke u përpjekur ta bënte atë më të rrumbullakët dhe shtrydhi vrimat e hundës në mënyrë që të mos ishin shumë e gjerë dhe e sheshtë. Pas larjes, fëmija ishte mbështjellë me këmishën e vjetër dhe të ndyrë të të atit. Në fund të fundit, ishin gjërat e vjetra dhe të konsumuara që personifikuan vazhdimësinë e brezave, kalimin e vlerave nga i madhi tek i riu. Kështu, gjatë mbështjelljes dhe veshjes, fëmija përfshihej në sferën kulturore dhe ishte i pajisur me karakteristika njerëzore.

Emërtimi

Në fund të lindjes, mamia shkoi te prifti për të negociuar pagëzimin. Vetëm në raste të jashtëzakonshme, kur fëmija ishte shumë i dobët dhe rrezikohej nga vdekja, kisha e lejonte maminë të kryente vetë ceremoninë e pagëzimit dhe t'i jepte një emër foshnjës. Fëmija zakonisht emërohej sipas shenjtorit, dita e përkujtimit të të cilit ishte më afër "paraprakisht", ose fëmija u emërua për nder të një të afërmi të vdekur ose të gjallë: djemtë, për shembull, shpesh quheshin sipas gjyshit të tyre. Emri përcaktoi jo vetëm sjelljen e një personi, por edhe gjendjen e tij fizike. Ekziston një besim i përhapur se nëse një fëmijë është i dobët dhe i sëmurë, emri i tij duhet të ndryshohet, megjithëse në përgjithësi nuk ishte zakon të ndryshonte emrin.

Transferimi i një fëmije te kumbarët

Kumbarët e blenë foshnjën nga mamia, pas së cilës shkuan në kishë me të porsalindurin. Rruga për në kishë dukej e rrezikshme, pasi fëmija në periudhën midis lindjes dhe pagëzimit konsiderohej veçanërisht i prekshëm: ai tashmë ishte i ndarë nga sfera e të huajit, por ende nuk ishte përfshirë plotësisht në botën e njerëzve. Gjatë rrugës për në kishë, kumbarat duhet të ndjekin një sërë udhëzimesh: ecni shpejt, mos u rrotulloni, mos flisni, mos urinoni etj. Akti i pagëzimit u krahasua me lindjen, domethënë gjatë pagëzimit ndodhi një lindje "e vërtetë". Prandaj, një rëndësi e madhe iu kushtua ditës së pagëzimit, kohës së ditës, pozicionit të trupit të fëmijës dhe veçorive të sjelljes së tij gjatë pagëzimit. Ndër dhuratat që kumbarët përgatitnin për një të porsalindur ishin të detyrueshme kryqi, rripi dhe këmisha. Janë këto objekte që dallojnë një person (të vetin, të pagëzuar, të gjallë) nga jo-njerëzit (të huajt).

Marrja e një aksioni

Një kusht i rëndësishëm për jetën e njeriut është marrja e një pjese (pjesë) të vitalitetit nga furnizimi i përgjithshëm, i cili shpërndahej midis të gjithë njerëzve. Nga njëra anë, pjesa e secilit është e paracaktuar nga lart, dhe nga ana tjetër, pjesa jo vetëm që jepet, por edhe merret, dhe vetë njeriu është farkëtari i lumturisë së tij. Prania ose mungesa e një pjese në një foshnjë tregohej nga shumë shenja: nëse një fëmijë lind me fytyrë poshtë, ai së shpejti do të vdesë; nëse keni flokë të gjatë në krahë, këmbë ose në një "këmishë" - do të jeni të lumtur; me një kordon kërthizor të përdredhur - do të ketë një ushtar; një vajzë që i ngjan babait të saj ose një djalë që i ngjan nënës së saj janë të lumtur.

Shpesh pjesa mishërohej në pjatën kryesore të darkës së pagëzimit - qull. Të gjithë kryefamiljarët e fshatit ishin të ftuar në pagëzim dhe të gjithë çuan në shtëpi pak qull pas darkës për fëmijët e tyre. Pra, çdo fëmijë në fshat merrte pjesën e tij të qullit, pjesën e tij pas rishpërndarjes së radhës.

"Përfundimi" i fëmijës

Supozohej se një fëmijë kishte lindur "i papërpunuar", prandaj në disa zona të gjithë të porsalindurit i nënshtroheshin "mbarimit", "mbarimit": fëmija vendosej në një lopatë dhe vendosej në furrë, si bukë, ose një mbjellje e tillë imitohej. . Fëmijët e sëmurë dhe të dobët "përjetoheshin", "ribëheshin": nëna qëndronte në vendin e lindjes dhe e tërhoqi fëmijën në jakën e këmishës nga lart poshtë deri në tre herë. Gjithashtu, foshnjat e sëmura tërhiqeshin zvarrë nëpër një pemë të zgavëruar, të ndarë dhe vrima të tjera (për shembull, një zgjedhë), që simbolizonte hyrjen në një botë tjetër, ku fëmija u kthye përkohësisht për të lindur përsëri.

Sot, nuk është e pazakontë të dëgjosh thirrje për "kthim në traditë" në lidhje me moralin dhe martesën. Kjo shpesh justifikohet nga parimet biblike dhe traditat vërtet ruse.

Si jetonin vërtet gratë në Rusi në epokën e krishterimit të hershëm dhe para tij?

Pozicioni i gruas në Rusinë e lashtë: nga paganizmi në krishterim

Gratë në periudhën pagane gëzonin ndikim më të madh në komunitet sesa në epokën e krishterë.

Statusi i grave në periudhën pagane ishte i ndryshëm nga ai i kohës ortodokse.

Politeizmi karakterizohej nga fakti se hyjnitë femërore zinin një vend jo më pak të rëndësishëm në mesin e panteonit sllav sesa ato mashkullore. Nuk flitej për barazi gjinore, por gratë gjatë kësaj periudhe gëzonin ndikim më të madh në komunitet sesa në epokën e krishterimit.

Në kohët pagane, një grua u shfaq burrave si një krijesë e veçantë e pajisur me fuqi misterioze. Ritualet misterioze të grave, nga njëra anë, ngjallnin një qëndrim respektues ndaj tyre nga ana e burrave, nga ana tjetër - frikë dhe armiqësi, të cilat u intensifikuan me ardhjen e krishterimit.

Zakonet pagane u ruajtën, u shndërruan pjesërisht në ortodokse, por qëndrimi ndaj grave vetëm u përkeqësua ndaj arbitraritetit.

"Gruaja u krijua për burrin, dhe jo burri për gruan," - ky mendim u dëgjua shpesh nën harqet e kishave të krishtera në Bizant, duke filluar nga shekulli i IV-të, duke migruar në Ortodoksi, e cila, megjithë rezistencën e paganëve të bindur, ishte me sukses. u prezantua në pjesën më të madhe të territorit të Rusisë së Lashtë të shekujve X-XI.

Ky postulat, i implantuar nga kisha, shkaktoi mosbesim të ndërsjellë të gjinive. Ideja e martesës për dashuri të ndërsjellë nuk ishte as në rendin e ditës për shumicën e të rinjve - martesa u lidh me vullnetin e prindërve.

Ortodoksia u prezantua me sukses në pjesën më të madhe të territorit të Rusisë së Lashtë në shekujt 10-11.

Në marrëdhëniet familjare shpesh kishte armiqësi ndaj partnerit ose indiferencë të plotë. Burrat nuk i vlerësonin gratë e tyre, por gratë nuk i vlerësonin shumë burrat e tyre.

Në mënyrë që nusja të mos dëmtonte dhëndrin me hijeshitë e saj vajzërore, para dasmës u krye një ritual i "larjes së bukurisë", me fjalë të tjera, heqja e efekteve të ritualeve mbrojtëse, të quajtura alegorikisht "bukuri".

Mosbesimi i ndërsjellë shkaktoi përbuzje për njëri-tjetrin dhe xhelozi nga ana e bashkëshortit, e shprehur ndonjëherë në forma të ashpra.

Burrat, duke treguar mizori ndaj grave të tyre, njëkohësisht kishin frikë nga hakmarrja hakmarrëse në formën e mashtrimit, intrigës, tradhtisë bashkëshortore ose përdorimit të helmit.

Sulmi ishte i zakonshëm dhe i justifikuar nga shoqëria. Ishte përgjegjësi e burrit të "mësonte" (rrahte) gruan. "Të rrahësh do të thotë të duash" - kjo thënie vjen nga ato kohë.

Një burrë që nuk ndoqi modelin e pranuar përgjithësisht të «mësimit të gruas» dënohej si një burrë që nuk kujdesej për shpirtin ose shtëpinë e tij. Pikërisht gjatë këtyre shekujve hyri në përdorim thënia: “Ai që kursen shkopin e shkatërron fëmijën”. Stili i qëndrimit të burrave ndaj grave të tyre ishte i ngjashëm me stilin e qëndrimit ndaj fëmijëve të vegjël, të paarsyeshëm, të cilët vazhdimisht duhet të udhëhiqen në rrugën e drejtë.

Ritualet misterioze të grave ngjallën respekt nga burrat gjatë kohërave pagane. Nga ana tjetër, ekziston frika dhe armiqësia, të cilat u intensifikuan me ardhjen e krishterimit.

Tregues këtu është rituali i dasmës së atyre kohërave: babai i nuses e goditi me kamxhik në momentin e dorëzimit te dhëndri, pas së cilës ia kalonte kamxhikut të porsamartuarit, kështu pushteti mbi gruan kaloi simbolikisht nga babai te burri. .

Dhuna ndaj personalitetit të një gruaje u kthye në rezistencën e saj të fshehtë ndaj burrit të saj. Mjeti tipik i hakmarrjes ishte tradhtia. Ndonjëherë, në një krizë dëshpërimi nën ndikimin e alkoolit, një grua ia jepte veten personit të parë që takonte.

Para ardhjes së krishterimit në Rusi, divorcet e bashkëshortëve që ishin të zhgënjyer nga njëri-tjetri nuk ishin të rralla në këtë rast, vajza shkoi në shtëpinë e prindërve të saj, duke marrë pajën e saj. Bashkëshortët, duke mbetur të martuar, thjesht mund të jetonin veçmas.

Në marrëdhëniet familjare shpesh kishte armiqësi ndaj partnerit ose indiferencë të plotë.

Në Ortodoksi, martesa është bërë më e vështirë për t'u zgjidhur. Opsionet për gratë ishin arratisja, largimi për një burrë më të pasur dhe më fisnik që kishte më shumë pushtet, shpifja e burrit ndaj pushtetarëve dhe masa të tjera të shëmtuara, duke përfshirë helmimin e bashkëshortit ose vrasjen.

Burrat nuk mbetën në borxhe: gratë e tyre të neveritura u internuan në manastire dhe u privuan nga jeta. Ivan i Tmerrshëm, për shembull, dërgoi 2 gra në një manastir dhe 3 nga gratë e tij vdiqën (njëra vdiq vetëm 2 javë pas dasmës).

Një i zakonshëm madje mund të "pijë" gruan e tij. Një grua gjithashtu mund të vihej peng duke marrë para hua. Ai që e mori me kusht mund ta përdorte gruan sipas gjykimit të tij.

Përgjegjësitë e burrit dhe gruas ishin thelbësisht të ndryshme: gruaja ishte përgjegjëse për hapësirën e brendshme, burri ishte përgjegjës për hapësirën e jashtme.

Burrat kishin më shumë gjasa të bënin një lloj biznesi larg shtëpisë: punë në ara, punë në korve, gjueti, tregti, detyra si luftëtar. Gratë lindnin dhe rritnin fëmijë, mbanin në rregull shtëpinë, bënin punë dore dhe kujdeseshin për bagëtinë.

Në mungesë të burrit, gruaja më e madhe në familje (bolshukha) fitoi pushtet mbi të gjithë anëtarët e familjes, përfshirë burrat me status të ri. Kjo situatë është e ngjashme me pozicionin aktual të gruas më të madhe në Rusi, ku familjet gjithashtu jetojnë si një familje e lashtë ruse, të gjithë së bashku në një shtëpi: prindërit, djemtë, gratë dhe fëmijët e tyre.

Në jetën e Kozakëve, kishte marrëdhënie krejtësisht të ndryshme midis bashkëshortëve sesa në fshat: Kozakët merrnin gra me vete në fushata. Gratë kozake ishin më të gjalla dhe të pavarura sesa banorët e territoreve të tjera ruse.

Dashuria në Rusinë e lashtë

Dashuria në folklor është fryt i ndaluar.

Përmendjet e dashurisë janë të rralla në burimet e shkruara.

Më shpesh, tema e dashurisë dëgjohet në folklorin rus, por dashuria është gjithmonë një frut i ndaluar, nuk është dashuri midis bashkëshortëve. Dashuria në këngë përshkruhet pozitivisht, ndërsa jeta familjare është e zymtë dhe jo tërheqëse.

Seksualiteti nuk u përmend fare. Fakti është se burimet e shkruara që kanë mbijetuar deri më sot u krijuan nga murgjit, të cilët ishin shtresa kryesore e shkollimit të atyre kohërave. Prandaj dashuria dhe shprehjet që e shoqërojnë përmenden vetëm në gjuhën e zakonshme dhe në burimet folklorike.

Në ato pak referenca të shkruara, dashuria trupore shfaqet në një maskë negative, si mëkati: epshi, kurvëria. Ky është një vazhdimësi e themeleve biblike, të krishtera.

Edhe pse pas adoptimit të krishterimit, të kesh më shumë se një grua ishte dënuar ligjërisht, në praktikë linja midis gruas së parë dhe konkubinave (dashnoreve) ishte vetëm formale.

Kurvëria e të rinjve beqarë dënohej, por atyre nuk iu mohua kungimi, përveç nëse mëkatonin me gruan e burrit të tyre.

Midis sllavëve paganë, dashuria ishte një fenomen hyjnor, i shtirur: ajo u dërgua nga perënditë, si një sëmundje. Ndjenja e dashurisë u perceptua si një sëmundje mendore. Ashtu si perënditë dërgojnë stuhi dhe shi, ato sjellin edhe dashurinë dhe nxehtësinë e dëshirës në ndërgjegjen njerëzore.

Duke qenë se ishte një fenomen sipërfaqësor dhe magjik, besohej se mund të shkaktohej nga përdorimi i ilaçeve dhe yshtjeve.

Sipas kishës, e cila përziente idetë bizantine me ato sllave, dashuria (ndjenja epshore) duhej luftuar si sëmundje. Gruaja, si burim i kësaj ndjenje, konsiderohej një instrument i djallit tundues. Për dëshirën e tij për të zotëruar gruan nuk e kishte fajin burri, por fajin e kishte ajo vetë, duke shkaktuar një ndjenjë të papastër epshi. Burri, duke iu nënshtruar hijeshisë së saj, pësoi, në sytë e kishës, disfatë në luftën kundër fuqisë së saj magjike.

Tradita e krishterë e udhëhoqi këtë pikëpamje nga historia e Adamit dhe Evës tunduese. Gruaja u vlerësua me fuqi demonike, magjike për shkak të tërheqjes që ajo ngjallte te burrat.

Nëse dëshira e dashurisë vinte nga një grua, atëherë ajo përshkruhej gjithashtu si e papastër, mëkatare. Një grua që vinte nga familja e dikujt tjetër konsiderohej gjithmonë armiqësore dhe besnikëria e saj ishte e dyshimtë. Besohej se një grua ishte më e ndjeshme ndaj mëkatit të epshit. Kjo është arsyeja pse burri duhej ta mbante atë brenda kufijve.

A kishin të drejta gratë ruse?

Pjesa femërore e popullsisë së Rusisë së Lashtë kishte pak të drejta.

Pjesa femërore e popullsisë së Rusisë së Lashtë kishte të drejta minimale. Vetëm djemtë kishin mundësinë për të trashëguar pasurinë. Vajzat që nuk kishin kohë të martoheshin derisa babai i tyre ishte gjallë, pas vdekjes së tij, e gjetën veten të mbështetur nga komuniteti ose të detyruara të lypin - një situatë që të kujton situatën e të vejave në Indi.

Në epokën parakristiane, martesat e dashurisë ishin të mundshme nëse dhëndri rrëmbeu të dashurin e tij (kujtoni rituale të ngjashme midis kombeve të tjera). Rrëmbimi i nuses nga sllavët zakonisht bëhej me marrëveshje paraprake me vajzën. Megjithatë, krishterimi gradualisht i dha fund kësaj tradite, sepse në rastin e një martese jo kishtare, priftit i hiqej shpërblimi që i takonte për kryerjen e ceremonisë së dasmës.

Në të njëjtën kohë, vajza e rrëmbyer u bë pronë e burrit të saj. Kur u lidh një marrëveshje midis prindërve, u bë një marrëveshje midis familjes së vajzës dhe familjes së dhëndrit, e cila e kufizoi disi pushtetin e burrit. Nusja mori të drejtën e pajës së saj, e cila u bë pronë e saj.

Krishterimi vendosi një ndalim të bigamisë, e cila më parë ishte e zakonshme në Rusi. Kjo traditë lidhej me besimet sllave në dy perëndesha - "gratë e lindura", të cilat, në lidhje të pazgjidhshme me perëndinë Rod, nderoheshin si paraardhësit e sllavëve.

Në ceremoninë e martesës, edhe në ato ditë kur krishterimi u bë feja mbizotëruese në vend, u ruajtën shumë rituale pagane, të cilat ishin përpara dasmës për nga rëndësia. Prandaj, prifti nuk zinte vendin më të nderuar gjatë vaktit ceremonial në festën kushtuar martesës, më shpesh ai shtyhej në skajin më të largët të tryezës.

Kërcimet dhe vallet në një martesë janë një ritual pagan. Procedura e dasmës nuk i përfshinte. Argëtimi i guximshëm i dasmës është një jehonë e traditave pagane parakristiane.

Një krim i tillë si shkaktimi i vdekjes së një gruaje dënohej ndryshe. Burri ose mund të hakmerrej për gruan e smerdit, ose përmes gjykatës pronari, shërbëtorja e të cilit ishte, mund të merrte dëmshpërblim për vdekjen e saj.

Dënimi për dhunën seksuale ndaj grave varej nga statusi social i viktimës.

Për vrasjen e një gruaje të një familjeje princore ose boyar, gjykata u ofroi të afërmve të saj një zgjedhje midis hakmarrjes dhe pagesës së "vira" - një lloj kompensimi për dëmin - në shumën prej 20 hryvnia. Kjo shumë ishte shumë e konsiderueshme, kështu që shpesh i dëmtuari zgjodhi të paguante një gjobë. Vrasja e një burri u vlerësua dy herë më e lartë - 40 hryvnia.

Dënimi për dhunën seksuale ndaj grave varej nga statusi social i viktimës. Dënimi u shqiptua për përdhunimin e një vajze të lindur mirë. Për dhunën ndaj një shërbëtori, pronari mund të merrte dëmshpërblim si për dëmtim të pasurisë, nëse fajtori i përkiste një zotërie tjetër. Dhuna e zotërisë ndaj shërbëtorëve të tij ishte e zakonshme. Në lidhje me dhunën e ndodhur brenda pronës mes smerdëve, masat janë marrë me diskrecionin e pronarit.

Të drejtën e natës së parë e kanë shfrytëzuar pronarët edhe pse zyrtarisht nuk është deklaruar askund. Pronari përfitoi nga rasti për të marrë vajzën së pari. Deri në shekullin e 19-të, pronarët e pronave të mëdha krijuan hareme të tëra vajzash bujkrobër.

Qëndrimi i Ortodoksisë ndaj grave ishte therësisht poshtërues. Kjo ishte karakteristikë e filozofisë së krishterë: lartësimi i shpirtit dhe kundërshtimi i tij ndaj mishit. Përkundër faktit se Nëna e Zotit, e nderuar me zjarr në Rusi, ishte një grua, përfaqësuesit e seksit të bukur nuk mund të përballonin krahasimin me mbrojtësin e tyre qiellor, ata u quajtën ashpër enë e djallit.

Ndoshta kjo është arsyeja pse, në mesin e panteonit rus të martirëve dhe bartësve të pasioneve, deri në shekullin e 18-të, nga më shumë se 300 emra, kishte vetëm 26 prej tyre femrash, ose ishin bashkëshorte të njohura shenjtorë.

Bazat ligjore dhe traditat e jetës familjare në Rusinë e lashtë

Jeta familjare në Rusinë e lashtë ishte subjekt i traditave strikte.

Jeta familjare në Rusinë e Lashtë ishte subjekt i traditave strikte që mbetën të pandryshuara për një kohë të gjatë.

Një fenomen i përhapur ishte një familje (klan), e përbërë nga shumë të afërm meshkuj që jetonin nën një çati.

Në një familje të tillë, së bashku me prindërit e tyre të moshuar jetonin me familje djemtë dhe nipërit e tyre. Pas dasmës, vajzat shkuan në një familje tjetër, në një klan tjetër. Martesat midis anëtarëve të klanit ishin të ndaluara.

Ndonjëherë djemtë e rritur, për arsye të ndryshme, ndaheshin nga klani i tyre dhe formonin familje të reja, të cilat përbëheshin nga burri, gruaja dhe fëmijët e tyre të vegjël.

Kisha Ortodokse mori kontrollin e vetë jetës familjare, dhe fillimin e saj - ceremoninë e dasmës, duke e shpallur atë një sakrament të shenjtë. Sidoqoftë, në fillim, në shekullin e 11-të, vetëm përfaqësuesit e fisnikërisë iu drejtuan asaj, dhe më pas, përkundrazi, për të ruajtur statusin dhe jo besimet fetare.

Të zakonshmit preferuan të bënin pa ndihmën e priftërinjve në këtë çështje, pasi ata nuk e shihnin pikën në një martesë në kishë, sepse traditat e dasmave ruse ishin të vetë-mjaftueshme dhe nuk ishin thjesht argëtim argëtues.

Pavarësisht përpjekjeve që synonin zhdukjen e martesave jo-kishe, gjykata e kishës duhej t'i njihte ato si të ligjshme kur zgjidhte çështjet gjyqësore në lidhje me çështjet familjare: divorcin dhe ndarjen e pasurisë. Fëmijët e lindur në martesa të pa shenjtëruara nga kisha kishin gjithashtu të drejtën e trashëgimisë në baza të barabarta me të martuarit.

Në legjislacionin e lashtë rus të shekullit të 11-të, i përfaqësuar nga "Karta e Princit Jaroslav", ekzistojnë një sërë rregulloresh në lidhje me familjen dhe martesën. Edhe marrëveshjet e fshehta mes mblesave ishte një fenomen i rregulluar.

Për shembull, refuzimi i martesës nga dhëndri pasi kishte bërë mblesëri konsiderohej një fyerje për nusen dhe kërkonte një kompensim të konsiderueshëm. Për më tepër, shuma e mbledhur në favor të mitropolitit ishte dy herë më e madhe se në favor të palës së ofenduar.

Kisha e kufizoi mundësinë e rimartesës nuk duhej të kishte më shumë se dy.

Nga shekulli i 12-të, ndikimi i kishës në jetën familjare u bë më i dukshëm: martesat midis të afërmve deri në brezin e gjashtë u ndaluan, poligamia praktikisht u zhduk në principatat e Kievit dhe Pereyaslavl, dhe rrëmbimi i nuses u bë vetëm një element i gjallë i ceremonisë së dasmës. .

U vendosën norma të moshës së martesës vetëm djemtë që kishin mbushur moshën 15 vjeç dhe vajzat 13-14 vjeç. Vërtetë, ky rregull nuk respektohej gjithmonë në realitet dhe martesat e adoleshentëve më të rinj nuk ishin të rralla.

Të paligjshme ishin edhe martesat mes njerëzve me diferencë të madhe moshe, të moshuarve (plakat në atë kohë ishin tashmë 35 vjeç).

Bashkimet familjare midis burrave fisnikë dhe grave të klasës së ulët nuk konsideroheshin të ligjshme nga pikëpamja e kishës dhe nuk njiheshin. Gratë dhe skllevërit fshatare ishin në thelb konkubina në një marrëdhënie me një burrë fisnik, pa status ligjor ose mbrojtje ligjore për veten ose fëmijët e tyre.

Sipas dispozitave të "Pravda me rreze të gjatë" (një përshtatje e "Kartës së Princit Jaroslav", e bërë në shekullin e 12-të), martesa e një qytetari të lirë të shoqërisë së lashtë ruse me një shërbëtor, si dhe e kundërta. opsioni, kur një i skllavëruar bëhej bashkëshort, çonte në skllavërimin e një qytetari ose qytetari të lirë.

Kështu, në realitet, një njeri i lirë nuk mund të martohej me një skllav (shërbëtor): kjo do ta bënte atë skllav. E njëjta gjë ndodhte nëse gruaja ishte e lirë dhe burri ishte në robëri.

Skllevërit e zotërinjve të ndryshëm nuk kishin mundësi të martoheshin, përveç nëse pronarët pranonin ta shisnin njërin prej tyre në posedim të një tjetri, në mënyrë që të dy bashkëshortët t'i përkisnin të njëjtit zotëri, gjë që, duke pasur parasysh qëndrimin përçmues të zotërve ndaj skllevërve, ishte një dukuri jashtëzakonisht e rrallë. Prandaj, në fakt, skllevërit mund të llogarisnin martesën vetëm me një nga smerdat e të njëjtit zotëri, zakonisht nga i njëjti fshat.

Sindikatat e pabarabarta të klasave ishin të pamundura. Po, zotëria nuk kishte nevojë të martohej me shërbëtoren e tij, ajo mund të përdorej gjithsesi.

Kisha kufizoi mundësinë e rimartesës nuk duhej të kishte më shumë se dy. Për një kohë të gjatë, një martesë e tretë ishte e paligjshme si për nusen dhe dhëndrin, ashtu edhe për priftin që kryente sakramentin, edhe nëse ai nuk dinte për martesat e mëparshme.

Përgjegjësia e prindërve ishte të martonin vajzën e tyre, mosrespektimi i së cilës dënohej aq më rëndë sa më fisnike të ishte vajza.

Arsyet pse u ndërpre jeta familjare (vejuria) nuk kishin rëndësi në këtë rast. Më vonë, sipas botimeve të mëposhtme të normave juridike të shekujve 14-15, legjislacioni tregoi një farë butësie ndaj të rinjve që kishin mbetur të ve në fillim të dy martesave të tyre të para dhe nuk kishin kohë të bënin fëmijë, në formën e lejes për një e treta.

Fëmijët e lindur nga martesat e treta dhe të mëvonshme gjatë këtyre kohërave filluan të kenë të drejtën e trashëgimisë.

"Karta e Princit Jaroslav" (e cila u shfaq rreth fundit të shekujve 11-12) parashikonte detyrimet e prindërve ndaj fëmijëve të tyre, sipas të cilave pasardhësit duhet të jenë financiarisht të sigurt dhe të vendosur në jetën familjare.

Ishte përgjegjësi e prindërve të martonin vajzën e tyre, mospërmbushja e të cilës u dënua më shumë, aq më fisnike ishte vajza: “Nëse një vajzë nga djemtë e mëdhenj nuk martohet, prindërit i paguajnë Mitropolitit 5 hryvnia ari. , dhe djemtë më të vegjël - një hryvnia ari, dhe njerëzit e padukshëm - 12 hryvnia argjendi, dhe një fëmijë i thjeshtë është një hryvnia prej argjendi." Këto para shkuan në thesarin e kishës.

Sanksione të tilla të ashpra i detyruan prindërit të nxitonin për martesë. Mendimet e fëmijëve nuk u pyetën në mënyrë specifike.

Martesa e detyruar ishte e përhapur. Si rezultat, gratë ndonjëherë vendosnin të kryenin vetëvrasje nëse martesa ishte e urryer. Në këtë rast u dënuan edhe prindërit: "Nëse vajza nuk dëshiron të martohet, dhe babai dhe nëna e saj e japin me dhunë dhe ajo i bën diçka vetes, babai dhe nëna do t'i përgjigjen mitropolitit".

Kur i vdiqën prindërit, kujdesi për motrën e saj të pamartuar (martesa, sigurimi i prikës) ra mbi vëllezërit e saj, të cilët u detyruan t'i jepnin si prikë çfarë të mundnin. Nëse në familje kishte djem, vajzat nuk merrnin trashëgimi.

Burri në familjen e lashtë ruse ishte mbajtësi kryesor i familjes. Gruaja kujdesej kryesisht për punët e shtëpisë dhe fëmijët. Shumë fëmijë lindën, por shumica e tyre nuk jetuan deri në adoleshencë.

Ata u përpoqën të heqin qafe shtatzëninë e padëshiruar me ndihmën e mjeteve juridike të magjisë ("ilaçe"), megjithëse veprime të tilla konsideroheshin mëkat. Humbja e një fëmije si rezultat i punës nuk konsiderohej mëkat dhe nuk u shqiptua asnjë pendim për të.

Në pleqëri, fëmijët kujdeseshin për prindërit e tyre. Shoqëria nuk ka ofruar ndihmë për të moshuarit.

Në rast divorci ose vdekjeje të burrit, gruaja kishte të drejtë vetëm në pajën e saj, me të cilën vinte në shtëpinë e dhëndrit.

Në traditën pagane, marrëdhëniet seksuale paramartesore konsideroheshin normale. Por me rrënjosjen e traditave të krishtera, lindja e një fëmije jashtëmartesor u bë si një stigmë për një grua. Ajo mund të shkonte vetëm në një manastir për të. Faji për lindjen e një fëmije jashtëmartesor i është hedhur gruas. Të njëjtit dënim i nënshtroheshin jo vetëm vajzat e pamartuara, por edhe të vejat.

Pronari kryesor i pasurisë familjare ishte burri. Në rast divorci ose vdekjeje të burrit, gruaja kishte të drejtë vetëm në pajën e saj, me të cilën vinte në shtëpinë e dhëndrit. Duke pasur këtë pronë e lejoi atë të martohej përsëri.

Pas vdekjes së saj, pajën e trashëguan vetëm fëmijët e vetë gruas. Madhësia e pajës ndryshonte në varësi të statusit shoqëror të pronarit të saj, princesha mund të kishte një qytet të tërë në zotërim të saj.

Marrëdhëniet ndërmjet bashkëshortëve rregulloheshin me ligj. Ai e detyronte secilin prej tyre që të kujdeseshin për njëri-tjetrin gjatë sëmundjes, ishte e paligjshme.

Në çështjet familjare, vendimet i mbetën burrit. Burri përfaqësonte interesat e gruas së tij në marrëdhëniet me shoqërinë. Ai kishte të drejtë ta dënonte dhe burri kishte të drejtë në çdo rast, ai ishte gjithashtu i lirë të zgjidhte dënimin.

Rrahja e gruas së një burri tjetër nuk lejohej në këtë rast, burri u ndëshkua nga autoritetet e kishës. Ishte e mundur dhe e nevojshme të ndëshkoje gruan tënde. Vendimi i burrit për gruan e tij ishte ligj.

Marrëdhëniet e bashkëshortëve u dërguan në një gjykatë të palës së tretë vetëm kur shqyrtoheshin çështjet e divorcit.

Lista e arsyeve për divorc ishte e shkurtër. Arsyet kryesore: tradhëtia ndaj burrit dhe rasti kur i shoqi ishte fizikisht i paaftë për të përmbushur detyrat martesore. Opsione të tilla u renditën në rregullat e Novgorodit të shekullit të 12-të.

Në çështjet familjare, vendimet i mbetën burrit: rrahja e gruas dhe fëmijëve nuk ishte vetëm e drejta e tij, por detyra e tij.

Mundësia e divorcit konsiderohej gjithashtu nëse marrëdhëniet familjare ishin plotësisht të padurueshme, për shembull, nëse burri do të pinte pasurinë e gruas së tij - por në këtë rast vendosej pendimi.

Tradhtia bashkëshortore e një burri u shua gjithashtu duke kryer pendesë. Vetëm kontakti midis burrit dhe gruas së dikujt tjetër konsiderohej tradhti. Tradhtia e burrit nuk ishte arsye për divorc, megjithëse nga shekujt XII-XIII tradhtia e gruas u bë një arsye e vlefshme për divorc, nëse kishte dëshmitarë për sjelljen e saj të keqe. Edhe vetëm komunikimi me të huajt jashtë shtëpisë konsiderohej një kërcënim për nderin e burrit dhe mund të çonte në divorc.

Gjithashtu, burri kishte të drejtë të kërkonte divorcin nëse gruaja tentonte t'i cenonte jetën ose ta grabiste, ose bëhej bashkëpunëtore në veprime të tilla.

Botimet e mëvonshme të dokumenteve ligjore bënë të mundur që gruaja të kërkonte edhe divorcin nëse i shoqi e akuzonte për tradhti bashkëshortore pa prova, domethënë nuk kishte dëshmitarë, ose nëse tentoi ta vriste.

Si autoritetet ashtu edhe kisha u përpoqën të ruanin martesën, jo vetëm të shenjtëruar, por edhe të pamartuar. Shpërndarja e një martese kishtare kushtonte dy herë më shumë - 12 hryvnia, dhe një martesë e pamartuar - 6 hryvnia. Në atë kohë këto ishin shumë para.

Legjislacioni i shekullit të 11-të parashikonte përgjegjësi për divorcet dhe martesat e paligjshme. Një burrë që la gruan e tij të parë dhe hyri në një martesë të paautorizuar me të dytën, si rezultat i një vendimi gjyqësor, duhej të kthehej te gruaja e tij ligjore, t'i paguante asaj një shumë të caktuar në formën e kompensimit për fyerjen dhe të mos harronte. dënimi ndaj mitropolitit.

Nëse një grua largohej për një burrë tjetër, burri i saj i ri, i paligjshëm ishte përgjegjës për këtë shkelje: ai duhej të paguante "shitje", me fjalë të tjera, një gjobë, tek autoritetet e kishës. Një grua që kishte mëkatuar u vendos në një shtëpi të kishës për të shlyer veprën e saj të padrejtë.

Por burrat, si i pari ashtu edhe i dyti (pas pendesës së duhur), mund të përmirësonin më pas jetën e tyre personale duke krijuar një familje të re me miratimin e kishës.

Ajo që i priste fëmijët pas divorcit të prindërve të tyre nuk u përmend askund, legjislacioni nuk kishte të bënte me vendosjen e fatit të tyre. Kur një grua internohej në një manastir, si dhe pas vdekjes së saj, fëmijët mund të qëndronin me familjen e burrit, nën mbikëqyrjen e hallave dhe gjysheve.

Vlen të përmendet se në Rusinë e Lashtë të shekullit të 11-të, fjala "jetim" nënkuptonte një fshatar të lirë (fshatare), dhe aspak një fëmijë të mbetur pa prindër. Prindërit kishin fuqi të madhe mbi fëmijët e tyre, madje mund t'ua jepnin skllevërve. Për vdekjen e një fëmije, babai u dënua me një vit burg dhe gjobë. Për vrasjen e prindërve të tyre, fëmijët u dënuan me vdekje. Fëmijëve u ndalohej të ankoheshin për prindërit e tyre.

Pozita e gruas në Rusi gjatë periudhës së autokracisë

Shekulli i gjashtëmbëdhjetë ishte një kohë e ndryshimeve të shpejta në Rusi. Vendi drejtohej në këtë kohë nga një djalë i lindur mirë, i cili u bë i famshëm si Car Ivan i Tmerrshëm. Duka i ri i madh u bë sundimtar në moshën 3 vjeçare dhe mbret në moshën 16 vjeçare.

Titulli “Car” është i rëndësishëm këtu sepse ai ishte vërtet i pari që iu dha zyrtarisht ky titull. "E tmerrshme" sepse mbretërimi i tij u shënua nga sprova të tilla për popullin rus që edhe atij, një punëtor dhe vuajtës i përjetshëm, i dukej i tmerrshëm.

Ishte nga mesazhi i Car Ivan i Tmerrshëm që lindi një monarki përfaqësuese e pasurive, një formë kalimtare në rrugën drejt absolutizmit. Qëllimi ishte i denjë - ngritja e fronit mbretëror dhe e vendit në tërësi mbi shtetet e tjera të Evropës dhe Lindjes (territori i Rusisë u dyfishua nën udhëheqjen e Ivanit të Tmerrshëm). Për të kontrolluar territore të reja dhe për të shtypur përpjekjet për t'i rezistuar pushtetit gjithnjë e më absolut të carit, u përdor terrori i brendshëm - oprichnina.

Mbretërimi i Ivanit të Tmerrshëm u shënua nga sprova të tmerrshme për popullin rus.

Por baza ligjore për ndryshimet e kërkuara nuk përputhej me qëllimet: ligji nuk ishte në gjendje të përballonte vrazhdësinë e moralit. Askush, as njerëzit e thjeshtë, as fisnikëria, as vetë gardianët nuk ndiheshin të sigurt.

Vetëm nën syrin vigjilent të autoriteteve u ruajt pamja e rendit. Sapo shefi nuk i vuri re parregullsitë, të gjithë u përpoqën të kapnin çfarë të mundnin. "Pse të mos vidhni nëse nuk ka njeri që të qetësojë," thotë një proverb rus bashkëkohor i epokës së Ivanit të Tmerrshëm.

“Vjedhje” quhej çdo vepër penale, përfshirë vrasjen dhe rebelimin. Ai që ishte më i fortë kishte të drejtë. Në shoqëri pati një luftë midis zakonit dhe dekretit: traditat e nderuara nga koha kundërshtonin risitë. Rezultati i ligjit të mozaikut ishte kaosi dhe frikësimi.

Ishte gjatë kësaj epoke që libri i famshëm "Domostroy" u bë i njohur. Ishte një mësim drejtuar djalit të tij dhe që përmbante këshilla për të gjitha rastet, veçanërisht për jetën familjare, si dhe një mesazh serioz moral, i ndërthurur ngushtë me urdhërimet e krishtera për përulësinë dhe mëshirën, fisnikërinë dhe një mënyrë jetese të matur.

Versioni fillestar daton në fund të shekullit të 15-të. Më pas, libri u përmirësua nga kryeprifti Sylvester, mentori i vetë Car Ivan The Terrible. Urdhërimet e kësaj vepre gjetën fillimisht përgjigje në shpirtin e autokratit të ri. Por pas vdekjes së gruas së tij të parë Anastasia, me të cilën jetoi për më shumë se 13 vjet, mbreti ndryshoi. Zoti i Gjithë Rusisë, sipas disa burimeve, mburrej se kishte qindra konkubina, por ai kishte vetëm të paktën 6 gra zyrtare.

Pas Domostroy, asnjë përpjekje e ngjashme nuk u bë në kulturën shoqërore rusishtfolëse për të rregulluar gamën e plotë të përgjegjësive në jetën e përditshme, veçanërisht në jetën familjare. Nga dokumentet e kohëve moderne, e vetmja gjë që mund të krahasohet me të është “Kodi moral i ndërtuesit të komunizmit”. Ngjashmëria qëndron në faktin se idealet e Domostroy, si dhe parimet e kodit moral të ndërtuesit të komunizmit, në pjesën më të madhe mbetën thirrje, dhe jo norma reale e jetës së njerëzve.

Filozofia e "Domostroy"

Në vend të dënimeve mizore, Domostroy propozoi t'i mësonte gratë me shufra, me kujdes dhe pa dëshmitarë. Në vend të shpifjeve dhe denoncimeve të zakonshme, gjejmë thirrje për të mos përhapur thashetheme dhe për të mos dëgjuar hajdutë.

Sipas këtij mësimi, përulësia duhet të kombinohet me qëndrueshmërinë e bindjes, zellin dhe punën e palodhur - me bujarinë ndaj mysafirëve, kishës, jetimëve dhe nevojtarëve. Folja, dembelizmi, shpërdorimi, zakonet e këqija dhe dashamirësia ndaj dobësive të të tjerëve u dënuan rreptësisht.

Kjo vlente kryesisht për gratë, të cilat, sipas librit, duhet të jenë të heshtura, punëtore dhe zbatuese besnike të vullnetit të burrit të tyre. Komunikimi i tyre me shërbëtorët e shtëpisë duhet të kufizohet në udhëzime, nuk rekomandohet fare komunikimi me të huajt, e sidomos me të dashurat, “gjyshet-mirënjohëse” që e largojnë gruan nga detyrat e saj të menjëhershme me biseda dhe thashetheme; nga pamja e Domostroy, janë shumë të dëmshme. Papunësia dhe liria përshkruhen si të këqija dhe nënshtrimi si e mirë.

"Domostroy" ishte popullor gjatë shekujve 16-17; Me ardhjen e kohës së Pjetrit të Madh, ata filluan ta trajtojnë atë me ironi.

Pozicioni hierarkik në shkallë përcakton shkallën e lirisë dhe kontrollit. Një pozicion i lartë imponon një detyrim për të marrë vendime dhe për të monitoruar zbatimin e tyre. Vartësit mund të mos mendojnë për planet, detyra e tyre është nënshtrimi i padiskutueshëm. E reja është në fund të hierarkisë familjare, poshtë fëmijëve të saj të vegjël.

Mbreti është përgjegjës për vendin, burri është përgjegjës për familjen dhe keqbërjet e tyre. Kjo është arsyeja pse eprorit i është besuar përgjegjësia për të ndëshkuar vartësit, përfshirë edhe për mosbindje.

Një qasje kompromisi pritej vetëm nga pala femërore: gruaja humbet qëllimisht të gjitha të drejtat dhe liritë e saj në këmbim të privilegjit për t'u mbrojtur nga autoriteti i burrit të saj. Burri, nga ana tjetër, ka kontroll të plotë mbi gruan e tij, duke qenë përgjegjës për të ndaj shoqërisë (si në Rusinë e lashtë).

Fjala "e martuar" është tregues në këtë drejtim: gruaja ishte "prapa" burrit të saj dhe nuk funksiononte pa lejen e tij.

"Domostroy" ishte shumë popullor gjatë shekujve 16-17, megjithatë, me ardhjen e kohës së Pjetrit të Madh, filloi të trajtohej me ironi dhe tallje.

Terem - birucë e vajzërisë

Turpi e priste familjen që e martoi vajzën e tyre “jo të pastër”: për të shmangur këtë, vajza u burgos në një pallat.

Sipas zakoneve të kohës së Domostroy, një nuse fisnike duhet të jetë e virgjër deri në martesën e saj. Kjo cilësi e një vajze ishte kërkesa kryesore për të, përveç kërkesave pronësore apo shtëpiake.

Turpi e priste familjen që martoi vajzën e tyre “të papastër”. Masat parandaluese në këtë rast ishin të thjeshta dhe jo modeste: vajza mbahej në një kullë. Në varësi të pasurisë së familjes së cilës i përkiste dhe në këtë rast bëhet fjalë për përfaqësues të familjeve fisnike, mund të jetë një frëngji e tërë në një shtëpi rezidence tipike të asaj kohe, ose një, ose ndoshta disa ndriçues.

U krijua izolimi maksimal: nga burrat, vetëm babai ose prifti kishte të drejtë të hynte. Shoqëria e vajzës përfshinte të afërmit e saj, fëmijët, shërbëtoret dhe dadot e saj. E gjithë jeta e tyre përbëhej nga biseda, leximi i lutjeve, qepja dhe qëndisja e prikës.

Pasuria dhe pozita e lartë e një vajze ulën gjasat për martesë, sepse nuk ishte e lehtë të gjeje një dhëndër me status të barabartë. Një mbyllje e tillë në shtëpi mund të jetë e përjetshme. Opsionet e tjera për t'u larguar nga kulla ishin si më poshtë: të martoheni të paktën me dikë ose të shkoni në një manastir.

Sidoqoftë, jeta e një gruaje të martuar me lindje të lartë nuk ishte shumë e ndryshme nga jeta e një nuseje - e njëjta vetmi gjatë pritjes së burrit të saj. Nëse këto gra largoheshin nga kulla, ishte ose për një shëtitje pas një gardh të lartë kopshti, ose për një hipur në një karrocë me perde të tërhequra dhe një masë dadosh shoqëruese.

Të gjitha këto rregulla nuk zbatoheshin për gratë me origjinë të thjeshtë, pasi familja kishte nevojë për punën e tyre.

Nga fundi i shekullit të 17-të, rregullat në lidhje me gratë fisnike filluan të zbuten. Për shembull, Natalia Naryshkina, gruaja e Car Alexei Mikhailovich, u lejua të hipte në një karrocë, duke ekspozuar fytyrën e saj.

Jeta e vajzës në rezidencë përbëhej nga biseda, leximi i lutjeve, qepja dhe qëndisja e pajës së saj.

Zakonet ruse të dasmës

Para dasmës, nusja dhe dhëndri fisnik shpesh nuk e shihnin njëri-tjetrin.

Traditat e dasmave në Rusi ishin të rrepta dhe të qëndrueshme, devijimet prej tyre ishin të pamundura. Prandaj, prindërit ranë dakord të martonin fëmijët e tyre, ranë dakord me njëri-tjetrin për çështjet e pronësisë dhe do të ketë një festë.

Nuk ka rëndësi që pasardhësit nuk janë ende të vetëdijshëm për planet e prindërve për të ardhmen e tyre, nuk ka rëndësi që vajza ende luan me kukulla, dhe djali sapo është hipur në kal - gjëja kryesore është se loja është fitimprurëse.

Mosha e re e martesës ishte tipike për Rusinë, veçanërisht në familjet fisnike, ku martesa e fëmijëve ishte një mjet për të marrë përfitime ekonomike ose politike.

Mes fejesës dhe dasmës mund të kalonte shumë kohë, fëmijët kishin kohë të rriteshin, por marrëveshjet pronësore mbetën në fuqi. Tradita të tilla kontribuan në izolimin e secilës prej shtresave shoqërore në atë kohë ishin jashtëzakonisht të rralla.

Para dasmës, nusja dhe dhëndri fisnik shpesh nuk e shihnin njëri-tjetrin, njohja personale midis çiftit nuk ishte e nevojshme dhe, aq më tepër, ata nuk guxonin të kundërshtonin vendimin e fatit të tyre. Për herë të parë, i riu ka mundur të shohë fytyrën e të fejuarës së tij vetëm gjatë ceremonisë, ku nuk mund të ndryshonte më asgjë.

Pjetri I paraqiti shumë ndryshime në sistemin e martesës.

Në dasmë, vajza ishte fshehur nga koka te këmbët nën një veshje të pasur. Jo pa arsye kuptimi etimologjik i fjalës "nuse" është "i panjohur".

Në dasmë u hoqën velloja dhe mbulesat e nuses.

Nata e dasmës ishte një kohë zbulimi, dhe jo gjithmonë e këndshme, por nuk kishte kthim prapa. "Tregimi i fatit" i vajzave për të fejuarit e tyre të ardhshëm ishte një përpjekje e vajzave adoleshente për të kuptuar disi fatin e tyre të ardhshëm, sepse ato kishin pak mundësi për të ndikuar në të.

Pjetri I supozoi logjikisht se në familje të tilla kishte pak shanse për të prodhuar pasardhës të plotë, dhe kjo ishte një humbje e drejtpërdrejtë për shtetin. Ai filloi veprime aktive kundër sistemit tradicional rus të martesës.

Në veçanti, në 1700-1702. Është përcaktuar ligjërisht se duhet të kalojnë të paktën 6 javë ndërmjet fejesës dhe martesës. Gjatë kësaj kohe, të rinjtë kishin të drejtë të ndryshonin vendimin e tyre për martesën.

Më vonë, në 1722, Car Pjetri shkoi edhe më tej në këtë drejtim, duke ndaluar martesat të kryheshin në kishë nëse njëri nga të porsamartuarit ishte kundër dasmës.

Sidoqoftë, Pjetri, për arsye të politikës së lartë, tradhtoi bindjet e tij dhe e detyroi Tsarevich Alexei të martohej me një vajzë nga familja mbretërore gjermane. Ajo i përkiste një besimi tjetër, protestantit, dhe kjo e largoi shumë Alexei prej saj, i cili, falë edukimit të nënës së tij, ishte i përkushtuar ndaj traditave ortodokse ruse.

Nga frika e zemërimit të babait të tij, djali e kreu vullnetin e tij dhe kjo martesë solli një zakon afatgjatë (mbi dy shekuj) të zgjedhjes së bashkëshortëve me gjak gjerman për përfaqësuesit e familjes Romanov.

Pjetri I ndaloi kryerjen e martesave në kishë nëse njëri nga të porsamartuarit ishte kundër dasmës.

Përfaqësuesit e shtresave të ulëta kishin një qëndrim shumë më të thjeshtë ndaj krijimit të një familjeje. Vajzat nga bujkrobërit, shërbëtorët dhe banorët e zakonshëm të qytetit nuk ishin të abstraguara nga shoqëria, si bukuroshet fisnike. Ata ishin të gjallë dhe të shoqërueshëm, megjithëse u ndikuan edhe nga parimet morale të pranuara në shoqëri dhe të mbështetura nga kisha.

Komunikimi midis vajzave të zakonshme dhe seksit të kundërt ishte i lirë, gjë që rezultoi nga aktivitetet e tyre të përbashkëta të punës dhe vizita në kishë. Në tempull, burrat dhe gratë ishin në anët e kundërta, por mund të shihnin njëri-tjetrin. Si rezultat, martesat me simpati të ndërsjellë ishin të zakonshme midis bujkrobërve, veçanërisht atyre që jetonin në prona të mëdha ose të largëta.

Serfët që shërbenin në shtëpi u gjendën në një pozitë më të keqe, pasi pronari krijonte familje midis shërbëtorëve, bazuar në interesat e tij, të cilat rrallë përputheshin me simpatitë personale të njerëzve të detyruar.

Situata më e trishtueshme ishte kur lindi dashuria mes të rinjve nga pronat e pronarëve të ndryshëm. Në shekullin e 17-të, ishte e mundur që një rob të transferohej në një pasuri tjetër, por për këtë ai duhej të blihej, shuma ishte e lartë, por gjithçka varej nga vullneti i mirë i pronarit, i cili nuk ishte i interesuar për humbjen e punës; .

Tsar Pjetri I, me ndihmën e të njëjtit dekret të 1722, mori parasysh mundësinë e martesës me vullnetin e tij të lirë edhe për fshatarët, përfshirë bujkrobërit. Por Senati e kundërshtoi njëzëri një risi të tillë, e cila kërcënonte mirëqenien e tyre materiale.

Dhe, përkundër faktit se dekreti u vu në fuqi, ai nuk e bëri më të lehtë fatin e serfëve as nën Pjetrin dhe as në vitet pasuese, gjë që konfirmohet nga situata e përshkruar nga Turgenev në tregimin "Mumu" në 1854 , ku një shërbëtore është martuar me një burrë të padashur.

A ka pasur divorce?

Divorci u zhvillua në Rusi.

Siç është shkruar tashmë më lart, divorcet në Rusi ndodhën për shkak të tradhtisë së njërit prej bashkëshortëve, refuzimit për të jetuar së bashku dhe dënimit të njërit prej bashkëshortëve. Gratë shpesh përfunduan në një manastir si rezultat i divorcit.

Pjetri I e ndryshoi gjithashtu këtë legjislacion të papërsosur, sipas mendimit të tij, me ndihmën e një dekreti të Sinodit të 1723. Gratë që shkaktuan divorcin, dhe për këtë arsye u shpallën fajtore nga pikëpamja e kishës, dërgoheshin në shtëpinë e punës në vend të manastirit, ku ishin të dobishme, ndryshe nga sa ishin në manastir.

Burrat nuk kishin më pak gjasa se gratë të bënin kërkesë për divorc. Në rast të një vendimi pozitiv, gruaja detyrohej të largohej nga shtëpia e burrit së bashku me pajën e saj, por ndonjëherë burrat nuk hiqnin dorë nga pasuria e gruas së tyre dhe e kërcënonin atë. I vetmi shpëtim për gratë ishte i njëjti manastir.

Ekziston një shembull i mirënjohur i familjes fisnike Saltykov, ku një çështje divorci, pas shumë vitesh procedimesh, përfundoi në një refuzim për të zgjidhur martesën, megjithë mizorinë e konfirmuar ndaj gruas nga ana e burrit.

Gruaja, për shkak të refuzimit të kërkesës së saj, duhej të shkonte në manastir, pasi nuk kishte me çfarë të jetonte.

Vetë Pjetri nuk e shmangu tundimin për të shitur gruan e tij Evdokia, e cila ishte e neveritshme me të, nën qemerët e manastirit, për më tepër, ajo duhej të bënte betimet monastike atje kundër dëshirës së saj.

Më vonë, me dekret të Pjetrit, gratë që ishin tonifikuar me forcë u lejuan të ktheheshin në jetën laike dhe iu dha leja të martoheshin përsëri. Nëse gruaja largohej për në manastir, martesa me të tani vazhdonte të konsiderohej e vlefshme, pasuria e gruas ishte e paarritshme për burrin e saj. Si rezultat i risive të tilla, burrat e lindur mirë pushuan së dërguari gratë e tyre në manastir me të njëjtën frekuencë.

Në rast divorci, gruaja largohej nga shtëpia e burrit së bashku me pajën e saj, por bashkëshortët ndonjëherë nuk donin ta jepnin.

Të drejtat e grave në të gjithë XVI– XVIIIshekuj

Në shekujt 16-17, prona ishte në dispozicion të plotë të grave fisnike.

Në shekujt e 16-të dhe të 17-të, ndodhën ndryshime në të drejtat e grave.

Prona tani ishte në dispozicion të plotë të grave fisnike. Ata patën mundësinë t'ia lënë trashëgim pasurinë kujtdo, burri nuk ishte trashëgimtari i pakushtëzuar i gruas. Pas vdekjes së burrit të saj, e veja menaxhoi pronën e tij dhe vepronte si kujdestare e fëmijëve.

Për një grua fisnike, një pasuri ishte një mundësi për të provuar veten si një sundimtare sovrane. Gratë nga shtresat e larta pranoheshin si dëshmitare në gjykatë.

Statusi shoqëror i grave që i përkisnin shtresave të ulëta të shoqërisë ndryshonte nga ai i fisnikërisë. Gratë serbe ishin aq të pafuqishme sa që edhe rrobat dhe gjërat e tjera ishin pronë e zotërisë ose zonjës së tyre. Gratë e shtresës së ulët mund të dëshmonin në gjykatë vetëm nëse procedimet ishin kundër një personi të së njëjtës kategori sociale.

Shekujt 16-17 u bënë apogjeu i robërisë për popullsinë e skllavëruar të Rusisë. Pozicioni i tyre, plotësisht i varur nga pronarët e tyre, konfirmohej me ligj dhe kontrollohej rreptësisht. Ato do të shiteshin si kafshë shtëpiake. Në shek.

Serfët shiteshin individualisht dhe në familje, me një çmim të ngjitur në ballë. Çmimet ishin të ndryshme, por edhe bujkrobi më i fortë, më i ri dhe më i shëndetshëm vlerësohej më lirë se një kalë i pastër.

Me zhvillimin e strukturave shtetërore, detyra e pronarëve dhe fisnikëve u bë shërbim në dobi të shtetit, më së shpeshti ushtarak. Pagesa për shërbimin ishte pasuri e dhënë atyre për përdorim të përkohshëm gjatë periudhës së shërbimit.

Që nga shekulli i 18-të, një burrë ka qenë përgjegjës për vdekjen e një gruaje me kokën e tij.

Në rast të vdekjes së një punonjësi, toka me bujkrobërit që jetonin në të i kthehej shtetit dhe e veja duhej të linte shtëpinë e saj, shpesh ajo mbetej pa strehim dhe mjete jetese. Një zgjidhje e shpeshtë për një situatë kaq të vështirë ishte manastiri. Megjithatë, gratë më të reja mund të gjenin përsëri një burrë dhe të siguronin për fëmijët e tyre.

Legjislacioni gjyqësor ishte akoma më i ashpër ndaj grave. Për vrasjen e burrit të saj, gruaja dënohej gjithmonë me ekzekutim, pavarësisht nga arsyeja e një akti të tillë. Për shembull, në shekullin e 16-të, vrasësi i një bashkëshorti u varros në tokë i gjallë deri në shpatulla. Kjo metodë u përdor deri në mbretërimin e Pjetrit I, i cili shfuqizoi një relike të tillë mesjetare.

Një burrë në situata të ngjashme nuk u ndëshkua rreptësisht deri në shekullin e 18-të, vetëm Pjetri i Madh e korrigjoi këtë padrejtësi, dhe tani një burrë ishte përgjegjës për vdekjen e një gruaje me kokën e tij. Në të njëjtën kohë, ligjet për fëmijët gjithashtu ndryshuan më parë, babai kishte të drejtë të bënte me pasardhësit e tij si të donte, por tani vdekja e një fëmije dënohej edhe me ekzekutim.

Menjëherë pas miratimit të këtij ligji, ai u zbatua për shërbëtoren e nderit Mary Hamilton, e cila kishte një lidhje me perandorin. Gruaja, pasi lindi një fëmijë nga Pjetri, e vrau atë. Pavarësisht kërkesave të shumta për lehtësim, gruaja u ekzekutua me akuzën kryesore: Vrasje të mitur.

Për një kohë të gjatë, duke filluar nga koha pagane dhe para reformave të Pjetrit, pozita e gruas ndryshoi, ndonjëherë rrënjësisht, nga mjaft e lirë nën paganizëm në krejtësisht të pafuqishme, "terem", gjatë periudhës së shekujve 16-17. Me ardhjen në pushtet të dinastisë Romanov, situata ligjore në lidhje me gratë pësoi përsëri ndryshime dhe rezidenca filloi të bëhej një gjë e së kaluarës.

Epoka e perandorit Pjetri revolucionarizoi jetën e grave ruse në përputhje me ndryshimet që përjetoi vendi në të gjitha sferat shoqërore nën udhëheqjen e carit reformator - në stilin perëndimor.

Shenjat, ritualet dhe bestytnitë e vërtetuara nga më shumë se një gjeneratë, shumë prej të cilave kanë mbijetuar në mënyrë të sigurt deri më sot.

Paraardhësit tanë u përpoqën për mirëqenie financiare jo më pak se ne. Për të tërhequr dhe mbajtur para në shtëpinë në Rusi, ata jo vetëm që punuan shumë dhe me këmbëngulje, por gjithashtu ndiqnin me përpikëri shenjat dhe kryenin rituale të veçanta, disa prej të cilave kanë mbijetuar deri më sot. Këta të fundit ishin veçanërisht të popullarizuar në mesin e fshatarëve, të cilët mund të shpresonin vetëm për një mrekulli: sado që punonin, shtëpitë e tyre nuk u bënë më të pasura. Por ritualet mistike, thonë ata, ndonjëherë ndihmuan të nxirrnin një familje nga varfëria. Së paku, ata dhanë shpresë.

Në tryezë dhe fshesë - me respekt

Një fshesë, mjeti kryesor për ruajtjen e pastërtisë, duhet patjetër të pozicionohet me kamxhik lart, jo poshtë, në mënyrë që pasuria të mos “fshihet” nga shtëpia. Për më tepër, duhet të ketë vetëm një fshesë - kjo monitorohej rreptësisht nëse sillte një të re, e vjetra hidhej menjëherë ose digjej.

Në Rusi, ata kurrë nuk e fshinë shtëpinë pas perëndimit të diellit - në mënyrë që të mos i thonë lamtumirë fatit dhe prosperitetit.

“Ndalimi” i fishkëllimës në shtëpi është ende sot në fuqi: besohet se ai që bilbil rrezikon të mbetet vetëm dhe të lërë të gjithë familjen pa financa.

Përveç fshesës, tavolina e ngrënies ishte shumë "e respektuar". Ky artikull kishte një kuptim të veçantë, pothuajse të shenjtë për paraardhësit tanë: tryeza ishte për të ngrënë ushqim me të gjithë familjen dhe për asnjë qëllim tjetër. Ishte rreptësisht e ndaluar të ulesh në tryezë - kjo mund të çonte në varfëri dhe "të dëbonte" ushqimin nga shtëpia.

Besimet që lidhen me borxhet kanë mbijetuar edhe sot e kësaj dite. Në Rusi, ata kurrë nuk huazuan para pas perëndimit të diellit: së bashku me ndriçuesin që po largohej, kursimet e familjes mund të largoheshin nga shtëpia përgjithmonë. Për më tepër, as para dhe asgjë tjetër nuk u transferuan mbi pragun - kjo mund të sillte jo vetëm varfëri, por edhe fatkeqësi të tjera. Në përgjithësi, siç besonin sllavët, është më mirë të mos transferoni para nga dora në dorë, por t'i vendosni ato në çdo sipërfaqe - me përjashtim të tryezës së ngrënies. Po, edhe në dysheme - gjithçka është më mirë se në duart tuaja.

Ajo që shkon rrotull vjen rrotull

Kur derdhim ushqim për zogjtë ose varim thërrime në dimër, kjo nuk është vetëm kujdesi për kafshët e egra, por edhe jehonë e besimeve të lashta. Në Rusi, ka qenë gjithmonë zakon të ushqehen "zogjtë e Zotit" - duke shpërndarë thërrime, njerëzit joshin fat dhe pasuri. Zakoni i larjes së të porsamartuarve me kokrra dhe fara gjatë dasmës ka të njëjtën origjinë - kjo i premtoi begati familjes së re.

Ku është fshehur thesari?

Njëherë e një kohë, paraardhësit tanë "mbillnin" para për t'i rritur ato. Për ta bërë këtë, ata dolën në fushë - sigurisht natën - duke mbajtur një sitë me monedha të vogla në duar. Ata u shpërndanë, duke imituar procesin e mbjelljes së drithit, dhe u shqiptuan magji, duke kërkuar bollëk në shtëpi.

Nëse kishte të paktën një tas ari ose argjendi në shtëpi (kjo vlen, përkundrazi, jo për fshatarët, por për klasat më të pasura), ata përpiqeshin të laheshin prej tij më shpesh. Kjo duhej të ruante rininë, bukurinë dhe prosperitetin.

Etnograf Mikhail Zabylin në librin e tij "Populli rus, zakonet e tyre, legjendat, bestytnitë dhe poezia" ai përshkroi në detaje bestytnitë që lidhen me kërkimin e thesareve. Paraardhësit tanë besonin: nëse natën me siguri do të shihni drita - si xixëllonja ose një qiri të ndezur - mbi vendin ku është varrosur thesari. Sapo të shihni shenjën, duhet të goditni shpejt këtë dritë dhe të thoni: "Amen, amen, shpërndahu!" Nëse gjithçka është bërë si duhet, një thesar do të shfaqet menjëherë. Mund të jetë një sënduk ose një tenxhere me monedha ari, një kazan i mbushur me bizhuteri të çmuara...

Pushimi ishte jashtëzakonisht popullor Ivana Kupala- kryesisht sepse ishte e mundur të gjesh thesar atë natë. Në libër Alexandra Minha"Zakonet popullore, bestytnitë, paragjykimet dhe ritualet e fshatarëve të provincës Saratov" përshkruan procesin e kërkimit të thesarit Kupala. Ata që donin të pasuroheshin morën qirinj "nga të vdekurit" (të njëjtët që u shpërndahen atyre që vijnë për të parë të ndjerin në udhëtimin e tyre të fundit) dhe shkuan me ta atje ku, sipas supozimit të tyre, mund të ishte thesari. varrosur. Duke përdorur temjan, ata tymosën vendin tre herë në një rreth, pastaj ndezën një qiri nga temjani. Duhet ta mbani mjetin - lopatat, levat - mbi qiri për pak kohë. Pastaj filluan të gërmojnë. Por asnjë përpjekje nuk do të mund të ndihmonte nëse nuk do të kishit me vete barin mistik (sipas shumicës së historianëve, fieri e pretendon këtë rol më shumë se të tjerët).

Për para dhe për fat

Në Rusi ata dinin shumë komplote të veçanta "parash" që shoqëronin veprime të caktuara magjike. Ato janë ruajtur që nga koha pagane dhe në disa fshatra ekzistojnë edhe sot. Veprimi më i zakonshëm lidhet me aspenin: në vjeshtë, kur gjethet bien, duhet t'i afroheni pemës dhe, duke shqiptuar një magji magjike, shkundni trungun me gjithë fuqinë tuaj, duke u përpjekur të bëni sa më shumë gjethe të bien. në tokë.

Paraardhësit tanë shpesh mbanin ose kishin në shtëpitë e tyre sende të veçanta që besohej se tërhiqnin para dhe fat të mirë. Paratë josheshin nga patkonjtë, këmbanat nga parzmoret e kuajve dhe kunjat. Artikuj të tillë ose duhej të mbaheshin me vete gjatë gjithë kohës ose të montoheshin mbi derë.

Sllavët shpesh përdornin macet për të joshur para. Kafsha u kreh me kujdes. Leshi i përftuar përzihej me dyll të nxehtë dhe vendosej në një qese të vogël prej pëlhure të kuqe. Ky hajmali duhet të merret me vete në mënyrë që askush të mos shohë.

Dhe së fundi, një ritual shumë popullor dhe i thjeshtë që asgjë nuk ju pengon ta përsërisni sot: po sikur të funksionojë? Pasi të keni vënë re një hënë të re në qiell, duhet të nxirrni të gjitha paratë nga xhepi ose portofoli juaj dhe t'ia tregoni.

Artikull i ftuar.

Në shekujt XVI-XVIII, shteti i Moskës kishte një lloj të veçantë nëpunësish civilë që quheshin avokatë. Profesioni i tyre është mjaft misterioz për njeriun modern, kështu që ia vlen të kuptohet kjo çështje.

Në fakt, ata bënin shumë gjëra - ata ishin shërbëtorë të veçantë nga fisnikët që shërbenin në stalla dhe oborret e drithit dhe merreshin me shumë gjëra të tjera. Kështu, për shembull, avokatët e veshjeve kishin një punë mjaft të çuditshme në shikim të parë - ata mbanin një sërë gjërash për sovranin, jo vetëm rroba, por edhe peshqirë, jastëkë, madje edhe një kolltuk. Nën mbretër të ndryshëm kishte numra të ndryshëm të tyre, më i madhi u regjistrua në 1616 - 55 persona.

Kishte edhe avokatë dhomash që kujdeseshin për dhomat e pallatit dhe nëpunësit civilë "me çelës" - ky ishte një nga pozicionet më të larta, pasi ai ishte plotësisht i përfshirë në pallat, mund të krahasohen detyrat me ato që kryente kujdestari. Një person i tillë ishte vazhdimisht me sovranin, por kur mbetën vetëm dy njerëz të tillë, ata u zëvendësuan gradualisht nga odarë.

Ka pasur edhe nëpunës të posaçëm civil të kësaj radhe. Kishte mjaft prej tyre: deri në vitin 1686 kishte pothuajse dy mijë njerëz. Ata kryenin shërbimin ushtarak, ndonjëherë duke u bashkuar në kompani dhe në çdo rast në varësi të kujdestarit. Njerëz të tillë ushtarakë kishin paga mjaft të larta - më të larta se ato të të njëjtëve fisnikë të Moskës. Nëse do të kishte një duel gjyqësor, avokatët ushtarakë vepronin si sekonda.

Stolnik I. Chemodanov, i cili përfaqësonte shtetin rus në Firence, foli shumë mirë për këta punonjës, të cilët, siç u përmend, luftuan me kalë.

Pozicioni i avokatit të pallatit ishte gjithashtu mjaft fitimprurës, pasi ai ishte menaxher i fshatrave të pallatit.

Historia e këtij pozicioni është gjithashtu mjaft interesante: këta zyrtarë mbretërorë u shfaqën në shekullin e 16-të, por perandori Pjetër, reformatori i madh, e eliminoi këtë pozicion. Sidoqoftë, tashmë në 1775 ky pozicion u rivendos pas reformës gjyqësore.

Betimi që ata bënë ishte i veçantë. Është interesante se mes betimeve të tjera kishte edhe fjalë premtuese për të mos futur asnjë helm apo helm në veshjen e mbretit (përfshirë shtratin).

Me kalimin e kohës, ky emër filloi të nënkuptojë një profesion me një gamë krejtësisht të ndryshme përgjegjësish, megjithëse emri mbeti i njëjtë: avokatët u bënë zyrtarë gjyqësorë që merreshin me një sërë çështjesh, veçanërisht ata konsideroheshin ndihmës prokurorë. Kështu, tashmë në fund të shekullit të 18-të dhe fillimit të shekullit të 19-të, avokatët filluan të mbronin interesat e qeverisë, si dhe të mbikëqyrnin vendet e paraburgimit.

Tashmë në çerekun e dytë të shekullit të 19-të, avokatët filluan të ankohen në gjykata për çështje të individëve privatë, dhe më pas reforma gjyqësore e 1864-ës ruajti ekskluzivisht këtë rol për ta, të gjitha detyrat dhe privilegjet e tjera u eliminuan. Ky interpretim i kuptimit është më i kuptueshëm dhe i njohur për njerëzit modernë.

Është interesante se për ta bërë më të lehtë për lexuesin rus të kuptojë saktësisht se çfarë detyrash ka kryer personi i përshkruar në literaturën e huaj, ky term është përdorur edhe për pozicionet e pranuara jashtë vendit. Megjithatë, është e rëndësishme të kuptohet se në Angli apo Francë nuk ka pasur kurrë avokatë dhe ky emër është përdorur vetëm për të lehtësuar perceptimin.

Kështu, mund të thuhet se nga shekulli i 16-të deri në shekullin e 19-të, nën të njëjtin emër janë menduar tre lloje të ndryshme detyrash, gjë që e bën disi më të vështirë për t'u kuptuar çështjen. Është e rëndësishme të zbulohet se për cilën epokë historike po flasim, në mënyrë që të bëhet e qartë se kush është avokati dhe çfarë ka bërë.