Nga gjysma e dytë e shekullit të 15-të. Në shoqërinë osmane, filloi një ngritje në fusha të ndryshme të kulturës, kryesisht në letërsi, arte figurative dhe arkitekturë. Në këtë kohë u zhvilluan edhe njohuritë matematikore, mjekësore dhe gjeografike dhe filloi të merrte formë historiografia osmane.
Duke ndjekur shembullin e shumicës së popujve lindorë, poezia ishte veçanërisht e popullarizuar në mesin e turqve, si dhe tregimet popullore, legjendat, tregimet hagiografike dhe historike, të treguara zakonisht në rrugë dhe sheshe nga tregimtarët popullorë - meddahs. Me veprën e tyre lidhet edhe lindja e poezisë turke. Ajo u formua nën ndikimin e mostrave arabe dhe persiane, duke reflektuar si traditat e poezisë popullore me simbolikën sufi dhe idealet e barazisë dhe drejtësisë, ashtu edhe kulturën laike, urbane me interesin e saj për jetën reale dhe njerëzit e gjallë.
Përfaqësuesi më i shquar i krijimtarisë së këngëtarëve popullorë endacakë-ashik ishte në shekullin e 16-të. Pir Sulltan Abdal. Pikëpamjet fetare dhe filozofike të poetit, baza e të cilave ishte dashuria për njerëzit "që vuanin në këtë tokë të zezë", e sollën atë në radhët e kundërshtarëve të pushtetit të Sulltanit. Ai u bë prijës i një prej kryengritjeve të Kyzyl-Bashit në Anadoll, duke shpallur: “Në fronin e Stambollit le të ngjitet Shahu, të përmbysen bejlerët dhe pashallarët, të pushtojmë të gjitha tokat, Pas disfatës së kryengritësve, Pir Sulltan Abdal u kap dhe u ekzekutua, por vargjet e tij poetike mbetën në kujtim të njerëzve.
Nga mesi i shekullit të 15-të. Një galaktikë e tërë poetësh të talentuar që shfaqen në letërsinë turke, duke përdorur zhanre të ndryshme të poezisë laike. Me interes të veçantë është vepra e poetes Mihri Khatun (v. 1506), poezitë e së cilës për dashurinë mahnitin me thellësinë e ndjenjave. Megjithatë, vetë dalja në arenën letrare e një gruaje të dalluar për inteligjencën dhe edukimin e saj origjinal përbënte një fenomen të spikatur në jetën publike të asaj kohe. Një përfaqësues i shkëlqyer i poezisë lirike të shekullit të 16-të. Aty ishte Molla Mahmudi, i njohur me pseudonimin Abdul Baky ("Skllavi i të Përjetshmit"), i cili quhej "Sulltani i poetëve turq". Poezitë e Bakës, poetit të preferuar të Sulejman Kanunit, edhe pse jo shumë origjinale, dallohen për merita të larta stilistike. Ndër veprat e prozës turke duhet shënuar një përmbledhje me tregime, anekdota dhe shaka (quheshin “latifa”), të përpiluar nga shkrimtari i njohur nga Bursa Lami (v. 1531). Latifa ishte një nga zhanret më të përhapura të letërsisë urbane në atë kohë, pasi ato iu përgjigjën çështjeve më urgjente që shqetësonin banorët e qytetit. Koleksioni i Lyamiya përfshin histori për Khoja Nasreddin për herë të parë. Imam fshatar që jetoi në kapërcyell të shekujve XIII-XIV. dhe u bë i famshëm për mendimin e tij të lirë dhe zgjuarsinë, më vonë u shndërrua në një figurë legjendare të një "problemi". Imazhi i tij u bë kolektiv dhe përfshinte shumë heronj të tregimeve popullore dhe shakave për burrat e mençur, budallenjtë, mashtruesit gazmorë dhe shakatë që pretendonin se ishin të thjeshtë.
Lulëzim i dukshëm në shekujt XV-XVII. e arritur nga arkitektura, e cila u zhvillua në bazë të përdorimit të përvojës së grumbulluar nga mjeshtrit e eksportuar nga vende të ndryshme. Sulltanët, feudalët laikë dhe shpirtërorë kërkuan të lavdëroheshin duke ngritur pallate dhe xhami madhështore dhe për këtë arsye inkurajuan artin e ndërtimit.
Arkitekti Koca Sinan, me origjinë greke, i cili u vu në shërbim të Sulltanit si vashë, fitoi famë duke krijuar ansamble të shquara arkitekturore. Gjatë jetës së tij të gjatë (1489-1588), ai ndërtoi mbi 360 struktura të ndryshme arkitekturore - xhami, medrese, pallate, karvanseraje, biblioteka, shatërvane, banja, ura. Kulmi i krijimtarisë së tij dhe kryeveprat e arkitekturës botërore janë xhamitë Shahzade dhe Suleymaniye në Stamboll dhe Xhamia Selim në Edrene.
Pallatet dhe xhamitë që po ndërtoheshin filluan të zbukuroheshin me dekorim të pasur dekorativ, i cili kontribuoi në lulëzimin e gdhendjeve në gur dhe në dru, pikturës ornamentale, qeramikës dhe kaligrafisë. Falë interesimit të madh të Mehmetit II për artin evropian dhe oriental, në veçanti për pikturën, miniaturat turke, të karakterizuara nga dëshira për të konkretizuar imazhet, ngjashmërinë e portretit dhe zbulimin e botës së brendshme të një personi, marrin zhvillim të madh. Të tillë janë portreti i famshëm i Fatihut me trëndafil, i punuar nga Nakkash Sinan Beu në stilin e mjeshtërve të shkollës italiane, portretet e Nigarnit (v. 1577), pikturat e zhanrit të mjeshtrit më të madh të pikturës në miniaturë të shekullit të 16-të. Osmani. Me pjesëmarrjen aktive të Mehmedit II, u formua një sistem arsimor shumëfazor - medrese, ku, së bashku me studimin e gjuhëve arabe dhe perse, teologjia e ligjit islam (fikh), teologjia (kelam), logjika, aritmetika, astronomia, etj. dhe mjekësia mësohej. Në të njëjtën kohë u hap edhe shkolla e parë matematikore. Themeluesi i saj është një student i astronomit të madh Ulugbek Ali Kushchu. Jo më pak të famshme ishin veprat e astronomit dhe matematikanit Lutfi Tokatly, i cili u ekzekutua në vitin 1494 me akuzën e herezisë. Suksesi në matematikë dhe astronomi shoqërohet edhe me grumbullimin e njohurive gjeografike. Eremeev D. E. Historia e Turqisë në Mesjetë dhe kohët moderne. M., 1992. Fq. 87
Veprat e lundërtarit turk Piri Reis (v. 1554) kanë fituar një rëndësi mbarëbotërore - atlasi i tij "Bahriye", i cili përmban një përshkrim të plotë të detit Mesdhe dhe Egje, dhe një hartë botërore të bërë në vitin 1517. Gjatë përpilimit të kësaj të fundit, Piri Reis përdori harta të navigatorëve italianë dhe portugeze, duke përfshirë një hartë të Coluiba që nuk ka mbijetuar.
Në kapërcyellin e shekujve 15-16, historiografia osmane filloi të merrte formë, zhvillimi i së cilës ishte nën vëmendjen e ngushtë të oborrit të Sulltanit. Lloji kryesor i shkrimeve historike të asaj kohe ishin kronikat, të cilat përshkruanin ngjarjet e historisë botërore dhe përshkruanin historinë turke nga legjendar Oguz deri te sulltani në pushtet. Kronikat përfshinin jo vetëm materiale historike, por edhe tema nga letërsia hagiografike, legjenda dhe tradita. Kronikët u përpoqën të krijonin prestigjin e sundimtarëve të perandorisë, për të provuar legjitimitetin e pushtetit të Sulltanit dhe epërsinë e osmanëve ndaj sovranëve të tjerë myslimanë. Ndër veprat më të njohura historike mund të veçohen "Cihan-nkma" ("Pasqyra e botës") e Mehmed Neshrit (v. 1520), "Hesht-i Behisht" ("Tetë parajsa") nga Idris Bitlisi (v. rreth. 1523), historia osmane me shumë vëllime" e Ibn Kemalit (v. 1534).
Me zbulimet e mëdha gjeografike përfundon mesjeta dhe fillon epoka e re. Ardhja e një epoke të re historike nënkupton shfaqjen e marrëdhënieve thelbësisht të ndryshme kapitaliste, të bazuara jo në fuqinë e diktatit politik, por në mundësitë ekonomike. Fillon vendosja e një rendi të ri qytetërues ("perëndimor") me vlerat e tij shpirtërore të qenësishme dhe arritjet kulturore. Për Perandorinë Osmane, si dhe për të gjithë botën aziatike-afrikane, hyrja në epokën e kohëve moderne do të thotë, para së gjithash, një kalim në role të tjera në procesin botëror-historik: vendet e Lindjes do të duhet të bashkohen me sistemin kapitalist botëror si elementë periferikë të tij. Kjo përfshirje nënkuptonte jo vetëm një hyrje në një formë ose në një tjetër në një qytetërim të ri, por një ndryshim të detyruar në drejtimin e evolucionit historik të vetë shoqërive lindore, të cilat nuk ishin gati për ndryshime të tilla. Krahasimi i vendeve të ndryshme të botës gjatë periudhës së tranzicionit të shekujve XV-XVI. na lejon të shohim pabarazinë e dukshme të procesit të zhvillimit shoqëror. Ndërsa gjeneza e kapitalizmit kishte filluar tashmë në një sërë vendesh të Evropës Perëndimore, në Perandorinë Osmane urdhrat feudalë po riprodhoheshin rishtas dhe vetë shoqëria demonstroi një përkushtim të fortë ndaj vlerave tradicionale shpirtërore të Islamit. Novychev A.D. Türkiye: një histori e shkurtër. M., 1965 f. 182
Natyra e marrëdhënieve agrare në perandorinë në zhvillim, niveli i zhvillimit të prodhimit artizanal dhe veprimtarisë tregtare, sistemi i institucioneve të saj politike dhe gjendja e jetës kulturore na lejojnë të pohojmë se shteti osman ishte një shprehje mjaft tipike e Lindjes së Mesme. Mosha. Për më tepër, në ekonominë dhe në jetën socio-politike të turqve osmanë, gjenden shumë ngjashmëri me atë që ishte përjetuar tashmë në epokën selxhuke dhe gjatë periudhës së bejlikëve.
Megjithatë, fillimi i epokës osmane ka dallime të rëndësishme. Festohet në XIII - gjysma e parë e shekujve XV. Formimi i popullit turk si një grup etnik më vete zëvendësohet me formimin e një shoqërie të tipit perandorak. Kjo e fundit vepron si një shoqëri heterogjene, e cila përfshin popuj dhe grupe fisnore që ndryshojnë në nivelin e zhvillimit social-ekonomik dhe politik, gjuhës, fesë dhe trashëgimisë historike. Bashkimi i elementëve të tillë të ndryshëm është i mundur vetëm me ndihmën e një qeverie të fortë qendrore. Prandaj vëmendja e ngushtë e sulltanëve osmanë - nga Mehmeti II te Suleiman Kanuni - për krijimin e një aparati administrativ funksional efektiv dhe rritjen e potencialit ushtarak të perandorisë. Prandaj dëshira për të forcuar pozitat e vetë sundimtarëve, gjë që e shtyu Mehmetin II të prezantonte zakonin gjakatar të ekzekutimit të të gjithë pretendentëve të mundshëm për fronin në momentin që sulltani i ardhshëm erdhi në pushtet.
Megjithatë, vetëm përpjekjet e sundimtarëve vështirë se mund të shpjegojnë rritjen e shpejtë të fuqisë së Perandorisë Osmane, e cila nga mesi i shekullit të 16-të ishte bërë një në një fuqi të vërtetë botërore. Suksesi i autoriteteve të Sulltanit u lehtësua nga ndryshimet e dukshme në ekuilibrin e forcave politike në Mesdhe: rënia e shteteve mesjetare që përcaktuan më parë situatën në rajon dhe një valë e re e zgjerimit të shteteve të krishtera (spano-portugeze Reconquista). Për shkak të rrethanave mbizotëruese, sfida e paraqitur nga nismëtarët e Reconquista mund të pranohej vetëm nga turqit, të cilët përfaqësonin forcën më të madhe në Lindjen Myslimane. Kujtojmë se në këtë kohë procesi i konsolidimit të tyre etnik dhe politik kishte përfunduar dhe ish-udhëheqësi i botës islame - Egjipti Mamluk - u gjend në një gjendje krize të thellë. Për më tepër, dëshira e sulltanëve osmanë për të zhvilluar veprimtarinë e tyre të politikës së jashtme kryesisht ndaj Perëndimit të krishterë kontribuoi në një perceptim më të shpejtë të arritjeve të Evropës së vonë mesjetare (armë zjarri, etj.) dhe në rritjen e prestigjit të udhëheqësve të gazavat në sytë e muslimanëve.
Pushtimi i Kostandinopojës i dha Mehmedit II dhe pasardhësve të tij çdo arsye për të kërkuar supremacinë në botën islame dhe për të qenë trashëgimtarët e vetëm të pushtetit të perandorëve bizantinë. Autoriteti i sulltanëve u njoh nga shumica e sundimtarëve myslimanë. Falë sukseseve të mëvonshme ushtarake të osmanëve, kjo njohje u shndërrua në një traditë të qëndrueshme që ruajti rëndësinë e saj gjatë disa shekujve të ardhshëm.
Në fillim të shekullit të 16-të. Perandoria Osmane u shndërrua në një shtet të fuqishëm me një territor të madh. Pas pushtimit të Kostandinopojës në 1453, turqit osmanë shkuan përtej Azisë dhe pushtuan Gadishullin Ballkanik. Ata gjithashtu pushtuan Azinë e Vogël dhe Khanatin e Krimesë dhe e ndjenë veten zotër të Detit të Zi. Nga arabët, turqit pushtuan Sirinë dhe një pjesë të Arabisë, së bashku me qytetet e shenjta të Mekës dhe Medinës për myslimanët. Me pushtimin e Egjiptit, shteti osman fitoi toka në Afrikën veriore dhe kontrollin mbi qendrat e rëndësishme tregtare në Mesdhe. Nuk ishte pa arsye që Sulltani (një titull i tillë mbahej nga sundimtarët në vendet myslimane) i Perandorisë Osmane mund ta konsideronte veten sundimtar të botës. Pushtimi i tokave të huaja dhe zgjerimi i vazhdueshëm i kufijve të perandorisë u siguruan nga një ushtri dhe marinë e fuqishme, dhe plaçka ushtarake ishte burimi kryesor i rimbushjes së thesarit të shtetit.
Majat e fuqisë së saj Perandoria Osmane nën sundimin e Sulltanit Sulejmani i Madhërishëm(1520-1566). Pikërisht kështu e quajtën evropianët për fitoret e shumta dhe luksin e oborrit. Subjektet thirrën sundimtarin e tyre Kanuni (Ligjvënës) për botimin e një kodi ligjor. Karakteristika kryesore e këtij legjislacioni ishte ndarja e popullsisë së perandorisë në myslimanë dhe jomuslimanë, të cilët respektivisht kishin përgjegjësi dhe të drejta të ndryshme. Gjykata ishte në duart e klerit mysliman dhe vendoste të gjitha çështjet në bazë të urdhrave të Islamit.
Epoka e mbretërimit të Sulejmanit të Madhërishëm në historinë e Turqisë quhet "epoka e artë". Sulltani ndoqi një politikë të suksesshme pushtuese dhe mori pjesë personalisht në 13 fushata ushtarake, 10 prej të cilave u shpenzuan në Evropë. Atje, kundërshtari kryesor i Sulejmanit ishte perandori Charles V i Habsburgut. Rivaliteti i tyre u zhvillua në tokat e Hungarisë, Austrisë dhe Mesdheut. Së pari, një skuadrilje e madhe turke rrethoi ishullin Rodos. Ai i përkiste Kalorësve Kryqtarë të Urdhrit të Shën Gjonit, të cilët kontrollonin Mesdheun lindor dhe penguan Stambollin të kontaktonte me zotërimet osmane në Arabi dhe Egjipt. Gjatë rrethimit të zgjatur, mbrojtësit e ishullit u mbrojtën heroikisht. Por osmanët ende e detyruan kalanë të kapitullonte. Sulejmani, duke respektuar guximin e kreshnikëve, i liroi ata nga robëria. Johanitët u zhvendosën në Maltë, ku urdhri i tyre mori një emër të ri - Maltez. Disa kohë më vonë, Sulejmani u përpoq të pushtonte Maltën, por pa sukses.
Pastaj ushtria osmane kaloi Danubin dhe në betejën e Mohacs mundi plotësisht hungarezët. Në vitin 1529, ushtria e Sulejmanit rrethoi kryeqytetin e Habsburgëve, Vjenën. Qyteti mbijetoi, por që nga ai moment dhe për dy shekujt e ardhshëm, kufiri midis Perandorisë së Shenjtë Romake dhe Osmane kaloi vetëm disa dhjetëra kilometra larg. Detashmentet e kalorësisë turke bastisnin vazhdimisht vendbanimet paqësore, duke mbjellë vdekje dhe shkatërrim gjatë rrugës.
 |
| Beteja e Mohacs. shekulli XVI |
Fuqia e Perandorisë Osmane mbështetej në një ushtri të madhe. Për shërbimin besnik, luftëtarët morën nga Sulltani pronat trashëgimore të tokës dhe një pjesë të caktuar të plaçkës ushtarake. Pjesa e privilegjuar dhe forca goditëse e ushtrisë turke ishin jeniçerët - vendas të rajoneve të pushtuara nga osmanët (kryesisht të Ballkanit). Sipas një zakoni të kahershëm, ata u morën nga prindërit e tyre si djem dhe u rritën me përkushtim fanatik ndaj Islamit. Duke u pjekur, ata u shndërruan në luftëtarë të ashpër dhe të pamëshirshëm që nuk e mbanin më në mend origjinën e tyre dhe luftuan kundër atdheut të tyre, pa e ditur as atë.
shekulli XVI Nga një letër e Sulejmanit të Madhërishëm drejtuar mbretit francez Françesku I. Françesku... ju dërguat një letër... na sollët në vëmendje se armiku ka pushtuar vendin tuaj dhe se ju vetë jeni... në robëri, dhe u drejtuat këtu për ndihmë... për lirimin tuaj. Nuk ka asgjë të habitshme në faktin se perandorët pësojnë disfata dhe kapen. Pra, merrni zemër dhe mos e humbni zemrën. Paraardhësit tanë të lavdishëm... kurrë nuk i ndalën luftërat për të zmbrapsur armikun dhe për të pushtuar toka të reja. Dhe ne ndoqëm shembullin e tyre. Ne pushtuam vazhdimisht provinca dhe fortesa të forta të pathyeshme. Ditë e natë kali ynë qëndron i shaluar dhe ne jemi të ngjeshur me një saber.
Turqit osmanë mësuan për botën jo vetëm përmes fushatave dhe pushtimeve ushtarake. Territori i perandorisë u bë kryqëzimi i një numri të madh rrugësh tregtare; Arti, arkitektura dhe letërsia arritën kulmin e tyre. Materiali nga faqja
Popujt e pushtuar kishin të drejtë të merreshin me zejtari, tregti dhe bujqësi. Turqit mbanin poste të larta në ushtri ose punonin si zyrtarë, diplomatë dhe priftërinj.
Pas pushtimeve dhe aneksimeve të suksesshme të territoreve të gjera, Perandoria Osmane u shndërrua në një shtet shumëkombësh. Subjektet e Sulltanit, të cilët jetonin në Evropë, Azi dhe Afrikë, u përkisnin popujve dhe feve të ndryshme. Pra, nën sundimin turk deri në fund të shek. u përfshinë pothuajse të gjitha trojet sllave të jugut (Serbia, Mali i Zi, Bosnja dhe Hercegovina, pjesë e Kroacisë). Sulejmani i Madhërishëm arriti të pushtojë hungarezët, të cilët ranë nën shtypjen turke për 150 vjet. Vetëm me forcën e armëve osmanët arritën t'i mbanin në bindje popujt e pushtuar, të indinjuar nga arbitrariteti i autoriteteve dhe traditat e huaja myslimane. Në Gadishullin Ballkanik, qeveria turke u përpoq të përhapte Islamin gjithnjë e më shumë, shpesh me dhunë, sepse të krishterëve u privoheshin pothuajse të gjitha të drejtat. Ishte midis popujve vendas që u mbajt "taksa e gjakut" - përzgjedhja e djemve të krishterë që u shndërruan në jeniçerë. Kisha e Krishterë humbi të gjitha pronat e saj të tokës, jomuslimanët u zhvendosën me forcë në vende të largëta ose madje u shitën në skllavëri. Qytetet sllave ishin të populluara me turq. Politika të tilla shkaktuan kryengritje të shpeshta antiturke.
Pyetje rreth këtij materiali:
-
Tokat e Perandorisë Osmane, çdo pëllëmbë e të cilave u pushtua nga shpata, shtriheshin në tre kontinente. Pasuritë e Sulltanit ishin më të gjera se ato të perandorëve të Romës së Lashtë.
Ata mbuluan të gjithë Evropën Juglindore dhe bregdetin e Afrikës së Veriut deri në kufijtë e Marokut; ata iu afruan brigjeve të Detit Kaspik, Detit të Kuq dhe Gjirit Persik; Deti i Zi ishte një "liqen turk" i brendshëm. I ulur në Kostandinopojë, Sulltani sundonte mbi qytete të mëdha të largëta nga njëra-tjetra dhe të ndryshme si Algjeri, Kajro, Bagdadi, Jerusalemi, Athina dhe Beogradi. Territoret e mëparshme të Perandorisë Osmane strehojnë më shumë se dy duzina shtete moderne. Këto hapësira të pafundme përmbanin male, shkretëtira, lumenj dhe lugina pjellore; afërsisht 25 milionë njerëz jetonin këtu - një shifër e madhe për ato kohë, pothuajse dyfishi i popullsisë së çdo shteti apo perandorie evropiane përveç Francës. Perandoria Osmane ishte myslimane - në mes të zotërimeve të saj, në zemër të Arabisë, shtriheshin qytetet e shenjta të Mekës dhe Medinës. Sulltani turk, i cili është edhe Kalif - sundimtar i besimtarëve, ishte i detyruar të ruante dhe mbronte faltoret e Islamit. Turqit osmanë përbënin grupin dominues në popullsinë myslimane të perandorisë; Këtu kanë jetuar edhe arabët, kurdët, tatarët e Krimesë, popujt e Kaukazit, boshnjakët dhe shqiptarët. Përveç kësaj, miliona të krishterë - grekë, serbë, hungarezë, bullgarë, rumunë, moldavë e të tjerë - i nënshtroheshin Sulltanit.Eshtë e panevojshme të thuhet se lidhjet politike që bashkonin këta popuj shumëgjuhësh, të përkushtuar ndaj feve të ndryshme, ishin të dobëta dhe të pabesueshme. Sulltani ishte në Konstandinopojë dhe pushteti vendas përfaqësohej nga një tufë e larmishme pashallarësh, princash, guvernatorësh, bejlerësh, khanësh dhe emirësh, disa prej tyre në varësi të Sulltanit vetëm nominalisht. Për shembull, princat e krishterë të provincave të pasura të Vllahisë dhe Moldavisë emëroheshin nga vetë Sulltani, por në thelb ata sundonin në mënyrë autonome dhe të gjitha detyrat e tyre ndaj qeverisë qendrore kufizoheshin në pagesën vjetore të haraçit. Çdo vit, karrocat e ngarkuara me haraç në ar dhe monedha të tjera vinin nga veriu në Portën Sublime në Kostandinopojë. Pushteti i Khanit të Krimesë mbi gadishullin ishte absolut dhe vetëm kur Sulltani e thirri në luftë, ai u nis nga kryeqyteti i tij, Bakhchisarai, dhe u shfaq nën flamujt e zotërisë së tij. 20 000-30 000 kalorës 1200 milje në perëndim shtriheshin shtetet berbere të Tripolit, Tunizisë dhe Algjerisë. Në kohë lufte, ata i shërbenin zotërisë së tyre osmane duke drejtuar anije të shpejta korsair - në të cilat në kohë normale ata merreshin me fitim në piraterinë, duke grabitur të gjithë pa dallim - kundër flotës së Venedikut dhe Xhenovas, fuqive të fuqishme detare të krishtera.
Në shek. Kjo ishte epoka e artë e Kostandinopojës * - pasuri e madhe rrodhi në qytet, xhami madhështore u ngritën këtu dhe pallate të bukura fshatare u ndërtuan përgjatë brigjeve të Bosforit dhe Detit Marmara.
Vetë Sulejmani ishte një mbrojtës i letërsisë, arteve dhe shkencave; ai ishte i interesuar për muzikën, poezinë dhe filozofinë. Por mbi të gjitha, ai ishte një luftëtar. Ushtritë osmane lëvizën në veri përgjatë rrugës së madhe ushtarake që të çonte në Beograd, Budë dhe më në fund në Vjenë dhe ku kalonin, mes maleve dhe luginave ballkanike ngriheshin xhamitë dhe minaret. Monarkitë e krishtera të Perëndimit, të indinjuara nga këto simbole të qarta të pushtimit islamik, i shikonin turqit si shtypës të grekëve dhe popujve të tjerë të krishterë të Lindjes. Megjithatë, Perandoria Osmane, më bujare në këtë drejtim se shumica e shteteve evropiane, ishte tolerante ndaj jobesimtarëve. Sulltani njohu zyrtarisht Kishën Greke dhe konfirmoi juridiksionin e patriarkut dhe kryepeshkopëve të saj, ndërsa manastiret ortodokse ruajtën pronën e tyre. Turqit preferonin të qeverisnin nëpërmjet strukturave të pushtetit vendas që ekzistonin paraprakisht, kështu që provincat e krishtera u lejuan, duke iu nënshtruar pagesës së haraçit, të ruanin sistemin e tyre të qeverisjes dhe hierarkinë klasore.
Është kureshtare që turqit osmanë u treguan "nderin më të lartë" nënshtetasve të tyre të krishterë: zyrtarë të administratës qendrore perandorake u rekrutuan nga numri i tyre dhe u formuan regjimente speciale të gardës së Sulltanit, jeniçerëve*.
Jomyslimanëve në Perandorinë Osmane iu mohua aksesi në karriera administrative dhe ushtarake. Prandaj, një i krishterë mund të ngjitet në shkallët e karrierës vetëm duke u konvertuar në Islam - siç përshkruhet më poshtë
Në provincat e pushtuara ballkanike, konvertimi në Islam hapi rrugën drejt suksesit për të rinjtë e aftë të krishterë. Ata u dërguan - në fillim me dhunë - në shkollat muslimane, ku morën një edukim të ashpër që synonte të zhdukte çdo kujtim të nënës, babait, vëllezërve dhe motrave të tyre, duke shkatërruar në shpirtin e tyre edhe gjurmët më të vogla të krishterimit. Ata u rritën me besnikëri vetëmohuese ndaj Kuranit dhe Sulltanit dhe u bashkuan me radhët e ndjekësve të tij të patrembur, të gatshëm për të kryer çdo shërbim. Më të talentuarit silleshin në gjykatë ose trajnoheshin në institucionet qeveritare dhe mund të ngriheshin në majat e pushtetit. Shumë njerëz të shquar ndoqën këtë rrugë dhe shpesh Perandoria e fuqishme Osmane drejtohej nga ata që kishin lindur në krishterim.
Jeniçerët turq
Por shumica e të rinjve hynë në regjimentet e Gardës së jeniçerëve. Gjatë gjithë jetës së tyre, që nga fëmijëria, ata jetuan në baraka - u ndaluan të martoheshin dhe të krijonin familje, kështu që përkushtimi i tyre ndaj Sulltanit mbeti i pandarë. Për nga pozicioni i tyre, jeniçerët nuk ndryshonin nga një skllav; kazerma ishte shtëpia e tij, Islami ishte besimi i tij, Sulltani ishte sundimtari i tij dhe lufta ishte shërbimi i tij. Në shekujt e hershëm të perandorisë, jeniçerët i ngjanin një urdhri murgjish luftëtarë fanatikë, të cilët u zotuan për të luftuar armiqtë e Allahut dhe Sulltanit. Në ushtrinë osmane ata formuan një trupë çeliku të këmbësorisë së stërvitur jashtëzakonisht të besueshme dhe në të gjithë Evropën nuk kishte trupa të barabarta me jeniçerët derisa u shfaq ushtria e re franceze e Louis XIV.
Detashmenti i jeniçerëve ishte një spektakël piktoresk. Ata mbanin kapele të kuqe të qëndisura me ar, këmisha të bardha, pantallona me gëzof dhe çizme të verdha. Jeniçerët e gardës personale të Sulltanit dalloheshin nga çizmet e kuqe. Në kohë paqeje, ata ishin të armatosur vetëm me një saber të lakuar, por kur shkonin në betejë, jeniçerët mund të zgjidhnin një armë sipas dëshirës së tyre - një shtizë, shpatë, arquebus ose, më vonë, një musket.
Në shekullin e 14-të kishte 12,000 jeniçerë, dhe në 1653 kishte 51,647 njerëz. Me kalimin e kohës, jeniçerëve në moshë të shtyrë u lejuan të dilnin në pension dhe të krijonin familje. Si familjet myslimane, ashtu edhe ato të krishtera ëndërronin që djemtë e tyre të regjistroheshin në trup, dhe në fund rrethi i atyre që shtrihej ky privilegj u kufizua vetëm tek djemtë dhe të afërmit e ish- jeniçerëve. Jeniçerët u bënë një kastë e trashëguar e njerëzve të lirë. Në kohë paqeje, ata, si harkëtarët, merreshin me zeje dhe tregti. Gradualisht, si njësitë e rojeve në shumë vende të tjera, ata u bënë më të rrezikshëm për zotërit e tyre sesa për armiqtë e tyre. Vezirët e mëdhenj, madje edhe sulltanë erdhën në pushtet dhe u përmbysën me dëshirën e jeniçerëve, derisa trupi u shpërbë në 1826.
Nga deti, Kostandinopoja e lashtë dukej si një kopsht i pafund i lulëzuar. Mbi ujërat blu të Bosforit dhe Detit Marmara, mbi gjelbërimin e errët të selvive dhe kapelet e lulëzuara të pemëve frutore, ngriheshin kupolat dhe minaret e një prej qyteteve më të bukura në botë. Dhe sot Stambolli është plot jetë, por nuk është më kryeqytet. Qeveria e Republikës Turke është zhvendosur në pastërtinë e ashpër moderne të Ankarasë në qendër të rrafshnaltës së Anadollit. Në shekullin e 17-të, Kostandinopoja ishte kryeqyteti i botës myslimane, qendra ushtarake, administrative, tregtare dhe kulturore e Perandorisë së fuqishme Osmane. Popullsia e saj arrinte në 700.000 - nuk kishte një numër të tillë banorësh në asnjë qytet evropian, as nuk kishte kaq shumë raca dhe fe të ndryshme. Ndërtesat madhështore të xhamive, medreseve, bibliotekave, spitaleve dhe banjave publike dukeshin kudo. Në pazare e kalata grumbulloheshin mallra nga e gjithë bota. Parqet dhe kopshtet ishin me aromë lulesh dhe pemësh frutore. Në pranverë, trëndafilat e egër lulëzuan dhe bilbilat vërshuan nëpër gëmusha të dendura të gardheve.
Aty ku Gjiri i Bririt të Artë ndan Bosforin dhe Detin Marmara, Topkapi Saray, pallati i Sulltanit, ose më mirë një kompleks pallatesh, ngrihej mbi qytet. Këtu, pas mureve të larta, fshiheshin pallate të panumërta, baraka, kuzhina, xhami, kopshte me shatërvanë murmuritës dhe rrugica të gjata selvi të veshura me trëndafila e tulipan*.
Këtu ishte qendra e jetës politike dhe administrative të perandorisë, ashtu si në Kremlinin e Moskës, ishin të përqendruara të gjitha institucionet e qeverisë qendrore dhe vendoseshin të gjitha çështjet e qeverisë. Topkapi kishte tre pjesë - tre oborre. Në oborrin e parë kishte një administratë financiare, një arkiv, një mentar dhe një arsenal. Në të dytin kishte një Divan - një këshill këshillues nën sulltanin, si dhe zyrën e Sulltanit dhe thesarin e shtetit. Oborri i tretë përmbante rezidencën e Sulltanit, haremin dhe thesarin e tij. Veziri i Madh jetonte pranë Topkapit dhe ndodheshin edhe kazermat e korpusit jeniçer që arrinte deri në 12 mijë njerëz.
Një qytet brenda një qyteti që ekzistonte vetëm për kënaqësinë e një personi, pallati ishte tepër i shtrenjtë për nënshtetasit e Sulltanit. Këtu lundronin çdo vit nga të gjitha krahinat e perandorisë anije e karroca të ngarkuara me oriz, sheqer, bizele, thjerrëza, speca, kafe, bajame, hurma, shafran, mjaltë, kripë, kumbulla në lëng limoni, uthull, shalqinj. Një herë ata sollën edhe 780 karroca bore. Brenda këtij qyteti, Sulltanit i shërbenin 5000 veta. Tavolina e Sulltanit ishte e ngarkuar nga kryembajtësi i mbulesës së tavolinës, i cili ndihmohej nga i moshuari për bartësit e tabakave, bartësit e frutave, turshive dhe marinadave, sherbetit, kryepunëtor i kafexhinjve dhe ujëmbajtës (sulltanët myslimanë ishin teetotalers). Kishte gjithashtu një dredhës çallmash të moshuar me një staf asistentësh, një kujdestar të veshjes së Sulltanit dhe kryelartë larësesh dhe kujdestarësh të banjës. Stafi i lartë i berberit përfshinte një manikurator, i cili rregullonte thonjtë e Sulltanit çdo të enjte. Për më tepër, kishte çakmakë tubash, hapës derësh, muzikantë, kopshtarë, dhëndër dhe një ushtri të tërë xhuxhësh dhe memecësh të shurdhër - këta të fundit u përdorën nga Sulltani si lajmëtarë, por ata ishin veçanërisht të domosdoshëm si shërbëtorë kur kërkohej konfidencialitet i rreptë.
Poligamia
Por vetë ky pallat, i fshehur me kujdes nga sytë e nënshtetasve të tij, shërbeu vetëm si një guaskë e jashtme e një bote private të brendshme, edhe më të ruajtur nga afër - një harem. Fjala arabe "haram" do të thotë "e ndaluar", dhe haremi i Sulltanit ishte i ndaluar për të gjithë, përveç vetë Sulltanit, mysafirëve të tij, banorëve të haremit dhe eunukëve - rojeve të tyre. Nga pallati mund të arrihej atje vetëm përmes një kalimi të vetëm, i cili ishte i bllokuar nga katër dyer, dy hekuri dhe dy bronzi. Çdo derë ruhej ditë e natë nga eunukë, të cilëve iu besohej një grup i vetëm çelësash. Ky kalim çoi në një labirint të ndërlikuar dhomash luksoze, korridore, shkallë, dyer sekrete, oborre, kopshte dhe pishina. Shumë dhoma ishin ngjitur me dhomat e tjera nga të gjitha anët, dhe për këtë arsye drita depërtonte në to nga lart, përmes dritareve me njolla në kube dhe çati me xham. Muret dhe tavanet e dhomave të Sulltanit ishin të mbuluara me modele komplekse të pllakave Nicene blu dhe jeshile. Dyshemetë ishin të mbuluara me qilima të ndezur dhe aty-këtu kishte divane të ulëta ku banorët mund të uleshin këmbëkryq, duke pirë kafe të fortë ose duke ngrënë fruta. Në ato dhoma ku Sulltanit i pëlqente të fliste privatisht me këshilltarin e tij, kishte shatërvanë që me zhurmën e tyre nuk i lejonin veshët kureshtarë të dëgjonin se çfarë thuhej.
Haremi ishte një botë e mbyllur velash, thashetheme, intrigash dhe, sa herë që donte Sulltani, kënaqësitë trupore. Por ishte gjithashtu një botë e qeverisur nga rregulla strikte të protokollit dhe zinxhirit komandues. Para Sulejmanit të Madhërishëm, sulltanët u martuan zyrtarisht; Islami i lejoi ata të kishin katër gra. Por gruaja e Sulejmanit, një sllave flokëkuqe me emrin Roksolana, ndërhyri në punët e shtetit me aq këmbëngulje, saqë që atëherë sulltanët osmanë pushuan së martuari dhe nëna e Sulltanit u bë sundimtare e haremit. Turqit besonin se "nën këmbët e nënës suaj qëndron qielli" dhe se sado gra dhe konkubina të keni, ju keni vetëm një nënë dhe askush në botë nuk mund ta zëvendësojë atë. Ndonjëherë, nëse Sulltani ishte shumë i ri ose i dobët në karakter, vetë nëna e tij i jepte urdhra në emër të tij Vezirit të Madh. Vendin pas nënës së Sulltanit e zuri nëna e trashëgimtarit të fronit, nëse kishte një, dhe pas saj - gra të tjera që lindën djem nga Sulltani, dhe vetëm atëherë të gjitha odalisques, ose konkubinat e tjera. Të gjitha këto gra, të paktën formalisht, ishin skllevër, dhe meqenëse nuk ishte dashur të skllavëronte një grua muslimane, atëherë, për rrjedhojë, i gjithë haremi përbëhej nga të huajt - rusë, çerkezë, venecianë, grekë. Që nga fundi i shekullit të 16-të, shumica e grave hynë në harem nga Kaukazi - banorët e këtyre vendeve ishin të famshëm për bukurinë e tyre. Sapo një grua kaloi pragun e haremit, ajo mbeti në të përgjithmonë. Nuk mund të ketë përjashtime. Duke e gjetur veten në një harem, zakonisht në moshën dhjetë ose njëmbëdhjetë vjeç, vajza mësoi me zell shkencën e joshjes nga mentorë me përvojë. Pasi përfundoi kursin e plotë, vajza priti me shpresë momentin e miratimit paraprak, kur Sulltani i hodhi një shall në këmbë dhe ajo u bë "gezde" ("vërehet"). Jo çdo “gezde” e priste momentin e lumtur kur e thërrisnin te Sulltani dhe ajo shndërrohej në “ikbal” (“që ishte në shtrat”), por ata që ishin me fat morën odat, shërbëtorët, bizhuteritë, veshjet e tyre. dhe shtesa. Dhe meqenëse gratë e haremit vareshin plotësisht nga kënaqësia e Sulltanit me to, të gjitha dëshironin të shkonin në shtratin e tij dhe, pasi atje, u përpoqën të bënin çmos për ta kënaqur atë. Ata ishin aq të zellshëm sa disa sulltanë, të ngopur nga ditët dhe netët e pafundme të pasionit me këto hordhi grash të zjarrta, plot me adhurim, thjesht u çmendën. Asnjë burrë përveç Sulltanit nuk u lejua të hynte në këtë botë të izoluar të grave. Eunukët qëndronin roje mbi haremin. Në fillim, eunukët ishin të bardhë - ata ishin marrë kryesisht nga Kaukazi, si dhe gratë për haremin. Por nga fillimi i shekullit të 17-të, të dyqind eunukët që ruanin haremin ishin të zinj. Zakonisht ato bliheshin si fëmijë, kur karvani vjetor me skllevër mbërrinte nga Nili i sipërm dhe gjatë rrugës, afër Asvanit, tredheshin. Është kurioze që, duke qenë se kjo është e ndaluar nga Islami, operacioni u krye nga Koptët, një sekt i krishterë që jeton në zonë. Djemtë e gjymtuar më pas iu paraqitën Sulltanit si dhuratë nga nënmbretët dhe guvernatorët e tij të Egjiptit të Poshtëm.
Teorikisht, eunukët ishin skllevër dhe shërbëtorë të skllaveve femra - banorët e haremit. Por ata shpesh fituan fuqi të madhe për shkak të afërsisë me Sulltanin. Në ciklin e vazhdueshëm të intrigave të pallatit, gratë në aleancë me eunukët mund të ndikonin seriozisht në zbaticën e favoreve të Sulltanit dhe në shpërndarjen e pozitave. Me kalimin e kohës, krerët e eunukëve të zinj, të cilët kishin titullin "kyzlar agasy" - "zot i vajzave", ose "aga i shtëpisë së lumturisë", shpesh filluan të luanin një rol të madh në punët e shtetit, duke u shndërruar në një stuhi për të gjithë pallatin dhe ndonjëherë zinte vendin e tretë në hierarkinë perandorake pas Sulltanit dhe Vezirit të Madh. Aga i eunukëve të zinj ishte gjithmonë i rrethuar nga luksi luksoz, kishte shumë privilegje dhe një staf të madh shërbëtorë, i cili përfshinte disa nga konkubinat e tij, funksionet e të cilave, pa dyshim, janë të vështira për t'u imagjinuar.
Në harem, si në të gjithë perandorinë, Sulltani shihej si një gjysmëperëndi. Asnjë grua nuk u lejua të vinte tek ai pa u thirrur. Kur ai u afrua, të gjithë duhej të fshiheshin shpejt. Njëri nga sulltanët, për të njoftuar afrimin e tij, veshi këpucë me thembra argjendi që kumbonin në pllakat e gurit të kalimeve. Kur shkonte për të notuar, Sulltani fillimisht shkoi në dhomën e zhveshjes, ku skllevërit e rinj i hoqën rrobat; më pas në dhomën e masazhit, ku trupi i tij ishte lyer me vajra; pastaj në një banjë me banjë mermeri, burime uji të nxehtë e të ftohtë dhe çezma të arta: këtu, nëse donte, lahej - zakonisht kjo detyrë u caktohej grave mjaft të moshuara; më në fund, ai u vesh dhe u vajos me temjan - përsëri nga të rejat. Kur Sulltani donte të argëtohej, ai shkoi në sallën e pritjes - një pallat me pllaka blu, i mbuluar me qilima të kuq. Atje ai u ul në fron, nëna, motrat dhe vajzat e tij u ulën në divane dhe konkubinat e tij u ulën në jastëkë në dysheme, te këmbët e Sulltanit. Nëse kërcimtarët do të kërcenin, ata mund të thërrisnin muzikantë të oborrit, por në këtë rast ata ishin të lidhur me kujdes për të mbrojtur haremin nga shikimi mashkullor. Më vonë, sipër sallës u ndërtua një ballkon me një anë aq të lartë për muzikantët, saqë vështrimet kurioze nuk mund të depërtonin në të, por muzika dëgjohej qartë.
Në këtë pallat, Sulltani nganjëherë priste ambasadorë të huaj, të ulur në një fron mermeri me një mantel të gjatë brokadi me zbukurim sable dhe një çallmë të bardhë të zbukuruar me një shtëllungë bardh e zi dhe një smerald gjigant. Zakonisht ai kthehej në profil, në mënyrë që asnjë jobesimtar të mos guxonte të shikonte drejtpërdrejt në fytyrën e Sulltanit - Hija tokësore e Allahut. Për sa kohë ekzistonte Perandoria Osmane, ajo mbeti gjithmonë një shtet pushtues. E gjithë pushteti ishte në duart e Sulltanit. Nëse sulltani ishte një njeri i fortë dhe i talentuar, perandoria lulëzoi. Nëse ai ishte i dobët, perandoria filloi të shkatërrohej. Nuk është për t'u habitur që nga jeta e haremit midis grave dhe eunukëve të zjarrtë që kënaqnin çdo tekë, raca, e cila rrjedh nga pushtuesit fitimtarë, pothuajse u degjenerua plotësisht. Një rrethanë tjetër, duke vepruar gradualisht gjatë gjithë historisë së gjatë të Perandorisë Osmane, çoi në një përkeqësim të cilësive personale të sulltanëve. Filloi, çuditërisht, me një akt mëshirë. Deri në shekullin e 16-të, ekzistonte një traditë osmane, sipas së cilës një nga djemtë e shumtë të Sulltanit që erdhi në pushtet, urdhëroi menjëherë mbytjen e të gjithë vëllezërve të tij, në mënyrë që askush të mos shkelte fronin. Sulltan Murati III, i cili mbretëroi nga 1574 deri në 1595, lindi më shumë se njëqind fëmijë, nga të cilët njëzet djem i mbijetuan. Më i madhi, pasi kishte hipur në fron nën emrin e Mehmetit III, vrau nëntëmbëdhjetë nga vëllezërit e tij, dhe përveç kësaj, në përpjekje për të hequr qafe rivalët e mundshëm, ai vrau shtatë konkubina shtatzëna të babait të tij. Megjithatë, në vitin 1603, Sulltani i ri, Ahmedi I, i dha fund këtij zakoni makth, duke refuzuar të mbyste vëllezërit. Në vend të kësaj, për t'i neutralizuar, ai i mbyti të gjithë në një pavijon të veçantë, të ashtuquajturin "kafaz", ku ata jetonin, të privuar nga çdo lidhje me botën e jashtme. Që atëherë, të gjithë princat osmanë i kalonin ditët atje në përtaci, të rrethuar nga eunukë dhe konkubina, të cilët për të shmangur shfaqjen e pasardhësve, ishin të paaftë për të lindur fëmijë për shkak të moshës së tyre. Nëse, me një pakujdesi, lindte një fëmijë, ai vritej për të mos ndërlikuar trungun familjar të familjes në pushtet. Prandaj, nëse sulltani vdiq (ose u zhvendos) pa lënë një djalë, atëherë vëllai i tij thirrej nga "kafazi" dhe shpallej Hija e re tokësore e Allahut. Midis këtij koleksioni të princave injorantë, të qetë të gjakut, jeniçerët dhe vezirët e mëdhenj rrallë mund të gjenin një person me zhvillim të mjaftueshëm mendor dhe pjekuri politike për të sunduar perandorinë.
Në çdo kohë, por veçanërisht kur Sulltani ishte i dobët, Veziri i Madh në të vërtetë sundonte Perandorinë Osmane në emër të tij. Nga një ndërtesë imponuese e ngritur në vitin 1654 pranë pallatit dhe e njohur për evropianët si Porta Sublime, Veziri i Madh mbikëqyrte administratën dhe ushtrinë e perandorisë - ai kontrollonte gjithçka përveç pallatit të Sulltanit. Zyrtarisht, Veziri i Madh konsiderohej shërbëtor i Sulltanit. Me marrjen e detyrës, ai pranoi një unazë vule nga duart e Sulltanit; Sinjali për dorëheqjen e tij ishte kërkesa për kthimin e vulës shtetërore. Në fakt, Veziri i Madh ishte sundimtari i vërtetë i perandorisë. Në ditët e paqes ka qenë në krye të pushtetit ekzekutiv dhe gjyqësor. Gjatë luftës ai vepronte si komandant i përgjithshëm i ushtrisë aktive dhe me të ishin Aga jeniçer dhe Kapudan Pasha, pra admirali. Ai drejtoi mbledhjet e këshillit të tij - Divanit - në një sallë të madhe të harkuar, muret e së cilës ishin zbukuruar me mozaikë, arabeska dhe draperie blu dhe ari. Këtu zyrtarët më të lartë të perandorisë u ulën në stola që shkonin në një rreth përgjatë mureve dhe ngjyrat e rrobave të tyre të zbukuruara me lesh me mëngë të gjera - jeshile, vjollcë, argjendi, blu, e verdhë - nënkuptonin gradën e tyre. Në mes u ul vetë Veziri i Madh, i veshur me një mantel të bardhë saten dhe një çallmë me një buzë ari.
Pozita e vezirit të madh jepte fuqi të jashtëzakonshme - ndodhte që vezirët e mëdhenj rrëzonin sulltanë - por ishte gjithashtu jashtëzakonisht i rrezikshëm, kështu që pronari i tij kishte pak mundësi të vdiste nga një vdekje natyrale. Faji për humbjen ushtarake iu vu Vezirit të Madh dhe kjo pashmangshmërisht pasoi largimin, internimin dhe shpesh mbytjen e tij. Vetëm mjeshtrit e shquar të intrigave mund ta arrinin këtë post dhe ta mbanin atë. Midis 1683 dhe 1702, dymbëdhjetë vezirë të mëdhenj pasuan njëri-tjetrin në Divan dhe Portën Sublime. E megjithatë, në shekullin e 17-të, ishin vezirët e mëdhenj ata që e shpëtuan perandorinë, ndërsa sulltanët u futën në hareme, duke kënaqur prirjet dhe tekat e tyre*. Në këtë kohë, qeveria qendrore ishte dobësuar aq shumë sa anijet veneciane lundruan pranë Dardaneleve dhe kozakët e Dnieperit grabitën Bosforin në "pulëbardha" e tyre. Perandoria po mbytej nga korrupsioni, po shpërbëhej, po zhytej në anarki dhe u shpëtua nga tre përfaqësues të së njëjtës familje - dhe në thelb, një dinasti - vezirët e mëdhenj: babai, djali dhe dhëndri.
* Një sulltan, Ibrahimi i çmendur, e mbylli mjekrën e tij në një rrjet diamanti dhe e kaloi kohën duke hedhur monedha ari për të peshkuar në Bosfor. Ai nuk donte të shihte apo prekte asgjë përveç gëzofeve dhe vendosi një taksë të veçantë, e cila përdorej për blerjen e sharrave nga Rusia, në mënyrë që të vishnin muret në dhomat e Sulltanit me këto gëzofë të çmuar. Duke besuar se sa më e madhe të jetë një grua, aq më tërheqëse është, ai dërgoi lajmëtarë për të kërkuar në të gjithë perandorinë për gratë më të trasha. I sollën një grua armene me përmasa të pabesueshme, e cila e kënaqi Sulltanin aq shumë sa ai e lau me pasuri dhe nderime dhe më në fund e bëri sundimtare të Damaskut.
Në vitin 1656, kur perandoria ishte në prag të shkatërrimit, camarilla e haremit u detyrua të emëronte në postin e vezirit të madh një shqiptar të ashpër, shtatëdhjetë e një vjeç, Mehmed Köprülü, i cili filloi punën pa mëshirë. Pasi kishte ekzekutuar 50,000-60,000 njerëz, OK-ja spastroi plotësisht administratën osmane nga ryshfeti dhe korrupsioni. Kur ai vdiq pesë vjet më vonë, rënia e perandorisë ishte ndalur tashmë. Nën djalin e tij Ahmed Köprülü dhe më vonë nën dhëndrin e tij Kara Mustafa, pati një ringjallje jetëshkurtër të Perandorisë Osmane. Flotat dhe ushtritë e fuqive të krishtera - Austria, Venecia dhe Polonia - u dëbuan nga kufijtë e saj. Në vitin 1683, në përgjigje të thirrjes së hungarezëve për ndihmë kundër perandorit Leopold, Kara Mustafa vendosi të merrte Vjenën. Një ushtri prej më shumë se 200 mijë vetash, duke ngritur parulla dhe bisht kuajsh, e udhëhequr nga vetë Kara Mustafa, u ngjit në Danub, pushtoi të gjithë Hungarinë dhe për herë të dytë në historinë e Perandorisë Osmane iu afrua mureve të kryeqytetit austriak. Gjatë gjithë verës së vitit 1683, Evropa i ndoqi ngjarjet me emocion. Regjimentet e ushtarëve nga shtetet gjermane qëndronin nën flamurin e perandorit austriak për të luftuar turqit. Edhe Luigji XIV, armiku i betuar i Habsburgëve dhe aleati i fshehtë i turqve, nuk mund të mos ndihmonte për të shpëtuar qytetin e madh të krishterë. Më 12 shtator 1683, ushtria aleate erdhi në ndihmë, sulmoi linjat e rrethimit turk nga prapa dhe dërgoi turqit të iknin poshtë Danubit. Me urdhër të Sulltan Kara, Mustafa u mbyt. Pas disfatës pranë Vjenës, turqit u përhumbën nga fatkeqësitë e vazhdueshme. Buda ra, e ndjekur nga Beogradi, trupat austriake iu afruan Adrianopojës. Admirali i famshëm venecian Francesco Morosini pushtoi Peloponezin, kaloi Isthmin e Korinthit dhe rrethoi Athinën. Fatkeqësisht, gjatë granatimeve të qytetit, një top goditi Partenonin, ku turqit kishin ngritur një magazinë baruti dhe më 26 shtator 1687, ky tempull, i ruajtur deri atëherë pothuajse në gjendjen e tij origjinale, shpërtheu dhe mori pamjen e sotme. .
Në 1703, jeniçerët rrëzuan Sulltan Mustafa II në favor të vëllait të tij tridhjetë vjeçar Ahmed III, i cili hipi në fron pasi u burgos në një "kafaz" dhe mbretëroi për njëzet e shtatë vjet. I zymtë, i çekuilibruar, i ndikuar shumë nga e ëma gjatë gjithë jetës së tij, ky estet e donte gruan dhe poezinë; Ai gjithashtu pëlqente të vizatonte lule. Ai gjithashtu kishte një pasion për arkitekturën, duke ndërtuar xhami të bukura për të kënaqur nënshtetasit e tij dhe duke mbjellë kopshte të bukura për të kënaqur veten. Përgjatë brigjeve të Bririt të Artë, ai ngriti një gjerdan me pavijone luksoze - disa në stilin kinez, disa në atë francez - dhe u ul atje nën hijen e pemëve, i rrethuar nga konkubinat e tij të preferuara dhe dëgjoi poezi. Ahmedit i pëlqente shfaqjet teatrale; Në dimër, në oborr u vunë në skenë shfaqje të hollësishme kineze të teatrit të hijeve, pas së cilës u shpërndanë të ftuarve gurë të çmuar, ëmbëlsira dhe rroba nderi. Në verë, ata organizuan beteja zbavitëse detare dhe shfaqje fishekzjarre. Oborri i tij ishte nën kontrollin e manisë së tulipanëve. Mbrëmjet e pranverës, Sulltani dhe oborrtarët e tij, të shoqëruar nga muzikantë, shëtisnin nëpër kopsht, vareshin me fenerë ose përshkoheshin nga drita e hënës, duke shkelur me kujdes midis qindra breshkave që zvarriteshin në tulipanë dhe në bar me qirinj të ndezur në guaskat e tyre.
Në një qytet me më shumë se 400 shatërvanë, shatërvani i Sulltan Ahmedit III konsiderohet si një nga më të bukurat. Kjo kryevepër arkitekturore, që zbukuron Sheshin Yusküdar, është ndërtuar në stilin barok otoman, duke theksuar ndikimin evropian në arkitekturën klasike osmane.
E vendosur përballë Portës Perandorake të Pallatit Topkapi, shatërvani është ndërtuar në vitin 1728. Kjo ndërtesë e pazakontë me çati të mprehtë zë një sipërfaqe prej 10x10 metrash. Ndërtesës i jepet një lehtësi dhe bukuri e jashtëzakonshme nga relievet e saj origjinale, qemeret e këndshme të zbukuruara me pllaka dhe një çati me tendë.
Gjatë Ramazanit dhe festave fetare, popullatës u shpërnda sherbeti falas pranë mureve të shatërvanit. Dhe në fasadën kryesore të ndërtesës, të gjithë mund të lexonin udhëzimet e Ahmedit III: "Lutuni për Khan Ahmed dhe pini këtë ujë pasi të keni bërë lutjet tuaja".
Në këtë atmosferë të mbyllur, aromatike, Ahmedi III ekzistonte gjatë të njëjtave vite që dëshmuan mbretërimin aktiv dhe të stuhishëm të Pjetrit në Rusi. Mbretërimi i Ahmedit zgjati më shumë se ai i Pjetrit dhe në fund mori një aromë tipike osmane. Në vitin 1730, perandoria u përfshi përsëri në trazira dhe Ahmedi mendoi të qetësonte armiqtë e tij duke urdhëruar vezirin e madh të atëhershëm - dhe në të njëjtën kohë dhëndrin e tij - të mbytej dhe trupi i tij t'i jepej turmës. Por kjo vonoi vetëm përkohësisht vdekjen e vetë Sulltanit. Së shpejti ai u rrëzua dhe u zëvendësua në fron nga nipi i tij - ishte ai që helmoi Ahmedin.
Ka kuptim të ngrihet një temë më vete për luftërat ruso-turke dhe degradimin gradual të perandorisë. Dhe jo vetëm një.
Këtu do të kufizohem vetëm në deklarimin e faktit se tashmë jashtë periudhës në shqyrtim, proceset e përshkruara të dobësimit të fuqisë së Sulltanit dhe të gjithë Perandorisë Osmane e detyruan Sulltanin e ardhshëm të heqë dorë nga pushteti absolut dhe të prezantojë një kushtetutë:
Shpallja e Kushtetutës në Stamboll më 23 dhjetor 1876. Gdhendje. 1876
- Më 23 dhjetor 1876 u bë shpallja solemne e kushtetutës së Perandorisë Osmane.
Kushtetuta e vitit 1876, e njohur si Kushtetuta e Midhatit, shpalli vendosjen e një monarkie kushtetuese në Turqi. Ai parashikonte krijimin e një parlamenti dydhomësh, anëtarët e Senatit emëroheshin nga Sulltani përgjithmonë dhe Dhoma e Deputetëve zgjidhej mbi bazën e një kualifikimi të lartë pasuror. Sulltani kishte të drejtë të emëronte dhe shkarkonte ministra, të shpallte luftë, të bënte paqe, të vendoste ligjin ushtarak dhe të përfundonte ligjet civile.
Të gjithë subjektet e perandorisë u shpallën osmanë dhe konsideroheshin të barabartë para ligjit. Kushtetuta njohu turqishten si gjuhë shtetërore dhe islamin si fe shtetërore.
Ese mbi historinë e Turqisë
Jeta kulturore e Perandorisë Osmane
BIZNES LIBRI
Nderimi i treguar për faqet e Kuranit e bëri këtë libër një temë të veçantë. Prandaj, veprimtaritë e lidhura me fazat e ndryshme të krijimit dhe hartimit artistik të vëllimeve të shumta dhe luksoze të shkruara me dorë zinin një vend të rëndësishëm në shoqërinë osmane, si dhe në të gjitha vendet islame.
Emrat e gazetës: Dimashki (nga Damasku), Devlet-i abadi ose Xundu (nga India), Khatayi (nga Kina), Hariri ose Sultani Semerkapdi (nga Samarkand), Gyupi-i Tabrizi (nga Tabrizi) thekson origjinën e tij, në varësi të epokës, nga vendet e Lindjes, pastaj të Perëndimit; në të njëjtën kohë, prodhimi i letrës fillon të shfaqet në vetë Turqinë. Nëse importohet në formë të papërpunuar, përmirësohet dhe përfundon në varësi të qëllimit të synuar. Sipërfaqja duhej të ishte krejtësisht e lëmuar, kështu që letra u përpunua me kujdes përpara përdorimit. Përveç kësaj, ajo mund të pësojë metamorfoza të ndryshme: faqja mund të ngjyroset vetëm në një nuancë (rozë, jeshile, të verdhë të zbehtë, gri, etj.) ose të bëhet mermer (ebru). Fushat mund të përvijohen në siluetë (zakonisht dekorim turk), të zbukuruara me dekorime të florës dhe faunës të stilit persian, ose të praruara.
Për të shkruar përdoreshin pupla nga kashtë dhe kallam i tharë (kolem). Për të hequr ujin, kallami fillimisht groposej në plehun e kalit, ku thahej dhe ngurtësohej. Skajet e kallamishteve mpreheshin më pas në stenda të thjeshta ose fildishi (maktpa) duke përdorur një thikë shkrimi, në varësi të trashësisë së fontit të zgjedhur. Mjaftonte të mprehje majën ashtu siç e përdore. Pendët ruheshin në kuti lapsash portative të gjata dhe të lëmuara (ndarje), të ngjitura në rrip ose në kuti shkrimi.
Marrësit e regjistrimit zakonisht përshkruhen të ulur në dysheme ose mbi jastëkë, duke shkruar në një copë letër të mbështetur në gjurin e tyre të majtë, ose duke përdorur ose jo mbështetëse krahësh. Përdorimi i tabelave është i rrallë dhe do të vijë më vonë.
Boja mund të jetë e trashë ose e hollë, me shkëlqim ose mat. Në mënyrë tipike, përdoret bojë e zezë, e marrë nga sublimimi i tymit që krijohet nga djegia e vajit të lirit, dyllit të bletës ose naftës. Teknologjia e prodhimit të bojës ka ndryshuar me kalimin e kohës. Përfundimisht ata filluan të prodhonin bojë nga bloza, një rrëshirë bimore me shtimin e ujit të distiluar; Ndonjëherë uji i trëndafilit shtohej për hir të një ere të këndshme. Ndryshe nga boja kineze, e cila ishte një masë e ngurtë, dhe boja e lëngshme evropiane, osmanët përdornin tampona me fije mëndafshi (lika) të njomura me lëng boje, të cilat e mbanin bojën në bojë. Në këtë mënyrë, boja nuk thahej shumë shpejt dhe nuk derdhej nëse pusi i bojës përmbysej. Kaligrafi fshiu fundin e qepjes në këto fije në mënyrë që sasia e bojës të mos e kalonte atë që ishte e nevojshme. Përveç bojës së zezë, intensiteti i ngjyrës së së cilës mund të ndryshojë (e zezë e trashë, ngjyrë katrani, e tymosur, gri) dhe përdoren bojëra të kuqe, të verdha të bazuara në sulfur arseniku, e bardhë e përzier me të bardhë plumbi dhe bojë e artë. Nëse boja është e holluar (që do të thotë se nuk ngurtësohet gjithashtu), ajo mund të lahet. Gjithçka që duhet të bëni është të vraponi një sfungjer ose një gisht të lagur me pështymë - shprehja "bojë lëpirëse" përdoret ende në turqisht për t'iu referuar punëtorëve të dijes - dhe mund të korrigjoni gabimet ose ta përdorni përsëri letrën, pasi është një material i çmuar. . Shkrimi thahej duke përdorur rërë të imët (rik).
Kaligrafët (khattat) e bëjnë jetesën e tyre kryesisht duke kopjuar Kuranin, i cili është mbi gjashtëqind faqe, si dhe koleksione lutjesh, veprash shkencore dhe artistike. Punëtoritë e tyre ndodhen pranë xhamive të mëdha (në Stamboll pas xhamisë Beyazit), bibliotekave dhe tregjeve. Atje, skribë, artistë, arbërues, libralidhës dhe librash të tjerë shkëmbejnë sekrete profesionale. Dorëshkrimet shiten nga tregtarët e librave të dorës së dytë (sakh-iafi), gjithashtu të bashkuar në një repart.
Deri në fund të shekullit të 17-të. Kishte tre lloje bibliotekash (kyutyuphash). biblioteka në medrese dhe xhami të mëdha, të cilat ruajnë kryesisht literaturë teknike dhe në veçanti juridike, biblioteka perandorake, ndër të cilat më e famshmja është Ahmed Sh (e hapur në 1719) në Pallatin Topkapi në Stamboll, ku gjenden dorëshkrimet më të vlefshme dhe më të rralla. Pas vitit 1683 u shfaqën bibliotekat publike. Nismëtarët e kësaj ideje fisnike nuk ishin as Sulltani dhe as kleri, por patronët që vetë mblodhën libra dhe kërkonin të gjenin një përdorim të denjë të pasurisë së tyre. Hyrja në biblioteka të tilla ishte falas; Mirëmbajtja e bibliotekave sigurohej përmes vakëfit. Në fund të shekullit të 18-të. Në Stamboll ka 35 biblioteka publike dhe secila prej tyre përmban nga 1000 deri në 3000 dorëshkrime turke, arabe dhe persiane.
Arti i shtypjes duke përdorur shkrimin arab u shfaq në Perandorinë Osmane vetëm dy shekuj e gjysmë pas shfaqjes së tij në Evropë. Nuk mund të thuhet se më parë shtypja ishte krejtësisht e panjohur në Perandorinë Osmane: për shembull, nga viti 1504, hebrenjve me origjinë spanjolle u lejohej të importonin makina me shkronja hebraike në Stamboll dhe Selanik; armenët bënë të njëjtën gjë në 1567, grekët në 1627. Në Ballkan, librat e shtypur u shfaqën në Vllahi dhe Moldavi, përkatësisht në 1634 dhe 1642. Sa i përket shkrimit arab, mitropoliti ortodoks grek i Aleppos, patriarku i parë i Antiokisë. , krijoi në Aleppo shtypshkronjën e parë me shkrim arab më 1706. Pas ca kohësh në Liban u hapën tri shtypshkronja: në Manastirin e Shën Gjonit në al-Shuweir (1734, funksionoi deri më 1899), në Manastirin e St. Gjergji në Bejrut (1751) dhe në manastirin Mar Musa në Duruvar (1785). Ndërkohë, shtypshkronja e parë turke me shkrim arab u prezantua në Stamboll në vitin 1726. Drejtor krijues i saj ishte hungarez i konvertuar në Islam Ibrahim Muteferrika (1674-1745).
Për të shmangur protestat në rrethet konservatore, Ibrahim Muteferrikës iu ndalua shtypja e librave me përmbajtje fetare dhe ligjore. Prandaj, shtypshkronja e parë osmane shtypi vetëm libra me përmbajtje shkencore, teknike, historike dhe filologjike. Kjo shtypshkronjë ka funksionuar në Stamboll nga viti 1729 deri në vitin 1743, më pas aktivitetet e saj janë pezulluar. Ajo filloi të punojë përsëri në 1783, duke filluar me punët në çështjet ushtarake dhe detare. Pasi punoi për disa kohë në shkollën e inxhinierisë në Haskoy, ajo u transferua në ndërtesat e reja të kësaj shkolle në Üsküdar në bregun aziatik të Bosforit. Numri i titujve të shtypur në turqishten osmane është i parëndësishëm. Vlerësohet midis 1729 dhe 1839 Kishte vetëm 439 libra!
Shkrimi ishte i domosdoshëm si për punët tregtare, ashtu edhe për punët administrative dhe organizimin e drejtësisë, të cilët lanë shumë dëshmi për rëndësinë e shkrimit në arkivat e tyre, ku krahas kontratave private shfaqen edhe regjistra të ndryshëm dhe dokumente të tjera zyrtare. Përdorimi i shkrimit nuk është më pak i nevojshëm për përhapjen e shkencës fetare dhe laike; dhe tashmë po zhvillohet mësimi, me shkrim dhe me gojë, me qëllim të përgatitjes dhe formimit të letrarëve të larmishëm që zënë vend në plan të parë në sferën fetare, juridike dhe intelektuale. Këta njerëz të stërvitur vazhdimisht merrnin diktimin, shkruanin vetë, komentonin dhe transkriptonin, ndonjëherë në shumë kopje, tekstet e dorëshkrimeve që shoqëria osmane ruante në sasi të mëdha nëpër biblioteka dhe pallate.
Nëse nuk dini të shkruani, mund t'u drejtoheni gjithmonë nëpunësve të shtetit, arz-u khalxhit ose jazixhit, të cilët zakonisht jetojnë pranë medreseve, në oborret e xhamive ose, në Stamboll, pranë Portës së Lartë.
Është e nevojshme të bëhet dallimi midis stileve të ndryshme të shkrimit. Për shembull, në dokumentet administrative, përdorimi i një stili të caktuar shkrimi ka efekt juridik; Çdo zyrtar që kryen punën (kopjimi i firmaneve, vizatimi i monogramit të Sulltanit, tughra) zë një post të përcaktuar qartë. Ai përdor një dorëshkrim klerik të quajtur divaii. Përveç cilësive të larta estetike, ky stil synon të tregojë se dokumenti vjen nga autoritetet. E përbërë tërësisht nga ligatura të lidhura, kjo shkronjë nuk lejon asnjë ndërprerje të vijës midis shkronjave dhe madje fjalëve, për të mos lejuar asnjë falsifikim të dokumentit. Hapësira e zënë plotësisht e faqes është një garanci, si një akt noterial në Perëndim.
Disa lloje shkrimesh janë të vështira për t'u lexuar për të pa iniciuarit; kjo i referohet stilit të sijakatit të përdorur në kontabilitet, i cili u bë kuriv për shkak të shpejtësisë së shkrimtarit.
Si një domosdoshmëri rutinë, përdoret një formë shkrimi me elemente të rrumbullakosura, të pjerrëta dhe të buta, që ndonjëherë quhet "shkrim dore i shkruesit". Nga ana e tyre, kaligrafët nuk ndaluan kurrë së shpiku stile të reja të të shkruarit ose duke përmirësuar ato ekzistuese në mënyrën e tyre.
Perandoria Osmane, e cila kishte një shkallë të lartë centralizimi, kishte nevojë për një rrjet postar. Në çdo qytet pak a shumë të madh kishte një punonjës të autorizuar të merrte letra dhe dokumente zyrtare, më pas t'i transmetonte ato autoriteteve lokale dhe, në drejtim të kundërt, të njoftonte organizatat në varësi të Sulltanit për situatën politike, sociale, ekonomike në zonë. ai ndihmon për të kontrolluar. Korrierët e posaçëm lidhnin kryeqytetin me qytete të ndryshme, duke ndjekur rrugë të caktuara që jo gjithmonë përkonin me rrugët e karvanëve dhe kishin pika të ndryshme tranziti nga karvanserajet, përkatësisht struktura më të vogla, por edhe të mbrojtura dhe me furnizim me ujë dhe të vendosura çdo dymbëdhjetë ose njëzet. -katër kilometra, në varësi të zonës.
Posta është një mekanizëm i rëndësishëm për qeverinë. Por ai përmban, si kusht, një mjedis të centralizuar dhe të sigurt. Një shërbim efikas i postës së pëllumbave, i dyfishuar i postës mbi kalë.
ARTET
Perandoria Osmane, si çdo perandori tjetër, sipas përkufizimit, është produkt i një bashkimi artificial, ku copëzimi, si karakteristikë karakteristike e asaj epoke, manifestohet mbi baza fetare me shpërfillje të plotë të çdo prejardhjeje kulturore, gjuhësore dhe etnike të të pushtuarve. popujve. Kështu, në dritën e kërkimeve moderne, shohim se modeli i pushtimit turko-musliman në Anadoll në shekujt XI-XIII. dhe pushtimi i mëpasshëm i Ballkanit, i cili nënshtroi dhe thithi pjesërisht popullsinë vendase, duket gjithnjë e më i vrazhdë dhe i paaftë për të pasqyruar realitetin.
Siç e kemi theksuar tashmë, dihet se jo të gjithë të ardhurit, shumica dërrmuese e turqishtfolësve, ishin myslimanë; Disa prej tyre ishin animistë (shamanistë) ose u përkisnin besimeve të krishtera lindore (nestorianë, monofizitë). Kjo përzierje e kombësive vazhdoi derisa administrata osmane i ndau nënshtetasit e saj - duke filluar nga gjysma e dytë e shekullit të 15-të. - në tre grupe të mëdha fetare: të krishterë ortodoksë, të quajtur Rum, të krishterë lindorë, ose Ermeii, dhe hebrenj, Jahudi. Grupi musliman u shndërrua në një çerdhe në të cilën të gjithë elementët e islamizuar u shpërndanë gradualisht. Në këtë kontekst, mund të kuptohet se rrënjët fetare të artistëve nuk tregojnë domosdoshmërisht përkatësinë e tyre etnike apo një traditë specifike kulturore. Duhet theksuar gjithashtu se arti osman, që nga fillimi i tij, pastaj gjatë gjithë ekzistencës së tij, do të përjetojë ndikime të ndryshme: bizantine, iraniane, siriane, kineze dhe, pa dyshim, shumë të tjera. Është e vështirë të përcaktohet me saktësi roli i secilit prej tyre, sepse u bashkuan në një tërësi të vetme, sepse pati një unifikimin e përbërësve etnokulturorë, të ndryshëm nga kryqëzimi i thjeshtë. Aftësia e admirueshme e Perandorisë Osmane, për të cilën Perandoria Romake shërbeu si model, ishte se ajo ishte në gjendje të ndërthurte krijimtarinë e artistëve të kulturave dhe traditave të ndryshme, dhe nga ana tjetër, të kanalizonte njohuritë dhe aftësitë e tyre në krijimin e krijimeve të jashtëzakonshme. , siç shihet në fushën e arkitekturës.
Arti perandorak osman mbetet kryesisht art islamik. Kjo është kështu sepse shteti osman është mysliman dhe krijimet e tij i nënshtrohen, të paktën kryesisht, domosdoshmërisë fetare dhe ideologjisë së Islamit; sepse, përkundër frymës së saj krijuese dhe ndikimeve të ndryshme të jashtme, ajo i ka rrënjët në botën myslimane; së fundi, sepse ai përfaqëson, së bashku me artet e tjera të Islamit, një numër të caktuar tiparesh të përbashkëta që nuk burojnë domosdoshmërisht nga feja.
Ashtu si shumica e arteve islame, arti osman është perandorak dhe shumë i centralizuar: në kryeqytet, Stamboll, ngrihen monumentet më madhështore dhe më domethënëse dhe pikërisht aty kërkohen zgjidhje arkitekturore; provincat, me një shkallë besnikërie pak a shumë dhe shpesh jo pa pohuar prirjet e tyre, përjetojnë ndikimin e vazhdueshëm të Stambollit, siç e përjetuan më parë nga Bursa dhe Edrene, kryeqytetet e dikurshme.
Si çdo qytetërim islam, qytetërimi osman i jep përparësi arkitekturës dhe artit të librave. E para i jep një avantazh të dukshëm xhamisë, i vetmi monument për të cilin realisht mendohet prej kohësh, pasi, megjithë transcendencën e të Plotfuqishmit, xhamia është deri diku vendbanimi i Tij, vërteton epërsinë e Tij, ndërkohë që thekson madhështinë. të Islamit dhe madhështisë së monarkut të thirrur për ta udhëhequr atë. Xhamia osmane ka veçorinë e të qenit pjesë përbërëse e një kompleksi fetar (kuliye), i cili përfshin medrese, lëmoshë, hamame, mauzole, etj. Sa i përket arteve të librarisë, në veçanti kaligrafisë, ato zinin një pozicion të privilegjuar. Nga rruga, turqve u pëlqen të përsërisin thënien: "Kurani u shfaq në Mekë, u lexua në Egjipt dhe u rishkrua në të. Stamboll”.
Arkitektura osmane ka karakter ekskluzivisht urban. Ajo prek qytetet e vogla shumë më pak se ato qendrore, dhe qytetet dhe fshatrat nuk kanë fare pamje arkitekturore. Sigurisht, ekziston një lloj arkitekture rurale: këto janë struktura të ndryshme - karvansera, ura, sheshe, mauzoleume, gurë varresh. Por mendimi dhe krijimtaria artistike lind pikërisht në qytetet e mëdha, kryesisht në Stamboll, ku njerëzit më të mirë të artit (ehl-i hiref) nga e gjithë perandoria mblidhen në punishtet e Sulltanit dhe nëse ka ende zejtarë mes fshatarëve dhe nomadët, si p.sh. qilimbërësit, atëherë ata ende varen nga qyteti për sa i përket shitjes së produkteve të tyre.
Sa i përket artit dekorativ osman, ai ndoqi traditat e rrënjosura thellë islame: ai shmangte përshkrimin e njeriut, i cili ishte i ndaluar, të paktën në arkitekturë. Por kjo nuk e ndaloi prodhimin e miniaturave dhe qeramikës së mrekullueshme, dhe artistët ishin në gjendje të krijonin duke krijuar dizajne abstrakte të formave gjeometrike, madje zhvilluan një program të tërë për përdorimin e gjerë dhe sistematik të mbishkrimeve dekorative.
Ky kapitull do të ofrojë një përmbledhje të arteve kryesore, duke përfshirë muzikën dhe kërcimin, me vëmendje të veçantë ndaj formës së artit që simbolizonte fuqinë e Perandorisë Osmane: arkitekturës. Ai përmban gjithashtu një kronologji të ndërtimit të monumenteve kryesore arkitekturore osmane të ndërtuara jashtë kryeqytetit.
ARKITEKTURA
Pavarësisht ndikimeve shumë të ndryshme nga kulturat bizantine, persiane, siriane dhe shumë të tjera dhe asimilimit të tyre harmonik, sipas hulumtimeve të fundit, arti osman e ka zanafillën në artin e selxhukidëve të Azisë së Vogël. Nga këtu buron pasioni për gurin e bukur, të punuar mirë, për qeramikën e ballafaqimit, për dekorimin e mermerit, për të bërë harqe, qemere dhe portikë nga materiali qelizor, që zakonisht quhen stalaktite ose huall mjalti (mukarpas).
Ndërkohë, duke filluar nga shekulli i 14-të, pati një rinovim të thellë të krijimtarisë artistike dhe teknologjisë, e cila do të përshpejtohej me kalimin e kohës dhe do të arrinte përsosmërinë e saj në shekullin e 16-të. me ardhjen e arkitektit të madh (mimar) Sinanit, i cili qëndroi në origjinën e atij që me të drejtë quhet arti klasik osman. Kjo ripërtëritje, e dukshme në dekorimin e pllakave qeramike, është veçanërisht mbresëlënëse në arkitekturë, veçanërisht në xhami.
Arkitektura osmane mori formë gjatë shekujve, ndërsa emiratet e vogla u rritën në një perandori. Tre burime nxitën frymëzimin e osmanëve:
Bota arabe, e cila lindi Islamin dhe formën kryesore arkitekturore të natyrshme në të - xhaminë;
Lagjja persiane: turqit u zhvendosën drejt Anadollit përmes territorit të Persisë, ku u ngritën dhe u zhvilluan lloje të ndërtesave fetare, të cilat u bënë pjesë përbërëse e komplekseve arkitekturore fetare: medrese, lëmoshë dhe mauzoleume (turbe):
trashëgimia bizantine, e cila gradualisht por gjithnjë e më shumë rrënjoste idetë perandorake te monarkët osmanë.
Ky evolucion i ndikimeve përfundimisht çon në një kombinim të të gjitha këtyre formave që plotëson nevojat e shoqërisë osmane në zhvillim. Ndikimi arab shprehet në xhaminë me shtylla - një trashëgimi e drejtpërdrejtë e traditave arabo-muslimane si një vend takimi për besimtarët. Në shoqërinë anadollake paraosmane dhe më pas në shoqërinë osmane nga shekulli i 13-të. Deri në shekullin e 15-të, një xhami e ndërtuar në këtë stil, e quajtur Ulu Cami ("Xhamia e Madhe"), ndodhet në qendër të kryeqytetit të parë osman të Bursës. Monumentaliteti i tij theksohet nga kalimi i mbështetësve prej druri në gurë, të cilët gradualisht shpërndahen dhe hapësira ndërmjet tyre mbulohet me kupola. Ulu Jami, i ndërtuar në vitin 1399, ka dymbëdhjetë shtylla mbështetëse - njëzet kupola me diametër të barabartë kërkoheshin për të mbuluar hapësirën midis tyre dhe mureve. Disa vjet më vonë, Xhamia Ulu Camiv u ndërtua në Edirne - kryeqyteti i dytë - i quajtur më vonë Eski Cami ("Xhamia e Vjetër"), e cila tashmë ka vetëm katër kolona dhe, në përputhje me rrethanat, vetëm nëntë kupola. Kështu, mund të shihet se ndërtimi i xhamive po evoluon nga zvogëlimi i numrit të kupolave në mbulimin e strukturës me vetëm një hemisferë.
Kjo kube e vetme mbi një hapësirë katrore përfaqëson llojin e dytë të xhamisë origjinale osmane, por ajo mund të mbulojë vetëm një hapësirë të vogël. Prandaj, të gjitha përpjekjet e arkitektëve osmanë synonin rritjen e diametrit të kupolës duke eliminuar njëkohësisht elementët mbështetës që mbanin qemerin. Me rritjen e diametrit të çatisë, padyshim që bëhet e nevojshme ngritja e lartësisë së mureve për shkak të rrezikut që masa e kupolës mund të shtypë të gjithë strukturën e tempullit. Osmanët kështu filluan të ndërtonin ndërtesa madhështore, krejtësisht të ndryshme nga ato që kishte njohur bota më parë.
Në vitet e fundit të gjysmës së parë të shekullit XV. Osmanët kishin fituar tashmë aftësi të mjaftueshme teknike për të krijuar qemere të mëdha: mbi Xhaminë Yuç Sherefeli ([mbi minare] "Tre Ballkone") në Edirne (1437-1447) dhe mbi Xhaminë Fatih në Stamboll, e ndërtuar menjëherë pas pushtimit të Kostandinopoja, më pas e shkatërruar nga një tërmet dhe e rindërtuar përsëri në 1771; kupolat e tyre janë përkatësisht 24 dhe 25 metra në diametër; 24 metra është edhe kasaforta mbi xhaminë Selim në Stamboll, e ndërtuar në vitin 1552.
Do të ishte e vështirë të mohohej se kjo kërkim arkitekturor nuk u ndikua, qoftë edhe disi e vonuar. Në sytë e osmanëve, ai përfaqëson një simbol të Krishterimit dhe Perandorisë Bizantine, të pashembullt në bukuri dhe madhështi, ndaj arkitektët përpiqen ta tejkalojnë atë, ose të paktën të krijojnë diçka të ngjashme.
Pikërisht nën Sulejmanin e Madhërishëm (1520-1566) Perandoria Osmane arriti një madhësi të krahasueshme me perandorinë e Justinianit dhe burimet ekonomike dhe njerëzore ishin në gjendje të përsërisnin, me dëshirë ose në mënyrë të hollësishme, një arritje madhështore jo më si një imitim servil, por si një pranim i një sfide. Për të zbatuar këtë ide, Sulltani ka një shans në personin e arkitektit jashtëzakonisht të talentuar Sinan (1489-1588), i cili për gjysmë shekulli udhëhoqi të gjithë ndërtimin perandorak.
Në vitin 1548, në xhaminë e tij të parë të madhe - Shah-zade (1544-1548) - Sinani me një frymë krijon një monument të mrekullueshëm, pothuajse të përsosur, që mund të përdoret menjëherë dhe të dekorohet gradualisht. Në vend që të mbështeste velin e qemerit me dy gjysmëkupola - si në xhaminë Bajazid II në Stamboll, e përfunduar në 1505 - Sinani favorizon një plan të përqendruar në mënyrë të përsosur, të cilin e mbështet me katër kupola gjysmësferike në formë kryqi, në mënyrë që e gjithë çatia të mbështetet në katër shtylla mbështetëse, të mbështetur nga i pesti nga katër harqet kryesore. Tash e tutje, brenda tempujve nuk ka më kapela apo nefsa, por vetëm hapësirë të lirë; në pamje nuk është më një kub i mbuluar me një kapak sferik, por një sekuencë shtresash të ndërlidhura në mënyrë të përkryer, falë qemereve të kullave cilindrike në qoshe, të cilat kanë funksionin arkitektonik të një kundërpeshe. Ky plan do të përdorej në ndërtimin e xhamive të shumta të mëdha në Stamboll, përkatësisht Sulltan Ahmedit (Xhamia Blu, 1609-1617) dhe Yeni Cami (1597-1575). Ndërkohë, gjatë ndërtimit të xhamisë më të bukur në Stamboll - Suleymaniye (1550-1557) Sinani iu rikthye modeleve të mëparshme dhe zgjodhi të ulte kupolën prej 26.50 metra diametër dhe në lartësinë 53 metra mbi dy kupola gjysmësferike.
Ndërtimi i Xhamisë Selimiye (1565-1575), e cila u ndërmor dhjetë vjet më vonë në Edirne, u bë kryevepra kryesore e Sinanit dhe një nga arritjet më të shquara të arkitekturës botërore. Artisti më në fund guxon të ndërtojë një kupolë gjysmësferike, e cila do të tejkalojë edhe pak kupolën e Kishës së Hagia Sophia (diametri i projektimit është 31.28 m, ndërsa kupola e Kishës Justinian nuk i kalon 31 m). Qemeri i madh nuk mbështetet më në kupola gjysmësferike, por në 8 pilastra, dhe pesha e tij perceptohet njëkohësisht nga një sekuencë harqesh dhe hemisferash dhe mbështetëse elegante, duke sjellë harmoni në pamjen e të gjithë strukturës. E konsideruar si një nga mrekullitë e arkitekturës osmane, Xhamia Selimiye në Edirne shënon kulmin e fuqisë së Perandorisë. Ishte thuajse e pamundur të kalonte Sinanin. Ndjekësit e tij vetëm imituan mjeshtrin e madh, duke mos arritur të gjenin shtigje të reja.
Sa i përket përdorimit të dekorimit në arkitekturë, osmanët mbeten mjeshtër të patejkalueshëm në këtë. Ata e kanë pasion gurin me ngjyrë, veshjen me mermer, pikturën dhe sigurisht veshjen e qeramikës, duke preferuar bukurinë e botës bimore ndaj figurave gjeometrike dhe duke mos harruar mbishkrimet, për të cilat kanë pasur prirje gjithmonë.
Natyrisht, modeli i xhamive të sulltanit në Stamboll priret të përhapet në të gjithë perandorinë, por sulltanët osmanë megjithatë u dhanë autonomi të gjerë komuniteteve nënshtetas dhe, veçanërisht në aspektin kulturor, nuk u bënë përpjekje për "turqizimin" ose "kolonializmin kulturor". ” Kështu, përveç disa zonave evropiane të perandorisë dhe Anadollit, ka pak monumente arkitekturore të stilit “osman”. Për shembull, në provincat arabe mund të numërohen jo më shumë se pesëmbëdhjetë ndërtesa të mëdha që mund t'i atribuohen stilit të xhamive të kryeqytetit (4 në Aleppo, 5 në Damask, 3 në Kajro, 1 në Tunizi, 1 në Algjeri). Arkitektët dhe ndërtuesit vendas arritën të fusin elemente të formës dhe dekorit nga traditat kombëtare në disa ndërtesa ekzistuese "osmane". Anasjelltas, arkitektura e disa qyteteve përdorte elementë të adoptuar nga osmanët, të cilët pasuruan artin vendas.
Nga arkitektura osmane u huazuan vetëm dy elementë:
minarja osmane, në formë rakete, e cila gjendet kudo, si në Ballkan ashtu edhe në qytetet e mëdha arabe;
përdorimi i qeramikës - vetë i huazuar nga Persianët - në formën e paneleve (të importuara ose të prodhuara në vend) që imitojnë qeramikën e Iznikut dhe Kütahya-s.
Së fundi, kupolat karakteristike kryesisht të xhamive u adoptuan në ndërtimin e ndërtesave të tjera, si mauzoleumet (türbe), hamamet, spitalet (imaret) dhe, veçanërisht, pazaret e mbuluara (bedes-tep), siç mund të shihet ende në pazaret e Stambollit dhe Ankarasë (kjo e fundit tashmë është kthyer në një muze të antikiteteve të Anadollit).
Letërsia
1. Arkhipov Dmitry Borisovich. Histori e shkurtër botërore. Analiza shkenometrike / RAS; Instituti i Instrumenteve Analitike. - S.Pb. : Nauka, 1999. - 189 f.
2. Jaeger Oscar. Historia Botërore: Në 4 vëllime - Ed. korr., shto. - M.: AST, 2000. - Për rajonin. auto nuk specifikohet. Në rajon kapak. vëllime T. 3: Histori e re. - M.: AST, 1999 - 719 f.
Kultura është kryesisht në formën e folklorit dhe llojeve të tjera të artit popullor. 8. Zbërthimi i ushtrisë. Rënia e fuqisë ushtarake të turqve. Rënia ekonomike e Perandorisë Osmane çoi natyrshëm në rënien e fuqisë së saj politike dhe ushtarake (nga mesi i shekullit të 17-të). Kalorësia turke, Sinakhët, mbetën numerikisht të paprekura dhe humbën cilësitë e mëparshme luftarake. Karakteri i korpusit jeniçer ka ndryshuar, në...
Ndër popujt e shtypur, veçanërisht në Ballkan, forcat revolucionare tashmë po rriteshin dhe po fillonte një lëvizje nacionalçlirimtare. Por fuqitë e mëdha të Evropës kërkuan, duke përdorur dobësinë dhe rënien e Perandorisë Osmane, të kapnin "trashëgiminë" e saj dhe të nënshtronin territoret e saj të gjera. Për shkak të rëndësisë së madhe strategjike, ekonomike dhe politike të territoreve që ishin pjesë e Perandorisë Osmane, në...
Fqinji më i afërt i Evropës së krishterë në kohët moderne ishte Perandoria Osmane, zotërimet e të cilit u përhapën në tre pjesë të botës. Lulëzimi dhe zhvillimi i Perandorisë Osmane, i cili filloi në mesin e shekullit të 15-të, arriti pikën më të lartë në shekullin e 16-të. Fuqia e saj mbështetej në urdhrat e posaçëm të Lindjes Islame.
Sulltani dhe qeveria
I gjithë pushteti suprem laik dhe fetar mbi 15 milionë nënshtetas të Perandorisë Osmane i përkiste te Sulltani. Ai u quajt "kalaja e Islamit", "kalif" dhe "hija e Zotit në tokë". Thuajse çdo ditë Sulltani fillonte me një vizitë në pjesën e biznesit të pallatit. Në një ndërtesë të veçantë, Këshilli i Shtetit u mblodh në jastëkë të butë - divan. Punët e shtetit, marrëdhëniet me ambasadorët e huaj u regjistruan me kujdes në letër në kancelarinë e shtetit - "Porta e Lartë" ndodhet ngjitur. Evropianët e quajtën të gjithë qeverinë turke me emrin e saj - Porta. Nga dritarja e saj mund të shihej Kalaja me Shtatë Kulla - depoja e thesarit dhe thesareve të Sulltanit dhe në të njëjtën kohë burgu kryesor i perandorisë.
I lodhur nga punët shtetërore, Sulltani i Perandorisë Osmane u tërhoq në një pjesë të veçantë të pallatit - dhomat e tij personale. Këtu ai mund të pushonte nën një tendë të artë mbi dyshekë të butë prej sateni, të shëtiste në kopsht nën një çati xhami midis burimeve dhe zogjve të çuditshëm. Edhe këtu ndodhej harem - shtëpia e shumë grave dhe konkubinave të Sulltanit. Nga të gjitha provincat e perandorisë, këtu u sollën bukuritë më të mira, të dënuara për të bërë një jetë brenda katër mureve nën mbikëqyrjen e eunukëve. Gratë bënin një luftë të fshehur me njëra-tjetrën për të drejtën për të qenë nëna e trashëgimtarit. Prandaj, një luftë për pushtet shpesh shpërtheu midis bijve të Sulltanit.
jeniçerët
Në kohë të trazuara, shpesh vendosej fati i fronit në Perandorinë Osmane jeniçerët. Një taksë e veçantë u mblodh nga të gjithë jomuslimanët e perandorisë - për djemtë 9-10 vjeç. Të ndarë nga prindërit, ata u rritën në shkolla speciale, mësuan gjuhën turke dhe u rrënjos përkushtimi ndaj Islamit. Të gjithë jeniçerët konsideroheshin "skllevër të Sulltanit". Duke mos njohur të afërmit e tyre, duke jetuar në tenda kampi, jeniçerët u bashkuan në një vëllazëri fetare luftarake. Ata ishin gjithmonë të gatshëm për t'i ardhur në ndihmë zotërisë së tyre dhe për të rivendosur rendin.
Jeta në Perandorinë Osmane
Stamboll
Kryeqyteti i Perandorisë Osmane - Stamboll(ish Konstandinopoja) u rindërtua në shekullin e 16-të. Pothuajse të gjitha kishat ortodokse u shndërruan në xhami dhe pamja e tyre u ndryshua në mënyrë unike nga minaret që ngriheshin lart në qiell. Hagia Sophia, faltorja kryesore ortodokse e Kostandinopojës, u bë xhamia kryesore e Stambollit - Hagia Sophia. Në shumë blloqe kishte pazare të mbuluara, dhe banjat e famshme turke ishin të zhurmshme me shatërvanë. Panorama e qytetit ishte zbukuruar me medrese të shumta, ku çdo ditë mullahët ndihmonin fëmijët të mësonin përmendësh Kuranin. Në qendër të qytetit kishte disa shkolla të larta ku përgatiteshin ekspertë të ligjit dhe teologjisë islame. Sidoqoftë, shtypshkronja e parë në Perandorinë Osmane u shfaq vetëm në 1727 dhe, pasi kishte prodhuar disa libra, u mbyll për 40 vjet.
