Jeta e përditshme në Evropën mesjetare shkarko epub. Fenomeni i kulturës mesjetare

Mesjeta fillon me rënien e Perandorisë Romake Perëndimore në 476 dhe përfundon rreth shekujve 15 - 17. Mesjeta karakterizohet nga dy stereotipe të kundërta. Disa besojnë se kjo është një kohë e kalorësve fisnikë dhe historive romantike. Të tjerë besojnë se kjo është një kohë sëmundjesh, pisllëku dhe imoraliteti...

Histori

Termi "Mesjetë" u prezantua për herë të parë në 1453 nga humanisti italian Flavio Biondo. Para kësaj përdorej termi “epoka të errëta”, i cili aktualisht tregon një periudhë më të ngushtë kohore gjatë Mesjetës (shek. VI-VIII). Ky term u fut në qarkullim nga një profesor në Universitetin e Galle, Christopher Cellarius (Keller). Ky njeri e ndau edhe historinë botërore në antikitet, mesjetë dhe kohë moderne.
Vlen të bëni një rezervë, duke thënë se ky artikull do të fokusohet veçanërisht në Mesjetën Evropiane.

Kjo periudhë karakterizohej nga një sistem feudal i posedimit të tokës, kur kishte një pronar feudal dhe një gjysmë fshatar të varur prej tij. Gjithashtu karakteristike:
- një sistem hierarkik i marrëdhënieve midis feudalëve, i cili konsistonte në varësinë personale të disa feudalëve (vasalëve) nga të tjerët (zotërit);
- rolin kyç të kishës, si në fe ashtu edhe në politikë (inkuizicioni, gjykatat kishtare);
- idealet e kalorësisë;
- lulëzimi i arkitekturës mesjetare - gotike (edhe në art).

Në periudhën nga shekulli X deri në shekullin XII. Popullsia e vendeve evropiane po rritet, gjë që çon në ndryshime në sferat sociale, politike dhe të tjera të jetës. Që nga shekujt XII - XIII. Ka pasur një rritje të mprehtë në zhvillimin e teknologjisë në Evropë. Më shumë shpikje u bënë në një shekull sesa në mijëra vitet e mëparshme. Gjatë Mesjetës, qytetet u zhvilluan dhe u pasuruan, dhe kultura u zhvillua në mënyrë aktive.

Me përjashtim të Evropës Lindore, e cila u pushtua nga Mongolët. Shumë shtete në këtë rajon u plaçkitën dhe u skllavëruan.

Jeta dhe jeta e përditshme

Njerëzit e mesjetës ishin shumë të varur nga kushtet e motit. Kështu, për shembull, uria e madhe (1315 - 1317), e cila ndodhi për shkak të viteve jashtëzakonisht të ftohta dhe me shi që shkatërroi të korrat. Dhe gjithashtu epidemitë e murtajës. Ishin kushtet klimatike që përcaktuan në masë të madhe mënyrën e jetesës dhe llojin e veprimtarisë së njeriut mesjetar.

Gjatë mesjetës së hershme, një pjesë shumë e madhe e Evropës ishte e mbuluar me pyje. Prandaj, ekonomia fshatare, krahas bujqësisë, ishte e orientuar në masë të madhe drejt burimeve pyjore. Kopetë e bagëtive u futën në pyll për të kullotur. Në pyjet e lisit, derrat fitonin yndyrë duke ngrënë lisa, falë të cilave fshatari merrte një furnizim të garantuar me ushqim mishi për dimër. Pylli shërbente si burim dru zjarri për ngrohje dhe falë tij bëhej qymyr. Ai futi shumëllojshmëri në ushqimin e njeriut mesjetar, sepse... Në të rriteshin të gjitha llojet e manave dhe kërpudhave dhe në të mund të gjuante gjahu të çuditshëm. Pylli ishte burimi i ëmbëlsisë së vetme të asaj kohe - mjaltit nga bletët e egra. Substancat rrëshinore mund të mblidheshin nga pemët për të bërë pishtarë. Falë gjuetisë, ishte e mundur jo vetëm të ushqeheshin, por edhe të visheshin lëkurat e kafshëve për të qepur rroba dhe për qëllime të tjera shtëpiake. Në pyll, nëpër kthina, mund të mblidheshin bimë mjekësore, të vetmet ilaçe të asaj kohe. Lëvorja e pemëve përdorej për të ndrequr lëkurën e kafshëve dhe hiri i shkurreve të djegura përdorej për të zbardhur pëlhurat.

Si dhe kushtet klimatike, peizazhi përcaktoi profesionin kryesor të njerëzve: blegtoria mbizotëronte në rajonet malore dhe bujqësia në fushat.

Të gjitha problemet e njeriut mesjetar (sëmundje, luftëra të përgjakshme, zi buke) çuan në faktin se jetëgjatësia mesatare ishte 22 - 32 vjet. Vetëm disa jetuan deri në moshën 70-vjeçare.

Mënyra e jetesës së një personi mesjetar varej kryesisht nga vendbanimi i tij, por në të njëjtën kohë, njerëzit e asaj kohe ishin mjaft të lëvizshëm dhe, mund të thuhet, ishin vazhdimisht në lëvizje. Në fillim këto ishin jehona e shpërnguljes së madhe të popujve. Më pas, arsye të tjera i shtynë njerëzit në rrugë. Fshatarët lëviznin nëpër rrugët e Evropës, individualisht dhe në grup, duke kërkuar një jetë më të mirë; "Kalorës" - në kërkim të bëmave dhe zonjave të bukura; murgjit - lëvizja nga manastiri në manastir; pelegrinët dhe lloj-lloj lypsash e vagabondësh.

Vetëm me kalimin e kohës, kur fshatarët fituan disa prona dhe feudalët fituan toka të mëdha, atëherë qytetet filluan të rriten dhe në atë kohë (afërsisht në shekullin e 14-të) evropianët u bënë "trupat e shtëpisë".

Nëse flasim për banesat, për shtëpitë në të cilat jetonin njerëzit mesjetarë, atëherë shumica e ndërtesave nuk kishin dhoma të veçanta. Njerëzit flinin, hanin dhe gatuanin në të njëjtën dhomë. Vetëm me kalimin e kohës, banorët e pasur të qytetit filluan të ndajnë dhomën e gjumit nga kuzhinat dhe dhomat e ngrënies.

Shtëpitë e fshatarëve ndërtoheshin prej druri dhe në disa vende preferohej guri. Çatitë ishin me kashtë ose prej kallamishte. Kishte shumë pak mobilje. Kryesisht sënduk për ruajtjen e rrobave dhe tavolinave. Ata flinin në stola ose shtretër. Shtrati ishte një kashtë ose një dyshek i mbushur me kashtë.

Shtëpitë ngroheshin nga vatra ose oxhaqe. Stufat u shfaqën vetëm në fillim të shekullit të 14-të, kur ato u huazuan nga popujt veriorë dhe sllavët. Shtëpitë ishin të ndriçuara me qirinj dhe llamba vaji. Vetëm njerëzit e pasur mund të blinin qirinj dylli të shtrenjtë.

Ushqimi

Shumica e evropianëve hanin shumë modest. Zakonisht hanë dy herë në ditë: në mëngjes dhe në mbrëmje. Ushqimi i përditshëm ishte bukë thekre, qull, bishtajore, rrepë, lakër, supë me drithë me hudhër ose qepë. Ata konsumonin pak mish. Për më tepër, gjatë vitit kishte 166 ditë agjërimi, kur ngrënia e gjellëve me mish ishte e ndaluar. Kishte shumë më tepër peshk në dietë. E vetmja ëmbëlsirë ishte mjalti. Sheqeri erdhi në Evropë nga Lindja në shekullin e 13-të. dhe ishte shumë e shtrenjtë.
Në Evropën mesjetare ata pinin shumë: në jug - verë, në veri - birrë. Në vend të çajit, ata gatuan barishte.

Pjatat e shumicës së evropianëve janë tasat, kriklat, etj. ishin shumë të thjeshta, prej balte ose kallaji. Produktet prej argjendi ose ari përdoreshin vetëm nga fisnikëria. Në tavolinë njerëzit hanin me lugë nuk kishte. Copat e mishit priheshin me thikë dhe haheshin me duar. Fshatarët hanin ushqim nga e njëjta tas si një familje. Në festa, fisnikëria ndante një tas dhe një filxhan vere. Zarat hidheshin nën tavolinë dhe duart fshiheshin me një mbulesë tavoline.

Pëlhurë

Sa i përket veshjeve, ajo ishte kryesisht e unifikuar. Ndryshe nga lashtësia, kisha e konsideronte mëkatare lavdërimin e bukurisë së trupit të njeriut dhe këmbënguli që ai të mbulohej me veshje. Vetëm në shekullin e 12-të. Filluan të shfaqen shenjat e para të modës.

Ndryshimi i stileve të veshjeve pasqyronte preferencat e publikut të kohës. Ishin kryesisht përfaqësuesit e klasave të pasura që patën mundësinë të ndiqnin modën.
Fshatari zakonisht vishte një këmishë prej liri dhe pantallona që arrinin deri te gjunjët apo edhe tek kyçet e këmbës. Veshja e jashtme ishte një mantel, i fiksuar në shpatulla me një kapëse (fibulë). Në dimër, ata mbanin ose një pallto lëkure delesh të krehur përafërsisht ose një pelerinë të ngrohtë prej pëlhure të trashë ose gëzofi. Rrobat pasqyronin vendin e një personi në shoqëri. Veshjet e të pasurve dominoheshin nga ngjyrat e ndezura, pëlhura pambuku dhe mëndafshi. Të varfërit ishin të kënaqur me rroba të errëta të bëra prej liri të trashë të punuar në shtëpi. Këpucët për burra dhe gra ishin këpucë me majë lëkure pa thembra të forta. Veshjet e kokës e kanë origjinën në shekullin e 13-të. dhe kanë ndryshuar vazhdimisht që atëherë. Dorezat e njohura fituan rëndësi gjatë mesjetës. Shtrëngimi i duarve në to konsiderohej fyerje, dhe hedhja e një doreze dikujt ishte një shenjë përbuzjeje dhe një sfidë për një duel.

Fisnikërisë u pëlqente të shtonin dekorime të ndryshme në rrobat e tyre. Burrat dhe gratë mbanin unaza, byzylykë, rripa dhe zinxhirë. Shumë shpesh këto gjëra ishin bizhuteri unike. Për të varfërit, e gjithë kjo ishte e paarritshme. Gratë e pasura shpenzonin shuma të konsiderueshme parash për kozmetikë dhe parfume, të cilat silleshin nga tregtarët nga vendet lindore.

Stereotipet

Si rregull, disa ide për diçka janë të rrënjosura në vetëdijen publike. Dhe idetë për mesjetën nuk bëjnë përjashtim. Para së gjithash, kjo ka të bëjë me kalorësinë. Ndonjëherë ekziston një mendim se kalorësit ishin të paarsimuar, budallenj. Por a ishte vërtet kështu? Kjo deklaratë është shumë kategorike. Si në çdo komunitet, përfaqësuesit e së njëjtës klasë mund të jenë njerëz krejtësisht të ndryshëm. Për shembull, Karli i Madh ndërtoi shkolla dhe dinte disa gjuhë. Richard Zemra Luan, i konsideruar si një përfaqësues tipik i kalorësisë, shkroi poezi në dy gjuhë. Karli i guximshëm, të cilin letërsia pëlqen ta përshkruajë si një lloj macho boor, e dinte shumë mirë latinishten dhe i pëlqente të lexonte autorë të lashtë. Françesku I patronoi Benvenuto Cellini dhe Leonardo da Vinci. Poligamisti Henri VIII fliste katër gjuhë, luante lahutë dhe e donte teatrin. A ia vlen të vazhdohet lista? Këta ishin të gjithë sovranë, modele për nënshtetasit e tyre. Ata ishin të orientuar drejt tyre, imitoheshin dhe respektonin ata që mund të rrëzonin një armik nga kali dhe t'i shkruanin një odë Zonjës së Bukur.

Në lidhje me të njëjtat zonja, apo gra. Ekziston një mendim se gratë trajtohen si pronë. Dhe përsëri, gjithçka varet nga çfarë lloj burri ishte. Për shembull, Lord Etienne II de Blois ishte i martuar me një Adele të Normandisë, vajzën e Uilliam Pushtuesit. Etienne, siç ishte zakon për një të krishterë atëherë, shkoi në kryqëzata, ndërsa gruaja e tij mbeti në shtëpi. Duket se nuk ka asgjë të veçantë në të gjithë këtë, por letrat e Etienne drejtuar Adele kanë mbijetuar deri më sot. I butë, i pasionuar, i etur. Kjo është dëshmi dhe një tregues se si një kalorës mesjetar mund të trajtonte gruan e tij. Mund të kujtojmë gjithashtu Edward I, i cili u shkatërrua nga vdekja e gruas së tij të dashur. Ose, për shembull, Louis XII, i cili pas dasmës u kthye nga libertina e parë e Francës në një bashkëshort besnik.

Kur flasim për pastërtinë dhe nivelin e ndotjes së qyteteve mesjetare, njerëzit shpesh shkojnë shumë larg. Deri në atë pikë sa ata pretendojnë se mbetjet njerëzore në Londër u derdhën në Thames, si rezultat i së cilës ishte një rrjedhë e vazhdueshme e ujërave të zeza. Së pari, Thames nuk është lumi më i vogël, dhe së dyti, në Londrën mesjetare numri i banorëve ishte rreth 50 mijë, kështu që ata thjesht nuk mund ta kishin ndotur lumin në këtë mënyrë.

Higjiena e njeriut mesjetar nuk ishte aq e tmerrshme sa e imagjinojmë ne. Ata duan të citojnë shembullin e Princeshës Isabella të Kastiljes, e cila u zotua të mos i ndërrojë të brendshmet derisa të fitohet fitorja. Dhe Isabella e gjorë e mbajti fjalën për tre vjet. Por ky akt i saj bëri një jehonë të madhe në Evropë, madje për nder të saj u shpik një ngjyrë e re. Por nëse shikoni statistikat e prodhimit të sapunit në Mesjetë, mund të kuptoni se pohimi se njerëzit nuk janë larë prej vitesh është larg së vërtetës. Përndryshe, pse do të duhej një sasi e tillë sapuni?

Në mesjetë nuk kishte nevojë për larje të shpeshta si në botën moderne - mjedisi nuk ishte aq i ndotur në mënyrë katastrofike sa tani... Nuk kishte industri, ushqimi ishte pa kimikate. Prandaj, uji dhe kripërat u lëshuan me djersën e njeriut, dhe jo të gjitha ato kimikate që janë të bollshme në trupin e një personi modern.

Një tjetër stereotip që është ngulitur në ndërgjegjen e publikut është se të gjithë kanë qelbur tmerrësisht. Ambasadorët rusë në gjykatën franceze u ankuan me letra se francezët "qelbeshin tmerrësisht". Nga ku u konkludua se francezët nuk laheshin, u qelbën dhe u përpoqën të mbytin erën me parfum. Ata në fakt përdorën parfum. Por kjo shpjegohet me faktin se në Rusi nuk ishte zakon të mbytej shumë, ndërsa francezët thjesht lyheshin me parfum. Prandaj, për një person rus, francezi, i cili kundërmonte shumë parfum, ishte "i qelbur si një bishë e egër".

Si përfundim, mund të themi se mesjeta e vërtetë ishte shumë e ndryshme nga bota përrallore e romancave kalorësiake. Por në të njëjtën kohë, disa fakte janë kryesisht të shtrembëruara dhe të ekzagjeruara. Unë mendoj se e vërteta është, si gjithmonë, diku në mes. Si gjithmonë, njerëzit ishin të ndryshëm dhe jetonin ndryshe. Disa gjëra, krahasuar me ato moderne, vërtet duken të egra, por e gjithë kjo ka ndodhur shekuj më parë, kur morali ishte ndryshe dhe niveli i zhvillimit të asaj shoqërie nuk mund të përballonte më shumë. Një ditë, për historianët e ardhshëm, ne do ta gjejmë veten në rolin e "njeriut mesjetar".

Këshillat më të fundit nga seksioni i Historisë:

A ju ka ndihmuar kjo këshillë? Ju mund ta ndihmoni projektin duke dhuruar çdo shumë sipas gjykimit tuaj për zhvillimin e tij. Për shembull, 20 rubla. Ose me shume :)

Do të doja të shkruaja vetë një artikull për jetën e përditshme të një qyteti, fshati, kështjelle - por çfarë dimë për të? Vetëm ato që na thonë librat dhe studimet speciale, por ne (në Rusi) nuk kemi as akses në librat e vërtetë mesjetarë evropianë. Prandaj, çfarëdo që të thotë dikush, do të na duhet të citojmë mjeshtrit.
Kapitulli 2. Shoqëria e feudalëve dhe kalorësve

Paraqitja e strukturës shoqërore të shoqërisë në fund të shekullit të 12-të dhe fillimit të shekullit të 13-të në pak rreshta është një detyrë mjaft e vështirë. Kjo temë është shumë e gjerë në vetvete dhe në disa aspekte, siç është marrëdhënia midis fisnikërisë dhe kalorësisë, ajo përfaqëson një nga fushat më të diskutueshme të kërkimit modern në historinë mesjetare. Vini re se lulëzimi më i lartë i asaj që quhet "shoqëri feudale" ndodhi në gjysmën e parë të shekullit të 12-të, ndërsa dekadat e fundit të këtij shekulli dhe të parët e mëpasshëm tashmë dëshmojnë për rënien e saj të ngadaltë, por të paepur. Në periudhën ndërmjet datave që kufizojnë shtrirjen kronologjike të librit tonë, ndodhën ndryshime të përshpejtuara në shoqëri që përcaktuan të ardhmen e Perëndimit. Megjithatë, vështirë se është e përshtatshme të ndalemi në këtë këtu. Ne do të përpiqemi të imagjinojmë vetëm pamjen e përgjithshme të kategorive të ndryshme shoqërore, duke i kushtuar vëmendje të veçantë asaj që ka pasur një ndikim parësor në jetën e përditshme të njerëzve nga pikëpamja ekonomike, sociale apo juridike. Rishikimi ynë do të jetë qëllimisht i shkurtër, jo shumë gjithëpërfshirës dhe jo veçanërisht i detajuar. Na duhet vetëm për ta bërë më të lehtë për lexuesin të kuptojë kapitujt e mbetur.

Karakteristikat e përgjithshme të shoqërisë

Shoqëria e shekullit të 12-të ishte, para së gjithash, një shoqëri e krishterë: për të hyrë në të, duhej të ishe i krishterë, sepse toleranca ndaj paganëve, hebrenjve dhe myslimanëve i la ende jashtë shoqërisë. Perëndimi jetoi në një ritëm të vetëm të një besimi të vetëm. Çdo zotëri, çdo qytet, çdo ent politik përbën një pjesë të krishterimit botëror dhe jo një mbretëri specifike. Prej këtu rrjedhin intensiteti i shkëmbimeve, transparenca e kufijve, mungesa e koncepteve “komb” dhe “nacionalizëm”, si dhe natyra universaliste jo vetëm e moralit dhe kulturës, por edhe e strukturave shoqërore dhe madje edhe e institucioneve publike. Nuk kishte shoqëri franceze apo angleze. Jeta, njerëzit, gjërat ishin të njëjta në Burgundy dhe Cornwall, në Yorkshire dhe Anjou. E vetmja gjë që i dallonte këto territore ishte klima dhe kushtet gjeografike.

Shoqëria e asaj kohe ishte thjesht hierarkike. Edhe nëse në shikim të parë duket anarkike për bashkëkohësit tanë, pasi nuk ekzistonte koncepti i "shtetit", dhe disa të drejta dhe kompetenca - para, drejtësi, ushtri - u shpërndanë midis disa degëve të qeverisë, pas shqyrtimit më të afërt është e qartë se ajo u ndërtua rreth dy qendrave kryesore: mbretit dhe piramidës feudale. Në epokën që na intereson, mbreti përpiqet për dominim absolut. Pikërisht kështu u zhvillua gjithçka në Angli, duke filluar nga mbretërimi i Henrit II, dhe në Francë në fund të mbretërimit të Filip Augustit.

Nga ana tjetër, të gjitha nivelet e shoqërisë kërkonin të formonin grupe dhe shoqata të ndryshme, nga esnafët e qyteteve te esnafët e zejeve, nga lidhja e baronëve te komunat rurale. Njerëzit rrallë vepronin në emër të tyre, ata nuk e perceptonin veten si të ndarë nga shoqëria. Ata ende nuk ishin shpërndarë përfundimisht midis klasave, por tashmë ishin organizuar gjerësisht në "shtete" ( Shteti (etat) - në Francën feudale, një bashkësi grupore e bazuar në statusin shoqëror, që i paraprin formimit të pronave. (Shënim për.) ). Së fundi, në shumë aspekte tashmë ishte krijuar një shoqëri pothuajse klasore, edhe nëse këto klasa nuk luanin ende ndonjë rol nga pikëpamja politiko-juridike apo në shpërndarjen e të drejtave dhe përgjegjësive. Ata nuk kishin ende konture të qarta dhe mbetën të hapura. Për shembull, djali i një bujkrobi, Guillaume of Auvergne, u bë peshkop i Parisit në fillim të shekullit të 12-të. Megjithatë, kjo tashmë është një shoqëri e vërtetë klasore. Por jeta e përditshme nuk dallon aq shumë midis klerit, fisnikëve dhe njerëzve të thjeshtë, sa midis njerëzve të pasur dhe të fuqishëm, nga njëra anë, dhe njerëzve të varfër e të pafuqishëm, nga ana tjetër.

Evropa feudale ishte një botë rurale, e gjithë pasuria e saj bazohej në tokë. Shoqëria drejtohej nga pronarë tokash që gëzonin pushtet politik dhe ekonomik - zotërit. Sistemi feudal mund të përfaqësohet kryesisht nga një sistem i marrëdhënieve të ndërvarësisë së këtyre zotërve ndërmjet tyre, i bazuar në dy "shtylla" kryesore: detyrimi vasal dhe sigurimi i feudit ( Feud (feodum, (eiiiit, lat., flhu, fehu, të tjera gjermane - pasuri, prona, bagëti, para + od - zotërim) - pronësia e tokës që vasali mori nga zotëria e tij sipas ligjit feud (njëlloj si feud), që i nënshtrohej shërbimit (ushtarak), pjesëmarrjes në gjyq, përmbushjes së detyrave monetare dhe të tjera, në ndryshim nga përfituesi, ishte i trashëgueshëm dhe mund t'i hiqej vasalit vetëm me rrugë gjyqësore. )..

Një vasal mund të ishte një zot pak a shumë i dobët, i cili iu përkushtua shërbimit të një zotëri më të fuqishëm nga detyrimi ose për shkak të interesit material. Vasali premtoi të qëndronte besnik dhe ky premtim u bë objekt i një marrëveshjeje që përcaktonte tashmë detyrimet e ndërsjella. Zoti i siguroi vasalit të tij mbrojtje dhe mirëmbajtje: mbrojtje nga armiqtë, ndihmë në çështjet gjyqësore, mbështetje me këshillat e tij, lloj-lloj dhuratash bujare, më në fund, mirëmbajtje në oborrin e tij ose, më shpesh, duke i siguruar atij tokë që do t'i siguronte jetën. i vetes dhe i vasalëve të tij - feud. Në këmbim, vasali ishte i detyruar të kryente shërbimin ushtarak në favor të zotit (varietetet e tij ishin të fiksuara në kontratë), t'i siguronte atij mbështetje politike (këshilla të ndryshme, misione) dhe ndihmë juridike (ndihmë në administrimin e drejtësisë, pjesëmarrje në kurinë e tij gjyqësore. ( Curia (curia, lat.) - në Mesjetë - një këshill ose gjykatë nën zotërinë, e përbërë nga vasalët e tij. (Shënim për.) ), ndonjëherë kryejnë detyrat e shtëpisë, trajtojnë atë me respekt të pandërprerë dhe, në disa raste, ofrojnë ndihmë financiare. Katër raste të tilla u njohën në Francë: shpërblesa, pajisjet për kryqëzatën, dasma e vajzës së madhe dhe kalorësia solemne e djalit të madh të zotit.

Marrëveshja vasale rrallëherë parashikohej me shkrim, me përjashtim të shteteve të mëdha. Ajo shërbeu si rast për një ceremoni rituale, pothuajse e njëjtë në të gjitha fushat: së pari, vasal në gjunjë shqiptoi tekstin e betimit (“Bëhem shërbëtori yt...”); pastaj, duke qëndruar në këmbë, ai u betua mbi librat e shenjtë ose reliket për besnikëri ndaj zotit të tij; më në fund, vetë zoti i dha atij një feud, duke i dorëzuar një objekt që simbolizon zotërimin e ardhshëm (një degë, bar, një copë toke) ose fuqinë e dhënë (skeptër, unazë, shkop, dorezë, flamur, shtizë). Kjo ceremoni u shoqërua me gjenufleksione, shkëmbime puthjesh dhe gjeste liturgjike; herë bëhej vetëm një herë e përgjithmonë, herë përsëritej periodikisht.

Në fillim, feudit iu dha personalisht dhe përgjithmonë; megjithatë, parimi i trashëgimisë gradualisht zuri rrënjë. Në fund të shekullit të 13-të u përhap në të gjithë Francën dhe Anglinë. Kur pronari ndryshoi, zoti ishte i kënaqur me të drejtën për të marrë tatimin mbi trashëgiminë. Shpesh feudin nuk i kalonin djalit të madh, por ndaheshin midis vëllezërve. Prandaj copëtimi i pronësisë së tokës dhe varfërimi i vasalëve.

Në territorin e feudit të tij, vasali ushtronte të gjitha të drejtat politike dhe ekonomike, sikur t'i përkiste vërtet atij. Zotëria ruante vetëm të drejtën për të hequr feudin nëse vasali i neglizhonte detyrat e tij. Dhe, anasjelltas, nëse vasali e konsideronte veten të fyer nga zotëria e tij, ai, pasi kishte mbajtur tokën, mund të merrte përsëri detyrimin e tij dhe t'i drejtohej zotërisë ( Suzerain (Suzerain, frëngjisht) - në epokën feudale - zoti më i lartë në lidhje me vasalët; Mbreti zakonisht konsiderohej si sundimtari suprem. (Shënim për.) ). - u quajt "sfidë".

Sistemi feudal dukej vërtet si një lloj piramide, ku çdo zotëri ishte njëkohësisht një vasal i një zotëri më të fuqishëm. Në krye të tij qëndronte mbreti, i cili megjithatë kërkonte të zinte një pozicion të veçantë në lidhje me sistemin e përgjithshëm; në nivelet më të ulëta janë vasalët më të parëndësishëm, heronjtë e romancave kalorësiake, duke demonstruar shembuj të besnikërisë, mirësjelljes dhe mençurisë. Midis tyre kishte një hierarki të tërë baronësh të mëdhenj dhe të vegjël - nga dukët dhe kontët deri te pronarët e kështjellave më modeste. Fuqia e një zoti gjykohej nga shtrirja e tokave të tij, numri i vasalëve të tij dhe madhësia e kështjellës ose kështjellave.

Señoria: mjedisi i jetës së përditshme

Seignoria ishte një koleksion tokash në të cilat zotëria, pavarësisht nga gjendja dhe fuqia e tij, ushtronte të drejtat e pronësisë dhe sovranitetin. Ajo shërbeu si njësia bazë politike dhe ekonomike e një shoqërie që ishte pothuajse tërësisht bujqësore. Një seigneury mund të kishte forma dhe madhësi të ndryshme: një seigneury tipike ishte një qark në varësi të një seigneur, jo shumë i madh, por i mjaftueshëm për të përfshirë disa fshatra, një kështjellë të fortifikuar dhe feude të nevojshme për të mbështetur ushtrinë e vet.

Dukatet, qarqet dhe feudet e mëdha kishtare u ndanë gjithashtu në një numër rrethesh në varësi të zotit. Gjeografia feudale karakterizohet nga një fragmentim i skajshëm, pasi seigneuries rrallë ishin integrale për shkak të ekzistencës së shumë mënyrave për t'i marrë ato (trashëgimi, dhurata, blerja, pushtimi), dhe përveç kësaj, për shkak të nevojës për të prodhuar gjithçka që nevojitej vetë. Luftërat e brendshme shpesh lindnin për shkak të faktit se një zot donte të bashkonte dy zotërimet e tij të veçanta në një duke aneksuar territorin e fqinjit të tij.

Në përgjithësi, pa marrë parasysh çifligjet e vogla që zotëria u jepte vasalëve të tij, zotëria ndahej në dy pjesë: toka e përdorur nga fshatarët e varur dhe toka e zotërisë në të cilën zhvillohej ekonomia e feudalit. E para janë parcela të vogla toke që zotëria u jep fshatarëve në këmbim të një pjese të prodhimit të tyre (në varësi të rastit, të paguara në natyrë ose në para dhe në vende të ndryshme në mënyra të ndryshme), dhe të gjitha llojet e punës për të. tokë: domethënë korvée (kjo përfshinte lërimin, bërjen e barit, vjeljen e rrushit, transportin e ndryshëm). Toka e zotit ishte pronë e përdorur drejtpërdrejt nga zoti. Ai përfshinte: një kështjellë dhe ndërtesa (ndërtesa, shërbime), tokë të punueshme të kultivuar nga shërbëtorë shtëpiak ose fshatarë që ishin në punë të detyruar, kullota, pyje dhe lumenj. Të gjithë banorët e Seigneury mund të përdorin ujërat dhe pyllin pak a shumë lirisht.

Në të gjithë territorin e seigneury, nënshtetësi përfaqësonte pushtetin shtetëror: ai administronte drejtësinë, kryente funksione policore dhe siguronte mbrojtje ushtarake. Krahas pushtetit politik, ai kishte edhe pushtet ekonomik, i lidhur me pozicionin e tij si pronar. Ai vuri taksa për të gjitha llojet e tregtisë (urë, panair, detyrimet e tregut); dhe gjithashtu zotëronin disa punishte dhe struktura prodhimi (një farkë, një mulli, një shtypës rrushi, një furrë buke), ato duhej të përdoreshin nga të gjithë banorët, të cilët, në përputhje me rrethanat, paguanin një taksë të caktuar. Ky monopol, i quajtur "banalitet", shtrihej edhe te kafshët: në fermën e disa zotërinjve kishte një dem ose derr, të cilit fshatarët ishin të detyruar t'i sillnin lopët ose derrat e tyre në dhimbjen e një gjobe të rëndë.

Fshatarët që u pajisën me parcela u ndanë ligjërisht në dy grupe: vila(Villanus (lat.) - banor i një fshati, prona (vilë) ). Dhe servo(Servus (lat.) - skllav. (Shënim për.) )..

Vilat kishin liri të plotë personale; të varur politikisht nga zoti, ata mund të lëviznin lirshëm, të jetonin ku të donin, madje ndonjëherë të ndryshonin zotërinë e tyre. Shërbëtori, përkundrazi, ishte i lidhur me ndarjen e tij, i mungonte aftësia juridike dhe ishte i ngarkuar me detyra. Pagoi taksa më të rënda se villa; nuk mund të dëshmonte në gjykatë kundër një njeriu të lirë, të bëhej prift dhe të gëzonte plotësisht përfitime publike. Megjithatë, pozicioni i tij nuk kishte asgjë të përbashkët me atë të një skllavi në antikitet: ai gëzonte disa të drejta ligjore dhe mund të zotëronte prona të trashëguara; Zoti që e mbronte dhe e patronizonte nuk kishte të drejtë të rrihte, vriste apo shiste bujkrobin.

Në disa zona (Britani, Normandi, Anjou) robëria është e rrallë, në të tjera, përkundrazi, pothuajse e gjithë popullsia fshatare përbëhej nga bujkrobër (Champagne, Nivernet). Për më tepër, skllavëria e fshatarëve ndryshonte në varësi të vendit ku jetonin - në një feud ose seigneury. Si rregull, në fund të shekullit të 12-të, dallimi midis fshatarëve të lirë dhe të varur ndihej dobët. Shërbyesit dhe vilat bënin të njëjtën jetë të përditshme dhe kishte një tendencë për t'i bashkuar ata në një kategori sociale me disa kufizime dhe detyrime të qenësishme vetëm për shërbimin në fillim: si për shembull, "martesa e mëparshme" - një taksë e veçantë e paguar. nga një fshatar për t'u martuar me një grua nga një vend tjetër, ose "menmort" (e drejta e "dorës së vdekur"), e cila duhej të paguhej për të drejtën për të trashëguar pronën dhe tokën e të afërmve. Pra diferenca është më shumë ekonomike sesa ligjore.

Dallimi nuk ishte aq shumë midis fshatarëve të lirë dhe të varur, por më tepër midis fermerëve të pasur, që zotëronin kafshë dhe vegla pune, dhe njerëzve të varfër, pasuria e të cilëve përbëhej vetëm nga duart dhe zelli i tyre. Kudo mund të takonte vila të varfër dhe bujkrobër pak a shumë të pasur.

Klasa e fshatarëve kishte tashmë personat e saj fisnikë, të cilët ishin në shërbim të zotit, "zyrtarët" e tij dhe që emëroheshin, shpesh kundër vullnetit të tyre, për të qeverisur komunitetin fshatar. Ky komunitet, i përbërë nga kryefamiljarët, luajti një rol të rëndësishëm në jetën e fshatit: ai menaxhonte tokat dhe tufën e përbashkët, zgjidhte çështjet e rrotullimit të të korrave dhe shpërndante kuterinën që duhej t'i paguanin të gjithë të zotit. banorët e thjeshtë që jetojnë në zotërim.

Qytetet shpesh ishin në thelb vetëm fshatra të mëdhenj. Megjithatë, duke filluar nga shekulli i 11-të, rritja e tyre e vazhdueshme është vërejtur në të gjithë Perëndimin, e shoqëruar me rigjallërimin e marrëdhënieve tregtare dhe tregtare, zhvillimin e zejtarisë dhe disa formave të prodhimit dhe rritjen e numrit të shoqatave komunale dhe profesionale. Qytetet tërhoqën banorë të rinj, fituan peshë në shoqëri dhe zgjeruan territorin e tyre. Popullsia e tyre bëhej gjithnjë e më e vështirë të duronte pushtetin dhe arbitraritetin e zotit vendas. Prandaj, u ngritën kryengritje, të quajtura "lëvizja komunale". Kjo nuk u shfaq në të njëjtën mënyrë në qytete të ndryshme, por kudo bëhej fjalë për arritjen e privilegjeve në formën e përjashtimit nga taksat dhe të së drejtës së vetëqeverisjes, të parashikuara në statutet komunale, me dhunë ose me marrëveshje paqësore.

Qytetet u bënë gjithnjë e më të ndryshme nga zonat rurale; pasi kishin marrë disa liri, kërkuan të largoheshin nga sistemi feudal. Dhe megjithëse situata politike - organizimi dhe statusi i qytetit - u zhvillua në mënyra të ndryshme, zhvillimi shoqëror vazhdoi pothuajse kudo në të njëjtën mënyrë. Tregtarët dhe artizanët u bashkuan në komunitete profesionale (esnafet dhe punishtet e ardhshme), të cilat patën një ndikim gjithnjë e më të rëndësishëm në jetën e qytetit. Këto komunitete formuan monopole, caktuan pagat, orët e punës, kushtet e punësimit të punëtorëve, shtypën grevat, kontrolluan cilësinë e mallrave, ndëshkuan ashpër mashtrimin dhe punën e dobët dhe, në fund, filluan jo vetëm të kontrollojnë plotësisht tregtinë dhe prodhimin, por mori edhe duart e veta dhe të gjithë udhëheqjes komunale. Dhe ashtu si në fshat, hierarkia vendosej jo mbi bazën ligjore, por sipas kritereve ekonomike: nga njëra anë, patricët, tregtarët e pasur, mjeshtrit, qiramarrësit, që kishin pushtet politik, shpërndanin dhe mblidhnin taksa, zotëronin shtëpi. dhe tokat, që u sillnin atyre një të ardhur të caktuar; dhe nga ana tjetër, njerëzit "të vegjël" - artizanë, punëtorë, çirakë, çirakë të të gjitha llojeve - njerëz të varfër, si ata punëtorët e endësit të liruar nga Yvain në romanin "Kalorësi me luanin", të cilët mund të ankoheshin vetëm për fatin e tyre. :

“Ne thurim pëlhura mëndafshi gjatë gjithë kohës dhe megjithatë nuk do të vishemi kurrë më mirë. Ne do të jemi gjithmonë të varfër dhe të zhveshur; do të jemi të uritur dhe të etur. Ne kurrë nuk fitojmë mjaftueshëm për të përmirësuar ushqimin tonë (...). Meqenëse ai që fiton njëzet sous në javë nuk mund të dalë nga varfëria (...). Dhe ndërsa ne kemi nevojë, ai për të cilin punojmë pasurohet me punën tonë..."

Shoqëria e klerit dukej mjaft e lakuar dhe nuk kishte kufij të qartë me laikët. Një klerik ishte një njeri që merrte një nga postet më të ulëta të kishës; ai duhet të kishte rruar tonin në kokë dhe të kishte veshur një mantel të gjatë në përputhje me pozicionin e tij. Statusi i klerikut është mjaft i paqëndrueshëm, dhe mes tyre kishte shumë që zinin një pozicion të ndërmjetëm midis njerëzve laikë dhe klerit.

Të qenit klerik konsiderohej prestigjioze, pasi siguronte privilegje të konsiderueshme. Në të vërtetë, kleri iu përgjigj vetëm gjykatës kishtare, e cila ishte më e butë se ajo laike; ata ishin të përjashtuar nga shërbimi ushtarak dhe pagimi i shumicës së taksave ndaj zotit; prona dhe personaliteti i tyre ishin nën mbrojtje të veçantë, së fundi, ata kishin të drejtën të gëzonin përfitimet e kishës; Beneflicium (lat.) - përfitim - në mesjetën e hershme - pronësi e tokës që një feudal i jepej vasalit të tij për një shërbim të caktuar, pa të drejtë trashëgimie, por me të drejtën e mbledhjes së detyrimeve nga fshatarët; një zyrë kishtare në Kishën Katolike Romake e lidhur me një të ardhur të caktuar. (Shënim për.) ).. Por atyre iu ndalua të marrin pjesë në punët e kësaj bote dhe para së gjithash të merren me tregti; kushdo që bëhej klerik nuk mund të martohej dhe murgjit që u zotuan për varfëri humbën të drejtën për të pasur trashëgiminë ( Patrimonium (lat.) - pasuri trashëgimore, stërgjyshore (Shënim per.) )..

Kleri zotëronte prona, me të ardhurat nga të cilat jetonin - një përfitim. Kishte beneficione të vogla (famulli kishash, priore, kisha në kështjella) dhe beneficione të mëdha (kryedioqeza, dioqeza, abaci). Si në Francë ashtu edhe në Angli, Kisha, si pronari më i pasur i mbretërisë, siguroi një pjesë të zotërimeve të saj për ata që ishin në shërbim të saj. Madhësia e përfitimit varej proporcionalisht nga rëndësia e funksionit të kryer nga personi.

Peshkopi zakonisht zgjidhej nga priftërinjtë e katedrales: kanunet. Ndonjëherë ata u drejtoheshin famullitarëve për këshilla. Megjithatë, shumë shpesh një zot, mbret ose papë i fuqishëm do të impononte kandidatin e tyre. Në fund të shekullit të 12-të, aktivitetet e peshkopit kontrolloheshin gjithnjë e më shumë nga Selia e Shenjtë Papale, e cila u përpoq të kufizonte kompetencën e tij gjyqësore dhe të monitoronte se si ai drejtonte saktësisht dioqezën. Innocenti III madje e bëri rregull që të thërriste çdo peshkop në Romë të paktën një herë në katër vjet.

Rektori i kryepeshkopatës quhej kryepeshkop. Në Francë kishte tetë (Rouen, Reims, Sane, Tours, Bordeaux, Bourges, Narbonne dhe Auch), në Angli kishte dy (Canterbury dhe York). Kryepeshkopi ishte një person jashtëzakonisht me ndikim që tërhoqi vëmendjen e mbretit dhe të papës. Për shkak të kësaj, ka pasur konflikte të shpeshta për emërimet. siç është, për shembull, mosmarrëveshja që zgjati gjashtë vjet (1207-1213) midis Gjonit pa tokë dhe të pafajshmit III, kur Papa, në vend të kandidatit mbretëror, bëri mikun e tij Stephen Langton kryepeshkop të Canterbury-t, dhe kështu klerikun kryesor në Anglia.

Emërimet për përfitime të vogla brenda dioqezës bëheshin nga peshkopi, megjithëse zotërit ruanin të drejtën të paraqisnin kandidatin e tyre për shërbim në kishat që ata themeluan dhe nëse ai respektonte rregullat kanunore, peshkopi miratonte kandidaturën e tij. Megjithatë, edhe këtu ka pasur keqkuptime dhe konflikte.

Shumica dërrmuese e priftërinjve ishin ata që shërbenin në famullitë e fshatrave. Ata u zgjodhën sipas vendbanimit të tyre dhe kjo zgjedhje shpesh nuk ishte e përsosur. Besohej se një prift duhet të jetonte vetëm me të ardhurat nga përfituesi dhe të kryente shërbime dhe shërbime hyjnore pa pagesë. Por pothuajse kudo kishte një praktikë të simonisë ( Simony (në emër të Simon Magus) - shitja e pozicioneve të kishës për para. (Shënim për.) ), dhe pothuajse kudo u bë zakon të paguheshin për shërbimet e pagëzimit dhe funeralit. Për më tepër, zotimi i beqarisë nuk respektohej gjithmonë: në disa famulli famullitari jetonte me një "prift" - një bashkëjetues ose, si të thuash, edhe një grua "legale". Megjithatë, kjo praktikë nuk duhet të ekzagjerohet; në shumë vende ajo, në përgjithësi, u zhduk plotësisht nën ndikimin e reformatorëve prelat ( Praelatus (lat.) - i preferuar, i vendosur mbi dikë - në kishat katolike dhe anglikane - emri i personaliteteve më të larta shpirtërore. (Shënim për.) Dhe edhe nëse letërsia është e mbushur me shembuj priftërinjsh egoistë, arrogantë dhe të shthurur, dhe e gjithë Mesjeta u përshkua nga një lëvizje pa ndryshim agresive antiklerikale, nuk mund të thuhet pa kushte se kishte më shumë priftërinj të këqij se të mirë.

Kalorësia ishte një institucion shoqëror që u shfaq në sistemin feudal rreth vitit 1000. Në kuptimin e ngushtë të fjalës, një kalorës është çdo njeri që zotëron një armë dhe i është nënshtruar një ceremonie të veçantë inicimi. Por të jesh thjesht i iniciuar nuk mjafton për një kalorës të vërtetë; Ju ende duhet të ndiqni disa rregulla dhe të udhëheqni një mënyrë jetese të veçantë. Pra, kalorësit nuk janë një klasë ligjore, por një kategori specifike shoqërore ose, në gjuhën moderne, një komunitet "profesionistësh" të luftimeve me kuaj (e vetmja metodë efektive e veprimit ushtarak deri në fund të shekullit të 13-të), të cilët dinin të bëni atë jetë të veçantë, që ishte jeta e një kalorësi.

Teorikisht, kalorësia konsiderohej e disponueshme për të gjithë ata që pagëzoheshin: çdo kalorës kishte të drejtë të bënte kalorës dikë që ai e konsideronte të denjë për të qenë i tillë, pavarësisht nga origjina dhe statusi shoqëror. Këngët epike, të ashtuquajturat "gjeste", janë të mbushura me shembuj të njerëzve të thjeshtë (fshatarë, pylltarë, bari derrash, tregtarë, xhonglerë, kuzhinierë, portierë etj.) që quhen kalorës si shpërblim për shërbimet e bëra ndaj heroit. Ndonjëherë përmenden edhe servo të thjeshta. Kështu, në këngën “Ami dhe Amil”, dy prej tyre marrin titullin kalorësi nga duart e zotit të tyre, të cilit i qëndruan besnikë, pavarësisht se ai u sëmur nga lebra:

"Me këtë rast, konti Ami (...) nuk i harroi dy shërbëtorët e tij: në ditën e shërimit të tij, ai i shpalli kalorës të dy."

Megjithatë, në realitet situata ishte ndryshe. Nga mesi i shekullit të 12-të, kalorësit plotësuan radhët e tyre pothuajse ekskluzivisht nga bijtë e kalorësve dhe kështu formuan një kastë trashëgimore. Kalorësia e njerëzve të zakonshëm, nëse jo u zhduk plotësisht, atëherë u bë një ngjarje pothuajse unike. Ka dy arsye për këtë fenomen. E para prej tyre ishte se procesi i pranimit të anëtarëve të rinj çoi në mënyrë të pashmangshme në caktimin nga një klasë - aristokracia tokësore - të privilegjit të formimit të kalorësisë, e cila nuk i nënshtrohej asnjë norme ligjore. E dyta, ndoshta më e rëndësishme, lidhet me kërkesat socio-ekonomike: kuajt, pajisjet ushtarake, ceremonia dhe festimet për kalorësinë ishin të shtrenjta; dhe vetë mënyra e jetesës së kalorësit, e cila përbëhej nga kënaqësia dhe përtacia, presupozonte praninë e njëfarë pasurie, e cila në atë epokë bazohej vetëm në zotërimin e tokës. Kalorësia solli nder dhe lavdi; por në të njëjtën kohë njeriu duhej të jetonte ose me bujarinë e një mbrojtësi të pasur dhe të fuqishëm (që ishte ende mjaft e lehtë në fillim të shekullit të 12-të, por shumë më e vështirë një shekull më vonë), ose me të ardhurat nga trashëgimia. Megjithatë, shumë veta preferuan të merrnin edhe feudin më të vogël sesa bujarinë e oborrit të zotit.

Deri në vitin 1200, kalorësit ishin kryesisht zotër ose bij të zotërve. Në Francë, ky fenomen mori një karakter veçanërisht të theksuar gjatë shekullit të 13-të, kështu që kalorësia praktikisht nuk konsiderohej më si personale, por u bë një cilësi trashëgimore, e aksesueshme vetëm për shtresat më të larta të aristokracisë. Nga kjo kohë filloi procesi i bashkimit të kalorësisë dhe aristokracisë.

Koncepti i kalorësisë lidhej kryesisht me një mënyrë të caktuar jetese. Kërkonte stërvitje të veçantë, përkushtim solemn dhe aktivitete të ndryshme nga ato të njerëzve të zakonshëm. Letërsia epike dhe oborrtare na jep një pamje mjaft të detajuar të kësaj, edhe pse ndoshta disi mashtruese për shkak të natyrës së saj ideologjikisht konservatore dhe që kërkon njëfarë korrigjim, për të cilën do të përdorim burime narrative dhe të dhëna arkeologjike.

Jeta e kalorësit të ardhshëm filloi me një stërvitje të gjatë dhe të vështirë, fillimisht në shtëpinë e prindërve, dhe më pas, nga mosha dhjetë ose dymbëdhjetë vjeç, me një kumbar të pasur ose mbrojtës të fuqishëm. Qëllimi i edukimit fillor, familjar dhe personal është të mësojë aftësitë themelore të kalërimit, gjuetisë dhe armatimit. Faza tjetër, më e gjatë dhe më komplekse, tashmë përfaqësonte një fillim të vërtetë profesional dhe ezoterik. Ajo u zhvillua në një grup. Në çdo nivel të piramidës feudale, zoti ishte i rrethuar nga diçka si një "shkollë kalorësiake", ku djemtë e vasalëve të tij, të mbrojturit e, në disa raste, të afërmit e tij më pak të pasur, stërviteshin me aftësi ushtarake dhe virtyte kalorësiake. Sa më me ndikim ishte zoti, aq më shumë studentë rekrutonte.

Deri në moshën gjashtëmbëdhjetë deri në njëzet e tre vjeç, këta të rinj luanin rolin e shërbëtorit të shtëpisë ose pronarit të mbrojtësit të tyre. Duke i shërbyer në tryezë, duke e shoqëruar në gjueti dhe duke marrë pjesë në argëtim, ata fituan përvojën e një socialite. Dhe duke u kujdesur për kuajt e tij, duke ruajtur armët e tij dhe, më vonë, duke e ndjekur atë në turne dhe fusha beteje, ata grumbulluan njohuritë e nevojshme për një ushtarak. Që nga dita e parë e kryerjes së këtyre detyrave e deri në momentin kur u shpallën kalorës, ata mbanin titullin e shefit. Ata që nuk arritën të bëheshin kalorës për mungesë pasurie, meritash apo mundësie të përshtatshme, e ruajtën këtë titull përgjithmonë, sepse kalorës mund të quhej vetëm pas inicimit.

Gjatë periudhës në studim, rituali i kalorësisë nuk ishte vendosur ende fort dhe kjo ceremoni mund të zhvillohej sipas shijeve të pjesëmarrësve, si në jetën reale ashtu edhe në veprat letrare. Dallimi në ritin e kalorësisë varej kryesisht nga koha kur mbahej ceremonia - në kohë lufte ose në kohë paqeje. Në rastin e parë, ceremonia bëhej në fushën e betejës para fillimit të betejës ose pas fitores, dhe më pas ajo u mbulua me lavdi, megjithëse të gjithë shqiptonin fjalët tradicionale dhe bënin të njëjtat gjeste rituale. Ceremonia zakonisht përbëhej nga vendosja e një shpate dhe një "goditje në qafë" simbolike (colee). Përkushtimi në kohë paqeje shoqërohej me festa të mëdha fetare (Pashkë, Rrëshajë, Ngjitje) ose me ngjarje të rëndësishme civile (lindja ose dasma e një sundimtari, pajtimi i dy sovranëve). Kjo ngjarje pothuajse liturgjike mund të zhvillohej në oborrin e kalasë, në hajatin e kishës, në një shesh publik ose në barin e ndonjë livadhi. Kalorësi i ardhshëm kërkonte përgatitje të veçantë sakramentale (rrëfim, kungim) dhe një natë reflektimi në një kishë ose kishëz. Ceremonia e inicimit u pasua me ditë gosti, turne dhe argëtim.

Vetë ceremonia kishte gjithashtu një karakter të shenjtë. Filloi me shenjtërimin e armëve, të cilat “kumbari” i personit të shpallur kalorësi ia dorëzonte “kumbarit” të tij: fillimisht shpatën dhe shpatat, pastaj zinxhirin dhe përkrenaren, dhe në fund shtizën dhe mburojën. Ish pronari i veshi ato, ndërsa lexonte disa lutje dhe u betua se do të respektonte rregullat dhe detyrat e kalorësisë. Ceremonia u mbyll me të njëjtin gjest simbolik të një “goditje në qafë”, origjina dhe kuptimi i saj mbeten të diskutueshme edhe sot e kësaj dite. Kishte mënyra të ndryshme të "goditjes së qafës": më së shpeshti, ai që kryente ceremoninë, në këmbë, e godiste fort me pëllëmbën e tij në shpatull ose në pjesën e pasme të kokës iniciatorin. Në disa qarqe angleze dhe zona të Francës Perëndimore, ky gjest u reduktua në një përqafim të thjeshtë ose një shtrëngim duarsh të fortë. Në shekullin XVI, “goditja në qafë” nuk bëhej më me dorë, por me tehun e shpatës dhe shoqërohej me fjalë rituale: “Në emër të Zotit, Shën Mëhillit dhe Shën Gjergjit, unë. kalorës ti." Megjithëse ka shpjegime të ndryshme, historianët sot kanë më shumë gjasa ta shohin këtë praktikë si një mbetje të zakonit gjerman, në të cilin një veteran ia kalonte trimërinë dhe përvojën e tij një luftëtari të ri.

Megjithatë, fillimi, faza kryesore në karrierën e kalorësit, nuk e ndryshoi aspak jetën e tij të përditshme. Ai ende përbëhej nga hipur në kalë, beteja, gjueti dhe turne. Në të rolin kryesor e luanin zotërinjtë që kishin prona të mëdha dhe vasalët me feude më të varfëra duhej të kënaqeshin me kokrra lavdie, kënaqësie dhe pre. Shembulli i Uilliam Marshallit, djalit më të vogël të familjes dhe jo shumë i pasur, të cilit iu dha nderi i kalorësit Henriku i Ri, djali i madh i Henrikut II të Plantagjenetit, ndoshta mbetet i jashtëzakonshëm: “Atë ditë, me vullnetin e Zoti, Marshalli kishte një nder të madh: në praninë e shumë zotërve dhe përfaqësuesve të familjeve fisnike, ai që nuk kishte as edhe më të voglin pjesë të grindjes, që nuk zotëronte asgjë përveç kalorësisë, vuri shpatën mbi të birin. të mbretit të Anglisë. Shumë e kishin zili për këtë, por askush nuk guxoi ta tregonte hapur.”

Ndërsa kishin të drejta të barabarta, kalorësit në fakt nuk ishin të barabartë. Midis tyre kishte shumë që përbënin diçka si një “proletariat kalorës”; ata morën mjete jetese, kuaj, madje edhe armë nga fuqitë (mbretërit, kontët, baronët), me shpenzimet e të cilëve u detyruan të jetonin. Këta kalorës të varfër, të pasur me shpresa të kota, por të varfër në tokë, ishin, si rregull, të rinj që prisnin trashëgiminë e babait të tyre ose, duke mos pasur asgjë, ishin në shërbim të ndonjë mbrojtësi. Shpesh ata bashkoheshin në kompani të guximshme nën udhëheqjen e djalit të një princi ose konti dhe kërkonin aventura, duke ofruar shërbimet e tyre nga turneu në turne, nga pasuria në pasuri. Ata ishin të parët që shkuan në kryqëzata ose ekspedita të largëta, duke bërë shenjë me pasigurinë e tyre. Ashtu si William Marshall, ata kërkuan të joshin një trashëgimtare të pasur, e cila mund t'u sillte pasurinë që as bëmat e tyre dhe as origjina e tyre nuk mund të siguronin. Kjo shpjegon martesën e vonë, edhe nëse kërkimi martesor dhe i tokës nuk sollën të njëjtin fat siç i ndodhi regjentit të ardhshëm të Anglisë.

Ndoshta ishte pikërisht ky komunitet kalorësish të rinj, të pangopur për dashurinë dhe bëmat ushtarake, ku u trajtuan romanet kalorësiake dhe letërsia oborrtare. Në të ata gjetën një imazh të një shoqërie që nuk ekzistonte në realitet, por që padyshim do t'u pëlqente shijes së tyre. Një shoqëri ku cilësitë, veprimtaritë dhe aspiratat e klasës së kalorësisë nderoheshin si të vetmet ideale të mundshme dhe të vërteta.

Idealet dhe virtytet kalorësiake

Kalorësia nënkuptonte jo vetëm një mënyrë të caktuar jetese, por edhe një etiketë të caktuar. Edhe nëse detyrimi moral i marrë nga një luftëtar i ri në ditën e fillimit konsiderohet historikisht i pakundërshtueshëm, megjithatë duhet pranuar se vetëm letërsia dëshmon për ekzistencën e një kodi të vërtetë kalorësie. Dhe të gjithë e dinë distancën midis një modeli letrar dhe realitetit të përditshëm. Dhe, së fundi, rregullat e këtij kodi nuk janë të njëjta në vepra të ndryshme dhe fryma e tyre ndryshon ndjeshëm përgjatë shek. Idealet e Chrétien de Troyes nuk janë më idealet e Këngës së Rolandit. Le të dëgjojmë se si Horneman de Gur i mëson të riut Perceval detyrat e një kalorësi:

“I dashur mik, kur të ndodh të luftosh me një kalorës, kujto atë që do të të them tani: nëse fiton (...) dhe ai detyrohet të të kërkojë mëshirë, mos e vrit, por trego mëshirë. Nga ana tjetër, mos u bëni shumë llafazan dhe shumë kurioz (...). Ai që flet shumë bën mëkat; kujdes nga kjo. Dhe nëse takoni një zonjë apo vajzë në telashe, ju kërkoj të bëni gjithçka që keni në dorë për ta ndihmuar atë. Do të përfundoj me këshilla që sidomos nuk duhen neglizhuar: vizitoni më shpesh manastirin dhe lutuni Krijuesit atje që Ai të ketë mëshirë për ju dhe t'ju ruajë në këtë epokë tokësore si të krishterë të Tij."

Në përgjithësi, kodi i kalorësisë bazohet në tre parime themelore: besnikëria ndaj fjalës, mirësjellja në marrëdhëniet me njerëzit; bujari; duke ndihmuar Kishën dhe duke mbrojtur të mirën e saj.

Në shekullin e 12-të, as Perceval dhe, sigurisht, as Galaadi në formën në të cilën ata të dy u shfaqën në vitin 1220 në Kërkimin për Graalin e Shenjtë, nuk ishin bërë ende modeli i kalorësit të përsosur. Nuk ishte as Lancelot, lidhjet e dashurisë së të cilit me mbretëreshën Guenievre kanë disa tipare të papajtueshme me virtytet kalorësore. "Dielli i gjithë kalorësisë" u konsiderua Gauvin, nipi i mbretit Arthur, një nga pjesëmarrësit në Tryezën e Rrumbullakët, i cili zotëronte të gjitha cilësitë e nevojshme për një kalorës - sinqeritetin, mirësinë dhe fisnikërinë e zemrës; devotshmëria dhe moderimi; guxim dhe forcë fizike; përbuzja për lodhjen, vuajtjen dhe vdekjen; vetëvlerësim; krenaria për përkatësinë në një familje fisnike; shërbimi i sinqertë ndaj Zotit, pajtueshmëria me besnikërinë e premtuar; dhe, së fundi, virtytet, në frëngjishten e vjetër të quajtura "largesse" ("gjerësia e shpirtit") dhe "courtoisie" ("mirësjellje, sofistikim, delikatesë, përsosje"). Kjo nuk mund të përcillet plotësisht me asnjë term në gjuhën moderne. Koncepti "i madh" përfshinte bujarinë, madhështinë dhe ekstravagancën në të njëjtën kohë. Ajo nënkuptonte pasuri. E kundërta e kësaj cilësie është koprracia dhe kërkimi i fitimit, tipare karakteristike të tregtarëve dhe filistinëve, të cilët Chrétien i paraqet pa ndryshim në një dritë qesharake. Në një shoqëri ku shumica e kalorësve jetonin shumë keq dhe pikërisht me mjetet që preferonin klientët e tyre, letërsia natyrshëm vlerësonte dhuratat, shpenzimet, ekstravagancën dhe shfaqjet e luksit.

Koncepti i "courtoisie" është edhe më i vështirë për t'u përcaktuar. Ai përfshin të gjitha cilësitë e mësipërme, por u shton atyre bukurinë fizike, hirin dhe dëshirën për të kënaqur; mirësi dhe shpirt pa moshë, përsosje e zemrës dhe e sjelljes; sens humori, inteligjencë, edukatë e rafinuar, me një fjalë pak snobizëm. Ndër të tjera, ai presupozon rininë, mungesën e lidhjes me jetën, etje për beteja dhe kënaqësi, aventura dhe përtaci. Kundërshtohet me "popullsinë, poshtërsinë, burrërinë" (vilainie) - një defekt i natyrshëm në vilat, loutët, njerëzit me lindje të ulët dhe veçanërisht të rritur dobët. Meqenëse vetëm lindja fisnike konsiderohej e pamjaftueshme për mirësjelljen, dhuratat natyrore duhej të fisnikëroheshin nga edukimi special dhe të përmirësoheshin nga praktika e përditshme në oborrin e një zoti me ndikim. Në këtë drejtim, oborri i mbretit Artur dukej shembullor. Aty ndodheshin zonjat më të bukura, kalorësit më trima dhe mbretëronin sjelljet më të sjellshme.

Formimi dhe evolucioni i qytetërimit mesjetar

Mesjeta në shkencën historike

Leksioni 3. Shteti dhe shoqëria në Mesjetë

1. Mesjeta në shkencën historike. Koncepti i "Mesjetës" lindi në shekullin e 15-të, kur humanistët italianë, duke e kuptuar të kaluarën si histori të ndarë në periudha, identifikuan epokën e Antikitetit (antikës) dhe epokën e tyre - Kohën moderne, dhe mijëvjeçarin që shtrihet midis këtyre dy epokave, ata e quajtën "shekulli i mesëm". Paraqitja e parë sistematike e historisë së Mesjetës në Evropën Perëndimore si një periudhë e veçantë e historisë u bë nga humanisti italian Flavio Biondo në veprën e tij "Historia që nga rënia e Perandorisë Romake".

Stafetën e morën humanistët edukatoret. Ishte gjatë kësaj epoke që mori formë "dënimi" i mesjetës. Armiqësia ndaj mesjetës u shpreh më qartë nga Volteri. "Historia e kësaj kohe," thotë ai, "duhet të njihet vetëm për ta përbuzur". Kështu, për humanistët e Rilindjes dhe udhëheqësit e Iluminizmit Francez, koncepti i Mesjetës ishte sinonim i egërsisë dhe injorancës së rëndë, dhe mesjetës - një kohë e fanatizmit fetar dhe rënies kulturore. Sidoqoftë, ishte gjatë Iluminizmit që u shfaq një degë e veçantë e njohurive historike - "studimet mesjetare". Vetë termi është etimologjikisht me origjinë latine, siç është shprehja “Mesjeta”; vjen nga kombinimi “medium aevum”. Morfologjikisht është me origjinë franceze: medievistique, medieviste.

Historianët të ashtuquajturat shkollë "romantike". fillimi i shekullit të 19-të Ata e quajtën Mesjetën "epokën e artë" të njerëzimit, kënduan virtytet e kohërave kalorësiake dhe lulëzimin e traditave kulturore të krishtera. Një shembull interesant i një përpjekjeje për të sintetizuar konceptin historik të romantizmit dhe idetë e Iluminizmit dhe në këtë mënyrë për t'i pajtuar ato është vepra e filozofit të madh gjerman G.W.F. Hegeli. Historia e Mesjetës për Hegelin është një periudhë e mbizotërimit të kontradiktave dhe “gënjeshtrave të pafundme”. Por, duke e kuptuar procesin botëror-historik si një zhvillim dialektik të pafund, ai besonte se “...ndryshimi, që është vdekja, është në të njëjtën kohë shfaqja e jetës së re”. Para nesh është një justifikim filozofik për rregullsinë dhe frytshmërinë e ekzistencës së periudhës mesjetare.

Me shpërndarje në shkencën historike Teoria marksiste formacionet, mesjeta identifikohej gjithnjë e më shumë me konceptin e feudalizmit. Për më tepër, për vetë Marksin, formacioni parakapitalist supozoi zhvillimin paralel të mënyrave të prodhimit skllevër, feudal dhe aziatik. Marksistët e vonë prezantuan termin "formacione socio-ekonomike" si një përkufizim të fazave individuale të historisë njerëzore. Në përputhje me këtë teori, në historiografinë sovjetike u zhvillua një traditë e të kuptuarit të Mesjetës si një formacion socio-ekonomik feudal antagonist klasor.

Në gjysmën e dytë të shekullit të nëntëmbëdhjetë. shekulli ka njëfarë pajtimi të këndvështrimeve të ndryshme. Kjo u bë e mundur falë idesë tashmë të rrënjosur se historia nuk është një kaleidoskop ngjarjesh, por i nënshtrohet disa ligjeve, të cilat janë të mundshme dhe të nevojshme për t'u njohur. U vërtetua rregullsia dhe frytshmëria e periudhës feudale të zhvillimit evropian dhe u bënë përpjekjet e para për të krijuar një universale, d.m.th. një pamje globale e historisë njerëzore.

Zhvillimi evolucionizmi, pra ideja e zhvillimit si një ndryshim sasior gradual pa tranzicione të papritura. Evolucionizmi mori një qasje më të ekuilibruar ndaj historisë së Mesjetës sesa pikëpamjet e mëparshme. Mesjeta konsiderohet një kohë zhvillimi, megjithëse u karakterizua nga ngadalësia, tradicionalizmi dhe struktura e korporatës së shoqërisë.

Kushtet e kapitalizmit në zhvillim të shpejtë nxitën interesin e historianëve për çështjet ekonomike dhe sociale. Si rezultat, shfaqen një sërë teorish që lidhen drejtpërdrejt me studimet mesjetare. Një prej tyre është Teoria e Markovit (bashkësisë)., dispozitat kryesore të së cilës shpjegojnë specifikat e mesjetës përmes konceptit të markës. Mbështetësit e saj besojnë se sistemi social (marka), i bazuar në pronësinë private të tokës, i parapriu një sistem i bazuar në pronësinë kolektive të tokës dhe kultivimin kolektiv të tokës. Pronësia private e tokës dhe pabarazia sociale lindin në fshat për shkak të rënies graduale të pronësisë së tokës komunale. Pas rënies së Perandorisë Romake dhe ndërprerjes së lëvizjeve të fiseve gjermane, u bë një kalim në kultivimin e vazhdueshëm nga familjet individuale të parcelave të tokave të përbashkëta që u ishin ndarë, duke ruajtur tokën e pandarë të përdorur së bashku. Gjatë procesit të diferencimit shoqëror të anëtarëve të lirë të komunitetit që ka filluar, zhvillohet një çiflig. Problemi kryesor i të gjithë historisë socio-ekonomike të mesjetës është problemi i marrëdhënies midis çifligjit dhe shenjës së komunitetit. Ndërsa sistemi i markës ruante pozicionin e tij si kundërpeshë ndaj sistemit patrimonial, në shoqëri ruhej harmonia e interesave të klasave të ndryshme, ndërsa shteti luajti një rol të rëndësishëm ndërmjetësues në marrëdhëniet midis pasurisë patrimonale dhe fshatit.

Teoria e trashëgimisë zbulon thelbin e mesjetës përmes konceptit të "patrimonisë". Sipas tij, feudalizmi është një shoqëri në të cilën dominonte bujqësia e jetesës. Trashëgimia lindi në kushtet e shpërbërjes së organizatës primitive komunale. Çifti u zhvillua përmes kapjes së tokave komunale dhe alodeve fshatare dhe skllavërimit të fshatarëve. Në kuadrin e pasurisë deri në shekujt XIII - XIV. Kishte një harmoni të përgjithshme interesash midis feudalëve dhe fshatarëve. Ishin aktivitetet e pronarëve patrimonialë që kontribuan në përmirësimin e teknologjisë bujqësore, zhvillimin e zejeve dhe shfaqjen e qyteteve mesjetare.

Të gjitha tendencat në studimet mesjetare të shekullit të 19-të. ishin tipike edhe për gjysmën e parë të shek. Pikëpamjet e historianit belg patën një ndikim shumë të madh te historianët e asaj kohe Henri Pirenna. Që nga viti 1922, ai zhvilloi dhe përhapi një teori unike, të quajtur "teza Pirenne". Pirenne nuk e mohoi ndryshimin cilësor midis antikitetit dhe mesjetës dhe natyrën natyrore të ekonomisë së mesjetës së hershme, por sugjeroi ta kërkonte atë në një kohë tjetër. Nga këndvështrimi i tij, jeta ekonomike dhe sociale e Evropës Perëndimore pas rënies së Perandorisë Romake Perëndimore për një kohë të gjatë vazhdoi në ritmin e botës antike. "Migrimi i madh i popujve" dhe vendosja e gjermanëve në territorin romak nuk ndryshuan asgjë në rendin e mëparshëm. Gjermanët përvetësuan më shumë sesa shkatërruan qytetërimin romak. Mbretëritë që ata themeluan, si ajo Franke, ishin një vazhdim i drejtpërdrejtë i perandorisë. Prandaj, sipas Pirenne, kalimi në mesjetë në Evropën Perëndimore ndodhi vetëm në shekullin e 8-të. Ardhja e Islamit ndryshoi gjithçka. Arabët, të cilët në thelb pushtuan tre nga katër brigjet e Detit Mesdhe, ndryshuan drejtimin e ekonomisë mesdhetare, shkatërruan përgjithësisht unitetin e kulturës së lashtë mesdhetare dhe krijuan një botë të re ekonomike dhe kulturore, të kundërt dhe armiqësore me atë romako-kristiane. .

Historiani francez i përkiste edhe rrethit të historianëve mesjetarë që lanë gjurmë të thella në shkencë Shënoni bllokun. Në veprën e tij klasike "Apologjia e historisë", ai mbrojti realitetin objektiv dhe njohjen e së kaluarës historike, mbrojti idenë e zhvillimit natyror të shoqërisë dhe bëri thirrje për të studiuar jo vetëm veprimet e njerëzve, por edhe socio-ekonomike. dhe kushtet natyrore të jetës së tyre. Ai i konsideroi vetë kategoritë ekonomike si një pasqyrim i pikëpamjeve të caktuara të njerëzve dhe për këtë arsye e quajti feudalizëm "një grup idesh dhe imazhesh". M. Blok shpalli kërkesën për një studim dhe kuptim gjithëpërfshirës të shoqërisë feudale si një tip shoqëror integral.

Kështu, çështja e të kuptuarit të thelbit të mesjetës lidhet ngushtë me problemin e periodizimit të kësaj epoke.

Problemet e periodizimit të mesjetës kanë qenë prej kohësh shqetësuese për historianët mesjetarë. J. Le Goff, një nga studiuesit më të mëdhenj të historisë evropiane deri në vitet '80. shekulli XX përkufizoi konceptin e "Mesjetës" si periudhën nga shekulli i 5-të deri në shekullin e 15-të, nga lindja e mbretërive barbare në Evropë deri në krizën dhe transformimin e qytetërimit të krishterë mesjetar. Në vitet 1970 Fernand Braudel parashtroi idenë e një "mesjete të gjatë", të cilën më vonë e ndau Jacques Le Goff. “Mesjeta e gjatë” mbuloi historinë që nga shekujt e parë të kronologjisë së krishterë deri në fund të shekullit të 18-të apo edhe në fillim të shekullit të 19-të, kur mendësia e shoqërisë mesjetare u shkatërrua plotësisht.

Historianët sovjetikë datuan "Mesjetën" (formacionin feudal) nga rënia e Perandorisë Romake Perëndimore (476) deri në revolucionin borgjez anglez (1640), i cili hapi rrugën drejt formimit të kapitalizmit.

Ekspertët modernë të huaj dhe vendas më së shpeshti e kuptojnë "Mesjetën" si epokën që nga migrimi i madh i popujve, i cili lindi shumë qytetërime të Perëndimit dhe Lindjes, deri te Zbulimet e Mëdha Gjeografike, të cilat kontribuan në formimin e një oqeanike globale. qytetërimi dhe ndërthurja e kulturave lindore dhe perëndimore.

Orientalisti i njohur L.S. Vasiliev vëren se koncepti i "Mesjetës" është më i përshtatshëm për Evropën. Në Lindje zhvillimi i shoqërive dhe shteteve deri në shek. ruajti tipare të rëndësishme tradicionale. Vetëm politika koloniale e shteteve perëndimore vuri në lëvizje një sistem të qëndrueshëm dhe kryesisht statik qytetërimesh në Lindje.

2. Formimi dhe evolucioni i qytetërimit mesjetar. Barbarët që u vendosën në shek. Sipas Perandorisë Romake (epoka e "Migrimit të Madh"), ata nuk ishin fise të egra që sapo kishin dalë nga pyjet dhe stepat e tyre. Deri në shekullin e 5-të Ata kanë bërë një rrugë të gjatë evolucioni, kanë parë dhe mësuar shumë. Në mënyrë të drejtpërdrejtë ose të tërthortë, shumica e popujve evropianë u ndikuan nga kulturat aziatike, bota iraniane, si dhe ajo greko-romake, veçanërisht nga provincat e saj lindore, bizantine. Në shekujt IV-V. Krishterimi u përhap në mesin e gotëve, vandalëve, burgundëve, lombardëve, frankëve dhe fiseve të tjera. Tashmë në fillim të shek. Shtetet e para të hershme u krijuan në Evropë. Ishulli i Britanisë u pushtua nga fiset gjermane të Angles, Saksons dhe Jutes, të cilët krijuan disa shtete atje; Clovis krijoi mbretërinë franke në territorin e Galisë, Gjermanisë dhe Burgundisë (486); mbretëritë e Vesti dhe Suevi ishin të vendosura në Gadishullin Iberik (418); në Itali në vitin 493 lindi mbretëria ostrogotike e Teodorikut etj.

Fillimisht, shtetet evropiane u karakterizuan nga tipare zhvillimi të përziera, perëndimore dhe lindore. Shteti u ndërtua mbi parimet e një hierarkie strikte. Mbreti kishte fuqinë më të lartë ushtarake, legjislative, administrative dhe gjyqësore dhe kërkonte njohjen e natyrës fetare dhe të shenjtë të pushtetit të tij. Kisha Katolike filloi të luante një rol të madh në të gjitha sferat e shoqërisë (katolicizmi është dega perëndimore e krishterimit). Ndërkaq, në çështjet ekonomike dhe pronësore, në shekujt V-VII. Ndikimi i traditave romake ishte i dukshëm. Sipas ligjeve të mbretërisë vizigotike, ostrogotike dhe franke, toka, pasuri të tjera të luajtshme dhe të paluajtshme shiteshin, bliheshin, jepeshin dhe liheshin me trashëgim. Pra, prona private ekzistonte dhe zhvillohej lirisht.

Në shekujt VIII–X. qytetërimi mesjetar evropian hyn në periudhën e ardhshme të zhvillimit. Në vitin 800, Papa Leo III kurorëzoi mbretin frank Karli i Madh me kurorën perandorake. Perandori u bë një simbol i unitetit të traditave gjermane, të së kaluarës perandorake romake dhe parimeve të krishtera. Idetë e bashkimit të botës së krishterë u bënë vendimtare për disa breza evropianësh. Karli i Madh krijoi një fuqi të madhe, e cila, përveç Galisë, përfshinte Marshimin Spanjoll, Italinë Veriore dhe Qendrore, territoret e Bavarisë dhe Saksonisë, Panoninë (Hungari). Ekzistenca e shtetit karolingian (mesi i shekujve VIII - fillimi i shekujve 10) ishte koha kur u formuan një sërë institucionesh shoqërore dhe tiparet kryesore të llojit kulturor dhe historik të natyrshme në qytetërimin mesjetar evropian.

Ngastra tokash të komuniteteve të lira dhe manastireve gradualisht, si pasojë e sekuestrimeve të drejtpërdrejta, dhunës, blerjeve etj. kaloi në duart e fisnikërisë. Kështu formohet forma feudale e përdorimit të tokës. Grindje ose liri - një formë e veçantë trashëgimore e pronësisë së tokës që lidhet me shërbimin e detyrueshëm ushtarak ose civil. Një tipar i pronësisë feudale të tokës është natyra e saj e kushtëzuar. Prona e feudalit nuk ishte private dhe varej nga një sistem qytetarie personale, i cili kishte natyrë hierarkike. Pronësia e feudalit mbi tokën dhe varësia e fshatarëve nga ai shprehej në qiranë feudale (corvée, haraç, ushqim ose detyrime në para). Prona private përfaqësohej nga një rreth i ngushtë pronarësh të mëdhenj tokash (princa, dukë, kontë, baronë), me të cilët shteti (mbreti) bënte një luftë të vazhdueshme, duke u përpjekur t'i vinte nën kontroll dhe të kufizonte pavarësinë e tyre.

Sistemi shoqëror i qytetërimit mesjetar bazohej në parime vasaliteti. Një zot i lirë kishte të drejtë t'i përgjigjej një fyerjeje nga mbreti duke shpallur luftë. Marrëdhëniet vasale parashikonin të drejta dhe detyrime të ndërsjella. Vasalazhi nënkuptonte njëfarë decentralizim të pushtetit duke deleguar një sërë kompetencash te zoti te vasalët. Kompleti i disa të drejtave të vasalëve dhe territoreve në të cilat këto të drejta ishin të vlefshme quhej "imunitet". Marrëdhëniet vasale dhe imuniteti i tyre i qenësishëm janë një tipar i qytetërimit mesjetar evropian.

Fshati ishte qendra e jetës ekonomike dhe shoqërore. Toka u nderua si vlera kryesore, dhe fshatarët ishin bartësit e traditave kryesore shpirtërore dhe kulturore. Evropa mesjetare u dallua për strukturën e saj komunale-korporative: esnafët, repartet, urdhrat e kalorësisë, kishat dhe komunitetet rurale. Korporatat e të njëjtit nivel u bashkuan në një pasuri. Struktura komplekse shoqërore e shoqërisë feudale, në të cilën ka ndarje klasore dhe pasurie, shërben si një nga tiparet karakteristike të saj. Fakti i ndarjes klasore, i konceptuar në ideologjinë mesjetare tashmë në kthesën e feudalizmit të zhvilluar, u shoqërua me ndryshimin në funksionet shoqërore. Në skemën e trefishtë të shoqërisë, të zhvilluar në fillim të shekullit të 11-të, çdo klasë - lutje (oratores), luftim (bellatores) dhe punë (laboratores) - u deklarua si pjesë e një trupi të vetëm dhe shërbimi i secilës ishte. kusht i shërbimit të tjetrit. Në të njëjtën kohë, punëtorët quheshin serva, të destinuar për hir të së mirës së përbashkët për të punuar dhe vuajtur.

shekujt VIII-X u bë një periudhë e evropianëve që zmbrapsnin sulmin e vikingëve, marinarëve-luftëtarë skandinavë dhe nomadëve (avarët, bullgarët turq, hungarezët, peçenegët, polovcianët). Në Francën veriore, vikingët krijuan Dukatin praktikisht të pavarur të Normandisë. Njerëzit nga ky dukat pushtuan Anglinë anglo-saksone në 1066. Nomadët kapin territoret jugperëndimore të Evropës dhe gjetën shtetet bullgare dhe hungareze. Karakteristikë e pushtimeve të tilla ishte asimilimi i pushtuesve me popujt autoktonë dhe, në fakt, "shpërbërja" e tyre në kazanin e përbashkët evropian të popujve.

Në mesin e shekullit të 10-të. Otto I i Madh u përpoq të rikrijonte një shtet të vetëm të fuqishëm në Evropë. Në vitin 962, ai pushtoi Italinë dhe e shpalli veten perandor të "Perandorisë së Shenjtë Romake". Për disa kohë, paqja u vendos në Evropë.

Periudha e tretë e zhvillimit të qytetërimit mesjetar në Evropë, shekujt 10-13, ishte plot me ngjarje shumë të rëndësishme dhe të brendshme kontradiktore. Le të veçojmë faktorët kryesorë në zhvillimin e qytetërimit në këtë kohë.

-Revolucioni agrar dhe ngritja demografike. Paqja që pasoi një periudhë të gjatë pushtimi çoi në vendosjen e fisnikërisë në tokë dhe nxitjen e prodhimit bujqësor. Përhapja e rrotullimit të kulturave me tre fusha bëri të mundur rritjen e sipërfaqeve të mbjella dhe ndryshimin e të korrave. Përdorimi i një parmendi me rrota asimetrike me kallëp dhe vegla hekuri siguroi plugim më të thellë. Rritja e rendimenteve dhe prodhimi i një sërë produktesh përmirësoi ushqimin dhe kontribuoi në rritjen e popullsisë. Në periudhën ndërmjet shekujve X dhe XIV. popullsia e Evropës Perëndimore u dyfishua më shumë se (nga 22,5 milion në 950 në 54,4 milion nga mesi i shekullit të 14-të).

–Zgjerimi i brendshëm dhe i jashtëm i botës së krishterë. Bumi demografik ishte kritik për zgjerimin e të ashtuquajturit krishterim. Mënyra feudale e prodhimit, e bazuar në metoda të gjera, kërkonte zgjerimin e zonave për të plotësuar nevojat në rritje të popullsisë. Zgjerimi i brendshëm konsistonte në zhvillimin e tokave të reja të virgjëra evropiane dhe kullimin e kënetave. Paralelisht me zgjerimin e brendshëm, bota e krishterë iu drejtua edhe zgjerimit të jashtëm. Nga shekujt XI-XIII. u bë një periudhë kryqëzatash agresive në vendet muslimane të Lindjes dhe shtetet pagane evropiane.

–Ngritja e qyteteve mesjetare evropiane. Në botën romake, qytetet ishin kryesisht qendra politike, administrative dhe ushtarake dhe vetëm atëherë ekonomike. Qytetet mesjetare të Evropës lindën nga rizgjimi i tregtisë dhe rritja e bujqësisë perëndimore, e cila furnizonte më mirë qendrat urbane me furnizime dhe njerëz. Migrimi nga zonat rurale në qytete midis shekujve 10 dhe 14. ishte një nga faktorët më të rëndësishëm në zhvillimin e botës së krishterë. Ishte qyteti, i përbërë nga elementë të ndryshëm shoqërorë, ai që krijoi shoqërinë e re. Dhe megjithëse ishte ende feudale, në thellësi të saj lindën farat e së ardhmes - marrëdhëniet mall-para, ndarja e punës, specializimi i zejeve. Në shekujt X–XIII. qytetet po kthehen në qendra kulturore. Dëshmi e rritjes së ndikimit politik dhe ekonomik të qyteteve në Evropën mesjetare ishte shfaqja në shekujt 11-13. lëvizjes komunale, si rezultat i së cilës banorët e qytetit fituan lirinë dhe të drejtat e vetëqeverisjes.

– Formimi i shteteve moderne. Elementi më i rëndësishëm i zhvillimit qytetërues të Evropës në shekujt X-XIII. u bë formimi i shteteve moderne. Në rrugën drejt formimit të shteteve të bashkuara kombëtare pati një periudhë fragmentimi. Ndër arsyet e copëzimit feudal mund të dallohen: mbizotërimi i bujqësisë për mbijetesë; zgjerimi i pronësisë së madhe të tokës dhe imuniteti vasal; Kohezioni i brendshëm dhe izolimi i jashtëm i fisnikërisë feudale, duke jetuar sipas parimit: “Vasal i vasalit tim nuk është vasali im”; rritja e qyteteve dhe ndikimi i tyre politik.

Formimi i shteteve kombëtare në Evropë filloi në fund të shekujve 11-13 dhe në një numër rastesh përfundoi në kohët moderne. Një tipar i formimit të shteteve kombëtare ishte shfaqja e institucioneve përfaqësuese të pasurive. Kështu në Angli në 1215 u miratua kushtetuta e parë - Magna Carta, dhe në 1265 u shfaq një parlament. Në Francë, nën udhëheqjen e Filipit të Panairit (1285–1314), u mblodh për herë të parë General Estates, i pajisur me funksione legjislative, në Gjermani nën Maximilian I në shekullin e 15-të. U krijua Dieta Perandorake - Reichstag.

Në shekujt XIV-XV. Evropa mesjetare hyri në periudhën e fundit të ekzistencës së saj, që nënkuptonte një krizë në botën e krishterë, mutacion dhe transformim të themeleve të qytetërimit.

Nga fundi i shekullit të 13-të. Zgjerimi i brendshëm dhe i jashtëm i kombeve evropiane mori fund. Lërimi dhe zhvillimi i tokave të reja pushuan, madje edhe tokat periferike, të kultivuara nën presionin e rritjes së popullsisë dhe në vapën e zgjerimit, tani u braktisën sepse ishin të padobishme. Kryqëzatat në fund të shekullit të 13-të. praktikisht pushoi dhe në vitin 1291 ndodhi rënia e Akrës, bastioni i fundit i kryqtarëve në Lindje, dhe historia e shteteve të krishtera në Palestinë përfundoi. Nga ana tjetër pushuan edhe pushtimet e nomadëve. Pushtimet mongole 1241-1243 lanë gjurmë të tmerrshme në Poloni dhe Hungari, por ato ishin të fundit.

Krahas këtyre dukurive madhore të përgjithshme, në shekujt XIV - XV. ndodhin ngjarje të tjera që tregojnë qartë fillimin e krizës. Së pari, zhvlerësimi dhe përkeqësimi i monedhës filloi pothuajse kudo në Evropë. Së dyti, një seri e tërë fjalimesh, trazira të qytetit, kryengritje kundër fisnikërisë feudale dhe urbane goditën Evropën (në Rouen, Orleans, Provence në 1280, në Toulouse në 1288, Reims në 1292, Paris në 1306, Belgjikë në 1302). Së treti, në 1315-1317. moti i keq çoi në korrje të dobëta, rritje të çmimeve dhe zi buke. Së katërti, rënia e rezistencës fizike të trupit të njeriut për shkak të kequshqyerjes së vazhdueshme luajti një rol në shkatërrimin që shkaktoi Murtaja e Madhe nga viti 1348. Së pesti, feudalizmi, i goditur nga kriza, iu drejtua luftës si një mjet për të lehtësuar situatën e klasat sunduese. Shembulli më domethënës i kësaj është Lufta Njëqindvjeçare e 1337–1453. midis Francës dhe Anglisë mbi Qarkun e Flanders dhe pretendimeve angleze për fronin francez.

Ndërkohë, luftërat nuk zgjidhën problemet e shoqërisë feudale, por krijuan të reja. Aleanca e mbretit me qytetet bëri të mundur krijimin dhe mbajtjen e një ushtrie të përhershme mercenare, dhe nevoja për të shërbyer si kalorës u zhduk. Dhe me ardhjen e armëve të zjarrit dhe artilerisë, kalorësia humbi monopolin e saj në çështjet ushtarake. Ngjarjet e Luftës Njëqindvjeçare treguan avantazhet e trupave mercenare, të cilat minuan autoritetin e të gjithë sistemit klasor.

Për ta përmbledhur, vërejmë: shoqëria mesjetare e Evropës ishte tradicionale, sepse Sektori i bujqësisë mbizotëronte në ekonomi, kudo përdorej puna krahu, u vu re respektimi i rreptë i traditës dhe urdhërimeve të krishtera, në shoqëri kishte një dëshirë për unitet të brendshëm dhe izolim të jashtëm, korporatizëm. Ndërkohë, qytetërimi u zhvillua nga fundi i shekullit të 15-të. iu afrua një pike të caktuar, pas së cilës fshiheshin horizonte të panjohura.

3. Fenomeni i kulturës mesjetare. Jeta e përditshme e një personi në Mesjetë. Tipari më i rëndësishëm i kulturës së Mesjetës është çështja e rrënjëve të saj. Sipas llojit të prodhimit, Antikiteti dhe Mesjeta përfaqësojnë një kulturë bujqësore. Por në fusha të tjera të kulturës pati një thyerje me traditën e lashtë: teknologjia e planifikimit urban u përkeqësua, ndërtimi i ujësjellësve dhe rrugëve u ndal, shkrim-leximi ra, etj. Kështu, mesjeta, duke zhvilluar traditën e saj historike kulturore, i referohet në mënyrë selektive kulturës. të antikitetit, duke përfshirë kulturën e qytetërimit romak.

Kultura mesjetare evropiane kishte shumë burime, por më të rëndësishmet prej tyre ishin ato burime që dolën nga toka e saj, ende barbare. Studiuesi francez J. Le Goff vuri në dukje se vetëdija e Mesjetës ishte "anti-teknike". Dhe për këtë fajin e ka klasa sunduese, kalorësia. Knighthood ishte i interesuar në zhvillimin e teknologjisë ushtarake, dhe jo në aplikimin e saj produktiv. Por popullata e punës nuk ishte e interesuar të përdorte teknologjinë. Produkti i tepërt i prodhuar nga fermeri vinte në dispozicion të plotë të feudalit, i cili nuk ishte i interesuar për pajisjet e punës. Dhe fermeri nuk kishte kohë dhe njohuri të mjaftueshme për ripajisjen teknike të prodhimit bujqësor.

Eklekticizmi i kulturës së mesjetës është tipari i saj karakteristik dhe problemi i dytë i rëndësishëm.

Këtu dy kultura bashkëjetojnë, luftojnë, ndikojnë njëra-tjetrën:

1. Kultura mbizotëruese e elitës: kisha dhe fisnikëria laike. Kjo kulturë është kristiane, biblike, ishte e përhapur kryesisht në kishë, në mjedisin manastir dhe në oborrin e mbretit dhe në kështjellat e feudalëve. Ajo përdorte latinishten.

2. Një kulturë tjetër - popullore, shoqëri e ulët - pagane, e ruajtur që nga koha barbare, duke përdorur gjuhën e tyre amtare - dialektin e këtij apo atij populli.

Shija estetike dhe artistike e asaj kohe ishte e përafërt në disa drejtime dhe delikate në disa mënyra. "Kriteret" e përditshme të bukurisë janë naivisht spektakolare: shkëlqimi, ngjyra e ndritshme, tingulli i pasur (sidomos kumbimi i këmbanave). Megjithatë, bukuria fizike ishte mjaft e fshehur. Ishte mesjeta që lindi llojin e veshjes të ashtuquajtur “kornizë”, e cila nuk theksonte formën e trupit, nuk e hapte dhe nuk e lironte për lëvizje, por krijonte forma artificiale.

Arti i mesjetës ishte pothuajse tërësisht artizanal dhe i aplikuar, i lidhur ngushtë me jetën. Detyra e tij ishte të plotësonte me bukuri format në të cilat zhvillohej jeta, si dhe të kontribuonte në forcimin e besimit të krishterë. Si art, në kuptimin tonë, ai ende nuk është realizuar dhe vlerësuar.

Fidanet e para të dashurisë për vetë artin u shfaqën në atë kohë midis fisnikërisë, në lidhje me rritjen e prodhimit artistik, objekte tashmë "të padobishme", por me vlerë, sende luksi dhe në lidhje me ndërlikimin e formave të komunikimit dhe argëtimit të përditshëm. fisnikëria. Mirëpo, tek njerëzit e thjeshtë, diçka e ngjashme vërehej në damarin e të ashtuquajturit “art popullor”, me këngë, valle dhe shfaqje farsë.

Ndër llojet e artit në Mesjetë, përveç atyre thjesht të aplikuara, arkitektura, së bashku me skulpturën dhe pikturën e ikonave, si dhe letërsinë, u zhvillua veçanërisht në mënyrë aktive. Arkitektura e Mesjetës filloi të zhvillohej fuqishëm diku pas vitit 1000. Në çdo rast, nga shekujt 11-12. i referohet lulëzimit të stilit të saj "romanesk". Vetë ky epitet "Romanesk" u shfaq në shekullin e 19-të, kur u zbuluan lidhjet midis arkitekturës mesjetare dhe arkitekturës së lashtë romake. Arkitektura romane u zhvillua kur Evropa hyri në një periudhë jete relativisht të qëndrueshme, kur marrëdhëniet feudale, Kisha e Krishterë tashmë ishin forcuar dhe kishte ndodhur një ringjallje ekonomike. Ndikimi i kishës gjatë kësaj periudhe ishte i madh. Ajo ka grumbulluar burime të mëdha financiare. Ajo veproi si klientja kryesore e strukturave arkitekturore.

Ndërtesat romane të tempujve dalloheshin me mure të trasha prej guri ose tullash, të përforcuar nga jashtë me pajisje (kontraforta). Forma e tempullit ishte e thjeshtë, me skicë drejtkëndëshe, dhe çatia ishte me dy çati. Në muret e fuqishme u bënë hapje të ngushta të dritareve. Tempulli ishte masiv, i ndriçuar dobët nga jashtë, me një brendshme modeste. Gjithçka krijonte përshtypjen e madhështisë, ashpërsisë, shpesh deri në ashpërsi.

Arkitektura laike e kësaj periudhe ishte edhe më modeste. Kështjellat dhe ndërtesat e qytetit adoptuan diçka nga ndërtesat e kishave.

Në muret e kishave romane, me një bollëk sipërfaqesh të lira, u zhvillua piktura dhe skulptura monumentale e afreskeve në formën e relieveve. Temat e imazheve ishin fetare dhe udhëzuese, për ndërtimin e atyre që hynin në tempull. Artistët nuk u përpoqën të krijonin iluzionin e botës reale, nuk kërkuan vërtetësi në përshkrimin e figurave, vendosën ngjarje të kohërave të ndryshme krah për krah dhe përdorën shumë pak tredimensionalitetin. Por kishte detaje të kapura saktë, artistikisht ekspresive. Edhe pse në përgjithësi imazhet dalloheshin nga spontaniteti naiv.

Një ndryshim thelbësor në stil, jo vetëm në arkitekturë, ndodhi në shekujt 13-14, kur lulëzoi "gotik". Termi, përsëri, është i kushtëzuar, u ngrit kur ky art u duk barbar (arti i gotëve). Por ky stil, me origjinë veriore, nuk kishte asnjë lidhje me fisin e vërtetë.

Tiparet kryesore dalluese të arkitekturës gotike ishin prania e harqeve të mprehta në ndërtesë dhe shtytja e pakontrollueshme lart e të gjitha formave dhe elementeve strukturore. Arkitektura gotike (dhe jo vetëm ajo, por edhe moda në veshje e periudhës) shprehte ndjenjën e impulsit fetar të epokës, që i mbijetoi fanatizmit masiv të kryqëzatave për zotërimin e tokës së shenjtë. Dritaret e mëdha të këtyre katedraleve ishin të mbushura me korniza guri të lehta, në intervale të të cilave futeshin xham me ngjyra. Ishte si një dantellë prej guri. Rrjedhat e dritës me ngjyra të ndryshme derdheshin në ndërtesë përmes dritareve me njolla.

Afresket dhe relievet, për të cilat nuk kishte vend në mure, u zëvendësuan nga skulptura që zbukuronin si brendësinë e tempullit ashtu edhe fasadat e tij. Secili prej tempujve kishte një numër të madh skulpturash; në disa - më shumë se 2 mijë. Tema e imazheve skulpturore mbeti fetare me elemente misticizmi dhe fantazie. Por roli i subjekteve laike gjithashtu u rrit, vërtetësia e detajeve u rrit dhe vëllimi i skulpturës u përdor në mënyrë aktive.

Arkitektura e kështjellës filloi të përvetësojë shumë nga katedralja gotike me motivin e saj kryesor - aspiratën për Zotin, në parajsë, lart. Vertikaliteti i kulturës mesjetare më në fund ka gjetur një mishërim adekuat arkitektonik dhe përgjithësisht stilistik.

Pra, kultura mesjetare u shfaq në përpunimin, projektimin, fisnikërimin si të natyrës (mjedisit njerëzor) ashtu edhe të vetë njeriut. Sa i përket natyrës, ajo mori formë si në punën e fshatarëve (menaxhimi i natyrës) ashtu edhe në punën artizanale, e cila krijoi një estetikë unike të jetës së përditshme, në ndërtimin e tempujve, kështjellave (dhe strukturave të tjera) dhe ngopjen e tyre me vepra arti.

Përpunimi i një personi kishte të bënte me pamjen, sjelljen dhe botën shpirtërore të tij. Shumëllojshmëria e veshjeve, modeleve të flokëve, bizhuterive, zhvillimi i higjienës personale në fund të Mesjetës - të gjitha këto dhe shumë të tjera ishin momente që civilizuan dhe kultivuan jetën.

Nëse jeta e një burri në mesjetë ishte pak a shumë publike dhe e lidhur me klasën e tij, atëherë jeta e një gruaje është shumë më pak e mbuluar në letërsi. Pozita e gruas në shoqërinë mesjetare përcaktohej dhe rregullohej me ligj ekzistues. Në veçanti, e drejta kanonike thoshte: «Është mjaft e qartë se gratë duhet t'i binden burrave të tyre dhe të jenë pothuajse shërbëtore të tyre».

Hierarkia klasore që ekzistonte në shoqërinë mesjetare zbatohej edhe për gratë. Statusi shoqëror i një gruaje, si ai i një burri, përcaktohej nga lindja. Besohej se gjaku që rridhte në venat e fisnikërisë ishte i ndryshëm, për shembull, nga ai i një fshatari; një grua ndante statusin e babait dhe burrit, dhe për këtë arsye, burrat me lindje të ulët pritej të tregonin respekt për një grua me status më të lartë shoqëror. E megjithatë distanca midis statusit të burrave fisnikë dhe injorantë ishte shumë më e madhe sesa midis statusit të grave fisnike dhe injorante.

Një grua nuk mund të regjistrohej në ushtri, të shërbente si prift, të ishte mjeke, avokate, gjykatëse ose të angazhohej në ndonjë punë tjetër që kërkon një diplomë universitare. Vini re se, duke mos pasur të drejtat e një burri, një grua nuk kishte përgjegjësitë e tij në sferën publike. Pagesat e taksave për një qytet të martuar ose një grua fshatare paguheshin nga burri (fisnikëria, siç dihet, përjashtohej nga taksat fare); gruaja nuk ishte përgjegjëse për të gjitha shërbimet që lidhen me pronësinë e tokës; burri ishte përgjegjës për borxhet e gruas së tij dhe për sjelljen e saj të padenjë.

Pyetje. Kujtoni tiparet kryesore të jetës së përditshme të fshatarëve dhe banorëve të qytetit gjatë Mesjetës.

Veçoritë kryesore të jetës së përditshme të fshatarëve dhe banorëve të qytetit në mesjetë ishin si më poshtë: ekonomia agrare, bujqësia e mbijetesës, popullsia e rrallë, komunalizmi, vetëdija fetare, respektimi i zakoneve dhe traditave.

Pyetjet në fund të paragrafit

Pyetja 1. Shpjegoni pse lutja e fshatarëve francezë filloi me fjalët: "Na çliro, o Zot, nga murtaja, uria dhe lufta".

Armiqtë e përditshëm të njeriut në atë kohë ishin murtaja, uria dhe lufta.

Luftërat e vazhdueshme krijuan një ndjenjë pasigurie dhe frike te popullata. Luftërat kërcënonin shkatërrim, grabitje, dhunë dhe vrasje. Në ato ditë, lufta ushqehej: ushtarët jetonin në kurriz të banorëve të pambrojtur të qytetit dhe, mbi të gjitha, fshatarëve, të cilëve u privohej e drejta për të mbajtur armë. Uria ishte një vizitor i shpeshtë, kryesisht për shkak të korrjeve jashtëzakonisht të ulëta. Në Gjermani, për shembull, midis 1660 dhe 1807. Mesatarisht, çdo vit i katërt kishte një korrje të dobët. Murtaja, e cila ishte një plagë në Mesjetë, nuk i la njerëzit në fillim të epokës së re. Në atë kohë ata nuk dinin të trajtonin sëmundje si lija dhe tifoja. Në shekullin e 18-të lija preku 95 njerëz nga 100, dhe çdo i shtatë pacient vdiq.

Pyetja 2. Shpjegoni shprehjen “shekujt e një personi të rrallë”.

Kjo shprehje do të thotë se popullsia evropiane u rrit ngadalë, ose edhe aspak. Jetëgjatësia mesatare ishte 30 vjet.

Pyetja 3. Pse në shek. a sëmureshin shpesh njerëzit?

Në shekullin e 17-të njerëzit sëmureshin shpesh sepse... punë e palodhur, niveli i ulët i mjekësisë, mungesa e higjienës personale

Pyetja 4. Si e kuptoni shprehjen: “Më thuaj çfarë hani dhe unë do të të them se kush je”?

Kjo shprehje do të thotë se me produktet që një person mund të përballojë, mund të përcaktohet statusi i tij shoqëror. Për shembull, fisnikët hanin pak perime, duke i konsideruar ato ushqimin e njerëzve të thjeshtë dhe, anasjelltas, fshatarët hanin pak mish.

Detyrat për paragrafin

Pyetja 1. Pse njerëzit nuk mund të ishin të sigurt për të ardhmen në kohët e hershme moderne? Cilat ngjarje u shkaktuan atyre paralizë dhe pasiguri?

Në kohët e hershme moderne, njerëzit nuk ishin të sigurt për të ardhmen për shkak të luftërave të shpeshta, dështimeve të rregullta të të korrave të ndjekura nga uria, si dhe epidemive të shpeshta të murtajës, tifos dhe sëmundjeve të tjera që ishin të pashërueshme për atë kohë. Këto ngjarje shkaktuan frikë dhe pasiguri te njerëzit mesjetarë, sepse... ai nuk e dinte se kur mund të ndodhin përsëri dhe nëse ai mund t'i mbijetonte.

Pyetja 2. Cilat arsye mund të shpjegoni për rritjen e ngadaltë të popullsisë në Evropë në shekujt 16-17?

Rritja e ngadaltë e popullsisë shoqërohet me kequshqyerjen e shpeshtë, e cila çoi në shëndet të dobët, epidemi të shpeshta, nivele të ulëta të zhvillimit të mjekësisë dhe higjienës personale, vdekshmëri të lartë, veçanërisht te fëmijët, dhe jetëgjatësi të shkurtër.

Pyetja 3. Diskutoni në klasë nëse kanë ndodhur ndryshime në jetën e përditshme të njerëzve në shekujt 16 dhe 17. krahasuar me shekujt XIV-XV.

Në jetën e përditshme në shekujt XVI-XVII. ndryshimet ndodhën në krahasim me shekujt XIV-XV Higjiena dhe mjekësia mbetën në nivel të ulët. Megjithëse prosperiteti në rritje i banorëve individualë të qytetit i detyroi ata të kujdeseshin për veten e tyre, duke theksuar statusin e tyre. Ushqimi i përditshëm mbeti i trashë, i përbërë kryesisht nga drithërat (elbi, tërshëra dhe meli). Mishi dhe buka e bërë nga gruri mbetën një luks për shumicën e popullsisë. Sistemet e ujërave të zeza u shfaqën gradualisht në qytete. Ndryshime më radikale në jetën e përditshme ndodhën në shekullin e 18-të.

Pyetja 4. Përgatitni dhe bëni një turne në Londër në shekullin e 17-të. në njërën nga temat: “Londra në shekullin e 17-të. - qyteti më i madh evropian", "Londra është një qendër e madhe tregtare", "Vizita e pasanikut të Londrës", "Vizita e të varfërit të Londrës", "Argëtimi i londinezëve". Përdorni materiale shtesë të teksteve shkollore dhe burime në internet.

Ekskursion rreth Londrës me temën "Londra në shekullin e 17-të. - qyteti më i madh evropian"

Qyteti më i bukur në Evropë në vitin 1700 ishte Londra. Siluetat e tempujve të ngritura nga arkitekti Christopher Wren i dhanë origjinalitet dhe hijeshi të veçantë. Ndër objektet e kishës ra në sy Katedralja e Shën Palit, ndërtimi i së cilës nuk kishte përfunduar ende në atë kohë. Ajo që mbeti ishte ndërtimi i kupolës. Përfundimi i punës u vonua dhe njerëzit filluan të flasin me shaka për njerëzit e ngadaltë: "Ai është me nxitim, si një ndërtues me një kovë llaç mbi kupolën e Katedrales së Shën Palit".

Rruga kryesore ujore e Britanisë së Madhe, rruga më e ngarkuar e saj, ishte lumi Thames, i mbushur me mijëra pika kënaqësie, anije pasagjerësh dhe tregtare.

Ura e vetme e Londrës lidhte bregun verior dhe jugor të Thames. Poshtë lumit ishte një port ku vazhdimisht shkarkoheshin anijet që vinin nga e gjithë bota me mallra jashtë shtetit.

Fshatrat e vegjël të bukur disa milje larg qendrës së qytetit, Hampstead dhe Highgate, ishin një kontrast i mrekullueshëm me kryeqytetin e lulëzuar. Gjatë epokës në fjalë, Londra luajti një rol kaq të rëndësishëm në jetën e mbretërisë si kurrë më parë apo më pas. Këtu jetonin të paktën 530 mijë njerëz, që përbënin një të nëntën e popullsisë së të gjithë shtetit, ndërsa në qytetin e dytë më të madh, Norwich, kishte vetëm 30 mijë banorë. Londra tërhoqi njerëz të klasave të ndryshme si një magnet. Përfaqësues të aristokracisë dhe fisnikërisë u dyndën këtu, të etur për t'u vënë re në gjykatë. Ata u ulën në parlament, i zgjidhnin çështjet në gjykatë, u argëtuan, kërkuan festa fitimprurëse për fëmijët e tyre, bënin blerje... Londra ishte një parajsë e vërtetë për blerësit, ishte një qendër e madhe tregtare që mund të plotësonte çdo nevojë.

Për botuesit e gazetave, tregu u shndërrua në kafenetë e qytetit, ku vizitorët kalonin orë të tëra duke diskutuar për materialet e botuara. Londra ishte qendra e jetës botuese, teatrale dhe muzikore në vend. Mysafirët e kryeqytetit u njohën me tendencat e reja të artit këtu dhe përhapën opinione rreth tyre në të gjithë mbretërinë.

Por ky qytet i madh nuk mund të siguronte veten me burime njerëzore. Vdekshmëria këtu është rritur në krahasim me shekullin e kaluar. Në Londër njerëzit tani kishin më shumë gjasa të varroseshin sesa të pagëzoheshin. Çdo i treti foshnje vdiste para se të mbushte dy vjeç. Dhe vetëm gjysma e fëmijëve të mbetur jetuan deri në pesëmbëdhjetë vjeç. Të rriturit, të cilët tashmë ishin bërë mbajtës të familjes për familjet e mëdha, shpesh ndërronin jetë në moshën 30-40 vjeç.

Në rrugët e kryeqytetit kishte kanalizime; uji i pijshëm ishte i kontaminuar; era e keqe e vendgrumbullimit të mbeturinave përhapet në të gjithë zonën; varrosjet në varrezat e mbipopulluara bëheshin të pakontrolluara; Banesat e banorëve të qytetit nuk kishin as ujë të rrjedhshëm dhe as kanalizim. Me pak fjalë, në atë kohë në Londër nuk kishte as konceptin më të vogël të higjienës publike. Nuk kishte asgjë për të marrë frymë: atmosfera ishte e ndotur nga tymi i mijëra zjarreve të vogla, duke dëmtuar njerëzit dhe natyrën. Tuberkulozi ishte i përhapur dhe epidemitë e lisë i shkatërruan brutalisht banorët e qytetit me popullsi të dendur. Ilaçet në atë kohë ishin joefektive, dhe për këtë arsye edhe lëndimi i lehtë trupor i një personi mund të çonte në një sëmundje të rrezikshme që mund të ishte fatale. Dhe kjo nuk është për t'u habitur, pasi londinezët vendas karakterizoheshin nga shëndet i dobët dhe, si rregull, vuanin nga një sërë sëmundjesh kronike. Prandaj, kryeqyteti kishte nevojë për një fluks të vazhdueshëm emigrantësh. Çdo vit, rreth 8 mijë të rinj nga të gjitha pjesët e mbretërisë mbërrinin në Londër për të jetuar, ata tërhiqeshin nga të ardhurat që ishin 30 për qind më të larta se mesatarja kombëtare.

Zjarri i Madh i 1666, ose më saktë, nevoja për të rivendosur qytetin, i dha shtysë zhvillimit të Londrës, rritjes së saj territoriale. Qyteti ka zgjeruar ndjeshëm kufijtë e tij. I ndodhur në bregun jugor të Thames, Southwark, i famshëm për industrinë e tij të përpunimit të metaleve dhe fabrikat e birrës, ishte afër tokave bujqësore të kryeqytetit. Në veri, jashtë qytetit të Londrës, ndodhet zona e pazhvilluar e Varrezave të Moorfield dhe Bunhill. Në veri-perëndim të qytetit, zona Clerkenwell banohej nga zejtarë të angazhuar në prodhimin e orëve, dhe në lindje nga Spitalfields në Whitechapel kishte fshatra endësit, të cilët u ndërtuan shumë shpejt me shtëpi me tulla dhe u bashkuan me qytet.

Dy rrugë të çonin në perëndim, duke lidhur qytetin me Westminsterin. Fushat e hapura shtriheshin në veri nga Rruga e Oksfordit dhe i afroheshin Rrugës së Re, e cila lidhte fshatin Marylebone në perëndim me St Pancras. lindje. Në jug të Rrugës së Oksfordit ishte Soho, me rrugët e saj të mbushura me njerëz dhe sheshin e zbukuruar; kjo zonë banohej kryesisht nga artizanë dhe tregtarë të mallrave luksoze.

Rruga më jugore të çonte nga qyteti përgjatë Fleet Street në Strand dhe më pas kalonte statujën e Charles I në Charing Cross në White Hall. Pallati i Sallës së Bardhë u dogj në 1698, duke lënë vetëm Shtëpinë e Banketeve. Pas restaurimit, kur rrethimi mbretëror pushtoi sërish pallatet e White Hall dhe Shën James, në sheshin pranë këtij të fundit u ngritën shtëpi të fisnikërisë. Cirku Piccadilly shkonte nga pjesa veri-lindore e St James dhe kryqëzohej me rrugën Portugali (e emëruar pas Mbretëreshës, gruas së Charles II, vajzës së mbretit të Portugalisë), e cila të çonte në Hyde Park.

Kishte pak shtëpi në zonat e St James dhe Hyde Park, dhe dreri endej lirshëm këtu, dhe kishte panaire që ishin aq famëkeqe sa autoritetet e qytetit ishin gati t'i anulonin. Vizitorët në pallatin e ri të çiftit mbretëror William dhe Mary, i vendosur në fshatin Kensington, udhëtuan atje përmes Hyde Park përgjatë Rrugës Mbretërore, e cila u quajt gjerësisht Rruga e Kalbur. Nga White Hall shkonte drejt perëndimit në Westminster Abbey dhe Horse Ferry, ku karrocat dhe kuajt e shalës transportoheshin përtej lumit. Përtej lumit shtriheshin fusha. Në perëndim ishte fshati Chelsea me kopshtin dhe konviktet e tij për zonjat e reja

Asnjëherë në historinë e shtetit nuk ka pasur një numër kaq të madh të ndërmarrjeve tregtare, industriale dhe zejtare në kryeqytet. Shkrimtari Daniel Defoe e quajti Londrën "zemrën e kombit". Lëndët e para, produktet dhe mallrat nga të gjitha rajonet e vendit dhe nga e gjithë bota u dyndën në kryeqytet, ato përpunoheshin dhe konsumoheshin ose transportoheshin në rajone të tjera të shtetit.

Zhvillimi i Londrës stimuloi rritjen e qyteteve të tjera. Anijet transportonin qymyr nga Newcastle përgjatë lumenjve të mbretërisë dhe fondet nga mbledhja e taksave të qymyrit shkuan për të rindërtuar Londrën pas Zjarrit të Madh.

Gratë martoheshin më herët se burrat. Në Toskanë të shekujve 13-14, nusja ishte zakonisht rreth 19 vjeç, dhe dhëndri pothuajse dhjetë vjet më i vjetër, megjithëse ndryshimi mund të ishte shumë më i madh dhe, anasjelltas, i parëndësishëm. Poeti Dante, i lindur në Firence në 1265, u martua në moshën 20-vjeçare, që ndoshta ishte më tipike. Për shkak të shkallës së lartë të vdekshmërisë, njëri nga bashkëshortët mund të mbetej shpejt i ve dhe të rimartohej. Prandaj, marrëdhënia e një fëmije me njerkun, njerkën, gjysmëvëllezërit dhe gjysmë motrat e tij ishte një komponent i rëndësishëm në jetën e një familjeje mesjetare, e reflektuar, veçanërisht, në skemat e komplotit të përrallave.

Gratë që nuk vdisnin gjatë lindjes mund të arrinin pozicionin më të pavarur, duke u bërë të veja të pasura. Ata shpesh duhej të rimartoheshin (vejushat fisnike në Angli shpesh i paguanin mbretit shumë para për të drejtën për të mos u rimartuar). Dhe nëse ata arritën të shmangnin martesën, atëherë ata fituan pavarësinë, e cila zakonisht është e paarritshme për një grua në çdo nivel të shoqërisë. Poetët e shekullit të 12-të, të cilët krijuan idealin e dashurisë oborrtare, lartësuan "zonjën", të cilësuar si "zonja ime", por në jetën reale, një grua pothuajse gjithmonë i nënshtrohej autoritetit të burrit të saj ose të të afërmve meshkuj.

Pavarësisht rritjes së përgjithshme të numrit dhe madhësisë së qyteteve, pjesa më e madhe e popullsisë në mesjetë vazhdoi të jetonte në fshatra. Edhe në tokat e pasura me qytete, si Italia, numri i banorëve të qyteteve nuk e kalonte kurrë një të katërtën e popullsisë së përgjithshme. Në pjesën tjetër të Evropës, pjesa e popullsisë urbane ishte edhe më pak - rreth 10 përqind. Shumica e njerëzve ishin fshatarë të vegjël që jetonin dhe punonin në tokë. Pozicioni i tyre përcaktohej nga madhësia e parcelës dhe kushtet në të cilat ai e zotëronte atë, domethënë shkalla e varësisë nga feudali. Fshatarët pa tokë dhe ata që kishin vetëm një kopsht perimesh përbënin të varfërit e fshatit, duke punuar për të tjerët.

Fshatarët e pasur, përkundrazi, mund të punësonin punëtorë dhe, duke rritur prodhimin, të shesin të korrat e tepërta në treg. Një rol të rëndësishëm luajti edhe shkalla e varësisë. Shumica e fshatarëve kishin zotërinë e tyre, ndonjëherë vetëm një pronar toke të cilit i paguanin qiranë, por mund të kishte edhe një zotëri që kishte kontroll të plotë mbi ta. Në formën më të rëndë të varësisë, fshatarët nuk kishin të drejtë të largoheshin nga fshati i tyre, ishin të detyruar të punonin gjysmën e javës në tokën e pronarit, duke i siguruar ushqim dhe para, të kërkonin leje edhe për martesë dhe të kërkonin gjykatën vetëm nga atij ose bashkëpunëtorëve të tij. Nuk është për t'u habitur që në kohë krizash ekonomike ose politike, kryengritjet fshatare shpërthyen shpesh, duke u zhvilluar ndonjëherë në luftëra të vërteta, si Jacquerie franceze (1358), kryengritja e Wat Tyler në Angli (1381) dhe revoltat e fshatarëve në Kataloni. , e cila rezultoi në heqjen e robërisë (1486).

Mulliri me erë është një nga shpikjet më të dobishme të Mesjetës. Por fshatarët duhej të paguanin një tarifë të vazhdueshme për përdorimin e mullirit të pronarit të tokës. Miniaturë. Anglia, shekulli XIV.

Përshkrim i fshatarëve: një temë e rrallë për pikturimin e xhamit me njolla. Katedralja në Ili. OK. 1340-1349.

Popullsia rurale ishte e angazhuar në punë të palodhur gjatë gjithë vitit - qoftë në fushat e argjilës së Anglisë Qendrore, ku rritej elbi për bukë dhe birrë, ose në plantacionet e ullinjve dhe rrushit të Toskanës. Ushqimi dhe klima mund të ndryshojnë nga njëra-tjetra, por puna e pafund shpine për të ruajtur jetën ishte e njëjtë kudo. Nuk kishte pothuajse asnjë teknologji në bujqësi: i vetmi mekanizëm - një mulli për bluarjen e grurit - përdorte fuqinë e ujit ose të erës. Mullinjtë e ujit ekzistonin në Evropë edhe nën romakët, dhe mullinjtë e erës u bënë shpikja teknike më e rëndësishme e Mesjetës. Ata u shfaqën për herë të parë në shekullin e 12-të në Angli dhe Francë, dhe më pas u përhapën shpejt në të gjithë Evropën. Megjithatë, njerëzit duhej të lëronin, të mbillnin, të barinin, të shihnin dhe t'i korrnin të korrat me dorë ose me ndihmën e qeve, të cilët gradualisht u zëvendësuan nga kuajt e punës. Në mesjetë, fati i shoqërisë varej drejtpërdrejt nga vagarinë e natyrës - dështimi i të korrave nënkuptonte zi buke dhe vdekje. Disa vite të dobëta radhazi, siç është uria e madhe e 1315 - 1317, mund të zvogëlojë ndjeshëm popullsinë.

Qytetet mesjetare, sipas standardeve moderne, ishin të vogla. Në një qytet të mesëm, popullsia ishte vetëm disa mijëra njerëz, madje në më të mëdhenjtë, si Venecia, Firence, Milano dhe Paris, numri i banorëve nuk i kalonte 100 mijë. Përkundër kësaj, një qytet mesjetar nuk mund të quhej "fshat i madh": ai zakonisht kishte një status të caktuar ligjor dhe kryente funksione të veçanta. Qytetet ishin qendra tregtare dhe prodhimi. Farkëtarët jetonin në fshatra (këtu vinte mbiemri më i zakonshëm evropian Smith/Schmidt/Lefebvre dhe derivatet e tij), dhe ishin punëtoritë e artizanëve që prodhonin gjëra të nevojshme për jetën e përditshme - këpucë, veshje, mobilje, enë dhe artikuj lëkure. pothuajse gjithmonë të vendosura në qytete. Aty jetonin edhe njerëz të punës intelektuale: avokatë, mjekë, mësues, si dhe bankierë e tregtarë. Edhe pse në shumë fshatra kishte tregje, në qytet mbahej panairi javor. Një vend i veçantë iu nda sigurisht asaj në periferi, e cila më pas u bë qendra e jetës publike të qytetit. Tregtarët dhe artizanët u bashkuan në esnafe - jo vetëm organizata ekonomike, por edhe shoqërore. Anëtarët e esnafit festuan së bashku, u lutën së bashku dhe ofruan funeralet dinjitoze për kolegët e tyre të vdekur. Rregullat e esnafeve përcaktonin se kush dhe si duhet të bëjë tregti.

Zhvillimi i shpejtë i mjeteve të transportit krijoi gradualisht lidhje të forta midis qyteteve. Zakonisht udhëtonim me ujë - ishte shumë më lirë. Tregtarët italianë në jug dhe Lidhja Hanseatike në veri vendosën rrugë tregtare detare nga Egjipti dhe Deti i Zi në Angli dhe Rusinë veriore. Në 1277-1278, gjenovezët udhëtuan së pari direkt në Evropën Veriore, dhe nga viti 1325, karvanët e anijeve filluan të niseshin çdo vit nga Venecia në Flandër dhe Angli. Edhe pse kishte më pak udhëtim në tokë, rrugët nuk ishin bosh. Mbi to mund të takoheshin tregtarët, pelegrinët që shkonin në Santiago dhe ata që lëviznin në Romë dhe kthehen për punë gjyqësore ose diplomatike. Gjatë Mesjetës, komunikimet u përmirësuan: urat dhe bujtinat e reja lehtësuan barrën e udhëtimit, por shpejtësia e trafikut mbeti e ulët.

Gjëja e parë që do të godiste një person modern nëse do të ishte në Mesjetë, ndoshta do të ishte heshtja dhe bollëku i aromave natyrore. Ishte një botë materialesh natyrore dhe formash jo standarde. Si shtëpitë prej druri, me kashtë, ashtu edhe ndërtesat prej guri, të ngritura aty ku kishte shumë gurë, të përziera organikisht në mjedis. Qytetet dhe fshatrat mesjetare nuk dukeshin si trupa të huaj, por një shtrirje natyrore e natyrës. Në vend të zhurmave të bëra nga njeriu, do të dëgjonim zërat e njerëzve dhe kafshëve, dhe mungesa e sistemeve të kanalizimeve dhe heqja e mbeturinave do të na kujtonte menjëherë veten me aroma specifike. Në banesat e vogla mesjetare, ku fshatarët shpesh jetonin me bagëtinë e tyre, nuk kishte hapësirë ​​"personale".

Kështu dukej Këlni në Mesjetë. Kori madhështor i katedrales së papërfunduar ngrihet mbi qytet. Në të majtë të saj është kulla jugperëndimore, gjysmë e ngritur, me një vinç druri të varur mbi të.

Jacques Coeur, një tregtar dhe bankier i suksesshëm francez, ishte i angazhuar në miniera, prodhim letre dhe tekstile. Në 1451, pasuria e tij e madhe ngjalli zilinë e Karlit VII. U gjet një pretekst për t'i hequr pronën subjektit. Shtëpia luksoze e Jacques Coeur në Bourges, ku ndodhej atëherë oborri mbretëror, është ruajtur. Arkitektura e saj është plot kuriozitete interesante, si këto figura dekorative mbi oxhak, sikur të shikonin nga dritaret.

Në mesjetë, vdekja ishte një pjesë e natyrshme e jetës së përditshme. Në një fshat të madh me njëqind shtëpi, varrimi bëhej mesatarisht çdo 18 ditë. Të krishterët që shkonin në një botë tjetër nuk morën as rroba me vete - vetëm peshkopët u varrosën me rroba të plota, dhe priftërinjtë me një kupë në duar. Të vdekurit varroseshin vetëm në arkivole ose në qefin. Varrezat ndodheshin të ndërthurura me ndërtesa banimi (në kundërshtim me zakonet e lashta dhe islame). Ishte e rëndësishme që i ndjeri, i varrosur i zhveshur në një varrezë kishe, të ndihmohej në udhëtimin e jetës së përtejme, i cili shërbehej nga mesha funerale, gjë që e bënte më të lehtë për të ndjerin qëndrimin në purgator. Të pasurit mund të përballonin gurët e varreve, por monumentet ishin më shumë simbole të vdekjes dhe dobësisë së mishit sesa të fuqisë tokësore të të ndjerit. Për shumë njerëz të thjeshtë, vetëm toka e zhveshur ose një kripte ishte e aksesueshme. Gjëja kryesore që dha vdekja pas 20-30 vitesh jetë të vështirë ishte "fillimi i paqes, fundi i punës".