Në këtë ese hyrëse, do të doja të flisja se si u shfaq psikologjia ekzistenciale, veçanërisht në skenën amerikane. Më pas do të doja të diskutoja disa nga pyetjet "e përjetshme" që shumë prej nesh i kanë bërë në psikologji, pyetje që duket se apelojnë në mënyrë specifike për qasjen ekzistenciale dhe të përvijoj disa nga theksimet e reja që kjo qasje u jep problemeve qendrore të psikologjisë dhe psikoterapisë. Së fundi, dua të nënvizoj disa nga vështirësitë dhe problemet e pazgjidhura me të cilat përballet sot psikologjia ekzistenciale.
Le të vërejmë fillimisht një paradoks kurioz: pavarësisht armiqësisë dhe mosbesimit të dukshëm ndaj psikologjisë ekzistenciale në këtë vend, në të njëjtën kohë ka ngjashmëri të thella midis kësaj qasjeje dhe karakterit dhe të menduarit amerikan, si në psikologji ashtu edhe në fusha të tjera. Qasja ekzistenciale është shumë afër, për shembull, me të menduarit e William James. Merrni, për shembull, theksimin e tij mbi menjëhershmërinë e përvojës dhe unitetin e mendimit dhe veprimit, thekse që ishin po aq të rëndësishme për Xhejmsin sa ishin për Kierkegardin. "Për një individ, vetëm ajo që ai personalisht mishëron në veprim është e vërtetë" - këto fjalë të shpallura nga Kierkegaard janë të njohura për shumë prej nesh të rritur në frymën e pragmatizmit amerikan. Një aspekt tjetër i punës së William James që shpreh të njëjtën qasje ndaj realitetit si psikologët ekzistencialë është rëndësia e vendosmërisë dhe angazhimit - besimi i tij se është e pamundur të njihet e vërteta nga një karrige dhe dëshira dhe vendosmëria janë parakushte për zbulimin e së vërtetës. Më tej, orientimi i tij humanist dhe plotësia e qenies së tij si njeri e lejuan atë të përfshijë artin dhe fenë në sistemin e tij të mendimit pa sakrifikuar integritetin shkencor - kjo paraqet një paralele tjetër me psikologjinë ekzistenciale.
Por kjo paralele befasuese, pas shqyrtimit më të afërt, pushon së duket aq befasuese, sepse kur William James u kthye në Evropë në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, ai, ashtu si Kierkegaard, i cili shkroi tre dekada më parë, iu bashkua sulmit ndaj panrealizmit hegelian, i cili identifikoi të vërtetën me koncepte abstrakte. Si James ashtu edhe Kierkegaard iu përkushtuan rizbulimit të njeriut si një qenie plot jetë, vendosmëri dhe përvojë të drejtpërdrejtë të qenies. Paul Tillich shkroi:
"Si filozofët amerikanë William James dhe John Dewey, ashtu edhe filozofët ekzistencialistë braktisën idenë e të menduarit "racional", i cili identifikon Realitetin me objektin e mendimit, me marrëdhëniet ose "entitetet", në favor të një Realiteti të tillë si një person. e percepton atë drejtpërdrejt në jetën e tij aktuale, për rrjedhojë, ata zunë një vend pranë atyre që e konsiderojnë përvojën e drejtpërdrejtë të njeriut si një zbulim më të plotë të thelbit dhe veçorive individuale të Realitetit sesa përvoja njohëse e njeriut" (68).
Kjo shpjegon pse ata që janë të interesuar në terapi janë më të përgatitur për t'u marrë me qasjen ekzistenciale sesa ata të kolegëve tanë që janë të angazhuar në kërkime laboratorike ose krijimin e teorisë. Ne, domosdoshmërisht, duhet të merremi drejtpërdrejt me ekzistencën e një personi që vuan, lufton dhe përjeton konflikte të ndryshme. Kjo "përvojë e drejtpërdrejtë" bëhet mjedisi ynë natyror dhe na siguron si motivin ashtu edhe të dhënat për hetimin tonë. Ne duhet të jemi vërtet realistë dhe "praktikë" në kuptimin që kemi të bëjmë me pacientë, ankthet dhe vuajtjet e të cilëve nuk do të kurohen nga teoritë, sado brilante qofshin, apo nga ndonjë ligj abstrakt gjithëpërfshirës. Por nëpërmjet ndërveprimit të psikoterapisë ne fitojmë informacion dhe një kuptim të ekzistencës njerëzore që nuk mund të arrihej në asnjë mënyrë tjetër; askush nuk do të jetë në gjendje të zbulojë nivelet më të thella të qenies së tij që fshehin frikën dhe shpresat e tij, përveçse përmes një procesi të dhimbshëm të eksplorimit të konflikteve të tij, përmes të cilit ai ka njëfarë shprese për të kapërcyer barrierat dhe për të lehtësuar vuajtjet.
Tillich i quajti James dhe Dewey filozofë, por ata ishin gjithashtu psikologë – ndoshta mendimtarët tanë më të mëdhenj dhe më me ndikim, dhe në shumë mënyra, mendimtarët tanë më thelbësisht amerikanë. Ndikimi i ndërsjellë i këtyre dy disiplinave vë në dukje një aspekt tjetër të qasjes ekzistenciale: ajo ka të bëjë me kategoritë psikologjike - "përvoja", "ankthi" e kështu me radhë - por është e interesuar të kuptojë këto aspekte të jetës njerëzore në një nivel më të thellë. Tillich e quajti realitet ontologjik. Do të ishte gabim të mendohej psikologjia ekzistenciale si një ringjallje e "psikologjisë filozofike" të vjetër të shekullit të nëntëmbëdhjetë. Qasja ekzistenciale nuk përfaqëson një kthim prapa në spekulime të kolltukut, por është një përpjekje për të kuptuar sjelljen dhe përvojën njerëzore përmes strukturave themelore - struktura që qëndrojnë në themel të shkencës sonë dhe të kuptuarit tonë për njeriun. Kjo është një përpjekje për të kuptuar natyrën e atyre njerëzve që marrin përvojën, dhe atyre të cilëve ajo thjesht u ndodh.
Adrian van Kaam, në një përmbledhje të punës së psikologut evropian Linschoten, përshkroi se si kërkimi i William James për një imazh të ri të njeriut si një bazë më e gjerë për psikologjinë e çoi atë drejtpërdrejt në qendrën e zhvillimit të fenomenologjisë. (Më vonë do të flasim për fenomenologjinë si fazën e parë në zhvillimin e psikologjisë ekzistenciale.) Përmbledhja e Van Kaam është aq afër temës sonë sa do ta citojmë fjalë për fjalë:
"Një nga fenomenologët kryesorë evropianë Linschoten shkroi një libër "Drejt një fenomenologjie" me nëntitull "Psikologjia e William James" në faqen e parë ishte shtypur një frazë nga libri i William James "Biseda me mësuesit": "Kjo nuk është". e vërtetë "që sensi ynë i përbashkët perëndimor nuk do të besojë kurrë në ekzistencën e një bote fenomenologjike, Linschoten citoi nga ditari i Husserl-it, në të cilin babai i fenomenologjisë evropiane vuri në dukje ndikimin e James, atij amerikan të madh." pikëpamjet e tij.
Ky libër tregon në formë të mirë-dokumentuar se ideja e pashprehur e James u realizua në zbulimin e një ndërgjegjeje të re kulturore ekzistenciale. Xhejms po përpiqej drejt një faze të re, të paqartë të dallueshme në historinë e botës perëndimore. I zhvilluar si mendimtar në një periudhë të mëparshme kulturore, ai favorizoi psikologjinë ashtu siç praktikohej, por vazhdimisht shprehte pakënaqësinë për njëanshmërinë e jashtëzakonshme të “ekzistencës” në botë. Linschoten përfundon në kapitullin e tij të fundit se James ishte në rrugën e psikologjisë fenomenologjike përpara Buitendieck, Merleau-Ponty dhe Strauss, dhe ishte tashmë përpara tyre në konceptin e tij të integrimit të psikologjisë objektivizuese me strukturën e psikologjisë përshkruese.
Gjeniu i James parashikoi fazën antropologjike (problemin e përcaktimit të njeriut) të periudhës së re kulturore përpara se bashkëkohësit e tij të ishin të vetëdijshëm për dy fazat e para. James argumentoi se një interpretim mekanik i botës mund të kombinohet me një interpretim teleologjik. Kjo është e mundur sepse ato janë mënyra të ndryshme të ekzistencës në të njëjtën "botë me përvojë". Të gjithë duhet të kuptojnë se "tiparet më thelbësore të realitetit zbulohen vetëm në përvojën e perceptuar", se mënyrat e ndryshme të manifestimit në botë duhet domosdoshmërisht të çojnë në shikimin e këtij fenomeni në kombinime të ndryshme, duhet të çojnë në pyetje të ndryshme për të cilat mund të merren përgjigje të ndryshme. .
Mangësitë e sistematizimit në veprën e James bazohen në idenë se uniteti i njeriut dhe botës nuk varet nga asnjë "metodë racionale", por varet nga uniteti i botës pararacionale, botës së përvojës, burimit parësor. të orientimeve të ndryshme të pyetjeve që shërbejnë si drejtime për shkenca të ndryshme dhe qasje të ndryshme psikologjike. Ky burim themelor universal ka dy aspekte: njëri është burimi i përvojave dhe tjetri janë përvojat si të tilla. Kështu, mund të zgjidhet një nga dy qasjet: mund të përshkruhet dhe analizohet përvoja e drejtpërdrejtë dhe trupi si mënyra kryesore e manifestimit në botë, siç është bërë nga studiues të tillë si Merleau-Ponty, Strauss dhe Buetendieck; të tjerët mund të përshkruajnë dhe analizojnë përvojën e drejtpërdrejtë dhe trupin në lidhje kohore-hapësinore me "realitetin" e përjetuar, siç është bërë nga studiues të tillë si Skinner, Hull, Spence. Rruga e parë të çon në atë që quhet psikologji përshkruese, tjetra në psikologji shpjeguese. Pasi njëri prej tyre e konsideron pikëpamjen e tij absolute, ata nuk do të jenë më në gjendje të komunikojnë me njëri-tjetrin. James u përpoq t'i mbante ato plotësuese. Kjo është e mundur vetëm në bazë të teorisë së njeriut si burim integral i përvojave të drejtpërdrejta, teorisë së mënyrës së tij të veçantë të ekzistencës, fenomenologjisë së botës së përjetuar, e cila u nënkuptua nga James.
Do të ndalemi këtu për të përcaktuar termat. Ekzistencializëm do të thotë përqendrim në ekzistencën e individit; është një theksim i ekzistencës njerëzore ashtu siç duket, bëhet. Fjala "ekzistencë" vjen nga rrënja ex-sistere, që fjalë për fjalë do të thoshte "të dallosh, të dukesh". Tradicionalisht në kulturën perëndimore "ekzistenca" është në kontrast me "esencën", kjo e fundit duke theksuar parimet, të vërtetën, ligjet logjike, etj., të cilat supozohet se qëndrojnë mbi çdo ekzistencë të caktuar. Duke u përpjekur për të ndarë realitetin në pjesë të veçanta dhe për të formuluar ligje abstrakte të secilës prej këtyre pjesëve, shkenca perëndimore u bë gjithnjë e më "thelbësore" në karakter; matematika është forma bazë, e pastër e kësaj qasjeje thelbësore. Në psikologji, bëhen përpjekje për të marrë në konsideratë ekzistencën njerëzore në aspektin e forcave, shtytjeve, reflekseve të kushtëzuara, etj. ilustrojnë qasjen e esencës.
Theksi mbi thelbin ishte mbizotërues në mendimin dhe shkencën perëndimore - me disa përjashtime të dukshme, si Sokrati, Augustini dhe Paskali - deri rreth mesit të shekullit të kaluar. U arrit "kulmi": shprehja më sistematike dhe më e plotë e "qasjes thelbësore" të marrë në pan-racionalizmin e Hegelit, e cila ishte një përpjekje për të përqafuar të gjithë realitetin me një sistem konceptesh që identifikonin realitetin me mendimin abstrakt. Ishte pikërisht Hegeli ai që Kierkegaard-i, dhe më vonë Nietzsche, e kundërshtuan aq fuqishëm (për lexuesin që dëshiron të gjurmojë më hollësisht zhvillimin historik të këtij problemi, rekomandojmë kapitullin e parë të përmbledhjes “Ekzistenca”).
Por në dekadat që pas Luftës së Dytë Botërore, statusi i qasjes ekzistenciale është rritur nga të qenit një "njerkë" e kulturës perëndimore në një pozicion dominues në qendër të artit, letërsisë, teologjisë dhe filozofisë perëndimore. Kjo u bë paralelisht me zhvillimet e reja në shkencë, veçanërisht në fizikën e Bohr dhe Heisenberg.
Shkalla ekstreme e shprehjes së pozicionit ekzistencial gjendet në thënien e J.-P. "ekzistenca i paraprin thelbit". Kjo është arsyeja kryesore pse Sartri këmbënguli në përfundimin: "Ne vetë jemi zgjedhja jonë".
Pozicioni im personal, si dhe qëndrimi i shumicës së psikologëve që njohin vlerën e revolucionit ekzistencial, nuk është aq ekstrem sa pozicioni i Sartrit. "Entitetet" nuk duhet të përjashtohen - ato supozohen në forma logjike, matematikore, pikëpamje të tjera të së vërtetës, të pavarura nga vendimet dhe veçoritë individuale. Por nuk mund të thuhet se ju mund të përshkruani ose kuptoni në mënyrë adekuate ekzistencën e një personi tjetër ose të ndonjë organizmi tjetër të gjallë mbi një bazë "thelbësore". Për ekzistencën e një personi tjetër nuk ekzistojnë koncepte të tilla si e vërteta dhe realiteti pa pjesëmarrjen e tij në to, vetëdijen për to dhe praninë e ndonjë marrëdhënieje me ta. Në çdo moment të punës psikoterapeutike, mund të demonstrohet se vetëm një e vërtetë që ka ardhur në jetë, është bërë më shumë se një ide abstrakte që "ndihet në majë të gishtave", vetëm një e vërtetë që përjetohet me të vërtetë në të gjitha nivelet e qenies. , duke përfshirë atë që ne e quajmë nënndërgjegjeshëm dhe të pavetëdijshëm dhe pa harruar elementet e vendimmarrjes dhe përgjegjësisë së ndërgjegjshme - vetëm e vërteta e tillë ka mundësinë të ndryshojë ekzistencën njerëzore.
Prandaj, qasja ekzistenciale në psikologji nuk e mohon të vërtetën e qasjeve të bazuara në kushtëzimin, formulimin e shtytjeve, studimin e mekanizmave diskrete etj. Ai i përmbahet vetëm pikëpamjes se mbi këtë bazë nuk do të jeni kurrë në gjendje të shpjegoni dhe kuptoni ekzistencën e një personi të gjallë. Kur imazhi i një personi dhe supozimet për të bazohen vetëm në metoda të tilla, kjo nuk çon në asgjë të mirë. Ky është "ligji" në veprim: sa më saktë dhe gjithëpërfshirëse të mund të përshkruani një mekanizëm të caktuar, aq më shumë humbisni nga sytë personalitetin ekzistues. Sa më qartë dhe saktë t'i përcaktoni forcat dhe shtytjet, aq më shumë do të flisni për abstraksione, dhe jo për ekzistencën, qenien e një personi të gjallë. Në jetë, një person (i pa hipnotizuar ose i futur eksperimentalisht përmes drogës ose ndonjë mjeti tjetër në një gjendje artificiale në kushte laboratorike në të cilat elementet e vendimmarrjes ose përgjegjësia për ekzistencën e tij anulohen përkohësisht) gjithmonë shkon përtej kufijve të këtij mekanizmi. dhe përdor gjithmonë shtytjet dhe forcën në një mënyrë unike. Dallimi i vetëm është "nëse duhet konsideruar personaliteti në termat e një mekanizmi" ose "mekanizmi në termat e një personaliteti". Qasja ekzistenciale zgjedh me vendosmëri këtë të fundit. Dhe ai është i mendimit se e para mund të përfshihet në të dytën.
Është e vërtetë që termi "ekzistencial" është i dyshimtë dhe konfuz këto ditë, dhe lidhet me lëvizjen Beat si një ekstrem dhe me konceptet ezoterike, të papërkthyeshme filozofike gjermane si tjetri. Është gjithashtu e vërtetë që kjo lëvizje mbledh rreth vetes fanatikë, nga të cilët nuk është e lirë as psikologjia ekzistenciale dhe as psikiatria. Shpesh pyes veten nëse termi është bërë aq i paqartë sa nuk është më i përdorshëm. Por termi "ekzistencë" ka kuptimin e rëndësishëm historik të përshkruar më herët, dhe ndoshta për këtë arsye mund dhe duhet të ruhet nga interpretimet e shtrembëruara.
Në psikologji dhe psikiatri, ky term nënkupton një qëndrim, një qasje të veçantë ndaj ekzistencës njerëzore dhe jo një shkollë apo grup të veçantë. Dyshoj nëse ka kuptim të flitet për një "psikolog apo psikoterapist ekzistencial" në krahasim me shkollat e tjera; ky nuk është një sistem terapie, por një qëndrim ndaj terapisë; jo një grup teknikash të reja, por një interes për të kuptuar strukturën e ekzistencës njerëzore dhe përvojat e tij, të cilat duhet t'i paraprijnë të gjitha teknikave. Prandaj, ka kuptim të them, nëse jam kuptuar drejt, se çdo psikoterapist është ekzistencial në masën që ai është një terapist i mirë, d.m.th. shkalla në të cilën ai është në gjendje të perceptojë pacientin në realitetin e tij dhe karakterizohet nga mënyrat e të kuptuarit dhe pranisë që do të përshkruhen më poshtë.
Do të doja, pas gjithë komenteve për përkufizimet, të isha ekzistencialist në këtë ese dhe të flisja drejtpërdrejt nga përvoja ime, si personale ashtu edhe e një psikoanalisti dhe psikoterapisti praktik. Rreth 15 vjet më parë, kur po punoja për librin tim "Kuptimi i ankthit", kalova 1.5 vjet në një sanatorium tuberkulozi. Kam pasur shumë kohë për të menduar për domethënien e ankthit—veçanërisht se si shfaqet tek unë dhe te pacientët e mi. Gjatë kësaj kohe, kam studiuar vetëm dy libra të shkruar rreth ankthit deri më sot: Problemi i ankthit të Frojdit dhe Koncepti i ankthit të Kierkegaard-it. I vlerësova formulimet e Frojdit, përkatësisht teorinë e tij të parë se ankthi është shfaqja e libidos së shtypur, dhe teoria e tij e dytë se ankthi është reagimi i egos ndaj kërcënimit të humbjes së një objekti të dashur. Kierkegaard, përkundrazi, e përshkroi ankthin si një luftë midis qenies dhe mosqenies - të cilën unë vetë mund ta përjetoja drejtpërdrejt në një sanatorium, duke luftuar me vdekjen ose mundësinë e të qenit i paaftë për jetën. Ai donte të tërhiqte vëmendjen për faktin se tmerri i vërtetë i shfaqur në ankth nuk është vdekja si e tillë, por fakti që secili prej nesh ndodhet njëkohësisht në të dy anët e barrikadës, se "ankthi është një sëmundje nga e cila njeriu ka frikë" - ai shkroi; kështu, si "një forcë e huaj, ajo mban një person në krahë dhe ai nuk mund të shpëtojë".
Ajo që më goditi vërtet ishte se Kierkegaard shkroi pikërisht për atë që kaluam unë dhe pacientët e mi. Por Frojdi nuk e bën këtë; ai shkroi në një nivel tjetër, duke u dhënë formulime mekanizmave mendorë përmes të cilëve shfaqet ankthi. Kierkegaard përshkroi saktësisht përvojat e një personi gjatë një krize. Në veçanti, ishte një krizë e jetës dhe vdekjes, e cila është plotësisht e vërtetë për ne pacientët, por ai shkroi për një krizë që, mendoj se në thelb nuk ndryshon nga krizat e ndryshme të njerëzve që vijnë në terapi, apo edhe nga kriza të cilat ne të gjithë i përjetojmë në një formë aspak momentale dhjetëra herë në ditë, edhe kur largojmë mendimin e perspektivës së afërt të vdekjes. Frojdi shkroi në një nivel teknik, këtu gjenialiteti i tij i kalonte të gjithë; ndoshta më shumë se të gjithë njerëzit e kohës së tij, ai dinte për ankthin. Kierkegaard, një gjeni i një rendi tjetër, shkroi në një nivel ekzistencial, ontologjik; ai e dinte ankthin.
Kjo nuk është një dikotomi vlerash; është e qartë se të dyja qasjet janë të nevojshme. Problemi real, deri diku, lind nga gjendja kulturore-historike. Ne në Perëndim jemi trashëgimtarë të përparimeve teknologjike katërshekullore në pushtet mbi natyrën dhe tani mbi veten tonë; Kjo është madhështia jonë dhe në të njëjtën kohë rreziku ynë më i madh. Rreziku nuk është se ne nuk marrim parasysh disa pika teknike (gjë që vërtetohet, nëse është e nevojshme ndonjë konfirmim, natyrisht, nga popullariteti i madh i Frojdit në këtë vend). Përkundrazi, ne shtypim të kundërtën. Nëse mund të përdor një term që do ta diskutoj dhe do ta përcaktoj më gjerësisht më vonë, do të thosha se ne po e ndrydhim kuptimin e qenies, kuptimin ontologjik. Një nga pasojat e shtypjes së kuptimit të qenies është se vetë-imazhi i njeriut modern, përvoja e tij dhe koncepti i tij si një individ i përgjegjshëm janë gjithashtu të ndarë nga njëri-tjetri.
Unë nuk do të kërkoj falje për faktin se, siç është tashmë e qartë, e marr seriozisht rrezikun e dehumanizimit në tendencën e shkencës moderne për ta ribërë njeriun në imazhin e një makine, në imazhin e teknikave me të cilat ne e studiojmë atë. Kjo prirje nuk është faji i asnjë “njerëzve të rrezikshëm” apo “shkollës me defekt”; është më tepër një krizë e arsimit në gjendjen tonë të veçantë historike. Karl Jaspers, një psikiatër dhe filozof ekzistencial, beson se ne jemi me të vërtetë në procesin e humbjes së vetëdijes dhe mund ta gjejmë veten në fazën e fundit të historisë njerëzore. William White, në librin e tij Organizata Njerëzore, paralajmëron se armiqtë e njeriut modern mund të rezultojnë të jenë "një grup terapistësh të bukur që... do të bëjnë gjithçka për t'ju ndihmuar". Ai tregon këtu tendencën për të përdorur shkencat shoqërore në mbështetje të etikës sociale të periudhës sonë historike; dhe kështu procesi i ndihmës së njerëzve mund të përshtatet dhe të drejtojë drejt shkatërrimit të individualitetit. Ne nuk mund t'i hedhim poshtë paralajmërimet e njerëzve të tillë si jointelektuale ose antishkencore; Përpjekja për ta bërë këtë mund të na bëjë obskurantistë. Kjo është një mundësi reale që ne mund të ndihmojmë të vendosim rregull tek individi dhe ta bëjmë atë të lumtur me çmimin e humbjes së qenies së tij.
Disa mund të pajtohen me këndvështrimin tim të përmendur më lart, megjithëse do të jenë të mendimit se një qasje ekzistenciale me terma të tillë si "qenie" ose "mosqenie" nuk mund të jetë shumë e dobishme. Disa lexues do të arrijnë menjëherë në përfundimin se dyshimet e tyre ishin të justifikuara, se e ashtuquajtura qasje ekzistenciale është pashpresë e paqartë dhe tmerrësisht konfuze. Carl Rogers do të vërë në dukje në një kapitull të mëvonshëm se shumë psikologë amerikanë duhet t'i shohin këto terma të neveritshme, sepse ato tingëllojnë kaq të përgjithshme, kaq filozofike, kaq të paprovueshme. Rogers, megjithatë, vazhdon duke theksuar se ai nuk kishte asnjë vështirësi në përkthimin e parimeve ekzistenciale në terapi në hipoteza të testueshme empirike.
Por më duhet të vazhdoj dhe të konfirmoj se pa konceptet e "qenies" dhe "mosqenies" nuk mund të kuptojmë as mekanizmat psikologjikë më të përdorur. Merrni, për shembull, të tilla si shtypja, rezistenca dhe transformimi. Diskutimet konvencionale të këtyre termave rrinë në ajër, ato më duken jo bindëse dhe psikologjikisht joreale, pikërisht sepse na mungojnë strukturat themelore mbi të cilat mund të bazohen. Termi "shtypje", për shembull, padyshim i referohet një fenomeni që ne e vëzhgojmë gjatë gjithë kohës, dinamikën e të cilit Frojdi e përshkroi qartë dhe në shumë manifestime. Mekanizmi në tërësi shpjegohet me shprehjen se fëmija shtyp disa impulse, si dëshira seksuale dhe armiqësia, sepse kultura, e përfaqësuar nga prindërit, nuk i miraton ato dhe fëmija duhet të sigurojë siguri në komunikimin me ta. Por kultura që pretendon se nuk i miraton këto impulse përbëhet nga të njëjtët njerëz që i shtypin ato në të njëjtën mënyrë. Prandaj, a nuk është shumë thjeshtim të flasim për kulturën krejtësisht të kundërt me individin dhe që qëndron mbi ne me shkop? Për më tepër, ku e morëm idenë që fëmijët ose të rriturit janë kaq të shqetësuar për sigurinë dhe kënaqësinë e libidinës? Dhe a nuk rrjedh kjo nga puna me fëmijë neurotikë, ankthë dhe të rritur neurotikë?
Sigurisht, fëmijët neurotikë dhe të shqetësuar duhet të shqetësohen, për shembull, për sigurinë; dhe, sigurisht, i rrituri neurotik, dhe ne që e studiojmë, sjellim formulimet tona në kokën e fëmijës që nuk dyshon. Por a nuk është fëmija normal po aq i interesuar për të dalë në botë, për të eksploruar, për t'u shtyrë nga kurioziteti dhe shpirti i aventurës, pasi ai po vazhdon të "mësojë të dridhet dhe të dridhet", siç thotë rima e çerdhes? Dhe nëse i bllokoni këto nevoja të një fëmije, a nuk shkaktoni tek ai të njëjtin reagim traumatik sikur ta privoni nga siguria? Para së gjithash, mendoj se ne e ekzagjerojmë shumë lidhjen e ekzistencës njerëzore me instinktin e sigurisë dhe të mbijetesës, sepse përputhet mirë me të menduarit tonë shkak-pasojë. Më duket se Nietzsche dhe Kierkegaard kishin më shumë të drejtë kur e përshkruanin njeriun si një organizëm që krijon disa vlera - prestigj, fuqi, butësi, dashuri - më të rëndësishme se kënaqësia dhe madje më e rëndësishme se mbijetesa e tij.
Nga argumentet e mësipërme rezulton se ne jemi në gjendje të kuptojmë mekanizma të tillë si represioni vetëm në një nivel më të thellë të mundësive të kuptimit të ekzistencës njerëzore. Në këtë aspekt, “qenia” duhet të përkufizohet si një model individualisht unik i mundësive. Këto aftësi do të përkojnë pjesërisht me aftësitë e individëve të tjerë, por në çdo rast ato do të jenë pjesë e strukturës unike të një personi të caktuar.
Prandaj, nëse duam të kuptojmë represionin në një individ të caktuar, duhet të bëjmë pyetjet e mëposhtme: cili është qëndrimi i individit ndaj aftësive të veta; Çfarë po ndodh që ajo zgjedh ose detyrohet të zgjedhë të bllokojë vetëdijen e saj nga diçka që ajo e di, ose në një nivel tjetër e di se ajo e di? Në praktikën time psikoterapeutike ka gjithnjë e më shumë dëshmi se ankthi sot lind jo aq nga frika e mungesës së kënaqësisë apo sigurisë libidinale, por nga frika e pacientit ndaj fuqive të veta dhe konflikteve që lindin nga kjo frikë. Kjo mund të jetë një tipar dallues i "personalitetit neurotik të kohës sonë" - stereotipi neurotik i personit publik modern "të kontrolluar nga jashtë".
Prandaj, "pavetëdija" nuk duhet të perceptohet si një rezervuar për impulse, mendime dhe dëshira që janë të papranueshme në një kulturë të caktuar. Unë e përkufizoj atë më tepër si ato mundësi për njohje ose përvojë që një person nuk mund ose nuk dëshiron t'i mishërojë në realitet. Në këtë nivel do të zbulojmë se mekanizmi i thjeshtë i shtypjes me të cilin filluam me kaq lumturi është pafundësisht më i thjeshtë se sa duket; se përfshin kompleksin e luftës së ekzistencës individuale kundër mundësisë së mosekzistencës; se nuk mund të përfshihet në mënyrë adekuate në konceptet "ego" dhe "jo-ego" apo edhe "vetë" dhe "jo-vetë"; dhe se në mënyrë të pashmangshme lind pyetja për lirinë e ekzistencës njerëzore në raport me mundësitë e veta. Kjo zonë lirie duhet të merret parasysh nëse dikush ka të bëjë me një person të jetës reale. Në këtë zonë ka gjithmonë përgjegjësi për veten, të cilën as terapisti nuk mund ta eliminojë.
Kështu, çdo mekanizëm apo dinamikë, çdo forcë apo shtysë, presupozon struktura themelore që janë pafundësisht më të rëndësishme se vetë mekanizmat, shtysat apo forcat. Dhe vini re se nuk po them se kjo është "shuma totale" e mekanizmave, etj. Ajo nuk është "shuma totale", megjithëse përfshin të gjitha mekanizmat, shtytjet dhe forcat: është struktura më e thellë nga e cila ata marrin kuptimin e tyre. Kjo strukturë përfaqëson, duke përdorur përkufizimin tonë të dhënë më sipër, një vizatim të aftësive të një personi të gjallë individual, një nga manifestimet e të cilit është ky mekanizëm; ky mekanizëm rezulton të jetë një nga mënyrat e shumta për të përkthyer aftësitë e tij në realitet. Sigurisht, ju mund të abstraktoni çdo mekanizëm të caktuar, si "shtypja" ose "regresioni", për studim dhe ta reduktoni atë në korrelacionin e forcave dhe impulseve që duket se janë në punë; por kërkimi juaj do të ketë kuptim vetëm nëse në çdo fazë i thoni vetes: "Unë po e dalloj këtë dhe atë nga sjellja" dhe nëse jeni gjithashtu të qartë në çdo fazë nga ajo që po i identifikoni këto mekanizma, domethënë nga një person i gjallë. që e ka këtë përvojë, një person të cilit i ndodh e gjithë kjo.
Me këtë në mendje, unë kam menduar për të njëjtën pyetje për disa vite, si një terapist praktikues dhe si dikush që trajnon terapistë: sa shpesh interesi dhe dëshira për të kuptuar pacientin për sa i përket mekanizmave që rregullojnë sjelljen bllokojnë të kuptuarit e atë që personi po përjeton vërtet. Merrni, për shembull, pacienten zonja Hutchins (rreth së cilës do të përqendrohen disa nga shënimet e mia në Kapitullin 4), e cila erdhi tek unë për herë të parë, një grua rreth 35-vjeçare në periferi, duke u përpjekur të më dukej si e ekuilibruar dhe e sofistikuar. Por është e vështirë të mos vëresh në sytë e saj një lloj tmerri të një kafshe të frikësuar ose një fëmije të humbur. Nga specialistët neurologë që e kanë ekzaminuar e di se problemi kryesor i saj është tensioni histerik në laring, si rezultat i të cilit ajo mund të flasë vetëm me një ngjirurit të zërit të vazhdueshëm. Bazuar në rezultatet e testit të saj Rorschach, hodha hipotezën se ajo kishte ndier diçka gjatë gjithë jetës së saj që mund të përmblidhej në frazën e mëposhtme: “Nëse them atë që ndiej vërtet, në rrethana të tilla është më mirë të mos e bëj këtë thuaj ndonjë gjë.” Brenda orës së parë të punës me të, mora gjithashtu disa sugjerime se përse ishte zhvilluar problemi i saj, pasi më tregoi për qëndrimin autoritar të nënës dhe gjyshes ndaj saj dhe se si kishte mësuar të shmangte me vendosmëri zbulimin e ndonjë sekreti të saj. .
Por nëse jam terapist, kryesisht do të mendoj pse dhe si lindi ky problem, do të kuptoj gjithçka përveç pikës më të rëndësishme - personalitetit ekzistues. Në të vërtetë, unë do të kem gjithçka, përveç të vetmit burim të vërtetë të të dhënave në dispozicion për mua, domethënë, këtë qenie të një personi, ky personalitet tani në zhvillim, duke u bërë, "ndërtimi i botës", të cilin një psikolog ekzistencial do ta shënonte nëse do të ishte në të njëjtën gjë. dhomë me mua.
Këtu fenomenologjia - faza e parë në lëvizjen ekzistenciale-psikologjike - do të jetë një zbulim i dobishëm për shumë prej nesh. Fenomenologjia përpiqet t'i marrë fenomenet siç janë dhënë. Kjo është një përpjekje disiplinore për të pastruar mendimet e supozimeve, të cilat shpesh na bëjnë të perceptojmë tek pacienti vetëm teoritë tona dhe dogmat e sistemeve tona, një përpjekje për të përjetuar fenomenin në integritetin e tij real. Ky është një qëndrim i hapjes dhe vullnetit për të dëgjuar - aspekte të artit të të dëgjuarit në psikoterapi që zakonisht merren si të mirëqenë dhe duken shumë të thjeshta, por janë jashtëzakonisht komplekse.
Vini re se kemi shkruar përjetoni fenomenin, jo vëzhgoni; ne duhet të jemi në gjendje të kuptojmë sa më thellë që të jetë e mundur që pacienti është duke komunikuar në shumë nivele të ndryshme; këtu nuk përfshihen vetëm fjalët që shqipton, por edhe shprehjet e fytyrës, gjestet, largësia në të cilën ndodhet nga ne, ndjenjat e ndryshme që do të përjetojë, të cilat i drejtohen me mjeshtëri terapistit dhe do të shërbejnë si pika referimi për të, edhe nëse pacienti përfundimisht nuk arrin t'i shprehë ato me saktësi. Gjithmonë ka shumë komunikime të sublimuara në nivele më të ulëta për të cilat pacienti dhe terapisti mund të jenë të vetëdijshëm në një moment të caktuar. Këto ide tregojnë për një fushë të diskutueshme në terapi, një fushë që është më e vështira për t'u mësuar dhe bërë, por nga e cila nuk mund të fshihet, dhe kjo është arsyeja pse është kaq e rëndësishme - komunikimi sublim, empatik, "telepatik". Ne nuk do të hyjmë më thellë në këtë fushë; Thjesht do të doja të thoja se përjetimi i komunikimit të pacientit në shumë nivele të ndryshme njëkohësisht është një aspekt i asaj që psikiatër ekzistencial si Binswanger e quajnë prezencë.
Fenomenologjia ka nevojë për "një qëndrim naiviteti disiplinor", shkroi Robert McLeod. Duke komentuar këtë frazë, Albert Wellek shtoi të tijën: "aftësia për të përjetuar në mënyrë kritike". Per mendimin tim njeriu nuk mund te degjoje asnje fjale e as t'i kushtoje vemendje dickaje pa disa koncepte te pergjithshme, konstruksione ne koken e tij, nepermjet te cilave degjon, fale te cilave orientohet ne bote per momentin. Të rëndësishme për përvetësimin e vështirë të objektivitetit, termat "disiplinë" në deklaratën e McLeod dhe "kritike" në komentin e Wellek, të cilat të dyja i citova, nënkuptojnë se ndërsa çdo person duhet të ketë konstruksione për të dëgjuar, është detyra e terapistit të bëjë konstruktet e tij janë mjaft fleksibël në mënyrë që ai të mund të dëgjojë në termat e pacientit dhe të dëgjojë në gjuhën e pacientit.
Fenomenologjia ka shumë degë komplekse, veçanërisht ato të zhvilluara nga Edmund Husserl, i cili ndikoi në mënyrë vendimtare jo vetëm te filozofët Kierkegaard dhe Sartre, por edhe te psikiatrit Minkowski, Strauss dhe Binswanger, psikologët Buitendieck, Merleau-Ponty e të tjerë. (Studentët mund të gjejnë një pasqyrë të fenomenologjisë psikologjike në kapitullin e shkruar nga Ellenberger në Ekzistencë dhe më tej në librat e përshkruar në bibliografinë në fund të këtij libri.)
Ndonjëherë theksi fenomenologjik në psikiatri përdoret për të përbuzur studimin e teknikave, ose si një justifikim për të mos studiuar problemet e diagnozës dhe dinamikës klinike. Unë mendoj se ky është një gabim. Është e rëndësishme, më tepër, të kuptojmë faktin se teknikat dhe konceptet diagnostike janë në nivele të ndryshme të të kuptuarit të asaj që ndodh në takimin ballë për ballë në psikoterapi. Është gabim t'i ngatërrosh ose të lejosh që njëra të thithë tjetrën. Studentët dhe psikologët praktikantë duhet të lundrojnë midis Scylla, rrezikut të lejimit të njohurive të teknikave për të zëvendësuar të kuptuarit dhe komunikimin e drejtpërdrejtë me pacientin, dhe Charybdis, supozimin se ai po punon në një atmosferë të rrallë të pastërtisë klinike pa asnjë konstrukt fare.
Sigurisht, është e vërtetë që studentët e terapisë shpesh zhyten në teknika; është mekanizmi më i fuqishëm për lehtësimin e ankthit në dispozicion të tyre në takimet e trazuara të psikoterapisë. Në të vërtetë, një nga motivimet më të forta për dogmatizëm dhe formulime të ngurta midis shkollave psikoterapeutike dhe analitike të këtij lloji qëndron pikërisht këtu - dogmat teknike mbrojnë psikologun dhe psikiatrin nga ankthi i tyre. Por në të njëjtën masë, teknikat mbrojnë psikologun dhe psikiatrin nga të kuptuarit e pacientit; ata e izolojnë atë nga gjithçka që ndodh gjatë takimit, e cila është baza për të kuptuar se çfarë po ndodh në përgjithësi. Një student në një seminar të rastësishëm të psikoterapisë ekzistenciale e shprehu shkurt kur vuri në dukje se gjëja kryesore që mësoi këtu ishte se "njohja e dinamikës nuk çon në mirëkuptim".
Sidoqoftë, ekziston rreziku i "eklekticizmit të skuqur" në qasjet fenomenologjike dhe ekzistenciale ndaj terapisë kur ato përdoren pa hulumtime dhe reflektime rigoroze klinike që i paraprijnë çdo përvoje. Njohja e teknikave dhe një studim rigoroz i dinamikës duhet të supozohet në trajnimin e psikoterapistëve. Situata jonë është e ngjashme me pozicionin e artistit: mësimet e shumta dhe të kualifikuara janë të nevojshme, por nëse në kohën e pikturës artisti është i preokupuar me teknikën ose çështjet teknike - çdo artist e di se një shqetësim i tillë shfaqet pikërisht në ato momente kur një lloj ankthi e pushton - ai mund të jetë i sigurt, nuk do të ketë asnjë kreativitet. Diagnoza është një funksion legjitim dhe i domosdoshëm, zakonisht përdoret në fillim të terapisë, por është një funksion i ndryshëm nga terapia si i tillë dhe kërkon një qëndrim dhe orientim të ndryshëm ndaj pacientit.
Nëse ky diskutim duket i papërfunduar dhe lë përshtypjen e formimit të “teknikave” nga njëra anë dhe “mirëkuptimit” nga ana tjetër, atëherë kjo përshtypje është mjaft e saktë. E gjithë tema e versionit "teknik-objektiv" të marrëdhënies "kuptim-subjekt" është vendosur mbi një bazë të dikotomizuar gabimisht në diskutimet psikologjike dhe psikiatrike. Ai duhet të bazohet në konceptin e ekzistencës së pacientit si qenie-në-botë dhe terapistit si ekzistues dhe pjesëmarrës në botë. Nuk do ta përshkruaj këtu arsyetimin për këtë, por dua të vë në dukje bindjen time se një riformulim i tillë është i mundur dhe premton të na çlirojë nga dikotomia që ekziston për këtë çështje. Por nga ana tjetër, unë do të doja, për arsye të përshtatshmërisë praktike, të mbaj një qëndrim kundër tendencave antiracionale të shfaqura në qasjen ekzistenciale. Ndërsa unë besoj se terapistë lindin dhe nuk bëhen, çdo njeri i ndershëm duhet të jetë i vetëdijshëm për faktin se ka shumë më tepër për të mësuar!
Një pyetje tjetër që vazhdimisht ngatërron shumë prej nesh psikologëve është përmendur tashmë në mënyrë implicite më lart, dhe tani le të merremi me të drejtpërdrejt. Në cilat supozime bazohet shkenca dhe praktika jonë? Nuk e kam fjalën për “metodën shkencore”; Shumë kohë tashmë i është kushtuar, dhe me të drejtë, problemeve të metodologjisë. Por çdo metodë bazohet në supozime të caktuara - supozime për natyrën e njeriut, natyrën e përvojave të tij, etj. Këto supozime janë pjesërisht për shkak të kulturës sonë dhe vendit të veçantë në histori që ne zëmë. Siç e kuptoj unë, kjo fushë kritike është pothuajse gjithmonë e fshehur në psikologji: ne priremi të pranojmë në mënyrë jokritike dhe të nënkuptuar se metoda jonë e veçantë është e saktë në çdo kohë. Pretendimi se shkenca është ndërtuar mbi matje vetë-korrigjuese - e cila është pjesërisht e vërtetë - nuk mund të jetë bazë për të anashkaluar faktin se shkenca jonë e veçantë është e kushtëzuar kulturalisht dhe historikisht dhe në këtë mënyrë e kufizuar edhe në ndryshimet e saj vetë-korrigjuese.
Nga ky këndvështrim, qasja ekzistenciale këmbëngul se, për faktin se çdo psikologji, çdo kuptim i njeriut bazohet në supozime të caktuara, psikologu duhet të analizojë dhe sqarojë vazhdimisht supozimet e veta. Disa supozime gjithmonë kufizojnë dhe ngushtojnë atë që dikush sheh në një problem, një eksperiment, një situatë terapeutike; ky aspekt i "kufizimit" njerëzor nuk mund të shmanget. Natyralisti kupton te njeriu atë që është e përshtatshme për shfaqjet e tij natyraliste; pozitivisti sheh ato aspekte të përvojës që përshtaten me format logjike të supozimit të tij; dhe dihet mirë se terapistë të ndryshëm – përfaqësues të shkollave të ndryshme do të shohin në të njëjtën ëndërr të një pacienti të caktuar dinamikat që kënaqin teoritë e shkollave të tyre të ndryshme. Shëmbëlltyra e të verbërve dhe elefantit i përshtatet përshkrimeve të veprimtarisë njerëzore në shekullin e ndritur të njëzetë, si dhe në kohët më "injorante". Bertrand Russell e përshkroi mirë të njëjtin problem, por në lidhje me shkencat fizike: "Fizika është matematikore jo sepse dimë aq shumë për botën fizike, por sepse dimë kaq pak; është vetëm vetia e saj matematikore që mund të jetë e arritshme për ne. ".
Askush, as fizikan, as psikolog, as kushdo tjetër, nuk do të mund të kërcejë nga guaska e tyre e kushtëzuar historikisht. Por e vetmja mënyrë se si mund t'i mbajmë supozimet që qëndrojnë në themel të ndonjë metode të veçantë nga njëanshmëria e tepërt është duke qenë të vetëdijshëm se çfarë janë ato dhe të mos i bëjmë ato absolute dhe dogma. Kështu, ne më në fund kemi një shans të përmbahemi nga imponimi i shtratit tonë prokrustean mbi vartësit ose pacientët.
Libri i vogël i Ludwig Binswanger bazuar në bisedat dhe korrespondencën e tij me Frojdin, Sigmund Freud: Kujtimet e një miqësie (84), përmban disa pika interesante që ilustrojnë këtë pikë. Miqësia midis psikoanalistit Freud dhe Binswanger, psikologut kryesor ekzistencial të Zvicrës, ishte e gjatë dhe e dashur dhe ishte vetëm një shembull i këmbënguljes së Frojdit në miqësi me dikë që ishte thelbësisht i ndryshëm nga ai.
Shkurtimisht, përpara ditëlindjes së tetëdhjetë të Frojdit, Binswanger shkroi një ese që përshkruante sesi teoria e Frojdit e avancoi rrënjësisht psikiatrinë klinike, por ai shtoi se përvoja personale e Frojdit si individ ishte superiore ndaj supozimeve përcaktuese të teorisë së tij. "Tani (duke pasur parasysh kontributin psikoanalitik të Frojdit) njeriu nuk është thjesht një organizëm i gjallë, por një "qenie e gjallë", që ka burimin në procesin e kufizuar të jetës në tokë, duke vdekur këtë jetë dhe duke jetuar këtë vdekje; sëmundja nuk është më një nga jashtë apo nga brenda. konstatoi shkelje të rrjedhës 'normale' të jetës në rrugën drejt vdekjes”. Por Binswanger vazhdoi të vuri në dukje se, si rezultat i interesit të tij për analizën ekzistenciale, ai besonte se teoria e Frojdit nuk e përfaqësonte ende njeriun në kuptimin e plotë të fjalës:
"...të jesh njeri nuk do të thotë vetëm të jesh një qenie e gjallë, të lëvizësh nga jeta në vdekje, të flakur në jetë dhe të goditur prej saj, të ngritur në lartësi dhe të hedhur në humnerë; do të thotë të jesh që duket si e jotja. dhe fati universal njerëzor u rrokullis në një, qenia , e cila është "i palëkundur", domethënë, një person merr pozicionin e tij, qëndron në këmbët e tij... Fakti që jetët tona përcaktohen nga forcat e rrethanave është vetëm njëra anë. E vërteta është se ne i përcaktojmë këto forca, ashtu si ne dhe fatin tonë qëndrueshmëria e ideve të tij është konfirmim i mjaftueshëm i kësaj - do ta kundërshtojë këtë më së paku."
Më pas, Shoqëria Mjekësore e Vjenës ftoi Binswanger, së bashku me Thomas Mann, për të festuar përvjetorin e ditëlindjes së tetëdhjetë të Frojdit. Vetë Frojdi nuk ishte i pranishëm, pasi ai nuk ishte plotësisht i shëndetshëm dhe, siç i shkroi Binswanger, nuk i pëlqente festimet e përvjetorit ("Ata duken në stilin amerikan"). Binswanger kaloi 2 ditë me Frojdin në Vjenë gjatë festimeve dhe vuri në dukje se në këto biseda atij i bëri sërish përshtypje sesi madhështia dhe thellësia e humanizmit të Frojdit si person i tejkaloi teoritë e tij shkencore.
Në shënimet rreth festës, Binswanger shkroi se Frojdi e rriti dhe thelloi kuptimin tonë për natyrën njerëzore, ndoshta më shumë se kushdo tjetër që nga Aristoteli. Por ai vazhdoi të këmbëngulte se ky kuptim ishte "një veshje shkencore-teorike, e cila në tërësi më duket 'e njëanshme' dhe e ngushtë". Ai besonte se kontributi kryesor i Frojdit ishte në fushën e natyrës njerëzore, njeriu në raport me natyrën (Umwelt) - shtysat, instinktet dhe aspekte të ngjashme të përvojës. Si pasojë, Binswanger besonte se kishte vetëm një hije në teorinë e Frojdit; Kuptimi epifenomen i njeriut në raport me njerëzit e tjerë (Mitwelt) dhe në fushën e raportit të njeriut me veten (Eigenwelt) u hoq plotësisht.
Binswanger i dërgoi një kopje të shënimeve Frojdit dhe një javë më vonë mori një letër prej tij me fjalët e mëposhtme:
“Pasi lexova letrën tuaj, u kënaqa me gjuhën tuaj të bukur, me erudicionin tuaj, me gjerësinë e horizontit tuaj, me taktin me të cilin më përgënjeshtroni, dihet se kushdo mund të trembet nga një sasi e madhe lavdërimi Në sajë të kësaj, ju nuk mund të më bindni, unë gjithmonë e kam kufizuar veten në katin përdhes dhe themelet e ndërtesës si fe, art etj.. Tashmë i kam gjetur vend fesë duke e vendosur në kategorinë e “neurozave të njerëzimit”. , Duke mbetur miku juaj i dashur.
Binswanger më vonë shtoi në librin e tij - dhe kjo është arsyeja kryesore që ne cituam këtë korrespondencë - "siç mund të shihet nga fjalitë e fundit, Frojdi i shikoi me përçmim dallimet tona si diçka që duhet kapërcyer përmes kërkimit empirik, dhe jo , e cila duhet të të bëjë me konceptet transcendentale që qëndrojnë në themel të të gjitha kërkimeve empirike."
Sipas mendimit tim, ideja e Binswanger është e pakundërshtueshme. Çdokush mund të mbledhë të dhëna empirike për fenë dhe artin që tani e deri në ardhjen e dytë, por ai nuk do t'i afrohet më shumë kuptimit të këtyre fenomeneve, nëse supozimet e tij nuk lejojnë së pari ekzistencën e asaj që personi fetar i kushtohet dhe asaj që artisti po përpiqet të bëjë. bëj. Supozimet përcaktuese bëjnë të mundur të kuptohet gjithçka në art, përveç aktit të krijimit dhe vetë artit; Supozimet natyraliste mekanike mund të ofrojnë bazën për shumë fakte në fushën e fesë, por, si në të kuptuarit e Frojdit, feja mbetet gjithmonë pak a shumë një neurozë dhe ajo që lidhet me të vërtetë me personalitetin fetar nuk del kurrë në sy.
Pozicioni që duam të marrim në këtë diskutim është nevoja për të analizuar supozimet që bën dikush dhe për të lejuar ekzistencën e sektorëve të realitetit - të cilët mund të jenë mjaft të mëdhenj - që çdo qasje të veçantë i mungon. Sipas mendimit tim, ne në psikologji kemi mbytur të kuptuarit dhe kemi shtrembëruar perceptimin për shkak të dështimit tonë për të sqaruar këto supozime në një nivel të vetëdijshëm.
Tani më kujtohen gjallërisht ditët e studimeve të mia për psikologji në shkollën e mesme njëzet vjet më parë, kur ata u përpoqën ta refuzonin teorinë e Frojdit si "joshkencore" sepse ajo nuk kënaqte metodat e atëhershme të modës në shkollat e mesme të psikologjisë. Unë atëherë isha i mendimit se atyre u mungonte fakti që Frojdi kishte zbuluar fusha të përvojës njerëzore me rëndësi të madhe, dhe nëse kjo nuk i kënaq metodat tona, atëherë aq më keq për ato metoda; problemi është të dalësh me të reja. Në fakt, metodat doli të ishin mjaft të përshtatshme - derisa Rogers erdhi, siç mund të shtohej hakmarrësisht - kështu që frojdianizmi është tani dogma e psikologjisë klinike amerikane. Prandaj, kur kujtoj ditët e mia si studente, prirem të buzëqesh kur dikush thotë se koncepti i psikologjisë ekzistenciale është "joshkencor" sepse nuk korrespondon me metodat e veçanta që janë tani në modë.
Është sigurisht e qartë se mekanizmat frojdiane tërheqin ndarjen në formulime diskrete shkak-pasojë që kënaqin metodologjinë deterministe që dominon psikologjinë amerikane. Por është gjithashtu e nevojshme të shihet se duke e bërë frojdianizmin një dogmë, na mungojnë aspekte thelbësore dhe jetike të mendimit frojdian. Aktualisht ekziston një trekëndësh dashurie midis frojdianizmit, biheviorizmit në psikologji dhe pozitivizmit në filozofi. Një shembull i një aspekti të kësaj lidhjeje është ngjashmëria e madhe midis teorisë së Hull-it për reduktimin e shtytjes së të mësuarit dhe konceptit frojdian të kënaqësisë, qëllimi i biheviorizmit që përbëhet nga reduktimi i stimujve. Një shembull i lidhjes së dytë në këtë trekëndësh është deklarata që filozofi Herman Feigl bëri në një fjalim në takimin e fundit vjetor të Shoqatës Amerikane të Psikologjisë se mekanizmat specifikë frojdian mund të formulohen dhe përdoren shkencërisht, por koncepte të tilla si "instinkti i vdekjes". , - Jo.
Por problemi është se konstruksione të tilla si “instinkti i vdekjes”, sipas Frojdit, janë pikërisht ata elementë që e shpëtojnë sistemin e tij nga mekanizmi i plotë; këto konstruksione qëndrojnë gjithmonë në anën tjetër të kufizimeve deterministe të teorisë së tij. Janë mitologji, në kuptimin më të mirë të fjalës. Frojdi nuk u mjaftua thjesht me futjen e dimensioneve mitologjike në të menduarit e tij, pavarësisht përpjekjeve të tij në të njëjtën kohë për të shprehur modele psikologjike në supozimet biologjike të shekullit të nëntëmbëdhjetë. Sipas mendimit tim, metodologjia e tij ishte baza e madhështisë së kontributit të tij dhe thelbi për zbulimin e tij qendror - "të pavetëdijshmin". Ishte gjithashtu thelbi i kontributit të tij radikal për një imazh të ri të njeriut, domethënë, njeriun e shtyrë nga forca demonike, tragjike dhe shkatërruese. Jam përpjekur diku tjetër të tregoj se koncepti tragjik i Frojdit për Edipin është shumë më afër së vërtetës sesa tendenca jonë për të interpretuar kompleksin e Edipit në terma të gjinive të veçanta dhe marrëdhënieve armiqësore në familje. Formulimi i "instinktit të vdekjes" si një instinkt biologjik, natyrisht, nuk ka kuptim dhe në këtë rast refuzohet me të drejtë nga bihejviorizmi dhe pozitivizmi. Por si gjendje psikologjike dhe shpirtërore e natyrës tragjike të njeriut, ideja ka vërtet një rëndësi të madhe dhe kapërcen çdo interpretim të pastër biologjik apo mekanik.
Metodologjia gjithmonë vuan nga vonesa kulturore. Problemi ynë është të sjellim në pah pjesën më të madhe të përvojës njerëzore, të zhvillojmë dhe çlirojmë metoda në mënyrë që ato të bëjnë, sa më shumë që të jetë e mundur, drejtësi për pasurinë dhe gjerësinë e përvojës njerëzore. Kjo mund të bëhet vetëm duke analizuar supozimet filozofike. Thelbi i kësaj ideje u shpreh nga Maslow në kapitullin e dytë: “Për psikologët është jashtëzakonisht e rëndësishme që ekzistencialistët t'i japin psikologjisë bazat filozofike që mungojnë në çdo rast, padyshim që problemet kryesore filozofike duhet të ngrihen përsëri diskutimi, dhe ndoshta psikologët do të pushojnë së mbështeturi në pseudo-zgjidhje ose ide të pavetëdijshme, të paprovuara filozofike, të cilat ata i marrin si fëmijë."
Pasi kemi shprehur një qëndrim të tillë, duhet të nxitojmë të shtojmë se kjo nuk zgjidh të gjitha çështjet e vështira të marrëdhënies së kërkimit ekzistencial me shkencën. Një pyetje legjitime lind, natyrisht, se si mund të testohen supozimet tipike të psikologjisë dhe psikiatrisë ekzistenciale. Në kapitullin e pestë, Carl Rogers fillon duke vënë në dukje se si "parimet ontologjike" mund të studiohen dhe testohen në psikologjinë empirike. Në Harvard, "testet e bazuara në kategori ekzistenciale janë zhvilluar tashmë", shkruan Lorenz Pervin (57). Ka pasur disa seminare ekzistenciale të psikoterapisë në New York City që janë përpjekur të sqarojnë këtë qasje. Këta hapa janë vetëm fillimi; por nuk shoh ndonjë pengesë të pakapërcyeshme për studimin shkencor të supozimeve ekzistenciale.
Por çështja më konfuze dhe mashtruese ka të bëjë me problemin e parashikimit në shkencë. Sa dhe në çfarë mase mund të parashikojë shkenca sjelljen e një individi? Pervini citon si shembull të pamjaftueshmërisë së qasjes ekzistenciale faktin se në formën në të cilën ajo konceptohet si perceptim i individit si të lirë dhe unik, e bën sjelljen e individit të paligjshme dhe të paparashikueshme. Por "i parashikueshëm" është një term mjaft i paqartë. Dhe "ligjore" dhe "e parashikueshme" nuk duhet të barazohen. Në psikoterapi shohim se sjellja e një personaliteti neurotik mund të parashikohet në mënyrë mjaft të ngurtë; kjo sepse sjellja e një personi të tillë është produkt i kushtëzimit nga stereotipat dhe shtysat. Por. Megjithëse një personalitet i shëndoshë është i "parashikueshëm" në kuptimin që sjellja e tij është holistike dhe veprimet që ai kryen varen nga karakteri, ai gjithmonë demonstron aspekte të reja në sjelljen e tij. Aktivitetet e saj janë të freskëta, spontane, interesante dhe në këtë kuptim sjellja e saj i kundërvihet një neurotiku me parashikueshmërinë e tij. Ky është thelbi i krijimtarisë. Dhe përsëri, Maslow e shprehu shumë mirë: “Vetëm një person fleksibël, krijues mund të kontrollojë vërtetë të ardhmen, vetëm ai që mund të përballet me gjithçka të re me besim dhe pa frikë, jam i bindur se shumica e asaj që ne tani e quajmë psikologji është të mësojë truket ne e përdorim për të shmangur ankthin e krejtësisht të resë duke krijuar besimin se e ardhmja është e njëjtë me të shkuarën."
Nuk do të doja të ofroja një zgjidhje për këto probleme këtu, në fakt nuk mund ta ofroja askund. Dua vetëm të theksoj se është e nevojshme të bëjmë të njohur pikëpamjen tonë për shkencën. Psikologjia ideografike e Allport-it është një hap shumë i rëndësishëm; Puna e Rogers është një shembull tjetër i një tendence të rëndësishme në zhvillimin e shkencës që nuk kufizohet nga supozimet e vjetra. Interesi për thellësinë e re nuk kufizohet vetëm në të ashtuquajturin krah ekzistencial në psikologji. Në një simpozium që i parapriu atij në të cilin fillimisht u lexuan punimet që përbënin këtë libër, Richard Dana diskutoi situatën në mësimdhënien e psikologjisë për studentët.
"Unë dyshoj se rezultati i zakonshëm, karakteristik i 4-5 viteve stërvitje është kujdesi - jo thellësia dhe gjerësia e erudicionit dhe aftësia për të përgjithësuar - por kujdes i plotë. Nën kushtet e rrepta të kontrollit qëndron një lloj angazhimi i mësuar për të kufizuar Konkluzionet nga të dhënat e marra sigurisht që duhet kujdes në testimin apo trajtimin e njerëzve, por vetëm kujdesi i mbyt dhe i verbon njerëzit e tjerë, madje edhe profesionistët... Kemi falsifikim metodologjik dhe, ndoshta, ulje të potencialit profesional Për një gjeneratë teorish që kanë të bëjnë ekskluzivisht me shkencën, për të qenë të sigurt, ne duhet të jemi shkencëtarë, por së pari duhet të jemi njerëz inteligjentë.
Pozicioni i psikologjisë ekzistenciale, për mendimin tim, nuk është plotësisht antishkencor. Por ajo këmbëngul se do të ishte qesharake nëse përkushtimi ndaj metodologjisë së saktë do të na verbonte ndaj kuptimit tonë të ekzistencës njerëzore. Helen Sargent përmblodhi ndjenjën e shumë njerëzve në vërejtjen e saj: "Shkenca ofron më shumë vende fshehjeje sesa lejohet të gëzojnë të diplomuarit."
Adrian van Kaam demonstroi me shumë sukses se sa të rëndësishme janë qasjet fenomenologjike dhe ekzistenciale edhe për psikologjinë eksperimentale në diskutimin e tij për veprën e Linschoten:
"J. Linschoten, drejtor i laboratorit psikologjik në Universitetin e Utrecht, sqaroi marrëdhëniet midis fenomenologjisë ekzistenciale dhe psikologjisë ekzistenciale. Ai shpjegoi se saktësia dhe përshtatshmëria e kërkimit eksperimental kërkon një studim fenomenologjik të karakteristikave thelbësore të fenomenit, dhe ai përcaktoi fenomenologjinë. analiza si parakusht i domosdoshëm për saktësi më të madhe në eksperimente Ai vërtetoi se analiza fenomenologjike, e cila tregon karakteristikat thelbësore dhe strukturën thelbësore të dukurisë mbi të cilën është e nevojshme të eksperimentohet, ka një përparësi logjike për eksperimentin si të tillë metoda fenomenologjike për të arritur një saktësi më të lartë në eksperimentim nuk nënkupton ndryshim në teknikën eksperimentale si e tillë Nevoja për një analizë fenomenologjike të një situate, sipas Linshoten, bazohet në faktin se nuk ekziston një fenomen i tillë, apo veprim. eksperiment që nuk do të lidhej me situatën. Së dyti, nuk ka asnjë situatë që nuk nënkupton në mënyrë eksplicite ose të nënkuptuar praninë e një personaliteti njerëzor. Së fundi, është e pamundur të heqësh ndikimin e një personi në një situatë. Ai gjithashtu na bëri të vetëdijshëm se rezultatet e marra në situatën A nuk mund të shpallen të vlefshme në situatën B derisa të vërtetohet ngjashmëria strukturore e situatave A dhe B përmes analizës fenomenologjike”.
J. X shkroi një libër në lidhje me analizën e kësaj situate dhe eksperimentin socio-psikologjik. Ai përmend pengesën që u krijua duke neglizhuar një analizë fenomenologjike të një situate dhe e ilustron këtë me prova të gjera se si Sherifi gaboi në interpretimin e të dhënave sasiore që mori në studimin e tij klasik të vitit 1935, sepse ai neglizhoi një analizë fenomenologjike të situatës. Ai tregoi gjithashtu se si një analizë fenomenologjike e një situate çon në krijimin e një ideje për një eksperiment të ri që mund të korrigjojë gabimet e Sherifit. Në fund të librit, ai jep rezultatet e eksperimenteve të tjera bazuar në një analizë të situatës.
Metoda e fenomenologjisë ekzistenciale, e përdorur në këtë mënyrë, çon në rishqyrtimin e eksperimenteve klasike dhe korrigjimin e pasaktësive të mundshme që rrjedhin nga mungesa e këtyre kritereve ekzistenciale. Por ne do të dalim jashtë temës nëse përmendim të gjitha eksperimentet që janë rishikuar dhe korrigjuar në këtë mënyrë, dhe eksperimentet e reja të kryera nën kontrollin më të rreptë paraeksperimental që është tani i mundur (176).
Më lejoni të propozoj më tej disa parime që, më duket, duhet të përfshihen në shkencë si udhëzime dhe si bazë për psikoterapi. Së pari, shkenca duhet të jetë e rëndësishme për karakteristikat e ndryshme të asaj që ne po përpiqemi të kuptojmë, në këtë rast ekzistencën njerëzore. Prandaj, ajo duhet të jetë e rëndësishme për ato cilësi dhe karakteristika dalluese që përbëjnë qenien njerëzore pikërisht si njeri, përbëjnë vetveten pikërisht si vetveten, karakteristika pa të cilat qenia nuk do të ishte ajo që është në të vërtetë, domethënë qenia njerëzore.
Parimi i dytë udhëzues është në kundërshtim me supozimin, mbizotërues në shkencën tradicionale, se ne shpjegojmë gjëra më komplekse përmes atyre më të thjeshta. Kjo kryesisht është marrë nga modeli i evolucionit: struktura dhe veprimtaria e organizmave më të lartë në shkallën evolucionare shpjegohen sipas këtyre ligjeve. Por kjo është vetëm gjysma e së vërtetës. E njëjta e vërtetë është se kur shfaqen nivele të reja të kompleksit (siç është vetëdija tek njerëzit), ato bëhen vendimtare për të kuptuarit tonë të të gjitha të mëparshmeve. Në këtë kuptim, e thjeshta mund të kuptohet dhe shpjegohet vetëm në termat e më të përgjithshmes.
Parimi i tretë themelor është se njësia bazë e studimit në psikoterapi nuk është “problemi” me të cilin vjen pacienti, siç është impotenca; ose një stereotip sjelljeje, për shembull, një stereotip neurotik i sadomazokizmit; ose kategoria diagnostike e sëmundjes, për shembull, histeria ose fobia, etj. Njësia jonë e studimit është më tepër ekzistenca-e-dy-personave-në-botë, në botë e përfaqësuar për momentin nga dhoma e terapistit. Kjo të lejon të jesh i sigurt se pacienti ka sjellë me vete të gjitha problemet, "sëmundjet", historinë e tij dhe gjithçka tjetër, sepse e gjithë kjo është një pjesë e pandashme e tij; por është e rëndësishme të kuptohet qartë se vetëm një fakt është real në një moment të caktuar, se ai krijon një botë të caktuar në zyrën e konsulentit, dhe në kontekstin e kësaj bote një kuptim i qenies së tij në botën e tij mund të lindin. Kjo botë dhe kuptimi i saj është pikërisht aty ku bashkohen dy personalitete, pacienti dhe terapisti.
Ka disa fusha në të cilat qasja ekzistenciale i ka shtuar dimensione të reja kërkimit psikologjik konvencional, të cilat unë do t'i përmend jo vetëm si një ilustrim të asaj që qasja përpiqet të bëjë, por si tema që mund t'i interesojnë studentët për studime dhe kërkime të mëtejshme.
Mbi të gjitha, ekzistencialistët theksojnë vullnetin dhe vendimin. Një nga kontributet kryesore të Frojdit është të depërtojë në kotësinë dhe vetë-mashtrimin e "fuqisë së vullnetit" viktoriane si aftësi me të cilën paraardhësit tanë "vendosën" dhe nënndërgjegjeshëm e drejtuan jetën e tyre përgjatë rrugës që u sugjeroi kultura. Frojdi zbuloi zona të gjera në të cilat sjellja dhe motivet përcaktohen nga besimet e pavetëdijshme, shtysat, frika, përvojat e kaluara, etj. Ai ishte plotësisht i saktë në diagnostikimin e anës së sëmurë të "vullnetit" viktorian.
Por së bashku me këto theksime erdhi edhe minimi i pashmangshëm i autoritetit të funksioneve të vullnetit dhe vendimit si të tillë, si dhe shfaqja e pashmangshme e një theksi të të kuptuarit të njeriut si të vendosur, të shtyrë, "të gjallë të pavetëdijshëm", si Frojdi, duke rënë dakord me fjalët. të Grodekut, e vendosi. U bë një lloj tendence e përhapur, pothuajse një sëmundje në mesin e shekullit të 20-të, për ta parë veten si pasiv, për ta konsideruar veten si produkt të ndikimit dërrmues të forcave ekonomike (siç tregoi Marksi paralelisht me Frojdin me një analizë të shkëlqyer në socio -niveli ekonomik). Vitet e fundit kjo tendencë është përforcuar në formën e besimit se njeriu është një viktimë e pafuqishme e shkencës në formën e bombës atomike, për përdorimin e së cilës njeriu i zakonshëm ndihet i pafuqishëm për të bërë asgjë. Thelbi kryesor i “neurozës” së njeriut modern është se ai nuk ndihet plotësisht përgjegjës, në shterimin e vullnetit dhe vendosmërisë së tij. Dhe kjo mungesë vullneti është më shumë se një problem etik: njeriu modern është i bindur se edhe nëse e ushtron vërtet “vullnetin” e tij, nuk do të ndryshojë asgjë.
Kjo pikëpamje bie ndesh me tendencat që ekzistencialistët si Kierkegaard dhe Nietzsche kanë bërë pozicionin e tyre më të fortë dhe më të përkushtuar. Në dritën e një situate të tillë, e karakterizuar nga vullneti i thyer i njeriut modern, theksimet ekzistenciale të Shopenhauerit me botën e tij si “vullnet dhe ide”, Bergson me “elan vital” (fuqinë e jetës), William James me “ vullneti për të besuar” bëhen të kuptueshme.
Protesta ekzistencialiste ishte e fortë, herë e dëshpëruar (si në Niçe), herë fisnike dhe shumë e guximshme (si në lëvizjet e rezistencës së Camus dhe Sartre), edhe pse për shumë vëzhgues ajo u duk e paefektshme kundër llavës së avancuar të konformizmit, kolektivizmit dhe robotizimi i njeriut. Deklarata themelore e ekzistencialistëve është kjo: pavarësisht se sa forca të fuqishme ndikojnë në ekzistencën njerëzore, një person është në gjendje të mësojë se jeta e tij është e përcaktuar dhe në këtë mënyrë të ndryshojë qëndrimin e tij ndaj fatit të tij. Është e rëndësishme të mos humbasë që forca e një personi qëndron në aftësinë për të marrë një pozicion të caktuar, për të marrë një vendim specifik, pavarësisht sa i parëndësishëm mund të jetë. Prandaj, ata janë të mendimit se ekzistenca njerëzore në fund të fundit përbëhet nga liria. Heidegger shkon edhe më tej (në një ese simpatike) - ai e përcakton të vërtetën si liri. Tillich e shpreh bukur kështu: "Një burrë bëhet me të vërtetë burrë vetëm në momentin e vendimit".
Ky këndvështrim është i lidhur ngushtë me psikologjinë dhe psikoterapinë. Në përgjithësi, në psikologjinë tonë akademike ka një tendencë për të pranuar këtë këndvështrim, megjithëse psikologët individualë në punën e tyre preferojnë të merren vetëm me atë që mund të përkufizohet dhe mund të kuptohet në konstruktet deterministe. Një kufizim i tillë i perceptimit, natyrisht, çon në mënyrë të pashmangshme në një përpjekje për të përshtatur një person me imazhin që shohim.
Në psikanalizë dhe psikoterapi ky problem është edhe më i mprehtë, saqë nuk mund të shmanget më teoria dhe procesi i psikanalizës dhe shumica e formave të tjera të terapisë, në duart e prirjes së pacientit drejt pasivitetit. Siç vunë re Otto Rank dhe Wilhelm Reich në vitet 1920, disa parime të psikanalizës minojnë vitalitetin e saj dhe jo vetëm që varfërojnë realitetin me të cilin lidhet psikanaliza, por gjithashtu dobësojnë aftësinë dhe dëshirën e pacientit për të ndryshuar. Gjatë lulëzimit të psikanalizës, kur zbulimi i "të pavetëdijshmit" ishte padyshim me "rëndësi tronditëse", ky problem nuk ishte aq i dukshëm; gjithsesi, në pacientët histerikë që u bënë materiali kryesor për punën e Frojdit gjatë formimit të ideve të tij, ekzistonte një dinamikë e veçantë që mund të përkufizohej si një “epsh i ndrydhur” që kërkonte shprehje. Por tani, kur shumica e pacientëve janë "të pushtuar" në një formë ose në një tjetër, kur të gjithë e dinë për kompleksin e Edipit, kur pacientët tanë flasin për seksin aq lirshëm sa do të shokonte çdo pacient frojdian (domethënë, të flasësh për seksin është ndoshta mënyra më e lehtë për të shmangur vendimmarrjen reale në dashuri dhe marrëdhënie seksuale), problemi i cenimit të autoritetit të vullnetit dhe vendimmarrjes nuk mund të shmanget më tej. “Veprimi i detyrueshëm”, një problem që ka mbetur gjithmonë i pamposhtur dhe i pazgjidhur në kuadrin e psikanalizës klasike, për mendimin tim është i lidhur ngushtë me dilemën e vullnetit dhe vendimmarrjes.
Dilemës së psikanalizës nuk i kanë shpëtuar as forma të tjera psikoterapie; domethënë, se procesi i psikoterapisë përmban tendenca që i lejojnë pacientit të shmangë marrjen e vendimeve. Vetë përkufizimi i "pacientit" nënkupton këtë! Dhe ne po flasim jo vetëm për ato elemente të psikoterapisë që ofrojnë automatikisht mbështetje për pacientin, por edhe për tendencën për të vendosur përgjegjësinë për problemet e një personi mbi këdo ose diçka, por jo mbi veten e tij. Jam i sigurt se terapistët e të gjitha shkollave dhe drejtimeve herët a vonë do të kuptojnë se pacienti duhet të marrë në mënyrë të pavarur disa vendime dhe të mësojë të marrë njëfarë përgjegjësie; por teoria dhe teknikat e shumicës së llojeve të psikoterapisë ndërtohen pikërisht në premisa të kundërta.
Qasja ekzistenciale në psikologji dhe psikoterapi është e mendimit se ne nuk mund t'ia besojmë vullnetin dhe vendimet rastësisë, duke shpresuar se përfundimisht "diçka do të ndodhë" me pacientin dhe ai papritmas do të fillojë të marrë vendime, ose të arrijë në një vendimmarrje të pavarur. i mërzisë ose ndjenjës se terapisti (si prind mbështetës) do ta miratojë sjelljen e tij nëse ai ndërmerr hapa të tillë. Qasja ekzistenciale e ktheu vullnetin dhe vendimin në qendër të tablosë. Aspak në kuptimin e "vullnetit të lirë kundër determinizmit" - kjo ide është e vdekur dhe e varrosur. Dhe pa mohuar atë që Frojdi e përshkroi si përvojë të pavetëdijshme. Këta faktorë përcaktues sigurisht që merren parasysh. Për këtë e dinë sigurisht ekzistencialistët, të cilët kanë bërë shumë në fushën e njohjes së “kufizimeve” dhe kufizimeve të njeriut. Megjithatë, ata janë të mendimit se duke zbuluar dhe studiuar forcat që përcaktojnë jetën e tij, pacienti, në një shkallë ose në një tjetër, fiton një orientim të caktuar dhe kështu përfshihet në një zgjedhje, sado e parëndësishme të duket kjo zgjedhje, përjeton. disa një ndjenjë lirie, edhe pse delikate. Qëndrimi ekzistencial në psikoterapi nuk e “shtyn” pacientin të marrë një vendim; në fakt, jam i bindur se vetëm duke njohur faktin që pacienti ka vullnet dhe aftësi për të marrë vendime, terapisti mund të shmangë shtyrjen e pacientit në çdo drejtim. Nga ky këndvështrim, vetëdija si e tillë - vetëdija e individit për faktin se rrjedha e gjerë, e pasur dhe e larmishme e përvojës është përvoja e tij - në mënyrë të pashmangshme mbart brenda vetes një element vendimi.
Sigurisht, ne përdorim termat "vullnet" dhe "vendimmarrje" jo vetëm në lidhje me vendime jashtëzakonisht jetike, këto fjalë kanë një kuptim më të gjerë. Dhe megjithëse ndërgjegjësimi përfshin elementë të vendimmarrjes (për shembull, akti i zgjedhjes së asaj që do të bëni), ne nuk i barazojmë këto koncepte. Vendimmarrja përmban disa elemente që jo vetëm nuk janë të përcaktuara nga situata e jashtme, por as që përfaqësohen në të; vendimi përfshin një element të një kërcimi, një faktor fati, një lëvizje të vetes në një drejtim që nuk mund të parashikohej. Ekzistenca e pjekur njerëzore (d.m.th., duke mos qenë i kufizuar dhe i përcaktuar fort nga stereotipet neurotike kompulsive) është kur një person është gati të pranojë një drejtim të ri, një "zgjidhje" të re në pikën e re në të cilën ndodhet. "Situata e re" për të cilën po flas mund të jetë po aq e thjeshtë, e pakomplikuar dhe jo-shkatërruese sa çdo ide e re që më duket qesharake, ose një kujtim i ri që shfaqet papritur në një zinxhir në dukje të rastësishëm të shoqërimit të lirë. Kështu, mendoj se procesi i vendimmarrjes që po diskutojmë është i pranishëm në çdo akt të ndërgjegjes.
Studentët e interesuar do të gjejnë shumë materiale në dispozicion për të studiuar këtë problem, megjithëse shumë pak prej tij ekziston në literaturën psikologjike sot. Mundësia për eksplorim dhe eksplorim do të duket e pafundme dhe magjepsëse.
Një temë tjetër të cilës qasja ekzistenciale i ka dhënë një bazë të re është problemi i egos. E them "problem" qëllimisht: egoja ka zënë qendër në diskutimet psikoanalitike dhe psikologjike kohët e fundit, dhe megjithëse interesi për të reflekton një zhvillim shumë pozitiv, mendoj se termi shkakton më shumë probleme sesa zgjidh. Kjo është veçanërisht e rëndësishme për t'u diskutuar, të paktën shkurtimisht, sepse shumë psikologë supozojnë se ajo për të cilën flet psikologjia ekzistenciale është e rrethuar nga psikologjia psikoanalitike e egos. Ky është një gabim.
Fillimisht, Frojdi e përshkroi egon si të dobët dhe pasive, si një monark që nuk ka fuqi as në shtëpinë e tij, i shtypur nga njëra anë nga idi dhe nga ana tjetër nga superego. Më vonë ai i dha funksione ekzekutive egos dhe e përshkroi atë në mënyrë specifike si qendrën organizuese të personalitetit. Por ai ende e shihte egon si thelbësisht të dobët. Unë mendoj se ai kishte të drejtë që, për shkak të pozicionit që egoja zë në strukturën id-ego-superego, ajo në parim duhet të mbetet e varur, madje edhe në domenin e saj, siç do të theksohet më vonë.
Gjatë viteve të fundit, si përgjigje ndaj nevojës së personit modern për pavarësi dhe origjinalitet, në lëvizjen psikoanalitike është shfaqur një ndjenjë e vetvetes, një interes domethënës për "egopsikologjinë". Si rezultat, egos iu caktuan funksionet e pavarësisë, ndjenjës së origjinalitetit, sintezës së përvojës dhe funksioneve të tjera të arritura pak a shumë vullnetarisht që i zbuluam papritur tek njeriu. Rezultati i lëvizjes analitike ortodokse ishte shfaqja e një numri të madh egosh të ndryshme. Karl Menninger foli për "egon vëzhguese", "egon regresive", "egon e vërtetë", "egon e shëndoshë" etj. Kolegu dhe miku i Frojdit më uruan pas një fjalimi në të cilin sfidova konceptin e egos së shumëfishtë, duke vënë në dukje me ironi të dukshme se kisha një "ego" të mirë shkencore! Disa psikoanalistë flasin për "shumë ego në një personalitet", jo në lidhje me personalitetet neurotike, por në lidhje me të ashtuquajturat "personalitete normale". Sipas mendimit tim, "egot e shumëfishta" është një përshkrim i saktë i personalitetit neurotik.
Koncepti i një egoje të aftë për t'u fragmentuar në shumë ego diskrete është joshëse për psikologjinë eksperimentale për shkak të tërheqjes së saj ndaj metodës së kërkimit "përça dhe sundo" që ne kemi trashëguar nga metodat tona tradicionale të dikotomizimit. Por jam i bindur se ka mangësi serioze, si praktike ashtu edhe teorike. Është sikur t'i kishim dhënë pushtete të reja një monarku të dobët; por monarku u tremb dhe e gjeti veten në konfuzion të plotë, sepse froni në të cilin ai ulet është i dobët dhe i paqëndrueshëm, kështu që pushteti i ri ka më shumë gjasa ta shtypë atë.
Për çfarë qëllimi dhe ku zhduket parimi i organizimit në tablonë e egove të shumëfishta? Nëse keni shumë ego, ju, sipas definicionit, humbisni qendrën e organizatës, një bërthamë të caktuar që duhet ta ketë kushdo që dëshiron të qeverisë veten. Jam i bindur se çdo koncept i bazuar në supozime për strukturën fragmentare të njëfarë integriteti është në vetvete një fragment. Rapapport shkroi një ese me titull "Vetja e egos"; Jung ka një libër, një nga kapitujt e të cilit quhet "Pavarësia e të pandërgjegjshmes" dhe së shpejti, me siguri, do të ketë dikush që, duke ndjekur "Urtësinë e trupit" të Cannon, do të shkruajë një vepër të quajtur "Pavarësia e Trupi.” Të gjithë do të kenë të drejtë deri diku, por a nuk ka një gabim thelbësor në këtë? As egoja, as e pavetëdijshmja, as trupi nuk mund të jenë të pavarur. Pavarësia, nga vetë natyra e saj, mund të jetë karakteristikë vetëm për veten.
Unë besoj se puna e Erikson dhe Willis për identitetin, të cilën e vlerësoj shumë, shkon përtej supozimeve të psikanalizës ortodokse në lidhje me egon dhe kështu, më duket, ka diçka domethënëse për të ofruar në këtë fushë. Sipas mendimit tim, vlera e këtyre veprave qëndron pikërisht në faktin se ato shkatërrojnë kufijtë e sistemeve të mëparshme dhe kufizimet kryesore të kësaj qasjeje, siç shihet në kapitullin e fundit të librit të Willis "Kërkimi për identitetin", më duket se të jetë paaftësia për të krijuar një bazë të re brenda strukturës tradicionale psikoanalitike.
Mund të shkruaj një përfundim më ngushëllues nëse do të kisha një zgjidhje të këndshme për të ofruar. Por nuk e kam. Një pjesë e fajit për këtë situatë mund t'i vihet kufizimeve të gjuhës sonë, termat që duhet të përdorim, si "vetë" dhe "qenie", janë për fat të keq.
Por pavarësisht nga termat që përdorim, ne duhet t'i bëjmë vetes disa pyetje nëse po trajtojmë problemin e egos. Në veçanti, duhet t'i bëjmë vetes disa pyetje kur marrim parasysh supozimin e ekzistencës së shumë egove të ndryshme dhe funksionet e tyre, të tilla si "regresioni" dhe "testimi i realitetit". Duhet të pyesim: cila pjesë e imja e përjeton faktin që jam dikush që kam shumë ego? Çfarë lloj tërësie supozojmë të ekzistojmë, pjesë e së cilës janë egot e ndryshme? Këto pyetje tregojnë se logjikisht dhe psikologjikisht, ne duhet të shkojmë përtej sistemit id-ego-superego dhe të përpiqemi të kuptojmë "qenien" e së cilës është manifestime të ndryshme. "Unë" ose qenia ime (në këtë pikë ato janë paralele) është në qendër në të cilën unë e njoh veten si një qenie që reagon në këto mënyra të ndryshme, në qendër në të cilën unë e përjetoj veten si një qenie që sillet në ato mënyra përshkruhen nga funksionet e ndryshme të mësipërme.
Hipoteza paraprake që unë propozoj është kjo: "qenia" ime - e cila sipas përkufizimit duhet të ketë integritet nëse do të mbijetojë si qenie - ka tre aspekte që mund t'i quajmë "unë", "personalitet" dhe "ego". “Unë” përdoret nga unë si një qendër subjektive, si një përvojë e faktit që unë jam një qenie që sillem në atë mënyrë; “personalitetin” mund ta marrim si aspektin në të cilin të tjerët më pranojnë (“persona” sipas Jung, rolet shoqërore të William James); Ne mund ta marrim "egon" në formën në të cilën Frojdi e shpalli fillimisht, si një organ specifik perceptimi përmes të cilit "Unë" sheh botën përreth nesh dhe shpreh qëndrimin e tij ndaj saj. Unë nuk kam prova përfundimtare për këtë hipotezë në këtë kohë; kërkon sqarime të mëtejshme. Por dua të theksoj se qenia duhet të presupozohet në diskutimet e egos dhe identitetit dhe se një thelb qendror duhet të jetë baza për diskutime të tilla.
Tema të tjera që qasja ekzistenciale në psikologji i ka paraqitur në një dritë të re, tema që do të jenë të frytshme për t'u studiuar përveç vullnetit dhe vendimmarrjes dhe problemi i egos - janë funksionet konstruktive të ankthit dhe fajit, koncepti. dhe përvoja e të qenit në botë - një koncept që, megjithëse ka paralele me psikologjinë Gestalt në anën formale, vepron në një nivel tjetër dhe ka një aplikim jashtëzakonisht të gjerë, rëndësinë e kohës, veçanërisht të kohës së ardhshme, që Maslow flet për në kapitullin 2.
Disa nga vështirësitë dhe rreziqet e qasjes ekzistenciale në psikologji tashmë janë vërejtur. Tani duhet të flasim për disa prej tyre më konkretisht. Një nga vështirësitë është se konceptet nga pikëpamja e psikologjisë ekzistenciale i shërbejnë tjetërsimit intelektual. Termat si "ontologjik" dhe "ontik" e ilustrojnë këtë; edhe termi "ekzistencial" mund të përdoret për të hequr nga këndvështrimi shumë mënyra të lidhjes me realitetin që duken jo-ekzistente. Joshja e veçantë e termave është se ato japin pamjen e adresimit të realitetit njerëzor, edhe kur nuk kanë asnjë lidhje me të. Natyrisht, para së gjithash duhet të ballafaqohemi me përvojën tonë aktuale, si në psikoterapi ashtu edhe në fusha të tjera të psikologjisë dhe më pas do të gjejmë fjalë (të cilat mund të mos jenë të trashëguara nga kolegët tanë evropianë) që do të shprehen dhe kalojnë më plotësisht. mbi këtë përvojë.
Vështirësia apo rreziku tjetër është, paradoksalisht, pikërisht e kundërta, pra përdorimi i një qasjeje ekzistenciale në shërbim të antiintelektualizmit. Në të vërtetë, do të ishte një ironi nëse kjo qasje do të ishte një aleate, e fshehtë apo e hapur, e tendencave anti-intelektualiste. Ky do të ishte një nga abuzimet që lëvizja ekzistenciale në Evropë ka fatin e keq të trashëguar.
Por tendenca për të mos i besuar arsyes si e tillë lindi në kulturën tonë që në momentin e kundërshtimit midis njerëzve racionalë dhe atyre me ndjenja. Këto alternativa korrespondojnë me racionalizmin e thatë, nga njëra anë, me racionalizmin e thatë, në të cilin një person, duke ruajtur mendjen e tij, humbet shpirtin e tij dhe me romantizmin që pohon jetën, nga ana tjetër, në të cilin më në fund ka një shans për të shpëtuar shpirti. Qasja ekzistenciale, natyrisht, është në kundërshtim me të parën, por me shqyrtimin më të afërt bindeni se ajo është gjithashtu në kundërshtim me të dytën. Qasja ekzistenciale në psikologji, si në çdo fushë tjetër, nuk është as racionaliste dhe as antiracionaliste, por kërkon tokën mbi të cilën bazohen të dyja. Këtë gjeti Kierkegaard, i cili ishte zhvilluar çuditërisht logjikisht dhe intelektualisht, por preferoi të quhej poet.
Një tjetër vështirësi dhe rrezik i natyrshëm në qasjen ekzistenciale, për mendimin tim, është identifikimi i saj në disa pjesë me Zen Budizmin. Ajo që kam thënë nuk është një kritikë ndaj Budizmit Zen si i tillë; E vlerësoj shumë si një qasje fetare-filozofike ndaj jetës dhe e shoh rëndësinë e saj të madhe për njeriun modern perëndimor. Psikologjia lindore korrigjon psikologjinë perëndimore dhe anasjelltas. Rreziku i identifikimit të psikologjisë ekzistenciale me budizmin Zen është thjeshtimi i tepërt i të dyjave. Kjo bëhet një mënyrë për të shmangur problemet e vështira të ankthit dhe fajit që njeriu perëndimor ka trashëguar. Në fakt, çfarëdo qëndrimi jetësor - psikologjik, filozofik, estetik apo fetar - është huazuar nga një kulturë tjetër, adhuruesve të saj kërkohet të heqin guaskën e tyre kulturore; problemet thjeshtohen dhe shmangen sepse nuk janë të pranishme në konfigurimin e ri, të pranuar nga njeriu. Kierkegaard dhe, me sa di unë, të gjithë mendimtarët ekzistencialë deri në Paul Tillich këmbëngulin se problemet e ankthit, fajit, mërzisë dhe konfliktit të njeriut perëndimor nuk mund të shmangen. Në qendër të traditës ekzistenciale është qëndrimi se vetëm me rritjen e ndërgjegjësimit për këto probleme mund të gjenden zgjidhjet e tyre. Sipas mendimit tim, qasja ekzistenciale e arrin individin jo duke anashkaluar dhe shmangur realitetin konfliktual të botës në të cilën ndodhemi drejtpërdrejt, por duke u përballur dhe përmbushur qëllimisht këto konflikte.
Më lejoni të them në fund të këtij kapitulli spekulativ por, shpresoj, të dobishëm se duhet kuptuar se ky nuk është një propozim për një sistem të ri apo një afirmim i dogmave të vjetra. Dhe lexuesi do të vërejë në kapitujt në vijim se asnjë nga bashkautorët e mi nuk flet për këtë. Përkundrazi, ata thonë: "Qasja ekzistenciale, për mendimin tim, është e rëndësishme dhe domethënëse, por si mund të ndriçojë problemet aktuale të psikologjisë?" Siç do të zbulojë lexuesi, qëndrimi im është ta bëj psikologjinë ekzistenciale një lëvizje të re, por jam i bindur se është i nevojshëm një konfirmim i fortë i supozimeve tona dhe konceptit tonë për njeriun, të propozuar nga kjo qasje. Unë gjithashtu besoj fuqishëm se përgjigjet e këtyre pyetjeve duhet të gjenden në një nivel njerëzor. Mendoj se kjo qasje përmban kërkesa dhe parime udhëzuese që, kur zbatohen në psikologji, do të jenë të rëndësishme për ato karakteristika dalluese që janë karakteristike për një person. Kjo çon, siç do të thotë Gordon Allport në Kapitullin 4, në psikologjinë e njerëzimit.
Psikologjia ekzistenciale është një nga shumë fusha të psikologjisë humaniste që bashkohen nga një ide e përbashkët: një person përfaqësohet në të si vlera më e madhe, subjekt i jetës dhe veprimtarisë së tij, i cili përpiqet për vetë-zhvillim dhe vetëaktualizim të vetvetes. si individ.
Njeriu është i lirë, i vetëm dhe i kufizuar në kërkim të kuptimit të ekzistencës së tij. A nuk është kjo mundësi për të kuptuar vlerën e jetës suaj?
Psikologjia ekzistenciale, si një drejtim vërtet humanist, u përmbahet këtyre postulateve të përbashkëta për të gjitha fushat e psikologjisë humaniste, duke prezantuar, natyrisht, vlerat dhe kategoritë e veta unike.
Fjala "ekzistencë", e cila formoi bazën e emrit të kësaj qasjeje, vjen nga rrënja latine ex-sistere, e cila kishte kuptimin "të shfaqesh, të biesh në sy". Kështu, ekzistenca fjalë për fjalë do të thotë "qenie, ekzistencë".
Kjo do të thotë se psikologjia ekzistenciale është një drejtim i psikologjisë humaniste që përqendron vëmendjen e saj në problemet themelore, ekzistenciale të ekzistencës së individit. Nga ana tjetër, këshillimi ekzistencial është një formë e ndihmës psikologjike që mbështetet në qasjen dhe metodat e tij në kategoritë themelore të psikologjisë ekzistenciale.
- fundshmëria e ekzistencës së një personi individual, fenomeni i jetës dhe vdekjes,
- liria si një konglomerat i përgjegjësisë për jetën dhe vullnetin si një qëndrim aktiv ndaj jetës,
- izolimi apo vetmia,
- kuptimi ose pakuptimësia e ekzistencës njerëzore.
Këto të dhëna të thella të jetës njerëzore, sipas qasjes ekzistenciale, përcaktojnë vektorin dhe përmbajtjen e jetës së çdo personi, pavarësisht nëse ai është i vetëdijshëm për këtë apo ndjek në mënyrë të pandërgjegjshme ndikimin e tyre.
Gjendja aktuale e punëve në fushën e psikologjisë ekzistenciale, këshillimit dhe psikoterapisë është një izolim nga qasjet e tjera psikologjike. Irwin Yalom e krahason atë me "një tranzit të pastrehë që nuk i përket askund". Megjithatë, ajo ka rrënjët e veta gjenealogjike dhe qasjet moderne të psikoterapisë që janë “miqësore” ndaj saj për sa i përket vlerave dhe prioriteteve.
Rrënjët filozofike
Në mënyrë tipike, filozofia ekzistenciale përfshin të gjithë mendimtarët që merren me kategoritë e qenies, ekzistencës, kuptimit ose absurditetit, lirisë, përgjegjësisë, zgjedhjes ose vetmisë. Sidoqoftë, në këtë rast, tradita ekzistenciale është e natyrshme në punën e të gjithë filozofëve - kush nga mendimtarët nuk është tërhequr nga tema kaq tërheqëse për reflektim? Dhe tema e kuptimit të jetës, aq e lashtë sa vetë ekzistenca njerëzore, ka mbetur pa ndryshim në qendër të vëmendjes së krijuesve të të gjitha kohërave (jo vetëm filozofëve).
Themeluesi i filozofisë ekzistenciale në formën e saj të pastër tradicionalisht konsiderohet të jetë Soren Kierkegaard. Filozofi danez në gjysmën e parë të shekullit të 19-të ishte i pari që trajtoi problemin e ekzistencës njerëzore si një fenomen i pavarur. Duke vëzhguar jetën gjithnjë e më të thjeshtë të njerëzve përreth,
Kierkegaard po përpiqet të "ndërlikojë" jetën në një mënyrë të arritshme për të (filozofikisht), për të treguar shumështresën e saj, plotësinë semantike dhe mospërputhjen e brendshme. Në qasjen e tij, ai i referohet kategorive të dëshpërimit (si një fakt i pandryshueshëm i jetës njerëzore) dhe frikës (frika nga vdekja dhe mundësia e keqpërdorimit të lirisë së dikujt). Nga rruga, këto kategori janë shumë afër psikologjisë moderne ekzistenciale.
Idetë pioniere të S. Kierkegaard nuk fituan popullaritet në mesin e bashkëkohësve të tij, por u zhvilluan nga filozofët e tjerë ekzistencialistë M. Heidegger dhe K. Jaspers.
Martin Heidegger në veprën e tij filozofike "Qenia dhe Koha" prezanton kategorinë e Dasein (Dasein) - një person ekzistues, i dhënë, por në të njëjtën kohë organizues i ekzistencës. Kjo kategori filozofike ndikoi në formimin e idesë së filozofisë ekzistenciale se një person nuk është thjesht një subjekt që percepton realitetin aktual, por është një ndërgjegje që formon dhe krijon këtë realitet rrethues. Heidegger-i vazhdon studimin e tij për problemet e ekzistencës njerëzore (fundësia, përkohësia, frika, ankthi, etj.).
Karl Jaspers argumenton se ekziston një konflikt midis botëkuptimit të individit (subjektit) dhe realitetit objektiv. Frika dhe ankthi ekzistencial përpara fenomeneve ekzistenciale maskohen pas konstrukteve racionale dhe shtresave të intelektit njerëzor. Me fjalë të tjera, thelbi psikologjik i një personi kontrollohet nga të dhëna të thella themelore, pranimi i të cilave nuk është i kënaqur nga realiteti objektiv.
Konstruktet filozofike të Kierkegaard-it, Heidegger-it dhe Jaspers-it ndikuan ndjeshëm në formimin e psikologjisë ekzistenciale të ardhshme, megjithëse tekstet e veprave të tyre janë shumë të vështira për t'u kuptuar nga psikologët praktikantë. Në vend të formës tradicionale të veprave filozofike, shumë filozofë të shquar ekzistencialë përdorën formën e fiksionit (M. Buber, A. Camus, J.-P. Sartre, M. de Unamuno).
Analiza ekzistenciale: në krahasim me psikanalizën
Analistët ekzistencialë evropianë janë figura shumë të ndryshme në qasjen ekzistenciale (M. Boss, L. Binswanger, W. Frankl, R. Kuhn, E. Minkowski).
Ata ranë dakord për një gjë: duke dyshuar dhe kritikuar postulatet e psikanalizës klasike (reduksionizmi, materializmi dhe determinizmi në shpjegimin e natyrës njerëzore). Në ndryshim nga frojdianizmi dhe neofrojdianizmi, ata parashtruan konceptin e një qasje fenomenologjike ndaj personalitetit njerëzor. Ai konsiston në perceptimin e terapistit për dukuritë e botës mendore të një personi si një integritet dhe vlerë të caktuar, pa u mbështetur në paragjykime dhe premisa që i shtrembërojnë ato.
Megjithatë, analiza ekzistenciale evropiane nuk u përhap gjerësisht, me përjashtim, ndoshta, të logoterapisë së V. Frankl (ajo mbartte shumë pragmatizëm dhe praktike, gjë që e bëri atë shumë të përshtatshëm për psikoterapi).
Psikoterapia humaniste: vendlindja e qasjes ekzistenciale
Përpjekjet e para për t'u ndarë nga traditat psikoanalitike dhe të sjelljes u bënë në vitet '30. në SHBA. Lulëzimi i psikologjisë humaniste ndodhi në vitet '60 dhe lidhet me emrat e G. Allport, J. Kelly, C. Rogers, A. Maslow dhe R. May. Psikologjia humaniste e ktheu vëmendjen te cilësitë dhe mundësitë njerëzore të anashkaluara më parë: dashuria, qenia, Vetja, rritja, zhvillimi, autonomia, përgjegjësia, vetëaktualizimi dhe të ngjashme.
Postulatet kryesore ishin:
- integriteti dhe pandashmëria e thelbit njerëzor (Unë nuk jam i barabartë me shumën e pjesëve të tij, por e tejkaloj këtë shumë),
- vëmendje ndaj marrëdhënieve ndërpersonale,
- aftësia njerëzore për vetëdije,
- aftësia e një personi për të bërë zgjedhje dhe për të organizuar përvojën e tij personale,
- qëllimshmëria njerëzore (përqendrimi i tij në të ardhmen).
Ishte psikologjia humaniste që më pas krijoi një degë kaq të pavarur si psikologjia ekzistenciale.
Pra, pema familjare e traditës ekzistenciale në psikologji përfaqëson një grup mjaft të larmishëm lëvizjesh dhe qasjesh që bashkohen nga:
- dëshira për të shkuar përtej konceptit të një personi si një grup funksionesh, një qenie socio- dhe biodeterministe,
- dëshira për të parë ato thellësi themelore të psikikës njerëzore që nuk mund të analizohen nga metodat e mëparshme të psikoterapisë dhe për të rënë në kontakt me to,
- vëmendje ndaj fenomeneve kaq të thella të ekzistencës njerëzore që frikësojnë dhe shkaktojnë dëshpërim, por, megjithatë, përcaktojnë psikikën njerëzore.
Praktika e këshillimit ekzistencial
Përfaqësues të drejtimit ekzistencial në psikologji që promovuan ose po promovojnë idetë e tij në praktikën e këshillimit dhe psikoterapisë janë Rollo May, James Bugental, Irwin Yalom, Emmy Van Dorzen.
Disa praktikues ekzistencialistë (si I. Yalom) besojnë se qasja ekzistenciale është psikoterapi dinamike. Kjo do të thotë se ata njohin praninë e psikodinamikës së individit - ndërveprimin brenda tij të forcave dhe motivimeve të vetëdijshme dhe të pandërgjegjshme. Vetëm në ndryshim nga kuptimi psikoanalitik i dinamikës (si përplasje e instinkteve të kundërta të erosit dhe thanatos) dhe të kuptuarit neofrojdian të psikodinamikës (si një konflikt midis zhvillimit personal dhe dëshirës për siguri), qasja ekzistenciale e sheh dinamikën në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. Psikologjia ekzistenciale beson se konflikti i brendshëm i individit është në përballjen midis njeriut dhe ekzistencës, të dhëna ekzistenciale të tij (si vdekja, vetmia, liria dhe pakuptimësia). Me fjalë të tjera, një person është i vetëdijshëm për këto fakte të qëndrueshme, përjeton ankth dhe frikë, dhe në fund formon mekanizma të caktuar mbrojtës që e ndihmojnë atë të qëndrojë në këmbë.
Psikologjia moderne ekzistenciale ndërvepron me këto kategori themelore të ekzistencës: vdekja, vetmia, liria dhe pakuptimi.
Si punojnë konsulentët ekzistencialë me problemin e vdekjes dhe fundshmërisë njerëzore?
Një nga të vërtetat që njerëzimi mësoi në agimin e ekzistencës së tij është se gjithçka është e kufizuar. Njeriu nuk bën përjashtim; ai është i vdekshëm dhe biologjikisht i kufizuar në ekzistencën e tij. Si rregull, njerëzit madje dorëzohen (me sa duket) për realizimin e kësaj të vërtete. Por përkundrazi, ata preferojnë të mos mendojnë për këtë fakt të thellë, duke mos parë kuptimin në të. Në këtë rast, ata ekzistojnë në një gjendje të harresës së qenies (sipas Heidegger-it), duke u zhytur në botën materiale, duke u shkrirë me lidhjet ndërpersonale të kësaj bote. Megjithatë, ekzistenca e vdekjes - në mënyrë paradoksale - është një faktor i fuqishëm psikoterapeutik.
Qasja ekzistenciale e njeh dëshpërimin e njeriut në fund të tij, por argumenton se është pikërisht ky dëshpërim që bën të mundur një qëndrim konstruktiv ndaj jetës. “Vdekja na vret, por ideja e vdekjes na shpëton”, siç tha I. Yalom. Kështu, ndërgjegjësimi për fundshmërinë tonë mund të inicojë një proces ndryshimi ndërpersonal që në fund do të ofrojë mundësinë për të përmirësuar jetën tonë. Mjeti kryesor i këshillimit psikologjik ekzistencial në këtë fushë është të ndihmojë klientin të kuptojë atë që ai tashmë di (sepse unë përshkoj gjithçka rreth meje me të vërteta themelore). Dhe pastaj - pranoni idenë e vdekjes si një katalizator për jetën.
Është falë kësaj qasjeje ndaj çështjeve të jetës dhe vdekjes që psikoterapia ekzistenciale është efektive në ofrimin e ndihmës psikologjike për njerëzit në fazën terminale të sëmundjeve somatike. Shumë sëmundje fizike të rënda (dhe madje terminale) rritin ndjenjën e gëzimit në jetë dhe mirënjohjes për çdo ditë dhe ngjarje. Në këtë rast, vetëdija për fundshmërinë vjen si e detyruar, kur një person e kupton qartë se jo një ditë në një të ardhme të largët, por ndoshta së shpejti, ai do të largohet nga kjo botë. Por edhe në rastet me njerëz të shëndetshëm fizik, një efekt terapeutik është i mundur kur punoni me probleme vdekjeje. Praktikuesit ekzistencialistë ofrojnë metodat e mëposhtme si metoda lehtësuese për një punë të tillë:
- Terapia e shokut ekzistencial (një teknikë e gjetjes së pikës së dikujt në intervalin midis jetës dhe vdekjes, një teknikë e fantazimit të drejtuar për vdekjen e dikujt, shkrimit të epitafit ose nekrologjisë).
- Terapia në grup në grupe të përziera (pacientë të shëndetshëm dhe pacientë me sëmundje terminale).
- Theksi në rritjen e kënaqësisë së pacientit nga jeta dhe cilësia psikologjike. Është vërtetuar eksperimentalisht se njerëzit që janë të kënaqur me jetën e tyre kanë ankth më të ulët para vdekjes sesa ata që janë të zhgënjyer nga jeta.
- Teknika për të punuar me ëndrrat. Ëndrrat janë një nga rrugët e pakta informative për të pavetëdijshmen, e cila ushqen ankthin për fundin dhe vdekjen.
- Një teknikë për reduktimin e ndjeshmërisë ndaj vdekjes duke punuar vazhdimisht me të (i ashtuquajturi desensibilizimi i vdekjes).
Ballafaqimi me izolimin: vetmia - si ta mbijetoni atë?
Është njohja e vdekjes së tij që i zbulon një personi të kuptuarit se ai është vetëm (askush nuk mund të vdesë me të). Njeriu lind i vetëm dhe e lë jetën vetëm. Dhe megjithëse njerëzit janë krijesa sociale (d.m.th., ai ka nevojë për konfirmim nga njerëzit e tjerë, gjë që arrihet me përfshirjen në grupe të shumta shoqërore), vetë natyra ekzistenciale e qenies njerëzore presupozon vetminë e tij themelore. Kapërcimi i izolimit bazë është i pamundur, por ndarja e një izolimi të tillë me një person tjetër është një mënyrë për të kompensuar me dashuri ankthin e vetmisë.
Teknikat ekzistenciale për të punuar me izolim janë si më poshtë.
- Një teknikë për të eksploruar vetminë tuaj, duke përjetuar qëllimisht artificialisht izolimin.
- Theksi në marrëdhëniet "jo nevojtare" (d.m.th., kur dashuria nuk bëhet një varësi).
- Teknikat për të punuar me marrëdhëniet patologjike të pacientit (sjellje agresive ose, anasjelltas, sakrifikuese, varësia nga marrëdhëniet, etj.).
- Ndërtimi i marrëdhënieve reale, të sinqerta terapist-pacient si një lloj marrëdhënieje midis njerëzve.
"Sekreti i tmerrshëm i perëndive dhe mbretërve: njerëzit janë të lirë" (Jean-Paul Sartre). Puna me përgjegjësi dhe vullnet
Vetëdija për fundshmërinë dhe vetminë e dikujt në mënyrë të pashmangshme çon në nevojën për të marrë përgjegjësinë për jetën e dikujt dhe vullnetin për të organizuar jetën. Është natyra njerëzore të ndërtojë mekanizma mbrojtës që nuk kontribuojnë në pranimin e përgjegjësisë (në fund të fundit, përgjegjësia për atë që ndodh në jetë është një barrë e rëndë). Pacienti mund të transferojë përgjegjësinë, të ekzistojë nën pushtetin e forcave të caktuara që e kontrollojnë atë, të mohojnë përgjegjësinë dhe të shmangin sjelljen e pavarur.
Para se të përdorë ndonjë teknikë specifike, terapisti duhet ta bazojë punën e tij në postulatin se vetëm pacienti dhe askush tjetër nuk e ka krijuar jetën e tij. Ata punojnë me përgjegjësi dhe vullnet në këshillimin ekzistencial si ky.
- Përcaktimi i mënyrave për të shmangur përgjegjësinë (teknika e intervistës konfrontuese e propozuar nga V. Gulch dhe M. Temerlin).
- Zbatimi i parimit “këtu dhe tani” në procesin e terapisë.
- Terapi e pastrukturuar dhe jo autoritare (për të shmangur kalimin e përgjegjësisë te terapisti).
- Të punosh me vullnet jo vetëm si energji dhe vendosmëri, por edhe potencial personal (R. May).
- Punoni për tejkalimin e fajit ekzistencial si dështim për të realizuar potencialin e dikujt.
- Një teknikë për të realizuar dëshirat dhe aftësinë tuaj për të dëshiruar.
- Teknikat për të punuar me vendimin për të ndërmarrë veprime të përgjegjshme.
Cili është kuptimi i jetës? Dhe çfarë të bëni nëse nuk ka kuptim në pamje? Ballafaqimi me pakuptimësinë e ekzistencës
Kërkimi për kuptimin e ekzistencës dhe dëshira për të kuptuar pse jetojmë është një realitet i natyrshëm, i thellë i disponueshëm për çdo person. Pakuptimësia dhe paqëllimi i ekzistencës së dikujt është një problem i zakonshëm me të cilin punojnë praktikuesit e orientuar drejt ekzistencës. Mund të identifikohen strategjitë e mëposhtme për trajtimin e pakuptimësisë.
- Vëmendje ndaj faktorëve që përcaktojnë pakuptimësinë e jetës së pacientit (për shembull, ankthi për vdekjen, frika nga vetmia, mohimi i përgjegjësisë për atë që po ndodh në jetë).
- Vëmendje ndaj përpjekjeve dhe përpjekjeve të pacientit për të shprehur në mënyrë krijuese Veten e tij.
- Kalimi i vektorit të vëmendjes nga bota e brendshme, e cila duket pa kuptim, në kërkimin e kuptimit në botën përreth.
- Ndihmoni për të gjetur kuptimin e ngjarjeve në dukje të rastësishme tragjike ose të pakëndshme në jetë.
- Përfshirja e terapistit si një përgjigje terapeutike ndaj pakuptimësisë që rrit vëmendjen e pacientit ndaj përfshirjes në jetën e tyre.
Për ta përmbledhur, mund të përmbledhim se qasja ekzistenciale ndaj këshillimit kërkon punë të gjatë dhe të mundimshme nga një psikolog ose psikoterapist (kjo për shkak të thellësisë së problemeve me të cilat ai ka të bëjë).
Nga ana tjetër, psikoterapia ekzistenciale e suksesshme ju lejon të rritni ndjeshëm nivelin e ndërgjegjësimit për jetën, të ndesheni me fakte të tilla të thella të ekzistencës njerëzore si fundshmëria dhe pakuptimësia e ekzistencës, vetmia dhe liria personale. Puna me nivelet e thella të psikikës njerëzore jep një rezultat mjaft të qëndrueshëm të terapisë.
Në fund të marsit 2001, jo shumë larg nga Zvenigorod, u mbajt Konferenca e Parë Shkencore dhe Praktike Gjith-Ruse mbi Psikologjinë Ekzistenciale. Konferenca zbuloi një gamë jashtëzakonisht të gjerë opinionesh mbi temën dhe metodat e psikologjisë ekzistenciale. Dhe vetë interpretimi i konceptit të ekzistencës ndryshonte ndjeshëm në varësi të preferencave dhe interesave personale të të pranishmëve.
Ky fakt shpjegohet, sipas mendimit tonë, me dy arsye kryesore: së pari, kriza serioze e përjetuar nga shkenca psikologjike, paaftësia e psikologjisë tradicionale të orientuar drejt shkencës natyrore për t'iu përgjigjur nevojave të shoqërisë moderne ruse; dhe së dyti, një lloj situate e veçantë që po përjeton vendi ynë gjatë 10-15 viteve të fundit, e cila fare mirë mund të quhet situatë kufitare. Le të kujtojmë se është në situata kufitare, situata të krizës së jetës, kur rrjedha e zakonshme e ngjarjeve shpërbëhet, themelet në dukje të palëkundshme shemben - një person ka më shpesh pyetje ekzistenciale, dhe janë pikërisht këto që psikologjia klasike nuk është në gjendje të japë. përgjigjet për.
E megjithatë, çfarë është psikologjia ekzistenciale? Dhe cili është vendi i saj midis qasjeve të tjera në shkencën psikologjike?
Nëse e ndajmë fushën e përgjithshme të pikërisht kësaj shkence në psikologji klasike dhe joklasike, atëherë psikologjia ekzistenciale do të jetë në gjysmën e dytë - së bashku me shkencat humane (Bratus B.S., Vasilyuk F.E., Vorobyova L.I., Rozin V.M., Puzyrey A.A., Florenskaya T.A. ) dhe organike. Nëse nga psikologjia klasike kuptojmë shkencën akademike tradicionale, të përqendruar në idealin natyror shkencor të dijes, atëherë të gjitha drejtimet e mësipërme mund të quhen jo-klasike.
Psikologjia humanitare është në fillimet e saj, kufijtë e saj nuk janë përcaktuar ende plotësisht. Ajo u shfaq në kundërshtim me paradigmën e shkencës natyrore në psikologji;
Ne gjithashtu e konsiderojmë të përshtatshme të vizatojmë një vijë demarkacioni midis psikologjisë humaniste dhe ekzistenciale.
Psikologjia humaniste u formua në formën e kundërshtimit ndaj dominimit të objektivizmit dhe pandeterminizmit në psikologjinë amerikane në vitet '60. shekullit të kaluar. Mund të supozohet se pamja e saj është rezultat i zotërimit të ideve fenomenologjike nga psikologët amerikanë. Çelësi i psikologjisë humaniste është të kuptuarit se çdo person është unik dhe i paimitueshëm. Metafora origjinale për këtë qasje është ajo e një kokrre ose një lisi. Kokrra do të mbijë në prani të tokës, lagështisë dhe ajrit të përshtatshëm. Një person do të rritet me vëmendje, ndjeshmëri, pranim, etj. Është e kotë të përshkruash psikikën e një personi të caktuar, por është e dobishme të përshkruash kuptimisht kushtet në të cilat formohen çiftet, formimi i të cilave, për shembull, bën ndryshime shëruese në vetëdijen njerëzore. Në qasjen ekzistenciale, siç e kemi përmendur tashmë, fokusi nuk është te tema, por te jeta e tij në lidhje të pazgjidhshme me botën dhe njerëzit e tjerë (të qenit-në-botë, të qenit-së bashku). Faktorët shërues nuk janë ndjeshmëria dhe pranimi nga të tjerët (terapisti), por të kuptuarit e situatës së jetës, ndërtimi i një qëndrimi ndaj të ardhmes dhe aftësia për të marrë vendime të përgjegjshme, të cilat pacienti i zhvillon në vetvete me ndihmën e tij. e terapistit. Kontakti me një terapist në vetvete është një kusht i domosdoshëm, por jo i mjaftueshëm për të ofruar ndihmë. Për më tepër, përgjegjësia në qasjen ekzistenciale kuptohet edhe si aftësi për t'iu përgjigjur sfidave të ekzistencës, kthesat e saj të papritura, dhe si aftësi për të mbajtur përgjegjësi për rezultatet e veprimeve të dikujt. e vë më shumë theksin në aspektet tragjike të ekzistencës njerëzore, si vdekja, izolimi, absurditeti, ndërsa ai humanist është më pozitiv dhe fokusohet në tema si vetëaktualizimi, takimi, uniteti i thellë etj. Të paktën mund të kujtohet se "Marrëdhënia e dashur e një personi me një person", "Marrëdhënia unë - ti", "Dialogu", "Komunikimi ekzistencial" u shfaqën shumë kohë përpara "Takimit" dhe një hije më tragjike e temave të Ekzistencializmi evropian, i kuptuar si çelësi i ekzistencës njerëzore, shpesh flet për të kuptuarit e evropianëve të realitetit të ekzistencës njerëzore në një krizë më thelbësore sesa ajo me të cilën duhej të përballeshin ekzistencialistët amerikanë - në fund të fundit, tmerret e dy luftërave botërore prekën vetëm skajet. të amerikanëve.
Përveç kësaj, është e rëndësishme të bëhet dallimi midis psikologjisë fenomenologjike dhe psikologjisë ekzistenciale. Thelbi i qasjes fenomenologjike në psikologji qëndron në analizën e përvojave të menjëhershme të një personi në të gjithë specifikën dhe plotësinë e tyre, në përpjekje për të shmangur çdo lloj apriorizmi, në formën e udhëzimeve teorike ose skemave të interpretimit. Qasja fenomenologjike thotë se, si objekt studimi, një person në thelb nuk mund të tipologjizohet ai është gjithmonë personal, unik dhe i paimitueshëm. Vija kryesore ndarëse midis psikologjisë fenomenologjike dhe ekzistencesale shkon në të njëjtin vend me kufirin midis koncepteve dhe. Nëse, sipas Husserl-it, dija drejtohet, ndonëse drejt entiteteve unike dhe të paimitueshme, atëherë në konceptin e Heidegger-it nuk ka as subjekt e as entitete. Heidegger fillon të zhvillojë një gjuhë në të cilën jeta njerëzore mund të diskutohet pa iu drejtuar entiteteve si të tilla. Kur aplikohet në praktikën psikologjike, kjo do të thotë që një fenomenolog do të kërkojë tek një person thelbin e tij unik unik, metaforën kryesore të jetës së tij dhe do të përpiqet të kuptojë, për shembull, se cili është fati i tij unik, i paimitueshëm. Ekzistencialisti nuk kërkon asnjë entitet për të nuk ka dhe nuk mund të ketë ndonjë metaforë bazë për jetën e një personi të caktuar, duke përfshirë metaforën e fatit të tij.
Psikologu ekzistencialist sigurohet vetëm që pacienti i tij të jetë sa më i hapur ndaj mundësive që i hapen gjatë jetës së tij. Nëse po flasim për fatin, atëherë, më tepër, bëhet fjalë për fatin e Zanafillës dhe se si një person lidhet me të.
2. Rrënjët historike -
Historikisht, psikologjia ekzistenciale e ka origjinën nga filozofia ekzistenciale. Shumë filozofë dhe shkrimtarë të famshëm i përkasin pemës familjare të ekzistencializmit. Si paraardhës mund të përmendim figura të tilla të shquara si Nietzsche, Bergson, Windelband, Rickert, Dilthey, Dante, Lermontov, Dostoevsky.
Megjithatë, fillimi i ekzistencializmit lidhet drejtpërdrejt me emrin A (1813-1855).
Kierkegaard u largua nga Tempulli dhe u bë në fakt një filozof laik.
Çfarë e shtyu atë në një hap të tillë?
Le të kujtojmë: shekulli i 19-të, shkenca natyrore triumfon, duke sistemuar gjithçka dhe këdo, duke nënshtruar individin nën të përgjithshmen, çdo fenomen të veçantë nën një lloj, duke hedhur poshtë gjithçka unike, të paimitueshme.
Kierkegardi, si prift, duke kuptuar ekzistencën njerëzore, gjithmonë përballej me pyetjen se pse ka shumë famullitarë, por pak që jetojnë sipas Ligjeve të Zotit? Dhe ai arrin të shohë disa pika kyçe kthese në jetën e njeriut, udhëkryqe të veçanta që hapin mundësinë për të jetuar më tej në një mënyrë krejtësisht të ndryshme nga ajo që është jetuar deri tani. Ai argumenton se ekzistenca e çdo personi është fillimisht "estetike" - ai noton mbi valët e ndjenjave të tij, dëshirat e tij të ndryshme dhe frikërat e tij të ndryshme; Fillimisht jeta e njeriut është pasionante, vetëdija është hedoniste. Ai mund të jetojë kështu deri në fund të ditëve të tij, por në jetën e çdo personi ka momente kur ai duhet të zgjedhë. Dhe nëse ai është i gatshëm të thotë "Unë zgjodha këtë" dhe jo "kjo më ndodhi mua", nëse fillon të refuzojë diçka, të thotë "jo" për diçka, duke marrë përgjegjësinë për të gjitha pasojat e asaj që bën zgjedhjet, atëherë ai fillon të jetojë një jetë krejtësisht të ndryshme, një jetë "etike".
Ekzistenca e tij bëhet alarmante dhe komplekse, por, nga këndvështrimi i Kierkegaard-it, edhe më njerëzore, më personale. Por nëse një person që jeton një jetë të tillë përpiqet të jetojë sipas Krishtit, atëherë gjithnjë e më shumë ai zbulon pamundësinë për ta bërë këtë, mungesën e forcës së tij për këtë dhe përjeton dëshpërim nga paarritshmëria. Dhe këtu, sipas Kierkegaard, qëndron mundësia për një kthesë tjetër kardinale në të gjithë strukturën e jetës së dikujt - kalimin në një jetë "fetare". Me besim të vazhdueshëm te Zoti, me shpresë tek Ai, me gërshetim të dialogëve me Të në jetën tuaj, me këto dialogje që ndërmjetësojnë vendimet tuaja.
Idetë filozofike të Kierkegardit mbetën të paprekura për një kohë të gjatë, derisa në fillim dhe në mesin e shekullit të njëzetë, njerëzimi u ndesh ballë për ballë me realitetin tragjik të dy luftërave botërore. Shekulli i 20-të filloi me shpresat se sukseset e jashtëzakonshme të përparimit teknologjik do të krijonin bollëk material, se vlerat liberale do të fillonin të mbizotërojnë kudo, se shpikja e armëve të shkatërrimit në masë - mitralozi Maxim - do të ndalonte luftërat përgjithmonë, etj. Bashkë me shembjen e shpresave u vu në pikëpyetje ajo që i ushqente.
Mijëra njerëz të pafavorizuar, të vendosur nga jeta në kushte të padurueshme ekzistence, duke përjetuar vdekjen e njerëzve të dashur, poshtërim dhe forma të tmerrshme të skllavërisë, kërkuan një pamje të ndryshme të realitetit njerëzor sesa pozitivizmin optimist. Pikërisht në këtë kohë, problemet ekzistenciale filluan të pushtojnë kokat e filozofëve dhe pikërisht në këtë kohë filloi "Rilindja e Kierkegaard".
Sidoqoftë, kjo "Rilindje e Kierkegaard" nuk ishte një rilindje në formën e saj më të pastër. Thirrja ndaj problemeve të ngritura nga Kierkegaard-i kaloi nëpër prizmin e fenomenologjisë së E. Husserl-it, pati një ndikim të madh te Heidegger-i, tek ata filozofë që ne, në fakt, jemi mësuar t'i quajmë ekzistencialistë: J.-P. dhe, H. Renda, S. Beauvoir, G. Marcel, M. Merleau-Ponty, N. Abagnano, C. Jaspers, M. Buber, M. de Unamuno.
Koncepti qendror në veprën e ekzistencialistëve është koncepti i ekzistencës, ekzistencës. Qasjet për interpretimin e këtij koncepti ndryshojnë ndjeshëm midis autorëve të ndryshëm, por në terma të përgjithshëm mund të flasim për ekzistencën si një lloj kundërshtimi ndaj sistemit. Ekzistenca nuk është e objektivueshme dhe e pareduktueshme, ajo është gjithmonë diçka që i shmanget të kuptuarit përmes abstraksioneve. Si mundet dikush, nëse jo të përkufizojë, atëherë të paktën të kuptojë konceptin e ekzistencës? Ekzistenca tregon gjithmonë fundshmërinë e ekzistencës, është gjithmonë një mundësi, për shembull, mundësia e të qenit. Ekzistenca në këtë kuptim nuk është një esencë; ndryshe nga kafshët dhe bimët, një person mund të jetë kushdo që vendos të jetë. Ekzistenca e tij jepet si një mundësi për të shkuar përtej vetvetes në formën e një hedhjeje vendimtare përpara, përmes ëndrrave të tij, përmes aspiratave, përmes dëshirave dhe qëllimeve të tij, përmes vendimeve dhe veprimeve të tij. Një gjuajtje që gjithmonë përfshin rrezik dhe pasiguri. Ekzistenca është e kundërta e botës universale të abstraksioneve të vdekura, të ngrira.
Teza e Sartrit "Ekzistenca i paraprin thelbit" shpesh konsiderohet si më karakteristike e filozofisë ekzistenciale si e tillë. Megjithatë, jo të gjithë ekzistencialistët e pranuan në mënyrë të veçantë këtë tezë, Marseli foli për unitetin e pazgjidhshëm të qenies dhe ekzistimit. Sipas Marselit, ekzistenca jonë është thjesht e ngopur me të gjitha llojet e entiteteve. Heidegger tha se qenia i paraprin të gjitha esencave. Dhe nëse të gjitha esencat janë krijim i njeriut, atëherë qenia nuk është e tillë.
Për më tepër, ekzistenca e Heidegger-it nuk është aspak e njëjtë me ekzistencën e Sartrit, për të cilën ai shkroi, duke polemizuar me Sartrin, në një nga artikujt e tij më të famshëm, "Letër mbi Humanizmin". Megjithatë, pavarësisht dallimeve të përmendura, mund të themi se të gjithë filozofët e orientuar ekzistencialisht janë të bashkuar nga një protestë kundër esencializmit në filozofi, që synon kërkimin e esencave, nënshtrimin e gjithçkaje unike, të papërsëritshme, të shqetësuar, të jetuar nën universalen, përgjithësuese, abstrakte, të vdekur. Vëmendja e madhe ndaj ekzistencës së dikujt dhe ngurrimi për të identifikuar veten me ndonjë qasje apo lëvizje e bën çdo tipologjizim midis ekzistencialistëve një detyrë jashtëzakonisht të pafalshme. Megjithatë, me përafrimin më të përgjithshëm, ne mund të identifikojmë një sërë kundërshtimesh. Më e rëndësishmja prej tyre, sipas mendimit tonë, është ontocentrizmi (nga greqishtja ontos - qenie) dhe. Drejtimi ontocentrik e vendos qendrën e vëmendjes së tij në zhvillimin e një gjuhe në të cilën mund të shpjegohet ekzistenca e çdo personi specifik, duke u fokusuar në veçoritë e një gjuhe të tillë, e cila është rrënjësisht e ndryshme nga, të themi, gjuha e shkencës. Dy variantet më të njohura të një gjuhe të tillë janë gjuha e ekzistencialeve dhe gjuha e dimensioneve ekzistenciale të ekzistencës njerëzore. Në të dyja rastet, zhvillohen universale me ndihmën e të cilave mund të kuptohet dhe shpjegohet ekzistenca e çdo personi. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të kuptohet ekzistenca si një mundësi e paracaktuar, jo e krijuar nga njeriu - mundësia e ndryshimeve në ekzistencën individuale njerëzore. Le të kujtojmë, nga krishterimi, se "Shpirti ecën ku të dojë", dhe gjithashtu se në një ditë dhe orë, të panjohura për njeriun, ai vjen tek ai dhe largohet prej tij. Le të kujtojmë gjithashtu formimin teologjik të Heidegger-it, i cili vazhdimisht mbron një kuptim të tillë të qenies. Fokusi i drejtimit antropocentrik është në veçoritë e ekzistencës së një personi të caktuar në kundërshtim me ekzistencën e njerëzve të tjerë dhe botës në tërësi, duke kuptuar ngjarjet e jetës së tij brenda kornizës së jetës së tij.
Shembuj të gjallë të pozicionit antropocentrik janë veprat e A. Camus dhe J.-P. Sartri, ontocentrik - M. Heidegger, P. Tillich dhe G. Marcel. Edhe drejtimi ontocentrik është heterogjen dhe në të spikat një tjetër kundërshtim: nga njëra anë M. Heidegger, nga ana tjetër P. Tillich dhe G. Marcel. Tillich dhe Marcel kanë një tendencë më të theksuar për të përdorur koncepte vlerash sesa Heidegger. Kështu, nëse për Heidegger-in, ekzistenca njerëzore thjesht zbulon se ekziston falë jo-vetes, zbulon qenien universale si të tillë, atëherë te Marsel "një person që ka arritur dikur lirinë zbulon se duhet ta sakrifikojë atë për diçka më të madhe se vetja".
Duhet theksuar se pozicioni antropocentrik i Sartrit dhe Kamysë ngre, por nuk e zgjidh në asnjë mënyrë çështjen e kuptimeve më të larta të ekzistencës njerëzore. Në kuptimin e tyre të jetës njerëzore, urdhërimet e Zotit rrëzohen nga piedestali i tyre, zbresin në nivelin e një prej shumë esencave, shkatërrohen traditat dhe një autoritet i tillë si "i saktë" (d.m.th. "si të jetosh saktë", "si të veprosh saktë”), në përgjithësi u zhduk. Ekzistenca njerëzore shpesh bëhet e pabazë. Transcendimi humb kuptimin e tij. Jeta bëhet absurde. Dhe kjo është pikërisht ajo që mund të shtyjë, për shembull, drejt vetëvrasjes.
Prandaj, përvoja personale fetare e ekzistencialistëve që i përmbahen drejtimit ontocentrik i çoi ata në pohime për ekzistencën e një autoriteti transcendent në raport me individin, duke e pyetur vazhdimisht atë dhe duke e thirrur në një përgjigje (Kierkegaard, Heidegger, Marcel). Në këtë drejtim, ekzistenca njerëzore karakterizohet nga pyetja "A po shkoj në drejtimin e duhur?" dhe metafora e rrugës. Pabazimi i çdo rruge për ekzistencialistët që i përmbahen një pozicioni antropocentrik lind pyetjen "a ia vlen të shkosh fare?", dhe vendin e metaforës e zë zbrazëtia (kujtoni "Qenia dhe Asgjëja" nga Sartri).
Ekzistencializmi karakterizohet nga një trajtim jashtëzakonisht i kujdesshëm i shpirtërores - në ndryshim nga ndarja e tij konceptuale dhe skematike, karakteristikë e ndjekësve të traditës fetare gnostike, e cila, sipas Buber, përfshin, për shembull, shumicën e autorëve të psikologjisë transpersonale, ontopsikologun. Meneghetti dhe madje edhe C.G. Jung me psikologjinë e tij analitike. Përpjekje të këtij lloji për të objektivizuar aspektin transcendent të ekzistencës sonë K. Jaspers në një nga letrat e tij drejtuar M. Heidegger-it e quajti "shkatërrim gnostik i hyjnores".
3. Psikologjia ekzistenciale
dhe psikoterapi
Duke iu qasur përkufizimit të psikologjisë ekzistenciale dhe lëndës së saj, ndeshemi menjëherë me një problem serioz. Pothuajse të gjithë filozofët e njohur ekzistencialistë paralajmëruan kundër gabimeve të një qasjeje psikologjike ndaj çështjeve ekzistenciale.
Psikologjia si shkencë, natyrisht, nuk mund të hetojë drejtpërdrejt qenien ose ekzistencën. Prandaj, temat ekzistenciale në psikologji më së shpeshti përbëhen nga studimi i proceseve mendore që shoqërojnë dëshpërimin dhe shpresën, jetën dhe vdekjen, vetminë dhe unitetin, lirinë dhe përgjegjësinë, absurditetin dhe kuptimin, si dhe dashurinë, praninë, fajin, besnikërinë, kujdesin. përqendrimi, etj. Universaliteti i gjuhës së ekzistencialeve shpesh bëhet mashtruese për një psikolog. Duket se përvojat - le të themi, përvoja e fajit - mund të përshkruhen si universale, të natyrshme për të gjithë individët në të njëjtën mënyrë, ose të tipologjizuara nga llojet e personalitetit, nga theksimet ose në ndonjë mënyrë tjetër. Në të njëjtën kohë, studiues të tillë psikologjikë që marrin plotësisht tema ekzistenciale nuk i kushtojnë rëndësi faktit që gjuha e ekzistencialeve, ndryshe nga gjuha e shkencave natyrore, është e lidhur kontekstualisht. Kjo do të thotë se për një ekzistencialist është e mundur të kuptojë çdo gjë në jetën e çdo personi specifik vetëm në kontekstin e jetës së tij specifike. Kështu, hulumtimi i bërë nga psikologët për temën ekzistenciale jep rezultate krejtësisht natyrore-shkencore që nuk mund të përdoren nga ekzistencialistët praktikisht aktivë.
E njëjta situatë lind kur psikologët me mendje klasike, duke kuptuar dimensionet ekzistenciale të qenies si një sistem koordinatash në të cilat mund të përcaktohet vendi i një personi të caktuar, krijojnë metoda të veçanta testimi për këto qëllime. Thelbi i përftuar në këtë mënyrë i atribuohet një personi, i cili krijon si për studiuesit ashtu edhe për praktikuesit një situatë krejtësisht klasike, nga e cila, në mënyrë rigoroze, ekzistencialistët po largoheshin.
Gjithashtu po bëhet e zakonshme që psikologët dhe psikoterapistët praktikantë të përcaktohen si ekzistencialë, duke shprehur idenë e nevojës për të zotëruar gamën më të madhe të mundshme të metodave dhe teknikave të ndryshme për të ndihmuar pacientin. Problemi kryesor për ta është të përcaktojnë se cili mjet duhet të nxirret nga kutia e veglave në çdo situatë specifike. Eklekticizmi në pikëpamje konsiderohet një bazë e mjaftueshme për të etiketuar veten si psikolog ekzistencial. Në këtë kuptim, hipnoterapia, trajtimi me ilaçe dhe goditja elektrike bëhen ekzistenciale për ta. Në fakt, sipas ekzistencës, specialistët që punojnë në këtë mënyrë përcaktojnë tejkalimin e tyre përtej çdo sigurie konceptuale teorike, duke rritur besimin në intuitën e tyre dhe duke deklaruar pragmatikën - ajo që ka ndihmuar këtu dhe tani është e mirë.
Jo pa arsye psikologët ekzistencialë dhe humanistë janë bashkuar në të njëjtat shoqata profesionale, jo pa arsye që psikologët humanistë u përfaqësuan mjaft në konferencën e përmendur tashmë në Zvenigorod. Ajo që i bashkon është pikërisht ajo që i ndan të dyja nga vala në rritje e eklektikëve. Domethënë, papërshtatshmëria e pozicionit të një vëzhguesi të jashtëm, një subjekt shërues, i cili në traditën e krijuar të shkencës natyrore është një psikolog, fenomeni i "Takimi" i një psikologu dhe pacientit të tij si një ngjarje domethënëse në jetën e të dyve. përfshirja empatike e psikologut në jetën e pacientit, pamundësia e një marrëdhënie instrumentale, subjekt-objekt midis psikologut dhe pacientit të tij.
Kohët e fundit, vetë-përcaktimi si psikologë ekzistencialë ka filluar të përhapet edhe në vendin tonë, duke i ftuar pacientët e tyre të kuptojnë karakteristikat e sjelljes së tyre në një ose një tjetër lojë me role, karakteristikat e performancës së tyre psiko-gjimnastike, stërvitje sportive, muzikore. , ushtrime artistike, meditative dhe ushtrime të tjera. Në këtë rast, çelësi konsiderohet të jetë mprehtësia që lind tek pacienti kur i jep asaj që i ndodhi me ndonjë kuptim semantik. Pellgu midis praktikave të tilla dhe ekzistencializmit shkon si përgjatë vijës së përmendur tashmë të përfshirjes së detyrueshme të psikologut në kontekstin jetësor të pacientit, ashtu edhe në gjerësinë e kuadrit të të kuptuarit, nëse të kuptuarit është bërë i vështirë dhe, si rregull, jo. -hyrja e menjëhershme në kontekstin e jetës së klientit në të gjithë diversitetin e saj, ose përfundoi me një "kuptim ndriçues".
Është thjesht e pamundur të jesh psikolog ekzistencial pa marrë një pozicion ekzistencial. Por të jesh psikolog ndërsa të jesh ekzistencialist është e çuditshme, për të mos thënë aspak. Mund të themi se psikologjia ekzistenciale formohet nga psikologë që pranojnë një pozicion ekzistencial, por ende nuk e kanë kuptuar se nuk mund të quhen më psikologë. Më saktë, duhet thënë se nën emrin psikologji ekzistenciale po formohet një praktikë e re filozofike.
Sipas mendimit tonë, aktualisht mund të dallojmë dy drejtime kryesore në formimin e psikologjisë ekzistenciale - ajo është e rrënjosur fort në traditën filozofike dhe e lidhur ngushtë me psikiatrinë. drejtim evropian dhe u degëzua (procesi i degëzimit nuk ka përfunduar ende, por është në lëvizje të plotë) nga psikologjia humaniste Drejtimi amerikan . Është e qartë se në epokën e globalizimit këta kufij janë mjaft arbitrarë.
3.1. Psikologjia ekzistenciale evropiane
Fillimi i psikologjisë ekzistenciale evropiane, si dhe i psikologjisë ekzistenciale në përgjithësi, zakonisht lidhet me emrat e dy psikiatërve të shquar zviceranë - Ludwig Binswanger dhe Medard Boss; të dy u përpoqën të transferonin “ontologjinë e re” të Heidegger-it në problemet e studimit të ekzistencës individuale dhe mblodhën materiale të pasura empirike.
Rruga Ludwig Binswanger shtrihej nga psikanaliza e Frojdit dhe psikologjia fenomenologjike e Husserl-it dhe më tej tek Dasein-analitika e Martin Heidegger-it, të cilën Binswanger e shpalli si bazë të metodës së tij. Vlen të përmendet se Heidegger, pasi kishte lexuar me kujdes veprat e Binswanger-it, e nënshtroi atë ndaj kritikave mjaft të ashpra, duke argumentuar se Binswanger mbeti kryesisht në pozicionet Husserliane dhe Kantiane dhe nuk e kuptoi plotësisht formulimin e pyetjes së tij rreth qenies. Në të vërtetë, në konceptin e tij të strukturave ekzistenciale a priori, të cilat janë një lloj universalesh semantike që përcaktojnë natyrën e çdo përvoje të mundshme, Binswanger e thjeshton shumë Heidegger-in. Megjithatë, nuk mund të pajtohet plotësisht me Heidegger-in, pasi në ato vende ku Binswanger flet për strukturën e Qenies-në-Botë dhe për ekzistencialet, ai është me të vërtetë një ndjekës i drejtpërdrejtë i Heidegger-it.
Binswanger konsiderohet me të drejtë psikoterapisti i parë ekzistencial; sanatoriumi i tij në Kreuzlengen u bë një vend takimi për shkencëtarët dhe praktikuesit me orientim fenomenologjik dhe ekzistencial, si O. Minkowski, R. Kuhn, W. Gebsattel. Është interesante të theksohet se Binswanger insistoi të kuptonte metodën e tij të analizës ekzistenciale pikërisht si një metodë shkencore. Rezultatet e punës së tij ishin përshkrime të gjalla klinike të psikopatisë të përfshira në fondin e artë të psikiatrisë (rastet e E. West, L. Foss, Ilse, etj.). Në lidhje me praktikën psikoterapeutike, Binswanger besonte se të kuptuarit e pacientëve për pamjaftueshmërinë e strukturave të tyre ekzistenciale a priori, ose projekteve të botës, mund të shërbejë si një lloj bazë, një mbështetje për heqjen e kufizimeve dhe shërimin. Për më tepër, Binswanger zhvilloi, bazuar në Buber, konceptin e të dashuruarit me njëri-tjetrin.
Ndikimi i Binswanger tek autorët e mëvonshëm është i dukshëm, për shembull, tek Ronald Lang, një nga shtyllat kryesore të lëvizjes antipsikiatrike. Ky ndikim mund të gjurmohet tek përfaqësuesit modernë të degës angleze të analizës ekzistenciale, si Amy Van Dorzen, Mike Harding, Ernesto Spinelli. Pozicioni i një prej ekzistencialistëve më të famshëm amerikanë, Rollo May, u formua gjithashtu nën ndikimin e pikëpamjeve të Binswanger. Në maj mund të gjenden struktura shumë afër strukturave ekzistenciale a priori të Binswanger-it, megjithatë, ndryshe nga Binswanger, May e përqendron vëmendjen e tij në aspektin e tyre qëllimor1.
Ndikimi i Binswanger mund të gjurmohet edhe në mesin e autorëve që shprehin pikëpamje shumë të ndryshme nga ai. Në këtë drejtim, vlen të kujtojmë se koncepti i Medard Boss lindi në një polemikë me Binswanger. Përveç kësaj, ai gjithashtu zhvilloi ontologjinë e tij dimensionale përmes kritikës së analizës Dasein (d.m.th., para së gjithash, analiza ekzistenciale e Ludwig Binswanger).
Rruga drejt psikologjisë ekzistenciale Medarda Bossa ishte i shpejtë dhe i ndritshëm. Ai iu nënshtrua një trajnimi të shkëlqyer psikoanalitik (mësuesit e tij ishin E. Jones dhe K. Horney), ai u analizua nga vetë Frojdi për një vit dhe ai ndoqi seminaret e Jung-ut për disa vjet. Pasi u njoh me veprat e Binswanger, Boss më në fund zgjodhi për vete rrugën e analizës ekzistenciale. Ndikimi i Binswanger është mjaft i dukshëm në veprat e hershme të Boss-it të pasluftës. Megjithatë, edhe pasionimi i Boss me Binswanger nuk zgjati shumë. Pasi zbuloi një mospërputhje midis konceptit dhe filozofisë, Boss takohet personalisht me filozofin e turpëruar në atë kohë dhe, në bashkëpunim me të, fillon zhvillimin e një analize "të mirëfilltë" Dasein, qëllimi i së cilës është të zbulojë, çlirojë një person në mënyrë që ai mund të "transferojë plotësisht gjërat, ngjarjet, fenomenet nga një gjendje fshehjeje në një gjendje zbulimi" (me fjalë të tjera, për realizimin sa më të plotë nga një person i aftësive të tij).
Duke ndjekur mësuesin e tij Heidegger, Boss përpiqet të kapërcejë dikotominë subjekt-objekt. Prandaj, ai bën thirrje për një ristrukturim rrënjësor të të gjithë sistemit të njohurive për njeriun dhe të gjitha praktikat kulturore. Në veprën e tij “Dasein-analitical Foundations of Psychology and Medicine” (1971) (për versionin anglisht të kësaj vepre “Existential Foundations of medicine and psychology” shih), Boss shpalos në detaje ekzistencialet themelore të ekzistencës njerëzore, d.m.th. ato të dhëna pa të cilat ekzistenca njerëzore është e pamundur si e tillë. Këto janë Hapësira, Përkohshmëria, Korporaliteti, Ngjarshmëria në një botë të përbashkët (Të qenit-në-botë), Qëndrimi, Historia (Kujtesa Historike), Vdekshmëria (Qenia drejt vdekjes). Për më tepër, në të njëjtën vepër, Boss përpiqet të përshkruajë drejtimet kryesore të transformimit të psikologjisë si shkencë e njeriut, përparimi në të cilin mund ta bëjë atë vërtet ekzistenciale:
Vektori i parë- lëvizja nga të kuptuarit e trupit si një organizëm fizik në idenë e truporitetit.
Vektori i dytë- nga koncepti i psikikës tek ekzistenca njerëzore-në-botë.
Vektori i tretë- nga koncepti i vetëdijes deri te hapja themelore e ekzistencës njerëzore.
Vektori i katërt- nga pavetëdija psikike te "fshehja" themelore.
Vektori i pestë- nga koncepti i tërheqjes tek aftësia njerëzore për t'u lidhur me botën përreth nesh në një mënyrë specifike.
Vektori i gjashtë- nga autoritetet mendore (agjentët) tek kuptimi ekzistencial i mënyrave të sjelljes njerëzore.
Vektori i shtatë- nga ndjeshmëria tek të kuptuarit se si njerëzit e kuptojnë drejtpërdrejt njëri-tjetrin.
e fundit, vektori i tetë- nga shkaqet mendore dhe psikodinamika deri te të kuptuarit e konteksteve motivuese.
Filozofë të tillë si Karl Jaspers dhe Jean-Paul dhanë gjithashtu një kontribut të rëndësishëm në psikologjinë ekzistenciale, pasi që të dy i kushtuan vëmendje problemeve psikologjike. Në biografinë krijuese Karl Jaspers Duhet theksuar një pikë e rëndësishme nga pikëpamja ekzistenciale. Që në fëmijërinë e hershme, Jaspers vuante nga një formë e rëndë e sëmundjes pulmonare (bronkektazi të rëndë me dekompensim kardiak). Si student i mjekësisë, ai i lejoi vetes, në përputhje me teorinë, vetëm dhjetë vjet jetë. Duke e marrë këtë në mënyrë stoike, ai filloi të vetë-mjekohej me regjime të rrepta.
Në të njëjtën kohë, ai filloi të punonte shumë për të arritur majat më të mëdha të mundshme të mendimit përpara momentit kur e pushtoi vdekja. Prandaj, ai dha gjithçka që mundi për të shkruar Psikopatologjinë e Përgjithshme (1913) dhe gjithmonë e kuptoi se kjo vepër ishte arritja e tij më domethënëse. Më vonë, ai vazhdimisht iu kthye redaktimit të tekstit në përputhje me të dhënat e reja shkencore. Psikopatologjia e Përgjithshme e Jaspersit është ribotuar disa herë dhe ende konsiderohet si një nga veprat më domethënëse në psikiatri. Dhe megjithëse nuk i kushtohet shumë hapësirë çështjeve aktuale ekzistenciale në Psikopatologjinë e Përgjithshme, megjithatë, tema kryesore ekzistenciale e Jaspers është tashmë e dukshme në të - koncepti i gjithëpërfshirës dhe sqarimi i ekzistencës në situata kufitare. Ndikimi i Jaspers në zhvillimin e mëtejshëm të mendimit fenomenologjik dhe ekzistencial mbetet i nënvlerësuar edhe sot e kësaj dite. Ndërkohë, pothuajse të gjitha linjat kryesore të zhvillimit të mëtejshëm të psikologjisë ekzistenciale, duke përfshirë analizën ekzistenciale të Binswanger-it me strukturat e saj ekzistenciale a priori, tashmë janë përshkruar në një mënyrë ose në një tjetër në veprat e tij dhe, mbi të gjitha, në "Psikopatologjinë e Përgjithshme". Përshkrimet e tij patografike shkojnë përtej qëllimit të një studimi thjesht fenomenologjik dhe janë, në një farë mënyre, pararojë e rasteve të mëvonshme klasike të analizës ekzistenciale. Ndikimi në psikologjinë ekzistenciale është gjithashtu shumë domethënëse. Përveç veprave filozofike dhe letrare që i sollën famë botërore, Sartri vazhdimisht e ktheu punën e tij drejt temave psikologjike në vepra të tilla si "Imagjinata" (1936), "Skicë mbi teorinë e emocioneve" (1939), "Psikologjia fenomenologjike". i imagjinatës” (1940). Ishte Sartri ai që bëri thirrje për të shkuar më tej se Frojdi - nga psikanaliza te analiza ekzistenciale, qëllimi i së cilës duhet të jetë qasja në "vërtet të pakësueshmen". Vetë Sartri e kuptoi këtë "të pareduktueshme" si një projekt fillestar të caktuar, një lloj matrice kuptimesh - pothuajse në të njëjtën mënyrë si Binswanger. Ky projekt, sipas Sartrit, u zgjodh nga një person në një moment në kohë; Detyra e analistit është të përcaktojë momentin e zgjedhjes dhe të kuptojë thelbin e këtij projekti. Sartri tha se "psikanaliza ekzistenciale nuk e ka gjetur ende Frojdin e saj". Nga rruga, Jacob Needleman besonte se ishte në personin e Ludwig Binswanger që psikanaliza ekzistenciale kishte gjetur tashmë Frojdin e saj. Gjithsesi, në retrospektivë, pa e zvogëluar në asnjë mënyrë kontributin e Binswanger në psikologjinë ekzistenciale, e kemi të vështirë të pajtohemi me mendimin e Needleman. Vetë Sartri, jo pa sukses, e zgjidhi problemin e analizës ekzistenciale, duke u mbështetur në mjetet letrare.
Objektet e kërkimit të tij ishin jetët e Baudelaire, Stendhal dhe Janet. Sartri nuk e injoroi vetë themeluesin e psikanalizës, duke shkruar një dramë dhe një skenar për një film për Frojdin. Ndikimi i Sartrit mund të gjurmohet në veprat e përfaqësuesve të psikologjisë humaniste amerikane, duke përfshirë degën amerikane të psikologjisë ekzistenciale (R. May, I. etj.). Filozofia e Sartrit doli gjithashtu të jetë e afërt me lëvizjen antipsikiatrike të viteve 1960. . Gjatë Luftës së Dytë Botërore, Frankl u mbajt si i burgosur në një kamp përqendrimi gjerman. Përvoja e thellë shpirtërore e kësaj ngjarje ndryshoi rrënjësisht pikëpamjet e tij për kuptimin e jetës njerëzore. Frankl zhvilloi mësimin e tij, në të cilin ishte postuluar se forca kryesore lëvizëse pas ekzistencës së individit është kërkimi i kuptimit të ekzistencës së dikujt; se vetë ekzistenca njerëzore mund të konsiderohet njerëzore vetëm në masën që përmban kuptim. Në mungesë të këtij kuptimi, lind një vakum ekzistencial, i cili shfaqet në formën e neurozës ("neurozë noogenike"). Bazuar në këto ide, ai zhvilloi një sërë masash psikoterapeutike, të cilat i quajti logoterapi. Një njohje sipërfaqësore me konceptin e Franklit shpesh çon në keqkuptime. Kur Frankl flet për kërkimin e kuptimit, kuptimi për të nuk është diçka me të cilën njeriu del, ose shpik, ose zgjedh, për shembull, siç është i pranishëm në konceptin e Sartrit për zgjedhjen fillestare të projektit botëror (shih). Sipas Franklit, kuptimi nuk është një njësi semantike specifike pas aspektit semantik, qëndron diçka më shumë, thelbi i kuptimit, i cili shkon në sferën shpirtërore transcendentale në raport me njeriun. Nuk është rastësi që ai e quan qasjen e tij jo “terapi kuptimore”, por “logoterapi”, d.m.th. "terapia nga një këndvështrim shpirtëror". Në procedurën e saj, analiza ekzistenciale mund t'i ngjajë psikanalizës frojdiane. Megjithatë, ndryshimi është se në psikanalizë instinktivi bëhet i vetëdijshëm, dhe në analizën ekzistenciale - shpirtërore: “...në analizën ekzistenciale flasim për ekzistencën njerëzore jo si një ekzistencë e drejtuar nga instinktet, por për qenien e përgjegjshme, domethënë - shpirtërore! - ekzistenca
". Kështu, ajo që bëhet subjekt i ndërgjegjes në loganalizë nuk është diçka instinktive, e afërt me “ajo” (Id) psikoanalitike, por është “Unë”-ja jonë. , President i Shoqatës për Analizën Ekzistenciale dhe Logoterapinë në Vjenë. Gjatë njëzet viteve të fundit, Langlet ka bërë përpjekje aktive për të institucionalizuar metodën e analizës ekzistenciale dhe përhapjen e saj. Megjithatë, një studim i kujdesshëm i veprave të tij sugjeron se Langlet nuk e zhvilloi aq shumë analizën ekzistenciale dhe logoterapinë e Franklit, sa zhvilloi metodën e tij. Të paktën kjo ka të bëjë me bazën e saj teorike. Dhe megjithëse Langle "merr" shumë nga Frankl, veçanërisht "ontologjia e tij dimensionale", ai divergon ndjeshëm prej tij në kuptimin e kuptimit dhe dimensionit shpirtëror të qenies. Langle prezanton konceptin e "kuptimit ekzistencial", të cilin ai e lokalizon në vetë personin, duke u fokusuar në veçantinë dhe paimitueshmërinë e një ekzistence specifike individuale, duke lënë shpesh në harresë vetë faktin e pranisë së një ekzistence të huaj unike dhe të papërsëritshme, ekzistenciale komplekse. koherencë. Dikush mund të vëzhgojë se si pozicioni ontocentrik i Franklit zhvendoset në rastin e Langlet në një pozicion antropocentrik.
Kjo ide konfirmohet nga idetë rreth motivimit të zhvilluara nga Langle. Procesi i kërkimit të një personi për kuptimin në jetën e tij, sipas Langlais, ka një kusht - së pari duhet të pranoj, pranoj dhe dua veten time, dhe vetëm mbi këtë bazë mund të kryej kërkimin tim. Ky pozicion është në kontrast me pozicionin e M. Boss-it në analizën Dasein, qendra e së cilës është transferuar te të tjerët dhe te Qenia në përgjithësi: jo siguria ime dhe jo përvoja ime e vlerës sime janë kushtet dhe motivet bazë të ekzistencës sime. por përshtatja ime me joqenien time, hapja ndaj tij, prirja ime - e pabarabartë me qenien time. Natyrisht, ky pozicion i Langle ndryshon gjithashtu nga pozicioni i Franklit, sepse në konceptin e tij, plotësia e jetës është e lidhur pazgjidhshmërisht me Superbotën, Mbinkuptimin dhe Zotin, i cili është transcendent në raport me njeriun. Nëse për Langlet pyetja tingëllon si “Unë jam (jam këtu); çfarë rrjedh nga kjo?”, atëherë për Franklin “Unë jam, unë jam burrë” fillon vetëm kur kuptoj kuptimin që kam fituar, që është transcendent në raport me mua”..
Si përfundim, do të doja të përmendja një emër më shumë, për fat të keq shumë më pak të njohur - ky është një psikolog dhe psikoterapist ekzistencial gjerman. Calfried von Durkheim , themelues i metodës së psikoterapisë ekzistenciale-fillestare.
Lajtmotivi i qasjes terapeutike të Durkheim-it është afirmimi i realitetit të përvojës shpirtërore (transcendentale) në ekzistencën njerëzore, për këtë arsye ai përdor vazhdimisht termin "realizëm transcendental". Qasja e tij përmban një procedurë që në shumë mënyra është e ngjashme me loganalizën e Franklit dhe në të njëjtën kohë ka dallime të rëndësishme. Duke kryer një sërë ushtrimesh standarde (gjimnastikë - e huazuar nga artet marciale dhe sistemet shëndetësore, si dhe muzika, vizatimi, etj.), forma ekzistuese e ekzistencës së pacientit (forma e Vetes në termat e Durkheimit) shpjegohet nga pika. nga pikëpamja e "transparencës për thelbin" e tij. Për më tepër, thelbi kuptohet si të qenit vetë. Kështu, koncepti i "Transparencës" bëhet kyç për Durkheim. Për Durkheim, është transparenca e ekzistencës individuale ajo që është një kusht i domosdoshëm nën të cilin transhendenca është e mundur, nën të cilën është e mundur të kuptohet ekzistenca e dikujt.
Durkheim identifikon një koncept tjetër të ngjashëm me Transparencën - Përbërja (përqendrimi). Sipas Durkheim, pa përvetësimin e Qetësisë, është e pamundur të arrihet Transparenca. Kultivimi i grumbullimit të qenies individuale përshkon të gjithë praktikën e terapisë ekzistenciale-fillestare. Në qasjen e tij ndaj Koleksionit, Durkheim gjithashtu i bën jehonë M. Boss dhe G. Marcel. “Kur harroj, harroj gjithmonë një pjesë të vetes”, thotë Boss. “Personalisht jam i bindur se nuk mund të ketë ontologji ose, thënë ndryshe, perceptim i misterit ontologjik, në asnjë mënyrë, përveçse për një person të aftë për përqendrim”, thotë Marcel.
Dallimi kryesor midis konceptit të Durkheim-it dhe shkollave të tjera ekzistenciale është theksi mbi aspektet joverbale të përvojës së qenies. Një tipar i rëndësishëm i Durkheim-it është pohimi i tij se qetësia dhe transparenca nuk janë të shprehura verbalisht, nuk kuptohen. Në këtë drejtim, nuk është rastësi që ai përdori në mënyrë aktive të gjitha llojet e ushtrimeve të trajnimit jo-verbal. Në fakt, Durkheim shtron një pyetje më të gjerë për ekzistencialistët sesa çështja e qetësisë dhe transparencës - pyetja që "bota që flet", e cila, sipas studentes së M. Boss, Heidi Brenner, është mediumi kryesor në kontaktin terapeutik të psikoterapistëve ekzistencialë, jo gjithmonë është në gjendje të përqafojë dhe të shprehë realitetin e ekzistencës që ata përpiqen të përqafojnë dhe shprehin.
3.2. Psikologjia ekzistenciale amerikane
Dega amerikane e psikologjisë ekzistenciale, në një masë shumë më të vogël se ajo evropiane, spikat në sfondin e larmishëm të shkollave psikologjike dhe psikoterapeutike në kontinentin amerikan. Ajo ndërthuret më së shumti me trungun e fuqishëm të psikologjisë humaniste amerikane. Shënimet ekzistenciale tingëlluan mjaft qartë në veprat e themeluesve të kësaj lëvizjeje kundërshtuese ndaj bihejviorizmit dhe psikanalizës - Karl, James Bugental dhe Abraham 1. Figura më të mëdha që, në fakt, lidhen me psikologjinë ekzistenciale amerikane - Irvin Yalom dhe Rollo May - gjithashtu, megjithëse e veçojnë veten nga rrjedha e përgjithshme e psikologjisë humaniste dhe psikoterapisë, megjithatë flasin mjaft qartë për lidhjen e tyre të ngushtë me të. Tashmë në emër të qasjes së saj (psikoterapia ekzistenciale-humaniste) ajo thekson lidhjen e saj të pazgjidhshme me drejtimin humanist.
Rollo May zbut deri diku pozicionin e ekzistencialistëve evropianë, e megjithatë nuk pushon së qeni ekzistencial. Qëllimi i praktikës psikoterapeutike ekzistenciale, sipas May, është që pacienti ta pranojë jetën ashtu siç është dhe ta jetojë atë sa më plotësisht të jetë e mundur. Pozicioni i May në ekzistencializëm është një pohim, sipas Binswanger, i ekzistencës së strukturave ekzistenciale a priori. Në të njëjtën kohë, May i kushton vëmendjen kryesore strukturave a priori të qëllimshmërisë, pra drejtimit të ekzistencës njerëzore përtej kufijve të tij. Dhe në përgjithësi, ndikimi i Binswanger në maj është i vështirë të mbivlerësohet. Nuk është rastësi që May ia kushton "Ekzistencën" e tij epokale në fillim (dhe së dyti E. Minkowski). Në vlerësimin e konceptit të M. Boss në parathënien e së njëjtës "Ekzistencë", May, sipas mendimit tonë, bën një sërë gabimesh themelore.
Rrënjët e këtyre gabimeve qëndrojnë, me sa duket, në keqkuptimin e tij të metodës së Heidegger-it. Për shembull, May tenton të barazojë "qëllimshmërinë" e Husserlit me "kujdesin" e Heidegger-it, siç shihet në veprën e tij Dashuria dhe Vullneti. Ashtu si Binswanger, May, pavarësisht nga bollëku i termave Heideggerian, mbetet kryesisht Husserlian. Ai nuk e kupton (ose nuk e pranon) kthimin e Heidegger-it nga konkretiteti i ekzistencës së një personi të caktuar në joqenien e tij, në qenien si të tillë.
Për më tepër, May, në konceptin e tij të mitit, bën një hap tjetër larg jo vetëm nga Heidegger-i, por edhe nga - një hap drejt strukturalistëve francezë. përpiqet të ndërtojë konceptin e tij, i bazuar kryesisht në psikanalizën klasike frojdiane në kuptimin e saj kritik. Në veçanti, duke u nisur nga psikodinamika e Frojdit, Yalom vjen te koncepti i tij i dinamikës ekzistenciale; nga koncepti frojdian i mekanizmave të mbrojtjes psikologjike - te dispozitat e tij mbi mekanizmat specifikë të mbrojtjes "ekzistente". Metodat e punës së Yalom, të tilla si zhytja me dozë e pacientit në një temë të lënduar, për shembull, tema e vdekjes, gërvishtja e metodave të punës së bihevioristëve. Theksi mbi nevojën për të "krijuar botën tuaj" dhe për të dhënë (shpikur) kuptimin tuaj unik e afron ndjeshëm pozicionin ideologjik të Yalom me atë të J.-P. Sartri, ngurtësia dhe pesimizmi i të cilit zbuten në një farë mënyre nga qëndrimet e përgjithshme humaniste, si empatia, pranimi i pakushtëzuar dhe dëshira për të vendosur marrëdhëniet më të afërta dhe më të besueshme në procesin e terapisë.
E megjithatë, kjo tragjedi e vetmisë në konceptin e Yalomit tingëllon mjaft e qartë. Mund të themi se terapisti në psikoterapinë ekzistenciale të Yalomit kultivon tek pacienti një qëndrim stoik ndaj problemeve themelore ekzistenciale. Në një sërë deklaratash të tij, mund të dëgjohet zëri, si të thuash, i F. Nietzsche-s të fisnikëruar nga ana humaniste, të cilin Yalom pëlqen ta citojë dhe madje i kushton një libër të tërë ("Kur Nietzsche Qau".
Të gjitha sa më sipër na bëjnë të lokalizojmë qasjen e Yalomit në drejtimin antropocentrik të psikologjisë dhe psikoterapisë ekzistenciale. Përqendrimi i vëmendjes së tij është gjithmonë te personi ekzistues, dhe jo te qenia vetvetja, e cila shkon përtej kornizës së tij, siç është rasti me qasjet ontocentrike. Yalom nuk ndërmerr dhe as nuk përpiqet të ndërmarrë hapa drejt analizës së mënyrave të ekzistencës së një personi të caktuar që nuk vijnë nga ai vetë. Përpjekjet e tij për të zhytur gradualisht dhe vazhdimisht pacientët në probleme ekzistenciale për të zhvilluar një lloj "imuniteti ekzistencial", siç u përmend më herët, të kujtojnë shumë metodologjinë e bihevioristëve për të zhvilluar një aftësi të veçantë. Në këtë kuptim befasues, Yalom mund të quhet një "bihejviorist ekzistencial". Merita e padiskutueshme e Yalomit është zhvillimi i një aparati të pasur metodologjik të psikoterapisë ekzistenciale, veçanërisht të formave të punës në grup; libri i tij “Teoria dhe Praktika e Psikoterapisë Grupore” është ende një nga tekstet bazë në këtë fushë. aq më pak definitivisht mund t'i atribuohet drejtimit ekzistencial. Nga njëra anë, në librat e tij shohim përpunimin e ekzistencialeve të tilla si prania, qëllimshmëria; një përpjekje për të kuptuar qenien që reziston. Në të njëjtën kohë, në qasjet e tij ndaj qenies, ai merr një pozicion krejtësisht antropocentrik. Megjithatë, në praktikën e tij, ai shpesh apelon jo për veçoritë e ekzistencës njerëzore, por për veçoritë e vetëdijes dhe vetëdijes së tij, duke u larguar nga ekzistencializmi. Në të njëjtën kohë, si kur Budgental është ekzistencialist, ashtu edhe ku ai është psikolog, pikëpamjeve të tij u mungon ajo që Frankl e cilëson si "sferën noologjike të qenies", Mamardashvili - si "objekte më të larta", gjë që e afron atë me Sartrin.
Buxheti është plotësisht relativ në kuptimin e tij për atë që po ndodh. Kjo tregohet, në veçanti, nga qasja e tij ndaj interpretimit të ëndrrave, 1 ku interpretimi rrjedh nga vizioni intuitiv i psikologut për këtu dhe tani të kontaktit terapeutik që ai ka arritur. Në këtë ekzistencë të rrjedhshme, Budgental ka pak hapësirë për të paktën ishujt e stabilitetit.
Në idetë për rezistencën e zhvilluar nga Budgetal, tradita psikoanalitike tingëllon qartë, veçanërisht, pikëpamjet e W. Reich-ut, dhe në konstruktet e "I-World" dhe në përgjithësi në vetë qasjen ndaj strukturimit të materialit, ndihet ndikimi i J. Kelly.
Rezyme
Sigurisht, psikologjia ekzistenciale dhe psikoterapia (në këtë artikull detyrat tona nuk përfshinin një analizë të dallimeve midis tyre) nuk janë shterur si të tilla nga autorët e përmendur ekskluzivisht.
Psikologjia ekzistenciale është psikologji praktike dhe nuk është rastësi në këtë drejtim që pothuajse të gjithë përfaqësuesit e saj të shquar janë psikologë dhe psikoterapistë praktikantë. Ajo ka metodat e veta - këto janë analiza fenomenologjike dhe ekzistenciale. Një bazë e fuqishme filozofike, si asnjë qasje tjetër, e lejon atë të kryejë një analizë metodologjike të koncepteve të tjera psikologjike dhe të shpjegojë metodologjinë dhe filozofinë e tyre.
Megjithatë, pavarësisht nga të gjitha sa më sipër, vështirë se mund të llogarisim në lulëzimin dhe popullaritetin universal të psikologjisë dhe psikoterapisë ekzistenciale në të ardhmen e afërt.
Psikologjia ekzistenciale shpesh i shtron pyetje një personi në lidhje me ndryshimet në jetën e tij, dhe ndryshimi i jetës është një proces që kërkon përpjekje të konsiderueshme dhe ndonjëherë sakrifica. Gjithmonë do të ketë ilaçe që lehtësojnë shpejt dhe në mënyrë efektive simptomat, por i lënë rrënjët e sëmundjes të paprekura. Psikoterapia ekzistenciale është pikërisht ajo terapi që merret me rrënjët e sëmundjes, edhe pse jo në kuptimin shkakësor, më tepër në kuptimin e mjedisit jetësor të shfaqjes dhe habitatit të saj, më tepër në kuptimin e asaj që e mbështet dhe e ushqen atë. Klientë të terapistëve ekzistencialë mund të jenë pothuajse të gjithë njerëzit që vuajnë, dhe jo vetëm, siç besohet zakonisht, pacientët në një gjendje të ashtuquajtur krizë ekzistenciale të lidhur me kërkimin e kuptimit të jetës, si dhe njerëz me dhimbje ekzistenciale pas shumë serioze. trauma mendore. Për më tepër, duke qenë se psikoterapia ekzistenciale është një terapi që promovon një jetë më të plotë dhe më të lirë të jetës, ajo mund të mos indikohet për pak njerëz.
Sartre J.-P. Qenia dhe Asgja. N.Y., 1956.
Tillich P. Ekzistencializmi dhe psikoterapia // Psikanaliza dhe filozofia ekzistenciale. N.Y.: E.P. Dutton Co. 1962. F. 3-16.
Lëvizjet humaniste dhe ekzistenciale lindën në mesin e shekullit të kaluar në Evropë si rezultat i zhvillimit të mendimit filozofik dhe psikologjik të dy shekujve të fundit, duke qenë, në fakt, pasojë e sublimimit të lëvizjeve të tilla si "filozofia e jetës" e Niçes. ”, irracionalizmi filozofik i Schopenhauer-it, intuitizmi i Bergson-it, ontologjia filozofike e Scheler-it dhe Jungu dhe ekzistencializmi i Heidegger-it, Sartre-it dhe Camus-it. Në veprat e Horney, Fromm, Rubinstein dhe në idetë e tyre, motivet e kësaj lëvizjeje duken qartë. Shumë shpejt, qasja ekzistenciale ndaj psikologjisë fitoi popullaritet të madh në Amerikën e Veriut. Idetë u mbështetën nga përfaqësues të shquar të "revolucionit të tretë". Njëkohësisht me ekzistencializmin, në mendimin psikologjik të kësaj periudhe u zhvillua edhe një lëvizje humaniste, e përfaqësuar nga psikologë të tillë të shquar si Rogers, Kelly dhe Maslow. Të dyja këto degë u bënë një kundërpeshë e drejtimeve tashmë të vendosura në shkencën psikologjike - frojdianizmi dhe bihejviorizmi.
Drejtimi ekzistencial-humanist dhe lëvizje të tjera
Themeluesi i lëvizjes ekzistenciale-humaniste (EGT) - D. Byudzhental - shpesh kritikoi biheviorizmin për një kuptim të thjeshtuar të personalitetit, neglizhencën e një personi, aftësitë e tij të mundshme, mekanizimin e modeleve të sjelljes dhe dëshirën për të kontrolluar individin. Bihejvioristët kritikuan qasjen humaniste për dhënien e supervlerës konceptit të lirisë, duke e konsideruar atë si një objekt të hulumtimit eksperimental dhe këmbëngulën se nuk ka liri, dhe ligji bazë i ekzistencës është stimul-përgjigja. Humanistët këmbëngulën në mospërputhjen dhe madje edhe rrezikun e një qasjeje të tillë për njerëzit.
Humanistët gjithashtu kishin ankesat e tyre për ndjekësit e Frojdit, pavarësisht se shumë prej tyre filluan si psikanalistë. Ky i fundit mohoi dogmatizmin dhe determinizmin e konceptit, kundërshtoi fatalizmin karakteristik të frojdianizmit dhe mohoi të pandërgjegjshmen si një parim universal shpjegues. Përkundër kësaj, duhet theksuar se ekzistencialiteti është ende në një farë mase afër psikanalizës.
Thelbi i humanizmit
Për momentin, nuk ka konsensus në lidhje me shkallën e pavarësisë së humanizmit dhe ekzistencializmit, por shumica e përfaqësuesve të këtyre lëvizjeve preferojnë t'i ndajnë ato, megjithëse të gjithë e njohin të përbashkëtën e tyre themelore, pasi ideja kryesore e këtyre drejtimeve është njohja e individit. liria në zgjedhjen dhe ndërtimin e ekzistencës së dikujt. Ekzistencialistët dhe humanistët pajtohen se vetëdija për ekzistencën, prekja e saj e transformon dhe e transformon një person, duke e ngritur atë mbi kaosin dhe zbrazëtinë e ekzistencës empirike, zbulon origjinalitetin e tij dhe falë kësaj e bën atë kuptimin e vetvetes. Për më tepër, avantazhi i pakushtëzuar i konceptit humanist është se nuk janë teoritë abstrakte ato që futen në jetë, por, përkundrazi, përvoja reale praktike që shërben si bazë për përgjithësimet shkencore. Eksperienca konsiderohet në humanizëm si vlerë prioritare dhe udhëzues kryesor. Si psikologjia humaniste ashtu edhe ajo ekzistenciale e vlerësojnë praktikën si komponentin më të rëndësishëm. Por edhe këtu mund të gjurmohet ndryshimi midis kësaj metode: për humanistët, e rëndësishme është praktika e përvojës reale të përjetimit dhe zgjidhjes së problemeve shumë specifike personale, dhe jo përdorimi dhe zbatimi i shablloneve metodologjike dhe metodologjike.
Natyra njerëzore në GP dhe EP
Qasja humaniste (HA) bazohet në konceptin e esencës së natyrës njerëzore, e cila bashkon rrymat e ndryshme të saj dhe e dallon atë nga fushat e tjera të psikologjisë. Sipas Roy Cavallo, thelbi i natyrës njerëzore është të jesh vazhdimisht në proces të bërjes. Në procesin e bërjes, një person është autonom, aktiv, i aftë për vetë-ndryshim dhe përshtatje krijuese dhe i fokusuar në zgjedhjen e brendshme. Largimi nga bërja e vazhdueshme është një refuzim i autenticitetit të jetës, "njerëzit në njeriun".
Qasja ekzistenciale e psikologjisë (PE) e humanizmit karakterizohet, para së gjithash, nga një vlerësim cilësor i thelbit të personalitetit dhe një vështrim në natyrën e burimeve të procesit të formimit. Sipas ekzistencializmit, thelbi i personalitetit nuk është as pozitiv dhe as negativ - ai fillimisht është neutral. Tiparet e personalitetit fitohen në procesin e kërkimit të identitetit të tij unik. Duke pasur potencial pozitiv dhe negativ, një person zgjedh dhe mban përgjegjësi personale për zgjedhjen e tij.
Ekzistenca
Ekzistencë - ekzistencë. Karakteristika kryesore e tij është mungesa e paracaktimit, paracaktueshmërisë, e cila mund të ndikojë në një personalitet dhe të përcaktojë se si do të zhvillohet në të ardhmen. Përjashtohen shtyrjet për të ardhmen dhe ridrejtimi i përgjegjësisë mbi supet e të tjerëve, kombit, shoqërisë dhe shtetit. Një person vendos vetë - këtu dhe tani. Psikologjia ekzistenciale përcakton drejtimin e zhvillimit të një personi vetëm nga zgjedhjet që ai bën. Psikologjia e përqendruar te personaliteti e konsideron thelbin e personalitetit të dhënë fillimisht si pozitiv.
Besimi tek njeriu
Besimi në personalitet është një qëndrim bazë që e dallon psikologjinë nga lëvizjet e tjera. Nëse frojdianizmi, bihejviorizmi dhe shumica dërrmuese e koncepteve të psikologjisë sovjetike bazohen në mosbesimin në personalitet, atëherë drejtimi ekzistencial në psikologji, përkundrazi, e konsideron një person nga pozita e besimit në të. Në frojdianizmin klasik, natyra e individit është fillimisht negative, qëllimi i ndikimit në të është korrigjimi dhe kompensimi. Bihejvioristët e shohin natyrën njerëzore në mënyrë neutrale dhe e ndikojnë atë përmes formësimit dhe korrigjimit. Humanistët, nga ana tjetër, e shohin natyrën njerëzore ose pa kushte pozitive dhe e shohin qëllimin e ndikimit si ndihmë në aktualizimin e personalitetit (Maslow, Rogers), ose ata e vlerësojnë natyrën personale si kushtimisht pozitive dhe e shohin ndihmën në zgjedhje si qëllimin kryesor. të ndikimit psikologjik (psikologjia ekzistenciale e Frankl dhe Bugental). Kështu, Instituti i Psikologjisë Ekzistenciale e mbështet mësimin e tij në konceptin e zgjedhjes individuale të jetës së një personi. Personaliteti shihet fillimisht si neutral.
Problemet e psikologjisë ekzistenciale
Qasja humaniste bazohet në konceptin e vlerave të vetëdijshme që një person "zgjedh për vete" kur zgjidh problemet kryesore të ekzistencës. Psikologjia e personalitetit ekzistencial shpall përparësinë e ekzistencës njerëzore në botë. Që nga momenti i lindjes, një individ ndërvepron vazhdimisht me botën dhe gjen në të kuptimin e ekzistencës së tij. Bota përmban si kërcënime, ashtu edhe alternativa dhe mundësi pozitive nga të cilat një person mund të zgjedhë. Ndërveprimi me botën krijon problemet themelore ekzistenciale të individit, stresin dhe ankthin, pamundësia për t'u përballur me të cilat çon në një çekuilibër në psikikën e individit. Problemet janë të ndryshme, por në mënyrë skematike mund të reduktohet në katër "nyje" kryesore të polariteteve në të cilat individët në procesin e zhvillimit duhet të
Koha, jeta dhe vdekja
Vdekja realizohet më lehtë, sepse është realiteti përfundimtar më i dukshëm i pashmangshëm. Vetëdija për vdekjen e afërt e mbush një person me frikë. Dëshira për të jetuar dhe ndërgjegjësimi i njëkohshëm i natyrës së përkohshme të ekzistencës është konflikti kryesor që studion psikologjia ekzistenciale.
Determinizëm, liri, përgjegjësi
Kuptimi i lirisë në ekzistencializëm është gjithashtu i paqartë. Nga njëra anë, një person përpiqet për mungesën e strukturës së jashtme, nga ana tjetër, ai përjeton frikën e mungesës së saj. Në fund të fundit, është më e lehtë të ekzistosh në një Univers të organizuar që i bindet planit të jashtëm. Por, nga ana tjetër, psikologjia ekzistenciale këmbëngul se njeriu vetë krijon botën e tij dhe është plotësisht përgjegjës për të. Vetëdija për mungesën e modeleve dhe strukturës së përgatitur krijon frikë.
Komunikimi, dashuria dhe vetmia
Kuptimi i vetmisë bazohet në konceptin e izolimit ekzistencial, domethënë shkëputjes nga bota dhe shoqëria. Një person vjen në botë i vetëm dhe e lë atë në të njëjtën mënyrë. Konflikti gjenerohet nga vetëdija për vetminë e dikujt, nga njëra anë, dhe nevoja e një personi për komunikim, mbrojtje dhe përkatësi ndaj diçkaje më të madhe, nga ana tjetër.
Pakuptimësia dhe kuptimi i jetës
Problemi i mungesës së kuptimit në jetë buron nga tre nyjet e para. Nga njëra anë, duke qenë në njohje të vazhdueshme, një person vetë krijon kuptimin e tij, nga ana tjetër, ai kupton izolimin, vetminë dhe vdekjen e afërt.
Autenticiteti dhe konformiteti. Faji
Psikologët humanistë, bazuar në parimin e zgjedhjes personale të një personi, identifikojnë dy polaritete kryesore - autenticitetin dhe konformitetin. Në një botëkuptim autentik, një person tregon cilësitë e tij unike personale, e sheh veten si një individ që është në gjendje të ndikojë në përvojën e tij dhe shoqërinë përmes vendimmarrjes, pasi shoqëria krijohet nga zgjedhja e individëve, dhe për këtë arsye është e aftë të ndryshojë si rezultat i përpjekjeve të tyre. Një mënyrë jetese autentike karakterizohet nga fokusi i brendshëm, inovacioni, harmonia, sofistikimi, guximi dhe dashuria.
Një person i orientuar nga jashtë, i cili nuk ka guximin të marrë përgjegjësinë për zgjedhjet e tij, zgjedh rrugën e konformizmit, duke e përcaktuar veten ekskluzivisht si interpretues i roleve shoqërore. Duke vepruar sipas modeleve të përgatitura shoqërore, një person i tillë mendon në mënyrë stereotipike, nuk di si dhe nuk dëshiron të njohë zgjedhjen e tij dhe t'i japë asaj një vlerësim të brendshëm. Konformisti shikon në të kaluarën, duke u mbështetur në paradigma të gatshme, si rezultat i të cilave zhvillon pasigurinë dhe ndjenjën e pavlefshmërisë së tij. Ka një akumulim të fajit ontologjik.
Një qasje e bazuar në vlera ndaj një personi dhe besimi në personalitet dhe forcën e tij na lejojnë ta studiojmë atë më thellë. Natyra heuristike e drejtimit dëshmohet edhe nga prania e këndeve të ndryshme të shikimit në të. Ato kryesore janë psikologjia ekzistenciale humaniste. May dhe Schneider theksojnë gjithashtu qasjen ekzistenciale-integruese. Përveç kësaj, ekzistojnë qasje të tilla si terapia dialoguese e Friedman-it dhe
Pavarësisht nga një sërë dallimesh konceptuale, lëvizjet humaniste dhe ekzistenciale të përqendruara në person janë unanime në besimin e tyre tek njerëzit. Një avantazh i rëndësishëm i këtyre drejtimeve është se ato nuk kërkojnë të "thjeshtojnë" personalitetin, të vendosin problemet e tij më thelbësore në qendër të vëmendjes së tyre dhe të mos ndërpresin çështjet e pazgjidhura të korrespondencës midis ekzistencës së një personi në botë dhe brendësisë së tij. natyrës. Duke pranuar se shoqëria ndikon në qenien e saj në të, psikologjia ekzistenciale është në kontakt të ngushtë me historinë, studimet kulturore, sociologjinë, filozofinë, psikologjinë sociale, ndërsa në të njëjtën kohë është një degë integrale dhe premtuese e shkencës moderne për personalitetin.
Përqendrohuni në psikologjinë ekzistenciale kategoria e personalitetit. Ky është ndryshimi i tij thelbësor nga qasjet dhe teoritë e tjera psikologjike. Dihet se bihejviorizmi studion sjelljen, psikanaliza studion instinktet, psikologjia e ndërgjegjes studion vetëdijen dhe vetëm psikologjia ekzistenciale merr të gjithë personalitetin si objekt studimi.
Psikologjia ekzistenciale lidhet drejtpërdrejt me sistemi filozofik i ekzistencializmit. Në ekzistencializëm, psikologjia e të qenit i fituar (huazuar) jo vetëm një aparat konceptual, por edhe mekanizmat e formimit dhe shpërbërjes së personalitetit.*
Interpretimi ontologjik i ndërgjegjes. Psikologjia ekzistenciale bën një përpjekje për të gjetur karakteristikat a priori të vetëdijes "të pastër". Këto karakteristika apriori kuptohen si veti të lindura të ekzistencës njerëzore. Vetëdija nuk ka më pak thelb se të qenit. Është e pamundur të shtrohet çështja e përparësisë së dy kategorive themelore. Nuk ka ekzistencë të njeriut pa ekzistencën e vetëdijes. Kështu, në kuadrin e psikologjisë ekzistenciale, ndërgjegjja objektivizohet. Një vështrim mbi emocionet. Psikologjia ekzistenciale i sheh emocionet jo si afekte si frika, por si karakteristika të rrënjosura në natyrën ontologjike të njeriut. Faji si ankth në lidhje me mundësinë e parealizuar të qenies autentike. Liria si kërkim i zgjedhjes, që nënkupton ankth, ekziston një gjendje personaliteti kur përballet me problemin e realizimit të potencialeve jetësore. Faji ontologjik dhe ekzistencial ka tre mënyra. Mënyra e parë lidhet me pamundësinë e vetëaktualizimit të plotë dhe i referohet bota e brendshme.Mënyra e dytë lidhur me dënimi i ekzistencës njerëzore ndaj pandjeshmërisë, për shkak të pamundësisë për të kuptuar plotësisht një tjetër dhe i referohet bota sociale. Mënyra e tretë faji më gjithëpërfshirës është faji në humbja e unitetit me natyrën, që i referohet botë objektive.
Një vështrim në një person.
Psikologjia ekzistenciale është thelbësisht pesimiste për njeriun. "Asgjë" është gjithmonë në rrugën e një personi. "Unë jam i lirë" do të thotë, në të njëjtën kohë, "Unë jam plotësisht përgjegjës për ekzistencën time. Liria gjithmonë bashkëjeton me përgjegjësinë (E. Fromm “Ik nga liria”).
"Një burrë është ajo që bën nga vetja," shkroi J-P. Sartri. Ekzistenca njerëzore është unike dhe ekziston në një moment specifik, specifik në kohë dhe hapësirë. Një person jeton në botë, duke kuptuar ekzistencën dhe mosekzistencën e tij (vdekjen). Ne nuk ekzistojmë jashtë botës, por bota jonë nuk ekziston pa ne, nuk ka kuptim pa ne (për të qenë të saktë).
Çfarë është një person? A përcaktohet thelbi i saj nga faktorë gjenetikë apo ndikimi i mjedisit social? Çfarë ka më shumë nga mjedisi apo trashëgimia? Ekzistencialistët e refuzojnë këtë, sipas mendimit të tyre, si një debat joproduktiv, degradues njerëzor. Njeriu dhe jeta jonë janë ajo që ne krijojmë prej tij. Nuk është origjina e ekzistencës njerëzore, por thelbi i ekzistencës që është interpretimi i vërtetë njerëzor i pyetjes. Kjo është një temë që ia vlen të mendohet. Jo nga dhe si erdhi, por ku dhe pse shkon, çfarë “bën” nga vetja dhe çfarë nuk bën, nuk mundet, nuk do, tradhton.
Ne erdhëm në këtë botë me fatin për të kuptuar atë që është e natyrshme në ne. Jeta e njeriut është një punë e vazhdueshme e realizimit të potencialit të vet për t'u bërë qenie njerëzore. Ajo që është e vështirë nuk është kurrë plotësisht e arritshme dhe kjo nuk mund të mos shkaktojë ankth për mundësinë e gjetjes së kuptimit në këtë luftë të pafund, në këtë botë të pakuptimtë. Njeriu pranon përgjegjësinë për të gjetur kuptimin në këtë botë absurde, të pakuptimtë. Njeriu është një qenie që ndjen, duhet të ndiejë përgjegjësi për fatin e tij. Ka aq humanizëm në një person, sa ka një ndjenjë përgjegjësie për fatin e dikujt. Së bashku me këtë përgjegjësi për fatin e tij, një person është gjithmonë në prag të dëshpërimit, vetmisë dhe ankthit. Vetmia dhe ankthi janë si pasojë e paaftësisë për të marrë ndihmë për të gjetur rrugën e dikujt, dhe paaftësisë për të përfunduar këtë rrugë. Pavarësisht nga një absurditet dhe paqartësi e tillë e botës, një person është përgjegjës për zgjedhjen e rrugës së tij. Një person mund të thotë, duke karakterizuar thelbin e vetvetes, "Unë jam zgjedhja ime" (J.-P. Sartre).
Bërja e Njeriut.
Formimi i një personi është një projekt kompleks dhe pak do të mund ta përfundojnë atë (vdekja psikologjike në fëmijëri nga A. B. Orlov, K. Chukovsky). Koncepti i të bërit është më i rëndësishmi në psikologjinë ekzistenciale. Ekzistenca nuk është statike, është gjithmonë një proces. Qëllimi është të bëhemi plotësisht njerëzor (ose zot sipas Sartrit), d.m.th. plotësoni të gjitha mundësitë e Dasein*. Duhet pranuar se ky është një projekt i pashpresë, pasi zgjedhja e njërës mundësi nënkupton refuzimin e të tjerëve.
Të bëhesh nënkupton një drejtim që mund të ndryshojë dhe një vazhdimësi që mund të prishet.
Një person është gjithmonë në dinamikën e të bërit Një person është përgjegjës për të realizuar sa më shumë mundësi. Jeta e vërtetë është realizimi i kësaj gjendje. Ekzistenca e vërtetë kërkon më shumë sesa plotësimin e nevojave biologjike, impulse seksuale dhe agresive. Në çdo moment të kohës së tij, një person është i detyruar (për veten) të maksimizojë aftësitë e tij.
Një person duhet të pranojë sfidën, të krijojë jetën e tij plot kuptim. Rruga tjetër është rruga e tradhtisë. Rezulton se është më e lehtë të tradhtosh fatin tënd, rrugën e jetës. Çfarë atëherë? Pa u vënë re nga një person, ndodh vdekja mendore, e cila mund ta kapërcejë atë në fëmijëri. "Vdekja e fshehtë mendore në fëmijëri", kështu psikologu A.B. Orlov e karakterizon këtë gjendje duke cituar një autor anonim. Jeta ime ka kuptim vetëm kur mund të kuptoj natyrën time njerëzore.
Gjetja e një jete autentike dhe kuptimplote nuk është e lehtë. Kërkimi është veçanërisht i vështirë në një epokë ndryshimesh kulturore dhe konfliktesh, në një epokë rënieje (kohët moderne, për shembull). Në epoka të tilla, vlerat dhe besimet e jashtme tradicionale nuk janë më udhërrëfyes adekuat për jetën dhe për të gjetur kuptimin e ekzistencës.
Në raste të veçanta, në situata krize, funksionon i njëjti mekanizëm psikologjik. Metodat e provuara të reagimit nuk funksionojnë, dhe ka një humbje marramendëse, të pjesshme të kuptimit të jetës.
Jo të gjithë kanë guximin të "jenë". Ekzistenca njerëzore presupozon një largim nga modelet e vjetra, stereotipet, aftësinë për të këmbëngulur në vetveten dhe dëshirën për të kërkuar mënyra të reja dhe efektive për vetëaktualizimin. Është pikërisht në momentet e krizës së jetës që testohet prania e "guximit për të qenë", aftësia për t'u vetëaktualizuar pavarësisht.
Një person është përgjegjës, plotësisht përgjegjës për një jetë të vetme - të tijën.
Të shmangësh përgjegjësinë, lirinë dhe zgjedhjen do të thotë të tradhtosh veten dhe të jetosh në një gjendje dëshpërimi, dëshpërimi, të jesh joautentik, joautentik.
Lidhja midis ekzistencës njerëzore dhe ekzistencës së botës.
Formimi i njeriut dhe formimi i botës janë gjithmonë të lidhura (M. Buber, M.M. Bakhtin). Ky është bashkë-bërja (Erwin Strauss) Unë dhe Ti (M. Buber), dialog (M. M. Bakhtin).
Një person zbulon mundësitë e ekzistencës së tij përmes botës së tjetrit (M. Buber), dhe bota tjetër, nga ana tjetër, zbulohet nga personi që ndodhet në të. Me rritjen dhe zgjerimin e njërit, tjetri në mënyrë të pashmangshme rritet dhe zgjerohet. Nëse njëri ndalon së rrituri, po ashtu edhe tjetri. Ngjarjet e krizës shprehin mundësi të ndryshme - pamundësi të ekzistencës njerëzore.
Metodat e psikologjisë ekzistenciale.
Realiteti i vetëm, pohon psikologjia e ekzistencializmit, i njohur për këdo është realiteti subjektiv ose personal, por i njëanshëm. Rëndësia e përvojës subjektive është se kjo përvojë është fenomeni kryesor i lidhjes së një personi me botën. Pas revolucionit kopernikan të I. Kantit, të cilin ai e bëri në epistemologji: të menduarit është konstituiv për objektet e tij, ai i krijon ato duke i njohur ato - psikologët mund të mbështeteshin në përvojën në ndërtimin e modeleve të tyre psikologjike. Vetëm në përvojë mund të zbulohet bota dhe "unë" njerëzore, detyra është të ngrihesh mbi të dhe të shohësh përvojën në procesin e analizës refleksive.
Ndërtimet teorike janë dytësore në raport me përvojën e drejtpërdrejtë.
Kjo është arsyeja pse metodat e psikologjisë ekzistenciale janë ndërtuar në thelb mbi vetë-raportimet, duke e kthyer psikologjinë në subjektivizëm. Hulumtimi ekzistencial i nënshtrohet detyrës së mëposhtme: gjetja e një projekti ose një marrëdhënie themelore në të cilën të gjitha manifestimet e sjelljes reduktohen. Supozohet se struktura e botës së një personi zbulohet përmes historisë së jetës, karakterit, përmbajtjes së gjuhës dhe ëndrrave të tij. Psikologjia ekzistenciale integron përvojën holistike psikologjike në realitetin e menjëhershëm të vetëdijes; përvojat. Psikologjia ekzistenciale i konsideron metodat eksperimentale të adoptuara në psikologji si pasojë e dehumanizimit dhe i hedh poshtë ato në thelb.
Analiza ekzistenciale
Analiza ekzistenciale bazohet në parimet e mëposhtme të shqyrtimit dhe përcaktimit të personalitetit: a) dinamike, b) problemet themelore të ekzistencës, c) konflikti intrapersonal midis vetëdijes për veten dhe ndërgjegjësimit për të dhënat përfundimtare të ekzistencës së dikujt (vdekja, liria, izolimi dhe pakuptimësia).
Fushat e konflikteve bazë që analizon psikologjia ekzistenciale përfshijnë: vdekja, liria, izolimi, pakuptimi,
Vdekja realiteti përfundimtar më i dukshëm dhe lehtësisht i realizuar. Konfrontimi midis vetëdijes së pashmangshmërisë së vdekjes dhe dëshirës për të vazhduar të jetojë është konflikti ekzistencial qendror.
Liria. Zakonisht liria duket të jetë një fenomen padyshim pozitiv dhe i dëshirueshëm. Kjo është ajo për të cilën njeriu dëshiron dhe përpiqet gjatë gjithë historisë njerëzore. Megjithatë, liria si parim parësor lind tmerrin. "Liria" është mungesa e strukturës së jashtme, mungesa e mbështetjes. Fryma e parë e lirisë shoqëron klithmën e parë të një foshnjeje të lindur në botë. A është një klithmë që deklaron një "Unë" të ri që është çliruar dhe më gjerë? Jeta e njeriut mund të shihet si një fitim gradual i lirisë deri në lirinë e plotë nga jeta. Njeriu ka iluzionin se po hyn në një botë të rregulluar mirë. Në fakt, individi është përgjegjës për botën e tij, ai vetë është krijuesi i saj. Rezulton se askush nuk e organizoi botën për të, askush nuk e priste. Bota është gati të bëjë diçka për ju, por me kusht që të hiqni dorë nga liria juaj për të.
Liria nuk është gjë tjetër veçse tmerri i zbrazëtisë, humnerës. Nuk ka tokë nën ne, nuk kemi se ku të mbështetemi. Liria është mungesa e strukturës së jashtme. Këtu thelbi i konfliktit ekzistencial qëndron midis dëshirës për liri gjatë gjithë jetës njerëzore dhe tmerrit të lirisë së sapogjetur, pas së cilës nuk ka mbështetje, asnjë organizim, asgjë.
Izolimi– ky nuk është izolim nga njerëzit me vetminë që krijon, dhe jo izolim i brendshëm nga pjesë të personalitetit të dikujt. Ky është një izolim themelor si nga krijesat e tjera ashtu edhe nga bota. Pavarësisht se sa afër jemi me dikë, ka një hendek të pakalueshëm mes nesh. Secili prej nesh vjen në këtë botë vetëm dhe duhet ta lërë atë vetëm. Konflikti ekzistencial është konflikti midis izolimit absolut të krijuar dhe nevojës për kontakt, për mbrojtje, për përkatësi në diçka më të madhe. Ndoshta kjo është arsyeja pse njerëzit janë kaq të ndjeshëm ndaj zëvendësuesve të përkatësisë - konformizmit dhe papërgjegjshmërisë. Një person gjithmonë dëshiron të transferojë përgjegjësinë për veten e tij te dikush tjetër ose të tjerët, duke zhbllokuar kështu prangat e izolimit. Një person i papërgjegjshëm është një person kolektivist, një person i turmës, ku turma e kapërcen izolimin dhe vetminë për ne, në këmbim shpesh duke hequr arsyen dhe moralin.
Pakuptimësia. Dhënia e katërt përfundimtare e ekzistencës. Ne jemi të fundëm, duhet të vdesim, ne jemi konstruksionet e jetës sonë, krijuesit e universit tonë, secili prej nesh është i dënuar me vetminë në këtë botë indiferente. Cili është atëherë kuptimi i ekzistencës sonë? Si duhet të jetojmë dhe pse? Nëse asgjë nuk është e destinuar fillimisht, atëherë secili duhet të krijojë planin e tij të jetës. Secili ka rrugën e vet (Këtu nuk mund të hyjë askush, këto porta ishin të destinuara vetëm për ty! - i bërtet me të gjitha forcat portierit të Portës së Ligjit një fshatari që po vdes në romanin “Gjyqi” të F. Kafkës).
Por si mund të krijojmë diçka të qëndrueshme në mënyrë që të përballojë jetën tonë? Ky konflikt dinamik ekzistencial krijohet nga dilema me të cilën përballet një person që kërkon kuptim, i cili është hedhur në një botë të pakuptimtë.
Psikologjia ekzistenciale ofron formulën e mëposhtme për ekzistencën njerëzore në botë:
Ndërgjegjësimi për realitetin përfundimtar - ankthi - një mekanizëm mbrojtës.
Ankthi këtu, si dhe në psikanalizë, është forca lëvizëse e zhvillimit. Por nëse në psikoanalizë ankthi shkaktohet nga tërheqja (impulsi), atëherë në psikologjinë ekzistenciale është ndërgjegjësimi dhe frika, frika nga e ardhmja.
Pra, katër faktorët përfundimtarë të ekzistencës njerëzore: vdekja, liria, izolimi dhe pakuptimi - përcaktojnë përmbajtjen kryesore të psikodinamikës ekzistenciale, analizës ekzistenciale.
Analiza ekzistenciale është një konsideratë e personalitetit në tërësinë e tij dhe unike të ekzistencës. Kjo është një analizë fenomenologjike e rëndësisë së ekzistencës njerëzore.
Qëllimi i analizës ekzistenciale është rindërtimi i botës së brendshme të përvojës. Qenia e vërtetë e një personi zbulohet përmes thellimit në vetvete për të zgjedhur një "plan jete".
Psikologjia ekzistenciale (problemi i thellësisë).
Për të shqyrtuar këtë çështje, është e nevojshme t'i drejtohemi psikanalizës klasike. Për S. Frojdin, kërkimi shoqërohet gjithmonë me konceptin e thellësisë. Qëllimi i psikanalizës është të arrijë në ngjarjet e hershme të jetës së një individi. Konflikti më i thellë është konflikti më i hershëm. Kështu, burimet "themelore" të ankthit konsiderohen në psikoanalizë si rreziqet më të hershme - ndarja dhe tredhja. Kështu, procesi psikodinamik niset nga vetë zhvillimi njerëzor.
Qasja ekzistenciale (dinamika ekzistenciale) ndaj një personi nuk përcaktohet nga zhvillimi. Nga pikëpamja ekzistenciale, të eksplorosh thellë nuk do të thotë domosdoshmërisht të eksplorosh të kaluarën. “Kjo do të thotë të lini mënjanë shqetësimet e përditshme dhe të mendoni thellë për situatën tuaj ekzistenciale. Kjo do të thotë të mendosh për atë që është jashtë kohës - për marrëdhënien midis vetëdijes dhe hapësirës rreth teje” [I. Yalom]. Thellësia e analizës ekzistenciale është thellësia e vetëdijes për ekzistencën e dikujt në këtë botë dhe pashmangshmëria e fillimit të mosekzistencës.
Pyetja nuk është se si u bëmë ata që jemi, por si që jemi.
Pjesa e parë e pyetjes (si u krijuam) mund të përgjigjet në psikologjinë psikoanalitike.
Pyetjes se çfarë jemi ne i përgjigjen bihejviorizmi dhe neobihejviorizmi.
Pyetja se çfarë jemi në psikologji për një kohë të gjatë jo vetëm që nuk mori përgjigje, por nuk u shtrua.
E kaluara jonë, natyrisht, shpesh është burim rreziqesh të ndryshme, burim ankthi i pamotivuar. Kujtesa e së kaluarës është e rëndësishme për aq sa është pjesë e ekzistencës sonë të tanishme.
Në psikologjinë ekzistenciale, koha kryesore është “e ardhmja që bëhet e tashmja, ndryshe nga psikologjia psikodinamike, e cila kërkon përgjigje për problemet e sotme në të kaluarën, analiza ekzistenciale përpiqet t'i përgjigjet shkakut ose shkakut rrënjësor të frikës, tmerrit që kapërcen”. një person kur takohet me mosekzistencën reale ose imagjinare. Përgjigja për shkakun e frikës dhe tmerrit mund të gjendet përpara, në të ardhmen. Dhe ai jep të vetmen përgjigje të saktë, që kërkon guxim për ta pranuar.
Roli themelor i kohës dhe i strukturës së saj është qartësisht i dukshëm në përvojat ekzistenciale të frikës dhe qëndrimet ndaj vdekjes. Është duke analizuar kohën dhe përvojat e kohës që mund të arrihet një kuptim i asaj që "në thellësitë e thellësive" është ekzistenca njerëzore.
Krizat psikike përfaqësojnë përvoja të tilla kufitare dhe ato mund të ndikojnë në ndjenjën e kohës së individit. Ndryshimet në kuptimin e kohës trembin dhe ngatërrojnë shumë
Natyra e përjetshme e psikologjisë ekzistenciale përcaktohet nga fakti se ajo merret me "situatën" e një qenieje njerëzore në botë.
L. Binswanger identifikon mënyrat e mëposhtme të qenies, në bazë të të cilave ai eksploron personalitetin.
Modusi i së ardhmes. Ekzistenca e vërtetë e njeriut është e lidhur me kohën e ardhshme, në të cilën njeriu i kapërcen kufijtë e tij. Ai zgjedh rrugën e tij, nga e cila varen kufijtë e ekzistencës.
Mënyra e së kaluarës. Nëse kjo hapje zhduket, atëherë personi fillon të ngjitet në të kaluarën, atje ai përpiqet të gjejë arsyet e dështimeve të tij. Ai e shpjegon jetën dhe dështimet e tij në jetë nga pikëpamja e determinizmit, dhe jo nga llogaritjet e tij të gabuara dhe ngurrimi për të zgjedhur.
Mënyra e së tashmes. Nëse mënyra e kohës së tashme përcakton, atëherë personi "bie" në das Man, depersonalizohet.
Premisat (themelet) e analizës ekzistenciale.
1. Një personalitet i vërtetë është i lirë nga lidhjet shkakësore me botën materiale dhe mjedisin shoqëror.
2. Një person që është i mbyllur për të ardhmen është neurotik. Një neurotik është një person që ndihet i "braktisur", bota e brendshme ngushtohet dhe mundësitë e zhvillimit i shmangen vizionit të drejtpërdrejtë. Një person shpjegon se çfarë po ndodh me përcaktimet e ngjarjeve të kaluara. (Këtu një personalitet është një personalitet përkundër, jo falë. Personaliteti i një neurotik, në shprehjen e tij, është i prirur ndaj tipit narcisist).
3. Sëmundja mendore është një humbje e vazhdimësisë së vetë-zhvillimit; shkalla ekstreme e paautenticitetit, largësia nga transcendenca e lirë. Neurotikët nuk e "shohin" natyrën probabiliste të ekzistencës ("Qenia e Mundësisë").
Mënyrat e të qenurit-në-botë.
1.Umwelt - peizazh, bota fizike që ndajnë me ne të gjithë organizmat e gjallë;
2. Mitwelt - botë shoqërore, sfera e komunikimit me njerëzit e tjerë, e ndarë qartë nga bota shoqërore e kafshëve;
3. Eigenwelt - bota e vetvetes (përfshirë atë fizike), e cila është e natyrshme vetëm për njeriun. Kjo nuk është vetëm një botë subjektive, por baza mbi të cilën ndërtohet marrëdhënia me dy mënyrat e tjera.
Koncepti i transcendencës.
Transcendencë fjalë për fjalë do të thotë të shkosh përtej diçkaje. Kategoria “Transcendencë” konsiderohet nga psikologët e drejtimit ekzistencial si një aftësi themelore e qenies njerëzore, e dhënë nga struktura ontologjike dhe e vendosur jashtë kuadrit të shpjegimit shkakor. Transcendenca presupozon trajtimin e vetes si objekt dhe subjekt në të njëjtën kohë, aftësinë për ta parë veten nga jashtë. Falë transcendencës, kufijtë e kohës dhe hapësirës janë kapërcyer. Thelbi i personalitetit është aftësia për të transferuar të kaluarën në të tashmen dhe për të afruar të ardhmen. Nëpërmjet prezantimit të konceptit të "transcendencës", psikologët theksojnë veprimtarinë e personalitetit njerëzor, krijimtarinë e tij.
Koncepti i "transcendencës" bëri të mundur sqarimin e një karakteristike kaq të rëndësishme të personalitetit si shëndeti mendor. L. Binswanger besonte se norma e shëndetit mendor duhet të rrjedhë nga vazhdimësia e formimit, vetë-zhvillimit dhe vetë-realizimit. Kjo tezë e afron L. Binswanger me A. Maslow dhe vetërealizimin e tij si etapa më e lartë e zhvillimit njerëzor dhe me W. Frankl, i cili e konsideronte vetërealizimin si vetëtejkalim të vetvetes në botë.
Ndalimi në këtë rrugë (L. Binswanger) mund të çojë në "kockëzimin" dhe absolutizimin e një "bërjeje", gjendjeje të arritur. Prandaj, sëmundja mendore, sipas përkufizimit të L. Binswanger, është shkalla më e lartë e paautenticitetit. Sëmundja dhe shëndeti varen drejtpërdrejt nga autenticiteti ose joautenticiteti i zgjedhjes së bërë nga një person. Vetë individi zgjedh ekzistencën e tij si pacient dhe të gjitha ngjarjet e botës së tij të brendshme janë të lidhura me këtë zgjedhje. Sëmundja interpretohet si gjendja e një personi që ka braktisur dizajnin e lirë të së ardhmes së tij, i cili ka braktisur parimin themelor të ekzistencës njerëzore - parimin e transcendencës.
Kështu, transcendenca është karakteristika kryesore e shëndetit mendor.
Në të njëjtën kohë, në procesin e tejkalimit, një person shkon përtej vetvetes në botë. Atëherë vetëdija e tij është gjithmonë vetëdija e diçkaje, pasi bota dhe vetë personi përbëhen nga vetë akti i transcendencës.
Koha. Nga koncepti i transcendencës është e lehtë të kalohet në analizën e konceptit të kohës, siç kuptohet nga psikologët ekzistencialistë. Pas Heidegger-it, ekzistencialistët theksojnë se e ardhmja, në ndryshim nga e tashmja dhe e kaluara, është modeli bazë i kohës për njerëzit. Këtu është ndryshimi themelor midis psikologjisë ekzistenciale dhe psikanalizës. E kaluara ka ose fiton më saktë kuptim vetëm në dritë projekti i së ardhmes, në fund të fundit, edhe ngjarjet e rrugës së jetës nxirren në mënyrë selektive nga kujtesa. Prandaj kuptimi i ngjarjeve të së kaluarës nuk është aq fatal për jetën e njeriut sa besojnë frojdianët ortodoksë.
Perspektiva e humbjes së kohës bëhet fatale në gjenezën e çrregullimeve mendore. Përvoja jonë tregon se efekti i një të ardhmeje të shkurtuar është një simptomë e traumës mendore të individit. Humbja e së ardhmes, ose mosdashja për të ndërtuar një të ardhme, çon në depresion dhe ankth.
Miro-projekt- një term i prezantuar nga L. Binswanger për modelin gjithëpërfshirës të mënyrës individuale të "të qenit-në-botë". Projekti botëror i një personi na lejon të kuptojmë se si do të veprojë ai në një situatë të caktuar. Kufijtë e projektit mund të jenë të ngushtë dhe të ngjeshur, ose mund të jenë të gjerë dhe të shtrirë. Nga jashtë, kjo kategori ngjan me konceptet e qëndrimit, qëndrimit, disponimit (V. Yadov).
Projekti botëror është një pikë referimi me ndihmën e së cilës ne mund të interpretojmë çdo veprim individual. Është thelbësisht e rëndësishme që projekti botëror, ndërkohë që përcakton sjelljen e individit, vetë të mbetet jashtë vetëdijes.
L. Binswanger shqyrton kategoritë që dallojnë një projekt botëror të shëndetshëm nga ai i sëmurë.
Kategoria më e rëndësishme është "vazhdimësia". Çdo ndërprerje në vazhdimësi mund të shkaktojë ndjenja frike. Kur ndodh një ndërprerje në vazhdimësi? Pastaj, kur një person has në ngjarje në jetën e tij që prishin ekuilibrin e tij intrapersonal dhe situatën sociale, personi e interpreton atë si traumatike. Në raste të tilla, bota e brendshme e klientit ngushtohet, personaliteti i tij shkatërrohet, ai përpiqet të reagojë sa më thjeshtë ose të mos reagojë fare ndaj botës së rrezikshme. Ai kalon në neurozë të thellë.
Një kategori tjetër e rëndësishme e karakteristikave të projektit botëror është kategoria e diversitetit. L. Binswanger vëren se kur një projekt botëror përcaktohet nga një numër i vogël kategorish, kërcënimi është më i fortë se kur është më i larmishëm. Shumëllojshmëria e botëve njerëzore bën të mundur ikjen nga një botë në të cilën ekziston një kërcënim për një botë ku nuk ekziston një kërcënim i tillë. Një botë ofron mbështetje për një person që kërcënon botën.
Projekti botëror mund të konsiderohet si një strategji jetësore ose më ngushtë si një strategji për tejkalimin e situatave të krizës (strategjia e përballimit).
Mënyrat e të qenit në botë. Sigurisht, ka shumë mënyra të qenies në botë. Çfarë është një mënyrë e të qenurit - një mënyrë e vetë-interpretimit, vetë-kuptimit, vetë-shprehjes.
Binswanger identifikon disa mënyra të të qenit në botë.
Modaliteti i dyfishtëështë një gjendje që dy persona e arrijnë në dashuri.
Mënyra autentike ekzistenca njerëzore, kur unë - Ti bëhesh Ne.
Mënyra singulare është një strategji e një individi që jeton ekskluzivisht për veten e tij.
Modaliteti anonim- strategjia e një individi që fshihet në një turmë.
Si rregull, një person nuk ka një, por shumë mënyra të ekzistencës. Mënyrat e ekzistencës të kujtojnë disi rolet shoqërore që një person luan në jetën e tij. Dallimi themelor midis këtyre koncepteve është se rolet janë një funksion i mikromjedisit, dhe mënyrat janë një funksion i ekzistencës njerëzore në botë përmes vetë-shprehjes dhe vetë-interpretimit.
Liria. Kjo kategori është më e rëndësishmja në psikologjinë e ekzistencializmit. Liria është një imperativ kategorik i ekzistencës njerëzore. Një person është i lirë sepse përballet me të vetmen domosdoshmëri (në filozofi kategoria “liri” bashkëjeton me kategorinë “domosdoshmëri”) - të zgjedhë gjatë gjithë kohës; ai është, si të thuash, i dënuar të jetë i lirë.
1. Parimet bazë mbi të cilat bazohet psikologjia e krizës
2. Parimet e analizës dhe përcaktimit të personalitetit
3. Konfliktet themelore të konsideruara në psikologjinë ekzistenciale.
4. Formula për ekzistencën e njeriut në botë
5. Probleme të thellësisë në psikologjinë ekzistenciale dhe psikoanalizën.
6. “Pyetja kryesore” e psikologjisë ekzistenciale
Literatura:
Binswanger L. Të jesh-në-botë. “KSP+”, M.; "Yuventa", Shën Petersburg, 1999, 300 f.
2. maj. R. Arti i këshillimit psikologjik. M.: kompania e pavarur "Class", 1994.
3. Tikhonravov Yu.V. Psikologjia ekzistenciale. Manual edukativ dhe referues. M.: SHA "Shkolla e Biznesit" Intel-Sintez, 1998, 238 f.
4. Yalom Irwin D. Psikoterapi ekzistenciale //Përkthyer nga anglishtja. T.S. Drabkina. M.: Firma e pavarur “Class”, 1999, 576 f.
