Ivan Esaulov: De la gran cultura rusa sólo queda una pequeña capilla.

Texto: Ivan Esaúlov

Ivan Andreevich Esaulov – Doctor en Filología, profesor, teórico e historiador literario. Sus trabajos y monografías fueron publicados en las publicaciones científicas más respetadas y a sus conferencias asistieron estudiantes de las mejores universidades del mundo. Le pedimos a Ivan Andreevich que escribiera algunas palabras para su libro It sobre su concepto de la Pascua en la literatura rusa. Agradecemos a Ivan Andreevich por este material, que aceptó escribir, a pesar de la catastrófica falta de tiempo. Y por la oportunidad de mirar textos familiares de la literatura clásica desde un ángulo diferente.

La historia de la literatura rusa original comienza con el "Sermón sobre la ley y la gracia" del metropolitano Hilarión (siglo XI). Aunque los medievalistas todavía difieren en determinar cuándo exactamente se pronunció esta "Palabra...", hay algo más importante: sonó antes del servicio de la mañana de Pascua o el primer día de Pascua.

Esto significa que el sermón de Pascua es al mismo tiempo la fuente de la literatura rusa como tal. Este hecho aún no ha sido comprendido adecuadamente; desafortunadamente, no se ha convertido en objeto de una reflexión científica especial. Mientras tanto, ya en la fuente misma de nuestra literatura se puede ver la afirmación de un nuevo principio de unidad humana: no la igualdad jurídica frente a la Ley impersonal, sino la unidad conciliar llena de gracia de los hombres en Cristo.

La literatura rusa de los primeros siete siglos de su existencia es claramente cristocéntrica; inicialmente se centró, en primer lugar, en el Nuevo Testamento.

La literatura rusa de los primeros siete siglos de su existencia es claramente cristocéntrica; inicialmente se centró, en primer lugar, en el Nuevo Testamento. Sin embargo, la profunda conexión con el Nuevo Testamento es lo principal que constituye la unidad de la cultura rusa en su conjunto.

Estudios recientes de científicos rusos dedicados al estudio de la literatura enfatizan la peculiaridad cristocentrismo, inherente no solo a la literatura rusa antigua, sino también a la literatura rusa de los tiempos modernos. Sin embargo, en las obras más importantes de los clásicos rusos, la base del Nuevo Testamento pascual a menudo desaparece en el subtexto de estas obras. Intento mostrar exactamente cómo en mis libros. El cristocentrismo da lugar a una especie de paradoja cuando en un mismo texto se puede combinar el maximalismo evangélico (que surge de la proyección -voluntaria o involuntaria- que hace el autor de la “vida real” del héroe de la obra sobre la vida ideal, tal como se presenta en el Nuevo Testamento, aunque tal proyección no fue plenamente realizada por el propio autor de la obra) y al mismo tiempo el cierre de la distancia entre pecadores y justos (ya que ambos son imperfectos, indignos de Cristo, y al mismo tiempo tiempo digno de piedad, amor y simpatía, hasta el punto de que sólo en la tradición ortodoxa los santos tontos "por amor de Cristo "pueden convertirse en santos).

Sin embargo, el cristocentrismo es también el atributo más importante de la cultura cristiana como tal. El ciclo litúrgico anual se centra precisamente en los acontecimientos de la vida de Cristo. Los principales son Su Nacimiento y Resurrección. Por tanto, los acontecimientos más importantes del ciclo litúrgico son la celebración de la Navidad y la Pascua. Si en la tradición occidental se puede discernir un énfasis en la Navidad (y, en consecuencia, hablar de Navidad arquetipo), luego, en la tradición de la Iglesia Oriental, la celebración de la Resurrección sigue siendo la fiesta principal no solo en términos confesionales, sino también culturales en general, lo que me permitió plantear la hipótesis sobre la presencia de un arquetipo pascual especial y su significado especial para Cultura rusa.

En la tradición de la Iglesia Oriental, la celebración de la Resurrección sigue siendo la fiesta principal no solo en términos confesionales, sino también culturales en general, lo que me permitió plantear la hipótesis sobre la presencia de un arquetipo especial de Pascua y su significado especial para la cultura rusa.

Bajo arquetipos en este caso se entiende, a diferencia de K.G. Jung, no modelos inconscientes universales, sino este tipo de “ideas colectivas” transhistóricas que se forman y ganan definición en uno u otro tipo de cultura. En otras palabras, este inconsciente cultural: un tipo de pensamiento formado por una u otra tradición espiritual, dando lugar a toda una serie de consecuencias culturales, hasta determinados estereotipos de comportamiento. Estos tipos de pensamiento, que se basan precisamente en el inconsciente cultural, no son, en nuestra opinión, propiedad exclusiva de individual conciencia, pero se forman en las profundidades de profundas estructuras sagradas. Estas ideas a menudo no son reconocidas a nivel racional por los propios portadores de una cultura particular, pero pueden identificarse como resultado de una descripción científica especial.

F.M. Dostoievski escribió con mucha precisión sobre estas ideas: “... la gran mayoría del pueblo ruso es ortodoxo y vive la idea de la ortodoxia en su totalidad, aunque no entiende esta idea de manera responsable y científica. En esencia(el inicio de la frase lo destaca el autor. - I.E.) en nuestro pueblo no hay otra “idea” que esta, y todo surge solo de ella, al menos eso es lo que nuestro pueblo quiere, con todo el corazón y con la mente. profunda convicción.<…>Me refiero a la sed incansable del pueblo ruso, siempre presente en él, de una gran unidad universal, nacional y fraternal en el nombre de Cristo. Y si esta unidad aún no existe, si la Iglesia aún no ha sido creada plenamente, no sólo con la oración, sino con los hechos, entonces, sin embargo, el instinto de esta Iglesia y la sed incansable de ella, a veces incluso casi inconsciente, son indudables. presente en el corazón de nuestros muchos millones de personas<…>él cree que será salvo al final sólo por la unidad universal en el nombre de Cristo (énfasis añadido por el autor - I.E.).<…>Y aquí podemos poner directamente la fórmula: quien no comprenda la ortodoxia y sus objetivos finales en nuestro pueblo, nunca comprenderá a nuestro pueblo mismo. No sólo eso: no puede amar al pueblo ruso... pero lo amará como le gustaría verlos y como se imagina que son”.

Éste y otros juicios bien conocidos de Dostoievski continúan y desarrollan esa línea de comprensión rusa de la esencia espiritual de Rusia, que se denomina incorrectamente "eslavófila", en contraste con el "occidentalismo". La división sigue una línea diferente: quienes aceptan la ortodoxia como la “idea” principal del pueblo ruso, y quienes no aceptan precisamente esta idea central del pueblo (el propio Dostoievski aún podría escribir “no entienden, "Pero los trágicos acontecimientos del siglo XX demostraron que ellos "comprenden" completamente, por lo que reconocen la ortodoxia como el principal peligro para ellos y sus propios intereses). Es posible que el pueblo mismo no reflexione sobre esta “idea”, como dice Dostoievski, “de manera receptiva y científica”, es decir, racional (de ahí las comillas del autor sobre la palabra “idea”), pero es infinitamente más importante que el pueblo. “vivir la idea de la ortodoxia en su totalidad”.

Llamemos la atención sobre un hecho que, hasta donde sabemos, no ha sido objeto de especial atención. Dostoievski comienza y termina su famosa discusión sobre la presencia profunda de Cristo en el corazón del pueblo con frases sobre el significado del inconsciente:

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“Puede que no seas consciente de muchas cosas, pero sólo las sientes. Puedes saber muchas cosas inconscientemente.<…>Dicen que el pueblo ruso no conoce bien el Evangelio y no conoce las reglas básicas de la fe. Por supuesto que sí, pero conoce y lleva a Cristo en su corazón desde tiempos inmemoriales.<…>Pero el conocimiento sincero de Cristo y la verdadera idea de Él existen plenamente. Se transmite de generación en generación y se ha fusionado con el corazón de las personas. Quizás el único amor del pueblo ruso sea Cristo, y aman su imagen a su manera, es decir, hasta el sufrimiento. Está muy orgulloso del título de ortodoxo, es decir, de aquel que más verdaderamente profesa a Cristo. Repito: se pueden saber muchas cosas de forma inconsciente”.

El arquetipo de Pascua también se puede encontrar en autores que durante mucho tiempo han tenido reputación de “satíricos democráticos”. Tomemos, por ejemplo, la novela de M.E. Saltykov-Shchedrin "Señor Golovlevs". Sin embargo, la rapidez y la desmotivación externa del “despertar de la conciencia” del personaje central de la novela, que dio motivos tanto a los contemporáneos como a los literatos posteriores para rechazar el carácter orgánico del final o hablar de la inutilidad del final. La intuición del héroe tiene lugar de acuerdo con el ciclo anual de Pascua. El punto central de la poética de la novela es la posibilidad de redención del héroe y su perdón asociado a esta redención. Al final de la Semana Santa, incluso uno de los personajes más desagradables de la literatura rusa se da cuenta vagamente de su culpa por estar “muerto” ante la Pasión del Señor y pide perdón. En la imagen de Porfiry Golovlev, la imagen de un vecino se concentra para el lector. La próxima resurrección de Cristo da esperanza de salvación y de un héroe así, quien, a su vez, se convierte en un símbolo de la salvación de todo el mundo cristiano. Si el lector está dispuesto a aceptar el arrepentimiento del héroe, también acepta la posibilidad del milagro de la Resurrección y de todas las demás personas; si, después del "despertar de la conciencia", lo rechaza y la propia intuición se inclina a considerarlo inútil, el lector muestra con ello su propia alienación de la tradición ortodoxa de la Pascua. Este tipo de lector sólo es capaz de ver la imagen periodística del héroe de "Judas", mientras que el nervio de la obra es el cambio casi instantáneo que le ocurrió al héroe, y la posibilidad misma, la realidad de tal cambio. Detrás de la “incredulidad” del lector en la posibilidad de conocer al pecador más empedernido mientras esté vivo, se esconde una pretensión no siempre realizada de la condena definitiva del héroe incluso antes de su muerte, una usurpación injusta del juicio final de él, rechazando la amplitud y omnipotencia del amor Divino, traduciéndolo al ámbito del “legalismo” crítico. La transformación casi instantánea de Judushka en Porfiry Vladimirovich indica que el arquetipo pascual de la literatura rusa a veces se manifiesta en las obras cumbre de aquellos autores a los que se suele atribuir la línea de desarrollo de la literatura rusa, opuesta a su vector cristiano dominante.

No me gustaría que me entendieran de tal manera que contraste la ortodoxia con otras denominaciones cristianas. Como se señaló anteriormente, me baso en el hecho indudable de que en Rusia la Pascua sigue siendo la fiesta principal no sólo en un sentido confesional, sino también cultural. Mientras que en el cristianismo occidental, la Pascua en el espacio cultural parece desvanecerse en la sombra de la Navidad. Esta diferencia, nos parece, no puede explicarse sólo por el proceso de secularización más avanzado en Occidente o, como consecuencia, por la comercialización de la Navidad: estamos hablando de preferencias más profundas que se manifestaron claramente en el campo de la cultura y que no puede eliminarse sin una distorsión significativa de toda la historia milenaria de existencia paralela de las mitades oriental y occidental del mundo cristiano.

En la versión occidental de la cultura cristiana, el énfasis no está en la muerte y posterior resurrección de Cristo, sino en su venida al mundo, el nacimiento de Cristo, que da esperanza para la transformación de este mundo terrenal. La Navidad, a diferencia de la Pascua, no está directamente asociada con la muerte, que es inevitable en la tierra. El nacimiento es significativamente diferente de la resurrección. La venida de Cristo al mundo nos permite esperar su renovación e iluminación. Sin embargo, en el ámbito de la cultura podemos hablar de enfatizar las esperanzas terrenas y las esperanzas, por supuesto, iluminadas por la venida de Cristo al mundo; mientras que la salvación pascual apunta directamente a la recompensa celestial. Finalmente, ambas tradiciones parten del reconocimiento de la naturaleza teantrópica de Cristo, pero la rama occidental del cristianismo, aparentemente, está aún más cerca del lado terrenal de esta naturaleza, mientras que la ortodoxia está más cerca de su esencia divina. Probablemente, esto último explica la frecuencia de los llamamientos de oración en la tradición rusa no a Cristo mismo, en el que, obviamente, se ve una audacia bien conocida, sino a sus santos santos (por ejemplo, a San Nicolás de Myra): aquellos quienes, siendo santos intercesores, están aún más cerca, según las ideas ortodoxas, de las preocupaciones terrenales de las personas. El arquetipo pascual de la literatura rusa se manifiesta por la primacía de la Gracia celestial superlegal sobre la Ley terrenal; iconicidad sobre ilusionismo; en el nivel cultural "no oficial": el predominio de la tontería sobre la bufonada; la santidad como guía para una vida por encima de la “norma” y otras consecuencias culturales. Cada una de las opciones no existe como único factor formador de cultura, sino que es dominante y coexiste con un trasfondo subdominante. Por eso insistimos en enfatizar ciertos puntos, y no en su presencia o ausencia en la civilización cristiana.

Los arquetipos que he identificado, al ser un fenómeno del inconsciente cultural, conservan sus “núcleos”, pero al mismo tiempo son capaces de modificarse. Así, entendemos la creatividad vital de los románticos como una manifestación del arquetipo navideño. También es el vínculo intermedio entre la Transfiguración religiosa real y la posterior construcción de vida.

Tanto la actitud cultural pascual como la navideña pueden estar “cargadas” de sus propias metamorfosis y pseudomorfosis, que pueden explicarse por el proceso general de descristianización de la cultura. Por tanto, el sacrificio en nombre de Cristo puede perder su significado cristiano y utilizarse para fines completamente diferentes. Al igual que la transfiguración navideña del mundo, si se elimina su significado cristiano, se convierte en una reconstrucción violenta tanto del mundo como del hombre mismo.

La celebración tan especial de la Pascua, la Resurrección del Señor, como se sabe, es el rasgo más característico de la cultura rusa. Esta característica ha sido notada por muchos escritores y observadores. Por ejemplo, el primero de los numerosos "paseos" rusos posteriores, "El camino a Tierra Santa del abad Daniel", está estructurado por su autor de tal manera que termina con la alegría pascual del peregrino. Es significativo que, en el contexto de la brevedad a veces extrema de las partes que preceden a este final pascual, el autor describe con gran detalle los últimos días de la Semana Santa y el mismo día de la Resurrección del Señor en Jerusalén, indicando el hora de tal o cual evento. El abad Daniel traslada esta “gran alegría” pascual a todos los cristianos ortodoxos rusos. El autor coloca la lámpara en el Santo Sepulcro no en su propio nombre, sino "en nombre de toda la tierra rusa". En la misma conclusión pascual de sus “escritos”, el autor señala especialmente que “no he olvidado los nombres del príncipe y las princesas rusas y sus hijos, el obispo, el abad y el boyardo, y mis hijos espirituales, y he No olvidados todos los cristianos”. Los “príncipes rusos” vivos y difuntos se unen así a la alegría pascual universal, al igual que los lectores del “Caminando” del abad Daniel: “Todos los que lean esta Escritura con fe y amor, reciban la bendición de Dios y del Santo Sepulcro”. Así, los lectores son directamente equiparados con los peregrinos (“recibirán una recompensa de Dios igualmente que los que caminaron hasta este lugar santo”), ya que el vector del camino espiritual tanto de los peregrinos como de los lectores de “The Walk” es el mismo: hacia la Resurrección de Cristo.

Sí, para Vyach. El “postulado categórico de la resurrección” de Ivanov es “un signo característico de nuestra religiosidad”: está en la esperanza pascual de Vyach. Ivanov también vio el núcleo de la idea rusa misma: "en su expresión religiosa", tal como la entiende la "experiencia interna conciliar de nuestro pueblo". Sin continuar una serie de juicios similares de otros filósofos y escritores rusos, daré sólo el lacónico testimonio de V.I. Dahl, que fijó esta Pascua dominante en el nivel del dicho: “¡Esta Pascua es más amplia que la Navidad!” El nombre del día de la semana, domingo, también indica el predominio de este arquetipo: en la conciencia rusa, el domingo está indisolublemente ligado a la asistencia a la iglesia. Para la formación del arquetipo pascual es significativo el hecho de que en Rusia la semana siguiente a Pascua se llama santa: en el idioma ruso, la santidad, la Pascua y el ideal nacional, que es la Santa Rusia, están así unidos.

Encontramos un cambio en la Semana Santa dominante en la cultura de la “Edad de Plata”. La estética del simbolismo ruso se caracteriza por un cambio fundamental en la relación entre los polos dominante y subdominante del cristocentrismo ortodoxo, en el que se puede notar un cambio de énfasis hacia la Navidad (un intento más débil de tal cambio se observa en la época del Barroco ruso). del siglo XVII), acompañada de otras transformaciones culturales características. En este sentido, el simbolismo representa una gran revolución, como resultado de la cual, probablemente, hubo un cambio global en la estética y espiritual dominante de la cultura rusa, después de lo cual el principal vector de su desarrollo se volvió diferente.

El formalismo ruso, como otros movimientos de “vanguardia”, es algo brutal, pero continúa la misma línea de simbolismo “navideño”. Así, la transformación global de la tradición cristiana rusa se manifestó en el hecho de que la figura central de la cultura soviética, V.I. Lenin, no necesita resurrección, porque en un sentido sustancial nunca murió: él, como se sabe, está “siempre vivo”. ”, “más vivo que cualquier otro” vivo”, etc. Por lo tanto, el evento más importante no es la "resurrección" que es redundante en este caso, sino el hecho mismo de su nacimiento, que tiene un significado sagrado claramente manifestado y está profundamente conectado con el nacimiento de un mundo nuevo (que tampoco es va a “morir”, estando privado de cualquier perspectiva escatológica). De esto no se sigue en absoluto que el arquetipo pascual haya dejado de ser significativo para la literatura rusa.

Sin embargo, fue en el siglo pasado cuando se asestó un golpe tan poderoso a los cimientos mismos de la cultura rusa ortodoxa, después del cual no sólo se corroyeron sus niveles superiores, sino que también, tal vez, se rompió la columna vertebral de la propia tradición rusa. El intento de “asesinato espiritual de Rusia” (P. Sergio Bulgakov) no podía dejar de afectar a sus vínculos transhistóricos que determinaron la identidad cultural de nuestro país a lo largo de su historia milenaria. Y en el siglo XXI estamos tratando de recuperarnos de algún modo de este terrible golpe, pero Dios sabe si podremos...

¿Qué buscaba la gente en Siberia hace varias décadas? ¿Podría una persona honesta trabajar en el periodismo soviético? ¿En qué se diferenciaba la filología de la filosofía en esos años? En una entrevista con Pravmir, el crítico literario Ivan Esaulov habló sobre su infancia en el interior de Siberia y sobre su obra.

Ivan Esaulov nació en 1960 en Siberia. Graduado de la Universidad de Kemerovo. Defendió su tesis de candidato en 1988 en la Universidad Estatal de Moscú y su doctorado en 1996 en la Universidad Pedagógica Estatal de Moscú. Doctor en Filología, catedrático. Teórico e historiador de la literatura rusa.

Autor de varios libros y más de 200 artículos, que fueron publicados en las revistas "Nuevo Mundo", "Moscú", "Revista literaria", "Cuestiones de literatura", "Grani", "Literatura rusa" y también publicados en la editoriales de la Universidad Estatal de Moscú, la Universidad Estatal Rusa de Humanidades, la Universidad Pedagógica Estatal de Moscú, las universidades de Bergen, Zagreb, Cambridge, Oxford y otras. Como profesor invitado, dio conferencias en muchas universidades de Europa occidental y Estados Unidos. Ahora es profesor del Instituto Literario y director del Centro de Estudios Literarios de la Universidad Pedagógica Rusa.

- Ivan Andreevich, en una de tus entrevistas dijiste que tu padre terminó como quiso el destino. ¿Fue reprimido?

No, se mudó allí por su propia voluntad, pero si no se hubiera mudado, lo más probable es que lo hubieran arrestado. El caso es que al inicio de la guerra fue capturado y pasó cuatro años en un campo de concentración alemán. Este campo fue liberado por tropas estadounidenses; terminó en la zona de ocupación estadounidense de Alemania, lo que agravó su “culpabilidad”. Fue profesor de lengua y literatura rusas; después de la guerra volvió a la escuela, pero no por mucho tiempo.

Amigos que estaban a cargo de la educación le dijeron en privado que ya habían hecho dos denuncias en su contra. La lógica es bien conocida: quienes estuvieron en cautiverio alemán no tienen derecho a enseñar a los niños soviéticos. No es difícil adivinar lo que le esperaba tras tales denuncias. Pero el padre no esperó. Dejó todo y se fue. Entonces terminó en Siberia. No bajo escolta, sino voluntariamente. Pero siguió libre.

realidad alternativa

Siempre me sorprendió que tuviera la determinación de cambiar su vida y su profesión de manera tan dramática (nunca volvió a enseñar) y no a una edad temprana. Nació en 1909, soy un niño tardío, es decir, se fue a Siberia cuando tenía más de cuarenta años. Allí conoció a mi madre, nativa de Siberia, y allí nací yo.

- ¿Probablemente fue al interior del país?

Sí, antes de establecerse, cambió varios lugares en el sur de Siberia, pero todos ellos no solo estaban lejos de las ciudades, sino que no había ferrocarril por ninguna parte. Él eligió específicamente esos lugares. Más tarde me lo explicó diciendo que dejó de amar las grandes ciudades. Pero me tomé en serio mi educación, aprendí a leer con fluidez desde muy temprano y cuando fui a la escuela, inmediatamente quisieron transferirme al tercer grado.

Realmente sabía más de lo que nos decían en primer y segundo grado, así que francamente me aburría en las lecciones, pero mi padre creía que era mejor que un niño estudiara con sus compañeros. Y ahora lo entiendo: no estoy seguro de sentirme bien con chicos dos o tres años mayores que yo. En la infancia, esta es una diferencia de edad muy significativa.

Cuando fui a la escuela, mi padre ya había tomado una decisión: eligió un lugar igualmente alejado de todos los centros, pero bastante cultural. Me considero afortunado con la escuela. Teníamos profesores maravillosos, con formación universitaria, muchos buenos clubes; yo estudié historia. Incluso organizamos una sociedad secreta en la escuela y llevábamos diarios.

Hemos creado toda una realidad alternativa: un Estado virtual, con su propia constitución, finanzas, cultura, competiciones deportivas, por ejemplo, campeonatos de ajedrez de varios partidos. Teníamos nuestra propia crónica, nuestras propias vacaciones, etc. Antes de Internet... Muchos de nosotros no estábamos perdidos en esta vida. Por ejemplo, mi amigo más cercano ya en la época postsoviética se convirtió en el jefe de la administración de uno de los territorios de la Federación Rusa.

Por supuesto, desde pequeño sentí que mi padre era diferente, era demasiado diferente de los viejos de allí, e incluso me preocupaba esto: así es la psicología infantil. Pero la gente lo respetaba, y no sólo como un conversador interesante, sino también como una persona valiente. Por ejemplo, un día una mujer, la madre de mi amiga del colegio, fue a prisión. Ni siquiera sé por qué, pero para ayudarla era necesario redactar correctamente el documento (hubo circunstancias atenuantes). Su padre escribió y fue liberada. La gente suele recordar esas cosas.

En general, mi padre no se escondía, no tenía miedo de decir lo que pensaba. Por ejemplo, les contó a nuestros invitados sobre Europa, recuerdo estas conversaciones, generalmente tomando una botella, bueno, después de su liberación, pasó un tiempo entre los estadounidenses. Gran parte de estas conversaciones me provocaron protestas internas: mi mundo de libros y mi experiencia de vida eran demasiado diferentes.

Y yo, debo decir, estaba muy inmerso en este mundo de los libros, hasta el punto de cierta indiferencia hacia la realidad "aquí". A menudo teníamos “desacuerdos ideológicos” con él, si es que se puede llamar así a una disputa que involucra a un niño. Por ejemplo, mi padre elogió mucho a los franceses que estaban en el mismo campo de concentración que él: "chicos alegres", dijo. Estos reclusos, como algunos otros, simplemente ayudaban a sobrevivir a los prisioneros de guerra soviéticos, compartiendo con ellos, ya que recibían diversos tipos de asistencia a través de la Cruz Roja. Ellos lo recibieron, los nuestros no.

No te enviarán más allá de Siberia.

Conmigo, hasta los 14 años, mis padres intentaron no hablar sobre el régimen soviético, temiendo razonablemente que luego pudiera decir demasiado en la escuela o en el patio.

Verá, debemos tener en cuenta las características específicas de los lugares donde vivimos. La gente bromeaba: "No nos enviarán más allá de Siberia". Y casi nadie allí fue amenazado con el despido del trabajo "por hablar". ¿Cómo se puede despedir, digamos, a un herrero o a un veterinario? No hay nadie que los reemplace y estas profesiones son necesarias.

Vivir en una zona remota en ese momento tenía una ventaja indudable: el nivel de libertad era mucho mayor que en el campo. Esto lo aprecié más tarde, mientras estudiaba en la universidad. Muchas cosas de las que estaba acostumbrado a discutir libremente no se discutieron en la universidad o se discutieron en un círculo estrecho, en un medio susurro.

Cuando los hombres acudían a mi padre (y les encantaba escucharlo), él se permitía declaraciones muy duras sobre la mujer, que nunca “consultaba” con nadie y nadie lo dejaba caer. Sin embargo, después de la escuela trabajé durante un año en una refinería de alúmina en Achinsk (este es el territorio de Krasnoyarsk) y también hubo conversaciones muy libres.

Más tarde, en la universidad, me persuadieron varias veces para que me uniera al partido como un excelente estudiante, y no sabía cómo defenderme, aparte del estándar "aún no estoy listo". En Achinsk, los trabajadores respondieron a tales propuestas con lenguaje obsceno, sin temor a los activistas del partido, burlándose abiertamente de ellos. Y no fueron tocados por ello. Es cierto que ya estábamos a finales de los años setenta.

Probablemente, si hubieran ido a una manifestación y hubieran desplegado un cartel que decía “Abajo el poder soviético” en el centro de Achinsk, habrían tenido problemas. Pero esto nunca se le ocurrió a nadie, y la gente no tenía miedo de decir lo que pensaba sobre las consignas y la propaganda soviéticas. A menudo se escribe que en aquella época la llamada “gente común” creía en los periódicos soviéticos, y cada vez me quedo perplejo. No sé en qué ambiente vivían las personas que afirman esto. En el entorno en el que crecí, un entorno muy sencillo en general, nadie creía ni en el “comunismo” ni en la bravura de la charla soviética.

La gente vio cuán diferente era la vida cotidiana de los propagandistas de lo que proclamaban desde las gradas y se rieron abiertamente de su propaganda. Seguramente en los años setenta. Quizás el público de la nomenklatura y casi la nomenklatura, preocupado por las carreras del partido o aferrándose a sus departamentos, departamentos, teatros o cualquier otra cosa, llevaba alguna otra forma de vida. ¿Qué se podría hacer con los trabajadores de la refinería de alúmina de Achinsk, muchos de los cuales también tenían antecedentes penales?

Fui allí porque quería probar mi fuerza. Aunque yo, por ejemplo, al mismo tiempo, mientras estudiaba en la escuela, practicaba deportes y tocaba en un "conjunto vocal-instrumental", bastante famoso en esa zona, en varios instrumentos, desde ionics hasta el bajo, en muchos maneras en que seguía siendo un chico de libros hogareño.

Esto es contra lo que me rebelé cuando fui a trabajar a Achinsk, la ciudad relativamente grande más cercana a nosotros. Un entorno muy específico, pero durante el año que trabajé en Achinsk, adquirí habilidades bastante útiles para la vida, que no son muy comunes entre los jóvenes filólogos. Y todavía no me arrepiento.

- ¿Cuándo decidiste ser filólogo?

Mi padre me inculcó el amor por la ficción, pero no pretendía ser filólogo. En la escuela pensé seriamente en hacer una carrera deportiva y dudaba entre elegir fútbol o tenis. Por ejemplo, de joven jugó en un equipo de fútbol para adultos como centrocampista izquierdo, una vez incluso ganamos un torneo zonal, nos pagaron algo de dinero para “subsidios de viaje”, las chicas iban con nosotros a animar los partidos fuera de casa (como, de hecho, con nuestro "VIA") - y así sucesivamente, pero a los 16 años me di cuenta de que no me convertiría en un gran atleta, y si es así, entonces no había necesidad de seguir este camino en absoluto - en mi juventud Era, francamente hablando, un maximalista.

Estaba muy interesado en la historia rusa. Estaba seguro de que me convertiría en historiador, sin saber por completo que cualquier estudio serio de la historia rusa (especialmente del siglo XX) a finales de la era Brezhnev era imposible en nuestro país. E incluso ahora...

Después de Achinsk, decidí matricularme en historia, pero, afortunadamente, una mujer del comité de admisiones simpatizó conmigo y me explicó muy popularmente exactamente por qué nunca podría matricularme en el departamento de historia. En general, el último día de aceptación de documentos los saqué del departamento de historia y los envié al departamento de filología, que entonces se consideraba mucho menos prestigioso.

Entré allí sin mucho entusiasmo, pero rápidamente quedé fascinado por la filología. Al principio, sin embargo, pensé que me convertiría en periodista; en mis primeros años comencé a colaborar con varias publicaciones y artículos publicados. Al mismo tiempo, estudió diligentemente, como se llamaba entonces, en la “Facultad de Profesiones Sociales”, y finalmente se graduó en radio y fotoperiodismo. Y me gustó el trabajo, pero me disgustó el propio ambiente periodístico. Nunca me había encontrado con tal cinismo en ninguna parte, y simplemente tuve miedo de tener que estar entre estos cínicos toda mi vida.

Luego, cuando me enfrenté a los jefes del partido, me di cuenta de que los periodistas soviéticos eran bastante comparables al cinismo de la nomenklatura del partido. Estoy hablando ahora de los años setenta y ochenta, admito que en los años veinte y treinta la nomenklatura, a pesar de todo su fanatismo, no era tan cínica. ¿Pero cómo puedo decirlo?

Al tercer año me di cuenta de que definitivamente no quería ser periodista y decidí estudiar la literatura rusa más profundamente. Al igual que en la escuela, tuve suerte con los profesores. Muchos cursos nos los impartieron brillantes filólogos, fuertes teóricos, casi todos terminaron más tarde en Moscú, algunos antes que yo, otros después. Había gente, según el entendimiento actual, de tendencia liberal de izquierda, pero esto no es tan importante. Lo que es más importante es que sean interesantes. Esto fue especialmente importante en aquellos tiempos oscuros. Además, hay que admitirlo, son bastante cínicos a la manera soviética, y el entorno científico se distingue por el cinismo, pero no tanto como el periodístico. También tuvimos profesores muy buenos en historia de la literatura, así como aquellos que tuvieron mucho éxito científico en lingüística.

Más ancho de lo habitual

Pronto me convertí en presidente de la sociedad científica de filología estudiantil, organizaba conferencias a las que asistían estudiantes de filología de todo el país. Esto en sí mismo me fascinó, y también era importante que los activistas del partido y del Komsomol no nos molestaran. Al fin y al cabo, organizar conferencias es una especie de “trabajo social”, lo que significa que no se les puede obligar a realizar ningún otro “trabajo social” de carácter ideológico.

Se creía que la filología no podía socavar los cimientos. Por cierto, tanto Losev como Bakhtin, a quien amaba, se vieron obligados a estudiar filología, no filosofía, también por esta razón. Después de todo, los marxistas-leninistas no te permitirán estudiar filosofía (ni tampoco historia) en serio, pero la filología, con algunas reservas, aún se puede estudiar con bastante seriedad.

- ¿También te consideras no un filólogo, sino un filósofo?

No, me considero filólogo, pero entiendo la filología misma, quizás de forma más amplia de lo habitual. Probablemente sea más fácil explicar esto usando mis libros como ejemplo. Cada uno de ellos es una especie de desafío (o respuesta a un desafío), aunque no me propuse tal objetivo. Simplemente entendí algunas cosas de manera diferente a lo habitual.

Por ejemplo, fui autor de uno de los capítulos y compilador del libro “Caballería” de Isaac Babel, publicado por la Universidad Estatal Rusa de Humanidades en 1993, y el año pasado por la editorial “St. Kliment Ohridski" de la Universidad de Sofía, ya se ha publicado mi monografía "Subtextos culturales de la poética de Babel". Como saben, los años sesenta ven en sus obras una especie de alternativa al sistema soviético, una alternativa al poder, pero traté de mostrar que ni un solo texto de Babel cuestiona el valor de la Revolución y la necesidad de “proteger” la Revolución de todo tipo de “enemigos”.

Está discutiendo con Budyonny y otros líderes del partido, pero se trata de disputas dentro de un sistema cultural: el soviético. Llegué a esta conclusión ni siquiera basándose en los hechos de la biografía de Babel, que, cabe señalar, es muy característica a su manera, sino analizando sus obras cumbre: "Caballería" y "Historias de Odessa". Este “gen soviético” penetró en la poética misma de sus textos. Pero, por supuesto, a los años sesenta (y no sólo a los sesenta) no les podía gustar esa opinión sobre la obra de Babel.

En 1995, la editorial de la Universidad Estatal Rusa de Humanidades publicó mi libro "Espectro de adecuación", en el que traté de fundamentar teóricamente la pluralidad de interpretaciones de una obra literaria, enfatizando que la ciencia filológica no debe fijarse como objetivo la buscar la única lectura “correcta” posible (suponiendo que todas las demás sean aceptadas, esto es “incorrecto”) y es precisamente esto lo que se llama “científico”.

Intenté delinear los posibles límites de lecturas adecuadas dictadas por el texto mismo. Esto también fue un desafío, porque en ese momento los epígonos del enfoque semiótico estructural intentaban demostrar exactamente lo contrario, hablando de “historicismo” y definiendo el “cientificismo” en la forma en que les gustaría entenderlo.

Escribí este libro no cuando la crítica literaria oficial soviética intentaba empujar a Lotman y su escuela a un rincón lejano, sino, por el contrario, cuando el enfoque semiótico estructural, tal vez, prevalecía entre nosotros. Dos décadas después, nosotros también podríamos hablar, en la acertada expresión de Saul Morson, de “totalitarismo semiótico”, que no tolera la disidencia, incluida la disidencia científica.

Incluso Bajtin cayó bajo sospecha por no ser del todo filólogo ni del todo científico (basta recordar una serie de artículos en la New Literary Review). Yo mismo trabajaba entonces en la Universidad Estatal Rusa de Humanidades y traté de demostrar a mis colegas cosas muy obvias: por ejemplo, que personas con creencias científicas diferentes pueden trabajar fácilmente en el mismo departamento. Por desgracia, nunca lo logré.

Resultó que en la universidad, que declara su progresismo y democracia, las ideas son realmente muy soviéticas, y cada año este sovietismo crecía (incluso tengo un pequeño folletín sobre esto: “De la Escuela Superior de Artes a la Escuela Rusa Universidad Estatal de Humanidades y viceversa), y en 2010 finalmente fui “limpiado” de allí.

Colectivismo versus conciliaridad

En el mismo año 1995, la editorial de la Universidad de Petrozavodsk me invitó amablemente a publicar el libro "La categoría de conciliaridad en la literatura rusa". Si recuerdas, algunos esperaban con impaciencia, otros con miedo, que los comunistas se vengaran. El sentimiento predominante era que la conciliaridad y el colectivismo son, en esencia, la misma cosa.

En mi libro traté de mostrar que el colectivismo soviético y la conciliaridad ortodoxa rusa no sólo no son sinónimos, sino que tienen una génesis completamente diferente, que el colectivismo soviético es una negación de la conciliaridad rusa. El libro tuvo una gran circulación entre las publicaciones universitarias de la época (tres mil quinientos ejemplares) y también fue percibido como un desafío.

¿Podrías dar tus argumentos de ese libro? Mucha gente todavía está convencida de que el comunismo y el cristianismo tienen mucho en común.

Hay diferentes tipos de cultivos. Una cultura del individualismo, donde el “yo” está en primer plano. Lo consideramos característico de Occidente, aunque en relación con el Occidente moderno esto no es del todo cierto. Lo opuesto al individualismo es el colectivismo totalitario, donde existe el “Nosotros” y la opresión del “yo”, es decir, cualquier individualidad, unicidad, supresión de la personalidad.

En la conciliaridad, el individuo no sólo no es reprimido, sino que en cada persona, independientemente de su inteligencia, su estatus social, incluso en un vagabundo degradado, no debería ver un "hombrecito", ni un derivado de las notorias "condiciones ambientales". , pero incluso si está dañado, sigue siendo la imagen de Dios. La conciliaridad se basa en la fórmula “Tú eres”.

Toda la cultura ortodoxa creció sobre la base de "Tú eres"; es gracias a "Tú eres" que la literatura clásica rusa es tan atractiva y amada en el mundo. Sobornost no tiene nada en común con las granjas colectivas, las reuniones del partido y del Komsomol y otros “logros” del colectivismo soviético.

Pero después de 70 años de persecución de la ortodoxia, pocas personas entienden qué es la conciliaridad, incluso entre los estudiosos de las humanidades. Lo que queda son los cantantes del “yo” “occidental”, el individualismo, o los herederos del “nosotros” soviético que se oponen a ellos.

Y después de la publicación del libro "La categoría de conciliaridad en la literatura rusa", mis problemas empeoraron con dos sociosistemas poderosos dentro de su propia comunidad científica y docente: aquellos que respetan los "logros" soviéticos del colectivismo y aquellos que están en guerra con ellos, apoyándose en la experiencia descristianizada de intelectuales occidentales como Roland Barthes.

La sobrecubierta del libro muestra un modelo realizado por el artista Yuri Seliverstov, quien murió en 1990, cuando la restauración del templo aún no había comenzado, y su viuda Ekaterina Seliverstova me proporcionó una diapositiva de este modelo. Intentaré describirlo brevemente. Los herrajes de hormigón armado dorado siguen todos los contornos del templo, y en su interior hay una pequeña capilla.

A Savva Vasilyevich Yamshchikov le gustó mucho este diseño. Parece que incluso después de la restauración del templo, creyó que sería mejor implementar el proyecto de Seliverstov.

Lo entiendo. Se habló de restaurar el templo en vida de Seliverstov, pero él creía que si restauramos este templo en particular, por así decirlo, en la "misma" forma, cometeríamos un gran error moral. La cuestión ni siquiera es que será una nueva versión. Al restaurar el templo, demostramos que no importa cuánto lo rompamos o lo volemos, todo se puede reconstruir.

De hecho, esto, en mi opinión, no es del todo correcto en relación con la memoria. El edificio se puede restaurar, ahora todo el mundo está convencido de ello, pero los bolcheviques prácticamente destruyeron la milenaria cultura ortodoxa. No del todo, pero sí en gran medida.

Por eso elegí el diseño de Seliverstov para la portada porque expresa perfectamente la idea del libro: todo está destruido. Más precisamente, casi todo. Parto del hecho de que la cultura soviética no es una continuación de la cultura ortodoxa rusa. De la gran cultura rusa sólo queda una pequeña capilla, algo indestructible.

Como escribió en “Guerra y paz”, cuando Moscú quedó prácticamente destruida tras el incendio, el alma de Moscú aún permanecía. El alma permanece, pero lo visible se destruye. En el libro sólo quería mostrar tanto la magnitud de la destrucción como el alma indestructible de Rusia, tal como aparece en las obras cumbre de nuestra literatura.

El significado universal del Domingo del Perdón

Les daré un ejemplo no de la literatura, sino de la vida. En 1991, mi padre murió. En ese momento, el templo más cercano estaba a cientos de kilómetros de distancia. Traje un sacerdote. En aquellos lugares, este fue el primer funeral ortodoxo en más de medio siglo, y algunos lo percibieron como mi extraña excentricidad. Dijeron que había estudiado hasta tal punto que no permití que mi padre fuera enterrado humanamente, porque el sacerdote lo había traído. Así, el gobierno soviético finalmente logró algo propio: oscureció hasta tal punto la conciencia de la gente. Y esto también es un indicador de la destrucción de la cultura ortodoxa.

- ¿Cómo llegaste a la fe? ¿Gracias a la literatura rusa o hubo reuniones o juicios?

La literatura, por supuesto, también influyó en mi visión del mundo y conocí a personas profundamente religiosas, pero lo principal fueron las circunstancias de la vida. No entraré en detalles, esto es muy personal, pero ocurrió un verdadero milagro en mi vida. Familiares y amigos lo saben.

- Después de esto, ¿cambió de alguna manera su visión sobre la filología?

Para filología, no. Probablemente, gracias a la fe, pude comprender más profundamente los clásicos rusos, pero aunque mucha gente me llama un estudioso de la literatura religiosa, esta misma definición me parece descabellada.

Estudio filología, no filología religiosa. Intento mostrar lo que la crítica literaria soviética, por razones obvias, no pudo mostrar, pero al hacerlo utilizo precisamente las herramientas de la crítica literaria, aunque, al mismo tiempo, intento fundamentar la necesidad de nuevas categorías de comprensión filológica. de la literatura rusa. A veces coinciden con los títulos de mis libros.

En “La orientalidad de la literatura rusa” traté de repensar radicalmente el concepto de inconsciente cultural. Este libro fue publicado por la editorial moscovita “Krug” en 2004, momento en el que ya habían aparecido varias obras de autores ortodoxos, en las que la ortodoxia era comparada con la ideología, lo cual para mí es categóricamente inaceptable. Así pues, en este libro discuto no sólo la escila del progresismo liberal, sino también la caribdis de la reprimenda dogmática.

Freud fundamenta el inconsciente individual, Jung, el colectivo, aunque incluso antes de Freud, Dostoievski escribió sobre la importancia del inconsciente en la vida del pueblo ruso, incluso en la vida ortodoxa. Y escribo sobre el inconsciente cultural, destacando los arquetipos de Semana Santa y Navidad.

Por ejemplo, Lev Nikolaevich Tolstoi en el cuento "Después del baile" quería mostrar las mentiras del baile y así "exponer" la vida oficial, que consideraba incorrecta, "arrancarse las máscaras". Lo que sucede durante el balón resulta ser falso y lo que sucedió después del balón resulta ser real.

Sin embargo, leí esta misma historia como una historia de amor. El inconsciente cultural en este caso se manifiesta de tal manera que para el narrador (y acusador) de Tolstoi, Ivan Vasilyevich, su propia pecaminosidad se vuelve insensible, el hecho de que no puede perdonar a Varenka. En relación con Varenka, Ivan Vasilyevich actúa a su manera no menos cruelmente que los soldados con el tártaro fugitivo. Después de todo, toda la "culpa" de Varenka es que es hija de un coronel.

Muestro que Tolstoi domina conscientemente la posición del denunciante, y el significado de la historia, una historia de libro de texto, es mucho más profundo: la incapacidad y la falta de voluntad para perdonar a otra persona, y aquí también a un ser querido, conduce al colapso personal, que el El propio narrador, Iván Vasilievich, lo admite plenamente: “Como puedes ver, no sirve de nada”.

Esto no es lo que Tolstoi buscó conscientemente mostrar, pero es exactamente lo que mostró. El Domingo del Perdón no tiene un significado social, sino universal en la cultura rusa. Como resultado de la condena de otro, el Lunes Limpio no resultó "limpio" para Ivan Vasilyevich: "fue a la casa de un amigo y se emborrachó completamente con él".

El propio Tolstoi permitió plenamente esa posibilidad de repensar cuando, por ejemplo, escribió en el epílogo de la historia de Chéjov "Darling" que Chéjov conscientemente "tenía la intención de maldecir" a su heroína, pero "el dios de la poesía se lo prohibió y le ordenó bendecir". , y bendijo.” Utilizando el ejemplo de las obras cumbre de la literatura rusa, intento mostrar cómo sucede esto. Por supuesto, no me corresponde a mí juzgar si es convincente o no.

En este mismo libro intento “dividir” lo que Bajtín alguna vez llamó Carnaval, para resaltar en él los polos de la necedad, rayana en la santidad, y de la bufonería, concomitante con el pecado natural, que son diferentes en su origen cultural.

Finalmente, este año la editorial “Aletheia” de San Petersburgo publicó lo que consideran mi monografía “final”, “Clásicos rusos: un nuevo entendimiento”. Allí presento un nuevo concepto de la historia de la literatura rusa, que se basa en una descripción del tipo dominante de espiritualidad cristiana en Rusia.

No me refiero a identificar uno u otro grado de religiosidad de los autores y su “ideología”, de la que, lamentablemente, son culpables algunos investigadores, ni de una traducción mecánica del sistema de dogmas ortodoxos a un corpus de textos literarios, sino sobre un tipo fundamentalmente diferente de comprensión humanitaria, que distingo de la “explicación” externa. Se puede decir esto: considero la literatura rusa en el “gran momento” de la cultura ortodoxa rusa.

La amargura mutua no conducirá al bien.

¿Has enseñado mucho en el extranjero? ¿Qué tan interesantes son sus ideas para los estudiantes occidentales? ¿Le parecieron políticamente incorrectos a la dirección universitaria?

Quizás se lo hicieron a alguien. Pero en ninguna universidad occidental nadie puede dictarle a un profesor lo que puede y no puede incluirse en un curso.

Además, es costumbre que hablemos de Occidente como algo unificado, pero se trata de una generalización injustificada. Mucha gente se sorprenderá, pero quizás lo que más me gustó fue trabajar con estudiantes estadounidenses. Entonces, en Rusia existe el estereotipo de que todos los estadounidenses son estúpidos e ignorantes. Como todo estereotipo, poco tiene que ver con la realidad.

Quizás tuve suerte: enseñé a lo que llamamos estudiantes de posgrado. Es decir, mis alumnos ya sabían lo básico y captaron muchas cosas sobre la marcha, incluso si no habían estudiado previamente la cultura rusa específicamente. Por supuesto, las personas que se inscribieron en mis cursos en una universidad estadounidense probablemente ya eran un poco especiales, incluso antes de mis conferencias. Pero el grado de interés era en realidad de un orden completamente diferente al, lamentablemente, del típico público estudiantil actual en la Federación Rusa.

No todos son cristianos, pero si en algunas universidades rusas los estudiantes y profesores no quieren oír nada sobre la ortodoxia y se resisten a los intentos de introducir al menos cursos optativos con temas y problemas similares, en América y Europa las personas que estudian literatura rusa no necesitan para demostrar por separado lo importante que es la ortodoxia para comprender nuestra cultura. Algunos estudiantes se enamoraron tanto de la cultura rusa que posteriormente se convirtieron a la ortodoxia. Esto me hace feliz, pero, por supuesto, no me propuse específicamente ese objetivo.

No idealizaré: existe una poderosa corriente anticristiana en los estudios sobre Rusia occidental, así como en la vida en general, y durante los últimos 20 años, según mis observaciones, se ha intensificado. Si antes deseaba a todos mis colegas de estudio ruso una feliz Navidad, ahora el panorama es diferente. ¿Estarán felices de recibir mis felicitaciones aquellos para quienes esta Navidad es sólo unas “vacaciones de invierno”? Pero aun así, en Occidente no desarraigaron esta tradición con tanta fuerza como lo hicimos nosotros.

Muchos de mis colegas y amigos aman la cultura rusa y simpatizan con la ortodoxia, a menudo sin serlo. No puedo evitar nombrar a eruditos rusos tan excelentes como los noruegos Justin Bertnes y Erik Egeberg; él también es un excelente traductor de poesía rusa. Hay excelentes obras del sueco Per-Arne Budin, libros de la sueca (y ahora estadounidense) Irene Masing-Delitzsch, obras del polaco Jerzy Szokalski, del croata Josip Uzharevich y muchos, muchos otros.

Por supuesto, entre mis colegas rusos tengo personas de ideas afines: los moscovitas Boris Nikolaevich Tarasov, Vladimir Nikolaevich Zakharov, Alexander Nikolaevich Uzhankov, Galina Vladimirovna Mosaleva de Izhevsk, Lyudmila Grigorievna Dorofeeva de Kaliningrado y, también, muchos otros.

Desafortunadamente, también tengo que encontrarme con un rechazo completamente no académico, sino puramente ideológico, de mis ideas y conceptos científicos. A veces esto se ve respaldado por la arbitrariedad administrativa. Daré sólo un ejemplo, entre muchos posibles. Hubo un tiempo en que la Universidad Estatal Rusa de Humanidades se negó a aceptar para su defensa el brillante trabajo de mi estudiante de doctorado Svetlana Vsevolodovna Sheshunova, “La imagen nacional del mundo en la literatura rusa” (la tesis se defendió más tarde en Petrozavodsk).

La verdadera razón fue precisamente que considera la obra de P. I. Melnikov-Pechersky, en el contexto cristiano de la comprensión. Durante la discusión, el jefe del departamento leyó, entre otras cosas, un correo electrónico del nuevo doctor en ciencias con una valoración negativa del trabajo, en el que se incluían frases sobre el candidato a la tesis como un "cristiano practicante".

Si alguien en cualquier universidad estadounidense hubiera dicho que a una persona no se le debería permitir defenderse porque es un “cristiano practicante”, o incluso lo hubiera insinuado, estoy seguro de que lo habrían despedido al segundo día. No pueden negarse a defender una tesis por motivos ajenos al valor científico del trabajo.

Por desgracia, en nuestro país las personas que se autodenominan liberales consideran que esto es la norma; en las redes sociales se jactan unos de otros de haber "exterminado" hábilmente a un competidor tan "ortodoxo". He leído alardes liberales similares incluso con motivo del "exterminio" de estudiantes graduados no deseados, una orientación espiritual ajena a ellos.

Por otro lado, los cristianos ortodoxos que son celosos más allá de lo razonable también suelen estar dispuestos a casi destrozar a los “malditos liberales”. En esencia, ambos salieron del “abrigo” soviético, de ahí la búsqueda constante de enemigos y un grado increíble de amargura.

Esta amargura e intransigencia mutuas no conducirán al bien. Es necesario aprender al menos un mínimo respeto por los valores de los demás. Pero, aparentemente, este camino para nuestra sociedad será todavía muy, muy largo.

Entrevistado por Leonid Vinogradov

Esaúlov, Ivan Andreevich

Ivan Andreevich Esaúlov(n. 07/07/1960) - Filólogo ruso. Especialista en el campo de la teoría literaria, la poética, la historia de la literatura rusa y la metodología de la investigación humanitaria.

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Nacido en 1960
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2010.

- (apellido), derivado del título cosaco Esaul Yesaulov, Dmitry (? 1917) soldado conductor de scooter. Esaulov, Ivan Andreevich (n. 1960) filólogo. Esaulov, Maxim Alexandrovich (n. 1968) escritor ... Wikipedia

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Eh, estallé aquí: compré el libro "Mitologías post-soviéticas: estructuras de la vida cotidiana", pensando que aprendería algo interesante.
Lo único interesante es que en el mundo existe Ivan Esaulov, que es filólogo, profesor y enseña en 3 universidades.
No hay mitologías en el libro: son publicaciones de su blog con comentarios de lectores seleccionados.
Cada dos publicaciones dicen que la realidad postsoviética es una continuación de la terrible realidad soviética; en opinión de Esaúlov, nada ha cambiado.
Una mirada bastante extraña, ¿no crees? ¿Qué cambios vería?
La ruptura con los soviéticos se expresaría en el hecho de que todas las ciudades y calles nombradas bajo los soviéticos debían cambiarse por otras nuevas o prerrevolucionarias. Si bien hay miles de calles Dzerzhinskaya y el mausoleo se encuentra en la Plaza Roja, la maldita primicia continúa.

Las personas que viven en Rusia, con la excepción del propio Esaúlov y sus personas de ideas afines, se dividen en soviéticos y noviops (del concepto de "nueva comunidad histórica: el pueblo soviético"). Los sovki son personas confundidas por la propaganda soviética, y los noviops son propagandistas, sus descendientes y, aparentemente, no son, en su mayor parte, rusos. Entre ellos se encuentran, por ejemplo, Shenderovich, Yulia Latynina y Svanidze.

Parecería que Shenderovich y Svanidze odian ferozmente a la URSS, pero aún así continúan con el discurso soviético.

Sólo un pueblo verdaderamente ruso puede odiar verdaderamente a la URSS, porque fue inventada especialmente por enemigos anónimos para destruir al pueblo ruso.

Esaúlov no puede aceptar el colapso de la URSS. Él cree que Ucrania, Bielorrusia y Kazajstán son todos Rusia, y que los rusos son el pueblo más dividido del mundo.
¿Pero no estaba la URSS comprometida en aumentar el territorio? ¿No la protegiste? Pero, según Esaúlov, la URSS no puede tener ningún mérito. Cuando se le pregunta qué le gustaría dejar de la URSS, responde que nada, salvo algunas excepciones. Esta excepción son los nuevos mártires rusos.
En cuanto a la victoria de la URSS en la Segunda Guerra Mundial, Esaulov no la considera una victoria especial que merezca un trato especial.
El libro utiliza publicaciones de varios años. Cada 9 de mayo, Esaúlov se indigna por qué celebran tan magníficamente, cuando debería ser un día de luto y recuerdo, y por qué los héroes de la Primera Guerra Mundial son olvidados.
La URSS estará acabada cuando a los héroes de la Primera Guerra Mundial se les dé el mismo número de monumentos que a los héroes de la Segunda Guerra Mundial. Y no debemos olvidarnos de la Guerra de 1812.

Entonces, ¿qué son las mitologías postsoviéticas? Después de todo, ¿es el antisovietismo y nada más la ideología oficial de la Rusia moderna?

No encontré la respuesta a esta pregunta. A menos, tal vez, que se le dé a la Iglesia Ortodoxa Rusa tantos derechos como sea posible, que maldiga a la URSS para siempre, que nunca se atreva a sugerir que podría haber logros allí y que se queje para siempre por la pérdida de territorios del Imperio Ruso. ¿O tal vez deberíamos recuperarlos? Ya no entendí esto.

La pregunta sigue siendo: ¿por qué el gobierno soviético ofendió tanto personalmente a Esaúlov? Nació en Kemerovo en 1960, de donde sus prudentes familiares lograron marcharse para no ser reprimidos. En la URSS, todos fueron reprimidos, y aquellos que no fueron reprimidos podían ser reprimidos: lógica de hierro. Por tanto, su familia es víctima de la represión. El hecho de que se haya graduado de la universidad, haya defendido su doctorado bajo los soviéticos y su doctorado bajo el vil régimen post-soviético, y que enseñe en el Instituto Literario (creado en la URSS) y en un par de universidades más, esto no será suficiente.
Al mismo tiempo, el libro no condena a Putin, la privatización descarada, el saqueo del país bajo el disfraz de reformas: todo es culpa de la URSS.
¿Es difícil para mí entender por qué todavía está insatisfecho? Aquí está el monumento a St. Colocaron a Vladimir frente al Kremlin, y el Jardín Alexander ya está cubierto de nuevos monumentos a los zares y patriarcas, los restos de los Romanov están solemnemente enterrados, en Moscú casi todas las calles y estaciones de metro nombradas durante la era soviética ya han sido Renombrado, Solzhenitsyn estudia en la escuela, ¿dónde más?

Pero el hombre ya empezó a luchar contra la URSS y ahora no parará.

Y fui muy estúpido cuando compré su libro, sí.

Del 14 al 18 de mayo en la Universidad Pedagógica Estatal de Krasnoyarsk que lleva su nombre. vicepresidente Astafiev fue el anfitrión del foro Encuentros de Pascua. En la ceremonia inaugural participó el metropolitano Panteleimon de Krasnoyarsk y Achinsk. Un invitado al festival de Moscú, el doctor en filología, el profesor Ivan Andreevich Esaulov, respondió a las preguntas de nuestro corresponsal.

Corr.: Ivan Andreevich, se sabe que eres siberiano, ¿en qué ciudad de Siberia creciste? ¿Es parecido a Krasnoyarsk?

— Sí, soy siberiano, nací y crecí en el norte de la región de Kemerovo, en el antiguo distrito Mariinsky de la provincia de Tomsk. ¿Mi pequeña patria se parece a Krasnoyarsk? Aún así, esto es Siberia occidental y Krasnoyarsk es, más bien, Siberia oriental. ¿Cuáles son mis impresiones de Krasnoyarsk? Llevo poco tiempo aquí, así que no he tenido tiempo de ver y explorar realmente la ciudad. En las ciudades nuevas siempre busco elementos históricos. Aquí se conservan en algunos lugares, pero no del todo. Pero Krasnoyarsk se diferencia de otras ciudades en que tiene algo que aún no han aprendido a destruir: no importa cuán revolucionario-transformador seas, es difícil reformatear de alguna manera el Yenisei. Aunque, como sabemos, durante los años del poder soviético no sólo pensaron en esto, sino que también lograron hacer algo.

Soy partidario de la necesidad de estudiar y restaurar el aspecto histórico de las ciudades. Ciudades como Tomsk, Krasnoyarsk e Irkutsk en la época soviética casi carecían de sus características, de su apariencia original y, en mi opinión, esto era como un crimen. Por ejemplo, no me gusta su toponimia; sin embargo, al igual que Moscú y Tomsk, todo me parece una burla de la lengua, la historia y la cultura rusas. No entiendo qué podría impedirnos restaurar ahora los topónimos históricos de las ciudades. Explicar esto por motivos económicos me parece ridículo. Dígame, por favor, ¿qué relación tiene Robespierre con Krasnoyarsk? ¿Por qué una calle del centro de su ciudad lleva su nombre? Ninguno.

Esta toponimia soviética de hormigón armado, en honor a los que odian más maliciosamente a Rusia, los rusófobos y los terroristas, es, francamente, deprimente. ¿Pero es sólo Krasnoyarsk la que se ve perjudicada por esta toponimia? Toda la tierra rusa ha sido arruinada por esta obscenidad.
Digamos que la ciudad honra la memoria de V.I. Surikov, un cosaco, que estaba especialmente orgulloso de conocer a siete generaciones de sus antepasados cosacos. Y esto es maravilloso. Pero la escuela de arte lleva su nombre. V.I. Surikov se encuentra en la calle. Sverdlovskaya. Escuela Surikov en la calle del verdugo de los cosacos...

Por qué tanto honor y respeto por el camarada. ¿Sverdlov en la ciudad de Krasnoyarsk, fundada por los cosacos? ¿Para servicios especiales en la destrucción de los cosacos como tales? ¿Por genocidio (“descossackización”)? Como saben, Sverdlov fue uno de los principales ideólogos de la destrucción. Aparentemente, realmente merecía ser “memorizado” por esto. Exactamente en Krasnoyarsk. Demostró con hechos que es digno. Y ahora los descendientes de los cosacos subexterminados, incluso después del "régimen soviético", están obligados a mirar el nombre de su verdugo todos los días. En otras palabras, las víctimas están obligadas - según esa "ideología" - también a "agradecer" (glorificar) a sus verdugos. El escritor Astafiev describió algo similar en su novela "Malditos y asesinados".

Usted es autor de dos monografías sobre la conciliaridad y el carácter pascual de la literatura rusa, pero al caracterizar su método de análisis de una obra de arte, subraya que la afiliación confesional personal del autor no es tan importante. ¿Es usted un asistente a la iglesia?

— ¿Qué quieres decir con “no interesado”? No tengo tales formulaciones. El confesionalismo no puede ser un capricho ni para un escritor ni para un investigador; de eso estoy hablando. ¿Cómo puede una persona evaluar su religiosidad? Incluso Serafín de Sarov se llamó a sí mismo "muchos pecadores". Por supuesto, soy cristiano ortodoxo, feligrés. A diferencia de usted, a mí a veces me reprochan lo contrario: que en mis obras supuestamente declaro que sólo un cristiano ortodoxo puede estudiar literatura rusa. Pero sólo estoy mostrando la importancia de la axiología ortodoxa en la literatura rusa, demostrando la idea de que sin una actitud positiva hacia la ortodoxia, no sólo la literatura rusa, sino toda la vida rusa es incomprensible. Estamos hablando de la ortodoxia como base sobre la que se construye la cultura rusa. Es decir, respetando los valores ortodoxos, una persona con cualquier cosmovisión puede ser una figura de la cultura rusa. Si tiene fobias hacia el tipo de espiritualidad ortodoxa, le resultará difícil comprender la cultura rusa como tal. Y la literatura, que en su principal vector espiritual no se opuso a la centenaria tradición ortodoxa rusa, como intentaron demostrar durante mucho tiempo, sino que, por el contrario, surgió de esta tradición, del arquetipo y la idea de la Pascua rusa. de conciliaridad.

“El colectivismo soviético y la conciliaridad ortodoxa rusa no sólo no son sinónimos, sino que tienen una génesis completamente diferente. El colectivismo soviético es una negación de la conciliaridad rusa” - I.A. Esaúlov

Cuéntanos sobre tu trabajo en la Universidad Ortodoxa. ¿Son los estudiantes de esta universidad diferentes de los estudiantes de, digamos, la Universidad Estatal de Moscú, la Universidad Estatal Rusa de Humanidades y otras universidades seculares?

— Sí, soy director del Centro de Investigaciones Literarias de la Universidad Ortodoxa Rusa de San Juan el Teólogo, pero mi principal lugar de trabajo es el Instituto Literario. SOY. Gorki. Es evidente que los estudiantes de la RPU comprenden la necesidad de muchas cosas que a menudo resultan incomprensibles para los estudiantes de otras universidades de Moscú. Sin embargo, en el Instituto Literario hay personas que tratan con mucha sinceridad y aceptación lo que, por ejemplo, hago yo.

En la RPU, en comparación con las universidades puramente seculares, la vida estudiantil es algo diferente; se presta gran atención a las cuestiones de educación espiritual.

Me resulta difícil hablar del grado de participación de los estudiantes en la iglesia. Para juzgar esto, no hay necesidad de apresurarse: si la historia de nuestra universidad se remonta a 150 o 200 años, entonces tal vez podríamos hablar de diferencias fundamentales. Por ahora, estamos apenas al comienzo del viaje.

Referencia: La Universidad Ortodoxa Rusa de San Juan el Teólogo fue fundada con la bendición de Su Santidad el Patriarca Alexy II de Moscú y de toda Rusia en 1992. Entre los iniciadores de la creación de una universidad para la intelectualidad rusa se encontraba el metropolitano Kirill de Smolensk y Kaliningrado, actual primado de la Iglesia ortodoxa rusa. Hoy en día, la universidad funciona como una plataforma educativa y de investigación para la formación de especialistas altamente calificados en diversos campos del conocimiento, arraigados en la tradición de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

¿Está familiarizado con las actividades de los gimnasios ortodoxos? ¿Cuál es, en su opinión, su papel en el resurgimiento de la civilización ortodoxa?

“Creo que nuestro Estado está obligado a ayudar a los gimnasios ortodoxos, a brindarles un apoyo mayor que el que existe ahora. Hoy en día está de moda hablar de la fusión de la Iglesia Ortodoxa Rusa con el Estado, pero si miras más de cerca, notarás que las autoridades no apoyan la educación ortodoxa, aunque, en mi opinión, se trata de una cuestión de base del Estado ruso. Por lo tanto, el apoyo a los gimnasios ortodoxos es una cuestión de autoconservación del Estado y los funcionarios, tanto en la capital como en las regiones, deben entenderlo. Ahora se parecen más a guetos. Incluso en Moscú, la mayoría de los gimnasios ortodoxos se encuentran en una situación difícil. Debemos elegir un vector de desarrollo: o volvemos al camino principal de nuestra historia y cultura, o al “brillante” pasado soviético.

¿Crees que es necesario impartir el curso de literatura rusa en un gimnasio ortodoxo de alguna manera diferente: reorganizar el énfasis, cambiar los autores, las obras que se estudian? ¿Ayudarán sus avances científicos a los profesores de los gimnasios ortodoxos?

"Creo que el actual programa de literatura en las escuelas es vergonzoso y necesita ajustes importantes". La cuestión no está en las obras ni en los autores, sino en el enfoque mismo de la literatura, en la incomprensión de los fundamentos de la literatura rusa, tanto en la época soviética como en la moderna. Por supuesto, me gustaría que mis libros se utilizaran más ampliamente que ahora. Pero son más fáciles de encontrar en Internet que en las librerías, por ejemplo en el sitio web www.esaulov.net.

¿Cómo celebra tu familia (la familia de tus padres) la Pascua?

— Celebramos la Pascua con nuestra familia. La misma Pascua la celebré en Alemania, en la ciudad de Mannheim, en una de las parroquias extranjeras de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En general, la Pascua para mí es una parte inseparable de la historia de mi familia; el amor por esta festividad me inculcó mi madre, quien celebraba la Resurrección de Cristo en la época soviética. Y, por ejemplo, llevaba la "pasochka" horneada para ella a los pobres de allí.

Y la última pregunta literaria: ¿qué descripción de la celebración de la festividad ortodoxa en la literatura rusa es la más fuerte, qué escritor la tiene más figurativamente precisa y artísticamente memorable?

— La mejor descripción de la Pascua en la literatura rusa es, por supuesto, la de Ivan Shmelev. En su novela "El verano del Señor". En mi monografía "La Pascua de la literatura rusa" introduzco un término especial: "novela de Pascua". “El Verano del Señor” es un verdadero romance de Pascua. Referencia:

Ivan Andreevich Esaulov es un filólogo ruso. Especialista en el campo de la teoría literaria, la poética, la historia de la literatura rusa y la metodología de la investigación humanitaria.

Doctor en Filología (1996), catedrático (1998). Autor de 8 monografías y alrededor de 300 artículos científicos. Miembro del Grupo Académico Ruso en Estados Unidos y de la Sociedad Internacional Dostoievski. Galardonado con la Medalla de Oro Pushkin por su contribución al desarrollo de la filología rusa.

Desde 2011, jefe del departamento de teoría e historia de la literatura de la Universidad Ortodoxa Rusa de San Petersburgo. Juan el Teólogo, desde 2012 profesor del Instituto Literario. SOY. Gorky y director del Centro de Estudios Literarios de la Universidad Politécnica Rusa.

Además de obras en ruso, también ha publicado en inglés (Cambridge, Oxford, Londres), serbocroata, polaco, búlgaro y chino. Se publicaron reseñas de libros en Estados Unidos, Alemania, Suiza, Polonia, Croacia, Japón y otros países.