Taisen Deshimaru
koan
Traducción de Mikhail Serebryanny, tomada del sitio web del Templo de la Paz de Antaiji
llegar al otro lado
El Zen siempre está lleno de contradicciones. No se conforma con la forma habitual de ver las cosas. Dirige su mirada a su rostro oculto, a la “otra realidad”, que no es visible a primera vista y que no puede comprenderse sólo mediante el pensamiento. Pero el Zen utiliza un método bastante característico: el koan. El significado original de esta palabra es “ley, decreto gubernamental” (ko: “perteneciente al gobierno”, en: “ley, norma”). Es decir, un koan significa un principio, un principio rector original, una ley de sentencia absoluta e inmutable. Un koan es un medio para educar a un estudiante, un medio que le permite comprender este principio absoluto, empujar su conciencia a abrirse a una nueva dimensión. Para el “sentido común” esto puede parecer absurdo, pero con una profunda experiencia interior una persona lo comprende y comprende su esencia omnipresente.
La práctica de los Koan fue desarrollada especialmente por la escuela Rinzai. Los monjes Soto criticaron los koans Rinzai y viceversa. De hecho, los grandes maestros tienen básicamente la misma visión de las cosas, tienen la misma comprensión y el mismo CAMINO.
La escuela Soto tampoco excluye el uso de koans. A veces sucede que un maestro se lo da a un grupo durante o después de zazen. A veces un estudiante hace una pregunta y la respuesta del maestro es un koan. Por ejemplo, a la pregunta "¿Existe el alma?" podría responder: “El alma cambia constantemente”. La respuesta se convierte en un koan porque obliga al estudiante a pensar en ella y a encontrar la respuesta por sí mismo.
Un koan no está necesariamente ligado a una imagen poética. Cada momento de la vida cotidiana se nos presenta como un koan, que debemos resolver encontrando cada vez una nueva solución y, muchas veces, teniendo que pensar detenidamente. Debemos aprender a “no retroceder y esperar”. A menudo, los maestros de Soto utilizan las circunstancias cotidianas de cada una de nuestras vidas para educarnos continuamente, para ayudarnos a comprender las capas más profundas que el intelecto con su lógica ordinaria no puede alcanzar, con el fin de transmitir la verdad del Zen. Esto sucede de una forma completamente natural. En lugar de cuadros poéticos, mi maestro solía utilizar cuadros de la vida cotidiana, que precisamente por eso eran muy profundos.
¡No hay necesidad de engañarse a sí mismo! ¡El método koan requiere el mismo entrenamiento y concentración que el arte de tensar un arco y soltar una flecha en el momento adecuado! Así como necesitas renunciar a tu voluntad, estando al borde del vacío. Sumérgete con decisión y valentía en el abismo, enfrenta la muerte para encontrar una vida mejor. Koan se refiere al profundo estado de conciencia que se alcanza durante zazen. No es necesario meditar en ello (en el sentido habitual de la palabra) ni recordarlo con la ayuda de la memoria. Necesitas dejar que penetre en tu subconsciente. Cuando llegue el momento, él mismo saldrá a la superficie y de repente llevará a la mente a un estado de comprensión que no podría alcanzar mediante la acción consciente. No puedes hacer un concepto intelectual a partir de un koan, pero necesitas pensar en ello con tu cuerpo, con todas tus células, hasta que se convierta en la conciencia del satori. Sólo puede entenderse intuitivamente. En esencia, un koan es una mente que se transmite y lleva a través de la mente (y shin den shin).
Si analizas un koan y tratas de explicarlo, entonces se convierte en un objeto de conciencia. Lo mismo ocurre con los libros: por valiosos que sean, en realidad no transmiten la esencia de la sabiduría, incluso si están llenos del alma de Buda o de Jesús. Es posible encontrar la esencia de la sabiduría concentrándose en el vacío real, puro y tranquilo, el vacío que contiene toda la verdad.
De mente en mente
La esencia de las religiones no se puede describir. Aunque los textos están distribuidos, son sólo las hojas del árbol, mientras que hay que llegar a sus raíces. La verdadera esencia sólo puede transmitirse de mente a mente, de mi alma a tu alma, y shin den shin. En Europa utilicé sólo este koan durante mucho tiempo. Otros que he citado desde entonces los oí de mi maestro. Suelen ser muy sencillos, pero a veces muy poéticos. He aquí algunos de ellos, con un pequeño comentario que arroja una tenue luz sobre su significado profundo, un significado que te traspasará y se convertirá en parte de ti, como un ramo de flores envuelve toda tu ropa con su aroma.
El sol del mediodía no proyecta sombra.
El zen no puede ser comprendido por el intelecto.
Frío, caliente: Tienes que probarlo tú mismo.
Practica, prueba.
Una curva no puede contener una línea recta.
La postura importa mucho.
Primavera profunda, río largo.
A través del zazen, la comprensión se vuelve cada vez más profunda.
La gran sabiduría es como la estupidez.
La gran locuacidad es el balbuceo.
No es necesario que llames la atención de todos.
Una sola mano, sin sonido.
Unir contradicciones.
Captura el “yo”, sigue a la gente.
Cuando renuncias al “yo”, entonces la división deja de existir.
El zen y el té saben igual.
Calma, concentración.
Kyosaku baila con el viento primaveral.
Educación en libertad.
El bambú existe por encima y por debajo de sus entrenudos.
El Zen no es un callejón sin salida.
Una corriente rápida no lavará la luna.
El orden cósmico siempre está aquí.
Día tras día es un buen día.
Mente, siempre feliz, hoy.
El viento ha amainado, pero las flores siguen cayendo.
El silencio contiene fenómenos, ilusiones.
La iluminación de pino no es ni moderna ni pasada de moda.
La naturaleza no sigue la moda.
El tiempo me mira y yo miro el tiempo.
En los templos japoneses el tiempo se mantiene con mucha precisión.
La luz brillante no tiene ningún inconveniente.
El yo “grande” ha salido de la sombra.
Las nubes blancas contienen montañas azules.
Ésta es la esencia del Zen.
Con la ayuda de SIT – córtalo.
Es más fácil de entender que de practicar.
Prepara un poco de té y vete de nuevo.
Musyotoku.
Un hombre mira una flor, la flor sonríe.
El Zen está más allá de la mente, objetivo y subjetivo.
El burro mira al pozo, el pozo mira al burro. No huyas.
Como en zazen, no te muevas, no soportes la influencia del entorno, sino mantente en armonía con él.
No hay nadie sobre el zafu, no hay suelo debajo del zafu.
Zazén.
Un caballo blanco perfora las flores de caña.
Yo me convierto en ti y tú te conviertes en mí.
Buda me impregna
Penetro a Buda.
El yo y el yo cósmico se vuelven uno.
Penetro a los demás y los demás me penetran.
Un hombre se mira en un espejo, un espejo mira a un hombre.
Lo objetivo mira lo subjetivo.
En mitad de la última noche hay una hermosa luna en la ventana.
La vida cósmica viene a visitarme y me penetra durante zazen.
Cuando Choko bebe sake, Ryoko se emborracha.
Dependencia mutua entre esencia y fenómenos.
Solo, en el centro del espacio, en meditación.
No tiene sentido preguntarse dónde está el centro del universo. Dónde te SIENTAS aquí y ahora: Este es el centro del espacio.
En un dojo en las montañas me siento a meditar;
Todo está en calma. Una noche sin sonido cuando me siento en zazen. En lo profundo de la montaña, de noche, una pequeña ermita.
Dojo: mente pura y recta.
Las dificultades moldean y refinan el carácter.
Masticar bien significa que es imposible tener hambre.
Usas el jugo de las cosas sin dejar rastro.
Dos espejos se iluminan entre sí.
De mente en mente.
Sólo el odio elige.
Separación, distinción.
Al final mil cosas son una.
Todo vuelve a uno.
Un silencio, un trueno.
Diversidad.
Uno fue encontrado, el otro se perdió.
Ley de vida.
Hay una piedra brillante en mi mano.
Puedes abrir todo tú mismo.
Pobre casa, el CAMINO correcto.
Vida sencilla, corazón profundo.
Ojos horizontales, nariz vertical.
El orden de las cosas.
Prados verdes, flores rojas.
Condición normal.
Vivo en carros funerarios
los muertos los acompañan.
Los muertos viven, los vivos son como los muertos.
Aquí sin miedo, toda mi vida sin miedo.
Feliz ahora, siempre feliz. La vida es un “aquí y ahora” tras otro.
El Monte Oro es sólo eso, una montaña.
El lago Sieki es sólo agua.
Un lugar famoso es un lugar corriente.
Cuando visites allí una vez, lo entenderás.
La verdadera conciencia trascendental es el estado ordinario.
Círculo: una hermosa luna brillante ilumina la mente zen.
Círculo: TODO.
No hay huellas en el monte Sokei.
Después de que Hui-Neng le impartiera la esencia del Zen, el Maestro Konin huyó a las montañas. La verdadera inteligencia no deja rastro. Debemos renunciar a nuestro intelecto.
Otro significado de este koan es:
No debemos mostrar ningún signo de satori.
Un hombre verdaderamente grande no sabe que lo es. Al final tendrás que convertirte en un burro: no hay huellas en el monte Sokei.
Mente libre, entorno libre.
Cuando tu mente es libre, todo lo que te rodea es libre.
Y ahora algunos dichos zen:
Abanicarse en invierno.
No te centres en el aquí y el ahora.
La ira se convierte en un demonio, la risa se convierte en un Buda.
Los cimientos se están desmoronando, los ríos se están secando.
Un grano de arroz, una gota de sudor.
Un día sin trabajo es un día sin comida.
Los médicos ya no se preocupan por su salud, los monjes están perdiendo la fe.
La esencia de cualquier acción.
Aprendí una cosa correctamente: entendí todo correctamente.
Las largas discusiones disolverán incluso el oro.
