Qu’est-ce que l’analyse jungienne ? Rédacteur en chef du projet MAAP « Jung et la psychanalyse moderne », dans le cadre duquel des livres et des recueils ont été publiés. Rapports lors de conférences internationales

REVUE Les publications consacrées aux problèmes psychologiques peuvent être divisées en trois genres : les ouvrages scientifiques représentant les résultats de recherches expérimentales ou théoriques, les guides pratiques et les essais autobiographiques. Dans le dernier à travers

Masochisme Le sadisme et le masochisme occupent une place particulière parmi les perversions, puisque l'opposition sous-jacente entre activité et passivité appartient aux traits caractéristiques les plus généraux de la vie sexuelle. Wilhelm Reich « J'ai maintenant 16 ans. Et je suis très excité quand je

Masochisme

Masochisme symbolique Il existe tout un groupe de masochistes qui se contentent d'allusions symboliques à la perversion inhérente à la situation, ce qui correspond au groupe "e" des sadiques "symboliques", tout comme correspondaient les cas de masochisme ci-dessus

Masochisme mental Il est nécessaire de distinguer le masochisme mental du masochisme symbolique décrit, dans lequel la perversion mentale ne dépasse pas les limites des idées et des images fantastiques et aucune tentative n'est faite pour les mettre réellement en œuvre. Un tel cas

Masochisme et sadisme L'exact opposé du masochisme est le sadisme. Alors que le premier cherche à endurer la douleur et à se soumettre à la violence, le second cherche des moyens d'infliger de la douleur et de commettre de la violence. Le parallélisme entre les deux phénomènes est complet. Tous les actes et situations

Sadisme et masochisme La tendance à infliger de la douleur à l'objet sexuel et son contraire, ces perversions les plus courantes et les plus importantes, sous ses deux formes, active et passive, ont été appelées sadisme et masochisme (forme passive) par von Krafft-Ebing. Autre

Sadisme et masochisme La tendance à infliger de la douleur à un objet sexuel et son contraire, ces perversions les plus fréquentes et les plus significatives, sont appelées par V. Krafft-Ebing sous ses deux formes - active et passive - sadisme et masochisme (forme passive). D'autres auteurs préfèrent davantage

Critique de livre : Peter L. Rudnicki. Lecture de la psychanalyse : Freud, Rank, Ferenczi, Groddeck. (Reading Psychoanalysis: Freud, Rank, Ferenczi, Groddeck par Peter L. Rudnytsky, Cornell University Press, 2002. Le livre Reading Psychoanalysis est consacré aux événements intellectuels importants du passé. Rudnytsky, professeur d'anglais et

Psychologue, analyste jungien, membre de l'IAAP (Association internationale de psychologie analytique), vice-président de la Société russe de psychologie analytique (ROAP) et de l'Association de Moscou de psychologie analytique (MAAP), maître de conférences à l'Institut de psychanalyse, directeur du département de formation avancée de l'Institut de psychologie analytique et de psychanalyse de Moscou ( MIAPP).

Université d'État de Moscou nommée d'après. M.V. Lomonossov (MSU), Faculté de chimie

Université d'État de Moscou nommée d'après. M.V. Lomonossov (MSU), Faculté de psychologie

Premier programme IAAP en Russie 1991-1997

Programme de l'IAAP et de l'Institut K.G. Young (Zurich) à Moscou, 1998-2000

Programme de supervision IAAP et SAP à Saint-Pétersbourg, 2001-2003

IAAP Supervisor School Londres, 2009

• "À. G. Jung et la psychologie du mysticisme"

"Miracle à Lourdes. Apparitions de la Mère de Dieu et guérisons religieuses du point de vue de la psychanalyse"

« Psychologie du capitalisme. La pertinence de l'héritage d'Ayn Rand"

"L'influence des enseignements de Jacob Boehme et d'Emmanuel Swedenborg sur Carl Jung"

"Bouddhisme tibétain et psychologie jungienne"

7 livres pour votre première connaissance de la psychologie. Le choix de Lev Khegai

Poursuite de la série de publications « 7 livres pour votre première connaissance de la psychologie ». Cette fois, le psychothérapeute Lev Khegai a dressé sa liste. Ces livres sont écrits dans un langage simple et accessible et conviennent à la lecture même à ceux qui n'ont pas l'intention d'étudier la psychologie en profondeur.

Peter Hegh "Silence"

Le Danois Peter Hegh, auteur des célèbres livres « La femme et le singe », « Smilla et son sens de la neige », « Contes de nuit », a publié le roman « Silence » après 10 ans de silence. Hegh n'était pas satisfait du succès retentissant de ses œuvres. Il s'enferme, refuse les entretiens et commence à voyager et à étudier la philosophie orientale.

Des hommes en quête de tendresse

Il semblerait que les hommes modernes accordent autant d’importance à l’amour et à la tendresse qu’au sexe lui-même. C'est l'une des découvertes faites grâce à l'enquête inédite « Les hommes, le sexe et l'amour ». Ses résultats changent notre compréhension habituelle de l’attitude des hommes face au plaisir.

Pourquoi nous soucions-nous autant des mariages royaux ?

Certains événements de l’année écoulée nous ont particulièrement captivés, nous apportant de nombreuses émotions vives. En avril, plus de 2 milliards de personnes ont regardé la retransmission du mariage du prince William et de Kate Middleton. Derrière le mariage du prince Albert II de Monaco et de Charlene Wittstock en juillet, c'est presque la même chose. Analyse du phénomène.

Pourquoi y a-t-il tant de crimes à la télévision ?

Rapports d'incidents, rapports d'enquête, chroniques criminelles, films et séries télévisées sur toutes sortes de crimes - la plupart de ces programmes télévisés bénéficient d'audiences élevées et d'une audience considérable, parfois pendant de nombreuses années. Quel est leur attrait ? Nos experts commentent.

Comment les talismans nous aident

Sauvez la pièce qui tombe sur face ; trouvez une fleur lilas « porte-bonheur » à cinq pétales ; superstitieux, on touche du bois... Peu d'entre nous, gens rationnels et modernes, ont jamais fait de tels gestes. Ou peut-être que les superstitions nous aident vraiment d’une manière ou d’une autre ?

Pourquoi aimons-nous tant les horoscopes ?

Les prédictions et les prédictions sous une forme ou une autre ont toujours été intéressantes pour les gens. Rituels magiques, prédictions des étoiles, cartes de Tarot, cartomancie de Noël... Aujourd'hui, les horoscopes sont les plus populaires. Qu’est-ce qui explique notre désir insatiable de regarder vers l’avenir ? Nous avons posé cette question aux experts.

Et pourquoi avons-nous besoin d’Halloween ?

Auparavant, le 31 octobre était une fête principalement dans les pays anglophones, mais ces dernières années, Halloween a commencé à être célébrée presque partout dans le monde. Pourquoi All Hallows Eve a-t-il pris racine parmi nous et quel sens lui donnons-nous ? Lev Khegai, expert en psychologie et psychologue analytique, a répondu à ces questions.

Émotions fortes de 2013

Comment s’est passée l’année 2013 ? Probablement, en répondant, chacun pensera à quelque chose de personnel. Et nous avons décidé de nous souvenir de ces événements qui ont enthousiasmé beaucoup de personnes, unissant des millions de personnes avec un sentiment fort ou une émotion vive. Nous en avons choisi six - à notre propre discrétion. Et ils ont demandé à des psychologues de nous expliquer la nature de ces sentiments. Il ne s’agit pas d’un classement ou d’un hit-parade. Il s’agit plutôt d’une tentative de comprendre comment nous nous rapportons à nos vies.

Pourquoi Jung est à la mode aujourd'hui

Le 26 juillet est l'anniversaire du créateur de la psychologie analytique, Carl Gustav Jung. Il y a cent ans, il a déclaré ses divergences avec Freud et s'est consacré à des idées toujours d'actualité. Jung a suggéré de rechercher un sens, d'écouter votre intuition et d'explorer l'irrationnel. Pourquoi ses idées sont-elles à la mode aujourd'hui ?

Partez en voyage photo

Les paysages d'Italie, les plages de Thaïlande et les safaris africains sont déjà ennuyeux pour les amateurs d'aventures photo lumineuses. Photographes et agences de voyages enthousiastes leur proposent désormais des itinéraires exclusifs : sentiers himalayens, paysages cosmiques d'Islande, villages difficiles d'accès du Myanmar et du Cambodge.

Premier rendez-vous : comment comprendre qu'il/elle est fait pour vous ?

D’une part, la perspective d’un premier rendez-vous nous remplit d’un sentiment exaltant d’énormes possibilités. D’un autre côté, cela inspire la peur. Beaucoup d'entre nous se souviennent d'une rencontre avec une nouvelle connaissance qui, au début, a fait une vive impression, mais après un certain temps, il s'est avéré que c'était trompeur. Les psychologues identifient plusieurs signes grâce auxquels nous pouvons mieux comprendre à quel point une personne est sincère et prête à une relation.

Est-il temps de rompre ?

Il est plus facile pour nous de décider de rompre ce que nous pensions récemment être une relation amoureuse si nous sommes confrontés à de la violence verbale ou, surtout, physique. Cependant, les signaux de problèmes peuvent être moins perceptibles et nous choisissons alors souvent de les ignorer.

La vente comme territoire de bonheur

Immédiatement après le Nouvel An, une période de ventes massives commence dans les magasins. Pour beaucoup d’entre nous, cela devient une continuation symbolique de nos vacances préférées. Pourquoi sommes-nous prêts à nous permettre (beaucoup) plus que d’habitude de nos jours ? Est-ce juste une question de réductions ?

Vers soi

Combien de fois sommes-nous laissés seuls avec nous-mêmes ? À quand remonte la dernière fois où nous avons été vraiment seuls, combien de temps avons-nous passé sans dire un seul mot ? Non, nous ne sommes pas seuls lorsque nous regardons la télévision à la maison, lorsque nous pouvons, si nous le souhaitons, composer un numéro de téléphone et entendre une voix familière. Et même pas quand on a l’impression d’être dans un désert au milieu d’une immense ville. Nous sommes vraiment seuls lorsque nous recherchons nous-mêmes la solitude et la désirons.

Partir en pèlerinage

Les pèlerins modernes ont peut-être accès à tous les lieux de culte vénérés par les principales religions du monde - orthodoxe Optina Pustyn et italien Bari, hindou Bénarès et bouddhiste Sarnath, le Vatican, Jérusalem, La Mecque (cette dernière est strictement réservée aux musulmans). .. L'organisation des voyages est de plus en plus prise en charge par vous-même en tant qu'agence de voyages. Visas, billets, transfert pratique, guide expérimenté : un tel pèlerinage s'annonce dynamique et confortable. Il n’y a qu’une seule question : pourquoi démarre-t-on ?

Récemment, Khegai Lev Arkadyevich s'est rendu au Kazakhstan. En tant que psychothérapeute jungien et membre de l'Association internationale de psychologie analytique (IAAP), Lev Arkadyevich contribue au développement de la psychanalyse au Kazakhstan, et soutient et promeut notamment le développement de la « Société pour le développement de la psychologie analytique » (groupe jungien ), qui existe à Almaty depuis 2006, dirigé par Svetlana Krugova Kuzminichnaya. En octobre de cette année, il est prévu qu'après l'arrivée de Christian Galliard et Georg Maximilian August Roche, le groupe jungien d'Almaty acquière le statut officiel du vingtième groupe psychanalytique (au monde), ce qui constituera une autre grande étape pour la psychologie au Kazakhstan.

Ainsi, profitant de cette opportunité, l'administration a interviewé Lev Arkadyevich :

- Quel est votre objectif et comment évaluez-vous le développement de la psychanalyse au Kazakhstan ?

En 2000, nous avons lancé avec Anna Mergenbaevna Kudiyarova un projet pour l'Institut de psychanalyse du Kazakhstan. Beaucoup de travail a été réalisé au cours de ces années. En ce moment, je constate une tendance générale, qui est probablement que les écoles traversent une étape de différenciation et c'est naturel. C'est-à-dire que leurs freudiens, candidats à l'Association freudienne, ont été identifiés, il s'agit d'A.M. Kudiyarova. et Nina Ramm. Le groupe jungien a également émergé. J'espère qu'en octobre, cela sera également officialisé et qu'un certain rapport de force émergera alors.

Il est intéressant de noter qu’il y a toujours plus d’analystes freudiens et qu’ils agissent toujours plus rapidement et plus harmonieusement, et cela se produit partout dans le monde. Ma tâche est maintenant, à ce stade, de soutenir le groupe jungien. Il existe également une perspective au Kazakhstan. Bien sûr, il n'y a pas autant de monde au Kazakhstan qu'en Russie, mais vous avez beaucoup de psychologues et, par conséquent, vous devriez avoir vos propres analystes. Peu à peu, la popularité de la psychanalyse augmente et je constate que de plus en plus de gens se tournent vers cette direction de la psychologie. Quant aux étudiants du groupe analytique jungien, je constate qu’ils sont passés par un processus de différenciation. Quelqu’un s’est rendu compte que la psychanalyse n’était « pas son truc » et a suivi sa propre voie. Certains ont choisi un conseil psychologique plus actif, combinant des méthodes à court terme. Mais c'est un processus naturel, nous avons déjà vécu tout cela en Russie, donc nous y sommes habitués et traitons cela avec calme.

D’après nos observations, au Kazakhstan, en particulier à Almaty, on s’intéresse davantage à la psychanalyse. Selon vous, quelle est la différence avantageuse entre la psychanalyse et d’autres domaines ?

L'aspect le plus fort de la psychanalyse est, bien entendu, qu'elle ne se limite pas seulement à la tâche clinique de traitement d'un symptôme, mais vise à comprendre la personnalité dans son ensemble, les processus qui se produisent dans l'individu, et non seulement dans l'individu, mais aussi dans la société, l’humanité dans son ensemble. Par conséquent, contrairement aux méthodes à court terme qui se concentrent davantage sur une méthode de thérapie, la psychanalyse s’intéresse davantage à la thérapie, aux problèmes humains et au développement d’une personne dans son ensemble. C'est un point fort. Cela assure un lien avec toutes les autres sciences humaines : philosophie, sociologie, cinéma, art. La psychanalyse est en principe une opportunité de comprendre à la fois nous-mêmes et le monde dans lequel nous vivons. C'est sa plus grande force. Quant au côté clinique, du fait qu'il existait une tradition réflexive, de nombreux articles, livres ont été écrits et un grand nombre d'études ont été réalisées. Bien sûr, le côté clinique est aussi le plus fort en psychanalyse, donc quoi qu'on en dise, tout psychothérapeute qui se respecte arrive tôt ou tard à la psychanalyse. Et c’est une évolution naturelle. Ainsi, on peut dire que la psychanalyse est le sommet final de l’évolution de tout psychologue, même si dans sa pratique quotidienne il ne pratique pas de thérapie au long cours. J'ai parlé avec des étudiants freudiens, et certains d'entre eux pensent qu'il faut expliquer à nos patients qu'un traitement de qualité nécessite trois ans. En fait, ce n'est pas vrai. Un psychanalyste peut travailler à court terme. Et souvent il faut travailler ainsi, plusieurs séances. Un autre problème est qu’un thérapeute à court terme ne sait pas comment travailler à long terme. C'est précisément la compréhension de la nature humaine qui permet de choisir ce qui est nécessaire dans une situation donnée, une thérapie à court ou à long terme. Cette approche vous permet d'être plus flexible.

- Comment expliqueriez-vous à une personne qui n'est pas psychologue qui est un psychanalyste ?

Je pense que maintenant, il n'y a pratiquement plus personne qui ne connaisse pas du tout ce mot. Grâce à Hollywood, malgré les nombreux films plutôt caricaturaux sur les psychanalystes, les gens comprennent qu'un psychanalyste est celui à qui on vient, qui s'allonge sur le canapé, qui « s'arrache l'âme », qui parle de ses problèmes et qui, d'une manière ou d'une autre, devrait leur faire ressentir mieux . En général, tout le monde le comprend ainsi. Autrement dit, le but du travail psychologique est que s'il y a des difficultés psychologiques et que vous ne savez pas de qui obtenir une sorte d'indice ni comment, et quoi faire à ce sujet, vous devez vous adresser à un psychologue qui, bien sûr. , sait tout à ce sujet.

Quelle est la différence entre les autres méthodes de psychothérapie et de psychanalyse ? Les personnes qui ne sont pas psychologues en savent peu. Et puis celui qui a de la chance, qui arrive chez le Gestaltiste, qui d'autre, ailleurs. Des personnes sont récemment venues me voir et ont choisi la danse et la thérapie par le mouvement comme activité principale. Pourquoi ils sont venus me voir - je ne sais pas ! Il leur suffit probablement de « danser sur leur problème » ; ils veulent aussi penser avec leur tête – et c’est normal !

- Comment êtes-vous arrivée à la psychologie ? Et pourquoi avoir choisi la psychologie ?

La psychologie est le moyen de connaissance de soi le plus compréhensible pour les personnes modernes. Une méthode certainement plus naturelle que certaines formes de sectes ou de groupes se livrant à des pratiques étranges. Probablement, pour ceux qui veulent développer une pensée critique, qui croient en l'approche scientifique, c'est-à-dire à la recherche de preuves pour tout, la psychologie leur convient mieux. Ceux qui aiment des sensations nouvelles et simplement intéressantes pour eux-mêmes choisiront d'autres directions, peut-être la religion ou autre chose, juste pour vivre des expériences. La psychologie s'adresse à ceux qui aiment aussi travailler avec leur esprit, tout vérifier, chercher des preuves.

Et Zeus, Hadès, le Soleil et Dionysos ne font qu'un.

Dicton orphique

Nous vivons une époque incroyable. Le réchauffement climatique a rendu le climat trop imprévisible. La mondialisation a rendu la vie sociale trop prévisible. Nous nous préparons au clonage et obtenons réellement l'immortalité et croyons à la fin du monde en 2012 selon le calendrier maya. Nous montons au ciel en tant que touristes et luttons farouchement pour le paradis dans la confrontation entre les religions du monde. Les guerres mondiales ont été remplacées par une guerre post-crise des monnaies, de la désinformation et des bombes intelligentes. Le show business a enterré la culture. Politique – manipulation des notes. L'éducation est un commerce d'images. Économie – croyance en une croissance économique sans fin et en de nouveaux produits dans les rayons des supermarchés. Relations – SMS et Internet.

Nous professons l'individualisme, nous exaltons la liberté de l'individu de construire sa propre vie. Nous souffrons de névroses, d’insatisfaction chronique, de solitude, d’aliénation des gens et du monde, de confusion et de désorientation. Nous voulons vivre pour nous-mêmes, mais nous ne savons pas vraiment pourquoi vivre ni où aller. Nous nous considérons comme des personnes libres dans un pays civilisé, mais partout et partout nous devenons victimes de manipulation et de programmation.

Nous vivons dans des mythes, nous vivons dans des mythes. Mais en même temps, nous connaissons une pénurie aiguë de ce que Joseph Campbell appelait créatif mythologie - cette mythologie qui donnerait un sens et une direction à nos vies.

Le postmodernisme dans le domaine de l’idéologie et la publicité manipulatrice dans la vie empirique nous ont privés de la croyance qu’il existe quelque part la Vérité ou la Vérité (la loi, l’ordre, Dieu, l’objectivité) qui fournit un soutien dans la réalité. Dans le capitalisme post-industriel du stade de l’information, non seulement les biens ou les services sont vendus, mais aussi les informations. Selon la loi du marché, la Vérité est l’information qui se vend mieux et rapporte de plus grands profits. La vérité est ce qui vous a été vendu comme étant la vérité. Aujourd’hui, au XXIe siècle, dans la phase post-information, nous sommes inondés de tonnes d’informations inutiles, qui ont largement perdu contact avec la réalité et ont révélé leur nature de mythe. Nous avons perdu la capacité de digérer ces informations sans l’aide d’un médiateur, d’un expert ou d’un interprète, nous dégradant au niveau d’un village pré-civilisationnel. C'est précisément le sens de la célèbre comparaison de Marshall McLuhan du monde à un village planétaire, vivant de rumeurs qui se propagent instantanément d'un bout à l'autre de la terre. C’est pourquoi la comparaison d’une métropole avec une jungle est si populaire. A noter que dans la Grèce antique, la ville ou Polis, au contraire, était associée à un ordre et une hiérarchie clairs.

Un nouveau village a besoin de prêtres ou de chamanes qui traduisent de vagues superstitions en langage de recommandations applicables à la vie quotidienne. Ces experts en mythes et symboles sont également appelés méta-experts ou méta-spécialistes ou trans-professionnels. Dans le domaine de la psychothérapie, cette fonction est exercée par un psychanalyste, méta-spécialiste dans le domaine de la santé mentale. Même aux premiers stades du développement de la psychanalyse, C. Jung écrivait à S. Freud dans ses toutes premières lettres que le domaine de recherche le plus important était la mythologie. Freud a utilisé la mythologie pour illustrer son idée fondamentale du complexe d'Œdipe. Cependant, il n'a pas compris la pensée de Jung, parce que... considérait les mythes comme une simple source de métaphores toutes faites. Son esprit était l'otage de la matière ; il croyait à la primauté de la réalité empirique extérieure. Comme tous les scientifiques rationnels du XIXe siècle, il a essayé de dériver tout ce qui est mental du corps et de la biologie. Il n’avait besoin du mythe que comme outil pour décrire les processus du corps. Jung s'est vite rendu compte que la psychanalyse ouvre la possibilité de comprendre les processus universels non pas dans le corps, mais dans l'âme, dans le psychisme. Le mythe est le langage de la psyché elle-même ; la psyché vit et rêve dans les mythes. La psyché est une fonction génératrice de mythes. La tâche d’un psychothérapeute est de faire naître une nouvelle fiction curative. Ce n’est qu’aujourd’hui, au XXIe siècle, à l’ère post-informationnelle du triomphe des mythes qui ont usurpé la réalité, que nous pouvons apprécier toute la perspicacité de Jung, qui était très en avance sur son temps.

Un demi-siècle après le départ de Jung, c’est long. La psychologie analytique a connu une évolution complexe au cours de cette période. Comme cela arrive souvent, les adeptes sont divisés entre ceux qui sont fidèles à l’esprit et ceux qui sont fidèles à la lettre. Les « littéralistes » utilisent les découvertes faites par Jung qui sont précieuses pour notre pratique thérapeutique. Cela inclut le travail avec les rêves et l’imagination active, les idées sur le transfert et le contre-transfert en thérapie, l’accent mis sur l’individuation et bien plus encore. Les « littéralistes » peuvent être des cliniciens consciencieux et des auteurs talentueux. Mais, comme les souffleurs – contrairement aux vrais alchimistes – ils n’ont pas la possibilité de comprendre de quoi parle réellement l’œuvre de Jung. Très peu de Jungiens se sont rendu compte que Jung avait relancé au XXe siècle l'ancien enseignement orphique, mentionné dès le IVe siècle avant JC. C'est leur travail que nous publions dans cette collection de l'Association de psychologie analytique de Moscou (MAAP).

Il existe plus de légendes sur l’orphisme que de preuves documentaires. Tout d’abord, il y a le beau mythe bien connu d’Orphée et Eurydice, qui a inspiré de nombreux artistes, poètes et musiciens. On peut dire que le mythe d’Orphée est l’un des plus populaires de l’art occidental. Non seulement en termes d’intrigue, mais aussi dans le sens de comprendre le rôle de l’art en tant que tel. Orphée (l'art) inspire non seulement les héros aux exploits (Orphée, par exemple, accompagne les Argonautes dans une campagne), mais est également capable d'évoquer la mort et de faire sortir l'âme humaine d'Eurydice des enfers. Nous croyons que l’art est immortel et appartient à la partie immortelle de la nature humaine. Orphée, comme un prêtre, un poète, un artiste ou un psychanalyste, est la figure d'un psychopompe - un chef d'âme.

Mais l’orphisme en tant que culte allait au-delà du texte du mythe. Les Orphiques se situent à égalité avec d’autres figures majeures de la culture spirituelle grecque, à partir desquelles peut être retracée l’origine de toute la pensée occidentale. Platon et ses partisans étaient en grande partie des philosophes rationnels qui cherchaient à mettre en œuvre leurs idées dans le domaine de l'éducation morale et éthique de la jeune génération. Les Pythagoriciens étaient une secte ésotérique magico-mystique centrée sur un chef. Tant dans le contenu que dans la forme de leur mise en œuvre, les enseignements de Pythagore rappellent fortement les traditions des gourous indiens. Seuls les Orphiques revendiquaient le statut de culte religieux populaire. Dans la partie ésotérique, il y avait une philosophie symbolique, compréhensible uniquement par des prêtres sélectionnés, dans la partie exotérique, il y avait des rituels de masse, des hymnes et des sanctuaires. La plupart des chercheurs s’accordent à dire que l’orphisme était l’un des prédécesseurs du christianisme. Si l'orphisme n'avait pas été répandu parmi les Grecs, alors la religion juive exotique n'aurait pas pu trouver si facilement une réponse dans leur âme. On sait que dans les catacombes des premiers chrétiens, l'image du porteur de lyre Orphée côtoyait les images de Jésus et de la Mère de Dieu.

L’orphisme, à son tour, synthétise de nombreux éléments contradictoires. Les Bulgares considèrent Orphée comme « l'un des leurs » - un chaman thrace. Alors que les Grecs y voient des éléments indiquant un prêtre des Pélasges, un peuple ancien qui était autrefois la population indigène de l'Attique. Certains chercheurs déchiffrent son nom comme venant de « arfe » – « lumière », d'autres de « orphne » – « obscurité ». L'orphisme combinait des éléments patriarcaux et matriarcaux, apolloniens et dionysiaques. La philosophie sublime et la rigueur morale étaient complétées par une irrationalité extatique.

Il existe de nombreux motifs universels dans la cosmogonie orphique. À propos du premier Dionysos (Zagreus), mis en pièces par les titans - c'est-à-dire sur la puissance créatrice originelle de l'homme, à la merci des instincts et des complexes. Sur le pouvoir de l'individualité, livré aux passions collectives, ou sur l'esprit dispersé dans la matière. À propos d'Eurynome - la première Aphrodite, l'Amour cosmique, qui, avec l'aide de son pouvoir démiurgique semblable à un serpent, a conçu d'elle-même l'Éventail androgyne (Eros ou le premier Dionysos), qui a été sacrifié. Lorsque le christianisme affirme que le Seigneur est Amour et que le Seigneur a sacrifié son fils pour le bien de l’humanité, il est facile de voir ici une reformulation monothéiste d’idées universelles plus anciennes. Dans l'orphisme, comme dans le gnosticisme rejeté par l'Église, l'accent n'est pas excessif sur le caractère pécheur de l'homme, mais la voie individuelle d'amélioration spirituelle est exaltée. Ce chemin peut emprunter différentes options, sans obéir à aucun dogme extérieur imposé, c'est pourquoi Dionysos a été appelé « beaucoup », et Eros ou Fan ont toujours été considérés comme aux multiples visages.

La tradition orphique s'est ainsi transmise aux enseignements des Gnostiques, puis à la quête des alchimistes médiévaux, plus tard aux maçons, spiritualistes et traditionalistes du début du XXe siècle, et enfin à Jung et aux psychanalystes jungiens. Robert Romanyshyn dans son article décrit deux types de poètes. Platon a appelé à l'expulsion des poètes rhapsodes de la Polis du futur ; il a plutôt invité des poètes-philosophes ou des mystiques. Les rhapsodes sont comme les stars du show business d'aujourd'hui, ils travaillent pour le plaisir du public. Ils créent à la merci de forces collectives dont ils ne comprennent pas la nature. Et ils servent de conducteurs d’idéologie collective, de « corruption de la morale », c’est-à-dire, selon la compréhension de Platon, d’outils de manipulation de la conscience publique. Les voix de ces poètes sont les voix des titans, les forces collectives qui ont déchiré le Dionysos originel, entraînant des dommages, la décomposition et la corrosion de la création. La tâche du poète-philosophe est la même que celle du gnostique ou de l’alchimiste : inverser ce processus de dégradation ou d’involution vers l’état mortel. La tâche de l'analyste jungien est d'inverser le processus de dissociation névrotique, d'aider la personne à s'élever/approfondir et à s'enraciner dans son commencement immortel - le Soi immanent et transcendantal. Ce processus psychothérapeutique est parallèle à l'action de l'art, de la religion et de la philosophie authentiques. Guérir la névrose implique de changer toute la vision du monde d’une personne vers l’acceptation des valeurs spirituelles éternelles.

Malheureusement, nous constatons qu'en réalité, les Jungiens littéraux ne sont pas capables de ressentir cette dimension spirituelle et d'être des guides pour les patients, quelle que soit leur maîtrise de la technique thérapeutique. Tout le monde n’est pas capable de subir une initiation orphique à la connaissance mystique ancienne. Jung lui-même a été aidé par ses dons visionnaires exceptionnels et sa puissance intellectuelle. Dans ses rêves et ses visions, il rencontra des personnifications de forces psychiques et comprit leur nature suffisamment profondément pour devenir ce véritable poète-philosophe platonicien. Sa connaissance de la religion, de la mythologie et des enseignements spirituels était suffisante pour sa transformation spirituelle, il n'avait donc pas besoin d'une affiliation littérale à une tradition ésotérique spécifique.

Au milieu du XXe siècle, la domination du capitalisme et du matérialisme rendait incroyablement difficile la préservation des enseignements spirituels. Dans les dernières années de sa vie, après la Seconde Guerre mondiale, Jung a vu le début du dégel de l'Occident par rapport à la spiritualité et les premières tentatives de création de nouveaux enseignements synthétiques, connus plus tard sous le nom de New Age. Apparemment, les Beatles, qui ont signé un contrat avec Maharishi, ont été parmi les premiers à introduire la mode des « gourous à vendre ». À la fin du XXe siècle, nous avons été témoins d’absurdités lorsque des livres comme La Doctrine Secrète ont commencé à être vendus à tous les coins de rue. Le plus accessible devient soudain le plus « secret ». Le processus de dégénérescence, de profanation et de commercialisation des enseignements spirituels n’a fait que s’intensifier avec l’avènement de l’ère Internet. Le résultat est que le « mysticisme » est devenu un genre de films et de livres. Et le mot « âme » est utilisé uniquement pour désigner le genre de musique. Les connaissances les plus secrètes, auxquelles l'adepte est parvenu seulement après de nombreuses années de recherche intense et de tests initiatiques sévères, peuvent désormais être lues en cinq minutes sur Google. Toute une génération de consommateurs de restauration rapide spirituelle a grandi, qui ont essayé à la hâte de nombreuses directions spirituelles, ne se retrouvant nulle part et ne récoltant qu'une récolte de déceptions. Peut-être que les capacités de l'homme moderne en matière de spiritualité ont été considérablement réduites.

De nombreux littéralistes jungiens ont découvert, d’une part, leur incapacité et leur refus de suivre le chemin de Jung. Par exemple, pour contempler les mandalas avec le même enthousiasme que Jung, il faut éteindre la télévision et Internet, se retirer dans une maison au bord du lac où vous ne serez pas dérangé et, surtout, voir et reconnaître le mandala. pour la première fois. Ceci est impossible à réaliser si vous avez déjà lu les mêmes mandalas cent fois et vu les mêmes mandalas deux cents fois. D’un autre côté, voyant que les recherches spirituelles de l’homme moderne ne le rendent pas plus harmonieux et plus heureux, mais remplissent sa tête de toutes sortes d’ordures et font le jeu des défenses primitives, de nombreux psychologues ont abandonné cette partie de l’héritage de Jung. Ils préférèrent rester des poètes rhapsodes, c'est-à-dire des psychothérapeutes professionnels qui se considèrent simplement comme faisant partie d'une entreprise fournissant des services au public.

Dans le film "Orphée" de J. Cocteau, qui constitue l'apogée reconnu de son œuvre, le héros du beau Jean Marais est un vieux poète en perte d'inspiration. La nouvelle poésie dans le style du pop art est à la mode. La poésie ancienne doit trouver le moyen de renaître dans une nouvelle ère pour les gens d’une nouvelle génération. La transformation d'Orphée est due au fait que la Mort elle-même prend son parti. Le pouvoir de la poésie et de l’art en général est capable de transformer la Mort en Transformation, en manifestation d’Amour et de Créativité. Un poète, un mystique, un psychanalyste font partie de ces rares héros sélectionnés capables de marcher entre les mondes de la vie et de la mort, en les reliant et en les méditant. Tous sont des serviteurs de Dionysos. Le symbole de Dionysos est la vigne. En hiver, le vignoble ressemble à un buisson mort, qui reprend vie au printemps, révélant la puissance de la vie indestructible, inépuisable, le potentiel de renaissance. C'est pour ce Dionysos, pour une transformation intérieure ou une renaissance spirituelle, que le chercheur se tourne vers les enseignements mystico-philosophiques, et le névrosé se tourne vers le psychanalyste.

Un névrosé est un vieux poète qui a perdu le sens de sa vie, qui a perdu le contact avec sa muse. C'est une erreur de penser qu'il peut s'adresser à un psychanalyste simplement pour remettre son psychisme comme une voiture cassée à réparer. Sa muse Eurydice est devenue son épouse, une partie de son quotidien, un meuble, une chose morte. Pour la sauver comme muse, selon l'intrigue du film, Cocteau ne doit pas croiser son regard, ne doit pas la voir comme avant, ne doit pas la prendre au pied de la lettre. La littéralisation régressive est le principal problème du névrosé. Une personne névrosée se croit malheureuse parce qu’elle a une femme en colère, un travail mal payé, une enfance difficile, une faible estime de soi, etc. Il doit croire que sa muse est toujours avec lui, mais ne pas la réduire à quelque chose de littéral (à une maîtresse, un nouveau travail, des cours pour améliorer la maîtrise de soi, etc.). Sa foi doit devenir si forte qu'elle aide Dionysos, qui est tué, à renaître instantanément par la vigne. Un tel Dionysos n’est pas un ennemi d’Apollon, le « chef de la musique », qui aide à transformer les impulsions irrationnelles de l’inspiration créatrice en un produit créatif raisonnable et rationnel.

La perte d’Eurydice – la fin intense et tragique du mythe – nous rappelle la nécessité de garder nos projections détournées. Projeter une partie de son âme sur quelque chose de précis, c'est la perdre, tomber dans le piège de la névrose. Perdre Eurydice délibérément, c'est-à-dire arrêter de projeter dessus signifie sauver cette partie de votre âme de la perte, revenir à l'intégrité, atteindre une nouvelle intégrité plus consciente. Dans cette nouvelle totalité, les forces de mort et de destruction se transformeront en amour et en création. Maurice Blanchot a écrit sur cette même essence insaisissable de la créativité, construite autour de la perte, dans son essai « Le regard d'Orphée ». La perte de quelque chose de mortel est nécessaire pour atteindre l’immortel. Le refus de se décharger des pulsions libidinales, la voie du confinement et de la culture, est nécessaire à la transformation de la libido en formes spirituelles supérieures. Jung envisageait d’abandonner l’extraversion au profit de l’introversion comme recette pour surmonter la crise de la quarantaine. C’est précisément cet art de conduire un névrosé à travers la mort et la renaissance, à travers la perte et le gain, à travers la régression au nom du progrès, qu’un Jungien orphique doit posséder.

Lorsque Jung écrit dans son autobiographie que sa vie est une histoire de réalisation de soi de l'inconscient, il admet qu'il n'a pas choisi son destin, mais qu'il a laissé le destin le choisir. Dans Orphée de Cocteau, c'est la Mort-Amour qui s'éprend du poète et le choisit pour sa mission. Il est impossible de devenir analyste orphique en suivant une formation dans un institut. Vous ne pouvez le devenir qu’en vous soumettant au choix que notre destin a fait pour nous. Dans sa vision ultérieure, Jung découvre un yogi dans un temple, dont la méditation représente toute sa vie terrestre. Notre vie est une fiction créée pour nous par le Soi. Ce n'est pas l'ego, mais le Soi qui détermine notre destinée. Mais grâce au choix fait par le Soi pour nous, nous devenons ce que nous devrions devenir. Nous sommes donc co-auteurs de nos propres mythes. La tâche de l'homme n'est pas d'être l'otage des mythes d'autrui, un jouet sans volonté entre les mains des dieux, mais de devenir un agent créateur actif de réalisation, de déploiement des grands mythes de la vie, personnels et collectifs. en même temps. Par conséquent, les Jungiens orphiques se consacrent à l’étude de la mythologie, tandis que les Jungiens littéraux ne font que s’améliorer dans la technologie de la thérapie. Jusqu’à la fin de sa vie, Jung resta convaincu que la mythologie possédait tout ce qu’il fallait pour répondre aux questions les plus importantes de la vie. C'est pourquoi nous avons préparé cette collection d'articles sur l'élément orphique dans le jungianisme.

Mais le troisième personnage mythologique de la collection est Prométhée, qui à première vue semble déplacé dans ce couple - Orphée et Dionysos. L'image de Prométhée est très multiforme et étroitement liée à l'ère moderne. Dans « Types psychologiques », C. Jung se tourne vers Prométhée et son frère Épiméthée en prenant pour exemple la poésie de Goethe et de Spiteller. Il montre que Goethe dépeint Prométhée comme un extraverti et Spiteller comme un introverti - conformément à ses attitudes dirigeantes. Ainsi, le héros mythologique est utilisé par les auteurs comme un symbole unificateur capable d’équilibrer le psychisme et d’intégrer les contraires. Ailleurs dans la préface de l'ouvrage de Zvi Werblowsky "Lucifer et Prométhée", C. Jung attire l'attention sur le fait que les deux grands combattants mythiques contre Dieu remplissent le rôle du Trickster-Mercure, qui personnifie le désir d'individuation dans les premières étapes. Mais plus important encore, dans ses commentaires sur le Livre des Morts tibétain, K. Jung compare deux chemins : humide et sec. Si les Égyptiens préféraient un voyage mystique vers l'au-delà à travers des images vivantes et vivantes, alors les Tibétains ont choisi la voie sèche de la prise de conscience et de l'exposition des projections.

L'humidité de Dionysos est à l'opposé du feu de Prométhée. Ces deux éléments sont présents dans le travail analytique, tous deux coexistaient dans l'orphisme. Le mystagogue orphique combinait l'expérience extatique directe des mystères avec des réflexions et des généralisations philosophiques. En ce sens, Dionysos inclut les sentiments et les sensations, et Prométhée inclut l’esprit et l’intuition. Si Dionysos a créé la vie, alors Prométhée a créé l'homme (« bon démiurge » selon l'une des versions grecques). L'harmonie dans la vie humaine dépend de la synchronicité des actions de Dionysos et de Prométhée, de l'équilibre de ces mythes. Sans Prométhée, nous pouvons plonger dans le chaos des instincts, sans Dionysos, nous pouvons nous éloigner de notre propre nature. Les deux divinités se sont sacrifiées pour l’homme, mais l’une lui a donné la force vitale et l’autre lui a donné un esprit inventif. Il convient de noter que les deux sacrifices ont ensuite été unis par le Christ. Le christianisme dépeint sous une forme mystérieuse l’acquisition par l’homme du Logos (le feu de la raison) et de l’Éros (l’humidité de l’amour divin, qui ouvre la voie à l’immortalité).

Personnage favori du romantisme européen à ses débuts, Prométhée est devenu l'un des principaux symboles de la nouvelle ère, celle du progrès scientifique et technologique et des révolutions sociales. Son image était particulièrement vénérée en Russie soviétique. Dans notre État athée, où les temples ont été détruits, curieusement, des monuments au dieu païen Prométhée ont été érigés et des colonies et des organisations ont été nommées en son honneur. Il est intéressant de noter que, lors de l’occupation des villes russes, les fascistes ont tout d’abord détruit violemment les monuments de Prométhée, souvent ornés d’inscriptions innocentes « Vous avez donné la lumière au monde ». Le porteur de feu Prométhée n'était en quelque sorte pas du goût de son ancien homologue germanique Wotan, le dieu du tonnerre. La raison réside peut-être dans la déclaration de K. Marx : « Prométhée est le saint et le martyr le plus noble du calendrier philosophique. » Ou bien la raison en est dans de nombreux poèmes soviétiques pro-patriotiques comme ceux écrits par Yakub Kolos : « Il marche avec Lénine dans les cachots de la planète, il est léniniste d'esprit, vieux Prométhée. »

À la fin du XXe siècle, nous avons assisté aux tentatives du monde entier pour se débarrasser des excès de Prométhée. Les gens sont fatigués du feu des idéologies, des guerres et des révolutions, du progrès technologique aveugle qui détruit la nature. La myopie paradoxale de Prométhée, vénéré précisément pour sa concentration sur l'avenir, a été révélée. De son ombre, son frère aux antipodes Épiméthée, qui n'est fort que dans son « recul », a commencé à jeter un coup d'œil de plus en plus souvent. Le monde s'est tourné vers Dionysos avec son humidité de valeurs féminines. La clarté du modernisme a été remplacée par l’illisibilité ludique du postmodernisme. Aujourd’hui, au XXIe siècle, nous parlons souvent de post-postmodernisme, ce qui semble irrité par la paresse et la décontraction de notre époque. Certains philosophes, comme le lacanien de Ljubljana Slavoj Žižek, appellent à un retour au marxisme et à l’idéologie avec son « objet sublime ». D’autres cherchent leur salut dans diverses formes de néo-fondamentalisme de type religieux ou nationaliste. Les technocrates, en particulier ceux de l’élite financière et économique, n’abandonnent pas leurs tentatives de revenir et de libérer Prométhée, nouvellement enchaîné, des chaînes féministes. La confiance dans la technologie a été remplacée par la confiance dans le pouvoir du taux d’escompte de la Réserve fédérale, qui affecte la croissance économique et – y compris – le progrès technologique.

L'analyste jungien E. Edinger écrit que la blessure de Prométhée enchaîné (infligée par l'aigle de Zeus en guise de punition pour avoir volé du feu) symbolise la blessure que nous sommes obligés d'endurer afin d'acquérir le pouvoir de la conscience - le pouvoir qui nous rend égaux au dieux. Une telle blessure est la séparation de l’ego du Soi, de l’esprit de l’instinct, de l’humain du naturel. Sa blessure guérit chaque nuit, notre blessure peut être guérie la nuit lorsque l'inconscient nous envoie des rêves utiles. Le travail de l’analyse jungienne, impliquant l’expérience sensorielle dionysiaque, vise également à cicatriser cette blessure.

Rappelons que Dionysos a été déchiré par les titans, et Prométhée appartient spécifiquement à la génération des titans. Selon la version orphique, le bien et le mal, le sang de Dionysos et les cendres des titans se mélangent dans la nature humaine. Les Titans symbolisent la redondance, l'excès, l'inflation - ce sont les forces de la psyché, débridées et non introduites dans l'ordre, le système, la hiérarchie olympique. Le danger de l’inflation titanesque prométhéenne est d’être capturé par quelque chose de linéaire, unidirectionnel, volontaire et rigide. Une telle menace accompagne toute notre activité intellectuelle, c'est pourquoi G. Bachelard dans « Psychanalyse du Feu » parle du complexe de Prométhée comme de la volonté d'intellectualité. Toutes les guerres ont commencé précisément comme des guerres d’idées. Dionysos est ici nécessaire pour maintenir la flexibilité, la vitalité et la capacité d'imaginer. Seul Dionysos est capable de guérir les distorsions de Prométhée. Ainsi, à une époque où le monde était témoin des excès de Prométhée, C. Jung a ouvertement admis son engagement envers Dionysos. C’est pour cela qu’il fut ridiculisé à plusieurs reprises par ses collègues freudiens, serviteurs de Prométhée, qui traitaient Jung de « mal-né ». Ils laissaient entendre que, tout comme Dionysos était né de la cuisse de Zeus, la psychologie analytique de Jung était née de la psychanalyse de son père symbolique Freud.

À l’ère actuelle de domination médiatique, on est noyé sous un flot d’images. Son imagination est tellement surstimulée qu’il est incapable de distinguer le virtuel du réel. Le trouble déficitaire de l’attention est une conséquence directe d’une forte pression informationnelle. Vivant dans le style de « changer de chaîne en un seul clic sur la télécommande », les gens ont oublié comment se concentrer sur une chose, formuler des objectifs et les atteindre, ont oublié comment penser de manière critique et réfléchir. Pourquoi travailler dans l’inconfort quand on peut chercher un autre emploi ou vivre de ses allocations ? Pourquoi fonder une famille et assumer la responsabilité des enfants si le plaisir du sexe n’est plus associé à ce qui précède ? Pourquoi comprendre la qualité des produits s'il suffit de croire la publicité ? Ces questions et bien d’autres font partie de la névrose moderne – la folie provoquée par l’excès de Dionysos. L'Orphique Jungien doit inviter Prométhée d'exil à aider une personne à apprendre à penser, à être consciente et à suivre le chemin choisi, en faisant face aux difficultés. Dionysos, fondamentalement peu héroïque, n’est d’aucune aide ici.

Il s’agit de sauver la civilisation du principal fléau qui frappe les pays riches – souvent formulé sous le nom de « paresse mentale ». En termes cliniques, on pourrait peut-être parler d'autisme remplaçant l'épidémie de narcissisme de la fin du XXe siècle, ou de toxicomanie au cœur de l'identité du consommateur. La civilisation se développe lorsque les gens trouvent un sens à leur vie, lorsqu'ils s'efforcent de réaliser leurs ambitions grandioses et leurs aspirations élevées. Au cœur de tous les mouvements humains se trouve l’idée de développement. L'homme « anthropos » signifie littéralement « monter vers le haut », c'est-à-dire développement. Dans la mythologie grecque, les personnes qui accomplissent de grands exploits peuvent devenir des héros immortels et monter sur l’Olympe. C'est Prométhée, avec le feu, le don des dieux qui les rend immortels, qui a donné aux gens cette capacité. La civilisation est définie par le développement vers les dieux, c'est-à-dire au spirituel. Le patient névrosé moderne doit creuser en lui un profond désir de développement afin de se sortir du marais matriarcal de l'autisme par les cheveux. En outre, le monde devra recourir à l’aide de Prométhée pour sauver la civilisation humaine universelle de la toile de la mondialisation, qui transforme les gens en consommateurs insensés. Il ne s’agit pas d’une nouvelle idéologie, mais d’un Prométhée positif qui fait défaut.

Les Orphiques Jungiens, les méta-experts du nouvel âge, doivent offrir une voie sèche de compréhension en plus de l’ancienne voie humide de la vie. C’est pourquoi les articles, livres et textes consacrés au travail avec les mythes sont si importants. Par conséquent, la familiarité et le maintien de la tradition spirituelle et intellectuelle universelle devraient constituer une partie importante de notre formation jungienne. C’est pourquoi nous – Jungiens, Orphiques du 21ème siècle – invitons tous ceux qui souhaitent évoluer vers une compréhension plus profonde d’eux-mêmes et du monde. Tous ceux qui veulent prendre conscience de leur nature humaine et trouver leur destin, ou plutôt aider le destin (dieux ou mythes) à vous choisir pour le bénéfice de toute la civilisation humaine.

Almanach " Recherche archétypale" est publication scientifique, publié par le Département de théâtre magique et d'études archétypales.Université internationale d'éducation fondamentale (IUFE).

(Khegai Lev Arkadevich - psychothérapeute analytique, psychologue, écrivain)

KG. Jung était l'un des fondateurs de la psychanalyse, étudiant et ami proche de Freud. Des désaccords théoriques et des circonstances personnelles ont conduit Jung à créer sa propre école, qu’il a appelée psychologie analytique.

Jung n'a pas complètement rejeté les concepts psychanalytiques, mais les a considérés comme limités et a essayé de les corriger. En fait, la psychologie qu’il a créée est plus large et plus universelle, de sorte que la psychanalyse freudienne peut en être considérée comme un cas particulier.

Dans l'approche de Jung, il reste la reconnaissance de l'idée principale de Freud selon laquelle l'homme moderne supprime ses pulsions instinctives et ignore souvent ses besoins vitaux et les motivations de ses actions. Si vous l’aidez à mieux comprendre la situation en examinant les manifestations de sa vie inconsciente – fantasmes, rêves, lapsus, etc. - il apprendra alors à mieux gérer ses problèmes psychologiques et ses symptômes s'atténueront.

C’est, en termes très généraux, l’idée de la thérapie analytique. Cependant, contrairement à Freud, Jung n’avait pas tendance à exprimer ses pensées sous forme de théories scientifiques. Il a toujours été plus intéressé par les expériences directes des gens – leurs sentiments, leurs rêves, leurs quêtes spirituelles, les événements importants de la vie. Il a développé une psychologie proche des éléments mêmes des émotions humaines.

Par conséquent, il est allé jusqu’à abandonner les théories complexes et les déclarations dogmatiques, en mettant l’accent sur la nature empirique de la science psychologique. Il a cherché à décrire divers phénomènes psychologiques tels qu'ils sont.

Puisque la vie émotionnelle dans la nature est universelle, tous les êtres vivants éprouvent de la peur, de l'excitation, du plaisir, etc. - cela lui a permis de suggérer une base collective pour l'expérience humaine.

Bien sûr, Jung, à la suite de Freud, a reconnu que les problèmes actuels d’une personne étaient influencés par l’ensemble de son histoire de vie, par le stress et les traumatismes psychologiques vécus, et surtout par les premières relations au sein de la famille. Mais nous ne sommes pas conditionnés sans ambiguïté par le passé, précisément parce que bon nombre de nos processus mentaux sont caractéristiques de tous les individus en général.

Une personne combine l'individuel et le collectif. Il est également influencé, par exemple, par les traditions, la langue et la culture de la société à laquelle il appartient, sans parler des facteurs génétiques. Cela ne peut être nié et on ne peut pas simplifier l’image de la vie mentale en n’y soulignant que quelques lignes logiques, comme l’a fait Freud.

La cohérence logique est importante dans les discussions scientifiques, mais pour traiter les gens, il faut avoir de la flexibilité et une vision large des situations émergentes. De plus, Jung voyait le pouvoir de guérison de la psychanalyse non pas dans l’exactitude des explications de l’analyste, mais dans le caractère unique de la nouvelle expérience vécue par le client au cours des séances, l’expérience de la connaissance de soi et de la transformation de sa personnalité.

Par exemple, la situation psychologique d'une personne peut ressembler à la lutte du héros contre de nombreux obstacles, tandis que les problèmes d'une autre tournent autour du thème de l'amour non partagé. On peut dire qu’une sorte de fantasme semble retenir les gens captifs, les obligeant à souffrir, souvent pendant une très longue période. Ce fantasme reste obstinément inconscient. Des explications rationnelles en termes de pulsions refoulées seraient de peu d’utilité pour ces patients. Combien de fois nous disons-nous : je comprends tout, mais je ne peux pas le changer. Et nous ne savons pas s’il existe une vision absolument réaliste qui nous sauverait des illusions et libérerait notre âme de la souffrance. Peut-être qu'aucun sage au monde ne nous dira comment vivre correctement et quoi faire.

En ce qui concerne les tendances humaines universelles, nous pouvons identifier dans n’importe quel problème des thèmes bien connus de la mythologie, de la littérature et de la religion. Jung appelait ces thèmes des archétypes. Si le fonctionnement de toute l'énergie mentale d'une personne donnée est déterminé par ce sujet, on peut alors parler de la présence d'un complexe psychologique. Ce terme a également été proposé par Jung.

Mais il ne suffit pas de nommer le complexe pour comprendre sa situation ; il est très utile pour une personne de discuter de ses expériences avec les autres et de trouver des images, des symboles et des métaphores qui les décrivent. Ils ne contiennent ni recettes ni conseils spécifiques. Mais le langage symbolique a une capacité sémantique suffisante pour refléter toutes les nuances sans déformer l’image de la situation réelle. C’est à travers les images que les états émotionnels sont transmis et exprimés dans toute leur profondeur. Par conséquent, afin de changer votre situation émotionnelle, vous devez d’abord au moins la voir telle qu’elle est dans toute sa polyvalence et son incohérence.

C'est pourquoi, en pratique, l'analyste jungien travaille davantage avec la réalité fantasmatique dans laquelle vit le client, et dont ses problèmes actuels font en réalité partie.

Nous ne pouvons pas vivre sans inventer une version de la réalité qui donne sens et structure à nos expériences. Bien qu'il nous semble que notre image du monde est rationnellement justifiée, en réalité, derrière elle se cachent d'anciens fantasmes humains bien connus de l'histoire et de la mythologie. Jung a appelé cette tendance inconsciente à ordonner son cosmos le désir de la réalisation du Soi.

Mots Soi, Vrai Soi, Soi Supérieur, essence la plus intime, Dieu, nature de Bouddha, etc. créer des images similaires de la source, du but final ou du pôle qui contrôle tous les processus. C'est toujours quelque chose de plus, de significatif, de chargé de sens. Et la plupart des gens conviendront que découvrir cette nouvelle perspective dans la vie est absolument nécessaire à l’harmonie spirituelle. Se retrouver, trouver le sens de la vie, parvenir à la réalisation de soi - consciemment ou inconsciemment - est la tâche de toute recherche humaine, peu importe ce que chacun entend par ces concepts.

L’homme aborde cet objectif à travers une spirale complexe d’essais et d’erreurs. On ne peut pas dire qu’il soit nécessairement finalement convaincu de certaines vérités ou qu’il accepte une foi religieuse qui lui donne une force spirituelle. Au contraire, quelque chose se cristallise en lui à mesure qu'il accumule l'expérience de la vie, la connaissance du monde et de lui-même. Dans tous les cas, nous parlons d’une telle personne comme d’une forte personnalité, d’une personne qui a une conscience plus large et qui a révélé son potentiel créatif. Jung croyait que le développement d’une attitude symbolique est absolument nécessaire pour avancer vers cet état, et que l’analyse est essentiellement l’une des pratiques qui développent une telle attitude.

Par exemple, une personne subit une perte d’énergie, de la fatigue et des accès d’humeur dépressive. Il n'a pas confiance en lui, se considère comme un perdant, une personne faible et ne parvient pas à trouver quelque chose qui lui plaît. Il a le sentiment que quelque chose est cassé, que quelque chose ne va pas dans sa vie et qu'une aide urgente est nécessaire. L'insatisfaction envers lui-même grandit et il s'adresse à un psychanalyste. Il espérait probablement obtenir des conseils et comprendre rapidement ce qu'il fallait faire exactement. Il peut arriver que l'analyste le déçoive en lui disant que l'analyse nécessite généralement une longue période de temps et des réunions régulières. Tout résultat nécessite des efforts et la quantité de travail requise. En outre, il doit être clair qu’il est difficile de changer instantanément quelque chose qui s’est développé au fil des années et qui a une longue histoire.

L'analyste ne peut que promettre d'utiliser toutes ses connaissances et son expérience professionnelle pour aider le client à comprendre sa situation. Au début, l’incertitude quant à la nature du travail analytique est susceptible de provoquer une certaine anxiété et des peurs subconscientes chez le client. Mais il constatera bientôt qu'il se sent beaucoup mieux après la séance. L'analyste démontre un désir de comprendre ses problèmes, il ne juge ni ne critique jamais, il est poli et attentif, et ses commentaires perspicaces aident à clarifier une situation de vie confuse. De plus, le client apprécie généralement l’atmosphère détendue des séances. Il a le droit de faire absolument ce qu’il veut et de dire tout ce qui lui passe par la tête. Il découvrira que pour la première fois, il s'est avoué des choses qu'il n'avait pas soupçonnées auparavant, et qu'il a pu franchir les barrières et parler d'épisodes de la vie dont il n'avait jamais parlé à personne auparavant.

Après avoir raconté l'histoire de sa vie, il ressentira un grand soulagement, comme si un lourd fardeau avait été enlevé de ses épaules. Et en même temps, de nombreux moments apparaîtront qui l'intéresseront et l'intrigueront. C'est comme s'il allait revivre sa vie, en voyant désormais d'une manière nouvelle le rôle des autres, en particulier de ses proches. Peut-être que les découvertes faites l'attristeront quelque peu. Mais en même temps, il pourra s’éloigner davantage de son passé et commencer à le voir de manière plus réaliste. Il va maintenant, pour ainsi dire, apprendre à trouver un soutien en lui-même. C’est ainsi que se déroulera l’analyse séance par séance.

A chaque fois, en plongeant dans le monde de ses souvenirs, pensées, sentiments et fantasmes, le client sentira que quelque chose de très important dans sa vie se passe lors de la séance, personnellement important, que c'est l'endroit où il se sent bien, où il peut être simplement lui-même, sans se cacher derrière des masques et sans chercher à s'adapter à quelqu'un. Il découvrira qu'il peut se permettre d'être stupide, capricieux, agressif, faible et dépendant lors des séances. Mais ce comportement ne déroute pas l'analyste, il ne répond pas de manière agressive, comme l'ont réagi ses parents dans son enfance, il accepte le client avec toutes ses faiblesses humaines, lui apprenant ainsi à s'accepter de la même manière, et l'aide calmement à comprendre ses sentiments. . Dans les moments d'expériences désagréables, le client ne tombera plus dans le désespoir et la dépression, sachant qu'il peut toujours se tourner vers un analyste pour obtenir du soutien - une personne en qui il a confiance. Petit à petit, il aura une idée de son chemin de vie, de son chemin, lui donnant confiance en ses capacités. Sa vie va changer pour le mieux. Toutes ces étapes décrivent le développement d’une relation symbolique. Ceux. Auparavant, cette personne vivait un fort conflit interne, vécu selon le principe du « soit-ou », « tout ou rien ». Maintenant, il semblait être capable de surmonter les contradictions précédentes, sa tension interne s'est atténuée et plus de spontanéité et de créativité sont apparues dans son comportement.

C’est l’image idéalisée de la thérapie analytique. Certains ont le fantasme que la psychanalyse est une démarche difficile et douloureuse. Cependant, ce n’est pas du tout vrai. Si notre client décrit ci-dessus s'était adressé à un psychiatre, il aurait probablement reçu un diagnostic qui semblait effrayant à quelqu'un qui ne connaît pas la médecine, on lui aurait prescrit des pilules ou il aurait été admis à l'hôpital. Mais tout le monde sait à quoi ressemble l’atmosphère qui règne dans les cliniques psychiatriques et quelle réputation cela peut créer plus tard. Une autre option serait de consulter un thérapeute. Actuellement, la plupart des psychothérapeutes utilisent des techniques actives. Le client devrait subir une séance d'hypnose et peut-être être forcé de faire des exercices ou de respirer de manière anormale. En général, de telles procédures comportent un élément important de violence. Ils sont conçus pour ceux qui aiment prendre des risques et tout essayer par eux-mêmes. Cependant, malgré leur caractère généralement très prometteur, leur résultat thérapeutique est difficile à prédire. De plus, comme on peut le constater, dans ces approches, le client n'est pas traité avec respect, comme une personne ayant des droits. Pour certaines personnes, habituées à l’humiliation et à l’autodérision, cette attitude du « laissez-les me soigner », du « faites-moi quelque chose » est tout à fait naturelle. Cependant, pour beaucoup d’autres, cela est inacceptable.

Dans les séances psychanalytiques, la situation est complètement différente. Tout le travail est basé sur une coopération exclusivement volontaire. Et cela ressemble plus à une conversation normale avec un partenaire bien intentionné. De plus, l'analyste ne lancera pas de phrases irréfléchies, n'imposera pas son opinion, n'interrompra pas le client ou ne le forcera pas à faire quelque chose. L’important est que le client ait le sentiment d’avoir progressivement noué une relation personnelle avec lui. L'analyste deviendra véritablement un ami dont l'avis, dont l'attitude ne reste pas indifférent. Il deviendra une personne nécessaire et significative, tout en restant une personne dont le client ne dépend pas d'une manière qui pourrait en aucune manière limiter sa liberté ou lui causer un préjudice. Après tout, à tout moment où il estime que leur relation est épuisée ou n'est plus nécessaire, il a le droit d'interrompre l'analyse.

Les analystes jungiens se distinguent particulièrement par le fait qu’ils considèrent chaque personne, quelle que soit la difficulté qu’elle traverse actuellement, comme potentiellement en bonne santé, talentueuse et capable de changement positif. Alors que les analystes freudiens classiques conservaient encore certains éléments de leur héritage médical, comme l’utilisation du canapé et le caractère exploratoire de leur méthode fondamentale d’association libre, l’atmosphère de l’analyse jungienne est plus libre.

Contrairement aux freudiens, qui s'efforcent d'obtenir des interprétations théoriques précises, qui, malheureusement, peuvent parfois être révélatrices et donc perçues comme des accusations, les analystes jungiens partent du fait que seul ce qui est vrai pour le client lui-même est vrai. Ils essaieront de discuter du problème de tous les points de vue possibles, en faisant des hypothèses plutôt que des déclarations d'une manière douce, donnant au client le droit de choisir lui-même ce qui est important pour lui en ce moment. Considérant l'analyse comme plus qu'une simple procédure clinique - un moyen d'intensifier le développement personnel et spirituel - les Jungiens soutiennent tout effort créatif des clients, qui peut se manifester par l'amour du dessin, du modelage de l'argile, de l'écriture d'histoires, de la tenue d'un journal, etc.

Ce n’est pas un hasard si, après avoir subi une analyse jungienne, de nombreux clients se retrouvent dans l’art. Un exemple typique est le sort d’Hermann Hesse, prix Nobel de littérature. Non seulement ses livres, mais aussi les œuvres de Gustav Mainrich, Borges et de nombreux autres écrivains célèbres ont été créés sous la forte influence des idées de Jung. Cependant, les psychologues jungiens eux-mêmes, et pas seulement leurs anciens clients, sont connus pour leurs œuvres littéraires. Ainsi, récemment, les livres de James Hillman, Thomas More et Robert Johnson sont devenus mondialement connus. Certains d’entre eux, sans exagération, peuvent être qualifiés de best-sellers. Telle est la particularité du lecteur moderne qu'il aime non seulement les œuvres de fiction, mais aussi les livres de psychologie écrits de manière fascinante, consacrés aux secrets de l'âme humaine. De nombreux livres jungiens sont désormais disponibles en russe. Mais peut-être que pour se familiariser avec les idées de Jung, il est encore mieux de lire, par exemple, les romans de science-fiction d'Hogarth, Tolkien ou Stephen King, ou les livres les plus intéressants sur la mythologie de Joseph Campbell et Mircea Iliade, qui étaient des amis proches de Jung. .

On peut avoir l’impression que l’analyse jungienne s’adresse uniquement à des personnes particulières enclines à l’introspection et à la réflexion. Mais aujourd’hui, ils travaillent avec une clientèle variée, même de jeunes enfants, en utilisant des méthodes analytiques. Le désir d'être plus heureux, d'avoir plus de succès, de vivre en paix avec soi-même est inhérent à tous, même s'ils ne sont pas capables de le reconnaître clairement et de le formuler dans de telles phrases. L'étendue théorique, la flexibilité et la variété des méthodes de la psychologie analytique permettent à l'analyste de trouver la « clé » de toute âme humaine.

Pour en revenir à l'histoire, Jung n'a pas fait de ses idées des dogmes pétrifiés et n'a pas proposé de les suivre aveuglément. Par-dessus tout, Jung nous a donné un exemple d’exploration courageuse des profondeurs de sa propre âme et de service désintéressé envers les autres. Il
Il reconnaissait que la psychologie qu'il avait créée était essentiellement sa propre psychologie, une description de sa quête spirituelle personnelle, et il ne voulait pas qu'elle soit diffusée, encore moins transformée en fétiche. Cependant, il a eu un impact énorme sur de nombreuses personnes. Sa personnalité, sans aucun doute un génie, n'est comparable qu'aux titans de la Renaissance.

Ses idées ont donné une impulsion puissante non seulement au développement de la psychologie et de la psychothérapie, mais aussi à presque toutes les sciences humaines du XXe siècle, et l'intérêt qu'elles suscitent ne faiblit pas. On peut dire que les études religieuses modernes, l’ethnographie, le folklore et la mythologie n’existeraient pas sans Jung. Certaines personnes du milieu mystico-occulte le considéraient même comme un gourou occidental, lui attribuaient des capacités surnaturelles et percevaient sa psychologie comme une sorte de nouvel Évangile.

Au cours des années qui ont suivi sa mort, plusieurs instituts de formation en psychologie analytique ont été créés dans différents pays du monde, des magazines ont été fondés et un grand nombre de livres ont été écrits. L’étude de la psychologie jungienne est depuis longtemps obligatoire pour toute personne poursuivant une formation en psychologie ou en psychothérapie. Mais le plus important est que la troisième génération de ses disciples a grandi - des analystes jungiens, qui continuent d'aider les gens avec succès en intégrant ses idées dans la pratique et en les développant de manière créative. Ils sont réunis au sein de l'Association internationale de psychologie analytique, ainsi que dans de nombreux clubs, sociétés et associations nationales locaux. Des congrès et des conférences ont lieu périodiquement. Si vous vous intéressez aux œuvres des Jungiens modernes, vous remarquerez qu’il ne s’agit pas de simples apologétiques envers Jung. Beaucoup de ses concepts ont été critiqués et modifiés conformément à l’air du temps. De plus, l'influence mutuellement enrichissante de la psychologie analytique et d'autres mouvements de la psychanalyse est perceptible, il existe donc de nombreux exemples de synthèse des idées jungiennes avec les théories de psychanalystes aussi célèbres que Melanie Klein, Winnicott, Kohut.

Nous pouvons donc parler en toute confiance du processus d'effacement progressif des frontières entre les écoles psychothérapeutiques et d'un seul champ d'idées en psychologie des profondeurs. Dans certains pays, l’analyse Yungan a reçu une reconnaissance gouvernementale et est incluse dans le système d’assurance maladie. Il existe même des exemples d’implication de psychologues jungiens dans des conseils politiques.

Le sort d'une figure très célèbre des débuts de la psychanalyse, Sabina Spielrain, psychologue de Rostov-sur-le-Don, étudiante à la fois de Freud et de Jung, était lié à la Russie. Dans les années 1920, la psychanalyse suscitait un grand intérêt en Russie et certains ouvrages de Jung furent traduits. Cependant, chacun sait que s’ensuit une longue période de persécution du freudisme, qui touche également la psychologie analytique.

Il est clair que de nombreuses idées de Jung, notamment sur la nature démoniaque de la psychologie collective et les tentatives individuelles d'y résister, ainsi que sur les forces irrationnelles qui peuvent éclater dans l'âme humaine, pourraient menacer le régime en place en ouvrant les yeux aux gens. à ce qui se passait. De plus, le langage poétique de Jung était incompréhensible pour les esprits soviétiques conditionnés idéologiquement, pensant en termes d'« activité » et de « fonctions mentales ». Seule la typologie développée par Jung semblait être acceptée sans condition et n'est entrée dans de nombreuses études psychodiagnostiques nationales qu'avec l'avènement. de la soi-disant « perestroïka » », lorsque tout le monde s'est tourné vers les valeurs et les normes mondiales normales, l'intérêt pour Jung a commencé à grandir comme une boule de neige. Les traductions de l’académicien Averintsev, qu’il accompagnait de magnifiques commentaires, dont l’érudition n’était en réalité pas inférieure à celle de Jung, ont apparemment joué un rôle important dans la vulgarisation de Jung. Ainsi, grâce à des philosophes et des psychologues enthousiastes, dont beaucoup cherchaient avant tout à combler leur propre vide spirituel, nous avons reçu des traductions des œuvres les plus importantes de Jung et de ses plus proches étudiants.