Approche phénoménologique en psychologie pratique : aperçu, caractéristiques et principes.

Psychothérapie intégrative Alexandrov Artur Alexandrovitch

Approche phénoménologique

Approche phénoménologique

Selon l’approche phénoménologique, chaque personne possède une capacité unique à percevoir et interpréter le monde à sa manière. Dans le langage de la philosophie, l'expérience mentale de l'environnement est appelée un phénomène, et l'étude de la façon dont une personne vit la réalité est appelée phénoménologie.

Les partisans de cette approche sont convaincus que ce ne sont pas les instincts, les conflits internes ou les stimuli environnementaux qui déterminent le comportement d’une personne, mais sa perception personnelle de la réalité à un moment donné. L’homme n’est pas une arène de résolution de conflits intrapsychiques et n’est pas une argile comportementale à partir de laquelle une personnalité se façonne par l’apprentissage. Comme le disait Sartre : « L’homme, ce sont ses choix ». Les gens se contrôlent, leur comportement est déterminé par leur capacité à faire leurs propres choix - à choisir comment penser et comment agir. Ces choix sont dictés par la perception unique du monde qu’a chaque personne. Par exemple, si vous percevez le monde comme amical et tolérant, vous avez plus de chances de vous sentir heureux et en sécurité. Si vous percevez le monde comme hostile et dangereux, vous êtes alors probablement anxieux et sur la défensive (enclin à des réactions défensives). Les psychologues phénoménologiques considèrent même la dépression profonde non pas comme une maladie mentale, mais comme le signe d’une perception pessimiste de la vie d’un individu.

En fait, l’approche phénoménologique laisse de côté les instincts et les processus d’apprentissage communs aux humains et aux animaux. Au lieu de cela, l'approche phénoménologique se concentre sur les qualités mentales spécifiques qui distinguent les humains du monde animal : la conscience, la conscience de soi, la créativité, la capacité de faire des plans, de prendre des décisions et d'en être responsable. C’est pour cette raison que l’approche phénoménologique est également appelée humaniste.

Une autre hypothèse importante de cette approche est que chaque personne a un besoin inné de réaliser son potentiel – de se développer personnellement, même si l’environnement peut bloquer cette croissance. Les gens sont naturellement enclins à la gentillesse, à la créativité, à l’amour, à la joie et à d’autres valeurs les plus élevées. L'approche phénoménologique implique également que personne ne peut vraiment comprendre une autre personne ou son comportement à moins d'essayer de voir le monde à travers les yeux de cette personne. Les phénoménologues estiment donc que tout comportement humain, même celui qui semble étrange, est plein de sens pour celui qui le découvre.

Les perturbations émotionnelles reflètent un blocage du besoin de croissance (réalisation de soi) causé par des distorsions perceptuelles ou un manque de conscience des sentiments. D. Bernstein, E. Roy et leurs collègues (D. Bernstein, E. Roy et al.) soulignent les principes de base suivants de la psychothérapie humaniste.

1. Le traitement est une rencontre de personnes égales (« rencontre ») et non un médicament prescrit par un spécialiste. Cela aide le patient à retrouver sa stature naturelle et à se sentir et à se comporter conformément à qui il est réellement, et non à ce que les autres pensent qu'il devrait être.

2. L'amélioration chez les patients se produit d'elle-même si le thérapeute crée les bonnes conditions. Ces conditions favorisent la prise de conscience, l’acceptation de soi et l’expression des sentiments des patients. Surtout ceux qu’ils ont supprimés et qui bloquent leur croissance. Comme pour l’approche psychodynamique, la thérapie favorise la perspicacité, mais dans la thérapie phénoménologique, la perspicacité est la conscience des sentiments et des perceptions actuels, plutôt que des conflits inconscients.

3. La meilleure façon de créer ces conditions correctes (idéales) est d'établir une relation dans laquelle le patient ressent une acceptation et un soutien inconditionnels. Les changements thérapeutiques ne sont pas obtenus grâce à l'utilisation de techniques spécifiques, mais grâce à l'expérience que le patient fait de cette relation.

4. Les patients sont entièrement responsables du choix de leur propre façon de penser et de leur comportement.

Les formes les plus connues de thérapie phénoménologique sont la thérapie centrée sur le client de Carl Rogers et la Gestalt-thérapie de Frederick Perls.

Carl Rogers pratiquait la thérapie psychodynamique dans les années 1930. Mais il commença bientôt à douter de sa valeur. Il n’était particulièrement pas impressionné par le fait d’être un expert impartial qui « comprenait » le patient. Il est devenu convaincu qu'une approche moins formelle était plus efficace et a commencé à utiliser ce qu'on appelle la thérapie non directive, ce qui signifie qu'il permettait à ses patients de décider de quoi parler et quand, sans direction, évaluation ou interprétation de la part du thérapeute. Cette approche est devenue plus tard connue sous le nom de thérapie centrée sur le client pour mettre l'accent sur le rôle du client. Le fondement du traitement de Rogers est la création d'une attitude caractérisée par trois positions importantes et interdépendantes (triade de Rogers) : le regard positif inconditionnel, l'empathie et la congruence.

1. Regard positif inconditionnel. Le thérapeute doit montrer qu’il se soucie réellement du client, qu’il l’accepte en tant que personne et qu’il a confiance en sa capacité à changer. Cela nécessite non seulement une volonté d'écouter le client sans l'interrompre, mais aussi une acceptation de ce qui est dit sans jugement ni jugement, aussi « mauvais » ou « bizarre » que cela puisse paraître. Le thérapeute n'a pas besoin d'approuver tout ce que dit le client, mais doit l'accepter comme une partie réelle de la personne évaluée. Le thérapeute doit également faire confiance aux clients pour résoudre leurs propres problèmes, c'est pourquoi ils ne donnent pas de conseils. Selon Rogers, les conseils transmettent un message caché selon lequel le client est incompétent ou inadéquat, ce qui le rend moins confiant et plus dépendant de l'aide.

2. Empathie. De nombreuses formes de thérapie offrent un regard extérieur sur le patient. L'empathie nécessite une perspective interne, en se concentrant sur ce que le patient peut penser et ressentir. Le thérapeute centré sur le client n'agit pas comme un observateur extérieur cherchant à apposer une étiquette diagnostique sur le client, mais comme quelqu'un qui veut comprendre à quoi ressemble le monde du point de vue du client.

L'empathie ne peut pas être communiquée en disant : « Je comprends » ou « Je sais ce que vous ressentez en ce moment ». Le thérapeute fait preuve d'empathie en montrant qu'il écoute activement le client. À l’instar des intervieweurs qualifiés, les thérapeutes centrés sur le client entrent en contact avec le client à travers leurs yeux, hochent la tête lorsque le client parle et fournissent d’autres signes d’attention. Une tactique appelée réflexion (réflexion). La réflexion montre que le thérapeute écoute activement et aide également le client à prendre conscience des pensées et des sentiments qu'il éprouve. En effet, la plupart des clients réagissent à une réflexion empathique en accordant une attention particulière à leurs sentiments.

3. Congruence – c'est la cohérence entre ce que ressent le thérapeute et la façon dont il se comporte envers le client. Cela signifie que le regard positif inconditionnel et l’empathie du thérapeute sont réels et non faux. Faire l'expérience de la congruence du thérapeute permet au client de voir, peut-être pour la première fois, que l'ouverture et l'honnêteté peuvent être la base des relations humaines.

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Contrairement aux autres approches dont nous avons parlé, l’approche phénoménologique se concentre presque entièrement sur l’expérience subjective. Ici, la phénoménologie de l'individu est étudiée - comment une personne vit personnellement les événements. Cette approche est née en partie en réaction à d’autres écoles de pensée jugées trop mécanistes par les partisans de la phénoménologie. Ainsi, le phénoménologue a tendance à être en désaccord avec l’idée selon laquelle le comportement est régi par des stimuli externes (behaviorisme), un traitement séquentiel de l’information dans les processus de perception et de mémoire (psychologie cognitive) ou des impulsions inconscientes (théories psychanalytiques). De plus, les phénoménologues se fixent des tâches différentes par rapport aux psychologues d'autres directions : ils sont plus intéressés à décrire la vie intérieure et les expériences d'une personne qu'à élaborer des théories et à prédire le comportement.

Certaines théories phénoménologiques sont dites humanistes car elles mettent l’accent sur les qualités qui distinguent les humains des animaux. Par exemple, selon les théories humanistes, la principale force motivante d’un individu est la tendance au développement et à la réalisation de soi. Tout le monde a un besoin fondamental de développer pleinement son potentiel, d’aller au-delà de ce qu’il est actuellement. Même si nous pouvons être gênés par les circonstances environnementales et sociales, notre tendance naturelle est d’actualiser notre potentiel. Par exemple, une femme mariée de manière traditionnelle et qui élève ses enfants depuis dix ans peut soudainement ressentir un fort désir de faire carrière dans un domaine non familial, par exemple pour commencer à développer son intérêt scientifique longtemps endormi, dont elle ressent le besoin.

La psychologie phénoménologique, ou humaniste, se concentre davantage sur la littérature et les sciences humaines que sur la science. Pour cette raison, il nous est difficile de décrire en détail ce que diraient les tenants de cette école de pensée sur les questions que nous avons soulevées, comme la reconnaissance faciale ou l’amnésie infantile ; Ce n’est tout simplement pas le genre de problèmes étudiés par les phénoménologues. En fait, certains humanistes rejettent totalement la psychologie scientifique, affirmant que ses méthodes n’ajoutent rien à la compréhension de la nature humaine. Cette position est incompatible avec notre compréhension de la psychologie et semble trop extrême. La valeur de la vision humaniste est de rappeler aux psychologues de se tourner plus fréquemment vers des problèmes essentiels au bien-être humain, et pas seulement vers l'étude de ces fragments isolés de comportement qui, en tant que cas isolés, se prêtent plus facilement à une analyse scientifique. . Cependant, il n’est ni correct ni acceptable de croire que les problèmes d’esprit et de comportement peuvent être résolus en rejetant tout ce qui a été appris grâce aux méthodes de recherche scientifique.

Au cours des 20 à 30 dernières années en psychologie, à la suite des critiques de « l’esprit scientifique naturel », la recherche qualitative est devenue de plus en plus populaire, présentée par ses partisans comme un mouvement de réforme et une alternative à la recherche positiviste traditionnelle.

Généralement qualité la recherche est déterminée en les comparant quantitatif recherche. Par ailleurs, la dichotomie qualitative/quantitative peut avoir une signification à la fois méthodologique (conformément aux méthodes utilisées dans la recherche) et méthodologique. Dans ce dernier cas, la recherche qualitative et quantitative est comprise comme des traditions de recherche distinctes, des « visions du monde » ou même des « cultures » qui reposent sur des hypothèses différentes sur la nature de l'objet d'étude, la relation entre le chercheur et la personne étudiée et la nature de l'objet d'étude. de l'étude, et c'est la spécificité de ces hypothèses qui détermine que dans la recherche qualitative, la préférence est donnée aux méthodes qualitatives, et dans la recherche quantitative, la préférence est donnée aux méthodes quantitatives, bien que des variantes de leurs diverses combinaisons soient également possibles.

Contrairement à la recherche quantitative axée sur les connaissances en sciences naturelles et sur l’idée d’une « science unifiée », la recherche qualitative repose généralement sur la tradition philosophique de justification des spécificités des sciences humaines. Si la méthodologie quantitative positiviste accepte la position du réalisme empirique, c'est-à-dire qu'elle autorise la possibilité immédiat relation entre le monde et la cognition, puis recherche qualitative interprétatif(si l’on entend l’interprétation au sens large, ce qui sera discuté ci-dessous), en d’autres termes, ils nient la possibilité d’appréhender des objets, des événements et des actions en dehors des pratiques de représentation. On peut dire que ce point est accepté par toutes les approches qualitatives : à notre avis, même l'étude phénoménologique classique la plus fondamentaliste, qui sur un certain nombre de questions s'oppose aux approches herméneutique interprétative et discursive (socio-constructionniste), ne peut aujourd'hui être pensée sans réflexion sur la médiation linguistique de l'expérience et sa description.

Les critères traditionnels d'évaluation des travaux empiriques adoptés dans la recherche quantitative - validité, fiabilité, représentativité - s'avèrent ne pas être tout à fait adaptés pour évaluer la « qualité » de la recherche qualitative, ou du moins doivent être repensés. En tant qu’entreprise interprétative, la recherche qualitative ne prétend pas combler le fossé entre les objets et leurs représentations ; au contraire, la méthodologie de recherche qualitative travaille « avec » et « à l’intérieur » de ce fossé. Cependant, les formes d'un tel travail, ainsi que les modalités de contrôle de sa qualité, diffèrent sensiblement selon l'approche conceptuelle sur laquelle s'oriente la recherche, ce que nous tenterons de montrer plus loin à l'aide de l'exemple des approches phénoménologiques et herméneutiques.

La recherche qualitative est une pratique de recherche largement humaniste et critique dont les partisans cultivent une approche distinctive. ethos. Si la recherche quantitative est basée sur les idées de contrôle des processus objectifs, de répétabilité et de prédiction, c'est-à-dire sur l'éthos de la manipulation et de l'instrumentalité, alors pour la recherche qualitative, la pratique même de la compréhension, basée sur les idées de réciprocité, de dialogue et de co- la paternité, est importante. De plus, l’histoire du développement de la recherche qualitative en psychologie est associée à un intérêt émancipateur : la recherche qualitative vise souvent à accompagner le changement social.

Enfin, la recherche qualitative se distingue par l’originalité du processus de recherche lui-même. Par rapport à la recherche quantitative (généralement hypothético-déductive), la recherche qualitative se caractérise par une nature beaucoup plus ouverte et une logique de recherche inductive, qui s'exprime dans la définition spécifique des concepts de travail, la nature et les stratégies d'échantillonnage (généralement cible, pas aléatoire(voir, par exemple, ), formuler des hypothèses (dans la recherche qualitative, elles ont souvent le caractère d'un objectif très général de la recherche ou ne sont pas formulées du tout), etc. Dans la recherche qualitative, il n'y a pas de délimitation aussi claire des les étapes de la recherche, comme c'est l'habitude dans la recherche quantitative ; au contraire, ils se caractérisent par la « connectivité » des étapes de recherche entre elles et le caractère cyclique de l'analyse, lorsque le chercheur collecte simultanément des données et les analyse pour revenir aux données, etc., jusqu'à ce que -appelé point de saturation- l'exhaustivité et l'exhaustivité relatives des descriptions et théories dérivées de manière inductive.

Après avoir donné une description générale de la recherche qualitative comme une sorte d'« unité dans la diversité », nous avons ainsi rejoint la tradition, très caractéristique de la méthodologie de la recherche qualitative, de considérer ce type de pratique de recherche d'une manière générale - du point de vue de vue d’un certain « air de famille », c’est-à-dire des traits communs qui contiennent diverses approches qualitatives. De manière générale, une vision généralisée de la recherche qualitative est importante car elle permet de définir le plus clairement une perspective méthodologique alternative au positivisme traditionnel en psychologie empirique. De plus, une vision généralisée de la recherche qualitative dans son ensemble permet de souligner la flexibilité des procédures techniques utilisées (par exemple, les méthodes d'analyse et d'interprétation des données textuelles obtenues), contribuant ainsi à surmonter le réductionnisme méthodologique qui est le nôtre. assez solidement ancrée dans la psychologie (grâce au même positivisme) (position « méthode pour la méthode ») et focalisant l’attention du chercheur sur la nécessité de subordonner la méthode à la question de recherche.

Dans le même temps, une vision généralisée de la recherche qualitative devient parfois la cause d’un « flou méthodologique », pour lequel ses partisans sont souvent critiqués. Il est difficile de nier que la qualité de toute recherche dépend en grande partie de la manière dont l’approche méthodologique choisie est mise en œuvre de manière systématique et cohérente. La recherche qualitative peut être menée en utilisant des approches conceptuelles très différentes pour comprendre ce que devrait être la recherche. L'une des différences les plus significatives entre les approches est déterminée par l'attitude envers l'interprétation. Nous nous sommes permis de nous concentrer sur interprétatif nature de la recherche qualitative, cependant, cette affirmation nécessite une sérieuse clarification, car il existe de telles approches dans la recherche qualitative (nous parlons principalement de phénoménologique approche), qui sont positionnées par leurs partisans comme descriptives et contrastent ainsi avec les approches basées sur l’interprétation elle-même. Dans cet article, nous avons l'intention de donner une comparaison phénoménologique approche avec des approches interprétatives (principalement herméneutique approche ou, en d’autres termes, approche phénoménologie herméneutique). Nous entendons montrer qu'avec l'air de « famille » évoqué ci-dessus, ces approches ont néanmoins des fondements philosophiques différents les unes des autres, répondent un peu différemment à la question de la nature de l'objet étudié et des formes de sa cognition, qui déterminent finalement , les différences dans les techniques d’analyse utilisées dans ces approches et méthodes de contrôle de la qualité de l’étude. À notre avis, il est tout à fait logique de séparer la description et le réel. interprétation, cependant, cette division est uniquement de nature procédurale et méthodologique. Il faut distinguer l'interprétation au sens étroit (en tant que méthode spécifique, différente de la méthode de description) de l'interprétation au sens large (en tant que principe philosophique et méthodologique général de la connaissance).

Il convient de noter que, en réfléchissant à la division des approches au sein de la méthodologie de recherche qualitative, nous ne sommes pas du tout d'accord avec la position du réductionnisme méthodologique. On peut convenir avec des auteurs tels que I. Holloway et L. Todres qu'il faut une position qui accorde suffisamment d'attention à la fois à la flexibilité méthodologique inhérente à la recherche qualitative et à la consistance et à la cohérence de l'approche méthodologique, dans laquelle les procédures méthodologiques sont cohérentes avec les fondements philosophiques de la démarche. Par conséquent, après avoir décrit les différences dans les styles de recherche des approches phénoménologiques et herméneutiques, nous essaierons également de montrer les moments des procédures de recherche qui peuvent être combinés de manière flexible les uns avec les autres, par exemple en tant que différents modes de compréhension (comme, incidemment, nous montrerons également les caractéristiques des approches qui, à notre avis, ne peuvent pas être combinées).

Approche phénoménologique. L'approche phénoménologique de la recherche qualitative s'appuie sur les idées philosophiques d'E. Husserl. Rappelons que Husserl a proposé une méthode de connaissance fiable du mental dans ses propres coordonnées : la science du « purement mental en tant que tel ». En fait, cet intérêt pour le « purement mental », ainsi que les lignes directrices méthodologiques pour sa connaissance fiable, sont devenus le point de départ de la réflexion sur les idées de Husserl dans le cadre du développement d’une approche phénoménologique comme méthodologie de recherche qualitative pour la stratégie. Dans le domaine de la recherche qualitative, la phénoménologie est désormais comprise comme « l'étude de la structure (et de ses variations) de la conscience à laquelle apparaît toute chose, événement ou personne » (A. Giorgi, cité dans :). La phénoménologie se concentre sur la description de l'expérience vécue, décrivant des phénomènes tels que l'expérience « d'apprendre à jouer aux échecs », l'expérience de « devenir mère », le sentiment d'être « compris », etc. Notez que pour les partisans de l'approche phénoménologique, il s'agit très important d'identifier structure essentielle expérience ou expérience, c'est-à-dire articuler les thèmes invariants qui apparaissent dans l'expérience d'une situation à l'autre et d'une personne à l'autre.

Pour étudier le psychisme dans sa propre essence, Husserl propose méthode phénoménologique- un type d'expérience unique, dont le cœur est ce qu'on appelle réduction phénoménologique, c'est-à-dire qu'il tente de « mettre entre parenthèses » (une autre métaphore utilisée est « parenthèse ») tout ce que l'attitude naturelle emporte avec elle - toute connaissance ordinaire et scientifique sur le phénomène - afin d'entrer en contact avec succès avec les entités. Un chercheur pratiquant la réduction phénoménologique abandonne temporairement tout jugement sur l’expérience (Husserl utilise le mot grec epoche, signifiant abstention des opinions présupposées), « met entre parenthèses » ses idées préliminaires sur les phénomènes afin d’en parvenir à une vision claire.

Lorsque les partisans de l’approche phénoménologique insistent sur descriptif nature de leurs recherches, ils signifient que le chercheur phénoménologique travaille uniquement au niveau évident significations, au niveau compréhension de soi fait des recherches et ne lit dans le texte que ce qui est dit directement. Comme nous le voyons, la nature descriptive de la recherche phénoménologique découle directement des concepts épistémologiques de la phénoménologie sur la possibilité et la nécessité d’atteindre un état de conscience relativement « pure », non obscurci par un ensemble de jugements présupposés par l’expérience. Sur le plan procédural, cela est réalisé non seulement grâce aux actions réflexives du chercheur, mais également grâce à l'utilisation de méthodes spéciales d'analyse des données.

La technique la plus souvent utilisée dans la recherche phénoménologique est la technique séquentielle condensation sens (pour une description d'une variante de cette technique, voir par exemple dans :), pour la mise en œuvre de laquelle des experts sont souvent impliqués. Dans la description du sens condensé, le chercheur n'inclut que les opinions d'experts qui ont reçu un accord intersubjectif. La description elle-même, à des fins de validation, peut être proposée aux répondants qui confirment son exactitude ou y apportent des modifications. Après avoir condensé les significations de chaque affirmation significative, ces significations sont regroupées dans des groupes thématiques plus larges, et des experts peuvent également être impliqués ici. Les clusters collectés sont à nouveau remis aux répondants individuels pour validation, etc. En fin de compte, nous obtenons une description de la structure de l'expérience qui nous intéresse. Comme on peut le constater, la méthodologie phénoménologique de l’analyse des données est un mouvement vers le sens à travers un processus structuré qui implique une dépendance constante aux données. Le but de l'analyse est une description intégrée de l'expérience, indépendante de la position théorique, politique ou de toute autre position du chercheur.

Cependant, il faut noter que deux types de recherches phénoménologiques sont pratiquées aujourd'hui : classique, ou intuitif (classique ou intuition) la phénoménologie et nouveau, ou empathique (nouveau ou empathique) phénoménologie. Jusqu’à présent, nous avons parlé principalement du premier type – la phénoménologie classique ; son but est justement de révéler la structure invariante de telle ou telle expérience, autrement dit de répondre à la question de savoir ce qu'est tel ou tel phénomène (« le sentiment d'être compris », une expérience esthétique, l'expérience de la violence, ou quoi que ce soit d'autre). autre). La nouvelle phénoménologie empathique tente de répondre à une autre question, à savoir : comment certaines personnes vivent une certaine expérience (compréhension, perception de la beauté, violence, etc.). Si la phénoménologie classique, se tournant vers l'expérience subjective, tente de trouver un chemin vers la compréhension à travers elle, quelle est tel ou tel phénomène, quelle est son essence, alors la phénoménologie empathique aborde ouvertement et de manière réflexive les significations subjectives et les significations que les expérimentateurs eux-mêmes mettent dans leur expérience : que signifie prendre soin des mourants pour les infirmières de l'hospice elles-mêmes ? Que signifie vivre avec une maladie cardiaque pour les patients eux-mêmes ? etc. D'un point de vue social, de telles études sont d'une grande importance, car elles démontrent la diversité des mondes de vie des gens et nous permettent de « capturer » l'expérience de ceux dont les opinions, pour diverses raisons sociales, diffèrent de celles des représentants de la groupes dominants dans une zone donnée. La phénoménologie empathique, comme on peut le voir, vient de l'idée de l'hétérogénéité sociale de la conscience humaine et contribue elle-même au développement de telles idées. Ainsi, la phénoménologie empathique est étroitement liée au mode critique de la recherche qualitative, même si elle n’utilise pas les techniques d’interprétation « révélatrices » inhérentes à la recherche critique elle-même. Enfin, il faut dire que contrairement à la phénoménologie intuitive, fondée sur les idées philosophiques d'E. Husserl, la phénoménologie empathique s'inspire beaucoup de la tradition herméneutique, respectivement, à une échelle dont les pôles sont la description, d'une part, et l'interprétation. , de l'autre, il sera bien et sur le pôle de la description, mais sera quelque peu décalé vers l'interprétation.

Approches interprétatives : herméneutique traditionnelle et « profonde ». Cette direction de la recherche qualitative s'appuie sur les idées de l'herméneutique philosophique (W. Dilthey, M. Heidegger, H.G. Gadamer, etc.). Comme la phénoménologie, l'herméneutique s'intéresse à révéler des sens. Cependant, la « saisie » du sens en herméneutique est d’une autre nature : comprendre le sens n’est ici jamais une simple reproduction de ce qui est compris dans son originalité originelle, mais s’accomplit toujours dans le processus d’interprétation.

L'une des idées les plus importantes de l'herméneutique philosophique est l'idée cercle herméneutique comme une intégrale conditions de compréhension. Dans le cadre des travaux de M. Heidegger et H.G. Le cercle herméneutique de Gadamer doit être compris non seulement dans un sens méthodologique (comme un mouvement continu de connaissances entre l'ensemble et des parties du texte), mais aussi dans un sens ontologique. Comme l’écrit M. Heidegger, « toute interprétation destinée à assurer l’intelligibilité doit déjà avoir un interprété compris ». Autrement dit, la compréhension du sens présuppose toujours le rapport vital de l’interprète au texte, sa connexion préalable avec ce qui est communiqué dans le texte. Cette prémisse herméneutique est appelée pré-compréhension, car elle n’est pas atteinte dans le processus de compréhension, mais est supposée déjà donnée à l’avance. Nous entamons la recherche avec nos propres pré-opinions et préjugés. Et l’autodestruction du chercheur (au sens de débarrasser complètement sa conscience de toute forme de préjugé) est non seulement inaccessible, mais entraînerait également l’élimination de la possibilité même de compréhension. Une autre chose est que dans le processus de compréhension, le chercheur doit toujours être prêt à remettre en question ses propres préjugés, en tenant compte de ce que dit l'autre personne (ou le texte).

Sur la base de cette plateforme philosophique, l'approche herméneutique en tant que méthodologie de recherche qualitative est explicitement positionnée par ses partisans comme interprétatif entreprise : les significations naissent toujours dans le processus d’interaction entre le lecteur et le texte, et aussi proche que soit le chercheur du texte qui l’aborde dans sa « vérité », le processus de compréhension ressemblera toujours à une traduction d’une langue à une autre. une autre, qui implique inévitablement une réillumination du sens, la prise de conscience par l’interprète de sa séparation du texte et la recherche d’un compromis.

Comme dans le cas de la phénoménologie, les tenants de l’approche herméneutique accordent une grande importance à la réflexion du chercheur. Cependant, conformément à la position herméneutique générale, les préjugés du chercheur ne sont pas mis de côté, mais sont considérés comme une partie essentielle du processus interprétatif, et sont donc « mis en jeu » et « en jeu » - afin qu'ils puissent toujours être modifié à la lumière des données de l'expérience. Le chercheur essaie, si possible, d'expliciter sa position et de suivre son lien avec le problème étudié. Et par conséquent, le rapport final sur la recherche interprétative comprend généralement une description de la position personnelle du chercheur et des fondements philosophiques et théoriques dans le cadre desquels la recherche a été menée.

La méthodologie de l’analyse herméneutique des données est beaucoup moins définie que dans le cas de la recherche phénoménologique. T. Koch, par exemple, écrit que « l'herméneutique invite les participants à une conversation en cours, mais ne fournit pas de méthodologie finale. La compréhension s'obtient par la fusion des horizons, qui n'est rien d'autre qu'un mouvement dialectique entre la pré-compréhension du processus de recherche, le cadre interprétatif et les sources d'information. D. Allen souligne également qu'il ne peut y avoir un ensemble fini de procédures structurant le processus interprétatif, puisque l'interprétation naît de la précompréhension et du mouvement dialectique entre l'ensemble et les parties du texte. Le processus d'interprétation se poursuit jusqu'à ce qu'une signification tangible de ce qui est interprété soit obtenue qui réponde à la question de recherche, soit cohérente avec la position théorique et les valeurs du chercheur et soit certainement étayée par les données. Comment est née exactement cette interprétation est une question clé, la réponse à laquelle l'interprète doit présenter au lecteur afin que ce dernier puisse évaluer les avantages et les inconvénients de l'interprétation.

Soulignons encore une fois que, contrairement descriptif recherche phénoménologique qui se concentre sur les significations apparentes de ce qui est dit ou écrit, dans interprétatif Dans la recherche herméneutique, le texte est placé dans un contexte plus large (y compris théorique), grâce auquel ses significations qui ne sont pas clairement données dans le texte sont mises en évidence. Et si la recherche phénoménologique tend vers une description sans ambiguïté, alors l’approche herméneutique suppose une bien plus grande liberté d’interprétation. Cependant, il faut maintenant noter que peu importe à quel point nous essayons, dans le cas de la condensation phénoménologique du sens, de travailler uniquement au niveau des significations évidentes des expressions linguistiques, les unités sémantiques que nous obtiendrons seront également le résultat d'une interprétation qui Il s’agit de « rééclairer » ce qui a été dit initialement et sa traduction d’une langue à une autre. En général, il est impossible de tracer une frontière entre description et interprétation : d'un point de vue philosophique, toute répétition de ce qui a été dit est déjà une interprétation, dans laquelle ce qui a été dit s'inscrit dans un nouveau contexte et acquiert une voix différente avec ses propres nuances d'intonation (en ce sens, il est tout à fait justifié de qualifier toute recherche qualitative, y compris descriptive, phénoménologique, interprétative, comme nous l'avons fait au début de cet article). En même temps, malgré l'incertitude philosophique de la frontière entre le message de ce qui est directement dit dans le texte et l'interprétation elle-même, dans la pratique nous sommes réellement capables de distinguer l'un de l'autre : dans un cas, nous isolons des structures et des relations. dans le texte que l'on peut voir immédiatement, pour ainsi dire, « au premier coup d'œil », dans le second cas, nous semblons nous éloigner du texte et, prenant une certaine position théorique (par exemple, la position proposée par l'un des « herméneutique profonde » - psychanalyse, psychologie analytique, psychanalyse existentielle), restitue le contexte conceptuel de ce qui a été dit.

Cette distinction entre phénoménologie descriptive et herméneutique (interprétative) peut être illustrée par deux études de cas, réalisées de manière méthodologique apparemment très similaire. L'un d'eux, l'ouvrage de C. A. Winters, est consacré aux caractéristiques du monde de vie des patients souffrant de maladies cardiaques chroniques, tandis que l'autre, l'ouvrage de G. Schöfer, est une étude de l'expérience des femmes en matière d'amour romantique. Les deux études étaient basées sur la méthode d’entretien suivie d’une analyse thématique des données obtenues. Cependant, dans la première étude - en fait phénoménologique - l'auteur décrit les thèmes les plus significatifs (expériences d'incertitude, de changement et quelques autres) tels qu'ils sont compris par les répondants eux-mêmes ; elle ne fait que généraliser les significations directement véhiculées par eux. Dans la deuxième étude, la description des thèmes (tendances centrales) et de leurs variations (par exemple, le thème de l'ambivalence de l'amour) s'accompagne d'une définition assez détaillée de la perspective de vision tenue par le chercheur, et d'une discussion de ces thèmes. dans un contexte théorique spécifique et fondé sur des valeurs (en l’occurrence féministe). En tant que structure interprétative, le texte de G. Schöfer révèle de telles significations de l'expérience féminine de l'amour romantique qui ne peuvent être trouvées directement dans les propos des personnes interrogées, mais avec lesquelles on peut tout à fait être d'accord en adoptant la position proposée par l'auteur.

Les caractéristiques des approches interprétatives resteront incomplètes si l’on n’aborde pas l’idée de « herméneutique profonde"et nous ne montrerons pas ses différences avec herméneutique classique. Comme le montre notre présentation précédente, l'herméneutique classique, révélatrice des conditions de la compréhension, part de l'hypothèse que quelque chose (le texte) s'adresse à nous dans ta vérité. En herméneutique, comprendre un texte signifie renforcer ce qu’il dit en se concentrant sur les sens qu’il contient. L'herméneutique suppose la présence de lacunes sémantiques dans le texte, qu'elle tente de comprendre à travers une hypothèse reconstructive sur le sens de l'ensemble. Comme déjà mentionné, l'interprétation herméneutique s'apparente à la traduction d'une langue à une autre, lorsque le traducteur doit faire un effort pour exprimer ce qui est dit dans le texte dans sa propre langue. L’interprète, comme le traducteur, est impliqué dans le sens de ce qui est dit. Les mêmes expressions prennent des sens différents selon le contexte, et l'interprète assemble à partir de ces expressions un tout symbolique cohérent. L'herméneutique traditionnelle, pour ainsi dire, fonctionne « horizontalement » : elle tente de reconstruire la cohérence de ce qui est communiqué, sans impliquer l'accès au « vertical » – le discours de l'inconscient.

Cependant, une autre tradition d’interprétation, initiée par la psychanalyse, s’est également imposée en psychologie. Cette tradition repose sur l'idée qu'il existe toujours des lacunes sémantiques dans le texte, inaccessibles à la lecture herméneutique traditionnelle basée sur une précompréhension linguistique : les lacunes de sens sont provoquées par le travail inconscient de cryptage, de sorte que le sens de ce qui est ce qui est dit est caché non seulement à celui qui écoute, mais aussi à celui qui parle. La nature de l’inconscient peut être comprise de différentes manières. Par exemple, on peut, en faisant appel au bon sens critique, croire que les distorsions sémantiques sont causées par des stratégies inconscientes d’auto-illusion et, par conséquent, lire les messages dans le contexte d’une connaissance quotidienne assez large de la psychologie humaine. On peut également s'intéresser à certaines traditions théoriques de la psychologie - psychanalyse, psychologie existentielle, théories cognitives, etc. - et interpréter les lacunes sémantiques à la lumière de certaines idées théoriques sur la nature et le contenu de l'inconscient. Mais en tout cas, on croira qu'il y a quelque chose dans le message qui est « caché », caché derrière les significations symboliques habituelles, en même temps révélé en elles. Déceler ce « quelque chose » et, en tenant compte, reconstruire le sens symbolique de ce qui est communiqué est la tâche de l’interprète. Au sens philosophique, un tel appel à la « verticale », qui implique de prendre en compte l’inconscient et de comprendre ce qui vient du caché, est souvent qualifié d’« herméneutique profonde ». On peut dire que c'est l'idée de la méthode « herméneutique profonde » qui est l'un des fondements philosophiques les plus importants des interprétations psychologiques (cf. réflexions sur la psychanalyse comme « herméneutique profonde »).

Modes de compréhension phénoménologiques et interprétatifs. Dans l'un de ses ouvrages, S. Kvale parle de deux modes de compréhension - phénoménologique Et herméneutique- pas dans le sens de l'intégrité approches méthodologiques, comme nous l'avons fait jusqu'à présent, mais dans le sens du local attitudes du chercheur, que ces dernières peuvent combiner au sein d’une même étude. Phénoménologique Le mode de compréhension est que le chercheur essaie de « saisir » les significations au niveau de compréhension de soi de la personne étudiée. DANS herméneutique Dans ce mode, le chercheur ne s'attarde pas sur la façon dont le répondant lui-même comprend le sens de sa déclaration, mais suppose que la déclaration dit toujours quelque chose de plus que ce que le locuteur laisse entendre. Dans le mode de compréhension herméneutique, un énoncé est enrichi de significations introduites par l'interprète.

En général, en acceptant l’idée de Kvale selon laquelle deux modes de compréhension différents constituent des contextes locaux du chercheur, nous suggérons de parler de phénoménologique Et interprétatif modes, ce dernier, à son tour, est divisé en herméneutique Et herméneutique profonde possibilités. Dans ses idées sur l'entretien de recherche, Kvale suit principalement la tradition de la recherche phénoménologique (bien qu'il distingue également un type de lecture comme interprétation symptomatique, proche des idées d’herméneutique profonde). Le travail de Kvale sur le contenu n’implique généralement pas une « verticale » de l’inconscient : le texte, comme c’est l’habitude dans la phénoménologie empathique et herméneutique, s’adresse à nous de manière ta vérité, que l'interprète est appelé à entendre à travers les modes de compréhension phénoménologiques et herméneutiques (nous évitons maintenant délibérément les vues socio-constructionnistes de S. Kvale, puisque leur divulgation n'est pas pertinente pour clarifier le thème mis en avant dans le titre de cette partie de l'ouvrage). article). Notre proposition pour en parler interprétatif mode de compréhension en retour herméneutique est associée à une tentative de prise en compte de la tradition herméneutique profonde basée sur l'idée de l'inconscient, qui, bien qu'interprétative, diffère néanmoins sensiblement de l'herméneutique traditionnelle.

À notre avis, la distinction entre deux modes de compréhension est pertinente spécifiquement pour la recherche interprétative. Dans un certain nombre d'études de ce type, il convient de commencer l'analyse par des techniques traditionnellement utilisées dans l'approche phénoménologique (condensation du sens et identification des thèmes) : lors de la première étape de l'analyse des données, le chercheur présente un énoncé concis de la les significations les plus évidentes, en se concentrant sur la compréhension de soi du locuteur, et ensuite seulement procède à une interprétation conceptuelle du texte. On pourrait penser que ce type d’analyse favoriserait une plus grande validité empirique des interprétations et contrôlerait le caractère arbitraire des constructions interprétatives.

Un schéma d’analyse interprétative pourrait ressembler à ceci :

unités sémantiquessens condensésujetsinterprétation du chercheur(basé sur des questions de recherche et l’identification d’une perspective théorique.

Qualité des descriptions et des interprétations. Le contrôle de la qualité est un élément essentiel de toute recherche. Dans la méthodologie de la recherche quantitative, les critères de qualité et les procédures de contrôle sont présentés de manière suffisamment détaillée. Cependant, étant donné que la recherche qualitative diffère considérablement de la recherche quantitative dans ses fondements philosophiques et méthodologiques, ses partisans estiment que les canons de la « bonne science » dans les approches qualitatives doivent être repensés d'une manière qui corresponde à la réalité de la recherche qualitative et à la complexité de la recherche. phénomènes compris à travers lui.

Essentiellement, nous pouvons parler de deux perspectives sur le développement du concept de « qualité » dans la recherche qualitative. L’une d’elles repose sur l’hypothèse selon laquelle des procédures externes de vérification des propositions avancées par le chercheur devraient être intégrées au processus de recherche. De telles procédures peuvent inclure la technique que nous avons décrite dans la section sur la recherche phénoménologique. contrôles effectués par les répondants eux-mêmes- les participants à l'étude, ainsi que les techniciens triangulation(utilisation de diverses sources et méthodes de collecte de données), examen par les pairs(évaluation des résultats par d'autres chercheurs), débriefing des partenaires(une sorte d'analyse des pré-installations du chercheur concernant l'étude, qui est réalisée par un collègue retiré de l'étude) et quelques autres. L'utilisation de toutes ces techniques pose certains problèmes. Par exemple, l'accord ou le désaccord des répondants avec les résultats d'une étude ne reflète pas toujours la qualité de l'analyse effectuée par le chercheur, puisque les descriptions données par le chercheur se situent à un niveau d'abstraction bien supérieur à celui des répondants. on en parle directement, et peut donc être méconnaissable pour ces derniers. De la même manière, on ne peut guère s'attendre à un accord sans ambiguïté avec les résultats de la part des collègues, puisque leur vision est déterminée par un autre système de pré-installations, une autre position sociale et personnelle. Et ainsi de suite. Le contrôle de qualité décrit par des procédures de vérification externe est en bon accord avec les hypothèses épistémologiques de la phénoménologie classique et est donc souvent utilisé dans ce type de recherche.

Une autre perspective sur l’évaluation de la qualité de la recherche reflète davantage le mode d’interprétation de la recherche qualitative. Selon les partisans de ce point de vue, le contrôle qualité est un processus de « négociation » entre chercheurs et lecteurs, dans lequel les premiers assument la responsabilité de fournir aux seconds autant d'informations que possible sur les données, le processus de recherche et le point de vue du chercheur. afin que les lecteurs eux-mêmes puissent évaluer dans quelle mesure l'interprétation a été réalisée qualitativement. Du point de vue de l'approche herméneutique, comme nous l'avons vu, la connaissance est toujours le résultat de l'interaction du connaissant et du connu, l'interprétation a le caractère d'un cercle herméneutique - la perspective et la pré-compréhension du chercheur guident initialement l'interprétation. du phénomène, qui est toujours ouvert au changement, car la pré-compréhension initiale change dans le processus d'interaction avec le chercheur en phénomène. Comme le note à juste titre S. Fish, l'interprète, lors de la lecture du texte, ne lit pas un certain vrai sens du texte, mais interprète ce sens en se basant sur l'art interrogatoire. Cependant, l’idée selon laquelle il n’existe pas de sens « tout fait » ne signifie pas que nous en arriverons inévitablement à cultiver l’arbitraire et le subjectivisme, puisque les manières mêmes de créer du sens sont limitées par les institutions et les communautés dont l’interprète est un membre. partie. Comme l'écrit S. Fish, « les significations ne sont ni objectives ni subjectives, du moins dans le sens donné à ces termes par les tenants du système d'idées traditionnel : elles ne peuvent être objectives, puisqu'elles sont toujours le produit d'un point de vue ou d'un autre. ... et ils ne sont peut-être pas subjectifs, puisque le point de vue est toujours de nature sociale ou institutionnelle. Si le sens d’un texte dépend effectivement de la communauté interprétative, alors atteindre accord interprétatif au sein de cette communauté et peut être le but ultime de l'interprète : le chercheur menant une recherche interprétative explique explicitement la procédure de recherche et sa position par rapport aux données, et si les membres de la communauté interprétative, ayant accepté le point de vue du chercheur, peuvent être d'accord avec son interprétation, alors elle acquiert le statut de « valide » ou de « vrai » - au moins jusqu'à ce que la meilleure interprétation, du point de vue de cette communauté, soit proposée.

Bien entendu, la forme décrite de contrôle de la qualité de la recherche, dans laquelle nous ne parlons pas de l'acquisition d'une connaissance absolue, mais seulement du courage du chercheur de « mettre cartes sur table » et de donner sa « création » à la communauté, est très positif, car il met l'accent sur la nature dialogique de la production continue de connaissances dans le processus d'interaction entre les personnes et de recherche d'un accord. Mais à notre avis, cette perspective d’évaluation de la qualité de la recherche est également problématique à sa manière. En effet, il n’est guère vrai de penser que les données qualitatives offrent de si grandes possibilités d’interprétation arbitraire. La langue, bien qu'elle comporte une certaine liberté de compréhension et d'interprétation (sinon les sciences humaines perdraient complètement leur sens), trace néanmoins des limites assez strictes quant à l'endroit et à la manière dont l'interprète peut se déplacer. De plus, le chercheur a toujours accès à des contextes sémantiques dans lesquels il comprend et décrit les données obtenues. L’intersubjectivité est ancrée dans les structures mêmes du langage ordinaire et est associée aux points communs du monde de la vie que nous partageons les uns avec les autres. Dans le même temps, il reste vrai que plus nous nous rapprochons du mode d’analyse interprétatif, moins les énoncés intersubjectifs et universels deviennent réalisables. La subtilité de notre compréhension dépend en réalité de la proximité de notre compréhension avec le type de personnalité auquel nous appartenons nous-mêmes. Il existe de nombreux contextes discursifs (non seulement théoriques, mais aussi sociaux, politiques, fondés sur des valeurs) avec lesquels un chercheur peut relier (parfois inconsciemment) sa position. La communauté interprétative n’est jamais homogène, de sorte que l’accent mis sur la réalisation d’un consensus absolu semble peut-être quelque peu utopique. De plus, la communauté est souvent très conservatrice et se protège par tous les moyens de la nouveauté...

À notre avis, pour pouvoir parler d'une étude valable, les procédures externes de contrôle de qualité, ainsi que l'orientation vers l'accord avec la communauté, ne suffisent pas. Il est nécessaire de développer des mécanismes internes d'autocorrection intégrés au processus de recherche, dont la responsabilité incombe entièrement au chercheur lui-même. Certains conseils pour comprendre de tels mécanismes, à notre avis, sont fournis par S. Kvale et P. Ricoeur. S. Kvale écrit que valider- Moyens poser des questions, théoriser et tester. P. Ricoeur exprime l'idée du caractère polémique-argumentatif de l'interprétation : « Montrer qu'une interprétation est plus probable à la lumière de ce que nous savons n'est pas la même chose que montrer que notre conclusion est vraie. En ce sens, la validation n’est pas la vérification. La validation est une discipline argumentative comparable aux procédures juridiques d'interprétation judiciaire. Et plus loin : « Les processus de validation sont de nature polémique... Toutes les interprétations dans le domaine de la critique littéraire et des sciences sociales peuvent être remises en question et la question « qu'est-ce qui peut briser un énoncé » est commune à toutes les situations argumentatives. Faisons attention au fait que la « mise à l’épreuve » des structures interprétatives dont parle P. Ricœur est très proche de la position du rationalisme critique de K. Popper.

En conclusion, notons que l’interprétation, malgré sa proximité avec le matériel empirique, doit certainement avoir un « goût conceptuel ». Dans le cas contraire, le tableau décrit par le chercheur restera trivial ou risquera de ressembler à une esquisse aléatoire de détails empiriques individuels. Cependant, il existe un autre danger pour l'interprète : le problème de l'hyper-interprétation : les partisans des types de recherche interprétatifs ont souvent tendance à donner des interprétations complexes là où des interprétations de ce niveau ne sont pas du tout requises. Le problème de l’hyper-interprétation est joué avec humour dans le roman d’Umberto Eco « Le Pendule de Foucault », dont les héros construisent des structures interprétatives élaborées de « signes secrets », tenant apparemment dans leurs mains un reçu de vente ordinaire. Lorsqu’ils construisent ce type d’« interprétation impressionniste », les chercheurs sont beaucoup plus captivés émotionnellement par leurs propres lignes directrices théoriques qu’en suivant le matériel empirique, qu’ils transforment, comme les héros du roman susmentionné, de telle manière qu’il s’adapte facilement. dans les schémas interprétatifs qu’ils ont construits. Comme le dit W. Eco, « figues dans un panier » signifie souvent simplement des figues dans un panier. Les constructions intellectuelles complexes et complexes sont bonnes lorsque nous traitons de matériaux tout aussi complexes et complexes. Dans d’autres cas, et les partisans de l’analyse phénoménologique ont ici largement raison, il vaut mieux s’en tenir à l’évidence. U. Eco estime que l'adéquation d'une interprétation est déterminée par le degré de sa programmabilité par le texte. Il nous semble qu'il est nécessaire d'introduire la notion échelle l'interprétation comme la correspondance du niveau de conceptualisation du chercheur avec la nature et le contenu du matériel factuel.

UDC 37.0.001.76+373.1

CARACTÉRISTIQUES DE L'APPROCHE PHÉNOMÉNOLOGIQUE DANS L'ÉDUCATION AUJOURD'HUI

T.N. Korneenko

L'article discute des caractéristiques de l'approche phénoménologique de l'éducation. L'approche phénoménologique, qui prend en compte la composante existentielle d'une personne, y compris dans l'activité cognitive, est fondamentale dans le processus pédagogique. La preuve en est que le « concept de dimension humaine » sert de base à l’établissement de relations au sein de la société. Les traits distinctifs de la pensée logique et phénoménologique dans le processus d'apprentissage sont présentés.

Mots clés : phénoménologie, approche phénoménologique, éducation, personnalité, pensée.

Aujourd’hui, le monde est confronté à des problèmes qui s’aggravent chaque année. Problèmes environnementaux croissants : fonte des glaciers, dévastation des terres fertiles, changements de la température annuelle moyenne de la Terre, catastrophes plus fréquentes : tremblements de terre, éruptions volcaniques - tout cela, pour n'en citer que quelques-uns. L’espace d’information en expansion, outre son côté positif, entraîne également la dépendance d’une personne à l’égard de l’information, des fruits de son activité. Enfin, le lien entre les gens, entre les générations se perd, l'aliénation augmente, ce qui témoigne de la dévastation de l'homme. Tout cela indique la crise spirituelle d’une personne.

Notons que les phénomènes de crise se manifestent aujourd'hui également dans la méthodologie de sciences fondamentales telles que les sciences naturelles. L'essence du phénomène de crise est que le processus de connaissance scientifique ne peut pas être construit de la même manière qu'avant - uniquement sur la base de méthodes d'induction rationnelle. Le philosophe russe V.S. Stepin a souligné l’une des caractéristiques de la science « post-non classique », à savoir la conditionnalité subjective des résultats de la connaissance scientifique. Cela signifie qu'aujourd'hui le processus de cognition ressemble peu à « une lecture impartiale des lois de la nature », puisque ses résultats sont déterminés par l'influence du sujet connaissant.

Nous pensons que tous ces problèmes sont la conséquence d’une crise spirituelle qui imprègne dans une certaine mesure le système éducatif. Ainsi, la poursuite de formes externes (informatisation de l’éducation) avec le même contenu d’éducation, y compris la même approche de l’éducation, ralentit ou, pour le dire plus clairement, affecte négativement le développement de la personnalité de l’élève.

L'activité cognitive est l'activité principale à l'école ou à l'université. Par conséquent, les changements dans le domaine de l’éducation devraient concerner les approches du processus cognitif. Le scientifique russe G.G. Shpet a noté que « ... non seulement nous voyons et embrassons, mais nous comprenons également ce qui est visible et embrassons. » « Comprendre » le visible signifie voir et comprendre le connaissable en tant que phénomène. Ainsi, dans la littérature historique et pédagogique, on peut distinguer celles qui soulignent l'ambiguïté du processus de cognition : le processus de cognition n'est pas une réception mécanique (A. Disterweg) ; apprendre, c'est se retrouver (P.F. Kapterev) ; la connaissance n'est pas transmise par transfusion de vaisseau à vaisseau (S.L. Rubinstein) ; le sujet de la cognition non seulement se manifeste dans l'acte de cognition, mais y est également créé et modifié (S.L. Rubinshtein, V.P. Zinchenko). Toutes ces dispositions prédéterminent le développement d'une nouvelle approche dans la pensée de l'étudiant - phénoménologique.

Soulignons quels fondements de la phénoménologie nous permettent d'en parler comme d'une science vers laquelle doit s'orienter le processus éducatif. Premièrement, il s'agit du caractère incomplet des approches existantes aujourd'hui en matière de développement de la pensée ou des capacités cognitives. Ainsi, s’appuyer sur des approches d’apprentissage basées sur des activités, des problèmes ou des tâches ne permet qu’un seul côté de la personnalité de se développer. Par exemple, l'approche de résolution de problèmes présuppose une extrême spécificité dans la formulation du problème, ce qui contredit le principe de l'infinité du connaissable. L’approche par problèmes permet de développer l’activité cognitive de l’élève, mais son usage est limité à la fois par les délais et par l’étroitesse des questions spécifiques à l’élève, liées principalement à la discipline. Les réflexions de l’étudiant n’affectent pas la sphère de son existence. G.G. Shpet écrit que « . Depuis l’époque de Platon, la science s’est révélée incomplète, dans le sens où elle n’a pas prêté attention à l’existence du sujet connaissant lui-même. » Ainsi, l'approche phénoménologique du développement humain devient décisive, puisque c'est elle qui permet de prêter attention à l'existence du sujet connaissant (et non seulement d'y prêter attention, mais de le prendre comme base), s'appuie sur les méthodes d'intuition , l'expérience, la clarification, l'induction et la réduction, qui sont utilisées dans le cas du développement de la pensée intellectuelle, ils essaient de ne pas y prêter attention, ou

inverse, mais pas complètement.

Deuxièmement, lorsqu’on s’appuie sur une approche phénoménologique en éducation, on obtient un développement et une implication plus complète du monde de la vie de l’élève dans l’éducation. Ainsi, G.G. Shpet note que « ... ni l'expérience sensorielle, ni la raison, ni l'expérience dans les chaînes de la raison ne nous donnent la vie et la complétude... Mais, à travers la diversité des données sensorielles, à travers l'ordre de l'intuition intellectuelle, nous faisons notre chemin. à l’âme vivante de toutes choses, la saisissant dans une sorte d’intuition… », qui permet de « comprendre l’authentique dans son authenticité, le tout dans son intégrité, le complet dans sa complétude ». G. Husserl dit qu'en remplaçant les choses par des modèles, l'esprit se prive de la dimension signifiante de la vie, ou se formalise.

Troisièmement, l’approche phénoménologique suppose que la révélation naturelle par une personne d’elle-même et de sa subjectivité s’y produit plus pleinement. G.P. Zvenigorodskaya note que la subjectivité est « la base méthodologique pour changer l'organisation du processus pédagogique ». La révélation de la subjectivité se fait, entre autres, en faisant appel, dans le processus d'apprentissage, à des capacités qui, dans l'approche phénoménologique, sont décisives. Ainsi, P.F. Kapterev dit que la capacité d’observer et d’exprimer correctement ses impressions est bien plus importante dans le développement humain que même l’art d’écrire ou les capacités mathématiques. K. Jaspers note que non seulement la capacité de parler des langues ou la pensée mathématique est importante pour une personne, mais également la préparation à la compréhension spirituelle.

Quatrièmement, les psychologues nationaux (V.P. Zinchenko, D.A. Leontyev, A.K. Osnitsky, V.A. Petrovsky) notent que l'activité cognitive est alors efficace pour le développement humain lorsqu'elle est consolidée dans son comportement. Toutes les activités ne peuvent pas s’ancrer dans le comportement. Ainsi, le recours à la rationalité dans l’éducation contribue à consolider le monde qui l’entoure dans la tête de l’élève au niveau du modèle. Le fait est que la rationalité classique de la connaissance permet silencieusement le transfert de connaissances d’une tête à une autre. On suppose que l'enseignant et l'élève sont impliqués dans « le même but d'existence » et se trouvent dans un espace unidimensionnel - en un mot, ils sont dans l'espace d'une monoculture. Ce sont ces hypothèses qui permettent à l'enseignant de penser que lorsqu'il explique, l'élève comprend tout de suite. Or, selon M.K. Mamardashvili, dans ce cas, un substrat humain est présent et se développe, au mieux «... doté de capacités cognitives constantes, universelles dans toute la somme et en tout lieu dans l'espace». En d’autres termes, dans ce cas, le développement de la sphère de l’existence humaine est nettement en retard par rapport au développement de la sphère thématique.

Parallèlement, s'appuyer sur une approche phénoménologique dans l'enseignement implique « l'inclusion » dans le processus d'apprentissage de la sphère existentielle d'une personne, et pas seulement émotionnelle, ce qui contribuera à la vision de nouvelles significations de ce qui est connaissable et à l'approfondissement de la dimension spirituelle d'une personne. activité.

La nécessité de faire appel à l’approche phénoménologique dans l’éducation devient évidente, notamment parce que les objectifs de l’éducation reçoivent une nouvelle signification. Par exemple, des objectifs de l'éducation tels que l'acquisition et le développement de l'image de soi d'un élève, son entrée dans le monde qui l'entoure, le monde de la culture, des valeurs et sa compréhension du sens de la vie, ne peuvent être déterminés une fois pour toutes. par une personne. Ils changent, sont révisés et s'approfondissent tout au long de sa vie. Le principal problème du développement humain est donc lié au changement de soi. Elle consiste à changer la trajectoire de son chemin, à « se lancer sur une trajectoire différente », selon des raisons internes. Par conséquent, des objectifs éducatifs tels que l'éveil de la spiritualité et le développement personnel, le perfectionnement personnel tout au long de la vie, deviennent aujourd'hui plus importants pour les étudiants. Et l'approche phénoménologique, qui prend en compte l'existence d'une personne en cours de cognition, devient décisive.

En attendant, nous pouvons parler non seulement d'une approche phénoménologique de l'activité cognitive, mais aussi de l'éducation en général. Aujourd’hui, la notion de dimension humaine constitue la principale exigence, la loi, pour la construction et le développement du processus éducatif. LA. Stepashko note que le concept de « dimension humaine » agit comme « .. « protection » de la nature humaine dans des conditions réelles, comme un concept réglementaire, suggérant que les projets de réforme dans le domaine de l'éducation soient harmonisés avec les capacités et les caractéristiques de la nature humaine. » Après tout, tout projet dans le domaine de l'éducation « traite d'un système en développement historique, dans lequel la personne et l'activité humaine sont incluses », c'est pourquoi le concept de « dimension humaine » n'est pas seulement un critère pour le développement du processus pédagogique ou « forces naturelles essentielles » d'une personne, mais aussi la base pour construire une interaction avec les étudiants. Cela signifie que l'approche phénoménologique, qui sous-tend l'interaction, agit comme une mesure du développement de la pensée de l'élève, base du développement de son

subjectivité et constituera l’approche qui servira de fondement à la mise en œuvre du concept le plus important : la dimension humaine de l’éducation.

Le concept central de cette approche est le mot « phénomène ». D'après les travaux de E. Husserl, G. G. Shpet, C. Merleau-Ponty, M.K. Mamardashvili, nous essaierons de mettre en évidence sa signification psychologique et pédagogique. Ainsi, E. Husserl dit que le véritable processus de cognition se produit dans le cas « si nous éteignons toutes les transcendances ». En d’autres termes, tout ce qui est extérieur peut détourner l’attention de la vraie connaissance et vous empêcher d’en voir l’essence. Par externe, nous pouvons comprendre non seulement l'image externe d'un objet (qui est fixée dans l'esprit et devient donc un obstacle à sa compréhension ultérieure), mais aussi la compréhension généralement acceptée de quelque chose, adoptée par un autre, et donc déjà émasculée. connaissance, avec une signification limitée. M.K. Mamardashvili dit que nous devons bloquer et neutraliser les visualisations dans notre raisonnement, car elles «... nous empêchent de voir ces dépendances et harmonies qui ne peuvent pas être comprises visuellement et qui sont cachées par la clarté de notre langage sujet.» Selon lui, il est nécessaire que l'attention d'une personne s'éloigne du contenu habituel, "à l'horizontale duquel tous les points sont occupés par des formations mentales - des objets du monde extérieur". Le phénomène est donc la formation d’une conscience dans laquelle il n’existe aucune connexion universelle avec le monde extérieur. Il ne s’agit pas d’une représentation d’un objet de réalité ni d’un rêve. Il s'agit d'une sorte d'intégrité fermée dans laquelle s'exprime l'objet de la réalité « tel qu'il est ». M.K. Mamardashvili attire l’attention sur le fait que le phénomène de conscience se manifeste dans le cas de « l’implication de toute l’âme dans toute action dans laquelle s’exprime le dessein d’une personne ». Il surgit en réponse à la réalisation dans des conditions extérieures d'une impression qui exprime l'état d'une personne. Il s’ensuit que l’approche phénoménologique s’enracine dans les principes ontologiques sur lesquels repose toute éducation : la loi de conformité naturelle, la loi de conformité idéale, la loi de subjectivité.

Ainsi, l’approche phénoménologique est fondamentalement différente de celles existantes. Sa principale caractéristique est qu'il permet d'aborder l'étudiant non pas comme une intégrité donnée, mais comme un individu qui a sa propre histoire, peut changer et possède la force intérieure pour le faire.

Afin de montrer les possibilités de l'approche phénoménologique, analysons ses traits distinctifs par rapport à la pensée intellectuelle (logique) ordinaire. Par pensée ordinaire, nous entendons « la pensée classiquement rationnelle », basée sur des opérations logiques d'analyse d'objets de la réalité externe - des modèles prêts à l'emploi. En attendant, notre comparaison sera conditionnelle, puisque dans un cas plus général, la pensée logique est un cas particulier de la pensée phénoménologique.

G. Husserl, analysant les caractéristiques de la pensée ordinaire, arrive à la conclusion qu'elle est extrême. Ainsi, la pensée logique ordinaire se caractérise par une compréhension limitée de l’essence d’un objet, car « l’inconnu est l’horizon du connu ». Alors que dans la pensée phénoménologique, il n’y a pas de limite, puisqu’elle s’adresse à l’expérience de la personne elle-même. Lorsque nous parlons d'expérience, nous entendons l'expérience totale des connaissances, des expériences, des relations et des perceptions accumulées d'une personne. De ce point de vue, l’expérience interne d’une personne est illimitée, et les nouvelles connaissances, intégrées dans la structure de l’expérience, la modifient et l’enrichissent. Cela conduit à la différence suivante. Ainsi, avec la méthode de pensée habituelle, une chose est présentée de manière unilatérale ; plus précisément, nous présupposons cette unilatéralité, puisque nous nous efforçons d'attribuer son essence à des modèles déjà connus. La pensée phénoménologique repose sur la diversité des perceptions d’une chose, qui forme, selon l’expression d’E. Husserl, une « expérience durable » dans l’esprit humain. Ainsi, l’essence du connaissable ne peut, en principe, être considérée comme donnée une fois pour toutes. Premièrement, parce qu’une personne n’est pas égale à elle-même à chaque fois, et puisque la connaissance fait partie de l’expérience d’une personne, le résultat de sa prise de conscience et de sa compréhension sera différent. Deuxièmement, l'objet connaissable lui-même est à chaque fois différent, puisque sa perception dépend, entre autres, de conditions extérieures : éclairage, emplacement, odeur, couleur, etc., qui peuvent provoquer différentes couches de conscience. Cela signifie que l’objet connaissable « nuance », comme le dit E. Husserl, les propres expériences d’une personne, ce qui approfondit et élargit l’essence du connaissable.

La différence suivante est liée à la particularité de la pensée logique (ordinaire). Ainsi, dans la pensée ordinaire, le champ d'arrière-plan reste non impliqué : les sentiments et les expériences soit ne sont pas représentés du tout, soit sont présentés séparément et, au mieux, accompagnent les réflexions, mais ne leur servent pas de source, comme dans la pensée phénoménologique. Avec la cognition phénoménologique, le champ de fond semble « apparaître », ce qui rend les impressions pertinentes, enrichit et développe l'activité réflexive.

Une autre différence est due au fait que la pensée logique ordinaire est symbolique. En d’autres termes, une chose connaissable est un signe ou une étape vers une cognition ultérieure. M.K. y réfléchit dans son livre. Mamardachvili. Donc, dans ce cas, on suppose tacitement que

le sujet, pensant, calculant toutes les options possibles dans son esprit, sait où il va. Mais il ne peut calculer que lorsque l'objet connaissable et lui-même se trouvent dans le même champ de culture - la monoculture. Cependant, le monde est diversifié et la principale illusion est que nous sommes entourés d’un espace vide. Pendant ce temps, la cognition phénoménologique est existentielle, en ce sens que dans ce cas, à la fois la sphère de la subjectivité humaine est affectée et que la possibilité que le monde soit différent de celui de l'image est constamment présente, donc une personne n'est pas seulement un auteur (la qualité de subjectivité), mais un chercheur du connaissable.

Enfin, la connaissance phénoménologique est essentielle, et la pensée soumise au rationalisme classique s'arrête aux faits. Cependant, sa compréhension ne découle pas du fait, mais la compréhension se produit si « la personne elle-même s'établit comme un événement dans le monde » et s'implique dans le monde. Cela se produit parce que, selon M.K. Mamardashvidi, une personne ne pense pas de manière linéaire, mais à chaque fois « retombe » dans une nouvelle pensée, de sorte qu'elle apparaisse comme un événement pour elle (la personne), dans laquelle elle est affectée de manière holistique. Il est impossible de s’impliquer dans un modèle du monde, une image toute faite (correcte). En d'autres termes, la pensée phénoménologique est significative, c'est-à-dire qu'elle permet à une personne de s'établir dans le monde, selon ses impressions vécues, et donc de changer de connaissance, d'être différente de ce qu'elle était auparavant.

Ainsi, l'activité cognitive peut être bien plus riche que la simple utilisation (analyse, synthèse) d'informations obtenues précédemment pour des connaissances futures. Dans la cognition, tout d'abord, l'expérience est consolidée : l'expérience des expériences, l'expérience de réflexion, l'expérience de recherche.

Tirons les conclusions de ce qui précède. L’approche phénoménologique a un impact direct sur la formation et le développement de la subjectivité humaine, puisqu’elle fait appel à elle.

Il existe des différences significatives entre la pensée logique-linéaire et la pensée phénoménologique. Leur principale différence réside dans leur approche de l’Autre, du monde qui les entoure, qui peut être différent, unique et changeant. E. Husserl note que la connaissance commence par l'expérience et reste dans l'expérience. Ces mots signifient que la cognition commence par l'expérience ; cela signifie qu'à la suite de la cognition expérimentale (contemplation individuelle), une personne se forme une image de l'objet qu'elle voit et identifie ses caractéristiques essentielles. En ce sens, la connaissance est accidentelle, puisque «... l'objet lui-même a une originalité en soi», et grâce à «un seul regard», «une essence» est comprise. Dans ce cas, l'ensemble des particularités, de l'intégrité, de la singularité de l'objet reste « en coulisses », reste inconnu. Par conséquent, pour que la cognition soit complète, il est nécessaire qu’elle « demeure dans l’expérience ». Il est nécessaire qu'à la suite de contemplations ultérieures du même objet, d'autres caractéristiques essentielles apparaissent dans la conscience d'une personne - et qu'une image complète se forme progressivement.

Enfin, l'approche phénoménologique est dimensionnelle humaine, dans le sens où elle est en accord avec les principes de conformité à la nature, de conformité idéale et de subjectivité dans l'éducation humaine, et prend également en compte à chaque fois la trajectoire du choix de développement de la personnalité.

L'article présente les caractéristiques de l'approche phénoménologique dans l'éducation. Aujourd'hui, la notion d'être humain constitue la base des relations mutuelles dans la société. L'approche phénoménologique est nécessaire dans la démarche pédagogique. Il est pris en compte la composante émotionnelle, volontaire et subjective de l'activité cognitive de la personne. L'article montre des différences de pensée logique et phénoménologique.

Mots clés : phénoménologie, approche phénoménologique, éducation, personne, pensée.

Références

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4. Stepachko L.A. Philosophie de l'éducation : fondements ontologiques, axiologiques, anthropologiques : manuel. allocation / L.A. Stepachko. Vladivostok : DVGU, 2008.248 p.

5. Stepin contre. Connaissances théoriques M. : « Progrès-Tradition », 2000. 744 p.

6. Shpet G.G. Phénomène et signification / G.G. Shpet.M. : Verseau, 1996. 192p.

Korneenko T. N. - Candidat en sciences pédagogiques, Université des transports d'État d'Extrême-Orient, Département de physique, professeur agrégé, [email protégé]

Peut-être que de toutes les approches qualitatives individuelles, la phénoménologique est la plus proche des psychologues. Quoi qu’il en soit, c’est dans la veine phénoménologique (ou en utilisant la méthode phénoménologique) que se construisent de nombreuses études qualitatives modernes en psychologie.

Le mot « phénoménologie » est souvent utilisé dans la communauté de la psychologie. En même temps, il désigne souvent à tort un éventail assez large de phénomènes ; il inclut souvent tout ce qui n'appartient pas à une science « rigoureuse » : des descriptions qui n'impliquent pas de calculs, des études de cas qui ne visent pas des généralisations statistiques, des réflexions psychologiques et interprétations dans le genre essai, etc. Parallèlement, le mot « phénoménologie » dans un contexte philosophique désigne généralement une direction particulière de recherche associée aux noms de E. Husserl, M. Merleau-Ponty, M. Heidegger (dans ce dernier cas on parle le plus souvent de « phénoménologie herméneutique »). La tâche de la phénoménologie est d'identifier et de décrire en détail phénomènes. La définition la plus claire d'un phénomène a été donnée par M. Heidegger : un phénomène est quelque chose qui se manifeste. Afin de « saisir » cet être qui se manifeste, une méthode phénoménologique est développée - un type d'expérience unique, dont le noyau est réduction phénoménologique, c'est-à-dire tente de « mettre entre parenthèses » (une autre métaphore utilisée : « mettre entre parenthèses ») tout ce que l'attitude naturelle emporte avec elle - toute connaissance ordinaire et scientifique sur le phénomène, afin d'entrer en contact avec succès avec des entités. Un chercheur qui pratique la réduction phénoménologique renonce temporairement à tout jugement sur l'expérience (Husserl a utilisé le mot grec ère, c’est-à-dire s’abstenir d’opinions présupposées), « met entre parenthèses » ses idées préliminaires sur les phénomènes afin d’en obtenir une vision claire.

La compréhension philosophique du phénomène et la méthode phénoménologique développée dans le cadre de la phénoménologie philosophique ont constitué la base de l'approche phénoménologique en tant que stratégie de recherche qualitative. Cependant, il faut garder à l’esprit que l’approche phénoménologique de la recherche psychologique qualitative et la phénoménologie philosophique ne sont pas la même chose. De plus, la phénoménologie philosophique n’est pas la seule à être à l’origine de l’approche phénoménologique. Son origine remonte aux années 70. XXe siècle dans le sillage des critiques de la psychologie scientiste traditionnelle et représentait une tentative de tracer les contours d'une méthodologie de recherche qui pallierait les défauts du modèle de la « science rigoureuse » (arbitraire des constructions théoriques, perte de lien avec la réalité vivante de l'expérience, rupture avec la sphère de la pratique - non seulement psychologique, mais aussi avec diverses formes de pratiques de vie). Le principal centre d'émergence et de développement de l'approche a été l'Université Duquesne aux États-Unis, où A. Giorgi a réuni autour de lui un groupe de psychologues qui ont commencé à développer les principes de la méthode phénoménologique (Ulanovsky, 2007). La phénoménologie philosophique a en effet constitué la base d'une méthodologie de recherche alternative au scientisme, mais dans le contexte de l'approche phénoménologique en psychologie, les positions philosophiques ont été considérablement restructurées afin de répondre aux tâches de la science empirique.

Parmi les principales caractéristiques de l'approche phénoménologique en recherche qualitative figurent les suivantes :

  • 1) l'objet de la recherche sont les expériences, les expériences, les aspects du monde de la vie sous la forme sous laquelle ils se manifestent directement à la conscience ; par exemple, un phénoménologue peut s'intéresser à la structure de l'expérience esthétique, aux éléments centraux de l'expérience de déception ou de désillusion, à l'expérience d'apprendre à jouer aux échecs, aux aspects du monde de la vie des personnes souffrant d'une maladie cardiaque ; pour les partisans de l’approche, il est très important d’identifier structure essentielle expériences ou expériences, c'est-à-dire articuler ces thèmes invariants qui apparaissent dans l'expérience d'une situation à l'autre et d'une personne à l'autre ;
  • 2) la recherche est de nature descriptive, elle vise à appréhender la réalité subjective, les expériences directes, l'expérience dans leur spécificité et leur exhaustivité maximales, sans que le chercheur se tourne vers des modèles explicatifs et des schémas théoriques ;
  • 3) une composante obligatoire est la réduction phénoménologique, qui dans le domaine de la recherche empirique psychologique prend la forme d'un travail de réflexion particulier du chercheur avec les conditions préalables de sa propre compréhension.

L’approche phénoménologique actuelle de la recherche qualitative est hétérogène. Nous pouvons en parler au moins de deux variantes différentes : la phénoménologie descriptive et interprétative (herméneutique) ou les approches phénoménologiques et herméneutiques actuelles (Busygina, 20096 ; 2010). Ces approches, bien sûr, ont beaucoup en commun, c’est pourquoi elles sont souvent classées comme une seule approche – phénoménologique. Cependant, ils reposent sur des fondements philosophiques différents, de sorte qu’il peut y avoir des différences très notables dans les styles de recherche qu’ils présupposent.

La version la plus célèbre approche phénoménologique descriptive a été proposé par le psychologue américain A. Giorgi (Giorgi, 1997 ; Giorgi, Giorgi, 2003 ; 2008). Sa « méthode psychologique phénoménologique descriptive » (Méthode psychologique phénoménologique descriptive) est basé sur les idées philosophiques d'E. Husserl. Georgie insiste sur la différence entre description et interprétation : la description, selon Georgie, présuppose une explication cohérente de ce qui est donné avec évidence et directement vécu, tandis que l'interprétation signifie toujours aller au-delà du donné immédiat, placer le matériel dans un contexte plus large et voir ceux-ci. en lui. des connexions qui ne sont pas évidentes. Généralement, une approche phénoménologique descriptive utilise des données obtenues lors d’entretiens oraux. Les textes écrits sont rarement utilisés, du fait que le discours écrit est polysémique et nécessite des efforts d'interprétation pour sa compréhension.

Au stade de l'analyse des données, l'approche phénoménologique descriptive suppose que le chercheur travaille uniquement au niveau évident significations, au niveau compréhension de soi fait des recherches et ne lit dans le texte que ce qui est dit directement. Une version de la méthode phénoménologique descriptive de A. Giorgi utilise la technique des condensation du sens, dont l'essence est de diviser le texte en unités sémantiques et d'extraire (condenser) séquentiellement le sens de chacune d'elles. Des experts sont souvent sollicités pour mettre en œuvre la technique. Dans la description du sens condensé, le chercheur n'inclut que les opinions d'experts qui ont reçu un accord intersubjectif. La description elle-même, à des fins de validation, peut être proposée aux répondants qui confirment son exactitude ou y apportent des modifications. Après avoir condensé les significations de chaque affirmation significative, ces significations sont regroupées dans des groupes thématiques plus larges, et des experts peuvent également être impliqués ici. Les clusters collectés sont à nouveau remis aux répondants individuels pour validation, etc. Le résultat d'une telle procédure est une description de la structure de l'expérience ou de l'expérience étudiée. Comme on peut le constater, l’analyse descriptive des données phénoménologiques est un mouvement vers le sens à travers un processus structuré qui implique une dépendance constante aux données. Le but de l'analyse est une description intégrée de l'expérience, indépendante de la position théorique, politique ou de toute autre position du chercheur.

Cependant, il faut noter qu'aujourd'hui deux types d'études phénoménologiques descriptives sont pratiquées - classique, ou intuitif(classique ou intuitif), la phénoménologie et nouveau, ou empathique(nouveau ou empathique), phénoménologie (Willis, 2004). Jusqu’à présent, nous avons principalement discuté du premier type – la phénoménologie classique ; son but est justement de révéler la structure invariante de telle ou telle expérience, autrement dit de répondre à la question de savoir ce qu'est tel ou tel phénomène (« le sentiment d'être compris », une expérience esthétique, l'expérience de la violence, ou quelque chose d'autre). autre). La nouvelle phénoménologie empathique tente de répondre à une question différente, à savoir : comment certaines personnes vivent une certaine expérience (compréhension, perception de la beauté, violence, etc.) Si la phénoménologie classique, se tournant vers l'expérience subjective, tente de trouver un chemin à travers elle pour comprendre que qu'est-ce qu'un phénomène, quelle est son essence, alors la phénoménologie empathique aborde ouvertement et de manière réflexive les significations subjectives et les significations que les expérimentateurs eux-mêmes mettent dans leur expérience : que signifie prendre soin des mourants pour les infirmières de l'hospice elles-mêmes ? Que signifie vivre avec une maladie cardiaque pour les patients eux-mêmes ? etc. D'un point de vue social, une telle recherche est d'une grande importance, car elle démontre la diversité des mondes de vie des gens et nous permet de capturer les expériences de ceux dont les opinions, pour une raison sociale, diffèrent de celles des représentants des groupes dominants dans un contexte donné. zone donnée. La phénoménologie émiagique, comme on peut le constater, découle de l'idée de l'hétérogénéité sociale de la conscience humaine et contribue elle-même au développement de telles idées. Ainsi, elle se rapproche du mode critique de la recherche qualitative, même si elle n’utilise pas les techniques d’interprétation « révélatrices » inhérentes à la recherche critique elle-même. Enfin, il faut dire que contrairement à la phénoménologie intuitive, fondée sur les idées philosophiques d'E. Husserl, l'empathie emprunte beaucoup à la tradition herméneutique ; Ainsi, à une échelle dont les pôles sont la description, d'une part, et l'interprétation, d'autre part, même si elle sera au pôle de la description, elle sera quelque peu décalée vers l'interprétation.

Approche phénoménologie interprétative (herméneutique) dans la recherche qualitative, elle s'appuie sur les idées de l'herméneutique philosophique - les idées de V. Dilthey, M. Heidegger, H.-G. Gadamer, P. Ricœur. Des versions bien connues de la méthode phénoménologique interprétative en psychologie ont été proposées par le Canadien M. van Manen (van Manen, 2002), le Suédois G. Karlsson (Karlsson, 1993) et l'Anglais J. Smith (Eatough, Smith, 2008). ; Smith, 2004).

Comme la phénoménologie philosophique d'E. Husserl, l'herméneutique s'intéresse à révéler des significations. Cependant, la saisie du sens en herméneutique a une nature différente : la compréhension du sens s’accomplit toujours dans le processus d’interprétation. Du point de vue de la phénoménologie herméneutique, on peut affirmer qu'A. Giorgi, insistant sur la différence entre description et interprétation, ne prend pas en compte le fait que la description est toujours associée aux problèmes de compréhension, et que la compréhension, à son tour, a un caractère interprétatif.

L'une des idées les plus importantes de l'herméneutique philosophique est l'idée cercle herméneutique comme une intégrale conditions de compréhension. Dans le cadre des travaux de M. Heidegger (2002) et H.-G. Pour Gadamer (1988), le cercle herméneutique doit être compris non seulement dans un sens méthodologique (comme un mouvement continu de connaissances entre l’ensemble et les parties du texte), mais aussi dans un sens ontologique. Comme l'écrit M. Heidegger, « toute interprétation destinée à assurer l'intelligibilité doit déjà avoir un interprété compris » (Heidegger, 2002, § 32, p. 152). Autrement dit, la compréhension du sens présuppose toujours le rapport vital de l’interprète au texte, son lien préalable avec ce qui y est communiqué. Cette prémisse herméneutique est appelée pré-compréhension, car elle n’est pas atteinte dans le processus de compréhension, mais est supposée déjà donnée à l’avance. Le chercheur entre dans l’étude avec ses propres préconceptions et préconceptions. Et son « autodestruction » (au sens de purification complète de la conscience de toute forme de préjugé) est non seulement inaccessible, mais entraînerait également l’élimination de la possibilité même de compréhension. Une autre chose est que dans le processus de compréhension, le chercheur doit toujours être prêt à remettre en question ses propres idées préconçues en tenant compte de ce que dit l'autre personne ou du texte.

Sur la base de cette plateforme philosophique, l'approche phénoménologique herméneutique en tant que méthodologie de recherche qualitative est explicitement positionnée par ses partisans comme interprétatif: les sens naissent toujours dans le processus d’interaction entre le lecteur et le texte, et aussi proche que soit le chercheur du texte qui l’aborde dans sa « vérité », le processus de compréhension ressemblera toujours à une traduction d’une langue à une autre. , ce qui implique inévitablement une réillumination du sens, une prise de conscience par l'interprète de la séparation du texte et la recherche d'un compromis.

Comme dans le cas de la phénoménologie descriptive, les tenants de l’approche herméneutique accordent une grande importance à la réflexion du chercheur. Cependant, conformément à la position herméneutique générale, les préconceptions ne sont pas mises de côté, mais sont considérées comme une partie essentielle du processus interprétatif et sont donc « mises en jeu » et « en jeu » de telle sorte qu'elles peuvent toujours être modifiées. à la lumière des données de l'expérience. Le chercheur essaie, dans la mesure du possible, d'expliciter sa position et de suivre son lien avec le problème étudié. Et par conséquent, le rapport final sur la recherche interprétative comprend généralement une description de la position personnelle du chercheur et des fondements philosophiques et théoriques dans le cadre desquels la recherche a été menée.

La méthodologie de l’analyse herméneutique des données est beaucoup moins définie que celle de la recherche phénoménologique descriptive. Les partisans de la méthode phénoménologique interprétative notent que l'herméneutique invite les participants à une conversation en cours, mais ne propose pas d'algorithme clair pour la méthode. La compréhension s'obtient par la fusion des horizons, qui n'est rien d'autre qu'un mouvement dialectique entre précompréhension, cadre interprétatif et sources d'information. Il est impossible de former un ensemble fini de procédures qui structurent le processus interprétatif, puisque l’interprétation naît de la précompréhension et du mouvement dialectique entre l’ensemble et les parties du texte. Le processus d'interprétation se poursuit jusqu'à ce qu'une signification tangible de ce qui est interprété soit obtenue qui réponde à la question de recherche, soit cohérente avec la position théorique et les valeurs du chercheur et soit certainement étayée par les données. Comment est née exactement cette interprétation est une question clé, la réponse à laquelle l'interprète doit présenter au lecteur afin que ce dernier puisse évaluer les avantages et les inconvénients de l'interprétation. Comme la phénoménologie descriptive, l'analyse phénoménologique interprétative n'implique pas une explication des phénomènes, et son résultat est également une description riche et riche de l'expérience subjective, des expériences et des caractéristiques du monde de vie des interlocuteurs. Cependant, le chemin emprunté par le chercheur pour présenter une telle description est différent : l'analyse étape par étape n'est pratiquement pas utilisée, le matériel n'est pas divisé en unités sémantiques, mais est interprété dans son ensemble, tandis que le chercheur se déplace dans le cadre herméneutique. cercle et prend en compte toute la richesse des contextes. Et si la recherche phénoménologique descriptive tend vers une description sans ambiguïté, alors l’approche herméneutique suppose une bien plus grande liberté d’interprétation.



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