Vertueuxcalifat, comme vous le savez, est associé à l'époque du règne des quatre compagnons les plus proches (sahaba) du Prophète Muhammad (s.a.w.) : Abu Bakr al-Siddiq (r.a., a statué en632-634 selon Miladi),Umar ibn Khattab (r.a.,634-644),Uthman ibn Affan (r.a.,644-656) etAli ibn Abu Talib (r.a.,656-661).
Cette période historique est considérée comme exemplaire pour les musulmans, car c'était l'époque du règne des califes vertueux, qui se distinguait par l'observance de tous les canons islamiques sous la forme sous laquelle le Tout-Puissant les envoyait aux gens par l'intermédiaire du Messager d'Allah (s.a.w. ).
Au cours des 30 années du règne des quatre compagnons du Prophète Mahomet (s.a.w.), le califat arabe s'est transformé d'un petit État situé sur le territoire de la péninsule arabique en une puissance régionale, qui comprenait également les régions suivantes : l'Afrique du Nord, Moyen-Orient, Jérusalem, Palestine, Perse, péninsule ibérique, Caucase.
Mais en même temps, dans l'histoire du califat arabe, de nombreux historiens soulignent particulièrement l'époque du règne d'un autre calife - Umar ibn Abdul-Aziz (Umar II). Pour ses services exceptionnels dans l’administration publique, ainsi que pour sa piété et son imitation des compagnons du prophète Mahomet (s.g.w.), il fut surnommé « le cinquième calife vertueux ». Dans le même temps, certains théologiens musulmans attribuaient ce statut au petit-fils du prophète Mahomet (s.a.w.) - Hasan ibn Ali, qui a régné plusieurs mois après son père et le quatrième calife vertueux.
Umar II avant de monter sur le trône
Umar ibn Abdul Aziz est né en 680 (selon une autre version en 682 -env. Islam . Mondial ) à Médine. Son père Abdul Aziz ibn Marwan était un représentant de la dynastie des Omeyyades, qui régnait à cette époque sur le territoire du califat arabe. Cependant, il était le plus jeune fils du calife Marwan et donc son accession au trône, ainsi que celle de ses fils, semblait peu probable à cette époque. C'est pourquoi Umar ibn Abdul Aziz ne s'est pas préparé au trône et son accession au trône a été une grande surprise pour lui.
Le prédécesseur d'Umar II, Suleiman ibn Abdul-Malik, était son cousin, tandis que le calife de l'époque avait plusieurs fils et frères et sœurs. Deux ans après son accession au trône, le calife Soliman, qui participait à une campagne militaire, tomba gravement malade. La position du dirigeant semblait presque désespérée, puis il réfléchit sérieusement à son successeur au poste de calife.
Le fils aîné de Soliman, Ayyub, considéré comme l'héritier du trône, est décédé peu de temps avant la mort de son père. Au moment de la maladie de son père, le deuxième fils du calife était en campagne militaire contre l’Empire byzantin et peu de gens le considéraient donc comme un possible héritier du trône. Les fils restants de Suleiman n'avaient pas encore atteint l'âge adulte et n'avaient donc pas le droit de revendiquer le gouvernement.
De plus, Suleiman pouvait transférer le pouvoir à ses frères, mais il n'était pas en termes aussi étroits avec eux. Dans cette situation, le choix du calife s'est porté sur son cousin, Umar ibn Abdul Aziz, dont la candidature a été approuvée par la majorité des plus grands chefs militaires du pays, ce qui constitue une garantie de la stabilité de l'État.
Règle "étrange"
Devenu chef de l'État, Umar ibn Abdul Aziz abandonna le luxe et la vie dans le grand palais de Damas, où vivaient tous ses prédécesseurs, et s'installa dans une petite et modeste maison de deux pièces. De plus, il a fait don de toutes ses richesses au trésor public. Les domaines familiaux d'Umar II ne faisaient pas exception et, selon lui, avaient été acquis illégalement par son père. Il libéra également tous les esclaves qui lui étaient dus en tant que souverain et abandonna un grand nombre de serviteurs de la cour. Umar II a restitué toutes les terres conquises par ses prédécesseurs à leurs propriétaires légitimes. Son épouse Fatima a également suivi l’exemple de son mari et a fait don de tous ses bijoux, offerts par son père, aux besoins des gens ordinaires.
Tout au long de son règne, le calife Umar a mené une vie plutôt modeste, et toutes les richesses et bijoux qu'il a reçus en cadeau étaient destinés aux besoins des pauvres.
Interdiction de jurer contre Ali (r.a.)
Dès son arrivée au pouvoir, Umar II a interdit de prononcer des malédictions contre le quatrième calife vertueux Ali ibn Abu Talib (ra) et sa famille.
Le fait est que le fondateur de la dynastie des Omeyyades, Muawiyah ibn Abu Sufyan, était gouverneur de l'Égypte et de la Syrie au début du règne d'Ali (r.a.). Après la mort du troisième calife vertueux (ra) aux mains des rebelles en 656, Ali ibn Abu Talib (ra) devint le chef des fidèles. Cependant, Muawiyah a refusé de lui prêter allégeance, l'accusant d'avoir organisé une conspiration contre le calife Uthman (ra).
À la suite de désaccords survenus au sein du califat arabe, Muawiyah ibn Abu Sufyan s'est rebellé contre le nouveau dirigeant musulman, mais il n'a pas réussi à renverser le quatrième calife vertueux. Après la mort d'Ali (r.a.), son fils, Hasan ibn Ali (r.a.), lui succéda, qui quelques mois plus tard fut contraint de transférer le pouvoir dans le pays à Muawiyah ibn Abu Sufyan, qui bénéficiait d'un grand soutien dans le pays de la part de nombreux des personnes influentes.
En outre, l’opposition chiite, qui ne reconnaissait pas les Omeyyades comme dirigeants légitimes, a qualifié Muawiyah et ses successeurs d’usurpateurs du pouvoir. Selon les chiites, seuls les descendants d'Ali ibn Abu Talib (r.a.) ont le droit de gouverner un État musulman.
Ainsi, les désaccords survenus entre les premiers Omeyyades avec l'un des plus proches Sahaba du Messager d'Allah (s.a.w.) et ses partisans ont conduit au fait que dans le califat arabe, sous la direction des autorités, ils ont commencé à blasphémer publiquement le calife. Ali (ra) et ses descendants. Lorsqu'il est arrivé au pouvoir, Umar II a interdit cette pratique, estimant qu'il était indigne d'insulter publiquement les compagnons du Prophète Muhammad (s.a.w.).
Umar ibn Abdul Aziz a accordé une attention particulière aux besoins des gens ordinaires. Durant son règne, de nombreux puits furent réparés, ce qui était particulièrement important pour les habitants des provinces chaudes du califat. En outre, de nombreuses routes ont été construites et les communications entre les zones peuplées du pays ont été améliorées. À l'époque d'Umar II, de nombreuses personnes ordinaires ont réussi à restituer leurs biens, qui leur avaient été illégalement confisqués sous les dirigeants précédents.
Réformes dans le domaine religieux
Le calife Umar II a également accordé une attention particulière à la composante religieuse, puisqu'il possédait lui-même des connaissances approfondies dans le domaine de la pensée théologique islamique. En particulier, sous son règne, un grand nombre de mosquées ont été construites dans différentes parties du califat, grâce auxquelles les habitants des villes et villages les plus reculés ont pu se produire. De plus, c'est sous Umar ibn Abdul Aziz que les mihrabs apparurent dans les mosquées. (niches spéciales dans les murs - env. Islam . Mondial ) , indiquant la direction de la Kaaba. En outre, il a apporté tout le soutien possible aux scientifiques dans le domaine de la théologie islamique et a encouragé l'étude du Saint Coran et de la Très Pure Sunna.
En plus de soutenir les activités des théologiens musulmans, il a mené une lutte acharnée contre ceux qui, pour leurs propres objectifs égoïstes, déformaient les canons religieux et tentaient de semer l'hostilité dans un État multireligieux. Il a appelé ses gouverneurs des provinces du califat arabe à se laisser guider dans leurs activités exclusivement par les dispositions de la Sainte Écriture et de la Noble Sunna. C’est de là que découlent bon nombre des interdictions adoptées par le calife Umar II. Par exemple, il a mis fin à la perception d'impôts supplémentaires et d'autres paiements auprès des citoyens ordinaires qui n'étaient pas prévus dans les sources primaires islamiques. De plus, Umar ibn Abdul Aziz a interdit la perception de taxes auprès des représentants du clergé et des institutions religieuses.
Mort du calife Umar II
Trois ans après son accession au trône, la condition physique d'Oumar II se détériore fortement. Selon certains historiens, il souffrait d'un cancer. Le premier jour du mois de Rajab de l'an 101 Hijri (720 Miladi), le calife Umar passa dans l'autre monde. Après sa mort, il n'a laissé à ses enfants ni palais ni richesses innombrables, comme c'était le cas sous ses prédécesseurs. Cependant, en seulement trois ans de son règne, il a considérablement amélioré la vie des gens ordinaires, notamment grâce à ses contributions matérielles personnelles. Pour ses nombreux succès au cours de son règne, ainsi que pour avoir mené une vie modeste, suivant strictement la biographie du prophète Mahomet (s.g.w.) et des califes vertueux, il a reçu le surnom honorifique de « cinquième calife vertueux » dans l'histoire de l'Islam.
Il y a 1230 ans, le 14 septembre 786, Harun al-Rashid (Harun al-Rashid), ou le Juste (766-809), le cinquième calife de Bagdad de la dynastie abbasside, devenait le dirigeant du califat abbasside.
Harun a fait de Bagdad la brillante capitale intellectuelle de l’Est. Il s'est construit un palais luxueux et a fondé une grande université et une bibliothèque à Bagdad. Le calife construisit des écoles et des hôpitaux, favorisa les sciences et les arts, encouragea les études musicales et attira à sa cour des scientifiques, des poètes, des médecins et des musiciens, y compris des étrangers. Il s'intéressait aux sciences et écrivait de la poésie. Sous lui, l'agriculture, l'artisanat, le commerce et la culture connurent un développement significatif au sein du califat. Le règne du calife Harun al-Rashid aurait été marqué par la prospérité économique et culturelle et les musulmans se souviennent de « l’âge d’or » du califat de Bagdad.
En conséquence, la figure de Harun al-Rashid a été idéalisée dans le folklore arabe. Il est devenu l'un des héros des contes de fées des Mille et Une Nuits, où il apparaît comme un dirigeant gentil, sage et juste qui protège les gens ordinaires des fonctionnaires et des juges malhonnêtes. Se faisant passer pour un marchand, il parcourait les rues nocturnes de Bagdad pour pouvoir communiquer avec les gens ordinaires et se renseigner sur la véritable situation du pays et les besoins de ses sujets.
Certes, déjà sous le règne d'Harun, des signes d'une crise du califat étaient apparus : des soulèvements antigouvernementaux majeurs ont eu lieu en Afrique du Nord, à Deilem, en Syrie, en Asie centrale et dans d'autres régions. Le calife cherchait à renforcer l'unité de l'État sur la base de l'Islam officiel, en s'appuyant sur le clergé et la majorité sunnite de la population, et mena une répression contre les mouvements d'opposition à l'Islam et poursuivit une politique de limitation des droits des non-islamistes. Population musulmane dans le califat.
De l'histoire du califat arabe
L’État arabe est né dans la péninsule arabique. La région la plus développée était le Yémen. Plus tôt que le reste de l’Arabie, le développement du Yémen a été dû au rôle d’intermédiaire qu’il a joué dans les échanges commerciaux de l’Égypte, de la Palestine et de la Syrie, puis de toute la Méditerranée, avec l’Éthiopie (Abyssinie) et l’Inde. En outre, il y avait deux autres grands centres en Arabie. À l'ouest de l'Arabie se trouvait La Mecque, un point de transit important sur la route des caravanes du Yémen à la Syrie, qui prospérait grâce au commerce de transit. Une autre grande ville d'Arabie était Médine (Yathrib), qui était le centre d'une oasis agricole, mais il y avait aussi des commerçants et des artisans. Donc, si au début du 7ème siècle. la plupart des Arabes vivant dans les régions du centre et du nord sont restés nomades (bédouins des steppes) ; puis, dans cette partie de l'Arabie, il y eut un processus intensif de décomposition du système tribal et les premières relations féodales commencèrent à prendre forme.
De plus, la vieille idéologie religieuse (le polythéisme) était en crise. Le christianisme (de Syrie et d'Éthiopie) et le judaïsme ont pénétré en Arabie. Au VIe siècle. En Arabie, le mouvement Hanif est né, ne reconnaissant qu'un seul dieu et empruntant certaines attitudes et rituels au christianisme et au judaïsme. Ce mouvement était dirigé contre les cultes tribaux et urbains, pour la création d'une religion unique reconnaissant un dieu (Allah, arabe al-ilah). La nouvelle doctrine est née dans les centres les plus développés de la péninsule, où les relations féodales étaient plus développées - au Yémen et dans la ville de Yathrib. La Mecque a également été capturée par le mouvement. L'un de ses représentants était le marchand Mahomet, qui devint le fondateur d'une nouvelle religion - l'Islam (du mot « soumission »).
À La Mecque, cet enseignement rencontra l'opposition de la noblesse, ce qui obligea Mahomet et ses partisans à fuir vers Yathrib en 622. Le calendrier musulman est basé sur cette année. Yathrib reçut le nom de Médine, c'est-à-dire la ville du Prophète (comme Mahomet commença à être appelé). La communauté musulmane a été fondée ici en tant qu'organisation religieuse et militaire, qui s'est rapidement transformée en une force militaro-politique majeure et est devenue le centre de l'unification des tribus arabes en un seul État. L'Islam, avec sa prédication de la fraternité de tous les musulmans, indépendamment des divisions tribales, a été adopté principalement par des gens ordinaires qui souffraient de l'oppression de la noblesse tribale et qui avaient depuis longtemps perdu confiance dans le pouvoir des dieux tribaux, qui ne les protégeaient pas de massacres tribaux sanglants, catastrophes et pauvreté. Au début, la noblesse tribale et les riches commerçants se sont opposés à l’Islam, mais ont ensuite reconnu ses avantages. L'Islam reconnaît l'esclavage et protège la propriété privée. En outre, la création d'un État fort était également dans l'intérêt de la noblesse ; l'expansion extérieure pouvait commencer.
En 630, un accord fut conclu entre les forces opposées, selon lequel Mahomet était reconnu comme prophète et chef de l'Arabie, et l'Islam comme nouvelle religion. À la fin de 630, une partie importante de la péninsule arabique reconnaissait l'autorité de Mahomet, ce qui signifiait la formation d'un État arabe (califat). Ainsi, les conditions ont été créées pour l'unification des tribus arabes sédentaires et nomades et le début de l'expansion externe contre des voisins embourbés dans des problèmes internes et qui ne s'attendaient pas à l'émergence d'un nouvel ennemi fort et uni.
Après la mort de Mahomet en 632, un système de gouvernement par les califes (députés du prophète) fut établi. Les premiers califes furent les compagnons du prophète et sous eux commença une vaste expansion extérieure. En 640, les Arabes avaient conquis presque toute la Palestine et la Syrie. Dans le même temps, de nombreuses villes étaient si fatiguées de la répression et de l’oppression fiscale des Romains (Byzantins) qu’elles n’offraient pratiquement aucune résistance. Les Arabes de la première période étaient assez tolérants envers les autres religions et les étrangers. Ainsi, des centres majeurs comme Antioche, Damas et d'autres ne se sont rendus aux conquérants qu'à condition de maintenir la liberté personnelle, la liberté des chrétiens et des juifs de leur religion. Bientôt, les Arabes conquirent l'Égypte et l'Iran. À la suite de ces conquêtes et d’autres, un immense État fut créé. La poursuite de la féodalisation, accompagnée de la croissance du pouvoir des grands seigneurs féodaux dans leurs domaines et de l'affaiblissement de l'autorité centrale, a conduit à l'effondrement du califat. Les gouverneurs des califes, les émirs, ont progressivement acquis une indépendance totale par rapport au gouvernement central et se sont transformés en dirigeants souverains.
L'histoire de l'État arabe est divisée en trois périodes selon le nom des dynasties dirigeantes ou la localisation de la capitale : 1) La période mecquoise (622 - 661) est l'époque du règne de Mahomet et de ses proches collaborateurs ; 2) Damas (661-750) - le règne des Omeyyades ; 3) Bagdad (750 - 1055) - règne de la dynastie Abbasside. Abbas est l'oncle du prophète Mahomet. Son fils Abdallah devint le fondateur de la dynastie abbasside qui, en la personne du petit-fils d'Abdallah, Abul Abbas, monta sur le trône des califes de Bagdad en 750.
Califat arabe sous Harun
Règne de Harun al-Rashid
Harun al-Rashid est né en 763 et était le troisième fils du calife al-Mahdi (775-785). Son père était plus enclin aux plaisirs de la vie qu'aux affaires de l'État. Le calife était un grand amateur de poésie et de musique. C'est sous son règne que commence à se former l'image de la cour du calife arabe, célèbre pour son luxe, sa sophistication et sa haute culture, qui deviendra plus tard célèbre dans le monde grâce aux contes des mille et une nuits.
En 785, le trône fut occupé par Musa al-Hadi, fils du calife al-Mahdi, frère aîné du calife Harun al-Rashid. Cependant, il n’a régné qu’un peu plus d’un an. Apparemment, il a été empoisonné par sa propre mère, Khaizuran. Elle a soutenu son plus jeune fils, Harun al-Rashid, puisque le fils aîné tentait de poursuivre une politique indépendante. Avec l'accession au trône de Harun al-Rashid, Khaizuran devint un dirigeant presque absolu. Son principal soutien était la famille perse des Barmakides.
Khalid de la dynastie Barmakid était un conseiller du calife al-Mahdi, et son fils Yahya ibn Khalid était le chef du diwan (gouvernement) du prince Harun, qui était à l'époque gouverneur de l'ouest (toutes les provinces à l'ouest de l'Euphrate). ) avec la Syrie, l'Arménie et l'Azerbaïdjan. Après l'accession au trône d'Harun al-Rashid, Yahya (Yahya) Barmakid, que le calife appelait « père », fut nommé vizir aux pouvoirs illimités et dirigea l'État pendant 17 ans (786-803) avec l'aide de ses fils. Fadl et Jafar. Cependant, après la mort de Khaizuran, le clan Barmakid a commencé à perdre progressivement son ancien pouvoir. Libéré des soins de sa mère, le calife ambitieux et rusé chercha à concentrer tout le pouvoir entre ses mains. En même temps, il essayait de s'appuyer sur de tels affranchis (mawali) qui ne feraient pas preuve d'indépendance, seraient entièrement dépendants de sa volonté et, naturellement, lui seraient entièrement dévoués. En 803, Harun renversa une puissante famille. Jafar a été tué sur ordre du calife. Yahya et ses trois autres fils furent arrêtés et leurs biens confisqués.
Ainsi, dans les premières années de son règne, Harun s'appuyait en tout sur Yahya, qu'il nomma vizir, ainsi que sur sa mère. Le calife était principalement engagé dans les arts, notamment la poésie et la musique. La cour de Harun al-Rashid était le centre des arts arabes traditionnels et le luxe de la vie de cour était légendaire. Selon l’un d’eux, le mariage d’Harun aurait coûté à lui seul au Trésor 50 millions de dirhams.
La situation générale dans le califat s'est progressivement détériorée. L’Empire arabe a entamé le chemin de son déclin. Les années du règne de Harun furent marquées par de nombreux troubles et rébellions qui éclatèrent dans différentes régions de l'empire.
Le processus d’effondrement commença dans les régions occidentales les plus reculées de l’empire avec l’établissement du pouvoir omeyyade en Espagne (Andalousie) en 756. À deux reprises, en 788 et 794, des soulèvements éclatèrent en Égypte. Le peuple était mécontent des conséquences des impôts élevés et des nombreux droits dont était grevée cette province la plus riche du califat arabe. Elle fut obligée de fournir tout le nécessaire à l'armée abbasside envoyée en Ifriqiya (Tunisie moderne). Le chef militaire et gouverneur abbasside, Harsama ibn Ayan, réprima brutalement les soulèvements et força les Égyptiens à se soumettre. La situation des aspirations séparatistes de la population berbère d'Afrique du Nord s'est avérée plus compliquée. Ces zones étaient éloignées du centre de l'empire et le terrain rendait difficile pour l'armée abbasside de faire face aux rebelles. En 789, le pouvoir de la dynastie locale des Idrisides s'établit au Maroc, et un an plus tard - en Ifriqiya et en Algérie - des Aghlabides. Harsama réussit à réprimer la rébellion d'Abdallah ibn Jarud à Qairavan en 794-795. Mais en 797, la rébellion éclate de nouveau en Afrique du Nord. Harun a été contraint d'accepter la perte partielle du pouvoir dans cette région et de confier le règne de l'Ifriqiya à l'émir local Ibrahim ibn al-Aghlab en échange d'un tribut annuel de 40 000 dinars.
Le Yémen, loin des centres de l’empire, était également inquiet. La politique brutale du gouverneur Hammad al-Barbari conduisit à une révolte en 795 sous la direction de Haytham al-Hamdani. Le soulèvement a duré neuf ans et s'est terminé par l'exil de ses dirigeants à Bagdad et leur exécution. La Syrie, peuplée de tribus arabes indisciplinées et en guerre et favorables aux Omeyyades, était dans un état de rébellion presque continue. En 796, la situation en Syrie s'avère si grave que le calife doit envoyer une armée dirigée par son favori Jafar du clan Barmakid. L'armée gouvernementale a réussi à réprimer la rébellion. Il est possible que les troubles en Syrie aient été l'une des raisons pour lesquelles Harun a quitté Bagdad pour Raqqa sur l'Euphrate, où il a passé la plupart de son temps et d'où il a fait des campagnes contre Byzance et un pèlerinage à La Mecque.
De plus, Harun n’aimait pas la capitale de l’empire, avait peur des habitants de la ville et préférait ne pas apparaître trop souvent à Bagdad. Cela était peut-être dû au fait que le calife, gaspilleur en matière de divertissement à la cour, était très avare et impitoyable lors de la collecte des impôts et ne jouissait donc pas de la sympathie des habitants de Bagdad et d'autres villes. En 800, le calife vint spécialement de sa résidence à Bagdad pour recouvrer les arriérés de paiement des impôts, et les arriérés furent impitoyablement battus et emprisonnés.
A l’est de l’empire, la situation était également instable. De plus, les troubles constants à l'est du califat arabe n'étaient pas tant associés à des conditions économiques préalables qu'aux particularités des traditions culturelles et religieuses de la population locale (principalement des Perses iraniens). Les habitants des provinces orientales étaient plus attachés à leurs propres croyances et traditions anciennes qu'à l'Islam, et parfois, comme c'était le cas dans les provinces du Daylam et du Tabaristan, ils y étaient complètement étrangers. A cela s'ajoute la conversion des habitants de ces provinces à l'Islam dès le VIIIe siècle. n'était pas encore complètement achevé et Harun était personnellement impliqué dans l'islamisation du Tabaristan. En conséquence, le mécontentement des habitants des provinces de l’Est face aux actions du gouvernement central a conduit à des troubles.
Parfois, les résidents locaux soutenaient la dynastie Alid. Les Alids sont les descendants d'Ali ibn Abi Talib, le cousin et gendre du prophète Mahomet, époux de Fatima, la fille du prophète. Ils se considéraient comme les seuls successeurs légitimes du prophète et revendiquaient le pouvoir politique dans l’empire. Selon la conception religieuse et politique des chiites (le parti des partisans d'Ali), le pouvoir suprême (imamat), comme la prophétie, est considéré comme « la grâce divine ». En vertu d'un « décret divin », le droit à l'imamat n'appartient qu'à Ali et à ses descendants et doit être hérité. Du point de vue chiite, les Abbassides étaient des usurpateurs et les Alides menaient avec eux une lutte constante pour le pouvoir. Ainsi, en 792, l'un des Alides, Yahya ibn Abdallah, se rebella à Daylam et reçut le soutien des seigneurs féodaux locaux. Harun a envoyé al-Fadl à Daylam, qui, avec l'aide de la diplomatie et des promesses d'amnistie aux participants au soulèvement, a obtenu la reddition de Yahya. Harun a insidieusement rompu sa parole et a trouvé un prétexte pour annuler l'amnistie et jeter le chef des rebelles en prison.
Parfois, il s’agissait de soulèvements des Kharijites, un groupe religieux et politique séparé du corps principal des musulmans. Les Kharijites ne reconnaissaient la légitimité que des deux premiers califes et prônaient l'égalité de tous les musulmans (arabes et non-arabes) au sein de la communauté. Ils pensaient que le calife devait être élu et n'avoir que le pouvoir exécutif, tandis que les pouvoirs judiciaires et législatifs devaient être confiés au conseil (shura). Les Kharijites disposaient d’une base sociale solide en Irak, en Iran, en Arabie et même en Afrique du Nord. En outre, il existait diverses sectes persanes de tendances radicales.
Les actions les plus dangereuses pour l'unité de l'empire à l'époque du calife Harun al-Rashid furent les actions des Kharijites dans les provinces d'Afrique du Nord, du nord de la Mésopotamie et du Sijistan. Le chef du soulèvement en Mésopotamie, al-Walid al-Shari, s'empare du pouvoir à Nisibin en 794 et attire à ses côtés les tribus d'al-Jazira. Harun a dû envoyer une armée contre les rebelles dirigés par Iazid al-Shaybani, qui ont réussi à réprimer le soulèvement. Une autre rébellion éclata au Sijistan. Son chef Hamza al-Shari s'empare de Kharat en 795 et étend son pouvoir aux provinces iraniennes de Kirman et du Fars. Harun ne fut jamais en mesure de faire face aux Kharijites jusqu'à la toute fin de son règne. Dans les dernières années du VIIIe et début du IXe siècle. Le Khorasan et certaines parties de l’Asie centrale ont également été plongés dans des troubles. 807-808 Le Khorasan a en fait cessé d'obéir à Bagdad.
Dans le même temps, Harun menait une politique religieuse stricte. Il souligna constamment le caractère religieux de son pouvoir et punit sévèrement toute manifestation d'hérésie. La politique de Harun envers les non-croyants était également caractérisée par une extrême intolérance. En 806, il ordonna la destruction de toutes les églises situées le long de la frontière byzantine. En 807, Harun ordonna le rétablissement des anciennes restrictions vestimentaires et comportementales pour les non-croyants. Les gentils devaient se ceinturer de cordes, se couvrir la tête de chapeaux matelassés, porter des chaussures différentes de celles portées par les fidèles, monter à dos d'âne plutôt qu'à cheval, etc.
Malgré des révoltes internes constantes, des troubles et des soulèvements de désobéissance de la part des émirs de certaines régions, le califat arabe poursuit la guerre avec Byzance. Des raids frontaliers menés par les troupes arabes et byzantines ont eu lieu presque chaque année et Harun a personnellement participé à de nombreuses expéditions militaires. Sous lui, une région frontalière spéciale avec des villes fortifiées fut attribuée administrativement, ce qui joua un rôle important dans les guerres des siècles suivants. En 797, profitant des problèmes internes de l'Empire byzantin et de sa guerre avec les Bulgares, Harun pénétra avec une armée profondément dans l'Empire byzantin. L'impératrice Irina, régente de son jeune fils (plus tard dirigeant indépendant), fut contrainte de conclure un traité de paix avec les Arabes. Cependant, l'empereur byzantin Nicéphore, qui la remplaça en 802, reprit les hostilités. Harun envoya son fils Kasim avec une armée contre Byzance et dirigea plus tard personnellement la campagne. En 803-806. L'armée arabe s'empare de nombreuses villes et villages du territoire byzantin, dont Hercule et Tiana. Attaqué par les Bulgares depuis les Balkans et vaincu dans la guerre contre les Arabes, Nicéphore fut contraint de conclure une paix humiliante et s'engagea à rendre hommage à Bagdad.
En outre, Harun a attiré l'attention sur la mer Méditerranée. En 805, les Arabes lancèrent avec succès une campagne navale contre Chypre. Et en 807, sur ordre d'Harun, le commandant arabe Humaid attaqua l'île de Rhodes.
La figure de Harun al-Rashid était idéalisée dans le folklore arabe. Les opinions des contemporains et des chercheurs sur son rôle diffèrent considérablement. Certains pensent que le règne du calife Harun al-Rashid a conduit à la prospérité économique et culturelle de l’Empire arabe et a été « l’âge d’or » du califat de Bagdad. Harun est appelé un homme pieux. D'autres, au contraire, critiquent Harun, le qualifiant de dirigeant dissolu et incompétent. On pense que tout ce qui est utile dans l'empire a été fait sous les Barmakides. L'historien al-Mas'udi a écrit que « la prospérité de l'empire a décliné après la chute des Barmakides, et tout le monde est devenu convaincu de l'irrégularité des actions et des décisions de Harun al-Rashid et de la mauvaise qualité de son règne ».
La dernière période du règne de Harun ne démontre pas vraiment sa clairvoyance, et certaines de ses décisions ont finalement contribué à accroître les affrontements internes et à l'effondrement ultérieur de l'empire. Ainsi, à la fin de sa vie, Harun a commis une grave erreur en partageant l'empire entre ses héritiers, fils de différentes épouses - Mamun et Amin. Cela a conduit à une guerre civile après la mort de Harun, au cours de laquelle les provinces centrales du califat et notamment Bagdad ont beaucoup souffert. Le califat a cessé d’être un État unique ; des dynasties de grands seigneurs féodaux locaux ont commencé à émerger dans différentes régions, ne reconnaissant que nominalement le pouvoir du « Commandeur des fidèles ».
Califat de Bagdad de la dynastie abbasside
Les Abbassides étaient les descendants d'al-Abbas ibn Abd al-Mutallib ibn Hashim, qui était l'oncle du Prophète. Ils croyaient qu'ils étaient également apparentés au Prophète, comme la famille d'Ali. Leurs prétentions au pouvoir sont apparues pour la première fois sous Omar II. Les Abbassides créèrent des sociétés secrètes à Kufa et au Khorasan et, profitant des conflits entre les Umaids, entamèrent une lutte armée. En 749, ils prirent le pouvoir dans la ville de Kufa, puis dans de nombreux autres pays de l'État musulman. À l'automne 749, à Kufa, les musulmans prêtèrent allégeance au premier calife de la nouvelle dynastie, Abu al-Abbas al-Saffah. Son successeur, le calife al-Mansur, qui régna de 754 à 775, fonda une nouvelle capitale, la Ville de la Paix, ou Bagdad. Bagdad a été construite sur le Tigre en 762.
Au début du règne de cette dynastie en 751, lors de la bataille du fleuve Talas en Asie centrale, les musulmans vainquirent une immense armée chinoise, après quoi l'islam en Asie centrale fut finalement consolidé et les frontières du califat ne s'étendirent plus. L'Iran est devenu la principale province du califat abbasside. Dans la structure de l'administration, des finances et des services postaux, les Abbassides suivirent l'exemple des rois sassanides. Les proches des Abbassides étaient majoritairement iraniens.
Les Arabes du califat de Bagdad, à l’exception des descendants du Prophète, ont perdu leur position exclusive dans la société. Ils ont obtenu les mêmes droits que tous les musulmans, parmi lesquels la majorité étaient des Turcs et des Iraniens. La dynastie abbasside a régné pendant près de cinq cents ans, dont trois cents ont été marqués par l'épanouissement de la culture et de la science musulmanes.
Ce texte est un fragment d'introduction.Début du règne abbasside En 750, la faction arabe détruisit le califat omeyyade et fonda la dynastie abbasside. Ils ont maintenu le contrôle du nord de la Bactriane. Les Abbassides poursuivirent non seulement leur politique consistant à accorder le statut de dhimmi aux bouddhistes locaux, mais aussi
Rébellions contre les Abbassides Les premiers Abbassides furent en proie à des rébellions. Le calife al-Rashid mourut en 808 alors qu'il se rendait à Samarkand, la capitale de la Sogdiane, où il se rendit pour réprimer une rébellion. Avant sa mort, il partagea l'empire entre ses deux fils. Al-Mamun, qui accompagnait son père lors d'une campagne pour
4. LE PACTE DE BAGDAD ET LA LIGUE ARABE A. Le Pacte de Bagdad Le Pacte de Bagdad joue un rôle important dans la politique du Moyen-Orient. Il a été conçu par l'Angleterre qui, après avoir vidé ses possessions ou ses pays sous mandat, entendait toujours jouer un rôle au Moyen-Orient. l’Est, se considérant comme une puissance
LUTTE RELIGIEUSE DANS LE CALIFAT ABBASIDE F. Engels a donné la description suivante des fondements sociaux de la lutte interne qui a eu lieu dans l'Islam au fil des siècles : « L'Islam est une religion adaptée aux habitants de l'Est, en particulier aux Arabes, donc, avec
Califat victorieux « Adieu, Syrie, pour toujours ! - dit l'empereur en partant de Byzance. "Et cette belle terre devrait appartenir à mon ennemi..." Pleurez la dynastie sassanide, puissance et gloire, trône de tant de souverains. Les temps d'Omar sont venus, la foi est venue,
Califat d'Hisham Révolte de la Maison d'Ali. Les complots de la maison d'Abbas Hisham, le quatrième fils d'Abd al-Malik devenu calife, étaient durs, avares et inflexibles. Il accumula des richesses, surveilla de près la culture des terres et l'élevage de chevaux pur-sang. Dans les courses qu'il
L'émergence du califat abbasside et la fondation de Bagdad « Plus il y a de pouvoir, moins il y a de noblesse » - c'est ce qu'a dit Abou Abbas. La dynastie abbasside est devenue célèbre pour sa trahison et sa trahison. L'intrigue et la ruse ont remplacé la force et le courage dans cette famille, particulièrement
Califat de Bagdad de la dynastie abbasside Les Abbassides étaient les descendants d'al-Abbas ibn Abd al-Mutallib ibn Hashim, qui était l'oncle du Prophète. Ils croyaient qu'ils étaient également apparentés au Prophète, comme la famille d'Ali. Leurs prétentions au pouvoir sont apparues pour la première fois sous Omar
Califat de Cordoue Le califat de Cordoue a duré le plus longtemps en Occident, où dominait la dynastie des Omeyyades à partir du milieu du VIIIe siècle. Le fondateur de cette dynastie fut Abderrahman Ier, qui échappa aux assassins abbassides et s'enfuit vers le sud de l'Espagne à Cordoue. Le plus grand épanouissement
Le voleur de Bagdad Un vieux voleur de Bagdad, partageant un repas avec son fils, lui a enseigné en lui demandant : « Savez-vous comment voler l'or du trésor sans que les murs de Bagdad ne s'effondrent ? Je vais vous l'apprendre. » Il rassembla les miettes de pain sur la table et, en le désignant, poursuivit : « C'est le trésor de la ville de Bagdad. » Prendre de
Umar ibn Abdul Aziz (682 - février 720, arabe : عمر بن عبد العزيز) - Calife omeyyade qui a régné de 717 à 720. Cousin de son prédécesseur Soliman, fils d'Abdul Aziz, le frère cadet du calife Abdal-Malik. Il se distinguait par sa piété et son honnêteté inhabituelle. Il a laissé de lui le meilleur souvenir parmi les sunnites et les chiites.Umar ibn Abd al-Aziz est né en 680 à Médine. Il appartenait à la famille Quraish des Omeyyades, qui étaient alors au pouvoir dans le califat. Étudiant dès son enfance auprès des scientifiques les plus célèbres, il a reçu une brillante éducation pour l'époque. Malgré son énorme richesse (son revenu annuel était de 40 000 dinars, soit environ 180 kg d'or pur), Umar était célèbre pour sa modestie et sa piété. À l’âge de 26 ans, il est nommé gouverneur de Médine, de La Mecque et de Taif. Durant les 6 années de son règne, Umar réalisa des travaux gigantesques : des routes furent tracées, des canaux et des puits furent créés pour les travaux agricoles. Après avoir quitté le poste de gouverneur, Umar partit comme simple soldat au sein de l'armée du califat pour la guerre contre Byzance. A cette époque, son oncle Suleiman ibn Abd al-Malik, le dirigeant du califat, sentant l'approche de la mort, entend léguer le pouvoir à son neveu bien-aimé. Craignant qu'Umar n'abandonne le pouvoir, le calife lui cache sa volonté. Les proches du calife gardèrent leur secret, faisant vœu de silence. Lorsque, après la mort du calife Soliman, le testament fut lu devant une foule nombreuse, Umar renonça publiquement au pouvoir. Cependant, toutes les personnes présentes prêtent à l’unanimité allégeance au nouveau calife.
De manière si inattendue, Umar devient le dirigeant d’une immense puissance qui comprend la péninsule arabique, l’Afrique du Nord, l’Inde, l’Asie centrale, l’Iran, l’Irak, le nord de la Chine, la Transcaucasie et le Caucase du Nord, l’Égypte, l’Espagne et le sud de la France.
Devenu calife, Umar abandonna complètement son ancien style de vie luxueux. Il quitte le magnifique palais omeyyade et fait don de toute sa fortune au trésor du califat. L'épouse du calife, Fatima, suivant l'exemple de son mari, a même fait don de ses bijoux au trésor. Son seul revenu reste un terrain à Suwayda, qui ne lui rapporte que 200 dinars par an.
Malgré l'entrée d'énormes fonds dans le trésor à cette époque, il n'a pas pris un seul dirham pour lui-même. C'est arrivé au point que ses proches ont décidé de lui rappeler que même le juste calife Umar, vénéré comme un exemple de piété et de foi sincère, recevait une petite allocation du trésor public, à laquelle il s'opposait qu'Umar ibn al-Khattab n'avait aucun bien pendant qu'il le possédait.
Les parents riches et choyés du calife ont dû resserrer leur ceinture. L’accès au trésor était déjà pour eux définitivement bloqué. Le calife abandonna la grande armée inutile de serviteurs de la cour et de panégyristes. Umar lui-même laisse un vêtement de rechange, qui se couvre rapidement de taches dues à un usage prolongé, et s'installe dans une maison simple.
Parfois, le calife restait tard pour le sermon du vendredi, attendant que ses vêtements lavés sèchent. L'attitude ascétique stricte d'Umar envers la vie a été influencée par sa relation étroite avec le célèbre scientifique et ascète de l'époque, Hasan al-Basri. Ils communiquaient et correspondaient souvent. Les historiens citent un cas où Umar ibn Abd al-Aziz s'est vu confier la direction de l'État, il a invité trois scientifiques : Salim ibn Abdullah, Muhammad ibn Ka'b et Raja ibn Haywa et a déclaré : « En vérité, je suis mis à l'épreuve. par ce malheur. Donnez-moi des conseils". L'un des personnes rassemblées à Umar, un érudit nommé Salim, a déclaré : « Si vous voulez le salut, alors jeûnez en relation avec la dunya (délices et beautés du monde) et laissez la mort être votre iftar (rompre le jeûne). Le deuxième savant nommé Ibn Kaab a donné le conseil suivant : « Si vous voulez être sauvé du châtiment d'Allah Tout-Puissant, alors que l'aîné des musulmans soit votre père, celui du milieu votre frère et le plus jeune votre enfant. respecte ton frère et sois compatissant envers ton enfant. Le troisième, nommé Raja, a déclaré : « Si vous voulez éviter le châtiment de Dieu, alors aimez pour les gens ce que vous aimez pour vous-même et ne voulez pas pour eux ce que vous ne voulez pas pour vous-même. Et alors vous pouvez mourir. sont mes paroles et mes conseils. En vérité, je suis très inquiet pour vous du jour où il vous sera difficile de tenir debout.
Arrivé au pouvoir, Umar a radicalement transformé l'organisation sociale de la société. Il accorda à ses sujets le droit à la libre circulation, construisit des auberges pour les voyageurs, creusa de nombreux puits et construisit des routes.
Grâce aux réformes économiques qu'il a menées, le niveau de vie de la population a augmenté - il n'y avait pratiquement plus de mendiants dans le califat. Les gens vivaient si bien qu’il était difficile de trouver ceux à qui ils devaient payer la zakat. Pour éradiquer l’arbitraire bureaucratique, il a augmenté les salaires de tous les fonctionnaires. De plus, un décret d’Umar fut envoyé à toutes les provinces du califat : « Celui qui est opprimé, qu’il vienne à moi sans permission. » Il est intéressant de noter que la loi prévoyait le paiement des frais de déplacement d'un montant de 100 à 300 dinars (environ 3 à 10 mille dollars) selon la distance.
Les scientifiques et les chercheurs ont bénéficié d’un soutien matériel complet. "La recherche scientifique ne doit pas être distraite par des problèmes financiers", a estimé le calife. Umar a démis de leurs postes les gouverneurs et les représentants du gouvernement, ceux qui gouvernaient injustement et gaspillaient les fonds publics. Chaque résident du califat, accablé de dettes, quelle que soit sa religion, recevait une garantie de remboursement de la dette provenant de fonds publics spécialement créés. Tous ceux qui voulaient fonder une famille et n'en avaient pas les moyens recevaient la somme nécessaire du trésor du califat.
La principale caractéristique qui distinguait le calife Umar de ses prédécesseurs était son attitude prudente, voire scrupuleuse, envers le trésor du califat. En cela, le calife ressemblait à son arrière-grand-père, le célèbre Umar ibn al-Khattab, le plus proche compagnon du prophète Mahomet.
Lorsqu’on a demandé à Umar d’allouer une somme énorme pour décorer la Kaaba (le temple principal des musulmans), il s’est exclamé : « Les musulmans affamés ont plus besoin que la Kaaba. » Les habitants du califat aimaient Umar pour sa douceur de caractère et son gouvernement équitable.
Un jour, le souverain du Khorosan demanda l'autorisation d'utiliser la force contre la population locale, affirmant que seuls l'épée et le fouet pourraient les corriger. Le calife en colère s'est exclamé : « Vous mentez. Seules la justice et la vérité les corrigeront. N'oubliez pas, Allah détruira ceux qui commettent des outrages. »
Le règne d’Umar est appelé l’ère de la plus grande propagation de l’Islam. Les habitants des provinces du califat se sont convertis en masse à l'islam. Les gouverneurs de ces pays, craignant une diminution des recettes fiscales du budget, ont suggéré qu'Omar préserve la jizya (impôt annuel sur les non-musulmans) pour les convertis. Le calife indigné objecta avec passion : « Allah a envoyé Mahomet, paix et bénédiction d'Allah sur lui, comme guide vers le droit chemin, et non comme collecteur d'impôts ! Les résultats obtenus par Umar en peu de temps étaient étonnants. La prospérité générale et la prospérité sont arrivées au califat. Selon la légende, Umar ordonna de verser du blé sur les sommets des collines afin que même les oiseaux ne connaissent pas la nécessité d'un califat.
Il mena une politique de prédication active, encouragea et vénéra les théologiens musulmans. Durant son règne, comme nous l'avons déjà dit, de nombreux sujets du califat acceptèrent l'Islam. Mais après seulement deux ans, l’ère d’un gouvernement juste a été interrompue de manière inattendue. À l'âge de 40 ans, Umar meurt subitement. Selon l'une des principales versions, le calife aurait été empoisonné par son entourage de la famille omeyyade. Le style de vie puritain strict du calife, son attitude scrupuleuse envers le trésor et les réformes équitables dégoûtaient clairement leurs désirs irrépressibles et avides.
La période du règne d'Umar ibn Abd al-Aziz, connu comme l'un des dirigeants les plus pieux et les plus justes de toute l'histoire de l'Islam, est parfois comparée à l'ère des califes vertueux - les quatre plus proches compagnons du prophète Mahomet, dont la règle était pleinement conforme à l'ordre divin.
Avant sa mort, Umar ibn Abd al-Aziz a demandé aux personnes présentes de s'asseoir à proximité. Ils se sont assis. Puis il se tourna vers Allah : « Tu m’as ordonné, mais j’ai été négligent. Tu m’as interdit, mais j’ai désobéi. Mais je témoigne qu’il n’y a de dieu qu’Allah. » Puis il leva les yeux et regarda attentivement quelque part. Le peuple lui dit : « Ô Commandeur des Croyants, ton regard est dur. » "Je vois ceux qui sont présents ici, mais ce ne sont ni des personnes ni des génies", et avec ces mots il rendit l'âme. Les gens ont entendu quelqu'un lire : « Nous donnons cette maison dans la vie future uniquement à ceux qui ne luttent pas pour une position élevée sur terre, ainsi que pour la méchanceté. Une issue heureuse est réservée uniquement à ceux qui craignent Dieu. »
Le calife Umar ibn Abd al-Aziz est décédé à Damas au mois de Rajab en l'an 101 AH, ce qui correspond à l'année 720 selon le calendrier chrétien.
