Comment se préparer à écrire un roman. Écrire mon premier roman

Thomas d'Aquin est le plus grand philosophe et théologien médiéval, qui a reçu le titre de « docteur angélique », canonisé le 18 juillet 1323 par Jean XXII et considéré comme le patron des universités, collèges et écoles catholiques. Le pape Léon XIII, dans son encyclique Aeterni Patris (4 août 1879), le déclara comme le scientifique catholique le plus influent.

Chemin de vie.

La vie de Thomas ne se distingue pas par une grande variété d'événements extérieurs, elle n'était riche que d'errances (au cours desquelles se déroulaient habituellement la vie de la communauté scientifique de cette époque et la vie d'un moine mendiant dominicain) - né en Italie, Thomas a vécu à Paris, Cologne, Rome et dans d'autres villes d'Italie. Ce qui est plus décisif pour la biographie de Thomas est le climat intellectuel de l’époque et la participation de Thomas aux discussions idéologiques de cette époque, époque de collision de différentes traditions et d’émergence de nouvelles façons de comprendre le monde. Cette époque a donné naissance à Albert le Grand, Bonaventure, Roger Bacon, Alexandre de Gaélique et d'autres scientifiques qui ont créé la culture mentale de la scolastique mature.

Le parcours de vie de Thomas a été court et sa description tient facilement en quelques dizaines de lignes. Le père de Thomas, Landulf, était le comte d'Aquin ; sa famille était apparentée aux empereurs Henri VI, aux rois d'Aragon, de Castille et de France. Il y a encore un débat sur l'année de sa naissance, elle est appelée de 1221 à 1227 (la date la plus probable est 1224-1225) ; Cela s'est produit dans le château de Roccasecca près d'Aquino dans le royaume napolitain. À l'âge de cinq ans, il fut envoyé au monastère bénédictin de Monte Cassino. En 1239-1243, il étudia à l'Université de Naples. Là, il se rapproche des Dominicains et décide de rejoindre l'ordre dominicain. Cependant, la famille s'est opposée à sa décision et ses frères ont emprisonné Thomas dans la forteresse de San Giovani, où il est resté quelque temps, selon certains témoignages, pendant environ deux ans. En captivité, Thomas a eu l'occasion de lire beaucoup, notamment de la littérature à contenu philosophique. Cependant, l’emprisonnement n’a pas pu changer la décision de Thomas et les parents ont dû l’accepter.

Thomas étudia ensuite quelque temps à Paris et, en 1244 ou 1245, à Cologne, il devint l'élève d'Albert le Grand, déjà vénéré à l'époque comme l'un des scientifiques les plus remarquables de son temps. Depuis 1252, il enseigne à Paris, d'abord comme baccalaureus biblicus (c'est-à-dire donner des cours sur la Bible), puis comme baccalaureus sententiarius (enseigner les « Sentences » de Pierre de Lombardie), en même temps qu'il écrit ses premiers ouvrages - « De l'essence et de l'existence », « Des principes de la nature », « Commentaire des « Phrases » ». En 1256, il devient maître, mène pendant trois ans des débats « sur la vérité » et, éventuellement, commence à travailler sur la « Somme contre les païens ». Puis il erre dans les universités, écrit beaucoup et commence en 1265 à créer la Summa Theologiae. Vers la fin de sa vie, des extases lui viennent souvent, au cours de l'une desquelles un grand secret lui fut révélé, en comparaison duquel tout ce qu'il avait écrit lui paraissait insignifiant, et le 6 décembre 1273, il cessa de travailler sur le Somme théologique inachevée. Il mourut au monastère de Fossa Nuova (7 mars 1274), alors qu'il se rendait au Concile qui devait s'ouvrir à Lyon le 1er mai 1274. Sa dernière œuvre fut un commentaire du « Cantique des Cantiques » écrit par les moines.

Procédure.

Au cours de sa vie plutôt courte, Thomas a écrit plus de soixante œuvres (en ne comptant que les œuvres lui appartenant de manière fiable). Thomas écrivait rapidement et de manière illisible ; il dictait plusieurs de ses ouvrages à des secrétaires et pouvait souvent dicter à plusieurs scribes en même temps.

L'un des premiers ouvrages de Thomas fut « Commentaires sur les phrases de Pierre de Lombardie » (Commentaria in Libros Sententiarum), basés sur les conférences que Thomas donna à l'université. L'œuvre de Pierre de Lombardie était un recueil commenté de réflexions tirées des Pères de l'Église et consacrées à diverses problématiques ; À l'époque de Thomas, les Sentences étaient un livre obligatoire étudié dans les facultés de théologie, et de nombreux érudits compilaient leurs commentaires sur les Sentences. Les Commentaires de Thomas contiennent de nombreux thèmes de ses œuvres futures ; la composition de cette œuvre est un prototype des sommes.

Au cours de la même période, un ouvrage petit mais extrêmement important « Sur l'être et l'essence » a été écrit, qui constitue une sorte de fondement métaphysique de la philosophie de Thomas.

Conformément aux traditions de l'époque, une partie importante de l'héritage de Thomas est constituée de Quaestiones disputatae (« Questions discutables ») - des ouvrages consacrés à des sujets spécifiques tels que la vérité, l'âme, le mal, etc. pratique se déroulant à l'université - discussions ouvertes sur des questions difficiles, où le public a exprimé toutes sortes d'arguments pour et contre et l'un des bacheliers a repris les arguments du public et y a donné des réponses. Le secrétaire a noté ces arguments et réponses. Un autre jour fixé, le maître résuma les arguments pour et contre, et donna sa détermination (determinatio) sur l'ensemble de la question et sur chacun des arguments, également enregistrée par le secrétaire. La dispute était ensuite publiée soit dans la version résultante (reportatio), soit dans l'édition de maître (ordinatio).

Deux fois par an, pendant l'Avent et le Carême, des débats spéciaux étaient organisés, ouverts au grand public, sur tout sujet (de quolibet) soulevé par tout participant au débat (a quolibet). Le célibataire a répondu à ces questions de manière impromptue, puis le maître a donné une réponse.

La structure du litige - la question soumise à discussion, les arguments des adversaires, la solution générale à la question et la résolution des arguments - est conservée dans les « Sommes », sous une forme quelque peu réduite.

L'ouvrage « De l'unité de l'intellect contre les averroïstes » (De unitate intellectus contra Averroistas) est consacré au débat houleux qui s'est déroulé à cette époque concernant la réception de l'interprétation averroïste de l'héritage aristotélicien. Dans cet ouvrage, Thomas remet en question l'idée selon laquelle seule la partie la plus élevée de l'intellect, commune à tous les hommes, est immortelle (ce qui signifie qu'il n'y a pas d'immortalité de l'âme), qui existe chez les averroïstes parisiens, et fournit également une justification rationnelle à l'immortalité. Croyance chrétienne en la résurrection de la chair.

Les œuvres les plus importantes de Thomas sont considérées comme deux « Sommes » - « Somme contre les païens » (Summa veritate catholicae fidei contra gentiles), également appelée « Somme de philosophie » et « Somme de théologie » (Summa theologiae vel Summa theologica ). Le premier ouvrage, écrit à Rome, entre 1261 et 1264, est né de l'échange intellectuel actif entre penseurs chrétiens, musulmans et juifs. Thomas y cherchait, sur la base d'une position philosophique (et donc supra-confessionnelle), à ​​défendre la foi chrétienne face aux musulmans et aux juifs. Ce vaste ouvrage est divisé en quatre livres : I. Sur Dieu, en tant que tel ; II. À propos de la création par Dieu de diverses régions d'êtres ; III. À propos de Dieu comme but de tous les êtres ; IV. À propos de Dieu tel qu’il est donné dans sa révélation.

La deuxième somme, Summa theologica (1266-1273), est considérée comme l'œuvre centrale de Thomas d'Aquin. Cependant, il se distingue par moins de tension intellectuelle et d'esprit d'investigation vif qui caractérisent les « Questions discutables » et la « Somme contre les païens ». Dans ce livre, Thomas tente de systématiser les résultats de ses travaux et de les présenter sous une forme assez accessible, principalement pour les étudiants en théologie. La Summa Theologica se compose de trois parties (la seconde étant divisée en deux) : pars prima, pars prima secundae, pars secunda secundae et pars tertia, chaque partie est divisée en questions, elles-mêmes subdivisées en chapitres - articles (selon les termes les plus courants). les parties de la tradition de citation sont désignées par des chiffres romains - I, I-II, II-II, III, arabe - question et chapitre, les contre-arguments sont marqués du mot "ad"). La première partie est consacrée à l'établissement du but, du sujet et de la méthode de recherche (question 1), du raisonnement sur l'essence de Dieu (2-26), de sa trinité (27-43) et de la providence (44-109). En particulier, les questions 75 à 102 examinent la nature de l'homme en tant qu'unité de l'âme et du corps, ses capacités liées à l'intellect et au désir. La deuxième partie examine les questions d'éthique et d'anthropologie, et la troisième est consacrée au Christ et comprend trois traités : sur l'incarnation du Christ, ses actes et ses passions, sur la communion et sur la vie éternelle. La troisième partie n'était pas terminée ; Thomas s'arrêta à la quatre-vingt-dixième question du traité sur la pénitence. Le travail a été réalisé par Reginald de Piperno, secrétaire et ami de Thomas, à partir de manuscrits et d'extraits d'autres ouvrages. La Summa Theologica complète contient 38 traités, 612 questions, divisées en 3 120 chapitres dans lesquels environ 10 000 arguments sont discutés.

Thomas possède également des commentaires sur l'Écriture et divers ouvrages philosophiques, notamment les ouvrages d'Aristote, ainsi que Boèce, Platon, Damascène, Pseudo-Denys, des lettres, des ouvrages consacrés aux contradictions des Églises orthodoxe et catholique en matière de procession de la Saint-Esprit du Père et du Fils, primauté des papes de Rome, etc. De nombreuses œuvres belles et poétiques ont été écrites par Thomas pour le culte.

Origines de la philosophie thomiste.

Thomas a vécu une époque intellectuelle mouvementée, au carrefour de diverses traditions philosophiques, non seulement européennes, mais aussi musulmanes et judaïques. Les racines aristotéliciennes de sa philosophie sont frappantes, mais le considérer exclusivement comme un aristotélicien, tout en opposant le thomisme au platonisme dans la version augustinienne, serait très superficiel, et en raison de l'ambiguïté de son aristotélisme - après tout, Thomas est également parti du puissant Tradition grecque d'interprétation d'Aristote (Alexandre d'Aphrodisias, Simplicius, Thémistius), des commentateurs arabes et de l'interprétation paléochrétienne d'Aristote, telle qu'elle s'est développée chez Boèce, ainsi que de la pratique des traductions et de l'interprétation scolaire de la philosophie aristotélicienne existante. à l'époque de Thomas. En même temps, son utilisation de l'héritage aristotélicien était exclusivement créative, et principalement parce que Thomas devait résoudre des problèmes qui dépassaient de loin le cadre de la problématique aristotélicienne, et dans ce cas il s'intéressait à l'aristotélisme comme méthode efficace de recherche intellectuelle, ainsi qu'un système vivant qui stocke la possibilité de révéler des conclusions complètement inattendues (du point de vue du travail de commentaire traditionnel). Dans les œuvres de Thomas, il y a une forte influence des idées platoniciennes, principalement du pseudo-Denys et d'Augustin, ainsi que des versions non chrétiennes du platonicisme, comme le « Livre des Causes » arabe anonyme qui trouve sa source dans le « Livre des Causes » de Proclus. Principes de théologie.

Sujet : « Thomas d’Aquin : doctrine de l’homme ».

Introduction………………………………………………………………………………..3 pages.

1.Biographie de Thomas d'Aquin……………………………………………………….…..4 pp.

2. Origines historiques et philosophiques……………………………..………..….6 p.

3. Les idées de Thomas d'Aquin……………………………………..………......7 pp.

4. Œuvres de Thomas d'Aquin…………………………………………......8 p.

5. La doctrine de l'homme………………………………………………………..9 p.

Conclusion……………………………………………………………11 p.

Liste de la littérature utilisée………………………...………………...12 pages.

INTRODUCTION

Dans le cadre de mon test, j'essaierai de parler brièvement de l'un des plus grands philosophes scolastiques du Moyen Âge d'Europe occidentale - Thomas d'Aquin, de certaines dispositions spécifiques de la vision théocentrique du monde qu'il a développée et de sa signification en philosophie.

La philosophie de Thomas d’Aquin n’a pas immédiatement acquis une reconnaissance universelle parmi les mouvements scolastiques du Moyen Âge. Thomas d'Aquin avait des opposants dans l'Ordre dominicain, parmi certains membres du clergé, les Averroïstes latins. Cependant, malgré les premières attaques, dès le XIVe siècle. Thomas devient la plus haute autorité de l'Église, qui reconnaît sa doctrine comme sa philosophie officielle.

  1. BIOGRAPHIE DE THOMAS D'AQUIN

Thomas d'Aquin (autrement Thomas d'Aquin ou Thomas d'Aquin, latin Thomas d'Aquin) est le philosophe scolastique le plus éminent et le plus influent du Moyen Âge d'Europe occidentale. La patrie de Thomas était l'Italie. Né fin 1225. ou début 1226 au château de Rocolleca, près d'Aquino, dans le royaume de Naples. Le père de Thomas, le comte Landolf, était un éminent seigneur féodal italien d'Aquino. La mère, Theodora, était issue d'une riche famille napolitaine. Au cours de la 5ème année de sa vie, Thomas a été affecté à étudier au monastère bénédictin de Monte Cassino, où il a passé environ 9 ans, en passant par l'école classique, où il a acquis une excellente connaissance de la langue latine. En 1239, il rentra chez lui en ôtant sa robe monastique. À l'automne de la même année, il se rend à Naples, où il étudie à l'université sous la direction des mentors Martin et Peter d'Irlande. En 1244, Thomas décide de rejoindre l'ordre dominicain, refusant le poste d'abbé de Monte Cassino, ce qui provoque de vives protestations de la part de la famille. Après avoir prononcé ses vœux monastiques, il passe plusieurs mois dans un monastère de Naples. Ici, il fut décidé de l'envoyer à l'Université de Paris, qui était alors le centre de la pensée catholique. Sur le chemin de Paris, il fut capturé par un groupe de cavaliers - ses frères et ramené au château de son père et ici, à titre préventif, il fut emprisonné dans une tour. où il est resté plus d'un an. Par la suite, la famille, sans négliger aucun moyen, tente de forcer leur fils à revenir sur sa décision. Mais voyant qu'il n'était pas enclin, elle se résigna et en 1245 il se rendit à Paris. Lors de son séjour à l'Université de Paris (1245-1248), il écoute les cours de son professeur Albert Bolstedt, surnommé plus tard Albert le Grand, qui eut une grande influence sur lui. Avec Albert, Foma a également passé 4 ans à l'Université de Kelm ; pendant les cours, Foma n'a pas montré beaucoup d'activité et a rarement participé aux débats, pour lesquels ses collègues l'ont surnommé le Taureau Dumb. En 1252 il retourne à l'Université de Paris, où il accomplit successivement toutes les démarches nécessaires pour obtenir le degré de maîtrise de théologie et de licence, après quoi il enseigne la théologie à Paris jusqu'en 1259. Un certain nombre de ses ouvrages théologiques et commentaires sur les Saintes Écritures ont été publiés ici et il a commencé à travailler sur la « Somme philosophique ». En 1259 Le pape Urbain IV le convoqua à Rome, où son séjour dura jusqu'en 1268. L'apparition de Thomas à la cour papale n'était pas fortuite. La Curie romaine voyait en lui une personne qui devait accomplir un travail important pour l'Église, à savoir donner une interprétation de l'aristotélisme dans l'esprit du catholicisme. Ici, Thomas achève la « Somme philosophique » (1259-1269) commencée à Paris, écrit des ouvrages et commence également à travailler sur l'œuvre principale de sa vie - la « Somme théologique ». À l'automne 1269 Sous la direction de la Curie romaine, Thomas se rend à Paris, mène une lutte acharnée contre les averroïstes latins et leur chef Siger de Brabant, ainsi que des polémiques contre les théologiens catholiques conservateurs qui voulaient encore adhérer aux seuls principes de l'augustinisme. Dans ce différend, il a pris sa propre position, s'exprimant à la fois contre ceux-ci et contre d'autres augustiens, il leur a reproché le conservatisme et le rejet des idées nouvelles. Les vues philosophiques des Averroïstes ont sapé les fondements de la foi chrétienne catholique, dont la défense est devenue le sens principal de toute la vie d’Aquin. En 1272, Thomas fut renvoyé en Italie. Il enseigne la théologie à Naples, où il continue à travailler sur la « Somme théologique », qu'il achève en 1273. Thomas est l'auteur de plusieurs autres ouvrages, ainsi que de commentaires sur les œuvres d'Aristote et d'autres philosophes. Après 2 ans, Thomas d'Aquin quitte Naples pour participer au concile convoqué par le pape Grégoire X, qui a lieu à Lyon. Pendant le voyage, il tomba gravement malade et mourut le 7 mars 1274. au monastère des Bernardins de Fossanuova. Après sa mort, il reçut le titre de « docteur angélique ». En 1323, sous le pontificat du pape Jean XXII, Thomas fut canonisé, puis en 1567. reconnu comme le cinquième « enseignant de l'Église ».

2. ORIGINES HISTORIQUES ET PHILOSOPHIQUES

La plus grande influence sur la philosophie de Thomas a été exercée par Aristote, qui a été largement repensé de manière créative par lui ; L'influence des néoplatoniciens, des commentateurs grecs Aristote, Cicéron, Pseudo-Denys l'Aréopagite, Augustin, Boèce, Anselme de Cantorbéry, Jean de Damas, Avicenne, Averroès, Gebirol et Maïmonide et de nombreux autres penseurs est également perceptible.

3. IDÉES DE THOMAS D'AQUIN

Le système de Thomas d'Aquin repose sur l'idée d'un accord fondamental entre deux vérités - celles basées sur la révélation et celles dérivées de la raison humaine : la raison humaine n'est pas en mesure d'accéder à certaines vérités obtenues par révélation (par exemple, la trinité divine , résurrection dans la chair, etc.) par ses propres moyens, cependant ces vérités, bien qu'elles dépassent la raison, ne la contredisent pas. La théologie part de vérités révélées et utilise des moyens philosophiques pour les expliquer ; la philosophie passe de la compréhension rationnelle de ce qui se donne dans l'expérience sensorielle à la justification du suprasensible, par exemple. l'existence de Dieu, son unité, etc. (Commentaire de « De la Trinité » de Boèce, II 3).

  1. ŒUVRES DE THOMAS D'AQUIN

Les travaux de Thomas d'Aquin comprennent deux traités approfondis couvrant un large éventail de sujets - la Somme théologique et la Somme contre les païens (Somme de philosophie), des discussions sur des problèmes théologiques et philosophiques (Questions discutables et questions sur divers sujets), des commentaires détaillés sur plusieurs livres de la Bible, sur 12 traités d'Aristote, sur les « Sentences » de Pierre de Lombardie », sur les traités de Boèce, du Pseudo-Denys et sur le « Livre des Causes » anonyme, ainsi qu'un certain nombre de petits ouvrages sur des sujets philosophiques et religieux et des textes poétiques pour les services divins. Les « Questions discutables » et les « Commentaires » étaient en grande partie le fruit de ses activités d'enseignement, qui, selon la tradition de l'époque, comprenaient des débats et des lectures de textes faisant autorité, accompagnés de commentaires.

5. ENSEIGNER SUR L'HOMME

En tant que cause première, Dieu crée de nombreuses sortes et sortes de choses, dotées de divers degrés de perfection, nécessaires à la complétude de l'univers, qui a une structure hiérarchique. Une place particulière dans la création est occupée par l'homme, qui contient deux mondes - matériel et spirituel, qui est l'unité du corps matériel et de l'âme en tant que forme du corps. La composante matérielle d’une personne est constitutive et inéliminable : c’est la matière qui est le « principe d’individuation » des représentants d’une même espèce (y compris l’humain). Bien que l'âme ne soit pas sujette à la destruction lorsque le corps est détruit, du fait qu'elle est simple et peut exister séparément du corps, en raison de la mise en œuvre d'activités spéciales indépendantes du fonctionnement de l'organe matériel, elle n'est pas reconnue par Thomas en tant qu'entité indépendante ; pour sa perfection, il faut l'union avec le corps, dans laquelle Thomas voit un argument en faveur du dogme de la résurrection dans la chair (De l'âme, 14). L'homme se distingue du monde animal par la présence de la capacité de cognition et, sur la base de celle-ci, de la capacité de faire un choix libre et conscient : c'est l'intellect et la libre volonté (de toute nécessité extérieure) qui sont à la base de effectuer des actions véritablement humaines (contrairement aux actions caractéristiques à la fois de l'homme et des animaux) appartenant à la sphère éthique. Dans le rapport entre les deux capacités humaines les plus élevées - l'intellect et la volonté, l'avantage appartient à l'intellect (une position qui a suscité des controverses entre thomistes et scotistes), puisque la volonté suit nécessairement l'intellect, qui représente pour lui tel ou tel être aussi bon ; cependant, lorsqu'une action est accomplie dans des circonstances spécifiques et à l'aide de certains moyens, l'effort volontaire prend le dessus (Sur le Mal, 6). En plus des efforts personnels d’une personne, accomplir de bonnes actions nécessite également la grâce divine, qui n’élimine pas le caractère unique de la nature humaine, mais l’améliore. De plus, le contrôle divin du monde et la prédiction de tous les événements (y compris individuels et aléatoires) n'excluent pas la liberté de choix : Dieu, en tant que cause la plus élevée, permet des actions indépendantes de causes secondaires, y compris celles entraînant des conséquences morales négatives, puisque Dieu est capable de se tourner vers le bien est le mal créé par des agents indépendants.

CONCLUSION

A l'issue de l'essai, j'estime nécessaire de tirer une conclusion qui exposerait les principales vues de F. d'Aquin.

De la différence des formes, qui sont la ressemblance de Dieu dans les choses, Thomas tire un système d'ordre dans le monde matériel. Les formes des choses, quel que soit leur degré de perfection, sont impliquées dans le Créateur, grâce à quoi elles occupent une certaine place dans la hiérarchie universelle de l'existence. Cela s’applique à tous les domaines du monde matériel et de la société.

Il faut que certains s'adonnent à l'agriculture, que d'autres soient bergers, et que d'autres encore soient bâtisseurs. Pour l’harmonie divine du monde social, il est également nécessaire qu’il y ait des personnes engagées dans un travail spirituel et travaillant physiquement. Chaque personne remplit une certaine fonction dans la vie de la société et chacun crée un certain bien.
Les différences dans les fonctions exercées par les gens ne sont pas le résultat de la division sociale du travail, mais de l'activité délibérée de Dieu. Les inégalités sociales et de classes ne sont pas une conséquence de rapports de production antagonistes, mais le reflet de la hiérarchie des formes dans les choses. Tout cela servait essentiellement à Thomas d’Aquin pour justifier l’échelle sociale féodale.
Les enseignements de Thomas ont eu une grande influence au Moyen Âge et l'Église romaine l'a officiellement reconnu. Cet enseignement est relancé au XXe siècle sous le nom de néo-thomisme – l'un des mouvements les plus significatifs de la philosophie catholique occidentale.


En bref sur la philosophie : les choses les plus importantes et fondamentales sur la philosophie dans un bref résumé
Philosophie européenne médiévale : Thomas d'Aquin

Thomas d'Aquin (1225/26-1274) est la figure centrale de la philosophie médiévale de la période tardive, un philosophe et théologien exceptionnel, systématisateur de la scolastique orthodoxe. Il commentait les textes de la Bible et les œuvres d'Aristote, dont il était le disciple. Depuis le IVe siècle jusqu'à nos jours, son enseignement est reconnu par l'Église catholique comme l'orientation directrice de la vision philosophique du monde (en 1323, Thomas d'Aquin fut canonisé).

Le principe de départ de l'enseignement de Thomas d'Aquin est la révélation divine : pour son salut, une personne a besoin de connaître quelque chose qui échappe à son esprit par la révélation divine. Thomas d'Aquin distingue les domaines de la philosophie et de la théologie : le premier a pour sujet les « vérités de la raison » et le second les « vérités de la révélation ». L’objet ultime et la source de toute vérité est Dieu. Toutes les « vérités révélées » ne sont pas accessibles à une preuve rationnelle. La philosophie est au service de la théologie et lui est d’autant inférieure que la raison humaine limitée est inférieure à la sagesse divine. La vérité religieuse, selon Thomas d'Aquin, ne peut être vulnérable à la philosophie ; l'amour de Dieu est plus important que la connaissance de Dieu.

S'appuyant en grande partie sur les enseignements d'Aristote, Thomas d'Aquin considérait Dieu comme la cause première et le but final de l'existence. L’essence de tout ce qui est corporel réside dans l’unité de la forme et de la matière. La matière n'est qu'un réceptacle de formes changeantes, une « pure puissance », car ce n'est que grâce à la forme qu'une chose est une chose d'une certaine espèce et d'un certain genre. La forme agit comme la cause cible de la formation d'une chose. La raison de l'unicité individuelle des choses (« le principe d'individuation ») est la matière « imprimée » de tel ou tel individu. S'appuyant sur Aristote tardif, Thomas d'Aquin a canonisé la compréhension chrétienne de la relation entre l'idéal et le matériau comme la relation entre le principe originel de la forme (« le principe d'ordre ») avec le principe fluctuant et instable de la matière (« le principe le plus faible »). forme d’être »). La fusion du premier principe de forme et de matière donne naissance à un monde de phénomènes individuels.

Les idées de Thomas d'Aquin sur l'âme et la connaissance

Dans l'interprétation de Thomas d'Aquin, l'individualité humaine est l'unité personnelle de l'âme et du corps. L'âme est immatérielle et existe par elle-même : c'est une substance qui ne trouve sa complétude que dans l'unité avec le corps. Ce n’est que par la corporéité que l’âme peut former ce qu’est une personne. L'âme a toujours un caractère personnel unique. Le principe corporel d'une personne participe organiquement à l'activité spirituelle et mentale de l'individu. Ce n’est pas le corps ou l’âme qui pense, expérimente ou fixe des objectifs par lui-même, mais eux dans leur unité fusionnée. La personnalité, selon Thomas d’Aquin, est « la chose la plus noble » de toute nature rationnelle. Thomas adhérait à l'idée de l'immortalité de l'âme.

Thomas d'Aquin considérait l'existence réelle de l'universel comme le principe fondamental de la connaissance. L'universel existe de trois manières : « avant les choses » (dans l'esprit de Dieu en tant qu'idées de choses futures, en tant que prototypes idéaux éternels de l'existence), « dans les choses », ayant reçu une mise en œuvre concrète, et « après les choses » - dans la pensée humaine. à la suite d’opérations d’abstraction et de généralisation. L’homme possède deux capacités cognitives : le sentiment et l’intellect. La cognition commence par une expérience sensorielle sous l'influence d'objets externes. Mais ce n'est pas l'existence entière d'un objet qui est perçue, mais seulement ce qui en lui est assimilé au sujet. En entrant dans l’âme du connaissant, le connaissable perd sa matérialité et ne peut y entrer qu’en tant qu’« espèce ». Le « look » d’un objet est son image reconnaissable. Une chose existe simultanément hors de nous dans toute son existence et à l'intérieur de nous sous forme d'image. Grâce à l’image, l’objet entre dans l’âme, le royaume spirituel des pensées. Premièrement, des images sensorielles surgissent, et l’intellect en extrait des « images intelligibles ». La vérité est « la correspondance entre l’intellect et les choses ». Les concepts formés par l'intellect humain sont vrais dans la mesure où ils correspondent à leurs concepts qui les ont précédés dans l'intellect de Dieu. Niant la connaissance innée, Thomas d'Aquin reconnaissait en même temps que certains germes de connaissance préexistent en nous - des concepts immédiatement reconnaissables par l'intellect actif à travers des images abstraites de l'expérience sensorielle.

Les idées de Thomas d'Aquin sur l'éthique, la société et l'État

La base de l’éthique et de la politique de Thomas d’Aquin est la position selon laquelle « la raison est la nature la plus puissante de l’homme ». Le philosophe croyait qu'il existe quatre types de lois : 1) éternelles, 2) naturelles, 3) humaines, 4) divines (différentes et supérieures à toutes les autres lois).

Dans ses vues éthiques, Thomas d'Aquin s'appuyait sur le principe du libre arbitre humain, sur la doctrine de l'existence comme bien et de Dieu comme bien absolu et du mal comme privation de bien. Thomas d'Aquin croyait que le mal n'est qu'un bien moins parfait ; cela est permis par Dieu pour que toutes les étapes de perfection se réalisent dans l'Univers. L’idée la plus importante de l’éthique de Thomas d’Aquin est le concept selon lequel le bonheur est le but ultime de l’activité humaine. Elle réside dans l'activité humaine la plus excellente - dans l'activité de la raison théorique, dans la connaissance de la vérité pour la vérité elle-même et, par conséquent, avant tout, dans la connaissance de la vérité absolue, c'est-à-dire de Dieu. La base du comportement vertueux des gens est la loi naturelle enracinée dans leur cœur, qui exige la mise en œuvre du bien et l’évitement du mal. Thomas d'Aquin croyait que sans la grâce divine, le bonheur éternel est inaccessible.

Le traité de Thomas d'Aquin « Du gouvernement des princes » est une synthèse des idées éthiques aristotéliciennes et une analyse de la doctrine chrétienne du gouvernement divin de l'Univers, ainsi que des principes théoriques de l'Église romaine. A la suite d'Aristote, il part du fait que l'homme est par nature un être social. L’objectif principal du pouvoir d’État est de promouvoir le bien commun, de maintenir la paix et la justice dans la société et de garantir que les sujets mènent une vie vertueuse et bénéficient des avantages nécessaires à cet effet. Thomas d'Aquin préférait la forme de gouvernement monarchique (le monarque est dans le royaume, comme l'âme dans le corps). Cependant, il croyait que si le monarque s'avère être un tyran, le peuple a le droit de s'opposer au tyran et à la tyrannie en tant que principe de gouvernement. .....................................

Le 28 janvier, l'Église catholique célèbre le jour du Souvenir Saint Thomas d'Aquin(alias Thomas d'Aquin, Thomas d'Aquin). Il est reconnu comme le philosophe religieux catholique le plus influent qui a combiné la doctrine chrétienne avec des idées. Aristote.

Le principe de base de la philosophie de Thomas d’Aquin est l’harmonie de la foi et de la raison. Il a tenté de prouver rationnellement l’existence de Dieu et de rejeter les objections aux vérités de la foi.

Les enseignements de Thomas d'Aquin ont été reconnus comme « la seule vraie philosophie du catholicisme ». Elle a eu un impact significatif sur la vie spirituelle de la société occidentale moderne.

Thomas d'Aquin - patron des écoles, collèges et universités catholiques romaines ovs, académies, apologistes, philosophes, théologiens et libraires.

Les catholiques prient saint Thomas pour la préservation de la chasteté, la réussite dans les études, ainsi que pour la demande de préservation pendant les tempêtes et les éclairs.

Triomphe de Saint Thomas d'Aquin. Francisco de Zurbarán. 1631. Photo : Commons.wikimedia.org

Saint Thomas d'Aquin est né le 25 janvier 1225. Il fait ses études primaires dans une école monastique, après quoi il entre à l'Université de Naples. À l'âge de 19 ans, Thomas rejoint l'Ordre Dominicain. Il fut ensuite envoyé à Rome pour poursuivre ses études à Cologne et à Paris.

En 1252, saint Thomas commença à enseigner au monastère dominicain de Saint-Jacques. De retour à Paris en 1269, le philosophe devient conseiller du Le roi Louis IX.

Thomas d'Aquin était censé participer au Conseil général de Lyon, convoqué pour unir les églises grecque et romaine, mais tomba malade sur le chemin de Lyon. Il mourut dans l'abbaye cistercienne, près de Rome. Les reliques du saint se trouvent au monastère dominicain de Toulouse.

Idées et vues de Thomas d’Aquin

Saint Thomas d'Aquin est connu pour ses œuvres philosophiques, qui sont devenues la base de l'enseignement catholique.

Certaines de ses œuvres principales sont deux traités approfondis du genre summa, couvrant un large éventail de sujets - « Théologie de la summa » et « Summa contre les païens ».

Il a structuré tous ses écrits sous forme de questions et de réponses, qui représentaient toujours les opinions des opposants, et a essayé de montrer ce qui était vrai dans chaque approche.

Thomas d'Aquin a réussi à combiner les idées de saint Augustin et la philosophie d'Aristote.

Sans recourir aux enseignements de l'Église, le philosophe, s'appuyant sur les arguments de la raison et de la logique, a tiré la preuve de l'existence de Dieu.

La Tentation de Saint Thomas d'Aquin, Diego Velazquez. Orihuela, Musée diocésain. 1632. Photo : Commons.wikimedia.org

Ceinture de Thomas d'Aquin

Il y a une légende selon laquelle un jour, pendant un repas au monastère, Thomas d'Aquin entendit une voix qui lui disait : « Ici, au monastère, tout le monde est nourri, mais en Italie mon troupeau meurt de faim. » Thomas décida qu'il était temps pour lui de quitter le monastère.

La famille de Thomas s'est opposée à sa décision d'être dominicain. Ses frères ont même eu recours à la méchanceté pour priver Thomas de chasteté. Le saint commença à prier et il eut une vision. L'ange le ceint d'une ceinture comme symbole de la chasteté éternelle que Dieu lui avait accordée. La ceinture est conservée aujourd'hui au couvent de Scieri dans le Piémont.

Selon la légende, le Seigneur aurait demandé à saint Thomas, à la fin de sa vie, quelle récompense il aimerait recevoir pour ses travaux. Thomas répondit : « Toi seulement, Seigneur !

5 preuves de l'existence de Dieu par Thomas d'Aquin

1. La preuve par le mouvement signifie que tout ce qui bouge a toujours été mis en mouvement par quelque chose d'autre, qui à son tour a été mis en mouvement par un tiers. C’est Dieu qui s’avère être la cause profonde de tout mouvement.

2. Preuve par cause productive- cette preuve est similaire à la première. Puisque rien ne peut se produire de lui-même, il y a quelque chose qui est la cause première de tout : c'est Dieu.

3. Preuve par nécessité- chaque chose a la possibilité de son existence potentielle et réelle. Si nous supposons que toutes choses sont en puissance, alors rien ne naîtrait. Il doit y avoir quelque chose qui a contribué au transfert d'une chose d'un état potentiel à un état réel. Ce quelque chose, c'est Dieu.

4. Preuve des degrés d'être- on ne parle des différents degrés de perfection d'un objet qu'à travers des comparaisons avec le plus parfait. Cela signifie qu'il y a le plus beau, le plus noble, le meilleur - c'est Dieu.

5. Preuve par la cause cible. Dans le monde des êtres rationnels et irrationnels, il existe une activité déterminée, ce qui signifie qu'il existe un être rationnel qui fixe un objectif pour tout ce qui est dans le monde - nous appelons cela être Dieu.

Reliquaire avec les reliques de Thomas d'Aquin au monastère jacobite de Toulouse. Photo : Commons.wikimedia.org / Felipeh

Comme le disait Thomas d'Aquin

Aimer quelqu’un, c’est comme souhaiter bonne chance à cette personne.

Nous devons vraiment aimer les autres pour leur propre bien, pas le nôtre.

La connaissance est une chose si précieuse qu’il n’y a aucune honte à l’acquérir de quelque source que ce soit.

Ce que vous ne voulez pas avoir demain, jetez-le aujourd’hui, et ce que vous voulez avoir demain, acquérez-le aujourd’hui.

Notre devoir est de haïr le péché du pécheur, mais d’aimer le pécheur lui-même parce qu’il est une personne capable de bien.

Une personne heureuse a besoin d'amis non pas pour en profiter, car elle-même réussit, et non pour les admirer, car elle possède les délices parfaits d'une vie vertueuse, mais, en fait, pour faire de bonnes actions pour ces derniers. amis.

ê Thomas d'Aquin (1225/26-1274)- la figure centrale de la philosophie médiévale de la fin de la période, un philosophe et théologien exceptionnel, systématisateur de la scolastique orthodoxe.

Il commentait les textes de la Bible et les œuvres d'Aristote, dont il était le disciple. À partir du 4ème siècle. et à ce jour, son enseignement est reconnu par l'Église catholique comme la principale direction de la vision philosophique du monde (en 1323 Thomas d'Aquin fut canonisé).

Le principe de départ de l'enseignement de Thomas d'Aquin est la révélation divine : pour son salut, une personne a besoin de connaître quelque chose qui échappe à son esprit par la révélation divine. Thomas d'Aquin distingue les domaines de la philosophie et de la théologie : le premier a pour sujet les « vérités de la raison » et le second les « vérités de la révélation ». L’objet ultime et la source de toute vérité est Dieu. Toutes les « vérités révélées » ne sont pas accessibles à une preuve rationnelle. La philosophie est au service de la théologie et lui est d’autant inférieure que la raison humaine limitée est inférieure à la sagesse divine. La vérité religieuse, selon Thomas d'Aquin, ne peut être vulnérable à la philosophie ; l'amour de Dieu est plus important que la connaissance de Dieu.

S'appuyant en grande partie sur les enseignements d'Aristote, Thomas d'Aquin considérait Dieu comme la cause première et le but final de l'existence. L’essence de tout ce qui est corporel réside dans l’unité de la forme et de la matière. La matière n'est qu'un réceptacle de formes changeantes, une « pure puissance », car ce n'est que grâce à la forme qu'une chose est une chose d'une certaine espèce et d'un certain genre. La forme agit comme la cause cible de la formation d'une chose. La raison de l'unicité individuelle des choses (« le principe d'individuation ») est la matière « imprimée » de tel ou tel individu. S'appuyant sur Aristote tardif, Thomas d'Aquin a canonisé la compréhension chrétienne de la relation entre l'idéal et le matériau comme la relation entre le principe originel de la forme (« le principe d'ordre ») avec le principe fluctuant et instable de la matière (« le principe le plus faible »). forme d’être »). La fusion du premier principe de forme et de matière donne naissance à un monde de phénomènes individuels.

Idées sur l'âme et la connaissance.Dans l'interprétation de Thomas d'Aquin, l'individualité humaine est l'unité personnelle de l'âme et du corps. L'âme est immatérielle et existe par elle-même : c'est une substance qui ne trouve sa complétude que dans l'unité avec le corps. Ce n’est que par la corporéité que l’âme peut former ce qu’est une personne. L'âme a toujours un caractère personnel unique. Le principe corporel d'une personne participe organiquement à l'activité spirituelle et mentale de l'individu. Ce n’est pas le corps ou l’âme qui pense, expérimente ou fixe des objectifs par lui-même, mais eux dans leur unité fusionnée. La personnalité, selon Thomas d’Aquin, est « la chose la plus noble » de toute nature rationnelle. Thomas adhérait à l'idée de l'immortalité de l'âme.


Thomas d'Aquin considérait l'existence réelle de l'universel comme le principe fondamental de la connaissance. L'universel existe de trois manières : « avant les choses » (dans l'esprit de Dieu en tant qu'idées de choses futures, en tant que prototypes idéaux éternels de l'existence), « dans les choses », ayant reçu une mise en œuvre concrète, et « après les choses » - dans la pensée humaine. à la suite d’opérations d’abstraction et de généralisation. L’homme possède deux capacités cognitives : le sentiment et l’intellect. La cognition commence par une expérience sensorielle sous l'influence d'objets externes. Mais ce n'est pas l'existence entière d'un objet qui est perçue, mais seulement ce qui en lui est assimilé au sujet. En entrant dans l’âme du connaissant, le connaissable perd sa matérialité et ne peut y entrer qu’en tant qu’« espèce ». Le « look » d’un objet est son image reconnaissable. Une chose existe simultanément hors de nous dans toute son existence et à l'intérieur de nous sous forme d'image. Grâce à l’image, l’objet entre dans l’âme, le royaume spirituel des pensées. Premièrement, des images sensorielles surgissent, et l’intellect en extrait des « images intelligibles ». La vérité est « la correspondance entre l’intellect et les choses ». Les concepts formés par l'intellect humain sont vrais dans la mesure où ils correspondent à leurs concepts qui les ont précédés dans l'intellect de Dieu. Niant la connaissance innée, Thomas d'Aquin reconnaissait en même temps que certains germes de connaissance préexistent en nous - des concepts immédiatement reconnaissables par l'intellect actif à travers des images abstraites de l'expérience sensorielle.

Idées sur l'éthique, la société et l'État. La base de l’éthique et de la politique de Thomas d’Aquin est la position selon laquelle « la raison est la nature la plus puissante de l’homme ».

Le philosophe croyait qu'il existe quatre types de lois : 1) éternelles ; 2) naturel ; 3) humain ; 4) divine (différente et supérieure à toutes les autres lois).

Dans ses vues éthiques, Thomas d'Aquin s'appuyait sur le principe du libre arbitre humain, sur la doctrine de l'existence comme bien et de Dieu comme bien absolu et du mal comme privation de bien. Thomas d'Aquin croyait que le mal n'est qu'un bien moins parfait ; cela est permis par Dieu pour que toutes les étapes de perfection se réalisent dans l'Univers. L’idée la plus importante de l’éthique de Thomas d’Aquin est l’idée selon laquelle le bonheur est le but ultime des aspirations humaines. Elle réside dans l'activité humaine la plus excellente - dans l'activité de la raison théorique, dans la connaissance de la vérité pour la vérité elle-même et, par conséquent, avant tout, dans la connaissance de la vérité absolue, c'est-à-dire de Dieu. La base du comportement vertueux des gens est la loi naturelle enracinée dans leur cœur, qui exige la mise en œuvre du bien et l’évitement du mal. Thomas d'Aquin croyait que sans la grâce divine, le bonheur éternel est inaccessible.

Le traité de Thomas d'Aquin « Du gouvernement des princes » est une synthèse des idées éthiques aristotéliciennes et une analyse de la doctrine chrétienne du gouvernement divin de l'Univers, ainsi que des principes théoriques de l'Église romaine. A la suite d'Aristote, il part du fait que l'homme est par nature un être social. L’objectif principal du pouvoir d’État est de promouvoir le bien commun, de maintenir la paix et la justice dans la société et de garantir que les sujets mènent une vie vertueuse et bénéficient des avantages nécessaires à cet effet. Thomas d'Aquin préférait la forme de gouvernement monarchique (le monarque est dans le royaume, comme l'âme dans le corps). Cependant, il croyait que si le monarque s'avère être un tyran, le peuple a le droit de s'opposer au tyran et à la tyrannie en tant que principe de gouvernement.



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