Introduction

Aujourd’hui, les concepts du processus historique (théories formationnelles, civilisationnelles, modernisation) ont découvert leurs limites d’applicabilité. Le degré de conscience des limites de ces concepts varie : on se rend surtout compte des lacunes de la théorie de la formation ; quant à la doctrine civilisationnelle et aux théories de la modernisation, il y a davantage d'illusions quant à leur capacité à expliquer le processus historique.

L'insuffisance de ces concepts pour l'étude des changements sociaux ne signifie pas qu'ils soient absolument faux ; le fait est seulement que l'appareil catégorique de chacun des concepts et l'éventail des phénomènes sociaux qu'il décrit ne sont pas assez complets, du moins en ce qui concerne à la description de ce qui est contenu dans les théories alternatives.

Il est nécessaire de repenser le contenu des descriptions des changements sociaux, ainsi que les concepts de général et d'unique, sur la base desquels les généralisations et les différenciations sont faites et les schémas du processus historique sont construits.

Les théories du processus historique reflètent une compréhension unilatérale des changements historiques ; il existe une réduction de la diversité de leurs formes à une certaine sorte. Le concept formationnel ne voit que le progrès dans le processus historique, et le progrès total, estimant que le développement progressif couvre toutes les sphères de la vie sociale, y compris les humains.

Théorie des formations socio-économiques par K. Marx

L’un des défauts importants du matérialisme historique orthodoxe était qu’il n’identifiait pas et ne développait pas théoriquement les significations fondamentales du mot « société ». Et ce mot dans le langage scientifique a au moins cinq de ces significations. Le premier sens est une société séparée spécifique, qui est une unité relativement indépendante du développement historique. Dans cette compréhension, j'appellerai la société un organisme socio-historique (sociohistorique) ou, en bref, un socior.

La deuxième signification est un système spatialement limité d’organismes socio-historiques, ou un système sociologique. Le troisième sens concerne tous les organismes socio-historiques qui ont toujours existé et existent actuellement ensemble - la société humaine dans son ensemble. Le quatrième sens est la société en général, indépendamment de toute forme spécifique de son existence réelle. Le cinquième sens est une société en général d'un certain type (une société particulière ou un type de société), par exemple une société féodale ou une société industrielle.

Il existe différentes classifications des organismes socio-historiques (selon la forme de gouvernement, la religion dominante, le système socio-économique, la sphère dominante de l'économie, etc.). Mais la classification la plus générale est la division des organismes sociohistoriques selon le mode de leur organisation interne en deux types principaux.

Le premier type est celui des organismes socio-historiques, qui sont des unions de personnes organisées sur le principe de l'appartenance personnelle, principalement de la parenté. Chacun de ces socioeurs est indissociable de son personnel et est capable de se déplacer d'un territoire à un autre sans perdre son identité. J'appellerai de telles sociétés des organismes démosociaux (démosocors). Ils sont caractéristiques de l’ère pré-classique de l’histoire humaine. Les exemples incluent les communautés primitives et les organismes multicommunautaires appelés tribus et chefferies.

Les limites des organismes du deuxième type sont les limites du territoire qu'ils occupent. Ces formations sont organisées selon le principe territorial et sont indissociables des zones de la surface terrestre qu’elles occupent. En conséquence, le personnel de chacun de ces organismes agit par rapport à cet organisme comme un phénomène spécial indépendant - sa population. J'appellerai ce type de société des organismes géosociaux (géosociors). Ils sont caractéristiques d’une société de classes. Ils sont généralement appelés États ou pays.

Puisque le matérialisme historique n'avait pas le concept d'organisme socio-historique, il n'a développé ni le concept d'un système régional d'organismes socio-historiques, ni le concept de société humaine dans son ensemble comme la totalité de tous les socios existants et existants. Ce dernier concept, bien que présent sous une forme implicite (implicite), ne se distinguait pas clairement du concept de société en général.

L'absence du concept d'organisme sociohistorique dans l'appareil catégorique de la théorie marxiste de l'histoire a inévitablement interféré avec la compréhension de la catégorie de formation socio-économique. Il était impossible de vraiment comprendre la catégorie de formation socio-économique sans la comparer au concept d'organisme socio-historique. En définissant une formation comme une société ou comme une étape de développement de la société, nos spécialistes du matérialisme historique n'ont en aucun cas révélé le sens qu'ils donnaient au mot « société », pire, ils s'en éloignaient sans cesse, sans s'en rendre complètement compte ; un sens de ce mot à un autre, ce qui provoquait inévitablement une incroyable confusion.

Chaque formation socio-économique spécifique représente un certain type de société, identifié sur la base de la structure socio-économique. Cela signifie qu'une formation socio-économique spécifique n'est rien de plus que quelque chose de commun inhérent à tous les organismes socio-historiques ayant une structure socio-économique donnée. Le concept de formation spécifique capture toujours, d’une part, l’identité fondamentale de tous les organismes sociohistoriques basés sur le même système de relations de production, et d’autre part, la différence significative entre des sociétés spécifiques aux structures socio-économiques différentes. Ainsi, la relation entre un organisme sociohistorique appartenant à l'une ou l'autre formation socio-économique et cette formation elle-même est une relation entre l'individu et le général.

Le problème du général et du séparé est l’un des problèmes les plus importants de la philosophie et des débats autour de lui ont été menés tout au long de l’histoire de ce domaine de la connaissance humaine. Depuis le Moyen Âge, deux orientations principales pour résoudre ce problème ont été appelées nominalisme et réalisme. Selon les nominalistes, dans le monde objectif, seul le séparé existe. Soit il n'y a rien de général, soit cela n'existe que dans la conscience, c'est une construction mentale humaine.

Il y a une part de vérité dans chacun de ces deux points de vue, mais tous deux sont faux. Pour les scientifiques, l’existence de lois, de modèles, d’essences et de nécessités dans le monde objectif est indéniable. Et tout cela est commun. Le général existe donc non seulement dans la conscience, mais aussi dans le monde objectif, mais seulement différemment de l’existence de l’individu. Et cette altérité de l’être général ne consiste nullement dans le fait qu’il forme un monde particulier opposé au monde de l’individu. Il n’y a pas de monde spécial en commun. Le général n’existe pas en soi, ni indépendamment, mais seulement dans le particulier et à travers le particulier. En revanche, l’individu n’existe pas sans le général.

Ainsi, il existe deux types différents d’existence objective dans le monde : l’un est l’existence indépendante, puisque le séparé existe, et le second est l’existence uniquement dans le séparé et à travers le séparé, puisque le général existe.

Parfois, cependant, ils disent que l’individu existe en tant que tel, mais que le général, bien qu’existant en réalité, n’existe pas en tant que tel. À l’avenir, je désignerai l’existence indépendante comme l’existence de soi, comme l’existence de soi, et l’existence dans un autre et à travers un autre comme une autre existence, ou comme une autre existence.

Différentes formations reposent sur des systèmes de relations socio-économiques qualitativement différents. Cela signifie que différentes formations se développent différemment, selon des lois différentes. Par conséquent, de ce point de vue, la tâche la plus importante des sciences sociales est d'étudier les lois du fonctionnement et du développement de chacune des formations socio-économiques, c'est-à-dire de créer une théorie pour chacune d'elles. En ce qui concerne le capitalisme, K. Marx a tenté de résoudre ce problème.

La seule façon de conduire à la création d'une théorie de toute formation est d'identifier cette chose essentielle et commune qui se manifeste dans le développement de tous les organismes sociohistoriques d'un type donné. Il est bien clair qu'il est impossible de révéler ce qu'il y a de commun dans les phénomènes sans se laisser distraire des différences qui les existent. Il n'est possible d'identifier la nécessité objective interne de tout processus réel qu'en le libérant de la forme historique concrète dans laquelle il s'est manifesté, qu'en présentant ce processus sous une forme « pure », sous une forme logique, c'est-à-dire à la manière dans lequel il ne peut exister que dans la conscience théorique.

Il est clair qu'une formation socio-économique spécifique dans sa forme pure, c'est-à-dire en tant qu'organisme socio-historique particulier, ne peut exister qu'en théorie, mais pas dans la réalité historique. Dans ce dernier cas, elle existe dans les sociétés individuelles comme leur essence interne, leur base objective.

Chaque formation socio-économique réelle et concrète est un type de société et donc un trait commun objectif inhérent à tous les organismes sociohistoriques d'un type donné. On peut donc bien l’appeler une société, mais en aucun cas un véritable organisme socio-historique. Il ne peut agir comme organisme sociohistorique qu’en théorie, mais pas en réalité. Chaque formation socio-économique spécifique, étant un certain type de société, est la même société de ce type en général. La formation socio-économique capitaliste est une société de type capitaliste et en même temps une société capitaliste en général.

Chaque formation spécifique est dans une certaine relation non seulement avec les organismes sociohistoriques d'un type donné, mais avec la société en général, c'est-à-dire ce point commun objectif inhérent à tous les organismes sociohistoriques, quel que soit leur type. Par rapport aux organismes sociohistoriques d'un type donné, chaque formation spécifique agit comme une formation générale. Par rapport à la société en général, une formation spécifique agit comme un général d'un niveau inférieur, c'est-à-dire aussi spécial, comme une variété spécifique de la société en général, comme une société particulière.

Le concept de formation socio-économique en général, comme le concept de société en général, reflète le concept général, mais différent de celui qui reflète le concept de société en général. Le concept de société reflète généralement ce qui est commun à tous les organismes sociohistoriques, quel que soit leur type. Le concept de formation socio-économique reflète généralement ce qui est commun à toutes les formations socio-économiques spécifiques, quelles que soient leurs caractéristiques spécifiques, à savoir qu'elles sont toutes des types identifiés sur la base de la structure socio-économique.

En réaction à ce type d’interprétation des formations socio-économiques est né un déni de leur existence réelle. Mais cela n’était pas seulement dû à l’incroyable confusion qui existait dans notre littérature sur la question des formations. La situation était plus compliquée. Comme nous l'avons déjà indiqué, en théorie, les formations socio-économiques existent en tant qu'organismes sociohistoriques idéaux. Ne trouvant pas de telles formations dans la réalité historique, certains de nos historiens, et après eux certains historiens, sont arrivés à la conclusion que les formations n'existent pas du tout en réalité, qu'elles ne sont que des constructions logiques et théoriques.

Ils étaient incapables de comprendre que les formations socio-économiques existent dans la réalité historique, mais différemment qu’en théorie, non pas comme des organismes socio-historiques idéaux d’un type ou d’un autre, mais comme un point commun objectif dans des organismes socio-historiques réels d’un type ou d’un autre. Pour eux, l’être se réduisait à l’existence de soi. Eux, comme tous les nominalistes en général, n'ont pas pris en compte les autres êtres, et les formations socio-économiques, comme déjà indiqué, n'ont pas leur propre existence. Ils n’existent pas par eux-mêmes, mais existent d’autres manières.

À cet égard, on ne peut pas dire que la théorie des formations puisse être acceptée ou rejetée. Mais les formations socio-économiques elles-mêmes ne peuvent être ignorées. Leur existence, du moins en tant que certains types de société, est un fait incontestable.

• 1. La base de la théorie marxiste des formations socio-économiques est une compréhension matérialiste de l'histoire du développement de l'humanité dans son ensemble, en tant qu'ensemble historiquement changeant de diverses formes d'activité humaine dans la production de leur vie.
• 2. L'unité des forces productives et des rapports de production constitue une méthode de production historiquement déterminée de la vie matérielle de la société.
• 3. La méthode de production de la vie matérielle détermine le processus social, politique et spirituel de la vie en général.
• 4. Dans le marxisme, par forces productives matérielles, nous entendons les instruments de production ou les moyens de production, les technologies et les personnes qui les utilisent. La principale force productive est l’homme, ses capacités physiques et mentales, ainsi que son niveau culturel et moral.
• 5. Les relations de production dans la théorie marxiste désignent les relations des individus concernant à la fois la reproduction de l'espèce humaine en général et la production effective des moyens de production et des biens de consommation, leur distribution, leur échange et leur consommation.
• 6. L'ensemble des rapports de production, en tant que moyen de produire la vie matérielle de la société, constitue la structure économique de la société.
• 7. Dans le marxisme, une formation socio-économique est comprise comme une période historique du développement de l'humanité, caractérisée par une certaine méthode de production.
• 8. Selon la théorie marxiste, l’humanité dans son ensemble évolue progressivement de formations socio-économiques moins développées vers des formations plus développées. C’est la logique dialectique que Marx a étendue à l’histoire du développement humain.
• 9. Dans la théorie des formations socio-économiques de K. Marx, chaque formation agit comme une société en général d'un certain type et donc comme un organisme socio-historique pur et idéal d'un type donné. Cette théorie présente la société primitive en général, la société asiatique en général, la société ancienne pure, etc. En conséquence, le changement des formations sociales y apparaît comme la transformation d'un organisme socio-historique idéal d'un type en un organisme socio-historique pur de un autre type, plus élevé : la société ancienne en général dans la société féodale en général, la société féodale pure dans la société capitaliste pure, la société capitaliste dans la société communiste.
• 10. Toute l'histoire du développement humain dans le marxisme a été présentée comme un mouvement dialectique et progressif de l'humanité depuis la formation communiste primitive vers les formations asiatiques et anciennes (esclavagistes), et d'elles vers la féodale, puis vers la bourgeoise (capitaliste) formation socio-économique.

La pratique socio-historique a confirmé la justesse de ces conclusions marxistes. Et s'il existe des différends scientifiques concernant les méthodes de production asiatiques et anciennes (propriétés d'esclaves) et leur transition vers la féodalité, alors personne ne doute de la réalité de l'existence de la période historique de la féodalité, puis de son développement évolutif-révolutionnaire vers capitalisme.

11. Le marxisme a révélé les raisons économiques du changement dans les formations socio-économiques. Leur essence réside dans le fait qu'à un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en conflit avec les rapports de production existants ou - ce qui n'en est qu'une expression juridique - avec les rapports de propriété dans lesquels elles se sont développées jusqu'à présent. . De formes de développement des forces productives, ces relations se transforment en leurs entraves. Vient ensuite l’ère de la révolution sociale. Avec un changement dans la base économique, une révolution se produit plus ou moins rapidement dans l’ensemble de l’énorme superstructure.

Cela se produit parce que les forces productives de la société se développent selon leurs propres lois internes. Dans leur mouvement, ils sont toujours en avance sur les rapports de production qui se développent au sein des rapports de propriété.

Dialectique du développement social Konstantinov Fedor Vasilievich

1. Formation socio-économique

(La catégorie « formation socio-économique » est la pierre angulaire de l'essor matérialiste de l'histoire en tant que processus historique naturel de développement de la société selon des lois objectives. Sans comprendre le contenu profond de cette catégorie, il est impossible de connaître l'essence de la société humaine et son développement sur la voie du progrès.

Développant le matérialisme historique en tant que science philosophique et théorie sociologique générale, les fondateurs du marxisme-léninisme ont montré que le point de départ de l'étude de la société doit être pris non pas les individus individuels qui la composent, mais les relations sociales qui se développent entre les personnes dans le processus de leurs activités de production, c'est-à-dire des relations industrielles totales.

Dans le but de produire les biens matériels nécessaires à la vie, les gens entrent inévitablement dans des relations de production indépendantes de leur volonté, qui à leur tour déterminent toutes les autres relations - sociopolitiques, idéologiques, morales, etc. - ainsi que le développement de la société. personne elle-même en tant qu'individu. V.I. Lénine a noté qu'« un sociologue-matérialiste qui fait de son étude certaines relations sociales des personnes, étudie ainsi également la réalité personnalités, des actions dont ces relations sont composées.

La connaissance scientifique matérialiste de la société s'est développée dans la lutte contre la sociologie bourgeoise. Les philosophes bourgeois et les sociologues subjectivistes opéraient avec les concepts d’« homme en général », de « société en général ». Ils ne partaient pas d'une généralisation des activités réelles des personnes et de leurs interactions, interrelations, non de relations sociales émergeant sur la base de leurs activités pratiques, mais d'un « modèle de société » abstrait, complété selon la vision subjective de l'homme. scientifique et soi-disant correspondant à la nature humaine. Naturellement, une telle conception idéaliste de la société, séparée de la vie immédiate des gens et de leurs relations réelles, est opposée à son interprétation matérialiste.

Le matérialisme historique, lorsqu’il analyse la catégorie de formation socio-économique, opère avec le concept scientifique de société. Il est utilisé pour analyser la relation entre la société et la nature, lorsque l'on considère la nécessité de maintenir un équilibre écologique entre elles. Il est impossible de s'en passer si l'on considère à la fois la société humaine dans son ensemble et tout type historique spécifique et étape de son développement. Enfin, ce concept est organiquement intégré à la définition du sujet du matérialisme historique en tant que science des lois les plus générales du développement de la société et de ses forces motrices. V.I. Lénine a écrit que K. Marx a abandonné les discours vides de sens sur la société en général et a commencé à étudier une formation capitaliste spécifique. Cependant, cela ne signifie pas du tout que K. Marx rejettera le concept même de société. Comme le note V.I. Razin, il « s’est seulement prononcé contre les spéculations creuses sur la société en général, que les sociologues bourgeois ne sont pas allées plus loin ».

Le concept de société ne peut être écarté ou opposé au concept de « formation socio-économique ». Cela contredirait le principe le plus important de l’approche de la définition des concepts scientifiques. Ce principe, comme on le sait, est que le concept à définir doit être subsumé sous un autre, de portée plus large, générique par rapport à celui à définir. Il s'agit d'une règle logique pour définir n'importe quel concept. Elle est tout à fait applicable à la définition des concepts de société et de formation socio-économique. Dans ce cas, le concept générique est celui de « société », considérée indépendamment de sa forme spécifique et de son stade historique de développement. Cela a été souligné à plusieurs reprises par K. Marx. « Qu'est-ce que la société, quelle que soit sa forme ? - K. Marx a demandé et répondu : « Un produit de l'interaction humaine. » La société « exprime la somme de ces connexions et relations dans lesquelles… les individus sont liés les uns aux autres ». La société est « l’homme lui-même dans ses relations sociales ».

Étant générique par rapport au concept de « formation socio-économique », le concept de « société » reflète la certitude qualitative de la forme sociale du mouvement de la matière, par opposition à d'autres formes. La catégorie « formation socio-économique » exprime la certitude qualitative des types et des étapes historiques du développement de la société.

La société étant un système de relations sociales qui constituent une certaine intégrité structurelle, sa connaissance consiste dans l'étude de ces relations. Critiquant la méthode subjective de N. Mikhaïlovski et d'autres populistes russes, V. I. Lénine a écrit : « D'où viendras-tu le concept de société et de progrès en général, alors que... tu n'as même pas pu aborder une étude factuelle sérieuse, une approche objective ? analyse d'une quelconque relation sociale ?

Comme on le sait, K. Marx a commencé son analyse du concept et de la structure d'une formation socio-économique par l'étude des relations sociales, principalement des relations de production. Après avoir identifié dans l'ensemble des relations sociales les relations de production principales, déterminantes, c'est-à-dire matérielles, dont dépend le développement d'autres relations sociales, K. Marx a trouvé un critère objectif de répétabilité dans le développement de la société, qui a été nié par les subjectivistes. . L'analyse des « relations sociales matérielles », notait V.I. Lénine, « a immédiatement permis de constater la répétabilité et l'exactitude et de généraliser les ordres des différents pays en un seul concept de base. formation sociale. » L'isolement de ce qui est commun et se répète dans l'histoire de différents pays et peuples a permis d'identifier des types de société qualitativement définis et de présenter le développement social comme un processus historique naturel du mouvement progressif naturel de la société des niveaux inférieurs vers les niveaux supérieurs.

La catégorie de formation socio-économique reflète à la fois le concept de type de société et le stade de son développement historique. Dans la préface de l'ouvrage « Critique de l'économie politique », K. Marx a distingué les modes de production asiatiques, anciens, féodaux et bourgeois comme des époques progressistes de formation sociale économique. La formation sociale bourgeoise « met fin à la préhistoire de la société humaine » ; elle est naturellement remplacée par la formation socio-économique communiste, qui révèle la véritable histoire de l'humanité. Dans des travaux ultérieurs, les fondateurs du marxisme ont également distingué la formation communautaire primitive comme la première de l'histoire de l'humanité, que traversent tous les peuples.

Cette typification des formations socio-économiques, créée par K. Marx dans les années 50 du XIXe siècle, prévoyait également la présence dans l'histoire d'un mode de production asiatique spécifique et, donc, d'une formation asiatique qui existait sur sa base, qui prenait lieu dans les pays de l’Orient ancien. Cependant, déjà au début des années 80 du XIXe siècle, lorsque K. Marx et F. Engels élaborèrent une définition de la formation primitive communautaire et esclavagiste, ils n'utilisaient pas le terme « mode de production asiatique », abandonnant ce concept même. . Dans les travaux ultérieurs de K. Marx et F. Engels, on ne parle que de... cinq aspects socio-économiques. formations : communales primitives, esclavagistes, féodales, capitalistes et communistes.

La construction d'une typologie des formations socio-économiques s'est appuyée sur la brillante connaissance de K. Marx et F. Engels des sciences historiques, économiques et autres sciences sociales, car il est impossible de résoudre la question du nombre de formations et de l'ordre de leur apparition sans tenir compte des acquis de l'histoire, de l'économie, de la politique, du droit, de l'archéologie, etc.

L'étape de formation que traverse un pays ou une région particulière est déterminée principalement par les relations de production qui y prédominent, qui déterminent la nature des relations sociales, politiques et spirituelles à un stade de développement donné et les institutions sociales correspondantes. Par conséquent, V.I. Lénine a défini une formation socio-économique comme un ensemble de relations de production. Mais bien sûr, il n'a pas réduit la formation à l'ensemble des rapports de production, mais a souligné la nécessité d'une analyse globale de sa structure et des interrelations de tous les aspects de ces dernières. Notant que l’étude de la formation capitaliste dans le « Capital » de K. Marx est basée sur l’étude des rapports de production du capitalisme, V. I. Lénine a en même temps souligné qu’il ne s’agissait là que du squelette du « Capital ». Il a écrit :

"Ce qui compte, c'est que Marx n'était pas satisfait de ce squelette... qui - expliquant structure et développement de cette formation sociale exclusivement rapports de production - il traça néanmoins partout et constamment les superstructures correspondant à ces rapports de production, revêtit le squelette de chair et de sang. « Le Capital » a montré « au lecteur toute la formation sociale capitaliste comme vivante – avec ses aspects quotidiens, avec la manifestation sociale réelle de l'antagonisme de classe inhérent aux rapports de production, avec la superstructure politique bourgeoise protégeant la domination de la classe capitaliste, avec la superstructure politique bourgeoise qui protège la domination de la classe capitaliste. idées de liberté, d'égalité, etc., avec les relations familiales bourgeoises.

Une formation socio-économique est un type de société qualitativement défini à un stade donné de son développement historique, qui représente un système de relations et de phénomènes sociaux déterminés par le mode de production et soumis à la fois à ses lois générales et spécifiques de fonctionnement et de développement. . La catégorie de formation socio-économique, comme la plus générale du matérialisme historique, reflète toute la diversité des aspects de la vie sociale à un certain stade de son développement historique. La structure de chaque formation comprend à la fois des éléments généraux caractéristiques de toutes les formations et des éléments uniques caractéristiques d'une formation particulière. Dans le même temps, le rôle déterminant dans le développement et l'interaction de tous les éléments structurels est joué par la méthode de production, ses relations de production inhérentes, qui déterminent la nature et le type de tous les éléments de la formation.

Outre le mode de production, les éléments structurels les plus importants de toutes les formations socio-économiques sont la base économique correspondante et la superstructure qui s'élève au-dessus. Dans le matérialisme historique, les concepts de base et de superstructure servent à distinguer les relations sociales matérielles (primaires) et idéologiques (secondaires). La base est un ensemble de relations de production, la structure économique de la société. Ce concept exprime la fonction sociale des relations de production en tant que base économique de la société, se développant entre les personnes quelle que soit leur conscience dans le processus de production de biens matériels.

La superstructure se forme sur la base de la base économique, se développe et évolue sous l'influence des transformations qui s'y déroulent et en est le reflet. La superstructure comprend les idées, les théories et les visions de la société et des institutions, institutions et organisations qui les mettent en œuvre, ainsi que les relations idéologiques entre les personnes, les groupes sociaux et les classes. La particularité des relations idéologiques, contrairement aux relations matérielles, est qu'elles traversent la conscience des gens, c'est-à-dire qu'elles sont construites consciemment, conformément aux idées, points de vue, besoins et intérêts qui guident les gens.

Les éléments les plus généraux qui caractérisent la structure de toutes les formations devraient inclure, à notre avis, le mode de vie. Comme l'ont montré K. Marx et F. Engels, un mode de vie est « un certain mode d'activité d'individus donnés, un certain type de leur activité vitale », qui se développe sous l'influence du mode de production. Représentant un ensemble de types d'activités de vie des personnes, des groupes sociaux dans les sphères du travail, socio-politique, familiale et domestique, etc., le mode de vie se forme sur la base d'une méthode de production donnée, sous l'influence des relations de production et conformément aux orientations de valeurs et aux idéaux prévalant dans la société . Reflet de l'activité humaine, la catégorie de mode de vie révèle l'individu et les groupes sociaux avant tout comme sujets des relations sociales.

Les relations sociales dominantes sont indissociables du mode de vie. Par exemple, le mode de vie collectiviste dans une société socialiste est fondamentalement opposé au mode de vie individualiste sous le capitalisme, qui est déterminé par l'opposition des relations sociales prévalant dans ces sociétés. Il ne s’ensuit pas pour autant que l’on puisse identifier mode de vie et relations sociales, comme cela a parfois été permis dans les travaux de certains sociologues. Une telle identification a conduit à la perte de la spécificité du mode de vie en tant qu'un des éléments de la formation sociale, à son identification avec la formation, et a remplacé ce concept le plus général du matérialisme historique, réduisant sa signification méthodologique pour comprendre le développement de société. Le 26e Congrès du PCUS, déterminant les voies pour le développement ultérieur du mode de vie socialiste, a souligné la nécessité de renforcer pratiquement ses fondements matériels et spirituels. Cela devrait s'exprimer principalement dans la transformation et le développement de domaines de la vie tels que le travail, les conditions culturelles et de vie, les soins médicaux, le commerce, l'éducation publique, la culture physique, les sports, etc., qui contribuent au développement global de l'individu.

Le mode de production, la base et la superstructure, le mode de vie constituent les éléments de base de la structure de toutes les formations, mais leur contenu est propre à chacune d'elles. Dans toute formation, ces éléments structurels ont une certitude qualitative, déterminée principalement par le type de relations de production prévalant dans la société, les particularités de l'émergence et du développement de ces éléments lors de la transition vers une formation plus progressive. Ainsi, dans les sociétés d’exploitation, les éléments structurels et les relations qu’ils définissent ont un caractère contradictoire et antagoniste. Ces éléments trouvent déjà leur origine dans les profondeurs de la formation antérieure, et la révolution sociale, qui marque le passage à une formation plus progressiste, éliminant les rapports de production dépassés et la superstructure qui les exprimait (principalement l'ancienne machine d'État), ouvre la voie au développement. de nouvelles relations et phénomènes caractéristiques de la formation en formation. Ainsi, la révolution sociale harmonise les rapports de production dépassés avec les forces productives qui se sont développées au plus profond de l'ancien système, ce qui assure le développement ultérieur de la production et des rapports sociaux.

La base, la superstructure et le mode de vie socialistes ne peuvent surgir au plus profond de la formation capitaliste, car ils reposent uniquement sur des rapports de production socialistes, eux-mêmes formés uniquement sur la base de la propriété socialiste des moyens de production. Comme on le sait, la propriété socialiste n'est établie qu'après la victoire de la révolution socialiste et la nationalisation de la propriété bourgeoise des moyens de production, ainsi que grâce à la coopération de production entre artisans et paysans travailleurs.

Outre les éléments constatés, la structure de la formation comprend également d'autres phénomènes sociaux qui influencent son développement. Parmi ces phénomènes, comme la famille et la vie quotidienne sont inhérents à tout formations, et des communautés historiques de personnes telles que le clan, la tribu, la nationalité, la nation, la classe ne sont caractéristiques que de certaines formations.

Comme indiqué, chaque formation est un ensemble complexe de relations sociales, de phénomènes et de processus qualitativement définis. Ils se forment dans diverses sphères de l'activité humaine et constituent ensemble la structure de la formation. Le point commun de beaucoup de ces phénomènes est qu’ils ne peuvent être entièrement attribués à la seule base ou à la superstructure. Tels sont, par exemple, la famille, la vie quotidienne, la classe, la nation, dont le système comprend des relations fondamentales - matérielles, économiques - ainsi que des relations idéologiques de nature superstructurelle. Pour déterminer leur rôle dans le système de relations sociales d'une formation donnée, il faut prendre en compte la nature des besoins sociaux qui ont donné naissance à ces phénomènes, identifier la nature de leurs liens avec les rapports de production, et en révéler fonctions sociales. Seule une analyse aussi complète permet de déterminer correctement la structure de la formation et les schémas de son développement.

Pour révéler le concept de formation socio-économique en tant qu'étape du développement historique naturel de la société, le concept d'« ère historique mondiale » est important. Ce concept reflète toute une période du développement de la société, où, sur la base d'une révolution sociale, le passage d'une formation à une autre, plus progressiste, s'effectue. Pendant la période de révolution, une transformation qualitative de la méthode de production, de la base et de la superstructure, ainsi que du mode de vie et d'autres composants de la structure de la formation se produit, la formation d'un organisme social qualitativement nouveau est réalisée, accompagnée par la résolution des contradictions pressantes dans le développement de la base et de la superstructure économiques. "... Le développement des contradictions d'une forme historique connue de production est la seule voie historique de sa décomposition et de la formation d'une nouvelle", a noté K. Marx dans Le Capital.

L'unité et la diversité du développement historique de l'humanité trouvent leur expression dans la dialectique de la formation et du changement des formations socio-économiques. Le schéma général de l'histoire humaine est que, en général, tous les peuples et tous les pays passent des formations inférieures aux formations supérieures dans l'organisation de la vie sociale, formant la ligne principale du développement progressif de la société sur la voie du progrès. Cependant, cette tendance générale se manifeste spécifiquement dans le développement de chaque pays et de chaque peuple. Cela s’explique par le rythme inégal du développement, dû non seulement au caractère unique du développement économique, mais aussi « aux circonstances empiriques infiniment variées, aux conditions naturelles, aux relations raciales, aux influences historiques agissant de l’extérieur, etc. »

La diversité du développement historique est inhérente à la fois aux pays et aux peuples individuels, ainsi qu'aux formations. Elle se manifeste par l'existence de variétés de formations individuelles (par exemple, le servage est une forme de féodalité) ; dans le caractère unique du passage d'une formation à une autre (par exemple, le passage du capitalisme au socialisme présuppose toute une période de transition, au cours de laquelle se crée une société socialiste) ;

dans la capacité des pays et des peuples individuels à contourner certaines formations (par exemple, en Russie, il n'y avait pas de formation esclavagiste, et la Mongolie et certains pays en développement ont contourné l'ère du capitalisme).

L'expérience de l'histoire montre que dans les époques historiques de transition, une nouvelle formation socio-économique s'établit d'abord dans des pays ou des groupes de pays individuels. Ainsi, après la victoire de la Grande Révolution socialiste d’Octobre, le monde s’est scindé en deux systèmes et la formation du communisme a commencé en Russie. Après notre pays, un certain nombre de pays d'Europe, d'Asie, d'Amérique latine et d'Afrique se sont engagés sur la voie de la transition du capitalisme au socialisme. La prédiction de V. I. Lénine selon laquelle « la destruction du capitalisme et de ses traces, l’introduction des fondements de l’ordre communiste constituent le contenu de la nouvelle ère de l’histoire mondiale qui vient de commencer » s’est pleinement confirmée. Le contenu principal de l’ère moderne est la transition du capitalisme au socialisme et au communisme à l’échelle mondiale. Les pays de la communauté socialiste sont aujourd'hui la force dirigeante et déterminent la direction principale du progrès social de toute l'humanité. À l’avant-garde des pays socialistes se trouve l’Union soviétique qui, après avoir construit une société socialiste développée, est entrée dans une « période nécessaire, naturelle et historiquement longue dans la formation de la formation communiste ». L’étape d’une société socialiste développée constitue le summum du progrès social de notre époque.

Le communisme est une société sans classes d'égalité et d'homogénéité sociales complètes, garantissant une combinaison harmonieuse des intérêts publics et personnels et le développement global de l'individu comme objectif le plus élevé de cette société. Sa mise en œuvre sera dans l’intérêt de toute l’humanité. La formation communiste est la dernière forme de structure de la race humaine, mais ce n’est pas parce que là s’arrête le développement de l’histoire. À la base, son développement exclut la révolution sociopolitique. Sous le communisme, les contradictions entre les forces productives et les rapports de production persisteront, mais elles seront résolues par la société sans conduire à la nécessité d'une révolution sociale, du renversement de l'ancien système et de son remplacement par un nouveau. En révélant et en résolvant rapidement les contradictions émergentes, le communisme en tant que formation se développera sans fin.