Dégénérescence de Nordau lire. Max Nordau

Max Nordau

En arrière ou en avant ?

Préface à l'édition russe du livre « Dégénérescence » 1894

L'auteur de "Dégénérescence" est bien connu parmi nous. Presque aucune de ses œuvres n'est restée non traduite en russe, et toutes ont été lues avec intérêt, voire avec enthousiasme. Qu'est-ce qui explique cela ? Est-ce simplement le talent littéraire de l'auteur, l'éclat et la popularité de sa présentation, son érudition ? Non, il existe encore une circonstance, peut-être la plus significative, qui oblige le lecteur à accorder une attention particulière aux œuvres de Max Nordau. Il y aborde les questions les plus urgentes de notre époque et les discute d'un point de vue qui, à mon avis, représente une étape inévitable dans le développement de la vision du monde de l'intelligentsia moderne. Nous allons maintenant clarifier notre idée plus en détail, mais pour l'instant nous voulons seulement noter que lorsqu'un auteur qui a adopté un tel point de vue et est tout à fait prêt à le défendre avec succès, entreprend de nous présenter un aperçu de presque tous la littérature et l'art modernes, lorsqu'il nous donne une explication détaillée de ce point de vue, une évaluation de leurs représentants les plus marquants, à commencer par les symbolistes et décadents français et anglais, divers Rossetti, Swinburne, Mallarmés, Verlaines, Maeterlincks, etc., et en terminant par des penseurs ou des artistes tels que Tolstoï, Richard Wagner, Nietzsche, Ibsen, Zola, son livre acquiert alors un intérêt particulier pour le grand public, car les principaux représentants de la littérature et de l'art attirent constamment l'attention de toute l'intelligentsia, influencent leur vision du monde, et en même temps absorber une partie importante de leur activité mentale, visant à satisfaire les intérêts les plus élevés de l'esprit. Le nouvel ouvrage de Max Nordau, le livre « You Are Born », a été écrit avec le même brio, avec la même érudition, avec la même capacité à présenter les problèmes les plus complexes et les plus abstraits sous une forme extrêmement accessible à tous, comme ses œuvres précédentes. Mais peut-être qu'aucune de ses œuvres n'établit aussi clairement une continuité entre les idéaux qui nous ont inspirés récemment et ceux dont nous sommes susceptibles de nous inspirer dans un avenir proche, ni ne détruit avec autant de puissance bon nombre d'idées fausses, de préjugés et d'erreurs. superstitions qui, du fait de notre instabilité, de notre tendance à renoncer aux principes de vie les plus sacrés pour une personne, ne montrent pas aussi clairement l'incohérence de la déception qui s'est emparée de nous et ne nous pousse pas avec autant d'éloquence et de gaieté à prendre avec de nouvelles forces, la mise en œuvre de tâches que beaucoup d'entre nous sont déjà prêts à confier frivolement aux archives et à les remplacer par d'autres totalement intenables, comme nous l'explique l'auteur de Dégénérescence, et même à bien des égards extrêmement dangereuses.

L'œuvre remarquable de notre auteur a fait l'objet d'attaques passionnées avant même la publication de la deuxième partie, dans laquelle son idée principale a été enfin clarifiée. Il a été attaqué par ceux qui, selon l'expression si juste d'un de nos philosophes, se créent des « idoles » au lieu d'« idéaux », et par ceux qui se joignent à la célébrité du moment pour attirer l'attention sur eux-mêmes, et par ceux qui font écho. divers charlatans qui peuvent inventer des tendances à la mode ou les exploiter intelligemment en leur faveur, et, enfin, ceux qui ont sincèrement soif et faim de vérité, mais n'ont pas suffisamment de sens critique pour comprendre des problèmes abstraits complexes, et deviennent donc naturellement victimes de ces gens sans vergogne. C’est à ce groupe de lecteurs le plus important que pense principalement l’auteur, qui comprend parfaitement que l’intelligentsia de tous les pays civilisés vit actuellement une époque que l’on peut caractériser par les mots « à la recherche de la vérité ». Dans son nouvel ouvrage, notre auteur parle de l'ambiance « crépusculaire » qui s'est emparée de l'intelligentsia européenne comme d'un trait distinctif de la fin du siècle qui s'achève. Les idéaux antérieurs ont été renversés, de nouveaux ne naissent pas, tout ce en quoi nous croyions a perdu son charme pour beaucoup, le scepticisme sain a été remplacé par un scepticisme douloureux, nous ressentons une sorte de déception, de satiété, comme si nous étions à nouveau « honteusement indifférents ». au bien et au mal », « nous haïssons et aimons par hasard », comme si « la vie nous tourmentait à nouveau, comme un chemin lisse et sans but », et nous craignons à nouveau qu'un descendant insulte nos cendres avec « l'amère moquerie d'un fils trompé au lieu d’un père dilapidé.

Mais y a-t-il une véritable raison de « regarder notre génération avec tristesse » ? C’est la question que tente de résoudre Max Nordau. Il a étudié de très près la vie moderne telle qu’elle se manifeste dans la littérature et l’art. Les conclusions auxquelles il parvient sont décevantes. La situation dans la littérature et l'art modernes lui rappelle un hôpital - combien de maladies et d'anomalies on y trouve. Mais quelle est la cause de cette horrible situation ? Est-ce parce que nos idéaux se sont vraiment révélés intenables, ou peut-être que nous étions nous-mêmes coupables de ne pas pouvoir les défendre correctement, parce que nous y avons lâchement renoncé au premier échec - nous avons renoncé à la « pensée fertile » et nous nous sommes empressés de remplacer c'est un clinquant qui nous séduit un instant, mais ne fait que nous préparer de plus en plus de déceptions.

Avec une extrême clarté et une analyse parfois très approfondie, Max Nordau nous explique que nous avons bel et bien commis une apostasie indigne des personnes mûres. Afin de mieux noter son idée principale à cet égard et en même temps son principal mérite, nous jugeons utile de mentionner ici ce qui n'est pas mentionné dans le livre, car il est directement lié au thème choisi par l'auteur, mais qui constitue néanmoins l’arrière-plan du tableau que nous dresse magistralement l’auteur de « Dégénérescence ».

La question se pose : pourquoi une humeur « crépusculaire » s'empare-t-elle désormais partout de l'intelligentsia, pourquoi la déception et le scepticisme douloureux sont-ils si souvent observés, pourquoi les « idéaux » bien pensés sont remplacés par diverses « idoles » ? Ces idéaux qui coloraient notre vie et lui donnaient le sens social et civique le plus élevé étaient-ils fondamentalement intenables ? Dans ce cas, l'ambiance « crépusculaire » de la fin du siècle serait tout à fait compréhensible et légitime, et il suffirait de chercher de nouveaux idéaux, et jusqu'à ce qu'ils soient trouvés, « languir dans la vie comme sur un chemin lisse sans un objectif. » Mais n’y a-t-il pas une absurdité évidente dans une telle formulation de la question, qui semble correspondre à l’état d’esprit actuel de la majorité des gens intelligents ? L’humanité n’a pas commencé à vivre avec nous : sa vie historique s’est déjà mesurée en millénaires, et son approche progressive vers un plus grand bien-être, vers un plus grand bonheur sur terre, a duré des millénaires entiers. Et le cours du développement historique a toujours été tel que les idéaux ont progressivement changé, s'enracinant dans le passé, se développant dans le présent, préparant le terrain pour l'avenir. Quelle étrange illusion, prenant le caractère de vanité, de penser que ce processus historique éternellement immuable est interrompu par notre courte existence terrestre, que l'avenir est « vide ou sombre » parce que nous avons nous-mêmes perdu la foi en nos idéaux ! Cela rappellerait un homme qui, attristé et tué par la trahison de sa femme bien-aimée, est lui-même parvenu à la conviction et a commencé à convaincre les autres que le véritable amour dans le monde est impossible. Par conséquent, la formulation même de la question est absurde et ne peut s'expliquer que par le fait que nous sommes trop impatients, nous voulons voir immédiatement dans la pratique les résultats de cette « pensée fertile » à laquelle nous avons cru, pour laquelle nous nous sommes laissés emporter. , pour lequel nous étions prêts à nous battre de manière désintéressée. Il en résulte une drôle d'illusion d'optique : toute la vie séculaire d'une personne est pour ainsi dire identifiée à la vie d'une génération donnée. Nous ne comprenons pas qu’une trentaine d’années constituent une période insignifiante, même en comparaison de la seule vie historique de l’humanité. Mais aussi absurde que puisse être une telle auto-illusion, elle est très répandue et est la source de cette déception, de cette humeur « crépusculaire » qui s'observe aujourd'hui parmi l'intelligentsia européenne et trouve une expression assez claire dans la littérature et l'art avec leur pessimisme. la tendance au retour vers un passé lointain, le scepticisme à l'égard de ce qui était sacré pour nous si récemment. Nous avons ici affaire à une très large tendance paneuropéenne née avec la philosophie du XVIIIe siècle, qui s'est exprimée dans la grande révolution de la fin de ce siècle, qui s'est reflétée de la manière la plus décisive sur la vision du monde de tous les gens instruits, a suscité des espoirs immodérés dans tous les pays et s'est terminé, en fin de compte, par une lassitude générale, une déception. Cette tendance couvre toute la vie privée, publique et politique. Dans la vie politique, cela signifie le renversement des formes antérieures ; dans le domaine social - l'introduction progressive de classes de plus en plus nouvelles à la culture ; dans le privé - la libération de l'individu de diverses formes de suppression de la liberté d'un individu par l'arbitraire ou les intérêts d'autrui. La source de tous ces phénomènes divers est cependant la même : ils se résument tous à la conviction largement répandue que la possibilité du progrès, d’un plus grand bien-être pour tous en général et pour chaque individu, dépend principalement de l’instauration de la liberté. Ainsi, la liberté constitue l'idéal auquel nous croyions et dont nous commençons maintenant à douter, en y renonçant à la fois dans la vie politique, publique et privée. Dans la vie politique, il y a une réaction contre une conviction aussi fermement ancrée quant au salut inconditionnel de la démocratie. Cette réaction prend les formes les plus diverses et s'observe simultanément chez presque tous les peuples : le parlementarisme, les formes de gouvernement les plus progressistes et le vote universel rencontrent des antagonistes passionnés même dans le camp où, semble-t-il, on les attend le moins. Des voix s'élèvent non seulement pour affirmer que toutes les innovations politiques ont servi uniquement au bénéfice des éléments bourgeois, mais aussi pour déclarer que les nouvelles formes politiques créées par la grande révolution de la fin du siècle dernier constituent un obstacle à la réalisation d'un développement normal de l'État. vie. L’égalité politique se heurte à la résistance non seulement de la part de personnalités hostiles à la liberté, mais aussi de la part de ceux qui, apparemment, y accordent le plus de valeur. Cette dernière, accorder de larges droits politiques aux masses, commence à paraître dangereuse du point de vue de la garantie de tous les types de libertés que la partie éclairée de la société valorise le plus : les libertés religieuses, la liberté d'expression et de pensée. Il existe une vague prémonition selon laquelle les masses populaires, qui se sont tenues à l'écart de la vie culturelle pendant tant de siècles, sont encore embourbées dans l'ignorance, dans des préjugés religieux et économiques, ayant acquis une influence politique, mépriseront ce qu'une personne éclairée valorise. le plus au monde.

La théorie psychopathologique de la dégénérescence de Max Nordau

Max Nordau est un psychiatre norvégien (de son vrai nom Simon Sudfeld) - étudiant et disciple de Ch. M. Nordau a décidé d'analyser la littérature moderne du point de vue des idées de Lombroso, cependant, comme son professeur, il ne croyait pas du tout que tous les génies étaient fous.

Les travaux de Nordau sur la « psychophysiologie des génies » sont apparus en Russie au début du XXe siècle. et a acquis une grande popularité (il est souvent mentionné dans « La vie de Klim Samgin » de Gorki - un signe certain de popularité parmi l'intelligentsia du début du siècle). Le livre « Dégénérescence se compose de 5 parties. La première partie décrit l'ambiance de la fin du XIXe siècle « Fin de siècle » comme l'état d'esprit de tous les Européens, sans que le temps ne tombe dans la sénilité de l'esprit. Les vieux idéaux ont été renversés, de nouveaux ne naissent pas... il écrit : « Cette ambiance crépusculaire est extrêmement vague ; il a une infatigabilité fiévreuse et un découragement sourd, une peur inexplicable et l'humour d'un condamné à mort. Sa caractéristique prédominante est un sentiment de mort, d’extinction. C'est un aveu et en même temps une plainte »1.

Enquêtant sur la maladie du XIXe siècle expirant, il lui pose un diagnostic direct - « Dégénérescence ». Dans le chapitre « La mort des nations », il définit ce sentiment comme suit : un renoncement général dans la pratique à la décence traditionnelle, qui en théorie est encore pleinement reconnue. Chez une personne dissolue, cela s'exprime par des instincts débridés ; chez un égoïste insensible - mépris total du prochain et de ses intérêts, destruction de toutes les barrières qui freinent l'intérêt personnel grossier et la soif de plaisir ; chez le sceptique - une manifestation éhontée d'aspirations et de motivations basses, qui jusqu'à présent, si elles n'étaient pas supprimées, étaient hypocritement cachées ; chez le croyant - affaiblissement de la foi, matérialisme complet ; en esthétique - par le déni de l'idéal dans l'art et l'impuissance à faire impression avec les formes anciennes ; chez tous les gens en général - manque de sympathie pour les ordres antérieurs, qui pendant des milliers d'années ont satisfait aux exigences de la logique, ont contenu les pulsions criminelles et ont contribué à l'émergence de belles œuvres d'art.

Nordau diagnostique en outre la société moderne : « dégénérescence et hystérie, dont une forme est connue sous le nom de neurasthénie ». Notons que Nordau ne se limite pas à analyser la psychologie d'un individu, comme ce fut le cas avec Ovsyaniko-Kulikovsky, ou une partie de sa psychosphère (« complexes de Freud »), mais tente de déterminer les manifestations psychopathiques dans l'ensemble de la société, notamment dans le l'intelligentsia, qui a la possibilité de les exprimer dans des traités philosophiques, et plus précisément encore - dans des produits de la créativité artistique.

Dans la partie suivante du chapitre, l'auteur de l'ouvrage examine les causes de cette maladie, faisant, comme ailleurs, un parallèle entre le développement de cette pathologie chez l'homme et dans les sociétés. La dégénérescence et l'hystérie sont causées par l'épuisement organique qui a frappé les peuples en raison du fort développement des grandes villes. Parallèlement, les nouveaux courants littéraires : néoréalisme ou naturalisme de type Zola, décadence sous toutes ses formes, néo-mysticisme et ses différents types sont, selon Nordau, des signes de dégénérescence. Ils montrent la voie non pas vers l'avant, mais vers le passé : « Ce qui apparaît au profane comme une explosion de jeunes forces bouillonnantes et un désir orageux de créativité » n'est rien d'autre que des convulsions et des spasmes d'épuisement...

À cet égard, Nordau voit les conditions dégénérées du « déclin de l'Europe » dans l'œuvre des idoles de son temps : Nietzsche, Tolstoï, Verlaine, Wilde, les préraphaélites et d'autres - les trois chapitres suivants de son livre sont consacrés à leur exposition unique. Le chapitre consacré à la théorie du mysticisme est particulièrement intéressant et profond à cet égard. Nordau explique que la renaissance du mysticisme et la large diffusion de cette humeur mentale s'expliquent par des raisons psychologiques, la fatigue, l'incapacité de concentration qu'elle provoque et la tendance à se livrer à des rêves vagues. D'où l'afflux dans la littérature et l'art de divers projets fantastiques qui ne reposent pas sur une étude précise de la réalité ; d'où la tendance à jeter par-dessus bord les idéaux et les traditions les plus réfléchis et les plus durables, pour les remplacer par des guirlandes, des fantasmagories, dont la création ne nécessite que de l'imagination, étrangère au sol réel et planant dans des idées vagues. Max Nordau inclut les préraphaélites, les symbolistes, les tolstoïens et Wagner parmi les mystiques.

Dans la tombe suivante, Nordau expose les soi-disant « égoïstes » : les Parnassiens, les décadents, les esthètes, Ibsen et Nietzsche. Ils sont tous unis par l'égoïsme - la tendance à parler constamment de soi : « Un égoïste accorde une très haute importance à sa propre personnalité et à son activité, car il s'occupe exclusivement de lui-même et très peu du monde extérieur. L'égoïste invente des systèmes philosophiques pour justifier sa perversité ou la glorifie dans une prose éloquente et des vers sonores. Ainsi, le démonisme et la décadence surgissent dans le domaine de la littérature. Les décadents et les démonistes ne diffèrent des criminels que par le fait que certains se limitent aux rêves et aux paroles, tandis que d'autres ont la détermination et la force d'agir. Mais tous deux devraient être classés parmi les créatures antisociales.

Le quatrième chapitre de Dégénérescence est consacré à l'analyse psychologique d'Émile Zola et de ses disciples. Et dans le dernier chapitre du livre, M. Nordau donne des prévisions décevantes pour le XXe siècle : clubs de suicide, professions de « consommateurs de morphine et de cocaïne », mariages homosexuels, diverses communautés spiritualistes, etc.

Nordau fait la prédiction suivante à propos du développement de la littérature : « Les livres sous leur forme actuelle seront démodés. Le texte sera composé de mots ou de syllabes incohérentes, voire simplement de lettres ou de chiffres ayant des significations symboliques que le lecteur devra deviner. Les poètes qui publient des œuvres composées de quelques lettres ou simplement de pages blanches sans aucun contenu susciteront l'admiration de tous. Des sociétés entières d'amateurs se constituent pour commenter de tels livres. (Cela est écrit comme s'il s'agissait du futurisme qui allait bientôt émerger, puis d'OBERIU, dans les années 60 - des néo-futuristes comme Gennady Aiga, ou déjà à la fin du XXe siècle, des idoles du postmodernisme).

Malgré cela, Nordau est convaincu que cette hystérie sera inévitablement oubliée. Les formes d’art perverses n’ont pas d’avenir.

Dans la préface de l'édition russe du livre « Dégénérescence », publié en 1894 et repris lors de la sortie du livre en 1995, R. Sementkovsky évalue la méthode proposée par Max Nordau : « La fécondité de la méthode de Max Nordau dans l'évaluation philosophique et artistique œuvres réside précisément dans le fait que grâce à cette méthode, nous sommes capables de distinguer plus clairement différents aspects de la créativité, qui sont encore pour la plupart confus, par exemple, nous comprenons plus clairement ce que seuls des critiques plus profonds ont ressenti jusqu'à présent, à savoir qu'un un écrivain donné peut être à la fois un artiste important et un penseur très médiocre, voire complètement incompétent. À cet égard, les conclusions auxquelles notre auteur arrive en étudiant la question de l'association des idées et le rôle joué ici par la capacité de concentration, c'est-à-dire contrôler consciemment l'association souvent involontaire d'idées »... « Nordau, cependant, est sévère lorsqu'il voit quel énorme préjudice la domination des mouvements psychopathes dans la littérature et l'art cause aux idéaux éternels de l'humanité : vérité, science, liberté et sens, un travail sobre visant à rapprocher l'homme de ces idéaux" 1

1 Nordau Max. Dégénérescence - M., maison d'édition "République", 1995. P.26

1 Sementkovsky R. En arrière ou en avant ? // Nordau M. Dégénérescence. –M., 1995.P.18

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Max Nordau

En arrière ou en avant ?
Préface à l'édition russe du livre « Dégénérescence » 1894

L'auteur de "Dégénérescence" est bien connu parmi nous. Presque aucune de ses œuvres n'est restée non traduite en russe, et toutes ont été lues avec intérêt, voire avec enthousiasme. Qu'est-ce qui explique cela ? Est-ce simplement le talent littéraire de l'auteur, l'éclat et la popularité de sa présentation, son érudition ? Non, il existe encore une circonstance, peut-être la plus significative, qui oblige le lecteur à accorder une attention particulière aux œuvres de Max Nordau. Il y aborde les questions les plus urgentes de notre époque et les discute d'un point de vue qui, à mon avis, représente une étape inévitable dans le développement de la vision du monde de l'intelligentsia moderne. Nous allons maintenant clarifier notre idée plus en détail, mais pour l'instant nous voulons seulement noter que lorsqu'un auteur qui a adopté un tel point de vue et est tout à fait prêt à le défendre avec succès, entreprend de nous présenter un aperçu de presque tous la littérature et l'art modernes, lorsqu'il nous donne une explication détaillée de ce point de vue, une évaluation de leurs représentants les plus marquants, à commencer par les symbolistes et décadents français et anglais, divers Rossetti, Swinburnes, Mallarmés, Verlaines, Maeterlincks, etc., et en terminant par des penseurs ou des artistes tels que Tolstoï, Richard Wagner, Nietzsche, Ibsen, Zola, son livre acquiert alors un intérêt particulier pour le grand public, car les principaux représentants de la littérature et de l'art attirent constamment l'attention de toute l'intelligentsia, influencent leur vision du monde, et en même temps absorber une partie importante de leur activité mentale, visant à satisfaire les intérêts les plus élevés de l'esprit. Le nouvel ouvrage de Max Nordau, le livre « You Are Born », a été écrit avec le même brio, avec la même érudition, avec la même capacité à présenter les problèmes les plus complexes et les plus abstraits sous une forme extrêmement accessible à tous, comme ses œuvres précédentes. Mais peut-être qu'aucune de ses œuvres n'établit aussi clairement une continuité entre les idéaux qui nous ont inspirés récemment et ceux dont nous sommes susceptibles de nous inspirer dans un avenir proche, ni ne détruit avec autant de puissance bon nombre d'idées fausses, de préjugés et d'erreurs. superstitions qui, du fait de notre instabilité, de notre tendance à renoncer aux principes de vie les plus sacrés pour une personne, ne montrent pas aussi clairement l'incohérence de la déception qui s'est emparée de nous et ne nous pousse pas avec autant d'éloquence et de gaieté à prendre avec de nouvelles forces, la mise en œuvre de tâches que beaucoup d'entre nous sont déjà prêts à confier frivolement aux archives et à les remplacer par d'autres qui sont complètement intenables, comme nous l'explique l'auteur de « Dégénérescence », et même à bien des égards extrêmement dangereuses .

La question se pose : pourquoi une humeur « crépusculaire » s'empare-t-elle désormais partout de l'intelligentsia, pourquoi la déception et le scepticisme douloureux sont-ils si souvent observés, pourquoi les « idéaux » bien pensés sont remplacés par diverses « idoles » ? Ces idéaux qui coloraient notre vie et lui donnaient le sens social et civique le plus élevé étaient-ils fondamentalement intenables ? Dans ce cas, l'ambiance « crépusculaire » de la fin du siècle serait tout à fait compréhensible et légitime, et il suffirait de chercher de nouveaux idéaux, et jusqu'à ce qu'ils soient trouvés, « languir dans la vie comme sur un chemin lisse sans un objectif. » Mais n’y a-t-il pas une absurdité évidente dans une telle formulation de la question, qui semble correspondre à l’état d’esprit actuel de la majorité des gens intelligents ? L’humanité n’a pas commencé à vivre avec nous : sa vie historique s’est déjà mesurée en millénaires, et son approche progressive vers un plus grand bien-être, vers un plus grand bonheur sur terre, a duré des millénaires entiers. Et le cours du développement historique a toujours été tel que les idéaux ont progressivement changé, s'enracinant dans le passé, se développant dans le présent, préparant le terrain pour l'avenir. Quelle étrange illusion, prenant le caractère de vanité, de penser que ce processus historique éternellement immuable est interrompu par notre courte existence terrestre, que l'avenir est « vide ou sombre » parce que nous avons nous-mêmes perdu la foi en nos idéaux ! Cela rappellerait un homme qui, attristé et tué par la trahison de sa femme bien-aimée, est lui-même parvenu à la conviction et a commencé à convaincre les autres que le véritable amour dans le monde est impossible. Par conséquent, la formulation même de la question est absurde et ne peut s'expliquer que par le fait que nous sommes trop impatients, nous voulons voir immédiatement dans la pratique les résultats de cette « pensée fertile » à laquelle nous avons cru, pour laquelle nous nous sommes laissés emporter. , pour lequel nous étions prêts à nous battre de manière désintéressée. Il en résulte une drôle d'illusion d'optique : toute la vie séculaire d'une personne est pour ainsi dire identifiée à la vie d'une génération donnée. Nous ne comprenons pas qu’une trentaine d’années constituent une période insignifiante, même en comparaison de la seule vie historique de l’humanité. Mais aussi absurde que puisse être une telle auto-illusion, elle est très répandue et est la source de cette déception, de cette humeur « crépusculaire » qui s'observe aujourd'hui parmi l'intelligentsia européenne et trouve une expression assez claire dans la littérature et l'art avec leur pessimisme. la tendance au retour vers un passé lointain, le scepticisme à l'égard de ce qui était sacré pour nous si récemment. Nous avons ici affaire à une très large tendance paneuropéenne née avec la philosophie du XVIIIe siècle, qui s'est exprimée dans la grande révolution de la fin de ce siècle, qui s'est reflétée de la manière la plus décisive sur la vision du monde de tous les gens instruits, a suscité des espoirs immodérés dans tous les pays et s'est terminé, en fin de compte, par une lassitude générale, une déception. Cette tendance couvre toute la vie privée, publique et politique. Dans la vie politique, cela signifie le renversement des formes antérieures ; dans le domaine social - l'introduction progressive de classes de plus en plus nouvelles à la culture ; dans le privé – la libération de l’individu de diverses formes de suppression de la liberté d’une personne par l’arbitraire ou les intérêts d’autrui. La source de tous ces phénomènes divers est cependant la même : ils se résument tous à la conviction largement répandue que la possibilité du progrès, d’un plus grand bien-être pour tous en général et pour chaque individu, dépend principalement de l’instauration de la liberté. Ainsi, la liberté constitue l'idéal auquel nous croyions et dont nous commençons maintenant à douter, en y renonçant à la fois dans la vie politique, publique et privée. Dans la vie politique, il y a une réaction contre une conviction aussi fermement ancrée quant au salut inconditionnel de la démocratie. Cette réaction prend les formes les plus diverses et s'observe simultanément chez presque tous les peuples : le parlementarisme, les formes de gouvernement les plus progressistes et le vote universel rencontrent des antagonistes passionnés même dans le camp où, semble-t-il, on les attend le moins. Des voix s'élèvent non seulement pour affirmer que toutes les innovations politiques ont servi uniquement au bénéfice des éléments bourgeois, mais aussi pour déclarer que les nouvelles formes politiques créées par la grande révolution de la fin du siècle dernier constituent un obstacle à la réalisation d'un développement normal de l'État. vie. L’égalité politique se heurte à la résistance non seulement de la part de personnalités hostiles à la liberté, mais aussi de la part de ceux qui, apparemment, y accordent le plus de valeur. Cette dernière, accorder de larges droits politiques aux masses, commence à paraître dangereuse du point de vue de la garantie de tous les types de libertés que la partie éclairée de la société valorise le plus : les libertés religieuses, la liberté d'expression et de pensée. Il existe une vague prémonition selon laquelle les masses populaires, qui se sont tenues à l'écart de la vie culturelle pendant tant de siècles, sont encore embourbées dans l'ignorance, dans des préjugés religieux et économiques, ayant acquis une influence politique, mépriseront ce qu'une personne éclairée valorise. le plus au monde.

La réaction dans le domaine social, principalement économique, n’est pas moins significative. Et ici, l’égalisation formelle des droits est reconnue comme un début qui n’est pas aussi charmant qu’il l’était tout récemment. Si le système social normal doit consister dans le fait que chaque personne, quelle que soit sa position, jouisse des conditions élémentaires dignes de l'existence humaine et a la possibilité, selon ses capacités mentales et ses qualités morales, de se frayer un chemin dans la vie, alors ici la liberté n'est pas non plus l'objectif visé car de nombreux groupes de la population, en raison de leur totale incapacité économique et de la domination du capital, ne peuvent pas en profiter : elle n'existe pour eux que sur le papier, mais en réalité, en parlant à leur parler de liberté, c'est se moquer d'eux. C'est sur cette base que se renforce la conscience de la nécessité de supprimer la liberté des uns afin d'apporter la liberté aux autres, et cette conscience se manifeste maintenant avec une grande force dans la nouvelle doctrine, qui est habituellement appelée socialisme d'État et qui est un déni direct de ces principes de liberté sociale que nous apprécions tant nous-mêmes et nos pères.

Enfin, dans la sphère privée, les bienfaits de la liberté sont également sujets à diverses interrogations. Il ne semble plus suffisant d’éliminer simplement les entraves qui entravaient l’individu. Et dans cette affaire, il y a une réaction partout. Quelle que soit la sphère de la vie privée que nous ayons en tête, partout nous rencontrons des doutes, des déni : l'idéal d'une personne totalement libre dans la poursuite de ses objectifs, vénérant uniquement la raison comme son plus haut législateur, s'appuyant dans ses activités exclusivement sur la connaissance, fier d'en être et rejetant tout ce qui constitue un obstacle à la vie selon la nature - cet idéal, s'il n'est pas archivé, est alors largement obscurci, et du même coup la source de lumière qui illuminait notre vie se tarit. Un homme fier, sûr de lui, rompant les liens avec le passé et regardant joyeusement vers l'avenir, commence à s'humilier : et il est submergé par la déception, la fatigue, « l'humeur crépusculaire » qui a trouvé une expression si claire dans la philosophie moderne. De temps en temps, une nouvelle vision philosophique du monde surgit, contrastant complètement avec l’ambiance joyeuse de ces derniers temps. Il convient de mentionner Schopenhauer avec sa prédication de la non-existence, Nietzsche - avec son mépris de la foule et son exaltation des natures choisies et aristocratiques, Tolstoï - avec son invitation à imiter les masses non éclairées dans la vie, il convient de souligner le remplacement de scepticisme joyeux, d'enthousiasme pour la science positive avec un retour à la superstition, de pessimisme, de dégoût de la vie pour comprendre à quel point le changement s'est produit dans la vision du monde de l'intelligentsia moderne. Même si nos points de vue sur ce tournant peuvent être différents, une chose est sûre : dans la vie privée, la liberté cesse d’être l’idéal que nous vénérons.

C'est sur fond de tous ces phénomènes mondiaux qu'une vision du monde commence à émerger, nous révélant la perspective d'un avenir meilleur, construit non pas sur le refus de tout ce que nous valorisons, ce qui était pour nous le plus sacré, mais sur le renforcement, sur le développement ultérieur de ces principes politiques, sociaux et individuels, pour le triomphe pour lesquels nos pères et grands-pères se sont battus et que nous sommes appelés à défendre contre le « crépuscule » qui approche. L'un des combattants les plus talentueux et les plus efficaces de ce genre est l'auteur du livre sur la « Dégénérescence ». Chaque page de son œuvre témoigne de sa foi en un avenir construit sur des idéaux oubliés, mais pas encore oubliés, de connaissance et de liberté. C'est là l'énorme signification de son livre, qui apparaît précisément au moment où des philosophes et des dirigeants de la société de renom, faisant écho à des gens qui perdent courage face à des revers momentanés, prennent les armes contre la science, contre le travail énergique visant à créer de meilleures conditions, contre la lutte et nous recommandent la passivité, le retour à l'ignorance, l'aversion pour la vie, l'autodestruction...

Mais sur quoi notre auteur fonde-t-il son affirmation selon laquelle, dans le cadre de la question qu’il discute, il « est venu non pas pour détruire la loi ou les prophètes, mais pour les accomplir » ? Nous avons vu que la continuité des idéaux s'est perdue principalement dans le sens d'une méfiance à l'égard de la fécondité de la liberté qui s'est emparée des esprits. Pourquoi ce type de scepticisme a-t-il pu naître et se répandre largement, ou, pour le dire autrement, pourquoi le rationalisme, avec sa foi profonde dans l'esprit humain, et le matérialisme, avec sa foi profonde dans la nature humaine, dans la fécondité de la libérer du monde les entraves qui la contraignent, remplacées par le mysticisme et le pessimisme ? La raison de ce phénomène n'est-elle pas due au fait que nous n'avons pas évalué correctement à la fois l'esprit humain et la nature humaine ? En fait, revenons au point de départ du large courant que nous avons indiqué, qui a saisi la pensée européenne dans la seconde moitié du siècle dernier. La plus grande manifestation du rationalisme dans la vie fut la Grande Révolution française. La passion de la liberté d'aucun peuple ne s'est manifestée avec une force aussi soudaine que celle des Français à la fin du siècle dernier. C'était un élan passionné, débridé, une sorte d'ivresse. Le pouvoir était entre les mains des combattants de la liberté les plus persistants et les plus convaincus. Ils ont tout écrasé sur leur passage ; aucune force ne pouvait leur résister. Le reste des peuples regardait la France avec espoir, confiant que de ce pays viendrait l'abolition définitive de tout ce qui entravait l'établissement du royaume de liberté. Il s’est toutefois avéré que tant la France elle-même que les autres nations ont été trompées dans leurs attentes. Les auteurs de la première révolution française étaient convaincus que dès que la liberté triompherait, le peuple pourrait l'utiliser pour assurer son bien-être. C’était une hypothèse nécessaire de tout le tournant. Mais il est vite devenu clair que le peuple lui-même a commencé à se rebeller contre ses libérateurs, et l'affaire s'est terminée par le fait qu'ils les ont éliminés et ont nommé Napoléon, c'est-à-dire personnage qui a aboli les droits de tous les peuples. Les défenseurs de la liberté ont défendu le peuple, mais ils l’ont rejeté. Cela signifie qu'ils avaient tort à son sujet. Déjà à cette époque, des personnalités plus clairvoyantes commençaient à dire que l'échec de la Révolution française s'expliquait par une évaluation erronée des aspirations du peuple, une connaissance insuffisante du « grand étranger » qui apparaissait alors pour la première fois sur la scène politique en tant que souverain. maître. Tous les chercheurs approfondis sur la Révolution française jusqu’à nos jours ont confirmé cette vision de la question.

Mais comment une telle erreur a-t-elle pu se produire ? L’ignorance du peuple était une conséquence inévitable de l’orientation prise par la science à la Renaissance et à l’époque moderne. Les penseurs n’ont pas remarqué qu’ils travaillaient essentiellement sur du matériel mort. La philosophie, le gouvernement et la jurisprudence étaient bien sûr fondés sur la nature humaine, mais lorsqu'ils parlaient d'une personne, ils signifiaient une créature qui portait encore la toge romaine ou le costume médiéval d'un chevalier, d'un prélat, d'un juge, d'un bourgeois. Est-il nécessaire d'expliquer que la philosophie, l'histoire, la politique et la jurisprudence étaient imprégnées de vues tirées de l'Antiquité classique, que lorsque les dirigeants de la première révolution française ont commencé leur coup d'État, eux, en établissant le royaume de la liberté, se sont sentis comme s'ils étaient en sur l'ancien forum romain, qu'est-ce qui leur semblait comme s'ils s'adressaient aux Romains épris de liberté avec leurs discours ? Mais les Romains n'existaient pas il y a longtemps, et toute cette erreur était d'autant plus fatale que, en substance, tant dans la science que dans la vie, il fallait résoudre une question restée non résolue par l'Antiquité classique, qui a provoqué l'effondrement de le monde classique tout entier - la question de savoir comment initier le « grand étranger » à la vie culturelle d'un nombre insignifiant de personnes qui étaient en avance sur lui dans leur développement mental de plusieurs siècles. Ce « grand étranger » n’avait aucune idée ni de l’Antiquité classique, ni de la science, ni de ces biens spirituels chéris par la poignée de personnes qui contrôlaient son destin. Ses intérêts étaient très bas, bien qu'en même temps très vitaux, et sa vision du monde ne coïncidait pas du tout avec ces brillants idéaux de la vie humaine qui éclairaient les gens hérités de l'Antiquité classique.

Presque la même chose se répète encore aujourd’hui. Lorsque nous luttons pour la liberté, nous pensons généralement à une personne abstraite ou, au mieux, à des personnes comme nous. Mais entre un homme intelligent moderne et les masses populaires, il existe encore, surtout dans certains pays, par exemple le nôtre, la même énorme différence qu'entre une figure de la Révolution française, élevée dans les idéaux classiques, et un serf, qui était commence tout juste à émerger des ténèbres médiévales, de l'état de , pas très différent du sort d'un animal de somme. C’est l’une des sources de déception qui nous arrive constamment. L'erreur commise par la théorie et la pratique à la fin du siècle dernier a été en partie reconnue. Cela donne à la littérature une nouvelle orientation. Le pseudo-classicisme a disparu : tous ces Grecs et Romains, demi-dieux, rois, héros, gens nobles, qui formaient presque exclusivement le sujet de la créativité artistique, ont progressivement quitté la scène, et des représentants du « tiers état », des éléments bourgeois ont commencé à apparaître sur cela, comme plus tard avec eux chez le paysan et le prolétaire apparaît dans la littérature. C'était une manifestation extérieure de la reconnaissance d'une erreur commise, qui se reflétait dans la science. Le rationalisme et la philosophie du XVIIIe siècle ont progressivement commencé à perdre du crédit. Le matérialisme est né en réaction contre le rationalisme, et cet enseignement s'est répandu partout avec une rapidité étonnante, précisément parce qu'il correspondait au désir de trouver de nouvelles bases pour la vie au lieu de celles qui s'avéraient intenables. Une guerre sans merci a été déclarée à toutes les institutions et institutions sociales antérieures au nom de la nature humaine, au nom de ses instincts, besoins et aspirations innés. Le culte unilatéral de l’esprit a été remplacé par le culte unilatéral de la matière au sens grossier du terme. Mais si au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, il est devenu clair qu'il était de toute façon impossible de compter sur l'esprit humain comme une quantité immuable, alors dans la seconde moitié de notre siècle, il est devenu clair, avec la même évidence, que La nature humaine, avec ses instincts innés, n'est pas une quantité immuable, et si l'esprit et la nature de tous les hommes sont les mêmes, ils présentent néanmoins dans les détails des différences qui, en termes pratiques, à un moment et un lieu donnés, doivent inévitablement avoir une très grande importance. un impact important sur les conditions et les institutions politiques et sociales. Ainsi, l’intelligentsia fut à nouveau amenée à la nécessité d’étudier de plus près le « grand étranger » et de s’interroger plus profondément sur elle-même.

Mais est-il nécessaire d’expliquer que tout cela semblait détruire la vision du monde précédente, si claire et précise. Il s’est avéré que nous étions privés de principes directeurs solides. Nous devons d’abord étudier attentivement l’environnement dans lequel nous souhaitons évoluer, puis agir. En un mot, il s'est avéré que l'humanité n'a pas encore ce talisman, n'a pas encore pensé à cette panacée qui assurerait des succès soudains sur la voie du progrès et de l'établissement du bien-être général.

Cette conclusion pourrait-elle cependant servir de base au pessimisme observé aujourd’hui, à cette ambiance « crépusculaire » dont parle Max Nordau ? Ce qui nous est arrivé s'est constamment répété dans l'histoire. Pas une seule génération n’a échappé à la conscience que les idéaux qu’elle énonce ont besoin d’être encore améliorés, que la vérité est pour ainsi dire inaccessible à l’homme. Mais cela ne peut encore servir de motif ni au pessimisme ni à prêcher un retour à ces époques primaires où la science et la liberté occupaient une place très modeste dans la conscience des gens. Le pessimisme et les prédications de ce genre ne pourraient être considérés comme légitimes que si quelqu'un parvenait à prouver que l'humanité, dans son développement, n'avance pas mais recule ; mais, bien entendu, personne n'a encore réussi à présenter des preuves convaincantes en faveur d'une telle vision des choses, et en même temps, il serait lâche de se laisser aller au désespoir face à divers revers temporaires. En effet, nous constatons que, malgré l'apparence d'enseignements et de sermons pessimistes sur la futilité de la science, sur la non-résistance au mal, sur l'inaction, etc., les gens en général avancent avec gaieté et sont en pratique les moins enclins à écouter ce genre d'enseignements et de prédications pessimistes. de sermon, mais sans relâche et Ils travaillent de toutes leurs forces pour élargir leurs connaissances, au profit de la science, ce fondement de toute activité fructueuse visant à assurer le bien-être humain. Si, dans la pratique, nous avons tiré des conclusions erronées de la science, ce n’est pas la science qui est à blâmer ; si elle n'arrive pas toujours immédiatement aux bonnes conclusions, alors, en revanche, il n'existe aucune sphère de la pensée humaine qui offrirait plus de garanties à cet égard, car la science valorise essentiellement la vérité, la vérité seule ; elle suppose elle-même, comme condition indispensable à son succès, la liberté, car sans liberté, comme nous le savons, elle ne peut vivre aussi peu qu'un organisme sans air.

Mais néanmoins, parmi une certaine partie de l'intelligentsia, ici et dans le reste de l'Europe, il y a de la déception, du pessimisme, une sorte d'aversion instinctive envers la vie et envers ces slogans avec lesquels nous avons été si passionnément emportés si récemment. Nous avons déjà noté l'une des principales raisons de ce phénomène. La réalité n'a pas été à la hauteur de nos attentes. Mais si cette conclusion est correcte, alors la question se pose : pourquoi pourrions-nous nous livrer à des attentes aussi immodérées, pourquoi pourrions-nous, contrairement à des siècles d'expérience historique, penser que l'humanité ferait soudainement un grand pas et atteindrait immédiatement le bien-être complet ? Il est difficile de trouver une autre époque historique où l’humanité en général ou presque tous les peuples individuellement auraient connu une masse d’événements aussi grandioses que le siècle dernier. Durant cette période, l'humanité, au sens figuré, a fait une marche forcée vers un but qu'il lui semblait voir clairement. Mais en général, pour toute l'humanité et en particulier pour chaque peuple, à mesure que nous approchions de cet objectif, il est devenu clair qu'il n'était pas si tentant et ne promettait pas un remède aussi radical pour tous les maux qu'on en attendait. Cela signifie-t-il pour autant que le but lui-même, objectivement parlant, est quelque chose d’illusoire, quelque chose qui ne mérite pas les efforts et les sacrifices consentis pour lui ? Ou, au contraire, le but lui-même est tout à fait digne de ces efforts et de ces sacrifices, et s'il ne nous séduit pas comme avant, c'est uniquement parce que nous l'avons valorisé non pas comme des personnes profondément convaincues de sa fécondité et de son pouvoir salvateur, mais comme des personnes qui en attendait des bénéfices personnels. Ainsi, nous avons abordé la question que nous avons déjà évoquée sous un angle différent. Si la liberté est un bien si précieux qu'il vaut la peine de vivre pour elle avec l'oubli des avantages personnels, alors en même temps, en la valorisant, nous devons être très attentifs aux conditions qui assurent très probablement son triomphe dans la vie. Parmi ces conditions, l’une des premières places est occupée par la structure du peuple dans son ensemble. Dans le même temps, la psychologie de la société et des masses en général acquiert pour nous une importance énorme. Mais la société et les masses sont constituées d'individus individuels, par conséquent, la psychologie individuelle a la même signification, sinon plus significative. Que nous étudiions la question de savoir comment assurer au mieux le royaume de la liberté, ou la question de savoir pourquoi l'humanité s'en approche si lentement et pourquoi elle est si souvent déçue en la matière, nous serons également convaincus que la réponse à ces questions peut être nous a été donné de donner seulement une étude minutieuse de l'âme des gens, qui est composée des opinions, des croyances et des aspirations des individus. Par conséquent, notre conclusion finale ne devrait pas être un pessimisme, ni un lâche renoncement aux idéaux éternels. Non, une personne forte, ayant commis une erreur et s'en rendant compte, s'empresse de la corriger et avance joyeusement. Nos grands-pères ont surestimé le pouvoir de l'esprit, nous avons nous-mêmes surestimé les instincts donnés à l'homme par la nature, et les deux erreurs se sont produites en raison d'une étude insuffisante de la personne réelle. Le résultat est une vision du monde incorrecte, mais l’expérience historique que nous avons acquise et les succès étonnants d’une connaissance précise nous donnent toutes les chances de la remplacer par une nouvelle, plus substantielle.

En effet, nous constatons que l’art et la science se sont précisément engagés dans cette voie. La passion avec laquelle se développent désormais partout la sociologie, la psychologie et surtout la psychophysiologie, témoigne que l'humanité a compris à quel point le bien-être général, assuré le plus probablement par la connaissance et la liberté, dépend d'une évaluation correcte des problèmes psychologiques. la vie des individus et des masses populaires du point de vue des lois naturelles qui la régissent. Mais jusqu'à présent, un vaste domaine de la pensée humaine a été étudié presque entièrement de ce point de vue. C'est d'autant plus regrettable que le domaine de la pensée humaine dont nous parlons a, par essence, une influence très décisive sur l'activité pratique. La philosophie, la belle littérature et l'art ont préparé le terrain à des bouleversements grandioses dans la vie des peuples et ont constamment influencé l'un ou l'autre cours des événements. Entre-temps, ce sont précisément ces domaines de la pensée humaine qui n'ont fait l'objet que de presque aucune recherche du point de vue des lois naturelles régissant l'activité mentale humaine. Dans la critique artistique, il existe toutes sortes de méthodes : comparatives, historiques, éclectiques, dogmatiques ou tendancieuses, c'est-à-dire l'évaluation des œuvres d'art du point de vue de l'idée favorite du critique, qui a pour lui le sens de dogme, mais la méthode psychologique occupe encore une place très modeste. Certes, lors de l'évaluation de tel ou tel écrivain, on cite généralement des données de sa vie qui ont influencé l'orientation de sa pensée, mais la pensée elle-même n'est presque jamais analysée du point de vue des lois psychophysiologiques. Cela s'explique bien sûr par le fait que la psychophysiologie est encore une science relativement nouvelle, dans de nombreuses parties encore peu développée, mais aucune tentative sérieuse n'a encore été faite pour utiliser les conclusions importantes auxquelles elle est déjà parvenue pour critiquer les travaux. de l'art. La première tentative sérieuse de ce genre appartient à l'auteur de « Dégénérescence », et nous devons lui rendre justice car avec son livre, il jette une lumière vive sur la créativité artistique et en partie sur la créativité scientifique au sens psychologique.

Comment Max Nordau a été conduit à cette tentative, il nous l'explique lui-même dans son ouvrage. L'impulsion en a été donnée par les travaux de Lombroso, principalement le livre « Génie et folie », dans lequel, comme on le sait, est avancée l'idée que les talents extraordinaires constituent très souvent une manifestation d'une maladie du système nerveux. Mais chez Lombroso, cette conclusion découle d'une idée plus générale, qui se résume au fait que diverses déviations par rapport au type normal dans un sens ou dans un autre, c'est-à-dire vers un talent extraordinaire ou vers l'absence des capacités mentales les plus ordinaires, vers des qualités morales extraordinaires ou une dépravation extraordinaire, sont en grande partie également déterminés par l'état anormal du système nerveux. Il n’est pas nécessaire d’expliquer comment Lombroso est arrivé à cette conclusion. Il est psychiatre de profession et a donc eu l'occasion d'observer une grande partie de la vie des malades mentaux. En même temps, bien sûr, il faisait des généralisations appropriées, résumait les faits sous certaines rubriques, puis transférait les conclusions ainsi obtenues à des personnes qui n'étaient pas directement soumises à son observation, mais qui étaient mentalement très similaires à son patients. En d'autres termes, les observations cliniques sont ainsi étendues à tous les individus et le chercheur recherche des analogies entre des formes de folie assez prononcées, représentées par des personnes connues pour être malades, et des formes moins clairement manifestées de la même maladie, trouvées chez personnes reconnues comme saines. Les observations faites par Lombroso sur les malades mentaux l'ont amené à développer davantage le concept de dégénérescence comme une déviation douloureuse de l'état organique normal. La question pour lui se résumait à savoir dans quelle mesure se produisaient dans la vie les formes de dégénérescence qu'il observait chez les malades mentaux, et il arrivait à la conclusion que de nombreux aspects de la vie des personnes reconnues comme normales s'expliquent essentiellement par des déviations de leur corps des normes, c'est-à-dire dégénérescence. Cela inclut divers phénomènes de la vie mentale : talent exceptionnel, penchant pour le crime, perversion sexuelle, etc. Mais nous ne nous attarderons pas sur cette question, car les conclusions auxquelles Lombroso est parvenu sont bien connues. Nous les avons rappelés uniquement pour découvrir comment Max Nordau a eu l'idée de soumettre d'éminents représentants de la littérature moderne et de l'art moderne à une analyse du point de vue psychiatrique indiqué par Lombroso. L’auteur de « Dégénérescence » lui-même, comme on le sait, est psychiatre ; en outre, il étudia très attentivement la littérature européenne. Ainsi, il s'avère tout à fait prêt à résoudre la tâche qu'il s'est confiée. Le concept de dégénérescence, malgré de nombreux travaux très intéressants et pratiques, ne peut être considéré comme solidement établi dans la science, principalement parce que les signes extérieurs d'un état organique, que l'on appelle habituellement dégénérescence, souffrent encore d'une certaine incertitude, surtout lorsqu'il s'agit de signes de non-dégénérescence. -dégénérescence physique, mais spirituelle. Il est parfois très difficile de distinguer une personne mentalement normale d'une personne anormale, et même les psychiatres ne peuvent pas toujours déterminer avec précision si une personne donnée doit être reconnue comme saine ou malade. Il existe même de nombreuses formes de maladies nerveuses clairement exprimées, très significatives et tout à fait adaptées au tableau clinique de la dégénérescence, dans lesquelles on ne peut cependant pas parler de maladie mentale au sens propre du terme. Cela inclut les formes actuellement très courantes de la maladie - la neurasthénie et l'hystérie. Mais du point de vue de la tâche que Nordau s’est assignée, là n’est pas la question. Une personne peut conserver sa position dans la société et néanmoins être malade mentale au sens large du terme : à première vue, il sera difficile de la distinguer d'une personne normale, mais en fait sa vie normale est complètement perturbée. Nordau établit un certain nombre de signes d'un tel écart par rapport à la norme et, pour la plupart, il est confirmé que dans un cas ou un autre, nous avons affaire à des personnes réellement malades. Étudiant les écrivains et les artistes de ce point de vue, il apporte des arguments très convaincants en faveur de sa thèse. Certains des écrivains qui attirent aujourd'hui l'attention générale se révèlent être des fous au sens littéral du terme : tel est, par exemple, le nouveau philosophe allemand Friedrich Nietzsche, qui a fait tant de bruit avec ses œuvres ; Il s'agit en partie du chef des symbolistes français, le poète Verlaine ; d'autres, bien qu'ils ne puissent pas être considérés comme fous au sens littéral du terme, présentent dans leur vie et leurs activités des signes incontestables de conformité totale avec le tableau clinique de la dégénérescence. Dans le même temps, il s'avère que les écrivains ou les artistes qui souffrent de ces signes représentent en même temps dans leur vision du monde la plus grande déviation par rapport à la vision du monde caractéristique de la grande majorité des personnes éclairées. L'auteur de « Dégénérescence », avec une profondeur d'analyse remarquable, nous explique les fondements psychologiques de ce phénomène. Nous trouvons le chapitre consacré à la psychologie du mysticisme particulièrement intéressant et profond. La renaissance du mysticisme, la généralisation de cette humeur mentale, s'expliquent en fait dans une large mesure, comme Nordau nous l'a expliqué à juste titre, par des raisons psychologiques, la fatigue, l'incapacité de concentration qu'elle provoque et la tendance à se livrer à des rêves vagues. Il est clair que dans une telle humeur, l'intérêt pour les connaissances positives devrait s'affaiblir et qu'une stricte succession de tâches, progressivement résolues par une personne avec beaucoup d'efforts, ne peut pas sembler particulièrement attrayante. D'où l'afflux dans la littérature et l'art de divers projets fantastiques qui ne reposent pas sur une étude précise de la réalité ; d'où la tendance à jeter par-dessus bord les idéaux les plus réfléchis et les plus durables et à les remplacer par des guirlandes, des fantasmagories, dont la création ne requiert que de l'imagination, détachée du sol réel et planant dans des idées vagues.

Max Nordau

En arrière ou en avant ?

Préface à l'édition russe du livre « Dégénérescence » 1894