1. Formellement, le document qui est devenu « l’écriture sainte » des communistes du monde entier a été créé Karl Marx Et Friedrich Engels non pas de leur propre initiative, mais au nom de l’« Union des Justes » de gauche radicale, dont les deux hommes politiques sont devenus membres en 1847. Il est intéressant de noter qu’après l’arrivée de Marx et Engels, « l’Union des Justes » a été rebaptisée « Union des Communistes ».
2. Le Congrès de la Ligue des Justes a chargé son nouveau membre, Friedrich Engels, de rédiger le texte d’un document politique intitulé « Projet du Credo communiste ». Mais apparemment, les convictions athées de Marx et d’Engels les ont forcés à changer le nom du document final en « Manifeste du Parti communiste ».
Peinture "Karl Marx et Friedrich Engels". Artiste G. Gordon. Huile sur toile. Reproduction. Photo de : RIA-Novosti
3. Officiellement, la paternité du « Manifeste du Parti communiste » appartient à Karl Marx et Friedrich Engels, mais en réalité il a été rédigé à Bruxelles, en janvier 1848, par Marx uniquement. Engels n'a fait que quelques commentaires, mais Marx a insisté pour que les deux noms des auteurs soient indiqués sur la publication.
4. Les chercheurs notent que, contrairement à de nombreux autres documents politiques programmatiques, le « Manifeste du Parti communiste » est aussi facile à lire qu’une œuvre de fiction. Karl Marx possédait un talent journalistique remarquable, comme en témoigne la rédaction de ce document : le « Manifeste », qui a déterminé l'histoire du développement humain sur un siècle entier, tient en seulement 12 000 mots.
5. Le Manifeste du Parti communiste fut publié pour la première fois en allemand à Londres en 1848. Il existe des divergences avec la date de sa publication - différentes sources indiquent le 15 février, le 21 février, le 26 février et également le 4 juillet. Il est possible que la confusion soit due au fait que le Manifeste a été publié dans différentes langues - outre l'allemand, en suédois et un peu plus tard en anglais.
6. Le Manifeste du Parti communiste a été rédigé en 1848, au moment où plusieurs révolutions ont eu lieu dans les pays européens. Cependant, pratiquement personne n'a prêté attention aux idées de Marx et d'Engels - le nombre de leurs partisans ne dépassait pas plusieurs dizaines de personnes. Les idées exposées dans le Manifeste ne connaîtront une véritable popularité que quelques décennies plus tard.
7. La première édition du Manifeste du Parti communiste en russe a été publiée en 1869 à Genève. La paternité de la traduction est attribuée à un éminent l'anarchiste Mikhaïl Bakounine. La deuxième édition parut en 1882 en traduction Gueorgui Plékhanov. Il est curieux que les opinions politiques de Bakounine et de Plekhanov aient été vivement critiquées par le principal successeur des idées du Manifeste en Russie - Vladimir Ilitch Lénine.
8. Il n'existe pas d'informations exactes sur le nombre d'éditions du Manifeste du Parti communiste. Rien qu'en URSS, selon les données du 1er janvier 1973, 447 éditions du Manifeste ont été publiées avec un tirage total de 24 341 000 exemplaires en 74 langues. Le nombre total de publications dans le monde dépasse les 1 000 dans plus de 100 langues.
Page de titre de l'édition russe du Manifeste du Parti communiste, 1885. Reproduction. L'original est conservé au musée Karl Marx et Friedrich Engels. Photo de : RIA-Novosti
9. 100 ans plus tard, en 1948, un autre « Manifeste du Parti communiste » fut publié en URSS – c'était le nom du poème du célèbre poète soviétique Sergueï Narovchatov. Il contenait notamment les lignes suivantes :
Depuis cent ans d'affilée tu répètes à son sujet,
Et, vieux, il ressuscite comme une nouvelle
Partout où tu ne trouveras pas de feu pendant la journée
Une conscience perdue dans l'obscurité...
Et la Maison Blanche est impuissante devant lui,
La Maison Blanche qui a cessé d'être blanche
Depuis que les locataires y sont
Notre lumière blanche est souillée par des actes noirs.
Peur de centaines de personnes face au pouvoir courroucé des masses
Introduit dans la loi au XXe siècle,
J'aimerais pouvoir voir le vieux Marx,
Comme nous faisons rage maintenant sur la planète !
10. Le créateur du « Manifeste du Parti communiste », Karl Marx, comme déjà indiqué, était un journaliste talentueux qui savait attirer l'attention des lecteurs avec des phrases lumineuses et riches au début et à la fin de son ouvrage. C'est pourquoi même ceux qui n'ont jamais lu le « Manifeste » les ont entendus au moins une fois dans leur vie : « Un fantôme hante l'Europe, le fantôme du communisme » et « Travailleurs de tous les pays, unissez-vous ! »
Un fantôme hante l’Europe : le spectre du communisme. Toutes les forces de la vieille Europe se sont unies dans la persécution sacrée de ce fantôme : le pape et le tsar, Metternich et Guizot, les radicaux français et la police allemande.
Où est le parti d’opposition que ses opposants au pouvoir ne dénonceraient pas comme communiste ? Où est le parti d’opposition qui ne lancerait pas à son tour l’accusation stigmatisante de communisme à la fois contre les représentants les plus avancés de l’opposition et contre ses opposants réactionnaires ?
Deux conclusions découlent de ce fait.
Le communisme est déjà reconnu comme une force par toutes les forces européennes.
Il est temps pour les communistes d’exprimer ouvertement leurs vues, leurs objectifs, leurs aspirations devant le monde entier et de contrer le manifeste du parti lui-même avec des contes de fées sur le fantôme du communisme.
À cette fin, des communistes de diverses nationalités se sont réunis à Londres et ont rédigé le « Manifeste » suivant, publié en anglais, français, allemand, italien, flamand et danois.
L’histoire de toutes les sociétés qui ont existé jusqu’à présent a été l’histoire de la lutte des classes.
Libre et esclave, patricien et plébéien, propriétaire terrien et serf, maître et apprenti, bref, oppresseur et opprimé étaient en éternel antagonisme les uns avec les autres, menant une lutte continue, tantôt cachée, tantôt ouverte, aboutissant toujours à une réorganisation révolutionnaire de l'ensemble. l'édifice social ou la mort commune des classes combattantes.
Aux époques historiques antérieures, nous constatons presque partout une division complète de la société en différentes classes, toute une échelle de différentes positions sociales. Dans la Rome antique, nous rencontrons des patriciens, des cavaliers, des plébéiens, des esclaves ; au Moyen Âge - seigneurs féodaux, vassaux, maîtres de guilde, apprentis, serfs, et en outre, dans presque chacune de ces classes, il y avait aussi des gradations spéciales.
La société bourgeoise moderne, née des profondeurs d’une société féodale perdue, n’a pas détruit les contradictions de classe. Cela n’a fait que remplacer les anciennes par de nouvelles classes, de nouvelles conditions d’oppression et de nouvelles formes de lutte.
Notre époque, l'ère de la bourgeoisie, se distingue cependant par la simplification des contradictions de classes : la société est de plus en plus divisée en deux grands camps hostiles, en deux grandes classes qui s'affrontent : la bourgeoisie et le prolétariat.
Des serfs du Moyen Âge est issue la population libre des premières villes ; De cette classe de citadins se sont développés les premiers éléments de la bourgeoisie.
La découverte de l'Amérique et de la route maritime autour de l'Afrique a créé un nouveau champ d'activité pour la bourgeoisie montante. Les marchés indiens et chinois, la colonisation de l'Amérique, les échanges avec les colonies, l'augmentation du nombre des moyens d'échange et des marchandises en général ont donné une impulsion inouïe au commerce, à la navigation, à l'industrie et ont ainsi provoqué le développement rapide d'un élément révolutionnaire dans une société féodale en désintégration.
L'ancienne organisation industrielle féodale ou corporative ne pouvait plus satisfaire la demande qui grandissait avec les nouveaux marchés. La manufacture prend sa place. Les maîtres de guilde furent supplantés par la bourgeoisie industrielle ; La division du travail entre les différentes corporations disparaît, laissant la place à la division du travail au sein de l'atelier individuel.
Mais les marchés ont continué à croître, la demande a continué à augmenter. Même la fabrication ne pouvait plus le satisfaire. Puis la vapeur et la machine ont révolutionné l’industrie. La place de l'industrie manufacturière a été prise par la grande industrie moderne, la place de la classe moyenne industrielle a été prise par les industriels millionnaires, les chefs d'armées industrielles entières et les bourgeois modernes.
La grande industrie a créé un marché mondial préparé par la découverte de l'Amérique. Le marché mondial a provoqué un développement colossal du commerce, de la navigation et des communications terrestres. Cela a eu à son tour un impact sur l'expansion de l'industrie et, à mesure que se développaient l'industrie, le commerce, la navigation et les chemins de fer, la bourgeoisie se développait, augmentait son capital et relégué au second plan toutes les classes héritées du Moyen Âge.
Nous voyons donc que la bourgeoisie moderne est elle-même le produit d’un long processus de développement, d’une série de révolutions dans le mode de production et d’échange.
Chacune de ces étapes du développement de la bourgeoisie s'accompagnait d'un succès politique correspondant. Une classe opprimée sous la domination de seigneurs féodaux, une association armée et autonome dans une commune, ici une république urbaine indépendante, là un troisième domaine monarchique contribuable, puis, pendant la période de fabrication, un contrepoids à la noblesse dans une monarchie de classe ou absolue et la base principale des grandes monarchies en général, enfin, depuis l'établissement de la grande industrie et du marché mondial, elle s'est conquise une domination politique exclusive dans l'État représentatif moderne. Le pouvoir d’État moderne n’est qu’un comité gérant les affaires générales de l’ensemble de la classe bourgeoise.
La bourgeoisie a joué un rôle extrêmement révolutionnaire dans l’histoire.
La bourgeoisie, partout où elle a acquis sa domination, a détruit toutes les relations féodales, patriarcales et idylliques. Elle a brisé sans pitié les chaînes féodales hétéroclites qui liaient l'homme à ses «seigneurs naturels», et n'a laissé aucun autre lien entre les gens que le simple intérêt et la «pureté» sans cœur. Dans l'eau glacée du calcul égoïste, elle noya le frisson sacré de l'extase religieuse, de l'enthousiasme chevaleresque et de la sentimentalité bourgeoise. Elle a transformé la dignité personnelle d'une personne en valeur d'échange et a remplacé les innombrables libertés accordées et acquises par une liberté de commerce sans scrupules. En un mot, elle a remplacé l’exploitation couverte d’illusions religieuses et politiques par une exploitation ouverte, éhontée, directe et insensible.
La bourgeoisie a privé de l'aura sacrée toutes sortes d'activités, qui jusqu'alors étaient considérées comme honorables et considérées avec un respect respectueux. Elle a fait d’un médecin, d’un avocat, d’un prêtre, d’un poète, d’un homme de science ses employés rémunérés.
La bourgeoisie a arraché le voile touchant et sentimental des relations familiales et les a réduites à des relations purement monétaires.
La bourgeoisie a montré que la démonstration brutale de force au Moyen Âge, si admirée par les réactionnaires, trouvait son complément naturel dans la paresse et l'immobilité. Cela montrait pour la première fois ce que l’activité humaine pouvait réaliser. Elle a créé des miracles d'art, mais d'un tout autre genre que les pyramides égyptiennes, les aqueducs romains et les cathédrales gothiques ; Elle a mené des campagnes complètement différentes de celles de la migration des peuples et des croisades.
La bourgeoisie ne peut exister sans provoquer constamment des révolutions dans les instruments de production, sans donc révolutionner les rapports de production, et donc la totalité des rapports sociaux. Au contraire, la première condition de l’existence de toutes les anciennes classes industrielles était le maintien inchangé de l’ancien mode de production. Les révolutions continues dans la production, les bouleversements continus de tous les rapports sociaux, l'incertitude et le mouvement éternels distinguent l'ère bourgeoise de toutes les autres. Toutes les relations figées et rouillées, ainsi que les idées et les points de vue séculaires qui les accompagnent, sont détruits, tout ce qui surgit à nouveau s'avère dépassé avant d'avoir le temps de se solidifier. Tout ce qui est chic et stagnant disparaît, tout ce qui est sacré est profané et les gens en viennent enfin au besoin de regarder avec des yeux sobres leur situation de vie et leurs relations mutuelles.
Le Manifeste du Parti communiste est le plus grand document de programme du communisme scientifique. « Ce petit livre vaut des volumes entiers : tout le prolétariat organisé et combattant du monde civilisé vit et se meut encore aujourd'hui dans son esprit » (Lénine). Écrit par K. Marx et F. Engels comme programme de la Ligue communiste, le « Manifeste du Parti communiste » fut publié pour la première fois à Londres en février 1848 dans une édition séparée de 23 pages. En mars-juillet 1848, le « Manifeste du Parti communiste » fut publié dans l'organe démocratique des émigrés allemands « Deutsche Londoner Zeitung » (« Journal allemand de Londres »). Le texte allemand fut également réimprimé à Londres en 1848 sous la forme d'une brochure séparée de 30 pages, dans laquelle certaines fautes de frappe de la première édition furent corrigées et la ponctuation améliorée. Ce texte a ensuite été utilisé par Marx et Engels comme base pour des publications autorisées ultérieures. En 1848, des traductions du Manifeste furent également réalisées dans plusieurs langues européennes (français, polonais, italien, danois, flamand et suédois). Les noms des auteurs du Manifeste n'étaient pas mentionnés dans les éditions de 1848 ; ils ont été mentionnés pour la première fois sous forme imprimée en 1850 avec la publication de la première traduction anglaise dans l'organe chartiste Red Republican, dans une préface écrite par le rédacteur en chef de ce magazine, J. Gurney.
En 1872, une nouvelle édition allemande du Manifeste fut publiée avec des modifications mineures de la part de l'auteur et avec une préface de Marx et Engels. Cette publication, comme les éditions allemandes ultérieures de 1883 et 1890, fut publiée sous le titre « Manifeste communiste ».
La première édition russe du Manifeste du Parti communiste a été publiée en 1869 à Genève, traduite par Bakounine, qui a déformé le contenu du Manifeste à plusieurs endroits. Les défauts de la première édition ont été éliminés dans l'édition publiée à Genève en 1882, traduite par Plekhanov. La traduction de Plekhanov a marqué le début de la large diffusion des idées du Manifeste en Russie. Attachant une grande importance à la propagande du marxisme en Russie, Marx et Engels ont écrit une préface spéciale à cette publication.
Après la mort de Marx, plusieurs éditions du Manifeste furent publiées, révisées par Engels : en 1883, une édition allemande avec une préface d'Engels ; en 1888, une édition anglaise traduite par S. Moore, éditée par Engels et munie d'une préface et de notes ; en 1890, une édition allemande avec une nouvelle préface d'Engels. Engels a également rédigé plusieurs notes pour la dernière édition. En 1885, le journal Socialiste publie une traduction française du Manifeste, réalisée par la fille de Marx, Laura Lafargue, et révisée par Engels. Engels a écrit la préface de l'édition polonaise du Manifeste en 1892 et de l'édition italienne en 1893. – 419.
Un fantôme hante l’Europe, le spectre du communisme
La première phrase du « Manifeste du Parti communiste », écrit en 1848 par Karl Marx (1818-1883) et Friedrich Engels (1820-1895). L'édition russe a été publiée pour la première fois en 1869 à Genève ; plusieurs éditions illégales ont été publiées en Russie dans les années 80. XIXème siècle
L'expression sert généralement à toutes sortes de paraphrases, remplaçant le mot « communisme » par quelque chose d'autre approprié au cas, et est utilisée pour décrire une situation dans laquelle une menace potentielle peut se réaliser, un certain phénomène probable peut devenir une réalité, etc.
Dictionnaire encyclopédique de mots et expressions populaires. - M. : « Verrouillage-Presse ». Vadim Serov. 2003.
Voyez ce que « Un fantôme hante l’Europe, le spectre du communisme » dans d’autres dictionnaires :
- (fantôme obsolète), fantôme, mari. 1. Ce qui est vu, imaginé, vision, image de quelque chose. "Et tranquillement deux jeunes fantômes, deux jolies ombres se lèvent devant moi." Pouchkine. "Le fantôme des jours irrévocables." Pouchkine. Le spectre du communisme hante l’Europe... ... Dictionnaire explicatif d'Ouchakov
fantôme- , a, m. ** Un fantôme hante l'Europe, le fantôme du communisme. // Expression du « Manifeste du Parti communiste » de K. Marx et F. Engels, 1848/. 1. Sur la diffusion et le triomphe des idées communistes. ◘ Tandis que le spectre du communisme errait allègrement... ... Dictionnaire explicatif de la langue du Conseil des députés
Le Fantôme de la Liberté Le fantôme de la liberté Genre comédie dramatique parabole... Wikipédia
Le fantôme de la liberté... Wikipédia
Fantôme désiré- une allusion au Manifeste du Parti Communiste (Un fantôme erre en Europe, le fantôme du communisme...) : ஐ Le sauveur des masses, j'ai réalisé, ne peut être qu'un terroriste casse-dents, qui freinera les viles libertés, capturé par des millions de pattes graisseuses,... ... Le Monde de Lem - Dictionnaire et Guide
- "Spectres de Marx" Le livre de Derrida, publié en français en 1993, traduit en anglais et publié aux États-Unis en 1994. Derrida a initialement donné une conférence sous le même titre lors d'une conférence à... . ..
LES FANTÔMES DE MARX- (Spectres de Marx) Le livre de Derrida, publié en français en 1993, traduit en anglais et publié aux USA en 1994. Derrida a initialement donné une conférence sous le même titre lors d'une conférence à l'Université de Californie à ... Sociologie : Encyclopédie
- (Spectres de Marx) Le livre de Derrida, publié en français en 1993, traduit en anglais et publié aux États-Unis en 1994. Derrida a initialement donné une conférence sous le même titre lors d'une conférence à l'Université de Californie à... ... Histoire de la philosophie : Encyclopédie
Un fantôme hante l’Europe, le fantôme du communisme. Karl Marx et Friedrich Engels Ce fantôme... erre quelque part en Europe, mais pour une raison quelconque, il s'arrête ici. Nous en avons assez des animaux errants. Viktor Tchernomyrdine Le socialisme est l'opium du prolétariat. Graffiti (Londres,... ... Encyclopédie consolidée des aphorismes
Du français : Le spectre rouge. Littéralement : Fantôme Rouge. Extrait du titre du pamphlet politique « Le fantôme rouge de 1852 » (1851) du journaliste français Auguste Romier (1800 1855), qui mettait en garde contre la menace de révolution et de guerre civile. Ils … Dictionnaire de mots et expressions populaires
Mikhaïl Smolin sur la situation spirituelle en Russie à la veille de la révolution
Il y a 170 ans, le document idéologique fondamental de K. Marx et F. Engels, le « Manifeste du Parti communiste », était publié. Lénine écrivait que « ce petit livre vaut des volumes entiers ».
En effet, ce « petit livre » a marqué le début de l’ère du plus grand sacrifice sanglant des peuples chrétiens et non chrétiens à ce terrible culte du culte communiste des idéaux du communisme marxiste.
Dans un certain sens, le « Manifeste… » chez les communistes est une sorte de catéchisme entre chrétiens. Il expose les formulations « doctrinales » de ces « dogmes » politiques destructeurs auxquels ces gens étranges et cruels croient depuis le deuxième siècle.
Sur le site Internet du Parti communiste de la Fédération de Russie, le « Manifeste… » est qualifié de « présentation extrêmement succincte des principales dispositions du communisme scientifique » et sa parution est qualifiée de « tournant dans l'histoire du mouvement communiste mondial ». .»
Les communistes modernes parlent de la pertinence pour eux-mêmes des idées du « Manifeste… ». Et cela devrait concerner n'importe qui dans notre société, puisque ce sont les idées de ce « Manifeste... » qui ont conduit dans notre pays à la révolution, à la guerre civile sanglante et aux nombreuses années de lutte des classes qui ont suivi avec presque tous les groupes de la population, à la persécution des chrétiens, à l'organisation étatique d'avortements valant plusieurs millions de dollars, et à bien d'autres choses, qui ensemble sont appelées génocide national.
Alors qu’« avouent » les communistes dans leur « Manifeste… » ?
1. Pour les communistes" Les lois, la morale, la religion... - tout cela... n'est rien d'autre que des préjugés bourgeois» (Ci-après, citations du « Manifeste… »).
Les communistes, en tant que matérialistes de principe, voient dans toute religion, moralité ou légalité un défi à leur égoïsme politique en quête de pouvoir.
Plus loin dans le texte du « Manifeste... », il est écrit que le communisme « abolit les vérités éternelles, il abolit la religion, la moralité… révolution communiste il y a une rupture des plus décisives avec les rapports de propriété hérités du passé ; pas étonnant que au cours de son développement, il rompt de manière très décisive avec les idées héritées du passé".
La façon dont le communisme « abolit la religion et la moralité » est bien connue grâce aux nombreuses années de persécution de l’Église en URSS. Des centaines de monastères détruits, des dizaines de milliers d’églises bombardées ou profanées, des centaines de milliers de membres du clergé réprimés, des millions de chrétiens torturés, une lutte athée athée contre la religion et la moralité chrétienne tout au long de l’histoire soviétique.
Pour des raisons tactiques, les communistes modernes ne sont peut-être même pas opposés à l’acceptation de croyants dans le parti. Mais quel croyant sobre rejoindrait le parti des combattants de principe contre Dieu ?
Celui qui devient communiste a depuis longtemps renoncé au Christ, car on ne peut pas à la fois être matérialiste et croire à une vie après la mort.
Soit communiste, soit chrétien.
Soit vous enlevez la croix, soit vous jetez le « petit livre » marxiste aux vieux papiers.
2. Dans le « Manifeste… » Marx et Engels affirmaient que « le prolétariat, la couche la plus basse de la société moderne, ne peut s'élever, ne peut se redresser sans en même temps toute la superstructure dominant lui depuis les couches qui forment la société officielle n'a pas volé dans les airs".
Les communistes ne peuvent imaginer le développement des sociétés humaines sans révolutions. Pour eux, c'est une question fondamentale.
Karl Marx. Photo : www.globallookpress.com
Par conséquent, si vous voulez soutenir les communistes et leur confier le soin de répéter « l’amélioration » de notre société, alors vous devez assumer la responsabilité des océans de sang versés dans de telles expériences marxistes.
Il n’existe pas de sociétés idéalement justes, tout simplement parce qu’il est impossible de leur trouver ne serait-ce qu’un grand nombre de personnes idéalement justes. Mais il n’y a personne, ce qui signifie qu’il est impossible de créer une telle communauté.
Et ceux qui promettent de construire une société juste sont soit des menteurs qui rêvent de vous « socialiser », soit de stupides rêveurs utopistes. Ni l’un ni l’autre ne devraient pouvoir accéder au pouvoir.
Améliorer les sociétés sans améliorer les peuples eux-mêmes est une tromperie astucieuse pour ceux qui veulent prendre le pouvoir. Par conséquent, il vaut mieux vivre dans une société plus ou moins injuste, mais non socialiste, que de mourir ou de vivre sous les diktats de commissaires cruels, mais « justes », au sens de la classe communiste, aux casques poussiéreux.
3. Marx et Engels ont formulé dans le « Manifeste… » que « les communistes peuvent exprimer leur théorie en une seule proposition : destruction de propriété privée". En développant la thèse sur la destruction de la propriété privée, le « Manifeste… » prône également " suppression des droits de succession".
De plus, tant la « destruction… » que l’« annulation… » seront effectuées en utilisant des méthodes administratives dures, sans aucun consentement de la population réprimée.
Non seulement ces mesures impliquent une violence généralisée, mais elles détruisent également économiquement l’éthique du travail. En pratique, la « destruction… » et « l’annulation… » conduisent à l’absurdité de toute œuvre. Si tous les biens sont communs et que vous ne pouvez transmettre aucun résultat de votre travail à vos enfants, alors l'apathie sociale et le mépris du travail sont garantis.
La fin de l’époque soviétique a fait preuve d’un mépris total à l’égard du travail et, au stade de l’effondrement de l’URSS, ils n’espéraient leur « libération » que grâce à l’aide humanitaire de l’Occident.
4. Dans le « Manifeste... » on trouve le raisonnement suivant : « Le mariage bourgeois est en fait une communauté d'épouses. On ne peut que reprocher aux communistes de vouloir l'introduire à sa place. la communauté hypocritement cachée des épouses, la communauté officielle, ouverte".
C'est ici que, dans le « Manifeste... », sont nés, avec le développement du marxisme, les mariages civils, l'amour libre, la critique de l'institution de la famille traditionnelle, l'idée de l'abandon des enfants, le changement d'orientation sexuelle. et puis tous les autres « charmes » sodomitiques occidentaux se sont développés.
Il faut dire que le communisme et autres « socialismes scientifiques » sont avant tout désir de socialisation totalitaire, au retrait de l'usage individuel de toute propriété et à leur transfert entre les mains du parti des révolutionnaires, qui mettent en œuvre leur projet de « rendre heureuse » telle ou telle société.
Tout commence par la nationalisation, c'est-à-dire la socialisation des moyens de production. De plus, à travers l’instauration de sa propre dictature de parti, il s’agit de la socialisation de toutes les valeurs matérielles en général. Et quelque part dans le futur, dans les sociétés socialistes, la socialisation des enfants et des épouses désirées se profile toujours.
5. Le « Manifeste » communiste postule que : « les travailleurs n'ont pas de patrie".
Pendant la guerre entre la Russie et l'Allemagne, Lénine écrivait dans son ouvrage « Le socialisme et la guerre » (juillet-août 1915) : « La guerre a sans aucun doute donné lieu à la crise la plus dramatique et a aggravé incroyablement les malheurs des masses... Notre devoir est de contribuer à réaliser ces sentiments, à les approfondir et à les formaliser. Cette tâche ne peut être que correctement exprimée. slogan pour transformer la guerre impérialiste en guerre civile, et toute lutte de classes cohérente pendant la guerre, toute tactique d'action de masse sérieusement poursuivie conduit inévitablement à cela.
L'amour des communistes pour la patrie est toujours limité par leur idéologie. S’ils ne sont pas au pouvoir en Russie, alors leur patrie est un « royaume des ténèbres » ou une « bande de fonctionnaires corrompus ».
Les communistes ne peuvent « aimer » (un mot chrétien et anticommuniste, c’est pourquoi il est mis entre guillemets) que la patrie soviétique. Ils traitent la Russie millénaire pré-révolutionnaire et la Fédération de Russie post-soviétique de féroces « Vlasovites », animés d’une haine non dissimulée et prêts à déclencher une guerre civile.
6. Le "Manifeste..." dit que pour atteindre vos objectifs " Partout, les communistes recherchent l’unification et l’accord entre les partis démocratiques de tous les pays.".
C’est un point que nos communistes modernes doivent encore maîtriser.
En effet, toute révolution a toujours été initiée par les démocrates libéraux. Ce sont eux qui ont ébranlé la société, ridiculisé les traditions et introduit le doute dans les croyances. Ce furent les débuts de ce mouvement révolutionnaire, dont la fin fut toutes sortes de socialistes, d’anarchistes et de communistes.
Les démocrates libéraux ont sapé, les démocrates socialistes se sont débarrassés de la société révolutionnée.
Les idéologues du marxisme connaissaient bien leur métier destructeur. Et l'union des communistes et des démocrates est absolument inévitable, car une véritable rébellion unie, libérale-socialiste soit contre Poutine, ou contre tout autre gouvernement national russe.
7. Les fondateurs du mouvement communiste, dans leur « Manifeste… », ont été fièrement francs et ont déclaré que : « leurs objectifs ne peuvent être atteints que par le renversement violent de l’ensemble de l’ordre social existant. Que les classes dirigeantes frémissent devant la révolution communiste. »
Devons-nous attendre une « révolution communiste » aujourd’hui ? Et parviendront-ils à atteindre leurs objectifs « en renversant violemment l’ordre social existant ?
Cela dépend de la société russe, de sa résistance à sa soviétisation secondaire, et des communistes eux-mêmes, dans quelle mesure ils se plieront à leurs « pseudo-traditions » révolutionnaires.
La société russe, qui a connu un génocide dû à l’idéologie communiste et à la pratique bolchevique, ne devrait pas être à nouveau empoisonnée par la drogue marxiste. Il est temps de développer un antidote sain et conservateur à la rechute des maladies soviétiques. Et après avoir surmonté la longue période de transition d’un quart de siècle, nous nous dirigeons vers l’avenir russe.
De temps en temps, nous avons commencé à organiser des conférences consacrées à la vie et à l'œuvre de philosophes qui ont travaillé dans les années 60, proches dans leur esprit de notre vague de démocratisation et de perestroïka. Le passé ne peut être surmonté en silence. Mais en même temps, on ne peut pas le dénigrer, car si les nouvelles promesses ne sont pas tenues, il pourrait revenir. Le passé est une chose à la fois glorieuse et dangereuse. Au cas où, vous devez le manipuler avec précaution afin de ne pas le salir et de ne pas être infecté par des virus que notre corps choyé ne pourra plus développer. Peut-être devrions-nous apprendre à traiter avec délicatesse et politesse les défunts de nos ancêtres, qui vénéraient et respectaient les morts et communiquaient avec eux à certains jours fixés. En fait, nous, en tant qu’historiens du passé et cliniciens du présent, en tant que médiums uniques évoquant « l’esprit des ancêtres », devons suivre certaines règles pour communiquer avec eux. Il ne faut pas les oublier, pour ne pas couper les racines qui donnent de la force. Mais nous ne devons pas faire appel à eux de manière persistante ni y penser constamment, afin qu’ils n’interfèrent pas avec notre travail créatif. Il reste un certain mouvement paradoxal, qui est réglé moins par la logique que par l'éthique. Curieusement, la chose la plus difficile à aborder avec politesse est le passé récent.
"Un fantôme hante l'Europe, le spectre du communisme"
Ces mots au début du Manifeste sont fascinants et alarmants. Si quelque chose apparaît, vous devez être particulièrement prudent. L'attention de Marx est attirée sur les fantômes de la société bourgeoise. C’est un monde illusoire placé sur la tête. La réalité de la société bourgeoise est une demeure de fantômes, de formes illusoires de conscience. Ainsi, la critique des théories économiques amène Marx à conclure que leurs principes correspondent à des relations sociales existantes qui, étant inauthentiques et inhumaines, déforment la science qui les décrit. Cela ne correspond pas aux critères scientifiques généralement acceptés, selon lesquels une théorie est vérifiée par des faits. Marx critique les « faits » eux-mêmes et les expose comme des fantômes. À proprement parler, son enseignement n’est pas scientifique, si l’on prend ce mot dans le sens positiviste commun du terme. Le problème vient de la compréhension évaluative de la non-science, qui est considérée comme mauvaise. Le marxisme était compris par certains comme une science, par d’autres comme une idéologie. La science repose sur des faits et non sur des valeurs. De nombreux méthodologistes des sciences sociales ne voient pas beaucoup de différence entre eux, considérant des valeurs indépendantes de la conscience individuelle. Les deux doivent être reconnus.
En fait, la différence entre les faits et les valeurs est que les faits « font leur travail » même si nous ne les reconnaissons pas. Au contraire, les valeurs sont réalité si elles se réalisent non seulement dans la conscience, mais aussi dans l'activité. Bien entendu, leur séparation s'avère dans une certaine mesure artificielle et la science ne peut donc pas être considérée comme exempte de jugements de valeur. Ce rêve de M. Weber de se libérer des valeurs a été perçu de manière critique par Habermas, qui, dans le célèbre ouvrage « Technologie et science comme idéologie », a révélé dans ces formes objectives, fondées exclusivement sur des paramètres naturels et des capacités techniques, tout un couche de conditions préalables implicites de nature valeur-idéologique. Par conséquent, même la science positive s’avère également être la demeure des fantômes.
Le Manifeste qualifie le communisme de fantôme. Mais qui ? Peut-être s’agit-il du fantôme du Christ innocemment assassiné, qui rêvait d’égalité et de justice. Telle l'ombre du père d'Hamlet, il criait vengeance. Le Christ fut trahi une seconde fois à l'aube de la société bourgeoise, lorsque le marché détruisit le temple. Le métal jaune a brûlé le cœur des gens assoiffés de profit, les obligeant non seulement à faire du commerce, mais aussi à voler et à exploiter le travail des autres. Mais cela a toujours été le cas. Quiconque a étudié l'histoire du Moyen Âge sait que le partage de la propriété et l'injustice qui y régnaient n'étaient pas moindres, et peut-être bien plus grandes, que dans la société bourgeoise. A. Smith a soutenu à juste titre que c'est le marché qui garantit l'égalité des droits et la liberté des personnes. S’ils produisent des biens, en vendent certains et en achètent d’autres, cela signifie qu’ils ne tuent ni n’enlèvent. Mais le paradoxe est que dans une société où les conditions de vie étaient nettement moins confortables et plus cruelles, il y avait néanmoins une unité bien plus grande qu'aujourd'hui.
Le communisme était un spectre hantant les champs intellectuels de l’Europe. Il est devenu un fantôme qui hantait les gens subtils et consciencieux. Les socialistes utopistes se considéraient sans aucun doute comme responsables des valeurs chrétiennes rejetées par le marché. Dostoïevski et Weber accomplirent chacun à leur manière un acte de repentir et de réconciliation. Le Grand Inquisiteur de Dostoïevski convainc le Christ de retourner dans son royaume et de ne pas interférer avec la gouvernance de la terre comme un être humain. Weber, au contraire, estime que les valeurs chrétiennes n'ont pas été trahies, mais sont devenues la base du capitalisme civilisé. La question des fantômes de Marx a été récemment soulevée par J. Derrida, qui, comme on le sait, était passionné de marxisme dans sa jeunesse et, apparemment, dans ses années de maturité, a réalisé les traces de son influence. Le communisme est devenu un fantôme pour nous, anciens marxistes qui, incapables de reconnaître la nouvelle idéologie du marché, ne croient pourtant plus à la faisabilité du marxisme.
Nos ancêtres chancellent comme des fantômes agités. Les descendants ne leur donnent pas leur dû, ne les oublient pas et ne les dénigrent pas, et donc, étant déjà morts, ils nous dérangent et pas seulement dans des cauchemars. Aujourd’hui, nous construisons le capitalisme, mais ses bâtisseurs eux-mêmes en doutent constamment. Dans un accès hystérique de suspicion et de haine, ils sont capables de se détruire. Non seulement le présent n’est pas devenu plus clair, mais il est devenu au contraire encore plus illusoire. L’idole du marché est aussi un fantôme, et de plus en plus de gens s’en rendent compte de plus en plus clairement. Parfois, j'ai envie de demander avec eux : est-il vraiment impossible de simplement vivre et d'apprendre de la vie elle-même ? Cependant, la vie est une chose compliquée et on enseigne généralement trop tard. Les vérités de la vie mûrissent lorsqu’elles ne sont plus nécessaires. C'est pourquoi il faut toujours écouter les fantômes. Les fantômes viennent du passé, ce sont les messagers des morts qui ne se sont pas calmés. Ces fantômes vivent parmi nous et nous dérangent par leur apparition. Mais faut-il leur faire confiance sans réserve ? Il faut inévitablement se rappeler les anciennes règles de communication avec les morts. Les anciens sentaient le danger de la mort et voulaient en même temps utiliser « l’esprit des ancêtres » au profit des vivants. De même, nous ne devons pas oublier notre passé si nous ne voulons pas qu’il nous parvienne sous forme de fantômes.
Il nous semble que la génération des années soixante n’a pas su enfin comment aborder le stalinisme. En fait, ils ne permettaient pas que le passé soit dénigré et ne considéraient pas le marxisme comme un faux enseignement en principe ; ils ont essayé de l’humaniser plutôt que de l’écarter, comme cela s’est produit dans les années 90. On peut critiquer les fondateurs du « diamatisme » et des « mathématiques historiques », mais les réseaux de concepts qu’ils ont développés nous maintiennent toujours dans leurs cellules. C’était donc le cas dans les années soixante. Nous devons trouver une manière responsable et en même temps respectueuse et distante d’entretenir des relations avec nos prédécesseurs. Pour ce faire, il faut tout d’abord déterminer leur degré d’influence sur nous-mêmes. Si quelqu'un, même en lisant uniquement de la littérature étrangère et uniquement dans la langue originale, pense qu'il est absolument libéré du discours philosophique des années 30, 50, 69, alors il se trompe lourdement. Le passé vit et agit à l’époque moderne non pas comme un discours philosophique, mais comme une forme de vie. Il s’agit là d’une « nécessité historique » qui est donnée comme un destin. Les philosophes ne doivent pas embellir son visage par des opérations cosmétiques particulières, bien que laver les vêtements du passé soit l'un des devoirs des historiens.
Le marxisme et sa société
Question : « Que devons-nous faire aujourd’hui ? » n'est pas purement russe. Tout intellectuel honnête pense et parle toujours de cela, même si notre époque n’est pas propice à s’interroger sur le sens et le but de l’existence. Cela décourage même ce genre de questions, bien que d’une manière différente qu’auparavant. Si auparavant le principal étrangleur de la liberté était le pouvoir d'État, soucieux de sa propre conservation, aujourd'hui le système d'ordre conformiste existe avant ou en plus du pouvoir. Elle est déterminée par le processus continu de circulation des biens, des connaissances, de la sexualité, dans lequel une personne fonctionne sans subir la pression brusquement protestataire de forces qui lui sont étrangères. En d'autres termes, auparavant, une personne éprouvait des attirances, avait des besoins naturels et se heurtait à de graves obstacles à leur mise en œuvre sous la forme d'un simple manque ou d'une interdiction. Aujourd’hui, surtout dans les pays développés, l’ordre a pénétré jusqu’au niveau des besoins eux-mêmes, alors qu’ils ne sont pas supprimés, mais stimulés. Mais le paradoxe est que puisqu’il n’y a pas d’interdits, une personne n’éprouve plus de désirs. Il n’y a pas de conflit entre « je veux » et « je peux » et ainsi l’expérience évidente et directe d’une collision avec une force extraterrestre disparaît. D’un point de vue moderne, la société dans laquelle vivait Marx était grossière et même cruelle, mais simple et honnête. Elle se caractérise par l’exploitation, la colonisation, la pauvreté, la révolution, la guerre et enfin l’aliénation. Mais le problème est que dans une société de protection sociale moderne, les gens ont le sentiment que tout n’est pas en ordre, mais ils n’ont pas le pathos caractéristique des premiers critiques du capitalisme. Après tout, comment les intellectuels peuvent-ils critiquer la société moderne si tout le monde est bien nourri et heureux ? Les drames brutaux des débuts de l’histoire ont cédé la place aux psychodrames. Tout le monde est bien nourri, mais névrosé. Ainsi, pour Freud, contrairement à Marx, l’autorité de l’ordre n’était pas l’être, mais la conscience, exploitant l’énergie de la libido. Lacan a noté la transformation de la figure d'autorité, que Freud représentait comme le Père, en une forme symbolique : L'Autre est langage. Ainsi, au lieu de la lutte des classes, une variété subtile de « critique de l’idéologie » – la psychanalyse cognitive – apparaît au premier plan. Mais cette forme de protestation ne nous est plus offerte. La libération sexuelle, dans la mise en œuvre de laquelle l'ancienne génération actuelle a investi beaucoup d'efforts, a conduit à un résultat inattendu : la disparition du désir sexuel. La sexualité, ayant dépassé les limites artificiellement et forcées de la chambre conjugale, s'est déversée dans les rues, sur la scène et sur les écrans en un large flux. Tout est devenu sexuel, ce qui a complètement vidé la libido, nous rapprochant ainsi de l'idéal du nirvana oriental, qui représente en fait une menace radicale pour l'Occident actif. L'enseignement de Freud, comme celui de Marx, obéissait également à la formule fatidique : « nous voulions le meilleur, mais cela s'est avéré comme toujours ». D’abord, la classe ouvrière s’est « dissoute », puis les « hommes » et les « femmes » eux-mêmes qui ont lutté pour leur émancipation.
On soupçonne que le prolétariat n’est plus une classe et que les formes d’oppression dans la société sont bien plus diverses que l’exploitation capitaliste décrite par Marx. De plus, le mystérieux « filou » des formules de Marx, à proprement parler, s’avère être non seulement le prolétaire, mais toute personne vivant de salaire. Marx n’a pas abordé l’évaluation de la société bourgeoise de manière philistine, avec un soupçon de tromperie universelle. Il est peu probable que la société tolère longtemps la tromperie. En fin de compte, ceux qui sont trompés et exploités trouvent le chemin de la liberté. Les colonies ont accédé à l'indépendance, les prolétaires se sont relevés et se battent pour leurs droits. D’une manière ou d’une autre, la possibilité d’augmenter le capital par la tromperie et la violence diminue constamment. Il est évident que si la bourgeoisie vit de la tromperie et de l’exploitation des autres, elle sera tôt ou tard renversée. Marx a insisté sur le caractère inévitable de la révolution, non seulement en raison de la conception chrétienne de la justice. Objectivement, il évalue la société bourgeoise en général comme « honnête » et « juste », basée sur des échanges équivalents, recherchant toutes sortes de tromperies et de malhonnêteté dans les affaires. L’essence du marché n’est pas la possibilité de tromper l’acheteur, mais au contraire la possibilité d’un échange équitable. En raison de la « sauvagerie » de notre marché actuel, nous ne comprenons même pas A. Smith, qui considérait le marché comme une institution démocratique. Marx ne pouvait pas adhérer à l’opposition chrétienne-moraliste entre le temple et le marché, à la compréhension de la société capitaliste comme une sorte de régime satanique telle qu’elle est décrite dans les « Trois conversations » de V. Soloviev. Pourtant, notre position dite « slavophile » à l’égard de la société bourgeoise européenne s’avère biaisée, infectée par les idéaux de l’Orthodoxie et, en général, par le déni religieux de la richesse du monde, et en particulier de celle acquise grâce au commerce. Il faut dire qu’en Occident également, l’approche moraliste de l’évaluation de la société bourgeoise n’a pas encore été complètement éliminée. Si la moralité prétend être absolue, alors comment peut-on évaluer la moralité elle-même et distinguer la mauvaise morale de la bonne ? Le marché supprime l’opposition entre le bien et le mal et veut devenir lui-même une mesure universelle de toutes les valeurs réduites à la valeur marchande.
Mais d’où vient le « non-travail » dans la société bourgeoise ? Selon Marx, sa source est une marchandise spécifique, qui est la force de travail. Il est acheté au prix du « consommateur » et, au cours du travail, produit des biens qui sont vendus à un prix différent. Le problème de la force de travail n’est pas son utilisation injuste. En fin de compte, personne ne recevra jamais autant que ce qu’il a gagné avec son propre travail, car l’évaluation même du travail et de ses résultats s’avère fondamentalement relative. Même un travail aussi digne et presque sacré que le travail de la terre et la production de produits essentiels a des conséquences environnementales et peut donc être considéré comme inutile. La double évaluation du travail devient encore plus prononcée lorsqu’il s’agit de production militaire ou de production de produits de luxe ou d’autres choses inutiles. Il est clair que ce travail est plus nuisible qu’utile. Pas moins de problèmes se posent avec l'évaluation économique du travail intellectuel et créatif. Mais en tout cas, le principal argument de Marx contre la société bourgeoise n'est pas la tromperie et l'exploitation du travailleur, mais l'aliénation générale, dont, croyait Marx, seule la révolution prolétarienne peut nous sauver, car en se libérant, le travailleur libérera l'ensemble de la société. société. Après tout, c'est lui qui, par son travail, en allant au travail puis en faisant ses courses, reproduit et entretient l'ordre d'aliénation existant. L’homme a été transformé non seulement en travail, mais en marchandise, et c’est la source et la conséquence de l’aliénation.
On peut conclure que Marx et d’autres philosophes classiques, partisans du déterminisme, du matérialisme et de la théorie de la réflexion, avaient de sérieuses raisons objectives d’adhérer à une attitude réaliste, aujourd’hui considérée comme naïve. En phénoménologie, l’être disparaît et les « objets » connaissables se révèlent être les significations de la conscience. En philosophie linguistique, les déclarations scientifiques sur les faits sont considérées comme une sorte de mythe, car l'observation est chargée de théorie. Mais les philosophes modernes ne sont pas non plus des idéalistes naturels. La modernité se caractérise par un manque de réalité. Les symboles et les signes ont tellement asservi les choses qu’ils sont devenus des simulacres. Nos images sont comme des icônes derrière lesquelles il n’y a rien, et elles sont elles-mêmes des objets de culte. Cela nous rend plus prudents non seulement à l’égard de l’idéalisme, mais aussi du matérialisme. Le restaurer simplement n’est clairement pas suffisant pour faire face aux illusions et aux fantômes qui nous ont asservis. Un exemple serait le sort de la théorie marxiste de la libération en Occident.
Homme unidimensionnel
Dans son célèbre livre, Marcuse, dont les idées, comme le montre l'analyse comparative, sont développées par de nombreux intellectuels modernes, décrit la modernité comme une étonnante unité de groupes, de classes, de générations et de sexes opposés, qui mènent une guerre à mort depuis des siècles. . Le pouvoir a toujours opprimé et trompé, et les gens le savaient bien mieux que les intellectuels. Par conséquent, la critique de l’idéologie, qui est devenue l’œuvre de l’intelligentsia professionnelle, n’est pas aussi efficace. Ce n’est pas un hasard si Marx a déclaré la fin de la critique et la nécessité de changements pratiques dans les conditions qui donnent naissance et reproduisent des formes illusoires de conscience.
La situation sociale apparente du XIXe siècle, dont l'élément explosif était la polarisation de la bourgeoisie et du prolétariat, a radicalement changé au XXe siècle, quand ils ont commencé à se rapprocher au point de parler de « dissolution » de la société. classe ouvrière. Bien sûr, aujourd’hui, nombreux sont ceux qui ne sont pas satisfaits de ce qu’ils possèdent et qui envient les citoyens plus riches. Cependant, depuis l’époque de l’État médiéval, qui unissait les peuples par la compassion et le pardon, il n’y a jamais eu d’intérêt commun pour lequel les différentes classes pouvaient surmonter l’hostilité. Quelle est la raison de l’essoufflement des luttes de classes qui ont marqué le XIXe et le début du XXe siècle ? Sans aucun doute, l’amélioration du mode de vie a atteint un tel niveau que la différence entre riches et pauvres s’est considérablement réduite. La démocratie a rapproché les masses et le pouvoir, et la politique a cessé d'intéresser la population. Mais la principale réussite du XXe siècle a été que les gens ont commencé à accorder une telle importance à leur bien-être qu’ils étaient prêts à payer n’importe quel prix pour cela, même au point de renoncer à leur liberté. Dans ces conditions, la critique de l’idéologie a perdu le soutien d’en bas et est tombée dans l’oubli. Si auparavant elle était interdite d'en haut, et au contraire soutenue par les opprimés, elle est aujourd'hui assimilée par les autorités et ne suscite pas le soutien de ceux qui sont trompés. Les gens ont cessé de ressentir la pression du pouvoir aussi parce qu’il a changé de forme. Foucault a qualifié le pouvoir moderne de « biopouvoir », le définissant comme une préoccupation pour la vie. En effet, aujourd'hui, l'ordre n'est pas tant maintenu par des menaces et des punitions (utilisées pour intimider cette partie de la population à laquelle « l'éthique du discours » ne s'adresse pas et il est donc nécessaire d'aider la vérité avec un fouet), mais plutôt par des conseils et des recommandations pour une vie variée, saine et longue. Qui peut jeter la pierre à l’institution de conseillers et d’experts soucieux du bien-être et de la santé des personnes ?
Marcuse qualifie la forme moderne de pouvoir d'instrumentale : le progrès technologique crée des formes de vie (et de pouvoir) qui semblent réconcilier les forces qui s'opposent au système, mais qui en fait balayent ou réfutent toute protestation au nom de la perspective historique de se libérer de la corvée et du travail. domination. La société moderne a la capacité de freiner les changements sociaux qualitatifs, grâce auxquels de nouvelles institutions significatives, une nouvelle direction du processus de production et de nouvelles formes d'existence humaine pourraient être établies. Puisque le programme marxiste visant à éliminer les conditions de la fausse conscience a échoué pour des raisons de parvenir à des formes efficaces de consentement social basées sur un bien-être croissant dans les mondes capitaliste et communiste, l’idée de changer le projet critique surgit. Mais, avant tout, il faut justifier sa nécessité, et surtout, sa base sociale. Pourquoi détruire une telle « bonne société », où les citoyens sont promis en paroles et réalisent progressivement dans la pratique le rêve séculaire d'un paradis terrestre ? Dostoïevski dans sa célèbre « Légende... » et V. Soloviev dans « Trois conversations... » ont décrit l'avènement du royaume de l'Antéchrist, qui s'apparente à la reconstruction critique de la société post-industrielle menée par des philosophes aussi célèbres que Jaspers, Heidegger, Ortega y Gasset, Adorno, Marcuse, Fromm et al. Bien entendu, l'impulsion morale d'un intellectuel est le souci des gens. Marcuse est préoccupé par les tendances dangereuses qui déterminent le développement de la société postindustrielle : chômage, production d’armes, surcharge de la nature causée par l’homme, non-respect des droits de l’homme, oppression des femmes, des enfants et des personnes âgées. Mais il est particulièrement préoccupé par le fait que la société a appris non seulement à se montrer, mais aussi à transformer ses défauts en avantages.
Mais cette protestation des intellectuels contre la mécanisation, la marchandisation, la massification, le manque de spiritualité, le consumérisme et le conformisme pourra-t-elle réveiller des personnes soucieuses d’améliorer leur confort de vie ? Marcuse lui-même ne croyait pas vraiment à la validité de sa théorie critique. D'autant plus pessimiste est Foucault, qui considère la protestation des intellectuels comme incohérente, puisque ce sont eux qui produisent le pouvoir, d'ailleurs, eux-mêmes y sont mêlés de toutes parts et ne savent pas comment le combattre. Mais on peut poser la question de manière encore plus radicale : est-il juste d’appeler à la destruction d’une société qui a su assurer un niveau de vie élevé à ses concitoyens ?
Ce serait une erreur de considérer la protestation de l’intelligentsia comme totalement vide de sens. En fait, le royaume de l’Antéchrist n’est pas si sûr. Marcuse estime que le niveau de vie des gens dans une société postindustrielle a depuis longtemps dépassé le niveau minimum paradisiaque et que les autorités pourraient commencer à éduquer et à émanciper. Cependant, elle est devenue automatisée et ne pense qu'à sa propre conservation. Ce point a été bien révélé dans les travaux de J. Habermas, qui a souligné qu'aujourd'hui les orientations stratégiques pour le développement de la société sont prises sur la base des capacités techniques et non des intérêts vitaux des personnes. Marcuse a également souligné l'intégration d'institutions multidirectionnelles : la catégorie « société » exprimait un conflit aigu dans les sphères sociales et politiques - l'antagonisme de la société et de l'État. De même, les concepts d'« individu » et de « classe », de « famille » désignaient des sphères et des forces non encore intégrées dans les conditions établies. Mais l’intégration croissante de la société industrielle, privant ces concepts de sens critique, tend à les transformer en termes opérationnels de description ou de tromperie.
Marcuse a noté que la technologie du pouvoir moderne est devenue si parfaite qu’elle utilise même le négatif comme support. Il neutralise non seulement la critique intellectuelle, mais aussi ses propres erreurs de calcul, ses attitudes limitées, les catastrophes humaines et naturelles provoquées par l’accélération sans précédent du système. Lyuli se déplace de plus en plus vite, même s'il n'y a pas d'objectif. Le but était le mouvement lui-même, rappelant le mouvement d'un cadavre.
Ce que Marcuse exprimait dans les années 60 est devenu encore plus évident aujourd’hui. Cependant, la théorie critique de la société n’a pas gagné plus de partisans. Non seulement les gens ordinaires, mais aussi les intellectuels ont accepté leur sort et tentent de parvenir à leur libération dans le cadre de leur vie privée. L’État et le marché ne peuvent plus être corrigés. Ce sont des machines qui ne peuvent pas être cassées, car les pertes seraient trop importantes. À la fin des réformes, la nostalgie du passé s’est réveillée en Russie.
Ainsi, tout le monde connaît la vérité sur la société de consommation moderne. Les autorités ne devraient même pas consacrer de grandes sommes de ressources matérielles au camouflage, car les gens le tolèrent parce qu’ils ne voient pas d’autre issue. Le prix d’un tel compromis reste élevé. Mais maintenant, nous ne payons pas avec l'esclavage, la pauvreté, le manque de droits, le manque d'éducation et le manque de culture, ni même avec des psychodrames, qui se transforment en mélodrames avec l'aide des psychanalystes, mais avec la perte de l'énergie vitale, un sentiment de désespoir. Nous n’avons pas de complexe de culpabilité et nous n’avons aucune raison de nous repentir, mais nous avons un sentiment désespéré du destin, que nous acceptons parce que nous avons perdu confiance dans toute recette d’émancipation.
Perspectives sur la théorie sociale critique
Le programme de sauvetage annoncé par les habitants de Francfort, même s'il avait été mis en œuvre, n'aurait pas apporté de résultats positifs. Tout le monde a commencé à se soucier des droits de l'homme, à sauver la nature et même à cultiver l'amour du grand art (à quelle époque des dizaines de milliers de personnes se sont-elles rassemblées dans les stades pour écouter des airs d'opéra ?).
Le principal danger est le ramollissement de la substance physique et naturelle de la culture, la séparation des racines, la perte non seulement du sol, mais aussi du corps. Une personne vivant dans un environnement stérile (la société est devenue un dispensaire géant) a perdu la capacité de résister aux virus. Les personnes capables d’éprouver un sentiment de responsabilité face à ce qui se passait ont commencé à disparaître. Les âmes des gens, tremblantes d’une douce horreur devant les écrans de télévision, mais ne connaissant pas vraiment de difficultés, ont perdu leur sens de la compassion et de la solidarité. L’économie de marché donne naissance à un individu mobile qui explore le monde entier à la recherche de transactions rentables. Il met en mouvement les biens, l’argent et les idées. Mais aujourd'hui, il semble que le moteur commence à pédaler : le contact est coupé et la communication avec la transmission est interrompue, mais le carburant brûle à cause de la surchauffe des parois des cylindres. Le marché commence donc à travailler pour lui-même et à tout évaluer littéralement en fonction de la vitesse de circulation. Il n’est même plus réglementé par la loi de la valeur, et aujourd’hui peu de gens comprennent les raisons des sauts du Dow Jones Industrial Average, car personne ne sait combien vaut « réellement » un dollar. Les marchandises sont vendues selon le principe du « plus cher que cher », et l'argent, ayant perdu son lien avec le support matériel, devient un signe purement spéculatif, un capital symbolique. Je me souviens de la description par A. Tolstoï du processus de spéculation pendant la Première Guerre mondiale : un commerçant sort un sac de sucre et le revend à un autre, celui-là à un troisième, etc. Donc, il n'y a qu'un seul sac de sucre, et ça n'augmente pas (surtout depuis que la facture est revendue), mais l'argent grossit comme une boule de neige. Le système financier moderne fonctionne d’une manière tout aussi étrange. La crise de Wall Street de 1987, et enfin les événements de 1997 et 1998 sur les bourses d'Asie, de Russie et d'Amérique du Sud, sont autant de crises financières qui ne sont pas générées par des processus destructeurs de l'économie réelle. En cela, elles diffèrent nettement de la crise de 1929, provoquée par des erreurs de calcul dans l'industrie. Si autrefois la monnaie se dépréciait à la suite du déclin de la richesse matérielle, aujourd’hui, au contraire, les biens se déprécient à la suite de la fraude financière. Cela signifie qu’aujourd’hui, l’argent fonctionne comme des signes qui ne sont plus fournis par la valeur réelle et ne sont plus régulés par le travail et la richesse. Personne ne sait combien coûte « réellement » un dollar. L’idée de l’or ou d’une autre sécurité naturelle contre l’argent semble aujourd’hui trop archaïque. Cependant, la séparation des lois de la valeur conduit au fait que l'économie se transforme en pure spéculation - la production et la circulation de produits symboliques.
Le monde est devenu une réalité virtuelle emblématique. Cela se manifeste même dans des domaines aussi graves que la guerre. La génération actuelle a vécu une vie sans guerre, mais la peur d’une menace militaire était une réalité bien réelle. Et avant, les gens avaient peur de la guerre, car aucune génération ne pouvait survivre sans en être affectée d’une manière ou d’une autre. Cette peur faisait référence à des événements tout à fait réels : mort, destruction, faim, captivité. La guerre était sur le terrain. Aujourd'hui, on parle de la menace atomique. Tant d’armes ont été accumulées, y compris des ogives nucléaires, qu’il est possible de détruire plusieurs fois la population entière de la planète. Et pourtant, la troisième guerre mondiale est une réalité virtuelle, elle n’existe pas et elle n’aura peut-être pas lieu. Mais le paradoxe est que la peur de la guerre est peut-être plus importante que la guerre elle-même. Deux points sont intéressants ici. D'une part, le concept de « guerre des étoiles » se développe et la guerre est ainsi transférée des territoires de la Terre vers l'espace stellaire. D’un autre côté, on assiste à une escalade croissante de la peur, qui constitue une forme importante de préservation du régime de pouvoir et de l’ordre. Sans cela, le travail de l’industrie militaire n’aurait aucune justification interne. Ces tendances apparemment contradictoires, dans la mesure où le déplacement des guerres vers l’espace réduit l’intensité de la peur, sont néanmoins complémentaires. La guerre demeure une justification inébranlable de l’existence de l’État et se révèle en même temps être une réalité virtuelle. Le cinéma remplace la vraie guerre. Il semble seulement que nous vivons dans le monde. En fait, chaque jour, de grandes batailles se déroulent sur les écrans de télévision, des villes sont détruites et du sang humain est versé. Cela a conduit au fait que les guerres réelles, comme celles contre l’Irak et la Yougoslavie, sont perçues en Occident comme des événements cinématographiques. La mise en scène de certains événements qui dérangent l'opinion publique s'effectue principalement par les moyens de communication de masse. Les militaires eux-mêmes ne se réunissent plus en « combat rapproché » et voient leurs cibles exclusivement sur écran. Aujourd’hui, la réalité devient iconique, et entre l’homme et la réalité se trouve un ordinateur. En Occident, la liberté est définie comme la démocratie et l’Internet dans chaque foyer. Le mal dans sa forme directe, qui donne naissance aux sentiments manichéens, devient invisible. Mais il ne disparaît pas. La guerre s'est déplacée, comme promis, sur les écrans de contrôle, et la mort, la destruction et la souffrance réelles des civils sont perçues comme un film. D'où la cruauté particulière de nos guerres. Dans ce contexte, les contradictions de la société classique semblent cruelles, mais pour ainsi dire « honnêtes ». La souffrance réelle et évidente a stimulé la recherche de moyens de la surmonter. Et dans un sens, une injustice évidente vaut encore mieux qu’une injustice camouflée et indolore. Aujourd’hui, les gens ne peuvent plus compter sur une expérience directe de cruauté, d’oppression, de souffrance et d’aliénation. Les jeunes ne comprennent ni n’entendent les avertissements de la génération plus âgée jusqu’à ce qu’ils en fassent eux-mêmes l’expérience. En Russie, la situation est aggravée par le fait que les formes du mal sont, pour ainsi dire, à plusieurs niveaux. D’une part, les maladies et la pauvreté qui semblaient avoir été surmontées depuis longtemps sont réapparues. D'autre part, en raison de l'inévitable modernisation, de nouveaux virus invisibles sont apparus dans la société, avec lesquels les représentants de l'ancienne génération ne sont pas familiers. Aujourd’hui, personne ne peut prévoir les conséquences du « télématique », du « sexuel », etc. révolutions.
Après avoir abandonné le marxisme, l’intelligentsia russe a commencé à s’appuyer principalement sur un discours moralisateur. Mais, semble-t-il, on ne peut pas plus faire confiance au sens de la justice qu’à un « instinct de classe ». Puisque, grâce à l’intervention des médias, l’évidence est déformée dans notre pays, il est nécessaire de faire revivre la théorie sociale critique, qui était la composante la plus importante du marxisme non dogmatique. A cet égard, se tourner vers les travaux des marxistes des années 60 semble tout naturel.
