Thème et idée de l'ode à Dieu. Questions éternelles dans les poèmes de Derjavin : analyse de l'ode « à Felitsa »

La poésie de G.R. Derjavin est l'un des phénomènes les plus marquants de la littérature russe du XVIIIe siècle. Gamme poétique
Derjavina est exceptionnellement large. Dans son œuvre, l'image d'un citoyen digne et d'un dirigeant éclairé est créée, les hauts fonctionnaires sont dénoncés de manière satirique, les idéaux de patriotisme et de service à la patrie sont affirmés et l'héroïsme des soldats russes est glorifié. En tout, c'est un poète avec son propre visage, avec son propre programme, avec sa propre vérité. Il va hardiment détruire les normes du classicisme déjà familières à son époque et crée son propre système poétique particulier.
Mais, bien sûr, non seulement les problèmes socio-politiques inquiétaient le poète, non seulement les pouvoirs en place, les questions d'État les plus importantes dans ses poèmes, et ce n'est pas seulement là que se reflétaient ses innovations. En réalité, la vie elle-même dans toute sa diversité et sa richesse entre dans le monde artistique de Derjavin. Surtout dans ses œuvres ultérieures, il réfléchit de plus en plus aux fondements profonds de l’existence.
Pour bien comprendre Derjavin, vous devez vous tourner vers ses réflexions philosophiques sur le monde et l'homme. Pour ce faire, essayons de lire attentivement le poème intitulé le mot qui, selon les notes de Derjavin, a été le premier prononcé par le garçon Gavrila alors qu'il n'avait qu'un an - c'est « Dieu ».
L’ode philosophique « Dieu », créée en 1780-1784, définit les fondements de la vision du monde du poète, ses idées sur l’univers et l’homme en tant que partie intégrante.
Au moment de la création de ce manifeste poétique unique, Derjavin avait déjà 41 ans. La vie qu'il a vécue et ses nombreuses années d'expérience créative lui ont servi de soutien pour créer son œuvre la plus importante.
Même si nous rassemblons tout ce qui est dit dans la poésie du monde sur Dieu, cette ode sera remarquable, sinon la meilleure. Bien entendu, lors de la création de son ode, Derjavin s'est appuyé sur la riche expérience de la littérature mondiale, notamment sur les psaumes bibliques de David. Mais son œuvre reflétait également les traditions de la littérature russe qui comprennent les problèmes philosophiques - il s’agissait des odes spirituelles de Lomonossov « Soirée » et « Réflexion matinale sur la majesté de Dieu ». Dans sa « Réflexion du matin… » Lomonossov écrit :
Libéré de la nuit noire
Champs, collines, mers et forêts,
Et ils se sont ouverts à nos yeux.
Rempli de vos miracles.
Là, toute chair crie :
« Grand est notre Créateur, Seigneur ! »
Dans l’ode de Derjavin, nous entendons également des louanges pour la grandeur de la création de Dieu :
Dans l'ode de Derjavin, l'homme s'avère de nature contradictoire : non seulement il « commande le tonnerre avec son esprit », mais aussi « se décompose avec son corps en poussière » ; il n’est pas seulement un « roi » et un « Dieu », mais aussi un « ver » et un « esclave ».
Lomonosov veut pénétrer au-delà de l'inconnu :
Créateur, couvert de ténèbres pour moi
Répandez les rayons de la sagesse,
Et tout ce qui est devant toi,
Apprenez toujours à créer.
Derjavin est prêt à accepter Dieu et l'Homme dans leur réalité naturelle, où le matériel et le spirituel, le temporel et l'éternel, le haut et le bas, l'individuel et l'universel sont unis :
Je suis ta création, Créateur !
Je suis une créature de ta sagesse,
Source de vie, dispensatrice de bénédictions.
Âme de mon âme et roi !
Votre vérité en avait besoin.
Pour que l'abîme de la mort passe
Mon existence est immortelle ;
Pour que mon esprit soit revêtu de mortalité
Et pour que par la mort je revienne,
Père! - à ton immortalité.
Derjavin ne dévoile pas le mystère d'une telle connexion - il la découvre avec expérience et imagination, la réalise avec ses pensées et la ressent avec son cœur. C’est pourquoi il ne se contente pas de répandre ses délices religieux dans la poésie, ne se contente pas de philosopher, mais « parle de Dieu dans la simplicité de son cœur ».
Et il s'avère que si nous rassemblons dans notre âme tout ce que nous savons déjà sur Dieu et sur nous-mêmes, cela suffit pour répondre aux questions les plus importantes de la vie. Matériel, temporaire, insignifiant - seulement une forme de manifestation du grand, éternel et spirituel. Tel est Dieu - tel est l'homme, reflétant Dieu en lui-même, « comme le soleil dans une petite goutte d'eau ». C’est pourquoi l’estime de soi d’une personne et ses exigences envers elle-même devraient être si élevées. C'est ce que nous enseignent les grands poètes-philosophes russes, parmi lesquels Lomonosov et Derjavin prennent à juste titre leur place.

Devant le mystère de l’existence, horreur face à la mort. Mais les doutes et les hésitations étaient inhabituels compte tenu de la nature directe et intégrale du poète, de son cœur croyant. Dans la célèbre ode « Dieu » (voir son texte intégral), nous voyons l'étonnante profondeur de sa pensée philosophique, une élévation religieuse inspirée.

Portrait de Gabriel Romanovitch Derjavin. Artiste V. Borovikovsky, 1811

Derjavin a commencé à écrire l'ode « Dieu » en 1780 et ne l'a terminé que quatre ans plus tard. Il a lui-même dit dans ses « Notes » qu'il avait écrit les premières strophes de cette ode dans un accès d'inspiration, la nuit, en rentrant chez lui après les Matines de Pâques. Ayant écrit le début, il ne put terminer son ode pendant longtemps. Finalement, déjà en 1784, le poète décide de se retirer pour travailler en silence sur cette œuvre. Il quitta Saint-Pétersbourg pour Narva et là, s'enfermant à l'écart de tout le monde dans sa chambre, il travailla pendant une semaine entière sur la célèbre ode. Il l'a terminé, comme il avait commencé, la nuit ; Dans un rêve, Derjavin a vu une lumière extraordinaire qui brillait autour de lui. Se réveillant avec un sentiment de révélation divine le visitant, il écrivit immédiatement, en larmes de gratitude et d'amour pour Dieu, les dernières lignes.

Derjavine. Ode "Dieu"

Les premières strophes de l'ode sont consacrées à la louange de diverses propriétés de Dieu : l'infini, la trinité, l'omniprésence, l'incommensurabilité, la toute-puissance, la grandeur. Presque chaque ligne de l’ode de Derjavin pourrait servir de thème à tout un traité théologique. Dans un langage poétique sublime, Derjavin chante la louange de Dieu :

« Ô Toi, espace sans fin,
Vivant dans le mouvement de la matière,
Éternel au fil du temps,
Sans visages, en trois Visages du Divin.
L'esprit est partout présent et uni,
Pour qui il n'y a ni place ni raison,
Que personne ne pouvait comprendre
Qui remplit tout de lui-même,
Englobe, construit, préserve,
Celui que nous appelons : – Dieu.

Mesurez les profondeurs de l'océan,
Comptez les sables, les rayons des planètes
Bien que l'esprit puisse être élevé,
Vous n'avez ni numéro ni mesure !
Les esprits ne peuvent pas être éclairés
Né de ta lumière
Pour explorer Vos destinées :
Seule la pensée de monter vers Toi ose,
Disparaît dans Ta grandeur,
Comme un instant passé dans l’éternité.

Ensuite, Derjavin parle du monde matériel, créé par la « seule parole » de Dieu et parlant de sa grandeur incommensurable. Il représente la création des luminaires dans des images incroyablement belles :

"Comme des étincelles, ils coulent et s'efforcent,
Ainsi les soleils naîtront de Toi ;
Comme par une journée sale et claire en hiver :
Des taches de givre scintillent,
Tournant, se balançant, brillant :
Ainsi en est-il des étoiles dans les abîmes sous Toi.»

Et pourtant, tous ces « millions de luminaires », répandant leurs rayons vivifiants selon la volonté de Dieu » – devant Dieu – « sont comme la nuit avant le jour ». Comme le monde entier est insignifiant comparé à la grandeur de Dieu !

"Comme une goutte d'eau tombée dans l'océan,
Tout le firmament est devant toi,
Mais qu'est-ce que l'univers visible pour moi,
Et que je suis devant Toi !

Ici commence, pour ainsi dire, la deuxième partie de l'ode. Après avoir représenté autant que possible la grandeur de Dieu, Derjavin reconnaît l'insignifiance de l'homme devant Dieu. "Je ne suis rien devant Toi", dit-il

"Rien! Mais tu brilles en moi
Par la Majesté de Vos bontés.
Tu te représentes en moi,
Comme le soleil dans une petite goutte d’eau.

C’est tout le sens de l’être humain : l’homme porte l’image de Dieu, reflète le visage de Dieu en lui-même, « comme le soleil dans une petite goutte d’eau ». Cette seule conscience de notre nature spirituelle, de notre existence, affirme en nous une foi incontestable en l'existence de Dieu.

Le poète parle avec audace et fierté de l'importance que lui, l'homme, a dans la création de l'univers entier, parle des propriétés de la nature humaine, qui combinent les principes célestes et terrestres. S'adressant à Dieu, il dit que le Créateur a placé l'homme « au milieu de la nature », là :

"Où as-Tu fini les créatures corporelles,
Où avez-vous commencé les esprits célestes,
Et une chaîne de créatures reliait tout le monde à moi.

Je suis la connexion des mondes existant partout,
Je suis l'extrême de la substance
Je suis le centre du vivant
Le trait initial de la Divinité ;
Mon corps s'effondre en poussière,
Je commande le tonnerre avec mon esprit,
Je suis roi, je suis esclave ; - Je suis un ver, - Je suis Dieu.

Mais d’où vient cet être humain étonnant, commandant du tonnerre et audacieux, vivant « dans la poussière » sur terre, pour parler des propriétés les plus sublimes de Dieu ? "(L'homme) ne pouvait pas être lui-même." Derjavin répond à cette question avec des mots remplis d'amour et de gratitude envers Dieu :

« Je suis ta création, le Créateur,
Je suis une créature de ta sagesse,
Source de vie, Donateur de bénédictions,
Âme de mon âme et roi !
Ta vérité en avait besoin
Pour que l'abîme de la mort passe
Mon existence est immortelle ;
Pour que mon esprit soit revêtu de mortalité
Et pour que par la mort je revienne,
Père! - dans Ton immortalité.

Inexplicable, incompréhensible,
Je sais que mon âme
Les imaginations sont impuissantes
Et dessine tes ombres ;
Mais s'il faut faire l'éloge,
C'est impossible pour les mortels faibles
Rien d'autre pour t'honorer,
Comment peuvent-ils seulement s'élever vers Toi,
Se perdre dans la différence incommensurable
Et nous sommes reconnaissants de verser des larmes.

Ces merveilleux versets finaux sonnent comme un hymne de louange à Dieu. Dans l'ode « Dieu », Derjavin a exprimé ses pensées les plus sublimes et les plus intimes, tout le meilleur de son âme. Dans l'ensemble de l'œuvre, on peut ressentir une harmonie, un ordre et une unité extraordinaires ; Il est difficile d’imaginer qu’une œuvre aussi complète ait été écrite avec un intervalle de 4 ans.

L’Ode « Dieu » est la plus célèbre de toutes les œuvres de Derjavin. Il a été traduit dans de nombreuses langues étrangères ; il y a 15 traductions vers une en français, huit en allemand ; En outre, il a été traduit en anglais, néerlandais, suédois, italien, espagnol, polonais, tchèque, latin, grec moderne et japonais.

Gabriel Romanovitch Derjavin peut être considéré comme l'une des figures littéraires les plus importantes du XVIIIe siècle. Son travail était extraordinaire et varié. L’image du citoyen, glorifiée dans l’œuvre de Derjavin, était vraiment grande et poétique. Le poète était un innovateur ; il n’avait pas peur d’exprimer ses propres pensées progressistes. Derjavin a accordé beaucoup d'attention dans sa vie au thème du sens du poète et de la créativité. Beaucoup de ses œuvres ont été écrites à ce sujet, notamment.

La philosophie de Derjavin Gabriel Romanovich n'est pas très simple, elle n'est pas facile à comprendre. Il faut lire attentivement non seulement les lignes de ses œuvres, mais aussi essayer de lire « entre les lignes ». Derjavin a écrit un jour sur lui-même que le premier mot qu'il a prononcé dans sa vie était le mot « Dieu ». Un an plus tard, le poète écrira une belle ode « Dieu », dont nous parlons maintenant.

L’ode « Dieu » de Derjavin est l’une des œuvres les plus profondes et philosophiques du poète. Il a été écrit dans les années 1780-1784. Dans ce poème, Gabriel Romanovich a montré sa vision du monde et son attitude envers le monde qui l'entoure. Lorsque Derjavin a écrit l'ode «Dieu», il avait plus de quarante ans et la base de ce travail était son expérience de vie et la sagesse acquise au fil des années.

Dans l’ode « Dieu » de Derjavin, il est difficile de trouver quelque chose de nouveau, quelque chose qui ne peut être lu dans d’autres œuvres. Mais le poète a réussi à dire l'essentiel : Dieu, c'est toi et moi. Cela se reflète en nous, c'est toujours là. Ce poème est exceptionnellement pur et lumineux. C’est pourquoi j’aime tant l’ode « Dieu » de Derjavin.

Glossaire:

- Analyse de Derjavin Dieu

- Analyse Ode à Dieu Derzhavin

— analyse du poème Dieu de Derjavin

Autres travaux sur ce sujet :

"Dieu" Gavrila Derjavine

Ô toi, espace sans fin,
Vivant dans le mouvement de la matière,
Éternel au fil du temps,
Sans visages, en trois visages d'une divinité !
L'esprit est partout présent et uni,
Pour qui il n'y a ni place ni raison,
Que personne ne pouvait comprendre
Qui remplit tout de lui-même,
Englobe, construit, préserve,
Celui que nous appelons : Dieu.

Mesurez les profondeurs de l'océan,
Comptez les sables, les rayons des planètes
Même si un esprit élevé pourrait, -
Vous n'avez ni numéro ni mesure !
Les esprits ne peuvent pas être éclairés
Né de ta lumière,
Explorez vos destins :
Seule l'idée de monter vers toi ose,
Disparaît dans ta grandeur,
Comme un instant passé dans l'éternité.

Le chaos est avant l'heure
De l'abîme que tu as appelé à l'éternité,
Et l'éternité, née avant l'âge,
En vous-même vous avez fondé :
Se maquiller,
Brillant de moi-même,
Vous êtes la lumière d’où vient la lumière.
Créer tout avec un seul mot,
S'étendant dans la nouvelle création,
Tu étais, tu es, tu le seras pour toujours !

Vous renfermez en vous une chaîne d'êtres,
Vous le soutenez et le vivez ;
Tu fais correspondre la fin avec le début
Et tu donnes la vie à la mort.
Comment les étincelles volent, s'efforcent,
Ainsi les soleils naîtront de vous ;
Comme par une journée sale et claire en hiver
Des taches de givre scintillent,
Ils tournent, ils se balancent, ils brillent,
Les étoiles sont donc dans les abîmes en dessous de vous.

La lumière des millions allumés
Ils coulent dans l'incommensurable,
Ils font tes lois
Des rayons vivifiants se déversent.
Mais ces lampes sont ardentes,
Ou les cristaux rouges de la masse,
Ou des vagues d'hostie dorée et bouillante,
Ou des éthers brûlants,
Ou ensemble tous les mondes lumineux -
Devant toi, c'est comme la nuit avant le jour.

Comme une goutte tombée dans la mer,
Le firmament tout entier est devant vous.
Mais qu’est-ce que l’univers visible pour moi ?
Et qu'est-ce que je suis devant toi ?
Dans cet océan d'air,
Multiplier les mondes par un million
Cent fois d'autres mondes - et puis,
Quand j'ose comparer avec toi,
Ce ne sera qu'un point ;
Et je ne suis rien devant toi.

Rien ! - Mais tu brilles en moi
Votre majesté de bonté ;
Tu te représentes en moi,
Comme le soleil dans une petite goutte d'eau.
Rien ! - Mais je sens la vie,
Je vole sans nourriture
Toujours un grand gars ;
Mon âme aspire à être avec toi,
Il approfondit, réfléchit, raisonne :
Je le suis - bien sûr, vous l'êtes aussi !

Vous existez ! - le rang de la nature parle,
Mon cœur me dit que
Mon esprit m'assure
Vous existez - et je ne suis plus rien !
Une particule de l'univers entier,
Placé, me semble-t-il, en vénérable
Au milieu de la nature, je suis celui
Où en êtes-vous arrivés aux créatures corporelles ?
Où avez-vous commencé les esprits célestes
Et une chaîne de créatures reliait tout le monde à moi.

Je suis la connexion des mondes qui existent partout,
Je suis un degré extrême de substance ;
Je suis le centre du vivant
Le trait est l'initiale de la divinité ;
Mon corps s'effondre en poussière,
Je commande le tonnerre avec mon esprit,
Je suis un roi - je suis un esclave - je suis un ver - je suis un dieu !
Mais étant si merveilleux, je
Où est-ce arrivé? - inconnu;
Mais je ne pouvais pas être moi-même.

Je suis ta création, créateur !
Je suis une créature de ta sagesse,
Source de vie, dispensatrice de bénédictions,
Âme de mon âme et roi !
Ta vérité en avait besoin
Pour que l'abîme de la mort passe
Mon existence est immortelle ;
Pour que mon esprit soit revêtu de mortalité
Et pour que par la mort je revienne,
Père! - à ton immortalité.

Inexplicable, incompréhensible !
Je sais que mon âme
L'imagination est impuissante
Et dessine ton ombre ;
Mais s'il faut faire l'éloge,
C'est impossible pour les mortels faibles
Rien d'autre pour t'honorer,
Comment peuvent-ils s'élever vers toi,
Se perdre dans la différence incommensurable
Et des larmes de gratitude coulent.

Analyse du poème « Dieu » de Derjavin

Derjavin a conçu l'ode « Dieu » en 1780, mais n'a pas pu commencer à l'écrire tout de suite, étant occupé au service et ne se refusant pas aux apparences. En conséquence, le poème ne parut qu’en 1784. Il existe une opinion assez répandue selon laquelle l’ouvrage est la réponse de Gabriel Romanovitch aux déclarations des philosophes matérialistes français. Dans le même temps, le poète ne s'y est pas opposé du point de vue de l'Église orthodoxe officielle. L'ode montre clairement les idées du panthéisme - une doctrine religieuse et philosophique dont les adeptes perçoivent le monde et Dieu comme un tout. Naturellement, il est peu probable qu’une telle approche de Derjavin satisfasse pleinement les représentants orthodoxes de la branche orthodoxe du christianisme. Selon le célèbre poète du XXe siècle Khodassevitch, l’objectif principal de Gabriel Romanovitch était initialement de représenter la majesté de Dieu. Mais au fur et à mesure que l’intrigue se développait, les priorités changèrent. En conséquence, l’ode à Dieu s’est transformée en « une ode à la filiation divine de l’homme ».

Le poème contient souvent du vocabulaire archaïque, notamment le slave de l'Église. Avec son aide, l'inspiration religieuse et philosophique de l'auteur est transmise et le degré de solennité nécessaire est atteint. L’œuvre regorge d’exclamations rhétoriques, qui soulignent l’admiration de Derjavin pour la grandeur de Dieu. Le dispositif stylistique clé de l’ode est l’antithèse. Ils sont nombreux disséminés dans le texte, mais la ligne suivante mérite une attention particulière : "... Je suis le Roi - Je suis un esclave, - Je suis un ver, - Je suis Dieu...". Ici, l'ode atteint un point culminant, souligné par une double opposition et une formulation aphoristique de la pensée. La phrase citée est le summum de la tension émotionnelle dans le poème.

L'idée clé de l'ode est que Dieu tout-puissant et incompréhensible a créé l'homme, une créature insignifiante, mais en même temps semblable à son Créateur. C'est à travers les gens que le monde spirituel est relié au monde matériel ; leur mortalité représente une forme de l'immortalité du Seigneur. Ce n'est pas pour rien que Derjavin considérait le poème « Dieu » comme l'un des meilleurs de son œuvre. Le poète y parvient à exprimer ce qui est extrêmement difficile à décrire avec des mots : l'éternité et l'infini. Pour ce faire, il a combiné le raisonnement métaphysique abstrait avec les réalités du monde matériel, présentées à travers des métaphores et des comparaisons.

La structure compositionnelle du poème sert également à exprimer plus pleinement l'idée principale. Il est clairement divisé en deux parties et une conclusion. Les cinq premières strophes sont dédiées à Dieu. Premièrement, Derjavin définit le Seigneur par rapport au temps, à l'espace, à la causalité, etc. Puis il affirme l'incompréhensibilité du Créateur pour la pensée humaine. La troisième strophe parle de Dieu en tant que créateur de l'espace et du temps, et la quatrième – du monde qui l'entoure. Le cinquième déclare l’insignifiance de tous les mondes devant Dieu. La deuxième partie parle de la personne. La première strophe est une déclaration de son insignifiance devant la face du Seigneur. La seconde raconte que Dieu se reflète et existe donc dans l'homme. Ensuite, le rôle de l'homme est indiqué comme lien entre les « créatures corporelles » et les « Esprits célestes ». Comme mentionné ci-dessus, la quatrième strophe est la strophe culminante. L'homme y est proclamé centre du monde, union de l'esprit et de la chair. La cinquième strophe appelle la mortalité une forme d'immortalité :
...Et pour que par la mort je revienne,
Père! dans Ton immortalité.
En conclusion, Derjavin présente ses excuses aux lecteurs d'avoir osé aborder un sujet aussi vaste et sans limites.

Les odes spirituelles de Gabriel Romanovich ne sont pas seulement une expression de sentiments religieux, mais aussi d'excellents exemples de lyrisme philosophique, comme le montre clairement l'exemple du poème «Dieu».

Très populaire aux XVIIIe et même XIXe siècles. a utilisé l'ode «Dieu» (1784). Il a été traduit dans un certain nombre de langues européennes, ainsi qu'en chinois et en japonais. Il parle d'un commencement qui s'oppose à la mort. Pour Derjavin, Dieu est la « source de vie », la cause profonde de tout sur terre et dans l’espace, y compris l’homme lui-même. L’idée de Derjavin sur la divinité a été influencée par la pensée philosophique du XVIIIe siècle. Le poète lui-même l’a souligné dans ses « Explications » de cette ode. Commentant le verset « Sans visages dans trois visages de divinité ! », il écrit : « L'auteur, en plus du concept théologique..., entendait ici trois visages métaphysiques, à savoir : l'espace infini, la vie continue dans le mouvement de la matière et le flux incessant du temps dans lequel Dieu se trouve se combinent. Ainsi, sans rejeter le concept ecclésial des trois essences de la divinité, Derjavin le comprend simultanément en catégories tirées de l'arsenal de la science - espace, mouvement, temps. Le dieu de Derjavin n'est pas un esprit désincarné existant séparément de la nature, mais un principe créateur, incarné, dissous dans le monde matériel qu'il a créé (« vivant dans le mouvement de la matière »). La pensée curieuse des Lumières ne tenait rien pour acquis. Et Derjavin, comme le fils de son âge, s'efforce de prouver l'existence de Dieu.

La combinaison de la science et de la religion est un trait caractéristique de la philosophie du XVIIIe siècle, à laquelle ont participé des penseurs aussi importants que Herder, Wolf et Kant. L’existence de Dieu, selon Derjavin, est démontrée avant tout par « l’ordre de la nature », c’est-à-dire l’ordre, l’harmonie et les modèles du monde environnant. Une autre preuve est purement subjective : le désir d'une personne d'un principe créateur plus élevé, puissant, juste et bienfaisant : « Mon âme aspire à être toi, en même temps, Derjavin a adopté l'idée de la haute dignité de l'homme des Lumières. , de ses possibilités créatives illimitées :

Mon corps s'effondre en poussière,

Je commande le tonnerre avec mon esprit,

Je suis un roi - je suis un esclave - je suis un ver - je suis un dieu !

Satire "haute" de G.R. Derjavin (« Aux dirigeants et aux juges », « Noble »).

Les poèmes civils de Derjavin s'adressent à des personnes dotées d'un grand pouvoir politique : monarques, nobles. Leur pathétique n'est pas seulement élogieux, mais aussi accusateur, à la suite de quoi Belinsky qualifie certains d'entre eux, notamment « Le Noble », de satiriques. Il s'agit notamment du célèbre poème « Aux dirigeants et aux juges » (1787), que F. M. Dostoïevski aimait réciter lors de lectures littéraires. En 1795, Derjavin présenta à l'impératrice un recueil manuscrit de cette œuvre. Cependant, au lieu de gratitude, la défaveur a suivi. Catherine a cessé de remarquer Derjavin, les courtisans ont évité de le rencontrer. Le fait est que le poème « Aux dirigeants et aux juges » est un arrangement du 81e Psaume du roi David, paraphrasé par les Jacobins et très populaire pendant la Révolution française. Mais le poète lui-même l'a appris bien plus tard.

Le poème « Aux dirigeants et aux juges » se distingue par une composition extrêmement claire. Il se compose de sept quatrains et est divisé en deux parties. Dans les trois premières strophes, Dieu rappelle avec colère aux rois et aux juges leurs devoirs envers le peuple : ils doivent respecter strictement et honnêtement les lois, protéger les orphelins et les veuves et libérer les débiteurs de prison. . La quatrième strophe apporte une triste conclusion à ces avertissements. Les dirigeants et les juges se sont révélés sourds et aveugles face aux souffrances du peuple. L’indifférence et l’égoïsme du pouvoir suscitent la colère du poète et, dans les trois dernières strophes, il exige que les coupables soient punis. Pour éviter tout malentendu, notons d'emblée qu'il ne s'agit pas de représailles révolutionnaires, comme le semblait Catherine II, effrayée par la terreur jacobine. Le poète rappelle seulement aux rois qu'ils sont aussi mortels que leurs sujets et que, par conséquent, tôt ou tard, ils comparaîtront devant la cour de Dieu. Mais le jugement de l'au-delà paraît trop lointain au poète, et dans le dernier quatrain il supplie Dieu de punir les coupables sans attendre leur mort. Ce motif de punition sévère des rois est absent de la Bible. Les derniers versets du psaume biblique appellent Dieu à établir son propre jugement au lieu d’un tribunal humain injuste, tandis que la dernière strophe de Derjavin contient un appel à un châtiment impitoyable des dirigeants terrestres.

La poésie civique, revêtue d'une forme biblique, se déplacera du XVIIIe au XIXe siècle. Après le poème « Aux dirigeants et aux juges », apparaîtront le « Prophète » de Pouchkine et Lermontov, l'œuvre « David » de Griboïedov, ainsi que des arrangements de psaumes de poètes décembristes.

Le poème « Le Noble » (1774-1794) présente les deux principes dérivés de l'ode « Felitsa » - élogieux et satirique. Mais si dans « Feditsa » le principe positif triomphait et que le ridicule des nobles était de nature ludique, alors dans l'ode « Noble », la relation entre le bien et le mal est complètement différente. La partie élogieuse occupe une place très modeste. Il n'est présenté qu'à la toute fin de l'ode, avec la mention de l'un des nobles en disgrâce - P. A. Rumyantsev, dont le nom est évoqué dans le dernier vers - "Ruge de l'aube du soir". Le centre de gravité a été transféré par Derzhavin à la partie satirique de l'ode, et le mal résultant de l'indifférence des nobles à leur devoir a été présenté avec une telle indignation que peu d'œuvres du XVIIIe siècle l'ont fait. L'écrivain est indigné par la situation du peuple, sujets souffrant de l'indifférence criminelle des courtisans : un chef militaire attendant des heures dans la salle qu'un noble sorte, une veuve avec un bébé dans les bras, un soldat blessé. Ce motif sera repris au XIXème siècle. dans « Le Conte du capitaine Kopeikin » de Gogol et dans « Réflexions à l'entrée principale » de Nekrasov.

La satire de Derjavin est remplie de sentiments de colère. Ayant été introduit dans l’ode, il a pris la forme d’un art odique. La satire est ici revêtue du tétramètre iambique, avec lequel les odes étaient auparavant écrites. Elle emprunte également à l'ode des caractéristiques telles que les répétitions, qui renforcent son pathétique colérique.

19. « Poésie légère » dans la littérature russe des années 70-90. XVIIIe siècle Poème de I.F. Bogdanovich « Darling », originalité de genre et de style. L'innovation du poète.

Ippolit Fedorovitch Bogdanovitch (1743-1803) est entré dans l'histoire de la littérature russe en tant qu'auteur de « Chéri » (1783), qui a légitimé une autre version du poème russe : le conte de fées magique. Le développement ultérieur de ce genre s'est traduit par le remplacement du contenu ancien par des images tirées du folklore national russe. « Chéri » se situe à la périphérie du classicisme russe, auquel il est lié par une intrigue ancienne et un certain récit édifiant. L'intrigue de "Darling" remonte au mythe grec ancien sur l'amour de Cupidon et Psyché, du mariage duquel est née la déesse du plaisir. Cette légende a été incluse comme histoire insérée dans le livre « L’Âne d’or » de l’écrivain romain Apulée. Fin du XVIIe siècle. L'ouvrage « L'Amour de Psyché et Cupidon », écrit en prose avec des inserts poétiques, a été publié par l'écrivain français Jean Lafontaine. Contrairement à ses prédécesseurs, Bogdanovich a créé son œuvre poétique en abandonnant complètement le texte en prose.

L'intrigue de "Darling" est un conte de fées répandu parmi de nombreux peuples - le mariage d'une fille avec une certaine créature fantastique. Le mari impose à sa femme une condition stricte qu’elle ne doit pas violer. La femme ne réussit pas le test, après quoi s'ensuit une longue séparation des époux. Mais à la fin, la loyauté et l’amour de l’héroïne l’amènent à retrouver son mari. Dans le folklore russe, l'un des exemples d'un tel conte de fées est « La fleur écarlate ».

Bogdanovich a complété la base féerique de l'intrigue qu'il a choisie avec des images de contes populaires russes. Ceux-ci incluent le Serpent Gorynych, Kashchei, la Jeune Fille du Tsar, il contient de l'eau vivante et morte, des banques de gelée et un jardin avec des pommes dorées. Bogdanovich a remplacé le nom grec de l'héroïne - Psyché - par le mot russe Dushenka. Contrairement aux poèmes héroïques comme l’Iliade, Darling avait un but purement divertissant.

La manière humoristique de la narration est préservée par rapport à tous les héros du poème, en commençant par les dieux et en terminant. mortels. Les anciennes divinités sont sujettes à une légère parodie dans le poème, mais chez Bogdanovich, il est dépourvu de la grossièreté et de l'obscénité de « Elisée » de Maïkov. Chacun des dieux est doté de faiblesses purement humaines : - l'arrogance et la vindicte, Jupiter - la sensualité, Junon - l'indifférence au chagrin des autres. Douchenka elle-même n'est pas sans certains défauts. Elle est confiante, simple d'esprit et curieuse. "Darling" diffère des poèmes héroïques anciens et classiques non seulement par leur contenu, mais aussi par leurs mesures. Les premiers étaient écrits en hexamètre, les seconds en vers alexandrins. Bogdanovich s'est tourné vers les hétéromètres iambiques à rimes libres.

« Chéri » a été écrit dans le style rococo, populaire dans la société aristocratique du XVIIIe siècle. Ses représentants dans la peinture, la sculpture et la poésie aimaient se tourner vers des sujets mythologiques antiques, auxquels ils donnaient un caractère érotique d'une grâce coquette. Les personnages constants de l'art rococo étaient Vénus, Cupidon, Zéphyr, Triton, etc. Dans la peinture française du XVIIIe siècle. les représentants les plus célèbres du rococo sont A. Watteau et F. Boucher. Belinsky a expliqué la popularité de « Darling » précisément par les particularités de ses vers et de son langage. « Imaginez, écrit-il, que vous soyez assourdis par le tonnerre, le bavardage de mots et de phrases pompeux... Et à ce moment-là, un homme apparaît avec un conte de fées, écrit dans un langage simple, naturel et humoristique... Ce est la raison de l'extraordinaire succès de "Darling" " En même temps, elle repousse les limites du genre du poème lui-même. Bogdanovich fut le premier à proposer un échantillon d'un poème de conte de fées. "Darling" sera suivi de "Ilya Muromets" de Karamzine, "Bova" de Radichtchev, "Aliosha Popovich" de N. A. Radishchev, "Svetlana et Mstislav" de Vostokov et enfin "Ruslan et Lyudmila" de Pouchkine.

18. Poème héroïque-comique de V.I. Maïkova"Élisée, ou Bacchus irrité." Innovation de genre du poète.

Dans la littérature française du XVIIe siècle. Il y avait deux types de poèmes comiques : burlesques, du mot italien burla - blague, et héros-comiques. Le représentant le plus éminent du burlesque en France était l'auteur du « Comic Novel » Paul Scarron, qui a écrit le poème « Virgil Inside Out ». Fervent opposant à la littérature classique, il décide de ridiculiser l'Énéide de Virgile. Pour cela, il durcit le langage et les personnages de l'œuvre. Le poème connaît un succès retentissant et suscite de nombreuses imitations. Cela a provoqué l'indignation du chef du classicisme français, Boileau, qui dans « L'Art de la poésie » a condamné le burlesque comme un genre grossier et vulgaire. Il a écrit un poème comique héroïque « Naloy », où la matière basse était présentée dans une syllabe haute. La lutte entre deux ecclésiastiques pour l'emplacement du pupitre était décrite avec beaucoup de style et de vers alexandrins.

L'apparition de poèmes burlesques et héroïques en Russie n'était pas le signe de la destruction du classicisme. Ce genre a été légitimé par Sumarokov dans son « Épistole sur la poésie ». Sumarokov lui-même n'a pas écrit un seul poème comique, mais son élève Vasily Ivanovich Maykov (1728-1778) l'a fait.

Maikov possède deux poèmes héroïques : « Le Joueur d'Ombre » (1763) et « Élisée ou le Bacchus irrité » (1771). Dans le premier d'entre eux, l'effet comique est créé par le fait que les aventures du joueur de cartes sont décrites dans un style haut et solennel. Le jeu lui-même est comparé à la bataille des chevaux de Troie. Les personnages de cartes agissent comme des dieux.

« Élisée » a connu un succès infiniment plus grand. L'originalité du poème réside avant tout dans le choix du personnage principal. Il ne s’agit pas d’un personnage mythologique, ni d’un personnage historique majeur, mais d’un simple paysan russe, le cocher Élisée. Ses aventures sont résolument grossières et même scandaleuses. Ils commencent dans une taverne, où Élisée a détruit toute la taverne. Puis ils continuent dans un workhouse pour femmes dépravées, dans lequel il entame une « liaison » avec le directeur de cette institution. La dernière aventure d'Elisée fut sa participation à un combat entre cochers et marchands, après quoi il fut arrêté comme paysan en fuite et transformé en soldat.

Le poème était fortement influencé par le folklore. Dans les contes de fées de tous les jours, l'image d'un artisan ingénieux triomphant de délinquants riches et éminents et nouant une histoire d'amour avec leurs femmes est depuis longtemps populaire. Le célèbre chapeau d'invisibilité, qui aide le héros dans les moments difficiles, est tiré d'un conte populaire. Dans la description des combats mur à mur, on entend l'épopée de Vasily Buslaev. L'auteur a même utilisé son langage. Mais Maikov n'a pas créé une épopée, pas une épopée héroïque, mais un poème drôle et amusant. "Épuiser" les "lecteurs des tripes" - c'est ainsi que le poète lui-même a formulé sa tâche.

Dans de nombreuses situations comiques, l'auteur a fait preuve d'une ingéniosité vraiment inépuisable : le séjour du héros dans un atelier, qu'il a d'abord pris pour un couvent, une rivalité amoureuse avec un vieux caporal, l'apparition d'Élisée avec un chapeau invisible dans la maison du fermier, et bien d'autres encore. plus. L'effet comique dans la description des combats et des amours du héros est renforcé par l'utilisation d'un style solennel puisé dans l'arsenal du poème épique. Le rire provoque un décalage entre le contenu « bas » du poème et la forme épique « haute » dans laquelle il prend. Ici Maikov est un digne successeur de Boileau. Ainsi, la première chanson commence par le traditionnel « chanter » et un bref résumé de l'objet chanté. Le récit lui-même, dans l'esprit des poèmes d'Homère, était interrompu à plusieurs reprises par des rappels du changement de jour et de nuit. Les combats au poing avec le nez aplati, les oreilles arrachées, les manches arrachées, les ports éclatés sont assimilés à des batailles anciennes, et leurs participants sont comme les anciens héros Ajax, Diomède, etc.

L'originalité du poème de Maïkov réside dans le fait qu'il a hérité des techniques non seulement de Boileau, mais aussi de Scarron, dont le nom est mentionné à plusieurs reprises dans Elisée. Du poème de Scarron naît un autre type de contraste comique : des héros raffinés commettent des actes grossiers et ridicules (Pluton se régale avec les prêtres lors des funérailles, Vénus débauche avec Mars, Apollon coupe du bois avec une hache en maintenant le rythme de l'iambique ou du trochée).

Créé à l'ère du classicisme, le poème de Maykov était perçu comme l'enrichissement de ce mouvement avec un autre genre. Le poème héros-comique a élargi l'idée des possibilités artistiques du genre poème et a montré qu'il permet uniquement un contenu historique élevé, mais aussi moderne, voire comique.