માનવતામાં ગાણિતિક ચોકસાઇ માટેની જી. વિકોની ઈચ્છાથી વિપરીત, જેણે યુએસએસઆરમાં સકારાત્મક સમીક્ષાઓ મેળવી હતી અને તેમની ફિલસૂફીમાં દ્વિભાષી ભૌતિકવાદના સંકેતો શોધવાના પ્રયાસો કર્યા હતા, ઓ. સ્પેંગલર, અતાર્કિકને તેમની અપીલ સાથે, આકરી ટીકાનો ભોગ બન્યા હતા. પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધની ભયાનકતાથી પશ્ચિમી યુરોપિયનોના આઘાતને પગલે પ્રકાશિત થયેલો તેમનો નિબંધ “ધ ડિક્લાઈન ઑફ યુરોપ” ઇતિહાસ, સામાજિક ફિલસૂફી, સમાજશાસ્ત્ર અને ફિલસૂફીના ક્ષેત્રમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને વિવાદાસ્પદ કૃતિઓમાંનો એક બન્યો. સંસ્કૃતિની ફિલસૂફી.
કાર્યની ભાવનાને અનુરૂપ, તેની આસપાસ જે ચર્ચાઓ થઈ તે પણ વિવાદાસ્પદ પ્રકૃતિની હતી અને વિરોધાભાસી મૂલ્યાંકન વ્યક્ત કરતી હતી. કૃતિનો પડઘો એ તકવાદનો વિષય છે કે પછી યુરોપીયન સંસ્કૃતિના નિકટવર્તી અંતની ઘોષણા કરનાર લેખક ઐતિહાસિક જ્ઞાનની નવી પદ્ધતિઓ પ્રદાન કરે છે કે કેમ તે શોધવાના વારંવાર પ્રયાસો કરવામાં આવ્યા છે. સ્પેંગલર પોતે ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાની સાચી વૈજ્ઞાનિક યોજનાનો અનન્ય સર્જક માનતો હતો. આ વિશિષ્ટતા શંકાસ્પદ છે. ઈતિહાસનો કોઈ તર્ક છે કે કેમ તે પ્રશ્ન, અને આ તર્કને સાંસ્કૃતિક અને ઐતિહાસિક સમુદાયો દ્વારા પ્રતિબિંબિત કરવાના પ્રયાસો અગાઉ કરવામાં આવ્યા છે. જો કે, ઉદાહરણ તરીકે, વીકો, ઉપર ચર્ચા કરવામાં આવી છે, કુદરતી રીતે ઐતિહાસિક તથ્યોનો આટલો સમૃદ્ધ પુરાવા શસ્ત્રાગાર ન હતો જે વીસમી સદીની શરૂઆતમાં વિશ્વ વિજ્ઞાન દ્વારા સંચિત કરવામાં આવ્યો હતો. ઇટાલિયન ફિલોસોફરે તેના બદલે દિશાનિર્દેશો સૂચવ્યા કે જેમાં તે આગળ વધવા યોગ્ય છે, ઇતિહાસના નિયમોને સમજે છે. સંસ્કૃતિની સીમાઓ અને તેમની ઓળખ માટેના માપદંડોનો પ્રશ્ન તેની બાલ્યાવસ્થામાં હતો.
જર્મન ચિંતક, પુરાતત્વશાસ્ત્ર, એથનોગ્રાફી, ભાષાશાસ્ત્ર અને અન્ય માનવતાઓમાંથી એકદમ સમૃદ્ધ વાસ્તવિક સામગ્રી પર આધાર રાખીને, 19મી સદીના યુરોપીયન વિજ્ઞાનમાં વ્યાપક જોગવાઈઓ સામે તીવ્રપણે બોલ્યા: યુરોસેન્ટ્રિઝમ, પેનોલોજીઝમ, રેખીય અભ્યાસક્રમનો વિચાર ઇતિહાસ સ્પેન્ગલરે આ યોજનાને બહુમતી સંસ્કૃતિના સિદ્ધાંત સાથે વિપરિત કરી હતી, જેની વચ્ચેના સંબંધને "વધુ કે ઓછા પ્રગતિશીલ" ના સિદ્ધાંત અનુસાર ધ્યાનમાં લેવા જોઈએ નહીં. દરેક સંસ્કૃતિ એક કુદરતી અને જીવંત જીવ છે, જે ચોક્કસ વિકાસ ચક્રમાંથી પસાર થાય છે, તાર્કિક અંત સાથે સમાપ્ત થાય છે.
સ્પેંગલરે પરિપક્વતાના પ્રાપ્ત સ્તરની દ્રષ્ટિએ એકબીજાની સમકક્ષ આઠ સંસ્કૃતિઓની ગણતરી કરી: ઇજિપ્તીયન, ભારતીય, બેબીલોનીયન, આરબ-બાયઝેન્ટાઇન, ચાઇનીઝ, ગ્રીકો-રોમન, પશ્ચિમી યુરોપિયન, માયા. તેમનું અસ્તિત્વ, તેઓ માનતા હતા, સાબિત કરે છે કે એક જ વિશ્વ પ્રક્રિયા અસ્તિત્વમાં નથી. સંસ્કૃતિઓ બંધ રચનાઓ છે જે સંપર્ક કરે છે પરંતુ એકબીજાના પાયાને પ્રભાવિત કરતી નથી. ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાની આવી વિભાજિત ધારણાને કારણે ફિલસૂફનું સાંસ્કૃતિક સમુદાયોની વ્યક્તિત્વ, તેમની સાર્વભૌમત્વ અને વિશિષ્ટતા પર વિશેષ ધ્યાન દોરવામાં આવ્યું, જે મોર્ફોલોજિકલ વિશ્લેષણની પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરે છે.
સ્પેંગલરની ઐતિહાસિક જ્ઞાનની પદ્ધતિને સાંસ્કૃતિક અભ્યાસમાં ખૂબ જ સારો પ્રતિસાદ મળ્યો. ઇતિહાસની ચળવળમાં, તેના તર્કમાં, સ્પેંગલરે અત્યંત સામાન્યકૃત સાંસ્કૃતિક પ્રકારોમાં પરિવર્તન અને વિકાસ જોયો. સ્પેન્ગલરના મતે, સંસ્કૃતિ (સંપત્તિના અર્થમાં, સમુદાય નહીં) તે છે જે યુગ બનાવે છે અને એક કરે છે, તેને એકતા આપે છે, અને, સૌ પ્રથમ, તે આ એકતાની શૈલીના વિશ્લેષણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, આર્થિક, રાજકીય, આધ્યાત્મિક, ધાર્મિક જીવનના સ્વરૂપો. જર્મન ફિલસૂફના મંતવ્યોમાં "પ્રોટો-સિમ્બોલ" નો વિચાર એ કોઈપણ સંસ્કૃતિના મોર્ફોલોજીને સમજવાની ચાવી હોવી જોઈએ. "સંખ્યાના અર્થ પર" પ્રકરણમાં, સ્પેંગલર નંબરને કોઈપણ સંસ્કૃતિનું પ્રાથમિક પ્રતીક કહે છે.
સ્પેંગલરની ઐતિહાસિક સામગ્રી, વીકોની જેમ, મોટે ભાગે વ્યક્તિલક્ષી રીતે રચાયેલી વિભાવનાને અનુરૂપ હતી, જે તેમણે ઓળખેલી સંસ્કૃતિઓની યાદીમાંથી પણ જોઈ શકાય છે. સૂચિ બતાવે છે કે ફિલસૂફ એક જ પ્રદેશ પર અને એક જ ભાષામાં આવશ્યકપણે વિવિધ સાંસ્કૃતિક પ્રકારોના અસ્તિત્વની શક્યતા જોતા નથી. જો કે, ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાના યુરોસેન્ટ્રિક દૃષ્ટિકોણને ઓછામાં ઓછું દૂર કરવામાં સ્પેંગલરની યોગ્યતા બિનશરતી છે. યુરોપના પતનનું સૂચન યુરોપીયન "સંસ્કારી" સ્નોબરીને મધ્યમ કરવા માટે ઘણું બધુ કર્યું.
જે પરિસ્થિતિઓ હેઠળ યુરોપ તેના પતન અને તોળાઈ રહેલા અંતનો અનુભવ કરી રહ્યું છે તે શોધવા માટે, સ્પેંગલર સંસ્કૃતિના સારને નિરપેક્ષપણે અસ્તિત્વમાં રહેલા પદાર્થ તરીકે અન્વેષણ કરવું જરૂરી માને છે, તે અવલોકનક્ષમ ઇતિહાસ સાથે કયા સંબંધમાં છે, તે કયા સ્વરૂપોમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. . સ્પેંગલર માટે અવલોકન અને અર્થઘટનના આવા પદાર્થો સાંસ્કૃતિક પ્રતીકો છે: ભાષાઓ, વિચારો, ક્રિયાઓ, કલાના કાર્યો વગેરે.
યુરોપિયન સંસ્કૃતિ વિશે, સ્પેંગલર દાવો કરે છે કે તે તેના વિકાસના તમામ તબક્કાઓમાંથી પસાર થઈ છે અને કુદરતી રીતે, કોઈપણ જીવંત જીવની જેમ, મૃત્યુની નજીક આવી ગયું છે. વીસમી સદી સુધીમાં, તે સંસ્કૃતિના તબક્કામાં પ્રવેશ્યું, એટલે કે. એક સ્થિર અસ્તિત્વ જે મૂળ, અનુમાનિત, કલાત્મક અથવા આધ્યાત્મિક રીતે ઉત્પાદક કંઈપણ પ્રદાન કરી શકતું નથી. સ્પેન્ગલરના મતે પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ આવા ઘટાડાનું સ્પષ્ટ સૂચક છે.
સંસ્કૃતિના વિકાસમાં, સ્પેંગલર ઘણા તબક્કાઓને અલગ પાડે છે: પૌરાણિક-પ્રારંભિક સંસ્કૃતિ, આધ્યાત્મિક-ધાર્મિક ઉચ્ચ સંસ્કૃતિ અને અંતમાં ઓસિફાઇડ સંસ્કૃતિ, સંસ્કૃતિમાં ફેરવાઈ. "સંસ્કૃતિ" શબ્દ સ્પેંગલરમાં તેનો ભૂતપૂર્વ ઉચ્ચ અવાજ ગુમાવે છે, જે ભાષાકીય હોદ્દાઓના ઉત્તર-આધુનિક સંમેલનનો માર્ગ મોકળો કરે છે. સ્પેન્ગલરના મતે આખું ચક્ર લગભગ એક હજાર વર્ષ ચાલે છે. સંસ્કૃતિનો અર્થ છે સક્રિય દળોનો થાક, જેમ કે અવકાશમાં વિષયના કોઈપણ સર્જનાત્મક ઉદ્દેશ્યની જેમ, અને સંસ્કૃતિના મૃત્યુની શરૂઆત છે.
સંસ્કૃતિ, સંસ્કૃતિથી વિપરીત, તેના સારમાં ધાર્મિક છે. સંસ્કૃતિ એ તર્કસંગત પ્રવૃત્તિની ઇચ્છા છે, પોતાની આસપાસની જગ્યા ગોઠવવાની. આવી તર્કસંગતતા રાષ્ટ્રવાદ અને રાષ્ટ્રીય મતભેદોને દૂર કરવા તરફ દોરી જાય છે જે ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રો બંનેમાં સામૂહિક ઉત્પાદનોના ઉત્પાદક પ્રજનનને અવરોધે છે, જે આપણે ખરેખર વિશ્વ વૈશ્વિકીકરણના ચહેરામાં બીજા વિશ્વ યુદ્ધ પછી જોઈએ છીએ.
સંસ્કૃતિમાં ફિલસૂફી અને કલા અસ્તિત્વ ધરાવે છે, ફક્ત એન્જિનિયરિંગની જરૂર છે. સંસ્કૃતિ કાર્બનિક છે, પરંતુ સભ્યતા યાંત્રિક છે. સંસ્કૃતિ ગુણાત્મક, કુલીન અને સામાજિક અસમાનતાથી ઘેરાયેલી છે. સભ્યતા માત્રાત્મક છે, સમાનતા અને લોકશાહી માટે પ્રયત્નશીલ છે. ફરીથી, પશ્ચિમ યુરોપ માટે સ્પેન્ગલરની આગાહી સાચી પડી રહી છે, જો કે તર્કની સીધી વિભાજન ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાની વાસ્તવિક વિવિધતા સાથે તેના પત્રવ્યવહારના સંદર્ભમાં કંઈક અંશે ચિંતાજનક છે.
તમામ ઐતિહાસિક સંસ્કૃતિઓ આ તબક્કામાંથી પસાર થાય છે. આ સાબિત કરવા માટે, સ્પેંગલર હોમોલોજીની પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરે છે. દરેક કિસ્સામાં સંસ્કૃતિની સમાન લાક્ષણિકતાઓ છે. તે સાંસ્કૃતિક વિશ્વ અને તેના વિચારોના અધોગતિનું સૂચક છે, સંસ્કૃતિના વંશીય અરાજકતા તરફ પાછા ફરવું.
તેમની કાર્યપદ્ધતિમાં, સ્પેંગલર માત્ર શરીર સાથે જ નહીં, પણ માનવ આત્મા સાથે પણ સંસ્કૃતિની સામ્યતા દોરે છે. તે સંસ્કૃતિને શક્ય, વ્યક્તિના વિચારોને અનુરૂપ અને વાસ્તવિક, તેની ક્રિયાઓને અનુરૂપ, વિભાજિત કરે છે. આ કિસ્સામાં, ઇતિહાસ સમાજની ક્રિયાઓ અને સંસ્થાઓ દ્વારા સંભવિત સંસ્કૃતિના ઉદ્દેશ્ય તરીકે દેખાય છે. સંસ્કૃતિ, સંખ્યા અને શબ્દના વ્યવહારુ સાધનો એ વ્યક્તિનું વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ છે જેણે છબી પ્રાપ્ત કરી છે.
સ્પેંગલર કહે છે તેમ, બાહ્યનું વિસ્તરણ ગાણિતિક નિરપેક્ષ સંખ્યા દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, અને સમયની દિશા કાલક્રમિક, સંબંધિત સંખ્યા દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. પ્રકૃતિ, ઑબ્જેક્ટિફાઇડ, ગણતરીપાત્ર છે, અને એક પ્રક્રિયા તરીકે ઇતિહાસ, અવકાશ અને સમયમાં સંસ્કૃતિના ઉદભવ તરીકે, ગાણિતિક પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને વર્ણવી શકાતી નથી, જે વીકોના પદ્ધતિસરના વિચારોને સંપૂર્ણપણે નકારે છે. સ્પેંગલર અસંખ્ય ઉદાહરણો આપે છે કે કેવી રીતે વિવિધ સંસ્કૃતિઓમાં સંખ્યાઓનો અર્થ વિશ્વની દ્રષ્ટિને વ્યક્ત કરવા માટે વપરાય છે, અલંકારિક રીતે કહીએ તો, આપેલ સંસ્કૃતિનો આત્મા. આના આધારે સંસ્કૃતિ અને ઈતિહાસ ત્યારે જ આકાર લે છે જ્યારે તેના વિષયો બાહ્ય વિશ્વની ગણતરી, નામકરણ અને છબીઓ બનાવવાનો અર્થ સમજે છે, એટલે કે. આ વિષયો, વ્યક્તિઓ અથવા જૂથો, સ્પેન્ગલર માટે ઇતિહાસના ઉદ્દેશ્ય મોર્ફોલોજી માટે મુખ્ય પૂર્વશરત છે.
અતાર્કિક, સહજ, યુરોપિયન સંસ્કૃતિના અનિવાર્ય મૃત્યુ અને નવી આધ્યાત્મિક અવકાશમાં પ્રગતિ પર સ્પેંગલરના વધતા ભાર, કૃતિના પ્રકાશન પછી તરત જ ઉદ્ભવેલા સંજોગોને કારણે, રાષ્ટ્રીય સમાજવાદની ફિલોસોફિકલ રચનામાં અમુક અંશે ફાળો આપ્યો. તેના પ્રગતિશીલ આભાના પતનના પ્રતીક તરીકે લોકશાહીની વંચિતતાએ ફિલોસોફરના વતનમાં એકહથ્થુ શાસનની અનુગામી સ્થાપનાને પ્રભાવિત કરી. પરંતુ ફિલસૂફ પોતે સરમુખત્યારશાહી અને તાનાશાહીને માત્ર પતનનો સંકેત માનતા હતા, સમાજવાદ અને સામ્રાજ્યવાદ બંનેને સમાન ક્રમની ઘટના તરીકે વર્ગીકૃત કરતા હતા.
જો કે, યુરોપિયન સંસ્કૃતિનું તોળાઈ રહેલું મૃત્યુ શોકનું કારણ નથી. આ એક કુદરતી પ્રક્રિયા છે. તે જ સમયે, તમારે અન્ય સંસ્કૃતિઓની મદદ પર ગણતરી કરવી જોઈએ નહીં. દરેક સંસ્કૃતિ અલગ છે અને તેના જન્મથી મૃત્યુ સુધી ક્રમિક રીતે પસાર થાય છે (આ અર્થમાં, એલ.એન. ગુમિલિઓવની વિભાવના, જે વંશીય પુનર્જીવનની પદ્ધતિઓ અને સંસ્કૃતિના કુદરતી વિકાસને અવરોધવાની શક્યતા પૂરી પાડે છે, તે વધુ વૈવિધ્યસભર છે). સ્પેન્ગલરના જણાવ્યા મુજબ, ઇતિહાસ બંધ, સ્વતંત્ર, ચક્રીય સંસ્કૃતિઓની શ્રેણીમાં વિભાજિત થાય છે.
સ્પેંગલર પર વારંવાર વિનાશક હોવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો હતો. જો કે, તેમના શિક્ષણનો અર્થ એ છે કે જીવન-સર્જનાત્મક કરુણતાને ઉત્તેજીત કરવા માટે વ્યક્તિની પોતાની ક્ષમતાઓની સાચી સમજ જરૂરી છે. ઐતિહાસિક ઘટનાને સમજવાની એકમાત્ર પદ્ધતિ "ફિઝિયોગ્નોમિક" છે, એટલે કે. બાહ્ય અભિવ્યક્તિઓ, પ્રતીકોના અભ્યાસ દ્વારા લાગણી, અંતર્જ્ઞાન, દ્રષ્ટિ. પી.એસ. ગુરેવિચના મતે, સ્પેંગલરનો જીવવિજ્ઞાનનો આરોપ પણ ખોટો છે: જ્યારે પાકના કાર્બનિક વિકાસ વિશે બોલતા હતા, ત્યારે તેમણે માત્ર સામ્યતાનો ઉપયોગ કર્યો હતો. સ્પેંગલર સંસ્કૃતિઓને વ્યક્તિગત રચનાઓ તરીકે સમજે છે, જે પ્રાણી વિશ્વમાં અશક્ય છે. તેના માટે મુખ્ય વસ્તુ એ સંસ્કૃતિના આંતરિક જીવનને સમજવું છે, અને સમાનતાના બાહ્ય ચિહ્નોને નહીં.
સજીવ અને સજીવ પદાર્થોથી વિપરીત, સ્પેન્ગલર પ્રકૃતિના નિર્જીવ, યાંત્રિક-ભૌતિક સ્વરૂપોના મોર્ફોલોજીને કહે છે, જે પ્રકૃતિના નિયમો અને કારણ સંબંધી સંબંધોને શોધે છે અને તેનું આયોજન કરે છે. “ધ પ્રોબ્લેમ ઓફ વર્લ્ડ હિસ્ટરી” પ્રકરણમાં, સ્પેંગલર કોસ્મિક આવશ્યકતાના બે સ્વરૂપોની સુસંગતતાના પ્રશ્ન પર ધ્યાન આપે છે: કારણ કે સંસ્કૃતિના ભાગ્ય તરીકે અને ભૌતિક-રાસાયણિક, કારણ-અને-અસરના કારણ તરીકે. આ બે સ્વરૂપો, ફિલસૂફ માને છે, એક બીજા માટે અફર છે અને વિશ્વનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાના બે માર્ગો તરીકે પ્રકૃતિ અને ઇતિહાસના અસ્તિત્વને નિર્ધારિત કરે છે. ઇતિહાસ એ છબીઓ, ચિત્રો અને પ્રતીકોનો સરવાળો છે - અતાર્કિક, વ્યક્તિલક્ષી, શક્ય. જો આપણે ઈતિહાસને કંઈક બની ગયેલી વસ્તુ તરીકે ગણીએ તો તે કુદરત બની જાય છે, જે ઉદ્દેશ્ય કાયદાઓ અને પ્રણાલીઓનો સમૂહ છે. આવા વ્યવસ્થિતકરણ, સ્પેંગલર માનતા હતા કે, સમગ્ર વિશ્વને આવરી લે છે.
જ્ઞાનશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ, સ્પેન્ગલર, ઐતિહાસિકવાદના સિદ્ધાંતને અનુસરીને, વૈજ્ઞાનિક ખ્યાલોની ઐતિહાસિક સ્થિતિ અને તેમની પરિણામી સાપેક્ષતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આધ્યાત્મિક પરંપરાને નિરપેક્ષપણે, સ્પેંગલર વિજ્ઞાનને વાસ્તવિકતાના વ્યક્તિલક્ષી પ્રતિબિંબ માટે સક્ષમ માને છે, ચોક્કસ ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિ દ્વારા નિર્ધારિત વિશ્વ દૃષ્ટિના ગતિશીલ તત્વને પ્રકાશિત કરવા અને આધુનિક વિશ્વ દૃષ્ટિ ચિત્રની રચના માટે કુદરતી વૈજ્ઞાનિક શોધોના મહત્વને સ્પષ્ટ કરવા માંગે છે. .
તેમના ખ્યાલને અનુરૂપ, સ્પેન્ગલરે વિજ્ઞાનને સંસ્કૃતિના એક સ્વરૂપ તરીકે ગણાવ્યું, તેના કાર્યને ધ્યાનમાં રાખીને આસપાસની જગ્યા, તેના અર્થપૂર્ણ સંગઠનનું પ્રતીક બનાવ્યું અને વિજ્ઞાનની જાદુઈ રીતે અંધશ્રદ્ધાળુ બાજુ પર ભાર મૂક્યો. સ્પેન્ગલરે આધુનિક વિજ્ઞાનમાં ઘણી ઘટનાઓની આગાહી કરી હતી, જે તેમના મતે યુરોપિયન સંસ્કૃતિના પતનનો પુરાવો પણ આપે છે, જેમ કે: વિજ્ઞાનનું તર્કસંગત વિલીનીકરણ, પદ્ધતિસરની એકતા માટેની તેમની ઇચ્છા અને પ્રતીકવાદ સાથે વૈજ્ઞાનિક ભાષાનું અતિસંતૃપ્તિ. તેમણે, ઘણા લોકોથી વિપરીત, યુરોપીયન વિજ્ઞાન અને સંસ્કૃતિને એકંદરે પ્રાચીન વિજ્ઞાનના એન્ટિપોડ તરીકે માનતા હતા, જે ભૌતિકતા માટે પ્રયત્નશીલ હતા, જ્યારે યુરોપિયન સંસ્કૃતિએ વિશ્વને "વિશક્ત" કર્યું હતું, જે પ્રાચીન જર્મનો અને સેલ્ટ્સથી ઉદ્ભવ્યું હતું.
જ્યારે ઇતિહાસના અર્થ વિશે પૂછવામાં આવ્યું ત્યારે, સ્પેંગલર વિકો સાથે સંમત થયા: માનવતાના વિકાસ અને સંસ્કૃતિના ચક્રનો કોઈ બાહ્ય હેતુ નથી. આ માત્ર એક ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા છે, એક પ્રક્રિયા કે જે લોકો તેના માટે ધ્યેય આપે છે કે નહીં તે ધ્યાનમાં લીધા વિના થાય છે. ઈતિહાસના ઉદ્દેશ્ય અને વિચારને ઘડવાના પ્રયાસો માત્ર ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાના સ્વરૂપોની સમૃદ્ધિને પારખવામાં અવરોધે છે. તેમણે આ પરિસ્થિતિને વિસ્તારી, જે પ્રગતિશીલોને અસ્વીકાર્ય હતી, જાહેર જીવનના તમામ પાસાઓ સુધી.
તેમ છતાં સ્પેન્ગલરે યુરોપિયન સંસ્કૃતિમાં હજુ સુધી અવાસ્તવિક તકો શોધી કાઢી હતી અને તેની સર્જનાત્મક ક્ષમતાને જાહેર કરવા માગતા હતા. તેમની વિભાવનામાં યુરોસેન્ટ્રિઝમનો અસ્વીકાર સમગ્ર માનવ સંસ્કૃતિની હલકી ગુણવત્તાનો સંકેત આપતો નથી. તેમની ટીકાનો હેતુ લોકોને પૃથ્વી પર અસ્તિત્વમાં રહેલી તમામ મહાન સંસ્કૃતિઓની સમાનતા અને મૌલિકતાને સમજવાનો હતો. ફિલોસોફરે ઉત્ક્રાંતિ વિકાસને સંપૂર્ણપણે નકારી કાઢ્યો હતો, પરંતુ સર્જિત પ્રતીકો દ્વારા સામાન્ય ઐતિહાસિક પ્રક્રિયામાં વ્યક્તિગત સંસ્કૃતિના યોગદાનને શક્ય માન્યું હતું.
સ્પેંગલર વિશ્વની દુશ્મનાવટને વશ કરવાની સંસ્કૃતિની ઇચ્છાનો વિચાર વિકસાવે છે. અવકાશની છબી તેના માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. જેમ કે જીવનની એક લાક્ષણિકતા પ્રવૃત્તિના ચોક્કસ ક્ષેત્ર સાથે સંબંધિત છે. આ લક્ષણ, આદિકાળના પ્રતીકની ગેરહાજરીમાં, સમગ્ર લોકો (જેને "હોમિયોસ્ટેસીસ" પણ કહેવામાં આવે છે) વચ્ચે સમાન જીવનના લાંબા જાળવણીનું કારણ છે.
આ પ્રકારનું અસ્તિત્વ સંસ્કૃતિ, સર્જનાત્મકતા, વિકાસ અને તેથી ઇતિહાસની બહાર છે. સંસ્કૃતિ ફક્ત માનવ અસ્તિત્વના સ્વરૂપોના વિકાસ અને પરિવર્તનમાં જ મળી શકે છે, તેથી ઇતિહાસ અનન્ય અને ક્ષણિક છે. માનવ સમાજની દુનિયામાં, તેથી, સ્થિરતા જીવનના કેટલાક સ્વરૂપોના સતત પ્રજનન તરીકે, જીવનના માર્ગ તરીકે, અને હેરાક્લીટીયન નદીની હિલચાલ તરીકે સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે, જેને ઉદ્દેશ્યપૂર્વક વર્ણવવા માટે રોકી શકાતી નથી. સંસ્કૃતિની બહાર, લોકો, જીવંત પદાર્થોના સંગઠનના એક વિશેષ સ્વરૂપ તરીકે, ઐતિહાસિક સમયમાંથી એક વિશિષ્ટ રીતે બહાર આવે છે.
સ્પેંગલર માટે, સભ્યતા એ જીવંત સંસ્કૃતિની વિરુદ્ધ છે, એક આત્મા વિનાની બુદ્ધિ છે અને તે "સમૂહ સમાજ" અને "સામૂહિક સંસ્કૃતિ" ની વિભાવનાના સંદર્ભમાં ઊભી છે. પશ્ચિમ યુરોપના બાકીના દળોને સક્રિય કરવા માટે, તે માને છે કે, તેની ક્ષમતાઓનું ઉદ્દેશ્ય મૂલ્યાંકન કરવું જરૂરી છે. યુરોસેન્ટ્રિઝમ સહિત વ્યક્તિલક્ષી મૂલ્યાંકનનો અર્થ આપેલ સંસ્કૃતિમાં નિરાકાર અને આકારવાદનો વિજય થશે. સાચી સ્વ-જાગૃતિ યુરોપિયનોને જરૂરી આત્મસંયમ આપશે.
સ્પેંગલરે યુરોપમાં તકનીકી વિચારના વિકાસ પર પણ વિશેષ ધ્યાન આપ્યું. તેની મોર્ફોલોજિકલ પદ્ધતિને વળગી રહીને, તેણે ટેક્નોલોજી પાછળના વ્યવહારિક સારને નકારી કાઢ્યો, પરંતુ તેમાં મુખ્યત્વે યુરોપિયન માણસના જીવનના તમામ પાસાઓનું પ્રતીકાત્મક યાંત્રીકરણ જોયું. કુદરત અને સમાજ પર ટેક્નોલોજીની સાર્વત્રિક અસરનો પ્રશ્ન ઉઠાવનારા સૌપ્રથમ સ્પેંગલર હતા. જો કે, તેણે ભૌતિક અને ફુકુયામા બંને માનવ ઇતિહાસના સંભવિત અંત વિશે વિચારોને મંજૂરી આપી ન હતી.
વૈશ્વિક અલાર્મિઝમ સ્પેંગલરની શૈલી ન હતી. ફિલોસોફરે વિકાસના આ તબક્કે માનવ જાતિની કમનસીબી જોઈ કે તે આપણી આસપાસની દુનિયામાં જે ફેરફારોનો પરિચય કરાવે છે તેને સ્વીકારવામાં અસમર્થતા છે. નવી સંસ્કૃતિઓના ઉદભવ માટે સામગ્રી સપ્લાય કરવાની અખૂટ માનવ ક્ષમતા અંગે તેમને ખાતરી હતી. આધુનિક જીવન, અલબત્ત, માનવતા માટે વૈશ્વિક જોખમ ઊભું કરે છે, પરંતુ અડધા સદીના ઐતિહાસિક ધોરણો દ્વારા નજીવા સમયગાળા દરમિયાન માનવ જાતિની સંખ્યાને સ્થિર કરવાની અદભૂત ઘટના એ માનવાનું કારણ આપે છે કે કેટલીક છુપાયેલી પદ્ધતિઓ, અત્યાર સુધી. માણસના નિયંત્રણની બહાર અને તેના દ્વારા સંપૂર્ણપણે સમજાયું નથી, તે ખરેખર સ્પેંગલરની સંસ્કૃતિઓ, સુપ્રા-જૈવિક સુપરઓર્ગેનિઝમ્સના જીવનની ખાતરી કરી શકે છે.
યુરોપના પતનના વિચારની તાર્કિક સાતત્ય અને પૂર્ણતા એ સ્પેંગલરની પાછળની કૃતિ "મેન એન્ડ ટેક્નોલોજી" હતી, જેની મુખ્ય સામગ્રી તેના સંસ્કૃતિ-બૌદ્ધિક સ્વરૂપમાં સત્તાની ઇચ્છાની કલ્પના હતી. શોપનહૌર દ્વારા નિર્ધારિત વિચારોનો વિકાસ કરતા, સ્પેંગલર કહે છે કે શુદ્ધ સંખ્યાની ઇચ્છા, કોઈપણ સંસ્કૃતિનું આદિકાળનું પ્રતીક, ભાવનાને રહસ્યોની શોધ તરફ, સારમાં, તેના પોતાના, તેના આંતરિક માળખાના જ્ઞાન તરફ પ્રેરિત કરે છે. એ.પી. ડુબનોવ આ નિષ્કર્ષને સ્પેંગલરની ફિલસૂફીની પરાકાષ્ઠા અને આધુનિક ટેકનોટ્રોનિક સભ્યતાના ગણિતકૃત સારમાં તેમની સૌથી મોટી સમજ કહે છે.
UDC 008-027.21
સિદ્ધાંતમાં આધ્યાત્મિક પ્રણાલી તરીકે સંસ્કૃતિ
ઓ. સ્પેંગલર
ઓ.વી. પ્રોશનાયા
વોરોનેઝ સ્ટેટ યુનિવર્સિટી
એબ્સ્ટ્રેક્ટ: આ લેખ ઓ. સ્પેંગલરના મૂળભૂત કાર્યના વિશ્લેષણને સમર્પિત છે “ધ ડિક્લાઈન ઑફ યુરોપ”. અભ્યાસનો વિષય ફિલસૂફની સૈદ્ધાંતિક રચનાઓમાં સાંસ્કૃતિક જીવોના વ્યવસ્થિત અભિગમની વિશિષ્ટતાઓને પ્રકાશિત કરવાનો છે. આ કાર્યનો મુખ્ય વિચાર ઓ. સ્પેંગલરની વિચારસરણીના વિરોધાભાસી સ્વભાવની પુષ્ટિ કરવાનો છે, જે માનવ વ્યક્તિત્વની સમજણ દ્વારા કન્ડિશન્ડ છે.
મુખ્ય શબ્દો: સિસ્ટમ્સ એપ્રોચ, કલ્ચરલ સિસ્ટમ, ઓ. સ્પેંગલર.
એબ્સ્ટ્રેક્ટ: આ લેખ ઓ. સ્પેંગલરના મૂળભૂત કાર્ય "ધ ડિક્લાઈન ઓફ ધ વેસ્ટ" ના વિશ્લેષણને સમર્પિત છે. સંશોધનનો વિષય ફિલસૂફની સૈદ્ધાંતિક રચનાઓમાં સાંસ્કૃતિક સજીવો પ્રત્યેના સિસ્ટમ અભિગમના સ્પષ્ટીકરણને જાહેર કરવાનો છે. કૃતિના વિષયમાં વ્યક્તિત્વની સમજણ દ્વારા લાવવામાં આવેલા સ્પેન્ગલરની વિચારસરણીના વિરોધાભાસી મોડના પ્રસ્તાવનો સમાવેશ થાય છે.
મુખ્ય શબ્દો: સિસ્ટમ અભિગમ, સંસ્કૃતિની સિસ્ટમ, O.Spangler.
ઓ. સ્પેંગલરના કાર્યનું અસ્પષ્ટપણે મૂલ્યાંકન કરવું મુશ્કેલ છે. કેટલાક વિચારકો અતાર્કિક ફિલસૂફીના માળખામાં તેમની વિભાવના માટે સમજૂતી શોધે છે, અન્ય લોકો તેમના કાર્યનું અર્થઘટન અનિવાર્યપણે બુદ્ધિવાદની પરંપરામાં હોવા તરીકે કરે છે. કેટલાક તેમને વિશિષ્ટ રીતે રાષ્ટ્રીય સમજાવટના ફિલસૂફ તરીકે વર્ગીકૃત કરવા માટે વલણ ધરાવે છે, અન્ય લોકો તેમનામાં વૈશ્વિકતાના અગ્રદૂત તરીકે જુએ છે. આનું કારણ, અમારા મતે, ઓ. સ્પેંગલરની વિરોધાભાસી વિચારસરણી છે. નવાઈ નહીં
એન.એ. બર્દ્યાયેવ તેમના લેખ "ધ લાસ્ટ થોટ્સ ઑફ ફૉસ્ટ" માં જર્મન ફિલસૂફના કપાળ પર પડેલા વિરોધાભાસના સ્ટેમ્પ તરફ નિર્દેશ કરે છે.
ઓ. સ્પેંગલરના વિચારની વિરોધાભાસી પ્રકૃતિ મોટે ભાગે "યુરોપના પતન" ના સિદ્ધાંતમાં વિરોધાભાસની નગ્નતા દ્વારા પુરાવા મળે છે. જે. બુકસ્પેન નોંધે છે તેમ, ઓ. સ્પેન્ગલર "આશ્ચર્યજનક રીતે તેની છબીઓ અને શબ્દોના શરીરના આવશ્યક ભાગોને હળવા હુમલાઓ માટે ખુલ્લા પાડે છે." આ નોંધપાત્ર મુદ્દાઓમાંથી એક ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાના સંપૂર્ણપણે બંધ એકમો તરીકે સંસ્કૃતિઓનો વિચાર છે. તેમાંના દરેકની અભિવ્યક્તિના પોતાના સ્વરૂપો છે, જે ગેરસમજના દુસ્તર અખાત દ્વારા એકબીજાથી અલગ છે. આ સ્થિતિ માનવ ઇતિહાસની એકતા, તેના વ્યવસ્થિત સ્વભાવના અસ્વીકાર તરફ દોરી જાય છે અને ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાના સાપેક્ષવાદી દૃષ્ટિકોણનું પ્રતિબિંબ છે. તેનો સાર એ દરેક સંસ્કૃતિની સિદ્ધિઓની સંબંધિત પ્રકૃતિને અનુમાનિત કરવાનો છે. જો કે, "જો બધું ચાલુ છે
© પ્રોરેશ્નાયા ઓ.વી., 2008
પ્રકાશ, અપવાદ વિના, સાપેક્ષ છે, પછી સાપેક્ષ છે અને આ સાપેક્ષતાનું નિવેદન છે,” એસ. ફ્રેન્ક લખે છે. ઓ. સ્પેંગલર સાપેક્ષતાની સ્થિતિને નિરપેક્ષતામાં ઉન્નત કરે છે, જે તેના ખ્યાલની આશ્ચર્યજનક ટીકા તરફ દોરી જાય છે.
જો કે, વિચારક પોતે મદદ કરી શક્યો નહીં પરંતુ "યુરોપના પતન" ની વિભાવનાની સ્પષ્ટ અસંગતતાને સમજી શક્યો અને ત્યારબાદ "મેન એન્ડ ટેક્નોલોજી" ની રચના લખી, ઇતિહાસને એક સિસ્ટમ તરીકે રજૂ કરી, તે જ સમયે, આશ્ચર્યચકિત કર્યા વિના. ઉચ્ચ સંસ્કૃતિની કવિતા અને સંગીતમાંથી જૈવિક અનુભવવાદના ગદ્યમાં પાયા વગરના સંક્રમણ સાથેનો વાચક. અહીં શું છે - જર્મન ફિલસૂફની સંસ્કૃતિનો તાર્કિક અભાવ અથવા તેના ફિલસૂફીના અંતિમ પાયા દ્વારા નિર્ધારિત અનિવાર્યતા? આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માટે, ઓ. સ્પેંગલરના કાર્યમાં વધુ ઊંડો અભ્યાસ કરવો જરૂરી છે અને તે બિનશરતી જોગવાઈઓ સુધી પહોંચવાનો પ્રયાસ કરવો જરૂરી છે જેમાંથી ફિલોસોફરનો ખ્યાલ અનુસરે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણે આપણી જાતને ઓ. સ્પેંગલરના મેટામોર્ફોસિસની શક્યતા વિશે પૂછવું જોઈએ. તદુપરાંત, આ કિસ્સામાં સંભાવનાની શરતોને સામાજિક-રાજકીય અને ઐતિહાસિક-દાર્શનિક પરિબળો બંને તરીકે સમજવી જોઈએ જેણે વિચારકના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને પ્રભાવિત કર્યા.
અમારા સંશોધનનો પ્રારંભિક બિંદુ ઓ. સ્પેંગલરની માનવ વ્યક્તિત્વની પ્રકૃતિની સમજ હશે. આ પસંદગીનું કારણ ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાના સૈદ્ધાંતિક પુનર્નિર્માણમાં માનવ સ્વભાવને સમજવાની નિર્ણાયક ભૂમિકા વિશેની થીસીસ છે. ઇતિહાસ માનવ સમાજનો ઇતિહાસ છે અને તેના પર આધાર રાખે છે
જેમ માનવ વ્યક્તિત્વ સમજાય છે, આ રીતે આપણી સમક્ષ ઇતિહાસ હશે.
જેમ જાણીતું છે, વ્યક્તિત્વ પોતાની અંદર બે સિદ્ધાંતો ધરાવે છે: જૈવિક, જે માણસને પ્રાણી વિશ્વ સાથે જોડે છે, અને આધ્યાત્મિક, જે તેને કુદરતી જરૂરિયાતની મર્યાદાઓથી આગળ લઈ જાય છે. ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાને પુનઃનિર્માણ કરતી વખતે, ઘણા વિચારકો ઉપરોક્ત સિદ્ધાંતોમાંથી એક આવશ્યક, નોંધપાત્ર તરીકે અલગ પાડવાનું વલણ ધરાવે છે - જૈવિક અથવા આધ્યાત્મિક, જે પરિણામે ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાના સંપૂર્ણપણે અલગ ચિત્રો, તેને સિસ્ટમમાં ગોઠવવાની વિવિધ રીતો આપે છે.
આ વિશ્લેષણનું પ્રથમ પગલું એ સામાજિક-રાજકીય અને ઐતિહાસિક-દાર્શનિક સંજોગોને સંબોધિત કરવાનું હશે જેણે ઓ. સ્પેંગલરના કાર્યને મોટાભાગે નિર્ધારિત કર્યું હતું.
તે યુદ્ધ પછીનું 1918 હતું જ્યારે “ધ ડિક્લાઇન ઑફ યુરોપ” પુસ્તક પ્રકાશિત થયું હતું. તેના લેખક, પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધની ઘટનાઓથી આઘાત પામ્યા, તેમાં યુરોપિયન સંસ્કૃતિના અંતની શરૂઆત, તેના પતન જોયા. ઓ. સ્પેંગલર માટે, તેમજ પશ્ચિમી વિચાર માટે, આ સદીની શોધ હતી. યુદ્ધની ભયાનકતામાંથી સાજા ન થયા પછી, ફિલસૂફનું મન બે વિરોધાભાસી વિચારોને સમાવી શક્યું ન હતું: યુરોપની સંસ્કૃતિ એ સંસ્કૃતિઓમાં સૌથી મહાન છે, જે માનવતાના ઘણા ઉત્કૃષ્ટ પુત્રોનું પાલન કરે છે, અને યુરોપ યુદ્ધની માતા છે, તેના વિનાશની ઘોષણા કરે છે. પોતાની જાત. તે છેલ્લી ઘટનાની સમજણથી જ "સૂર્યાસ્ત" ની સંપૂર્ણ વિભાવનામાં વધારો થયો. ઓ. સ્પેંગલર લખે છે તેમ, "વિશ્વ યુદ્ધ, ઐતિહાસિક કટોકટીના અનિવાર્ય બાહ્ય સ્વરૂપ તરીકે, સીધો જ આપણી પાસે પહોંચ્યો, અને મુદ્દો તેને પાછલા વર્ષો અને સદીઓની ભાવનાથી સમજવાનો હતો."
સાર્વજનિક વર્તુળોમાં, ઓ. સ્પેંગલરના કાર્યને અસ્પષ્ટપણે માનવામાં આવતું હતું: યુરોપને તે લોકોમાં વહેંચવામાં આવ્યું હતું જેમણે સ્વીકાર્યું હતું અને જેમણે વિચારકના વિચારોને નકારી કાઢ્યા હતા. ફક્ત 1921 થી 1925 ના સમયગાળામાં, જર્મનીમાં લગભગ 35 કૃતિઓ પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી, અને રશિયામાં "વેખી લોકો" નો સંગ્રહ "ઓસ્વાલ્ડ સ્પેંગલર અને યુરોપનો ઘટાડો" શીર્ષકથી પ્રકાશિત થયો હતો. સૌથી પ્રખર ટીકાકારોએ ફિલસૂફ પર સાહિત્યચોરીનો આરોપ મૂક્યો, અગાઉની પરંપરાની જોગવાઈઓ સાથે તેમના સિદ્ધાંતની જોગવાઈઓની ઓળખ દર્શાવી. ત્યાં ડઝનેક લેખકો હતા, જેમાંથી હર્ડર, હેગેલ, શેલિંગ, બર્કહાર્ટ, ડિલ્થે, બર્ગસન, વેબર, ઝોમ્બાર્ડ, ડેનિલેવસ્કી, લિયોન્ટિવ વગેરે હતા, જ્યારે સ્પેંગલરે પોતે ફક્ત બે પુરોગામી - ગોએથે અને નિત્શે વિશે વાત કરી હતી.
ખરેખર, જર્મન વિચારકની રચનાઓમાં હેગલની ફિલસૂફી સાથે મજબૂત સમાનતાઓ છે.
ફિઆ સ્પેન્ગલર પણ, ગેરવાજબી રીતે નથી, જોકે કેટલાક ખેંચાણ સાથે, "જીવનની ફિલસૂફી" તરીકે ગણવામાં આવે છે; છેવટે, એવા વિશ્વસનીય પુરાવા છે કે ડેનિલેવ્સ્કીનું કાર્ય "રશિયા અને યુરોપ" જર્મન ફિલોસોફરની લાઇબ્રેરીમાં રાખવામાં આવ્યું હતું. જો કે, અમારા મતે, આ કિસ્સામાં સાહિત્યચોરી વિશે નહીં, પરંતુ ઐતિહાસિક અને દાર્શનિક વિચારોમાં સાતત્ય વિશે વાત કરવી વધુ યોગ્ય રહેશે. તદુપરાંત, સ્પેંગલરે પોતે આ હકીકતને નકારી ન હતી: “મારે લેમ્પ્રેચ, ડિલ્થે અને બર્ગસન સહિત પચાસ કરતાં વધુ પુરોગામી સાથે પરિચિત થવું પડ્યું. તેમની સંખ્યા, તે દરમિયાન, સોથી વધુ સારી રીતે વટાવી દેવી જોઈએ. જો મેં આમાંથી અડધું પણ વાંચવાનું નક્કી કર્યું હોત, તો આજે પણ હું અંત સુધી પહોંચ્યો ન હોત... ગોએથે અને નિત્શે એ બે ચિંતકો છે જેમના પર હું ચોક્કસપણે નિર્ભર અનુભવું છું. છેલ્લા 20 વર્ષોમાં "પૂર્વગામીઓ" ને ખોદી કાઢનાર કોઈને પણ એવું લાગતું નથી કે આ બધા વિચારો... પહેલેથી જ ગોએથેના ગદ્ય અને પત્રોમાં સમાયેલ છે... અને આજે સામાન્ય રીતે એવી કોઈ પણ વસ્તુ વ્યક્ત કરવી અશક્ય છે જે ન હોય. નિત્શેના મરણોત્તર ગ્રંથોમાં સ્પર્શ કરવામાં આવ્યો છે."
ઓ. સ્પેંગલરના કાર્ય અને નીત્શેના વૈચારિક વારસા વચ્ચેનું જોડાણ, તેમની "સત્તાની ઇચ્છા" એક અથવા બીજી રીતે "ધ ડિક્લાઇન ઑફ યુરોપ" ના લેખકના રાષ્ટ્રીય સમાજવાદી ચળવળ પ્રત્યેના વલણ વિશે પ્રશ્ન ઉઠાવવા દે છે. 30 ના દાયકામાં જર્મનીમાં પ્રગટ થયું.
અમારા મતે, "સ્પેંગલર અને રાષ્ટ્રીય સમાજવાદ" ની સમસ્યા જટિલ અને વિરોધાભાસી છે. એક તરફ, ઓ. સ્પેંગલરના ફાશીવાદી વિચારધારાના પાલન વિશે વાત કરવી અતિશયોક્તિ હશે, કારણ કે 1933 માં તેણે નિર્ણાયક રીતે પોતાને હિટલરવાદથી અલગ કરી દીધા હતા. ફિલોસોફરે લખ્યું: “લોકો સત્તા પર આવ્યા, સત્તાનો આનંદ માણતા અને એક ક્ષણ માટે સારી એવી સ્થિતિને કાયમી બનાવવાની કોશિશ કરી. સાચા વિચારો કટ્ટરપંથીઓ દ્વારા આત્મ-વિનાશના બિંદુ સુધી ચલાવવામાં આવે છે. જેનું પ્રથમ વચન આપવામાં આવ્યું હતું તે મહાનતા દુર્ઘટના અથવા પ્રહસનમાં સમાપ્ત થાય છે." જો કે, બીજી બાજુ, વિચારક રાષ્ટ્રીય સમાજવાદી ચળવળનો સૈદ્ધાંતિક વિરોધી ન હતો: રાષ્ટ્રપતિની ચૂંટણીમાં, તેણે હિટલરની ઉમેદવારી માટે પોતાનો મત આપ્યો, આ પગલાને નીચે પ્રમાણે સમજાવ્યું: “હિટલર મૂર્ખ છે, પરંતુ ચળવળ હોવી જોઈએ. આધારભૂત." બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ઓ. સ્પેંગલરની રાજકીય સ્થિતિને ઉદાર રૂઢિચુસ્તતા તરીકે દર્શાવવી વધુ તાર્કિક હશે, રાષ્ટ્રીય સમાજવાદના સામાન્ય વિચારોને સમર્થન આપતું હતું, પરંતુ તેમના ચોક્કસ અમલીકરણ સામે વિરોધ કરે છે.
ઓ. સ્પેંગલરની રાજકીય આકાંક્ષાઓ તેમના સૈદ્ધાંતિક સંશોધનને અસર કરી શકી નથી, જે સંખ્યાબંધ કાર્યોમાં અંકિત છે, જેમાંથી આ અભ્યાસમાં "યુરોપના પતન" પર સૌથી વધુ ધ્યાન આપવામાં આવશે. તેઓ મદદ કરી શક્યા નહીં પરંતુ માનવ વ્યક્તિત્વ વિશે ફિલસૂફની સમજને અસર કરી શક્યા, જે ઇતિહાસની સિસ્ટમમાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવે છે. જો કે, અમારા મતે, આપણે એ ભૂલવું જોઈએ નહીં કે ઓ. સ્પેંગલરના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની રચના માત્ર રાજકીય મંતવ્યો દ્વારા જ નહીં, પરંતુ દાર્શનિક વિચારો દ્વારા પણ પ્રભાવિત હતી, મુખ્યત્વે યુરોપીયન પરંપરાથી, જેણે માણસના અર્થઘટનને ઓછું નિર્ધારિત કર્યું હતું. જર્મન વિચારક.
ચાલો હવે જર્મન ફિલસૂફના મુખ્ય કાર્ય "યુરોપનો પતન" ના વિશ્લેષણ તરફ આગળ વધીએ. આ કાર્યની મુખ્ય થીમ ઉચ્ચ સંસ્કૃતિઓનો ઇતિહાસ છે: ઇજિપ્તીયન, ભારતીય, બેબીલોનીયન, ચાઇનીઝ, ગ્રીકો-રોમન, બાયઝેન્ટાઇન-અરબ, પશ્ચિમી યુરોપિયન અને મય. તેમાંથી દરેક જૈવિક જીવતંત્રની જીવન પ્રવૃત્તિ સમાન છે, પરંતુ કુદરતી સજીવથી વિપરીત, જે ભૌતિક છે, સંસ્કૃતિ, સૌ પ્રથમ, એક આદર્શ શરૂઆત છે. ઓ. સ્પેંગલર લખે છે, "સંસ્કૃતિ એ તમામ ભૂતકાળ અને ભવિષ્યના વિશ્વ ઇતિહાસની આદિકાળની ઘટના છે." "આદિકાળની ઘટના એ છે કે જેમાં તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં બનવાનો વિચાર નિરીક્ષક સમક્ષ આવે છે." એ વાત પર ભાર મૂકવો મહત્વપૂર્ણ છે કે પૂર્વજોની ઘટનાની શ્રેણી એ ફિલોસોફરના સંસ્કૃતિના સિદ્ધાંતનું કેન્દ્ર છે, તેથી ચાલો આપણે તેના પર વધુ વિગતવાર ધ્યાન આપીએ.
પ્રથમ વખત, જર્મન ફિલસૂફની વિભાવનામાં તે જે અર્થમાં દેખાય છે તે અર્થમાં ઉર-ઘટનાનો વિચાર 19મી સદીના ખુંટના સૌથી અગ્રણી વિચારકોમાંના એકના કાર્યમાં ઘડવામાં આવ્યો હતો, I.V. ગોથે. તેમના મોર્ફોલોજિકલ શિક્ષણમાં, જેનો વિષય જૈવિક સ્વરૂપોની દુનિયા છે, તેમણે નિર્ધારિત કરેલા મુખ્ય કાર્યોમાંનું એક છે "જીવંત છબીઓ", "રચના સ્વરૂપો", કુદરતી સજીવોની "પ્રોટો-ફિનોમેના" ની ઓળખ આધાર અને તેમની સમજણની ચાવી પૂરી પાડે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ગોએથેના મતે, ઉર-ઘટના એ જૈવિક પ્રણાલીઓનું મૂળ કારણ, જનરેટીંગ સિદ્ધાંત, પદાર્થ છે. ઓ. સ્પેન્ગલરના મતે, સંસ્કૃતિના સંબંધમાં ઉર ઘટના સમાન ભૂમિકા ભજવે છે. જો કે, અમારા મતે, સામાજિક વિશ્વમાં જીવવિજ્ઞાનની શ્રેણીઓના સ્વચાલિત સ્થાનાંતરણે વિચારક પર ક્રૂર મજાક ભજવી હતી: સંસ્કૃતિમાં લોકોનો સમાવેશ થાય છે - પ્રાણીઓ નહીં, અને જો જૈવિક સજીવ પ્રકૃતિ દ્વારા તેના અંતર્ગત પ્રોગ્રામ અનુસાર વિકસિત થાય છે, પછી વ્યક્તિ સ્વયંસંચાલિતતાને સહન કરતી નથી, કારણ કે તે એક સર્જનાત્મક પ્રાણી છે.
સંસ્કૃતિ-પ્રાપ્તિની આવશ્યક વિશેષતાઓમાંની એક તેની રચના છે, જેમાં તે તેની મર્યાદાઓથી આગળ દ્રવ્ય અને અવકાશના ક્ષેત્રમાં જાય છે. "દરેક સંસ્કૃતિ દ્રવ્ય અને અવકાશ સાથે ઊંડા સાંકેતિક જોડાણમાં છે, જેમાં અને જેના દ્વારા તે સાકાર થવાનો પ્રયત્ન કરે છે," લેખક નોંધે છે.
સંસ્કૃતિનું બાહ્યકરણ તેના શરીરની રચના કરે છે, એટલે કે, તે તમામ બાહ્ય અવકાશી સ્વરૂપો જેમાં તે પોતાને એક આદિકાળની ઘટના અથવા વિચાર તરીકે ઉદ્દેશિત કરે છે. આ સંસ્કૃતિની બેવડી સમજણને જન્મ આપે છે: “હું શક્ય અને વાસ્તવિક સંસ્કૃતિ વચ્ચે તફાવત કરું છું, એટલે કે, સામાન્ય અથવા વ્યક્તિગત અસ્તિત્વના વિચાર તરીકે સંસ્કૃતિ અને આ વિચારના મુખ્ય ભાગ તરીકે સંસ્કૃતિ, તેના અવકાશીના સરવાળા તરીકે. અને મૂર્ત અભિવ્યક્તિઓ કે જે અનુભૂતિ માટે સુલભ બની ગયા છે, જેમ કે: ક્રિયાઓ અને લાગણીઓ, ધર્મ અને રાજ્ય, કલા અને વિજ્ઞાન, લોકો અને શહેરો, આર્થિક અને સામાજિક સ્વરૂપો, ભાષાઓ, કાયદો, રિવાજો, પાત્રો, ચહેરાના લક્ષણો અને કપડાં." અહીં ઓ. સ્પેંગલરની સંસ્કૃતિની અત્યંત વ્યાપક સમજને નોંધવી અશક્ય છે, જેમાં માનવ પ્રવૃત્તિના તમામ સંભવિત અભિવ્યક્તિઓ શામેલ છે. આ, નિઃશંકપણે, વિચારકની યોગ્યતા છે.
સંસ્કૃતિનું શરીર પ્રતીકોનો સંગ્રહ છે: “અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુ પણ એક પ્રતીક છે. દરેક વસ્તુ, શારીરિક અભિવ્યક્તિઓથી શરૂ કરીને - ચહેરો, શરીર, રીતભાત, વ્યક્તિગત વર્ગો અને લોકોના ઉદાહરણો - ... રાજકીય, આર્થિક, સામાજિક જીવનના સ્વરૂપો, જ્ઞાન, ગણિત અને ભૌતિકશાસ્ત્રના કાલ્પનિક અને સામાન્ય રીતે નોંધપાત્ર સ્વરૂપો સુધી. " દરેક પ્રતીક સંસ્કૃતિનું માળખાકીય ઘટક છે. પ્રબળ ઘટકો તરીકે, ઓ. સ્પેંગલર એવા પ્રતીકોને ઓળખે છે જે સંસ્કૃતિના વિચારને સૌથી સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત કરે છે. તેથી, પ્રાચીનકાળમાં તે પ્લાસ્ટિકની કલા હતી, યુરોપિયન સંસ્કૃતિમાં તે સંગીત હતું.
ચિંતકના દૃષ્ટિકોણથી પ્રતીકની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓમાંની એક, તેનું પ્રતિનિધિ પાત્ર છે. એટલે કે, પ્રતીક એ વાસ્તવિકતાનો માત્ર એક ભાગ નથી, જે પોતે જ લેવામાં આવે છે, પરંતુ વાસ્તવિક વિશ્વની એક ઘટના, જે વાસ્તવિકતા સિવાય અન્ય કોઈ વસ્તુનું અસ્તિત્વ સૂચવે છે: “આપણે વિશ્વ શું છે તે વિશે વાત કરીશું નહીં, પરંતુ તેના વિશે. તેનો અર્થ શું છે,” ઓ. સ્પેંગલર લખે છે. અને વિશ્વ તેના પાયામાં જે છે તે પ્રાથમિક કારણ તરીકે સૂચવે છે, આ કિસ્સામાં - આદિકાળની ઘટના. તદુપરાંત, ચિંતકના સિદ્ધાંતમાં ઔર-ઘટના સિવાય કશું જ નથી. ફક્ત તેની પાસે સાચું અસ્તિત્વ છે, અને તેના દ્વારા જન્મેલી દરેક વસ્તુ છે
માત્ર અકસ્માતો છે. આદિકાળની સંસ્કૃતિની પ્રકૃતિ એવી છે કે તે માત્ર ઇતિહાસના વાસ્તવિક વિષયની ભૂમિકા ભજવે છે: લોકો ફક્ત તેના નિષ્ક્રિય વાહક તરીકે કાર્ય કરે છે, રચનાના કાર્બનિક તર્કના ગુલામો, અનિવાર્ય મૃત્યુ તરફ દોરી જાય છે - પતન. યુ ડેવીડોવ નોંધે છે કે, "સુપ્રા- અને સુપર-વ્યક્તિગત સજીવના એક પ્રકાર તરીકે સંસ્કૃતિ તેના સિદ્ધાંતને અમલમાં મૂકવા માટે વ્યક્તિગત વ્યક્તિઓનો ઉપયોગ કરે છે - "પ્રોટો-ઇનોમેનન"
એપોલોનિયન સંસ્કૃતિના પ્રતીકો તરીકે, ફિલસૂફ સૌથી પહેલા, ધર્મ, ફિલસૂફી, રાજકીય માળખું અને પ્રાચીન ગ્રીસની કળાને ઓળખે છે. તેઓ તેમના અંતર્ગત રહેલા સાર તરફ નિર્દેશ કરે છે. આવી, એપોલોનિયન સંસ્કૃતિના સંબંધમાં, મુક્ત-સ્થાયી શરીરની ઉર-ઘટના છે. તેથી, જર્મન વિચારકને ધર્મ, રાજકારણ, ફિલસૂફી અને તેથી પણ વધુ લોકોમાં રસ નથી, જે પ્રાચીન ગ્રીસના પ્રતીકો તરીકે લેવામાં આવે છે: ધર્મના મુખ્ય લક્ષણ તરીકે, તે ઓલિમ્પિયન દેવતાઓના સંપ્રદાયના વિષયાસક્ત સ્વભાવને પ્રકાશિત કરે છે. ), રાજકારણ - વ્યક્તિગત શહેર-રાજ્યો (વ્યક્તિગત સંસ્થાઓ), શિલ્પો - મુક્ત-સ્થાયી, નગ્ન માનવ શરીરની શિલ્પકૃતિ.
વિવિધ અસાધારણ ઘટનાઓ, સંસ્કૃતિના માળખાકીય ઘટકો એક જ સમગ્રમાં ભેગા થાય છે અને એક કાર્બનિક સિસ્ટમ બનાવે છે. ખરેખર, એકીકૃત સિદ્ધાંતના પ્રિઝમ દ્વારા સંસ્કૃતિના શરીરને ધ્યાનમાં લેતા - ઉર-ઘટના - તેના વિવિધ ભાગોને એક સરળ રકમ તરીકે અલગથી કલ્પના કરવી આપણા માટે મુશ્કેલ છે, કારણ કે તેઓ સમાન સિદ્ધાંત દ્વારા ફેલાયેલા છે અને ફક્ત જોડાણમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. તેની સાથે.
દરમિયાન, ઘટકો, સિસ્ટમના ભાગો અને નવી ગુણવત્તાની રચના વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા ઊભી થાય છે, આ કિસ્સામાં - સંસ્કૃતિનો વિચાર. ઓ. સ્પેંગલરની વિભાવનામાં, આપણે ઉર-ઘટનાની રચના માટે ક્યાંય પદ્ધતિ શોધીશું નહીં, કારણ કે તેની પ્રકૃતિ આધ્યાત્મિક છે: હેગલના સંપૂર્ણ વિચારની જેમ, તે તેના નક્કર મૂર્ત સ્વરૂપ પહેલાં અસ્તિત્વમાં છે. આ ખામી ઓ. સ્પેંગલરના અનુયાયીઓમાંથી એક દ્વારા દર્શાવવામાં આવી હતી
એ. ટોયન્બી: “જ્યારે મેં સંસ્કૃતિની ઉત્પત્તિના પ્રશ્નના જવાબ માટે સ્પેંગલરના પુસ્તકમાં જોવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે મેં જોયું કે મારી પાસે હજી પણ કંઈક કામ કરવાનું છે, કારણ કે તે ચોક્કસપણે આ મુદ્દા પર હતું કે સ્પેંગલર બહાર આવ્યું, મારા અભિપ્રાય, એક અદ્ભુત કટ્ટરવાદી અને નિશ્ચયવાદી બનવા માટે." આપણે એટલું જ ઉમેરી શકીએ છીએ કે સંસ્કૃતિના ઉદભવનો પ્રશ્ન માણસની સમસ્યાને સંબોધ્યા વિના ઉકેલી શકાતો નથી.
આગળ, સાંસ્કૃતિક પ્રણાલીની આધ્યાત્મિક પ્રકૃતિને લીધે, સિસ્ટમના ભાગો, તેની રચના અને પ્રણાલીગત ગુણવત્તા વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા જર્મન વિચારકની વિભાવનામાં આપમેળે દૂર થઈ જાય છે. સંસ્કૃતિના ભાગો, તેની સાંકેતિક દુનિયા પૂર્વજોની ઘટના દ્વારા અનન્ય રીતે નિર્ધારિત કરવામાં આવે છે, તેથી લેખક ફક્ત વિવિધ પ્રતીકોની સમાનતા દર્શાવે છે, તેમાં સમાન વિચારનું અભિવ્યક્તિ જોઈને. ઉદાહરણ તરીકે, ફૌસ્ટિયન સંસ્કૃતિમાં, ચિત્ર અને સંગીતના પ્રતીકોનું વર્ણન કરતી વખતે, એકલ, શુદ્ધ, અનહદ અવકાશનો વિચાર, લેખક નોંધે છે: “આ બંને પ્રકારની કલા, તેમના સ્વર અને રંગોની દુનિયા સાથે. ... શુદ્ધ અવકાશીતાનું વાતાવરણ બનાવો.<.>ઘૂંસપેંઠની એક ડિગ્રી પ્રાપ્ત થઈ છે જેના માટે રેમ્બ્રાન્ડ અને બીથોવનની સૌથી ઊંડી રચનાઓમાં હવે છુપાયેલા રહસ્યો નથી."
આ રીતે "યુરોપના પતન" ની ઓન્ટોલોજીમાં કેટલીક પ્રણાલીગત લાક્ષણિકતાઓ દર્શાવ્યા પછી, ચાલો આપણે જર્મન ચિંતકની વિભાવનામાં સંસ્કૃતિના જ્ઞાન અને અસ્તિત્વની પદ્ધતિ વિશે થોડાક શબ્દો કહીએ.
પ્રતિકાત્મક સમગ્ર, એક વિચારથી જન્મે છે, તેનાથી વિપરીત, જે બની ગયું છે તેના માત્ર ઓસિફાઇડ, નિર્જીવ સ્વરૂપો પોતાની અંદર વહન કરે છે: “પ્રતીકો, જે કંઈક સમજાયું છે તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, તે વિસ્તૃત ક્ષેત્રના છે. તેઓ તે છે જે બની રહ્યું છે, જે બની રહ્યું છે તે નથી." . તે બાહ્ય ઇતિહાસ છે, જે તર્કસંગત વિચારસરણી દ્વારા ઔપચારિક તાર્કિક ખ્યાલોમાં વિઘટિત થાય છે જે મૃત બંધારણો, પેટર્ન, પદ્ધતિ દ્વારા ઓળખી શકાય તેવું બનાવે છે. ઇતિહાસની એક "સ્થાપના" છે, તેને તર્કની સાંકળથી બાંધે છે, જે વિચારકના મતે, તેની આંતરિક બાજુની સમજ સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી, જે પ્રતીકાત્મક સમગ્ર (પ્રોટો-ઇનોમેનન) ના સારને છુપાવે છે.
પ્રતીકવાદના છુપાયેલા ઊંડાણોનું ચિંતન દરેક માટે સુલભ નથી અને તે ફક્ત સાહજિક ઘૂંસપેંઠ દ્વારા શક્ય છે, અનુભવ, અવલોકન, સરખામણી અને તેના વિશ્વને ધ્યાનમાં રાખીને ચોક્કસ સંવેદનાત્મક કાલ્પનિક દ્વારા હાથ ધરવામાં આવે છે. ઓ. સ્પેંગલરના મતે સંસ્કૃતિના વિચારની જીવંત સમજ એ ઇતિહાસકારનું અંતિમ લક્ષ્ય છે. આમ, ફિલસૂફે સૌથી વધુ નિર્ણાયક રીતે સમજશક્તિની ઉદ્દેશ્ય પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરવા માટે બુદ્ધિવાદનો ઇનકાર કર્યો હતો, વધુ અદ્યતન સ્તરે સમજણ તરફ આગળ વધ્યો હતો, જેના કેન્દ્રમાં વિષય છે. કદાચ તર્કસંગતતાના પૂર્વનિર્ધારણમાંથી છટકી જવાના પ્રયાસને કારણે પૂર્વજોની ઘટનાના વિચારને ખૂબ જ આકર્ષિત કરવામાં આવ્યું હતું.
એ નોંધવું રસપ્રદ છે કે અહીં ઓ. સ્પેંગલર ક્વોન્ટમ મિકેનિક્સના સિદ્ધાંતવાદીઓની અસામાન્ય રીતે નજીક બની જાય છે, જેઓ અશક્યતાનો દાવો કરે છે.
પ્રણાલીઓની વિષયવિહીન સમજશક્તિ, જો કે, બાદમાં વિપરીત, તે પ્રણાલીગત રચનાઓની મૂળભૂત મિલકત તરીકે રેન્ડમનેસને ઓળખતો નથી અને હકીકતમાં, સાંસ્કૃતિક જીવતંત્રના અસ્તિત્વના એકમાત્ર માર્ગ તરીકે નિયતિ, નિયતિની ઘોષણા કરીને, નિયતિવાદની સ્થિતિમાં રહે છે. માણસ ભાગ્યનું રમકડું બનીને રહી જાય છે, એક વાર ઘાયલ થઈ જાય છે, પણ ઈતિહાસનો માર્ગ બદલી શકતો નથી કે ભવિષ્ય તરફ નજર કરી શકતો નથી. તેથી, જર્મન ચિંતક દ્વારા બનાવવામાં આવેલ ઉચ્ચ સંસ્કૃતિઓના તેજસ્વી પેનોરમાનો કોઈ પરિપ્રેક્ષ્ય નથી - તે સંપૂર્ણ રીતે ચિંતનશીલ છે, ભૂતકાળ તરફ જોવું, કારણ કે ભવિષ્ય પૂર્વનિર્ધારિત છે.
"યુરોપના પતન" ના ઓન્ટોલોજીના માળખામાં સંસ્કૃતિનું પ્રારબ્ધ, તે દરમિયાન, તેના સાર વિશે કંઇક ન કહેવાયું છોડી દે છે, જે માતાના ગર્ભ તરફ દોરી જાય છે - પ્રાથમિક બેભાન તત્વ જે સાચું અસ્તિત્વ, બ્રહ્માંડનો આધાર દર્શાવે છે. તેમાંથી જન્મ્યા પછી, આદિકાળની ઘટનાઓ પણ આત્માઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ઉર-ઘટનાની પ્રકૃતિમાં કોઈ પ્રયોગમૂલક અથવા દિવ્ય સિદ્ધાંતો નથી - તે આધ્યાત્મિક અને અતીન્દ્રિય છે. તે બાહ્ય ઇતિહાસ (પ્રતિકાત્મક વિશ્વ) ના અસ્તિત્વનું અંતિમ કારણ છે, તેનો ઉત્પત્તિ આધાર અથવા પદાર્થ છે, જે ઓ. સ્પેંગલરને સંસ્કૃતિ વિશે વાત કરવા માટે પરવાનગી આપે છે એક આધ્યાત્મિક પ્રણાલી તરીકે જે બેભાન, મૂળ અસ્તિત્વના અસ્તિત્વમાંથી ચક્રીય જીવનને તોડી નાખે છે.
તે સ્વયંસ્ફુરિત છે, અમારા મતે, તે વિચારકના સિદ્ધાંતમાં તમામ દુષ્ટતાનું મૂળ છે. તેણી સંસ્કૃતિની અનિયંત્રિતતા અને તેમાં રહેલ વ્યક્તિ, આધારને શરણાગતિ, વિનાશની જૈવિક વૃત્તિ વિશે બોલે છે. તેથી "સૂર્યાસ્ત" ની વિભાવનામાં સંસ્કૃતિ બનવાની સાચી રીત યુદ્ધ છે. અહીં વિચાર અનિવાર્યપણે ફરીથી ફાસીવાદની વિચારધારા સાથે જર્મન ફિલસૂફના જોડાણ વિશે આવે છે. અમારા મતે,
ઓ. સ્પેન્ગલર, પોતે ઇચ્છ્યા વિના, એક નવા, બીજા વિશ્વયુદ્ધના હેરાલ્ડ બન્યા. તેમના ઇતિહાસના પુનર્નિર્માણનો ખૂબ જ તર્ક યુદ્ધને સંસ્કૃતિના સાચા અસ્તિત્વ તરીકે સમર્થન તરફ દોરી જાય છે.
વિચારકના મતે, સ્વયંસ્ફુરિતતા સંસ્કૃતિની પ્રારંભિક, મૂળભૂત સ્થિતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે તેમ છતાં વિશ્વને સમજવાની ઇચ્છામાં કાબુ મેળવે છે. વિશ્વમાં ઉભરી આવ્યા પછી, આત્મા બાહ્ય જગતથી સ્વતંત્ર હોવાના એક પ્રકાર તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, ઝંખના, ઝંખના અને બનવાના ડરની એકબીજા સાથે જોડાયેલ લાગણીઓથી સંપન્ન છે: “પ્રથમ તો આપણે નવા જાગૃત આત્માની ભયભીત, નમ્ર, શુદ્ધ અભિવ્યક્તિ જોઈએ છીએ. , વિશ્વ સાથે જોડાણ સ્થાપિત કરવા માંગે છે કે તે, જો કે તે તેણીનો પોતાનો સહ-
ઇમારત ભય અને આશ્ચર્ય સાથે સામનો કરે છે,” ઓ. સ્પેંગલર લખે છે.
પરિપૂર્ણતાની ઇચ્છાથી દોરેલા, આત્મા બાહ્ય ઇતિહાસનો ભાગ બની જાય છે - પ્રતીકવાદની દુનિયા જન્મે છે, તેના વિકાસના ઘણા તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે. “વધતી ચેતનાનો આખો સ્કેલ બાલિશ અસ્પષ્ટ દૃષ્ટિકોણની શરૂઆતથી લઈ જાય છે, જ્યારે હજી પણ આત્મા માટે કોઈ સ્પષ્ટ વિશ્વ નથી અને વિશ્વમાં કોઈ આત્મ-જાગૃત આત્મા નથી, આધ્યાત્મિક સ્થિતિના ઉચ્ચતમ તબક્કાઓ સુધી, જેમાંથી ફક્ત સંપૂર્ણ પરિપક્વ સંસ્કૃતિના લોકો - સંસ્કૃતિના નહીં - સક્ષમ છે. આ ક્રમિક વધારો તે જ સમયે પ્રતીકવાદનો વિકાસ છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સાંકેતિક સમગ્રના વિકાસનો અર્થ એ જ છે કે આત્માની પોતાની જાત પ્રત્યેની જાગૃતિ.
સાંસ્કૃતિક પ્રણાલીના વિકાસની ટોચ એ વ્યક્તિના આત્માની સૌથી સંપૂર્ણ અભિવ્યક્તિની સિદ્ધિ છે, જે લેખકના દૃષ્ટિકોણથી, મુખ્યત્વે કળામાં શક્ય છે. આમ, ચેમ્બર મ્યુઝિકની કળા પશ્ચિમ યુરોપીયન સંસ્કૃતિની રચનાના શિખરને ચિહ્નિત કરે છે: “શુદ્ધ અવકાશનું પ્રતીક, તમામ પ્રતીકોમાં સૌથી વધુ અન્ય વિશ્વનું, શુદ્ધ પૃથ્વીના પ્રતીકની જેમ અભિવ્યક્તિની સંપૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરે છે - સંપૂર્ણ પ્રતીક. ભૌતિકતા - એટિક બ્રોન્ઝ પ્રતિમામાં."
ઉચ્ચ પ્રતીકવાદ પછી, સંસ્કૃતિ ઝાંખી પડે છે અને સંસ્કૃતિ દેખાય છે, તેની સાથે તર્કસંગત વિચારસરણી, વિજ્ઞાન, એટલે કે, તેના સારની આત્માની સંપૂર્ણ જાગૃતિ લાવે છે. જો કે, શું સંસ્કારી વ્યક્તિ સંસ્કારી વ્યક્તિ કરતાં વધુ સારી બને છે? સ્પેંગલરના મતે, ના, કારણ કે સંસ્કૃતિ એ સંસ્કૃતિનું મૃત્યુ છે. સંપૂર્ણ આત્મ-સાક્ષાત્કાર આત્મા મરી ગયો છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વિચારક તેના દૃષ્ટિકોણથી, વ્યક્તિના મૃત્યુની ઘોષણા કરે છે, જેની જીવન પ્રવૃત્તિ વૃત્તિ પર આધારિત છે. અહીં, અમારા મતે, એક વિરોધાભાસ ઉદ્ભવે છે: સંસ્કૃતિમાં, વ્યક્તિ, ફક્ત તેના પ્રાણી સ્વભાવને નિયંત્રિત કરવાનું શીખ્યા પછી, જીવવાનું શરૂ કરે છે (આ રશિયન દાર્શનિક પરંપરામાં કહેવામાં આવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, એન. યા. ડેનિલેવસ્કી દ્વારા), સંસ્કૃતિનું ફૂલ શરૂ થાય છે; ઓ. સ્પેંગલરની વિભાવનામાં, તે મૃત્યુ પામે છે, ભાગ્યે જ પોતાને પ્રાણી કરતાં કંઈક અલગ તરીકે અનુભવે છે.
આધુનિક વિશ્વમાં, "સંસ્કૃતિ-સંસ્કૃતિ" એન્ટિનોમીએ લાંબા સમયથી તેની સુસંગતતા ગુમાવી દીધી છે. N.Ya ખાતે પણ. ડેનિલેવ્સ્કીની સંસ્કૃતિ સાંસ્કૃતિક વિકાસના સર્વોચ્ચ તબક્કાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, ત્યારબાદ ઓ. સ્પેંગલરના અનુયાયી એ.જે. ટોયન્બી માટે સંસ્કૃતિ અને સભ્યતા સમાનાર્થી છે. શું વાત છે?
ફિલોસોફરના ખ્યાલમાં માનવ જીવનની બે ઘટનાઓનું આટલું કડક વિભાજન શા માટે છે?
અમારા મતે, સંસ્કૃતિને સમજવા માટે, સાહજિક અનુભવ અને તર્કસંગત વિચારસરણીને અલગ પાડવા અને તેમના તફાવતને શક્ય તેટલી સ્પષ્ટ રીતે બતાવવાની ઇચ્છા માટે નવી પદ્ધતિ બનાવવાનો પ્રયાસ કરીને, વિચારક ભૂલી જાય છે કે આ વિશ્વની દરેક વસ્તુ એકબીજા સાથે જોડાયેલી છે. સમય અને અવકાશ એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે, જેની વચ્ચે "સૂર્યાસ્ત" ના સિદ્ધાંતમાં એક પાતાળ છે, કારણ કે ઓ. સ્પેંગલરમાં સમય અવકાશ સાથે સંકળાયેલ નથી, પરંતુ જીવનની ઘટના છે, જે ભાગ્યના "શેડ્યૂલ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. એક શાશ્વત બનતું અસ્તિત્વ, "નિરંતરતામાંથી તોડીને" શાશ્વત બની રહેલી જગ્યામાં. તદુપરાંત, આજે, સાપેક્ષતાના સિદ્ધાંતના માળખામાં, તે સાબિત થયું છે કે સમય અને અવકાશ એક જ સિસ્ટમ બનાવે છે. સંસ્કૃતિ અને સભ્યતા પણ એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે, વંચિત છે, વિચારક અનુસાર, એકીકૃત સિદ્ધાંતથી, જ્યારે એક ઘટનાથી બીજી ઘટનામાં સંક્રમણ ઘટે છે, સર્જનાત્મક વંધ્યત્વ, સજીવનું મિકેનિક્સમાં રૂપાંતર, સાહિત્ય રમતગમત અને રાજકારણમાં. દુઃખની વાત એ છે કે જર્મન ફિલસૂફને બહાર નીકળવાનો કોઈ રસ્તો દેખાતો નથી: સંસ્કૃતિ સંસ્કૃતિના હાથે મૃત્યુ માટે વિનાશકારી છે.
દરમિયાન, એવું લાગે છે કે લેખક સંસ્કૃતિના જીવન આપનારા સિદ્ધાંતોને ગુમાવવા બદલ શોક કરે છે. તે સાંસ્કૃતિક સ્વરૂપોની નબળાઈ, નાજુકતા અને આવશ્યકતાને ઊંડાણપૂર્વક સમજે છે, તેને એક સિસ્ટમમાં એકત્ર કરે છે, તેને રૂપકાત્મક નિરૂપણના પોશાક પહેરે છે, જેમાંથી સંસ્કૃતિની વ્યાપક સમજણ જીવંત પ્રણાલીને જાગૃત કરવાના માર્ગ તરીકે જન્મે છે. અને આ ઓ. સ્પેંગલરની યોગ્યતા છે. પદ્ધતિની અપૂર્ણતા હોવા છતાં, તે, એક સાહજિક-રૅબસોડિક શૈલી સાથે મળીને, પશ્ચિમ યુરોપીયન વિચારમાં સંસ્કૃતિ માટેના ઑબ્જેક્ટ-આધારિત અભિગમોને દૂર કરવામાં, સામાજિકના સામાન્ય વિસ્તરણ અને વધારાની-સામાજિક જગ્યાના અદ્રશ્ય થવામાં ફાળો આપ્યો. સંસ્કૃતિની ફિલસૂફી પણ દેખાય છે, જે સાંસ્કૃતિક યુગના સર્વગ્રાહી ચહેરાનું નિરૂપણ કરે છે, જે એ.જે. ટોયન્બી, પી. સોરોકિન અને અન્યોએ ચાલુ રાખ્યું હતું. કે સંસ્કૃતિનું જ્ઞાન પર્યાપ્ત પદ્ધતિઓ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવવું જોઈએ જે ભૌતિક વિચારોને જીવંતના ક્ષેત્રમાં સ્થાનાંતરિત કરે છે.
સાહિત્ય
1. અસમસ વી.એફ. પસંદગીની ફિલોસોફિકલ કૃતિઓ /
V. F. Asmus. - એમ.: મોસ્કો યુનિવર્સિટી પબ્લિશિંગ હાઉસ, 1971. - ટી. 2. - 444 પૃ.
2. બર્દ્યાયેવ એન. ફાસ્ટના છેલ્લા વિચારો / N. A. Berdyaev // O. Spengler and the Decline of Europe: Collection. લેખો - એમ.: બેરેગ, 1922. - પૃષ્ઠ 21-27.
3. બુકસ્પેન જે. અનસરપાસડ રેશનાલિઝમ / જે. બુકસ્પેન // ઓ. સ્પેંગલર એન્ડ ધ ડિક્લાઈન ઓફ યુરોપ. -
4. બુસેનીસ ઈએ. O. Spengler/E.A. દ્વારા "સંસ્કૃતિના પતન" ના અતાર્કિક ખ્યાલની ટીકા બુ-સેનીસ // ફિલોસોફીના પ્રશ્નો. - 1978. - નંબર 12. - પૃષ્ઠ 79-89.
5. ગોએથે આઇ.વી. પસંદ કરેલ ફિલોસોફિકલ કાર્યો / I.V. ગોથે; દ્વારા સંપાદિત એમ.પી. બાસ્કીન. - એમ.: નૌકા, 1964. - 520 પૃષ્ઠ.
6. ગબમેન બી.એલ. ઇતિહાસનો અર્થ: આધુનિક પશ્ચિમી ખ્યાલો પર નિબંધો / B.L. ગબમેન. - એમ.: નૌકા, 1991. - પૃષ્ઠ 78.
7. ડેવીડોવ યુ.એન. એસ્કેપ ફ્રોમ ફ્રીડમ: ફિલોસોફિકલ મિથ મેકિંગ અને સાહિત્યિક અવંત-ગાર્ડે / યુ.એન. ડેવીડોવ. - એમ.: ફિક્શન, 1978. - 365 પૃષ્ઠ.
8. ડબનોવ એ.પી. "ધ ફોલ ઓફ ધ વેસ્ટ" અને માનવતાની વૈશ્વિક સમસ્યાઓ (જાહેર પરિચય) / A.P. Dubnov // Spengler O. યુરોપનો ઘટાડો / ટ્રાન્સ. એન.એફ. ગેરેલી-ના. - નોવોસિબિર્સ્ક: સાયન્સ, 1993. - ટી. 1. છબી અને વાસ્તવિકતા. - પૃષ્ઠ 5-33.
9. પાત્રુશેવ એ.આઈ. ઓસ્વાલ્ડ સ્પેન્ગલરની દુનિયા અને દંતકથાઓ / A.I. પેટરુશેવ // રશિયન એકેડેમી ઓફ સાયન્સ. નવો અને તાજેતરનો ઇતિહાસ. - 1996. - નંબર 3. - પૃષ્ઠ 122-144.
10. સ્વસ્યાન કે.એ. ઓસ્વાલ્ડ સ્પેંગલર અને પશ્ચિમ માટે તેમની વિનંતી / કે. એ. સ્વસ્યાન // સ્પેંગલર ઓ. ડિક્લાઈન ઓફ યુરોપ: એસેસ ઓન ધ મોર્ફોલોજી ઓફ વર્લ્ડ હિસ્ટરી / ટ્રાન્સ. તેની સાથે. કે. એ. સ્વ-સ્યાના. - એમ.: વિચાર. - ટી. 1. ગેસ્ટાલ્ટ અને વાસ્તવિકતા - 1998. - પૃષ્ઠ 5-122.
11. Toynbee A. J. Civilization before the court of history: સંગ્રહ / A. J. Toynbee / ed. વી.આઈ. યુકોલોવા, ડી.ઇ. ખારીટોનોવિચ. - એમ: આઇરિસ-પ્રેસ, 2003. - 592 પૃ.
12. ફ્રેન્ક એસ. ધ ક્રાઈસિસ ઓફ વેસ્ટર્ન કલ્ચર / એસ. ફ્રેન્ક // ઓ. સ્પેંગલર એન્ડ ધ ડિક્લાઈન ઓફ યુરોપ: કલેક્શન. લેખો - એમ.: બેરેગ, 1922. - પૃષ્ઠ 13-21.
13. સ્પેન્ગલર ઓ. ડિક્લાઈન ઓફ યુરોપ: એસેસ ઓન ધ મોર્ફોલોજી ઓફ વર્લ્ડ હિસ્ટરી / ઓ. સ્પેંગલર / ટ્રાન્સ. એન.એફ. ગેરેલી-ના. - મિન્સ્ક: પોટપોરી, 1998. - ટી. 1. છબી અને વાસ્તવિકતા. - 688 પૃ.
સામગ્રીના અવિશ્વસનીય વોલ્યુમ અને લેખક દ્વારા વિકસિત ઘણા વિચારોને કારણે ટૂંકા લેખમાં "યુરોપનો ઘટાડો" નું કોઈપણ અર્થપૂર્ણ વિશ્લેષણ કરવું અશક્ય છે. હા, આ જરૂરી નથી, કારણ કે આ વિષય પર વ્યાપક સાહિત્ય છે. કાર્યના સ્કેલને સમજવા માટે, સાત પૃષ્ઠો પર "ધ ડિક્લાઇન ઑફ યુરોપ" ના વિષયવસ્તુનું કોષ્ટક વાંચવું પૂરતું છે, અને પ્રોફેસર એ.પી. ડબનોવ દ્વારા વિસ્તૃત પ્રસ્તાવના આ પ્રકાશન દ્વારા ઉશ્કેરવામાં આવેલી ગરમ ચર્ચાઓની ખાતરી આપે છે. તદુપરાંત, દરેક વિવેચકોએ પુસ્તકમાં કંઈક અલગ શોધી કાઢ્યું, તેની સામગ્રીને પોતપોતાની રીતે સમજી અને અર્થઘટન કર્યું.
સ્પેન્ગલરે પોતે તેમના કાર્યનો હેતુ નીચે પ્રમાણે વ્યાખ્યાયિત કર્યો: “આ પુસ્તકમાં, પ્રથમ વખત, ઇતિહાસના અભ્યાસક્રમની આગાહી કરવાનો સાહસિક પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો છે. તેનો હેતુ સંસ્કૃતિના ભાવિને શોધી કાઢવાનો છે, અને એકમાત્ર એક કે જે હાલમાં પૃથ્વી પર સંપૂર્ણ માનવામાં આવે છે, એટલે કે, પશ્ચિમ યુરોપિયન સંસ્કૃતિનું ભાવિ તેના હજુ પણ અણધાર્યા તબક્કામાં છે" [પી. 34]. તેમણે યુરોપિયન સંસ્કૃતિને અન્ય લોકોમાં માનતા હતા, એવું માનતા હતા કે તમામ સંસ્કૃતિઓ અધિકારોમાં સમાન છે અને, તેમની તમામ મૌલિકતા માટે, વિકાસના ચોક્કસ તબક્કાઓમાંથી પસાર થવાના સંદર્ભમાં તુલનાત્મક છે, જે પતન અને મૃત્યુમાં સમાપ્ત થાય છે. યુરોસેન્ટ્રિઝમનો અસ્વીકાર હવે આધુનિક વિજ્ઞાન અને જાહેર અભિપ્રાયમાં તદ્દન સ્વીકારવામાં આવ્યો છે, પરંતુ તે સમયે તે તાજું અને હિંમતવાન લાગતું હતું.
નિર્માણનો વિચાર, જો સિદ્ધાંત નહીં, તો ઓછામાં ઓછું ઇતિહાસનું ફિલસૂફી, નવો નથી. આનાથી પણ વધુ સામાન્ય દૃષ્ટિકોણ એ છે કે ઇતિહાસમાં જેની શરૂઆત હોય છે તે દરેક વસ્તુનો અંત પણ હોય છે. ઉદાહરણ તરીકે, કે. માર્ક્સે ઐતિહાસિક વિકાસના નિયમો શોધવા અને આંતરિક વિરોધાભાસ અને સ્વ-વિનાશના પરિણામે સમકાલીન મૂડીવાદ શા માટે અને કેવી રીતે નાશ પામશે તે શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો. ઓ. સ્પેંગલર તેમના પુરોગામી સાથે સહમત ન હતા, ખાસ કરીને હેગલ અને માર્ક્સ સાથે, પરંતુ, અલગ રીતે હોવા છતાં, તેમણે આવશ્યકપણે સમાન પ્રશ્નો પૂછ્યા.
વ્યાવસાયિક ઈતિહાસકારોના કામ પ્રત્યે બૌદ્ધિકોનો અસંતોષ જાણીતો છે. મને એ મજાક યાદ છે કે ઈતિહાસકાર એ માણસ જેવો છે જે અજાણ્યા ભૂપ્રદેશમાંથી ગાડીમાં સવારી કરે છે અને ક્યારેક-ક્યારેક પાછળની બારી બહાર જોઈને એ સમજવાનો પ્રયત્ન કરે છે કે તે ક્યાં જઈ રહ્યો છે. ઈતિહાસકારોની વ્યાવસાયીકરણ અને તથ્યોની તેમની વિવેકપૂર્ણ સ્થાપના અને પુરાવાથી તત્વજ્ઞાનીઓ સંતુષ્ટ ન હતા, જેમને ખાતરી હતી કે ઈતિહાસકારો વૃક્ષો માટે જંગલ જોતા નથી.
"અમે, પશ્ચિમ યુરોપિયન સંસ્કૃતિના લોકો - એક ઘટના જે લગભગ 1000 અને 2000 ની વચ્ચેના સમયગાળા સુધી મર્યાદિત છે - એ અપવાદ છે, નિયમ નથી. "વિશ્વ ઇતિહાસ" એ વિશ્વનું આપણું ચિત્ર છે, અને તે માનવતાનું નથી" [પી. 48]. ઇતિહાસ, ખરેખર, સામાન્ય રીતે વિજેતાઓ દ્વારા લખવામાં આવે છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, આ નિવેદન મામૂલી છે. પરંતુ હવે તે સ્પષ્ટ છે કે યુરોપે ઐતિહાસિક વિજ્ઞાન સહિત આધુનિક વિજ્ઞાનને જન્મ આપ્યો, જેણે તેના સિદ્ધાંતો અને પદ્ધતિઓ તમામ દેશોમાં ફેલાવી અને અન્ય લોકોની સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના સમગ્ર વિશ્વમાં સંશોધકો માટે ધોરણો નક્કી કર્યા.
ઓ. સ્પેન્ગલર એ વિચારને વળગી રહ્યા હતા, જે જર્મન પ્રોફેસરોમાં વ્યાપક છે, કે કોઈપણ સમાજમાં તે સંસ્કૃતિ અથવા ભાવના છે જે તેના વિકાસની ગતિશીલતા અને દિશા નિર્ધારિત કરે છે. ભૌતિક પરિબળો (માર્કસ અનુસાર - ઉત્પાદક દળો) ફક્ત ચોક્કસ સંસ્કૃતિમાં જ વિકાસ કરી શકે છે અને મૂલ્યો અને લક્ષ્યોને પ્રતિબિંબિત કરી શકે છે જે તેમાં સજીવ રીતે સહજ છે. સ્પેંગલર સંસ્કૃતિને વિશ્વને સમજવાની એક વિશિષ્ટ રીત તરીકે સમજે છે, અન્ય સંસ્કૃતિઓની લાક્ષણિકતા નથી. તે અવકાશ અને સમયની ધારણાથી સંબંધિત છે, તેથી, સંખ્યાઓ અને માત્રાત્મક માપનની સમજ, જીવન અને મૃત્યુ પ્રત્યેનું વલણ, ચોક્કસ નૈતિકતા અને સૌંદર્ય શાસ્ત્ર બનાવે છે અને તે ધર્મ અને સરકારમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે.
ઓ. સ્પેંગલરે સાત જુદી જુદી સંસ્કૃતિઓ ઓળખી: ઇજિપ્તીયન, બેબીલોનીયન, ચાઇનીઝ, ભારતીય, પ્રાચીન, મય, આરબ (આરબ-બાયઝેન્ટાઇન) અને આધુનિક યુરોપીયન. તેમાંના દરેક, તેમના મતે, લગભગ 1000 વર્ષ સુધી અસ્તિત્વમાં હતા અને પછી મૃત્યુ પામ્યા. લુપ્ત થવાની પ્રક્રિયા સદીઓ સુધી ટકી શકે છે, પરંતુ અંત અનિવાર્ય હતો. પ્રથમ પૃષ્ઠ પર, સ્પેંગલર પ્રશ્ન પૂછે છે કે શું કાર્બનિક દરેક વસ્તુની મૂળભૂત વિભાવનાઓ (જન્મ, મૃત્યુ, યુવાની, આયુષ્ય) લોકોની સંસ્કૃતિને લાગુ પડે છે, અને તેના સમગ્ર પુસ્તકમાં, શીર્ષકથી છેલ્લા શબ્દ સુધી, તે પ્રયાસ કરે છે. સકારાત્મક જવાબને સમર્થન આપો.
તેથી, સ્પેંગલરે સંસ્કૃતિના લુપ્તતાનું નિદાન કરવું અને તેના અધોગતિના ચિહ્નોને ઓળખવા એ એક વિશેષ કાર્ય માન્યું. દેખીતી રીતે, આ એક તુચ્છ કાર્ય ન હતું, કારણ કે લુપ્તતા, જો આપણે જીવંત સજીવો સાથે સામ્યતા સ્વીકારીએ, તો સૌથી વધુ ફૂલોના તબક્કા પછી તરત જ શરૂ થાય છે અને, સંભવતઃ, તેની સાથે સમાંતર.
સ્પેન્ગલર દ્વારા વિકસિત સાંસ્કૃતિક વિકાસ ચક્રના તબક્કાઓનો સમયગાળો ઐતિહાસિક માહિતી સાથે મેળ ખાતો નથી, પછી તે મય હોય કે ચાઈનીઝ સંસ્કૃતિ. તેના બદલે, તે ખાસ કરીને યુરોપિયન સંસ્કૃતિ સાથેનું જોડાણ છે, જેનો ઇતિહાસ તેને સારી રીતે જાણીતો હતો. હવે વિજ્ઞાન ઘણી મોટી સંખ્યામાં સંસ્કૃતિઓને ઓળખે છે, તેમના વિકાસ વિશેનું આપણું જ્ઞાન 20મી સદીની શરૂઆતમાં કરતાં વધુ વ્યાપક છે. તદુપરાંત, સ્પેંગલર મદદ કરી શક્યો ન હતો પરંતુ પર્સિયન, ઇન્કા, હુન્સ, મોંગોલ અને અન્ય ઘણા લોકોના સામ્રાજ્યો વિશે જાણતો હતો, પરંતુ તેમનો ઇતિહાસ તેની કલ્પનામાં બંધબેસતો ન હતો.
જો આપણે સ્પેંગલરના વિચારથી આગળ વધીએ કે સંસ્કૃતિઓ વિશ્વ પ્રત્યેની તેમની દ્રષ્ટિમાં ભિન્ન છે અને તેથી તે સ્વાયત્ત છે, તો પછી વિવિધ સમુદાયોના સમાંતર અસ્તિત્વ અને તેમની વચ્ચે સાંસ્કૃતિક વિનિમયની ઘટના અગમ્ય છે. જો કે પુસ્તકમાં અન્ય ઘણા વિવાદાસ્પદ નિવેદનો છે, તેને હળવાશથી, વિવાદાસ્પદ નિવેદનો છે, આ સમસ્યાની ખૂબ જ રચનાના મહત્વથી વિક્ષેપ પાડતું નથી: પશ્ચિમી સંસ્કૃતિની વધુ ઉત્ક્રાંતિ અને ભાગ્ય.
સ્પેંગલરે યુરોપિયન સંસ્કૃતિના લુપ્ત થવાના તબક્કાના ઐતિહાસિક માળખાને વ્યાખ્યાયિત કર્યું. “વિશ્વના સ્થાપિત દૃષ્ટિકોણના આધારે, મોર્ફોલોજિકલ રીતે આધુનિકતાની રચના નક્કી કરો, વધુ સ્પષ્ટ રીતે, 1800 અને 2000 વચ્ચેનો સમય. સમગ્ર પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં આ યુગની અસ્થાયી સ્થિતિને સ્પષ્ટ કરવી જરૂરી છે, જીવનચરિત્રના સેગમેન્ટ તરીકે તેનું મહત્વ દરેક સંસ્કૃતિમાં એક અથવા બીજા સ્વરૂપે જોવા મળે છે, તેમજ રાજકીય, તેના સહજ સંયોજનોના કાર્બનિક અને સાંકેતિક મહત્વને સ્પષ્ટ કરવું જરૂરી છે. કલાત્મક, માનસિક અને સામાજિક સ્વરૂપો" [ સાથે. 63].
સ્પેંગલરે સાંસ્કૃતિક વિકાસના સર્વોચ્ચ તબક્કાને સંસ્કૃતિના તબક્કા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યું. “આ દૃષ્ટિકોણથી, પશ્ચિમી વિશ્વનું પતન એ સંસ્કૃતિની સમસ્યા કરતાં વધુ અને ઓછું કંઈ નથી. આ ઇતિહાસના મુખ્ય પ્રશ્નોમાંનો એક છે. સંસ્કૃતિની પૂર્ણતા અને પરિણામ તરીકે તાર્કિક પરિણામ તરીકે સમજવામાં આવતી સંસ્કૃતિ શું છે? [સાથે. 69]. તે આગળ લખે છે કે દરેક સંસ્કૃતિની પોતાની સંસ્કૃતિ હોય છે, પરંતુ તે અનિવાર્યપણે વિકાસનો અંતિમ તબક્કો છે. "સંસ્કૃતિ એ અત્યંત આત્યંતિક અને કૃત્રિમ સ્થિતિઓ છે કે જે લોકોની ઉચ્ચતમ પ્રજાતિઓ અમલમાં મૂકવા સક્ષમ છે" [પી. 69]. સંસ્કૃતિના તબક્કામાં પ્રવેશતી વિવિધ સંસ્કૃતિઓના ઘણા ઉદાહરણો સમગ્ર પુસ્તકમાં પથરાયેલા છે. સ્પેંગલરને આર્કિટેક્ચર, સંગીત, લલિત કળા, વિજ્ઞાન અને સાહિત્યમાં આના સંકેતો મળે છે. પરંતુ તે સામ્રાજ્યવાદ, સમાજવાદ અને શહેરીકરણમાં સંસ્કૃતિના તબક્કાની શરૂઆતના મુખ્ય સંકેતો જોતા હોય તેવું લાગે છે. આમાં બુદ્ધિવાદ, સંશયવાદ અને નાસ્તિકતા જેવા શિક્ષિત શહેરવાસીઓમાં સહજ લક્ષણો ઉમેરવા જોઈએ.
સંશોધન પદ્ધતિ વિશે થોડું. સ્પેંગલર માનતા હતા કે સામાજિક વિજ્ઞાન, પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનથી વિપરીત, અનુમાન કરવાની એક અલગ પદ્ધતિ છે. "મૃત સ્વરૂપોને સમજવા માટેનું માધ્યમ એ ગાણિતિક કાયદો છે. જીવંત સ્વરૂપોને સમજવા માટેનું સાધન સાદ્રશ્ય છે” [પી. 35]. તે આવા અભિગમની શક્યતાઓ વિશે શંકાસ્પદ છે, કારણ કે "સરખામણી તકનીક હજી અસ્તિત્વમાં નથી", અને "કોઈએ હજી સુધી પદ્ધતિ વિકસાવવા વિશે વિચાર્યું નથી" [પી. 36]. તે ખોટો હતો, કારણ કે 19મી સદીમાં સામાજિક વિજ્ઞાનમાં તુલનાત્મક વિશ્લેષણની પદ્ધતિઓનો સફળતાપૂર્વક ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો, અને હવે એક આખું વિજ્ઞાન ઉભરી આવ્યું છે - તુલનાત્મક અભ્યાસ. જો કે, સામાન્ય રીતે, તુલનાત્મક અભ્યાસ હજુ પણ કલાના ઘટકો જાળવી રાખે છે. તેમના કાર્યમાં, સાદ્રશ્ય ઉપરાંત, સ્પેંગલરે રૂપકનો પણ ઉપયોગ કર્યો હતો. આથી "ભાવનાનો થાક", "સંસ્કૃતિના આત્માની સંતૃપ્તિ", વિરોધ અને ફૌસ્ટિયન, એપોલોનિયન અને જાદુઈ આત્માઓના વિકાસમાં સમાનતા શોધવાના તેમના સતત સંદર્ભો, જે તેમની અભિવ્યક્તિ સ્થાપત્ય, સંગીત અને દ્રશ્ય કલા વગેરેમાં શોધે છે. . [સાથે. 239 એફએફ].
સ્ત્રોત: V.I. KLISTORIN પશ્ચિમના પતન અને યુરોપના પતનની શતાબ્દી પર // સ્ત્રોત ECO. ઓલ-રશિયન ઇકોનોમિક જર્નલ, નંબર 7, જુલાઇ 2017, પૃષ્ઠ 162-177 સ્પેંગલરના વિચારો વિશ્વ શહેર પર સ્પેંગલર સ્પેંગલર સમાજવાદ અનુસાર સ્પેંગલર સમાજવાદ અનુસાર સામ્રાજ્યવાદના કારણો અને સ્પેંગલરના મત મુજબ ધર્મ શું સ્પેંગલરની આગાહી સાચી પડી? સ્પેંગલર અનુસાર રશિયન સંસ્કૃતિ પર સ્પેંગલર રાજકારણ
(હજી સુધી કોઈ રેટિંગ નથી)
