મારી ભેટ નબળી છે અને મારો અવાજ મોટો નથી (બોરાટિન્સકી). મારી ભેટ નબળી છે, અને મારો અવાજ ઊંચો નથી...

એલેક્ઝાન્ડ્રા ઇસ્ટોગીનાનો જન્મ 1947 માં કુર્સ્ક પ્રદેશના યાસ્ટ્રેબોવકા ગામમાં થયો હતો. મોસ્કો યુનિવર્સિટીના ફિલોલોજી ફેકલ્ટીમાંથી સ્નાતક થયા. તેણીએ 1975 માં સાહિત્યિક વિવેચક તરીકે પ્રકાશિત કરવાનું શરૂ કર્યું. બે કાવ્યસંગ્રહોની લેખક, ઘણા સાહિત્યિક પુસ્તકો અને રશિયન શાસ્ત્રીય અને આધુનિક સાહિત્ય પરના ઘણા વિવેચનાત્મક અને સાહિત્યિક લેખો, સામયિકો “ઝનમ્યા”, “ખંડ”, “સાહિત્ય સમીક્ષા”, “ ઉત્તર", "ઉદય", "વોલ્ગા" અને અન્ય પ્રકાશનોમાં. મોસ્કોમાં રહે છે.

"મારી સાથે પ્રેમમાં પડવા માટે વાંચો..."
(ચાર્લ્સ બૌડેલેર)

દરેક મોટા કવિનું ભાગ્ય અને સર્જનાત્મકતા અવિભાજ્ય છે. તેમની એકતા શોધવા માટે હંમેશા સરળ નથી, પરંતુ તે માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. તેથી જ બારાટિન્સકીની અંતમાં ફિલોસોફિકલ કવિતાને સમર્પિત લેખ, તેમના વ્યક્તિત્વના મનોવૈજ્ઞાનિક વર્ણનના ઘટકો સાથેના જીવનચરિત્રના સ્કેચથી શરૂ થાય છે. બારાટિન્સકીએ તેમની પોતાની સર્જનાત્મકતાને એકાગ્ર, રૂપાંતરિત, પરંતુ તેમના જીવનના વિશ્વસનીય પ્રતિબિંબ તરીકે ઓળખી:

પણ હું જીવું છું, અને જમીન મારી છે

અસ્તિત્વ કોઈને દયાળુ છે;

મારા દૂરના વંશજ તેને શોધી કાઢશે

મારી કવિતાઓમાં; કોણ જાણે છે? મારો આત્મા

પોતાને તેના આત્મા સાથે સંભોગમાં જોશે,

અને કેવી રીતે મને પેઢીમાં મિત્ર મળ્યો,

મને વંશજોમાં વાચક મળશે.

/1828 / 1

આમ, કવિ, જેને સામાન્ય રીતે ઉદ્દેશ્ય અને અમૂર્ત સામાન્યીકરણના નમૂના તરીકે ગણવામાં આવે છે જે ગીતવાદમાં અંતિમ છે, તે પોતે તેના ભાગ્ય અને તેની કવિતા વચ્ચેના સંબંધની સીધી વાત કરે છે. આની અવગણના કરી શકાતી નથી, અને તેથી લેખના શીર્ષકમાં સમાવિષ્ટ બારાટિન્સ્કીનો શ્લોક માત્ર કવિના સર્જનાત્મક સિદ્ધાંતને જ નહીં, પણ પ્રસ્તુતિ માટે એક પ્રકારના ટ્યુનિંગ ફોર્ક તરીકે પણ કામ કરે છે. તે જ સમયે, બારાટિન્સકીના અંતમાં ગીતોની વિશિષ્ટતાઓને ધ્યાનમાં લેતા, જીવનની કથા અને કવિતાના વિશ્લેષણને બાહ્યરૂપે અલગ કરવાની સલાહ આપવામાં આવે છે.

એવજેની બારાટિન્સ્કીનો જન્મ થયો હતો અને તેનું બાળપણ તેના પિતાની એસ્ટેટમાં માર ગામમાં વિતાવ્યું હતું, કિરસાનોવસ્કી જિલ્લા, તામ્બોવ પ્રાંત. તે પુષ્કિન કરતાં એક વર્ષ નાનો હતો અને તેથી, તે પેઢીનો હતો જેણે ડિસેમ્બ્રીઝમના પરાકાષ્ઠા અને પરાજયનો અનુભવ કર્યો હતો. પરંતુ તેના ઘણા સમય પહેલા, "ભાગ્ય તેને તેના પોતાના હાથમાં લઈ ગયું," 2 જેમ તેણે N.V ને લખ્યું. તમે મૂંઝવણમાં છો. 1808 માં, બારાટિન્સકી મોસ્કોમાં સ્થળાંતર થયા, પરંતુ બે વર્ષ પછી તેમના પિતાનું અવસાન થયું અને કુટુંબ મારા પાછા ફર્યા. "નાનપણથી જ હું વ્યસનથી દબાયેલો હતો અને અંધકારમય અને નાખુશ હતો," બારાટિન્સકી એ જ પત્રમાં ફરિયાદ કરે છે.

કુટુંબ, સારી રીતે જન્મેલા હોવા છતાં, ખૂબ સમૃદ્ધ ન હતું. બાળકોમાં સૌથી મોટા એવજેનીને સેન્ટ પીટર્સબર્ગ મોકલવામાં આવ્યો, જ્યાં તેણે એક ખાનગી બોર્ડિંગ સ્કૂલમાં કોર્પ્સ ઓફ પેજીસમાં પ્રવેશવાની તૈયારી કરી. ડિસેમ્બર 1812 માં, તે આ વિશેષાધિકૃત સંસ્થાનો વિદ્યાર્થી બન્યો, જેનું વાતાવરણ, દેખીતી રીતે, પુષ્કિન પોતાને લિસિયમમાં મળેલા કરતા એકદમ અલગ હતું. ઝુકોવ્સ્કીને લખેલા પત્રમાં, બારાટિન્સ્કીએ કોર્પ્સમાં તેના રોકાણ વિશે વિગતવાર વાત કરી: મિત્રો ("ફ્રીસ્કી બોયઝ") અને દુશ્મનો ("ચીફ"), શિલરના "રોબર્સ" ના પ્રભાવ હેઠળ ઉદ્ભવતા "એવેન્જર્સના સમાજ" વિશે. ("વિચાર કંઈપણ જોવાનો નથી, મને કોઈપણ બળજબરીથી ઉથલાવી દેવાનો છે; સ્વતંત્રતાની આનંદકારક લાગણીએ મારા આત્માને ઉત્તેજિત કર્યો..." અને વેર ભરેલા મનોરંજનના દુઃખદ અંત વિશે - પૈસાની ચોરીમાં ભાગીદારી, ત્યારબાદ કોર્પ્સમાંથી હકાલપટ્ટી (1816).

યુવાન માણસની મૂંઝવણભરી સ્થિતિની કલ્પના કરવી મુશ્કેલ નથી - સંવેદનશીલ, પ્રખર, નૈતિક રીતે વિવેકપૂર્ણ. તેની માતા સાથેની મુલાકાતે બારાટિન્સકીને આંચકો આપ્યો, ખાસ કરીને "માયાના પાતાળ" સાથે, વધુ અણધારી. તેનું હૃદય “તેને જીવતી અપીલથી ખૂબ જ કંપી ઊઠ્યું; તેના પ્રકાશે ભૂતોને વિખેરી નાખ્યા જેણે મારી કલ્પનાને અંધારી કરી દીધી હતી," તે ઝુકોવ્સ્કીને લખે છે. "... હું... મારી ક્રિયા અને તેના પરિણામો બંનેથી ડરી ગયો હતો..."

તેની માતાને લખેલા કિશોરાવસ્થાના પત્રમાં પણ, બારાટિન્સ્કી આત્મનિરીક્ષણ અને ચૂંટેલા આત્મસન્માન તરફ આ વયના વલણ માટે એક દુર્લભ દર્શાવે છે. પરંતુ ઝુકોવ્સ્કી દ્વારા પ્રસ્તાવિત "મારા વિખરાયેલા જીવનની વાર્તા" માં, તે, માનસિક રીતે તેની "ટીખલાઓ" ને પ્રોત્સાહિત કરીને, પોતાને માટે વાજબીતા શોધે છે અને શોધે છે ("કુદરતી રીતે અશાંત અને સાહસિક," માર્ગદર્શકોની અજ્ઞાનતા, વગેરે) દેખીતી રીતે, ફક્ત સખત રીતે એકલા સાથે. પોતે અને તે ગંભીરતાથી તેના "દુષ્ટ" કૃત્યનો ન્યાય કરે છે, અને ફક્ત આ સ્વ-નિંદામાં વાસ્તવિક પસ્તાવોનો માર્ગ છે, આત્માનું દુઃખદાયક પરંતુ ફળદાયી કાર્ય.

ગુનાની સ્મૃતિ બારાટિન્સકીમાં વિશાળ સ્પ્લિન્ટરની જેમ બેસે છે, અને તેના અંતરાત્મા અને ગૌરવને આરામ આપતી નથી. સાર્વભૌમની ક્ષમાની રાહ જોયા વિના, તે સેન્ટ પીટર્સબર્ગ ગયો, જ્યાં 1819 ની શરૂઆતમાં તે લાઇફ ગાર્ડ્સ જેગર રેજિમેન્ટમાં ખાનગી તરીકે જોડાયો.

કોર્પ્સ ઓફ પેજીસમાં હતા ત્યારે પણ બારાટિન્સ્કીએ સાહિત્યિક કાર્યમાં રસ દાખવ્યો અને સેન્ટ પીટર્સબર્ગમાં, તેમના કોર્પ્સ મિત્ર ક્રેનિત્સિનના માધ્યમથી, તેઓ ડેલ્વિગને મળ્યા, જેઓ ખાસ કરીને તેમની નજીક હતા, કુચેલબેકર, એફ. ગ્લિન્કા અને પુશકિન. તે તેમની મૈત્રીપૂર્ણ સાંજે (પછીથી "ફિસ્ટ્સ" કવિતામાં વર્ણવેલ), તેમજ એસ.ડી.ના સલૂનમાં હાજરી આપે છે. પોનોમારેવા, પ્લેનેવનું સાહિત્યિક "બુધવાર", ઝુકોવ્સ્કીનું "શનિવાર" - એક શબ્દમાં, તે એક જગ્યાએ "વિચલિત" જીવન જીવે છે, પરંતુ બૌદ્ધિક અને કલાત્મક ઘટનાઓથી ભરેલું છે. ટૂંક સમયમાં જ તેમની કવિતાઓ સામયિકોના પૃષ્ઠો પર દેખાવા લાગી.

જો કે, 4 જાન્યુઆરી, 1820 ના રોજ, બારાટિન્સકીને નોન-કમિશન્ડ ઓફિસર તરીકે બઢતી આપવામાં આવી હતી અને ફિનલેન્ડમાં તૈનાત નેશલોત્સ્કી રેજિમેન્ટમાં ટ્રાન્સફર કરવામાં આવી હતી. તેને અને તેના મિત્રો બંને દ્વારા આને એક પ્રકારનો દેશનિકાલ માનવામાં આવતો હતો. આમ, ભાગ્ય પોતે જ તેના પ્રારંભિક ગીતોમાં "ફિનિશ દેશનિકાલ" ની છબીને "ઉશ્કેરે છે".

પરંતુ બારાટિન્સકી રેજિમેન્ટ કમાન્ડર એ.જી.ના ઘરે પ્રિય વ્યક્તિ તરીકે રહે છે. લુટકોવ્સ્કી, કંપની કમાન્ડર એન.એમ. સાથે મિત્ર છે. કોનશીન, જે કવિતા લખે છે, તે ઘણીવાર લાંબા સમય સુધી સેન્ટ પીટર્સબર્ગની મુસાફરી કરે છે. એવું લાગે છે કે આ એટલું મુશ્કેલ ભાગ્ય નથી, સામાન્ય સૈનિકથી ખૂબ દૂર છે? ..

તે ઝુકોવ્સ્કીને લખે છે, "તે મારી સેવા નથી, જેનાથી હું ટેવાયેલો છું, જે મને બોજ બનાવે છે," તે મારી સ્થિતિનો વિરોધાભાસ છે જે મને બોજ બનાવે છે. હું કોઈ વર્ગનો નથી, જો કે મારી પાસે અમુક પ્રકારનું શીર્ષક છે. કોઈની આશા નથી, કોઈની ખુશી મારા માટે યોગ્ય નથી. મારે નિષ્ક્રિયતામાં રાહ જોવી જોઈએ... મારા ભાગ્યમાં પરિવર્તન માટે... હું રાજીનામું આપવાની હિંમત કરતો નથી, જો કે, મારી પોતાની સ્વતંત્ર ઇચ્છાથી સેવામાં પ્રવેશ કર્યા પછી, જ્યારે પણ હું ઈચ્છું ત્યારે મને તેને છોડી દેવાનો અધિકાર હોવો જોઈએ; પરંતુ આવા નિશ્ચયને સ્વ-ઇચ્છા માટે ભૂલ કરી શકાય છે ..."

એ.આઈ. તુર્ગેનેવ, પી.એ. વ્યાઝેમ્સ્કી, વી.એ. ઝુકોવ્સ્કી, એક લાંબો પત્ર જેમને આ પ્રયત્નોના સંદર્ભમાં લખવામાં આવ્યો હતો અને તે "વિચારશીલ ટીખળ" ની કબૂલાતનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, કારણ કે પુષ્કિન એકવાર બારાટિન્સકી તરીકે ઓળખાતો હતો, જેણે તેના ભાગ્યમાં જુસ્સાદાર ભાગ લીધો હતો. મિખૈલોવ્સ્કી દેશનિકાલમાં હતા ત્યારે, પુષ્કિને 1825 ની શરૂઆતમાં તેના ભાઈને લખ્યું: “બારાટિન્સકી શું છે?... અને કેટલો સમય, કેટલો સમય?.. કેવી રીતે શોધવું?.. મુક્તિનો સંદેશવાહક ક્યાં છે? ગરીબ બારાટિન્સ્કી, જ્યારે તમે તેના વિશે વિચારો છો, ત્યારે તમે અનિવાર્યપણે નિરાશ થવા માટે શરમ અનુભવશો ..."

પુષ્કિને ફક્ત તેની અસીમ દયાથી જ આ રીતે લખ્યું નથી, પણ કદાચ એટલા માટે પણ કારણ કે તેણે એક ઉમદા અને ગૌરવપૂર્ણ વ્યક્તિની નાટકીય આત્મ-દ્રષ્ટિને ઊંડાણપૂર્વક અનુભવી હતી જેણે પોતાને આવી અસ્પષ્ટ સ્થિતિમાં મળી હતી. "બારાટિન્સ્કી વિશે સૂચિત કરો," તે થોડા સમય પછી તેના ભાઈને લખે છે, "જો તે તેને મદદ કરશે તો હું ઝાકરેવસ્કી 3 માટે મીણબત્તી પ્રગટાવીશ..."

એપ્રિલ 1825 માં, બારાટિન્સકી, ઓફિસર રેન્ક સાથે, આખરે "ભાગ્ય દ્વારા લાદવામાં આવેલી સાંકળો" ફેંકી દેવાની તક મળી. પાનખરમાં વેકેશન પર ગયા પછી, તે ક્યારેય ફિનલેન્ડ પાછો ફર્યો નહીં. 31 જાન્યુઆરી, 1826 ના રોજ, નિવૃત્ત થયા પછી, બારાટિન્સકી તેની માતા સાથે મોસ્કોમાં સ્થાયી થયા.

તેણે સ્વેચ્છાએ સ્વીકારેલી કસોટી - લશ્કરી સેવા - ચોક્કસપણે બારાટિન્સકીના મજબૂત અને પ્રામાણિક પાત્રની સાક્ષી આપે છે, પરંતુ "ભયંકર ભાગ્ય" સાથેના નિસ્તેજ અને સતત સંઘર્ષે તેના આત્માને ફાડી નાખ્યો, ઘણું જોમ છીનવી લીધું, તેને પ્રતિકાર માટે પહેલ અને સ્વાદથી વંચિત રાખ્યો, અને તેમના મ્યુઝને આત્મીયતા તરફ વળ્યા, અને ડિસેમ્બરિસ્ટ્સની હારએ તેમના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના નિરાશાવાદી સ્વાદને પૂર્ણ કર્યો, જે સુખી પારિવારિક જીવન કે કવિ તરીકેની માન્યતાને હલાવી શકે નહીં.

નિવૃત્ત થયા પછી, બારાટિન્સકી બહુ ખુશ ન હતા. તેઓ શાસનના સક્રિય વિરોધી ન હતા, પરંતુ તેઓ ચોક્કસપણે વિપક્ષો પ્રત્યે સહાનુભૂતિ ધરાવતા હતા. ડિસેમ્બર પહેલાની પ્રેરણા તેમના ગીતોમાં ઘૂસી ગઈ (ઉદાહરણ તરીકે, 1824ની કવિતા "ધ સ્ટોર્મ" જુઓ), અને તે ગંભીર રીતે, જો ડિસેમ્બરિસ્ટ્સ સામેના બદલામાં જીવલેણ રીતે ઘાયલ ન થયો હોય, તો પાંચનું ભયંકર મૃત્યુ, જેમાંથી તેના નજીકના હતા. મિત્ર કે.એફ. રાયલીવ. બારાટિન્સકીના પત્રોમાં 14 ડિસેમ્બર વિશે કોઈ સંકેતો નથી, તેમની કવિતાઓમાં એક ઝાંખો પડઘો છે ("સ્ટેન્ઝાસ", 1827), પરંતુ તેના મિત્ર અને સંબંધી એન.વી. પુટ્યાતાએ 13 જુલાઈ, 1826ના રોજ વહેલી સવારે ફાંસીની સજા જોઈ હતી અને તેની વાર્તાએ કદાચ કવિને આંચકો આપ્યો હતો.

દોષિતો માટે ખુલ્લી સહાનુભૂતિની અશક્યતા વ્યક્તિની પોતાની શક્તિહીનતા, સજા કરનારાઓની સામે અનૈચ્છિક ડરપોકતાની સભાનતા દ્વારા બોજારૂપ હતી અને આ લાગણી નિરાશાજનક રીતે અપમાનજનક હતી.

પુષ્કિન, જેમને નિકોલસ પ્રથમને સીધો જવાબ આપવાની તક મળી કે "તે બળવાખોરોની હરોળમાં જોડાશે," આંતરિક રીતે વધુ મુક્ત અને ખુશ હતા.

બારાટિન્સકીએ તેના દુઃખને ઊંડાણપૂર્વક છુપાવ્યું અને કવિતામાં પણ પોતાને "લાગણી વ્યક્ત" કરવાની મંજૂરી આપી નહીં, એટલે કે, "તેનો ઉકેલ લાવવા", "તેમાં માસ્ટર." ડિસેમ્બ્રીઝમના વ્યવહારુ કાર્યક્રમની ઐતિહાસિક રીતે સમજી શકાય તેવી હાર તેમને સામાન્ય રીતે સ્વાતંત્ર્ય-પ્રેમાળ આદર્શો અને ખાસ કરીને તેમની પેઢીની શ્રેષ્ઠ આકાંક્ષાઓનું પતન લાગતું હતું. તેમણે સરકારી નિરંકુશતાના અતિરેકને "નિરંકુશ નિયતિ" ના અભિવ્યક્તિ તરીકે લીધો...

આશાઓનું પતન અને બિનસાંપ્રદાયિક જીવનમાં નિપુણતા મેળવવાની હેરાન કરનારી મુશ્કેલીઓ... "મારું હૃદય મિત્રતાની માંગ કરે છે, નમ્રતાની નહીં," તે જાન્યુઆરી 1826 માં પુત્યાતાને લખે છે, "અને સદ્ભાવનાનો ઢોંગ મારામાં ભારે લાગણીને જન્મ આપે છે... મોસ્કો મારા માટે નવો દેશનિકાલ છે. "સામાન્ય જીવનની નાનકડી બાબતોમાં" પોતાને નિમજ્જિત કરવાની જરૂરિયાત બારાટિન્સકીને હતાશ કરે છે. "હું શાંતિથી, શાંતિથી, મારા પારિવારિક જીવનથી ખુશ છું," તે બે વર્ષ પછી પુટ્યાતાને લખે છે, "પણ... મોસ્કો મારા હૃદયમાં નથી. કલ્પના કરો કે મારી પાસે એક પણ સાથી નથી, એક પણ વ્યક્તિ નથી કે જેને હું કહી શકું: યાદ છે? જેમની સાથે હું ખુલ્લી વાત કરી શકું...”

પ્લેનેવ (1839) ને લખેલો પત્ર કેટલાક પરિણામોનો સારાંશ આપે છે: “અસ્તિત્વના આ છેલ્લા દસ વર્ષો, જેમાં પ્રથમ નજરમાં કોઈ વિશિષ્ટતા નહોતી, તે મારા માટે મારા ફિનિશ કેદના તમામ વર્ષો કરતાં વધુ મુશ્કેલ હતા... મને સૂર્ય અને આરામ જોઈએ છે, અવિરત એકાંત અને મૌન, જો શક્ય હોય તો, અમર્યાદ...

અને આ દસ વર્ષોમાં કૌટુંબિક ચિંતાઓ અને રજાઓ ઉપરાંત, પુષ્કિન અને વ્યાઝેમ્સ્કી સાથેની મીટિંગ્સ, ચાડાયેવ અને મિત્સ્કેવિચ સાથેની ઓળખાણ, સમજદાર માણસો સાથેના સંબંધો અને મતભેદો, પુષ્કિનનું મૃત્યુ, લેર્મોન્ટોવની ખ્યાતિ અને મૃત્યુ (જેના વિશે બારાટિન્સકી નહોતા. એક શબ્દ કહો), ગોગોલની વાર્તાઓ (જેનું તેણે સ્વાગત કર્યું) અને છેવટે, પ્રતિભાશાળી વિવેચક, "યુરોપિયન" સામયિકના પ્રકાશક, એક ઊંડા માણસ, ઇવાન વાસિલીવિચ કિરીવસ્કી સાથે મિત્રતા.

બારાટિન્સ્કીએ તેને 1831 માં આ લખ્યું: "હું જાણું છું તે બધા લોકોમાં તમે પ્રથમ છો કે જેની સાથે હું શરમાયા વિના મારી જાતને રેડીશ: આનો અર્થ એ છે કે કોઈએ મારામાં તેના આત્મા અને પાત્રમાં આટલો વિશ્વાસ નથી જગાડ્યો."... તેણે લખ્યું. તેને આ: "અમે માનસિક સેવાના સાથીઓ તમારી સાથે છીએ." કિરીવ્સ્કી સાથે મળીને, બારાટિન્સ્કીને મેગેઝિન પર પ્રતિબંધ મૂકવો મુશ્કેલ હતો. પ્રકાશ, તેમના સમયમાં સતાવણી, પરંતુ હવે વિજયી. ટાઈપ કર્યા વગર લખીશું. કદાચ એક સમૃદ્ધ સમય આવશે ..."

પરંતુ ટૂંક સમયમાં, અસ્પષ્ટ સંજોગોએ મિત્રતાને અટકાવી અને બારાટિન્સકીને "નવી જાતિઓ" (કવિતા "જંગલ વાવણી માટે," 1843) ને તીવ્ર નિંદા કરવાનું કારણ આપ્યું.

"કોમળ અને પ્રતિશોધક" આત્મા (રુસો વિશેના તેના પોતાના શબ્દો) ધરાવતો માણસ હોવાને કારણે, બારાટિન્સકી વિશ્વાસઘાતની "છુપાયેલી ખાડો" જોઈ શકતો હતો જ્યાં બિલકુલ ન હતું અથવા જ્યાં સાહિત્યિક સંઘર્ષ હતો, અરે, હંમેશા યોગ્ય નથી. તેમના ચિડાયેલા અભિમાને પણ તેમને નુકસાન પહોંચાડ્યું હતું, ઘણી વખત તેમને તેમના સમકાલીન લોકો, તેમના મિત્રોના સાહિત્યિક કાર્યની સમીક્ષામાં સદ્ભાવના અને ન્યાયીપણાને વંચિત રાખતા હતા. પુષ્કિન પ્રત્યેનું વલણ તંગ હતું. બારાટિન્સકીના એપિગ્રામ્સ સાર્વજનિક અપમાનની સરહદે, વ્યંગ અને ઉપહાસ દ્વારા અલગ પડે છે. શું આ જ કારણ છે કે તેને અન્ય લોકોમાં પોતાના સંબંધમાં કંઈક આવું જ શંકા છે?.. તેના સદ્ગુણોનું કારણ, બેલિન્સકી દ્વારા પુષ્કિનના મરણોત્તર વખાણમાં પણ, તેને નારાજ કરવાનો ઈરાદો જોવા મળ્યો, બારાટિન્સકી (કવિતા જુઓ, "તમારો અવાજ ક્યારે છે, ઓહ કવિ.. .", 1843.).

એક મુશ્કેલ, "પસંદગીયુક્ત", માંગણી કરતું પાત્ર, કેટલાક સર્જનાત્મક કાર્યો સાથે જોડાયેલું છે, જેની પછીથી ચર્ચા કરવામાં આવશે, બારાટિન્સકીને જીવનમાં અને સાહિત્ય બંનેમાં એક વિશિષ્ટ, અલગ સ્થિતિમાં મૂક્યો: "તે દરેક માટે અજાણ્યો અને કોઈની નજીક બન્યો" (ગોગોલ). તેની પત્ની, જેને તે ખૂબ જ પ્રેમ કરતો હતો, તે એક રસપ્રદ વ્યક્તિ હતી અને તેને સમર્પિત હતી, પરંતુ તે, અલબત્ત, ખોવાયેલી આશાઓ અને મિત્રતાને બદલી શકતી નથી. "અસાધારણ અસ્તિત્વ" ની તરફેણમાં "સામાન્ય પ્રશ્નો" નો અસ્વીકાર અનિવાર્ય આંતરિક એકલતા અને સર્જનાત્મક અલગતા તરફ દોરી ગયો. ફક્ત ઉચ્ચ પ્રતિભા અને આત્મ-નિયંત્રણ માટેની નોંધપાત્ર ઇચ્છાએ બારાટિન્સકીને "અનિશ્ચિત ભાગ્ય" દ્વારા ફેંકવામાં આવેલા પડકારનો પર્યાપ્ત પ્રતિસાદ આપવામાં મદદ કરી. 1825 માં તેણે લખ્યું:

હું દુ:ખના બોજથી દબાઈ ગયો હતો;

પણ હું ભાગ્ય સમક્ષ પડ્યો નથી,

મ્યુઝના ગીતોમાં આનંદ મળ્યો

અને ઉચ્ચ ઉદાસીનતામાં,

અને વિશ્વની તુચ્છ નિયતિ

હું જાણતો હતો કે કેવી રીતે પ્રતિષ્ઠિત કરવું ...

/"સ્તંભો"/

અત્યંત સંવેદનશીલ, સહેલાઈથી ઘાયલ, "સ્ત્રી" સ્વભાવ હોવાને કારણે, એક કવિની જેમ, બારાટિન્સ્કીએ જુસ્સાથી પોતાને શિક્ષિત કર્યા, તેમને ડ્રિલ પણ કર્યા. તેણે પોતાનામાં આવા "પુરૂષવાચી" ગુણો વિકસાવ્યા હતા જેમ કે મૂલ્યાંકનની સંયમ, "ઊભા સત્યો" સામે નિર્ભયતા, દાર્શનિક વિચારસરણીની કઠોરતા અને એકાગ્રતા, સ્પષ્ટ સંપૂર્ણતાની ઇચ્છા, શબ્દો અને હાવભાવની પણ અંતિમતા.

"હૃદય દ્વારા જે આપવામાં આવતું નથી તે તમે મેળવી શકતા નથી," તેમણે ભારપૂર્વક કહ્યું, પરંતુ પોતાની જાત સાથેનો સંઘર્ષ અને પોતાની તરફ પાછા ફરવું, વૈકલ્પિક બળવો અને નમ્રતા બારાટિન્સ્કીના પરિપક્વ ગીતોના મૂળ નાટકને પ્રદાન કરે છે.

"ભેટ આપવી એ એક ઓર્ડર છે," બારાટિન્સકી માનતા હતા, અને તેણે ઈર્ષાભાવપૂર્ણ અસ્થિરતા સાથે "સોંપણી" હાથ ધરી હતી. તેનો સર્જનાત્મક માર્ગ, તેની સ્પષ્ટ સરળતા હોવા છતાં, સરળ ન હતો. એ.એ. સાથે તેની મિત્રતા હતી. બેસ્ટુઝેવ અને કે.એફ. Ryleev, તેમના પંચાંગ "ધ્રુવીય સ્ટાર" માં પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી, પરંતુ કવિઓ ડિસેમ્બ્રીસ્ટ્સતેમનું કાર્ય તેમને સંપૂર્ણ રીતે સંતુષ્ટ કરી શક્યું નહીં, કારણ કે તેમાં નાગરિક હેતુઓનો અભાવ હતો અને ક્લાસિકિઝમ ("ઠંડા અને ફ્રેન્ચ અંધશ્રદ્ધા") નો પ્રભાવ અનુભવ્યો હતો. તે જ સમયે, તેની મૌલિકતા શંકામાં ન હતી. માનસિક જીવનના અત્યાધુનિક પૃથ્થકરણ તરફના પ્રારંભિક ઝોકએ બારાટિન્સ્કીને "સંવાદશાસ્ત્રી", સૂક્ષ્મ અને સમજદાર તરીકેની પ્રતિષ્ઠા આપી. પુષ્કિને તેની શોભાને "કબૂલાત" "સંપૂર્ણતા" તરીકે ઓળખાવી અને આ પડદા પાછળની પ્રશંસા અથવા નમ્ર પ્રશંસા નથી, પરંતુ તેના સાહિત્યિક ભાઈનું નિષ્ઠાવાન, ઉદાર મૂલ્યાંકન છે. "તેનામાં, પ્રતિભા ઉપરાંત, પાયો ગાઢ અને સુંદર છે," વ્યાઝેમ્સ્કીએ ભારપૂર્વક કહ્યું.

પરંતુ કવિતા "એડા" (પ્રારંભિક 1826) ના પ્રકાશન સાથે, જેણે પુષ્કિન કરતા અલગ રોમેન્ટિક પ્રકૃતિના નવા ઉકેલની દરખાસ્ત કરી હતી, અને તે વિવેચકો અથવા વાચકો દ્વારા સમજી શક્યા ન હતા, બારાટિન્સકીની લોકપ્રિયતામાં ઘટાડો થવા લાગ્યો હતો. "પ્રેમ એ નસીબની દુશ્મની સાથેનો પથ્થર છે - એક ..." - તે ઘણા વર્ષો પછી લખશે. તેમ છતાં, કંઈપણ, "પોતાના પોતાના નવા માર્ગને અનુસરવા" ના તેના નિર્ધારને હલાવી શક્યું નથી, એટલે કે, સૌ પ્રથમ, તે માનતો હતો કે, પુષ્કિનના વ્યાપક (વૈચારિક, વિષયોનું, શૈલીયુક્ત) પ્રભાવ હેઠળથી બહાર નીકળીને, તેની પોતાની થીમ ખોલી અને આપી. તેનો મૂળ કાવ્યાત્મક ઉકેલ.

છેલ્લી સદીના 20-30 ના દાયકાની રશિયન કવિતાએ નાગરિકતા અને ગીતની શક્તિ, સામાજિક મહત્વ અને સર્જનાત્મક વ્યક્તિત્વની અભિવ્યક્તિની સ્વતંત્રતાના સંશ્લેષણની માંગ કરી હતી. "લુબોમુદ્રી" એ "વિચારની કવિતા" નો કાર્યક્રમ આગળ ધપાવ્યો. બારાટિન્સકી, દેખીતી રીતે આ શોધોમાં ભાગ લેતા ન હતા, તેણે રશિયન ફિલોસોફિકલ ગીતો બનાવવાની નોંધપાત્ર સમસ્યાઓ પણ હલ કરી. તેણે વેનેવિટિનોવના ઠપકાનો પોતાની રીતે જવાબ આપ્યો કે "અમારા માટે, લાગણી કોઈ રીતે આપણને વિચારવાની જવાબદારીમાંથી મુક્ત કરે છે અને, અમને બિનહિસાબી આનંદની સરળતા સાથે લલચાવીને, અમને સુધારણાના ઉચ્ચ લક્ષ્યથી વિચલિત કરે છે."

એ. મુરાવ્યોવ (“મોસ્કો ટેલિગ્રાફ”, 1827) દ્વારા “તવરિદા” નું પૃથ્થકરણ કરતા, બારાટિન્સકી પોતાના સર્જનાત્મક સિદ્ધાંત જેવા લાગે તેવા વિચારણાઓ વ્યક્ત કરે છે: “સાચા કવિઓ ખૂબ જ ભાગ્યે જ હોય છે કારણ કે તેમની પાસે તે જ સમયે એવા ગુણધર્મો હોવા જોઈએ જે સંપૂર્ણપણે વિરોધાભાસી હોય. અન્ય: સર્જનાત્મક કલ્પનાની જ્યોત અને આસ્તિકનું ઠંડુ મન. ઉચ્ચારણ માટે, આપણે યાદ રાખવું જોઈએ કે આપણે આપણા વિચારો એકબીજાને પહોંચાડવા માટે લખીએ છીએ; જો આપણે આપણી જાતને ખોટી રીતે વ્યક્ત કરીએ છીએ, તો આપણને ગેરસમજ થાય છે અથવા બિલકુલ સમજાતું નથી: શા માટે લખવું?

સાચા કવિઓને કવિ તરીકે સમજાય છે સત્ય. કવિતા માંગી છે વિચાર્યું, બરાબરવ્યક્ત અને સંબોધિત થી વાચક માટે, પછી ભલેને માત્ર "વંશજોમાં." કંઈપણ ખૂબ ખોટા કે ઘમંડી નથી. અને, પહેલેથી જ નોંધ્યું છે તેમ, બારાટિન્સકી તેની શોધમાં એકલા ન હતા. "રશિયન સામાજિક જીવન, ખાસ કરીને ડિસેમ્બર 1825 ની ઘટનાઓ પછી અને તે પછીની પ્રતિક્રિયાએ, આધુનિક વાસ્તવિકતા, સામાન્ય રીતે જીવન અને માણસની ફિલોસોફિકલ સમજણ તરફ મજબૂત વલણ દર્શાવ્યું. સ્વતંત્ર અને પ્રગતિશીલ સમજાવટના રશિયન વિચારક, તેમના સામાજિક આદર્શોના ઝડપી અમલીકરણની આશાઓથી વંચિત, સત્યની આંતરિક, આધ્યાત્મિક સમજ સાથે, જ્ઞાનની ઊંડાઈ અને સંપૂર્ણતા સાથે આ દુ: ખદ અભાવને વળતર આપવાનો પ્રયાસ કર્યો. અને આમાં તે પોતાની જાતને થોડી સુધી મર્યાદિત કરી શક્યો નહીં અને ઇચ્છતો ન હતો. તેને સંપૂર્ણ સત્યની જરૂર હતી: માત્ર વિશ્વને આવરી લેતું સત્ય અને વિશ્વને આવરી લેતું ફિલસૂફી જ તેને સંતુષ્ટ કરી શકે છે. 4

શેલિંગની ફિલસૂફી એક સમય માટે આવી "વિશ્વને આવરી લેતી ફિલસૂફી" બની ગઈ, અને બારાટિન્સ્કી પણ, તેની તર્કવાદી માનસિકતા હોવા છતાં, તેની જોડણી હેઠળ આવી. "શેલિંગની ફિલસૂફીના કાવ્યાત્મક અને વિરોધી કટ્ટરપંથી આધારે ફિલસૂફો અને જર્મન ફિલસૂફના અન્ય રશિયન પ્રશંસકોને તેમના પોતાના વિચારોની મૌલિકતા અને વસ્તુઓ પ્રત્યેના તેમના પોતાના દૃષ્ટિકોણને બલિદાન આપ્યા વિના મુક્તપણે તેમનું અનુસરણ કરવાની મંજૂરી આપી." 5 બારાટિન્સ્કીનું કાર્ય આની સંપૂર્ણ પુષ્ટિ કરે છે, પરંતુ હમણાં માટે આપણે ફક્ત એ નોંધશું કે વિચારની જરૂરિયાત અને "વિચારની કવિતા" જેમ તેઓ કહે છે, હવામાં હતી, તેથી બારાટિન્સકીના ગીતો, તેમની "અસામાન્ય અભિવ્યક્તિ" અને સતત રસ સાથે. સુપરપર્સનલ, સંપૂર્ણપણે ભાવના સમયે હતા.

થિમેટિક રીતે, બારાટિન્સકીના અંતમાં ગીતો ખૂબ વૈવિધ્યસભર નથી. તેણી એકાગ્રતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, કેટલીકવાર કોઈપણ સમસ્યા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.

સૌથી મહત્ત્વનો પ્રશ્ન સત્યનો હતો. તેનો સિદ્ધાંત એ હકીકતમાં રહેલો છે કે સત્યના સાર અને ઉદ્દેશ્યની કવિની સમજ પોતાના દ્વારા વ્યક્ત કરેલા વિચારો પ્રત્યેના વલણ માટે યોગ્ય માર્ગદર્શિકા પ્રદાન કરે છે.

પ્રથમ વિનાશક, ઘાતક સત્ય (અને તે આ ગુણો હતા જે તેણે બધા ઉપર નોંધ્યા હતા) થી પાછા ફર્યા પછી, બારાટિન્સ્કી ટૂંક સમયમાં વિપરીત દૃષ્ટિકોણ તરફ ઝુકાવ્યો, કારણના પ્રમાણિક અને ઠંડા પુરાવાને પસંદ કર્યો. "અખંડ સંઘર્ષમાં મનનું ગૌરવ અને હૃદયનો અધિકાર..." - તેણે 1828 માં સ્વીકાર્યું.

તે રસપ્રદ છે કે ત્રણ વર્ષ પહેલાં, પુષ્કિને, તેના "રાક્ષસ" વિશેની નોંધનો પ્રતિભાવ તૈયાર કરતા ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે તેણે "આત્માની આશાઓ અને શ્રેષ્ઠ કાવ્યાત્મક પૂર્વગ્રહો" સાચવવાની જરૂરિયાતમાં "નૈતિક ધ્યેય" જોયો હતો.

"જે સાચું છે તે નૈતિક છે," બારાટિન્સ્કી જાહેર કરે છે, જાણે પુષ્કિન સાથે વાદવિવાદ કરે છે (જેમણે તેનો જવાબ અપ્રકાશિત રાખ્યો હતો). ખાસ કરીને કલામાં કોઈ નીચું, શ્યામ, કદરૂપું સત્ય નથી.

બે ક્ષેત્રો - તેજ અને અંધકાર -

અમે અન્વેષણ કરવા માટે સમાન આતુર છીએ...

/"ધન્ય છે તે જેણે પવિત્રની ઘોષણા કરી...", 1839/

"ગુનેગાર" અને "સુંદર" કલાકારનું સમાન ધ્યાન, વિચારણામાં સમાન નિષ્પક્ષતા, સાહિત્યમાં સમાન અધિકારોને પાત્ર છે.

માનવીય અને સર્જનાત્મક સમસ્યાઓનો આખો સમૂહ સત્ય પ્રત્યેના વલણ સાથે જોડાયેલો છે.

બધું એક વિચાર અને વિચાર છે! બિચારો કલાકાર!

ઓ તેના પાદરી! તમારા માટે કોઈ વિસ્મૃતિ નથી;

બધું અહીં છે, અને અહીં વ્યક્તિ અને પ્રકાશ છે,

અને મૃત્યુ, અને જીવન, અને કવર વિના સત્ય.

ઇન્સીઝર, અંગ, બ્રશ! જે આકર્ષે છે તે ખુશ છે

તેમને સંવેદનાપૂર્વક, તેમનાથી આગળ વધ્યા વિના!

આ દુન્યવી ઉત્સવમાં તેના માટે હોપ્સ છે!

પરંતુ તમારી સમક્ષ, નગ્ન તલવારની જેમ,

વિચાર્યું, ધારદાર રે! ધરતીનું જીવન નિસ્તેજ વધી રહ્યું છે!

વિચારો - પીડાદાયકકવિની ફરજ, વિચાર માટે, બારાટિન્સ્કી અનુસાર, તે જ સમયે "નગ્ન તલવાર" અને "તીક્ષ્ણ કિરણ" છે, એટલે કે, કંઈક તીક્ષ્ણ, વેધન, વિનાશક. એક જીવંત, "મોટલી" જીવન વિચારના ડરથી નિસ્તેજ થઈ જાય છે - "તલવાર", 6 તેનું નિર્દય વાક્ય, અને તે જ સમયે વિચારનો પ્રકાશ આપતો પ્રકાશ - "કિરણ" પૃથ્વીના અસ્તિત્વની બધી નિસ્તેજ, નબળાઇને છતી કરે છે.

ઘમંડી સલીરી કહે છે, “મેં સંગીતને શબની જેમ ફાડી નાખ્યું. વિચારનો "પૂજારી" વધુ આગળ વધે છે, કારણ કે તેના માટે "શબ" એ આખું જીવન છે, ફક્ત તેને "વિખેરી નાખવા", "તેને પકડવા" અને તેને "ઈન્દ્રિયોના ભ્રમણા" તરીકે દૂર કરવા માટે યોગ્ય છે.

જીવનની ભ્રામક ગરમી પર ભાવનાની નિરાશાજનક શીતળતાનો વિજય, પરંતુ એક દુ: ખદ વિજય, અને કવિના ઉદ્ગારો આનંદના નહીં, પરંતુ નિરાશાના છે.

વિચાર સત્ય છે. વિચાર મૃત્યુ છે. તેથી, સત્ય મૃત્યુ છે. અલબત્ત, "શબ્દોનો નબળો કલાકાર" આ સત્યને આનંદ વિના, "નશા" વિના ઉચ્ચાર કરે છે. તે ફરજનો કેદી છે, અને તેની પરિસ્થિતિનું નાટક સ્વૈચ્છિક કેદમાં છે. વિશ્લેષણના સાધન તરીકે વિચારને "એનાટોમાઇઝ" કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે, એટલે કે, પહેલાથી જ નિર્જીવ પદાર્થ સાથે કામ કરવા માટે, સત્યના માર્ગ પર, તેને શોધવાની સંભાવના ગુમાવવી.

"વિચાર અને બોલાયેલ શબ્દ 7 એ જૂઠાણું છે," ટ્યુત્ચેવે સમજદારીપૂર્વક નોંધ્યું, પરંતુ બારાટિન્સ્કી માટે બોલાયેલ વિચાર પોતે જ સત્ય છે, જો કે "અંધકારમય," નિર્દય, "જીવલેણ", જ્યાં સુધી તે ઉદ્દેશ્ય છે.

જો કે, તેનો વાહક - એક વ્યક્તિ, એક કવિ - અનિવાર્યપણે વ્યક્તિલક્ષી છે. બારાટિન્સ્કી અશક્ય માટે પ્રયત્ન કરે છે, અને તેના દાવાઓની મહત્તમતા સ્પષ્ટ પરિણામ પૂર્વનિર્ધારિત કરે છે - વિચારની લઘુતા સાથે અસંતોષ. અને તેમ છતાં, બૌદ્ધિક પરિસ્થિતિના સ્પષ્ટ તાણ હોવા છતાં, તે પોતાની ફરજ અને યોગ્યતાને ઠંડા મનની સાચી જુબાનીમાં જુએ છે, નિઃસ્વાર્થતાને "વિચારની ઉચ્ચ નૈતિકતા" તરીકે નોંધે છે.

બારાટિન્સ્કી માટે, સર્જનાત્મકતા અને તેની પોતાની સર્જનાત્મકતા એ એક વિચાર છે જે સત્યને વ્યક્ત કરે છે, અને મોટેભાગે તે નિર્વિવાદ છે અને, અરે, સામાન્ય દૃષ્ટિકોણથી અસ્પષ્ટ છે. સપ્તરંગી સત્યો તેને પરેશાન કરતા ન હતા, અને આ તેમના કાર્યની તીવ્ર મૌલિકતા છે, જેણે અસ્તિત્વના સમાન "હાયપોસ્ટેસિસ" તરીકે વિસંગતતાને મૂર્ત સ્વરૂપ આપ્યું હતું.

વ્યાઝેમ્સ્કી એ.આઈ.એ લખ્યું, “હું જેટલું વધારે બારાટિન્સ્કીને જોઉં છું. તુર્ગેનેવ - હું તેને તેની લાગણીઓ માટે, તેના મન માટે, આશ્ચર્યજનક રીતે સૂક્ષ્મ અને ઊંડો પ્રેમ કરું છું, પિલાણ”.

બારાટિન્સકીની પ્રતિભાની વિશ્લેષણાત્મક, વિચ્છેદક પ્રકૃતિની નોંધ એલિગીઝની સામગ્રીમાં પણ કરવામાં આવી હતી. પરંતુ તેણે માત્ર પરંપરાગત મુકાબલો જ નહીં, પરંતુ દમન, રિપ્લેસમેન્ટ: વિચાર સાથે લાગણીઓ, મૃત્યુ સાથે જીવન, અનુભવ સાથે સપના.

અને જ્ઞાનના પ્રકાશમાં અદૃશ્ય થઈ ગયા

કવિતા, બાલિશ સપના...

/"ધ લાસ્ટ પોએટ", 1835/

વિરોધાભાસ અદ્ભુત અને આનંદહીન બંને છે - તેની બધી "ઉદ્દેશ્યતા" માટે! ..

તે અસાધારણ ઘટનાના "જંક્શન્સ", "સંલગ્ન" રાજ્યોની સઘન શોધ કરે છે, જે વિરોધમાં પણ બહાર આવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, વિચાર અને સત્યની મિત્રતા-દુશ્મની. વિચાર અને કાલ્પનિક (કલ્પના), સત્ય અને સત્ય, 8 ભાગ્ય અને જીવન વચ્ચેના સંબંધો સમાન જટિલ છે.

"ડેલ્વિગુ" (1821) કવિતામાં પણ, બારાટિન્સ્કીએ લખ્યું:

અમારું પીડાદાયક લોટ: નિયત તારીખ

પીડાદાયક જીવન પર ખોરાક લેવો

અસ્તિત્વની માંદગીને પ્રેમ અને વળગવું

અને આનંદકારક મૃત્યુથી ડરવું.

નિરંતર અંધ ગુલામની જરૂરિયાતો,

નિરંકુશ ખડકના ગુલામો!

પૃથ્વીની સંવેદનાઓ આપણને દબાણ કરે છે

અવ્યવસ્થિત જીવન જીતે છે ...

તે સમજવા માટે ઉપનામો સાંભળવા માટે પૂરતું છે કે તે મૃત્યુ નથી જે માણસ માટે પ્રતિકૂળ છે, પરંતુ જીવન, અથવા તેના બદલે ભાગ્ય, આ "કંજૂસ આકાશની શરતી ભેટ" છે. માણસ એક ગુલામ છે, અને ઉપરની ઇચ્છા જે તેને નિયંત્રિત કરે છે, આ ડરપોક પ્લેટોનિઝમ ("આપણે આપણું મૂળ આકાશ યાદ રાખીએ છીએ"), ફક્ત તેના નિરાશાજનક સુસ્તી અને ચિંતામાં વધારો કરે છે. ભવ્ય ડેરઝાવિન સૂત્રમાંથી "હું એક રાજા છું - હું એક ગુલામ છું - હું એક કીડો છું - હું એક ભગવાન છું" બારાટિન્સકી વિરોધીના ફક્ત ખામીયુક્ત ભાગો લે છે.

જીવનની વિશાળતા અને ભાગ્યની પકડ કવિએ એટલી તીવ્રતાથી અનુભવી છે કે સ્વભાવમાં તે રાજીનામું આપવાનો કાયદો શોધે છે. વ્યક્તિની પોતાની "વાજબી" ગુલામીનો સમાવેશ થવો જોઈએ સાર્વત્રિકપેટર્ન

“ગુલામે આઝાદીનું સ્વપ્ન કેમ જોવું જોઈએ?..” - આ રીતે તે 1833 થી એક અદ્ભુત કવિતા શરૂ કરે છે. માનવ "ઘણા" ના વિરોધાભાસો તેને ઊંડા, નીરસ દુ: ખમાં ડૂબી જાય છે:

ઓહ, તે અમારા માટે પીડાદાયક છે

જીવન, હૃદયમાં જોરદાર તરંગની જેમ ધબકતું

અને ભાગ્ય દ્વારા સાંકડી સીમાઓમાં સ્ક્વિઝ્ડ.

અને, વિરોધાભાસી રીતે, તે માત્ર આમાંથી સત્તા અને સત્તા મેળવે છે.

એ જ, કદાચ, એક વ્યક્તિ સાથે? ના, બારાટિન્સ્કી આ વિચારધારાથી દૂર નથી. તે સ્ટોઇક્સની જેમ, નિરાશા, આશાનો સંપૂર્ણ ત્યાગ પસંદ કરવા માટે તેના બદલે વલણ ધરાવે છે. 9 પરંતુ આ પસંદગીમાં મજબૂરીનો સ્પષ્ટ અર્થ છે. વધુમાં, તે વિચિત્ર રીતે અવગણવામાં આવે છે કે આશાનો ત્યાગ પહેલેથી જ ભયનું પરિણામ છે, અને જે વ્યક્તિ હિંમતવાન પડકાર આપે છે તે મજબૂત સ્થિતિમાં છે. બારાટિન્સકીના સમકાલીન ટ્યુત્ચેવે આને આકર્ષક બનાવ્યું:

ઓલિમ્પિયનોને ઈર્ષ્યાભરી નજર દો

તેઓ નિરંતર હૃદયના સંઘર્ષને જુએ છે,

કોણ, લડતી વખતે, પડ્યો, ફક્ત ભાગ્ય દ્વારા જ પરાજિત થયો,

તેણે તેમના હાથમાંથી વિજયી તાજ છીનવી લીધો.

માનવ સ્વતંત્રતા અને નિઃસ્વાર્થતા આનંદની લાગણીને જન્મ આપે છે.

ટ્યુત્ચેવ હૃદયની અસ્થિરતા પર ભાર મૂકે છે, બારાટિન્સકી - ભાગ્યની અસ્થિરતા. ટ્યુત્ચેવ ઓછામાં ઓછું ઉત્કૃષ્ટ ભ્રમણાનો ત્યાગ કરતો નથી, જ્યારે બારાટિન્સ્કી ભ્રમણાને જ ભ્રામક જાહેર કરે છે. ટ્યુત્ચેવ, શક્ય હોય ત્યાં સુધી, તેમના "ભય અને અંધકાર" સાથે પાતાળને ખુલ્લું પાડવાનું ટાળે છે, "આશીર્વાદિત કવરનું ફેબ્રિક" પસંદ કરે છે. 10 બારાટિન્સ્કી ફક્ત "કવર વગરનું સત્ય" ઈચ્છે છે. ટ્યુત્ચેવ સ્વ-વિસ્મૃતિની ઝંખના કરે છે, પરંતુ બારાટિન્સકી પોતાને આ નબળાઇને મંજૂરી આપવા માટે ખૂબ ગર્વ અનુભવે છે. તે "અંડરવર્લ્ડના સાક્ષાત્કાર" સુધી અને તેનો સમાવેશ કરીને, વિશિષ્ટ રૂપે ગ્રેસલેસ રેવિલેશન્સ માટે તૈયાર છે. આ એક અસાધારણ વ્યક્તિત્વની સ્વતંત્રતા પણ દર્શાવે છે, પરંતુ તે પીડાદાયક લાગણી જગાડે છે.

પોતાની રીતે સુસંગત હોવાને કારણે, બારાટિન્સ્કી માત્ર સ્વીકારે જ નહીં, પણ હાથ ધરે છે વાજબી ઠેરવવુંજીવનના સૌથી પરંપરાગત રીતે નકારાત્મક પાસાઓ. ઉદાહરણ તરીકે, મોન્ટેગ્ને, મૃત્યુ, ગરીબી, વેદના પ્રત્યેના વલણ પર પુનર્વિચાર કરવાની દરખાસ્ત કરીને હાંસલ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો: "છેવટે, ભાગ્ય આપણને ફક્ત કાચો માલ પૂરો પાડે છે, અને આપણે પોતે તેને સ્વરૂપ આપવાનું બાકી રાખીએ છીએ," એટલે કે, તેને "કડવો અને ઘૃણાસ્પદ સ્વાદ" અથવા "આ સ્વાદને સુખદ બનાવવા માટે."

બારાટિન્સ્કી જીવન સાથે વ્યવહાર કરવામાં ઓછા મુક્ત છે, પરંતુ રશિયન અને કદાચ વિશ્વ ગીત કવિતામાં, તેના પહેલા થોડા લોકોએ આટલા નજીકથી મૃત્યુનો વિચાર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો.

હું મૃત્યુને અંધકારની પુત્રી નહીં કહું

અને, એક ગુલામી સ્વપ્ન સાથે

તેણીને શબપેટીનું હાડપિંજર આપવું,

હું તેના પર મારી કાતરીથી હુમલો કરીશ નહીં.

ઓ પરમ આકાશની પુત્રી!

હે તેજસ્વી સૌંદર્ય!

તમારા હાથમાં શાંતિનું ઓલિવ છે,

વિનાશકારી કાદવ નથી.

જગત ક્યારે ખીલ્યું

જંગલી દળોના સંતુલનમાંથી,

તમારા સર્વશક્તિમાન રાખવા માં

તેનું ઉપકરણ સોંપવામાં આવ્યું હતું.

અને તમે સૃષ્ટિ પર ઉડાન ભરી,

સંમતિ તેની ગલી ઉપર છે

અને તેમાં ઠંડો શ્વાસ છે

અસ્તિત્વના હુલ્લડને શાંત પાડવું...

અને માણસ! પવિત્ર કુમારિકા!

તેના ગાલ સાથે તમારી સામે

ક્રોધના ડાઘ તરત જ અદૃશ્ય થઈ જાય છે,

વાસનાનો તાપ ભાગી જાય છે.

સદાચારી તમારી સાથે મિત્રતા કરે છે

લોકોનું અમૈત્રીપૂર્ણ ભાવિ:

તમે એ જ હાથ વડે પ્રેમ કરો છો

તમે માલિક અને ગુલામ છો.

મૂંઝવણ, બળજબરી,

અમારા મુશ્કેલીના દિવસોની પરિસ્થિતિઓ,

તમે બધા રહસ્યોનો ઉકેલ છો,

તમે બધી સાંકળોનો ઉકેલ છો.

/"મૃત્યુ", 1828/

બારાટિન્સકીની કવિતા ઘણીવાર ગીતાત્મક હોય છે એક વિચારની છબી,જેમ દોસ્તોવ્સ્કીનો હીરો નોંધપાત્ર હદ સુધી છે એક વિચારનું અવતાર. પરંતુ દોસ્તોવ્સ્કી હંમેશા વિરોધી વિચાર ધરાવે છે, બારાટિન્સકી લગભગ ક્યારેય નહીં. તે "વિરોધી" અને તેની સાથે "સંશ્લેષણ" ને બાકાત રાખે છે. "મૃત્યુ" કવિતા એક ઉત્સાહી નાસ્તિક દ્વારા લખવામાં આવી હતી અને તે ખરેખર નૈતિક પ્રેરણાનો શ્વાસ લે છે. મૃત્યુ પોતે અહીં એક પ્રકારના "સંશ્લેષણ" તરીકે દેખાય છે, પરંતુ શું તે ખૂબ અપશુકનિયાળ નથી? ..

અથવા કદાચ આ ઉન્મત્ત રીતે કરવામાં આવેલ વખાણ એ એક પ્રકારની જોડણી છે, જોડણી છે ઓઆર? આપણે ભયંકર, અગમ્યને સામાન્ય, ઉપયોગી પણ, "વશ" અને "તટસ્થ" તરીકે રજૂ કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ...

"મૃત્યુ વિશે વિચારો!" - જે પણ આ કહે છે તે આપણને સ્વતંત્રતા વિશે વિચારવાનું કહે છે. જેણે મરવાનું શીખી લીધું છે તે ગુલામ કેવી રીતે બનવું તે ભૂલી ગયો છે,” સેનેકા કહે છે. "બધી મજબૂરીને ફેંકી દો" ના વિચારથી બારાટિન્સ્કીને ફક્ત તેની યુવાનીમાં જ આનંદ થયો.

પરંતુ સાહિત્યિક ઘટના તરીકે આ "મૃત્યુ માટે માફી" ની મૌલિકતાની પ્રશંસા કરવા માટે, તે યાદ રાખવું જરૂરી છે. કેવી રીતેઅન્ય કવિઓએ આ જ વસ્તુ વિશે લખ્યું - પહેલા અને પછી.

ડેરઝાવિને ઉદ્ગાર કર્યો: "મૃત્યુ, પ્રકૃતિ અને ભયનો ધ્રુજારી! ..", પરંતુ ઓડ "ભગવાન" માં તેણે પ્રોવિડન્સની મહાનતા અને ભલાઈને પ્રેરણાથી ગાયું.

બટ્યુષ્કોવ પાસે વેધન ગીતવાદ છે, "આંસુનો હાર્મોનિક ફુવારો":

એક મિનિટ માટે ભટકનારા, અમે કબરો પર ચાલીએ છીએ,

આપણે બધા દિવસોને ખોટ ગણીએ છીએ,

આનંદની પાંખો પર અમે અમારા મિત્રો તરફ ઉડીએ છીએ -

તો શું?... ચાલો તેમના મતપેટીઓને ગળે લગાવીએ...

/"મિત્રને"/

યંગ પુશકિને લખ્યું:

એક શિશુ તરીકે મીઠી આશાનો શ્વાસ લેવો,

જ્યારે પણ હું માનતો હતો કે એક સમયે આત્મા હતો,

સડોથી બચીને, તે શાશ્વત વિચારોને દૂર કરે છે,

પાતાળમાં સ્મૃતિ અને પ્રેમ બંને અનંત છે ...

પણ નિરર્થક હું એક ભ્રામક સ્વપ્નમાં વ્યસ્ત છું;

મારું મન સ્થિર રહે છે, આશાને તુચ્છ કરે છે ...

કબરની બહાર કંઈપણ મારી રાહ જોતું નથી ...

પાછળથી, "અનિવાર્ય મૃત્યુ" વિશેના તેમના વિચારો વધુ નમ્ર અને તેજસ્વી બન્યા, પરંતુ મૃત્યુની ઘટના પર ક્યારેય ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું ન હતું. તે "કબરના રહસ્યોની શોધખોળ" કરવાનો પ્રયત્ન કરતો નથી, કારણ કે તે અસ્તિત્વના ક્રમનું સન્માન કરે છે અને તેના અસ્પષ્ટ કાયદા પર વિશ્વાસ કરે છે. તેની ઉદાસી ખરેખર માનવીય છે: પુષ્કિન માટે જીવવું એ "અકલ્પનીય આનંદ" છે. દરમિયાન, તેણે મૃત્યુ વિશે ઘણી કવિતાઓ લખી, જે ઊંડાણ અને હિંમતથી અલગ-અલગ છે - "ધ ડૂબેલા માણસ" થી "ધ સ્પેલ" અને "શું હું ઘોંઘાટીયા શેરીઓમાં ભટકવું છું..." પરંતુ પુષ્કિનના કહેવાતા "નેક્રોફિલિયા" વધુ સંભવ છે. મોન્ટાઇગ્ને તરફથી, તેના માટે મેં પણ સતત વિચારવાનો પ્રયાસ કર્યો અને બોલોમૃત્યુ વિશે, પરંતુ આદર અથવા ડર વિના, "પરિવર્તનરૂપે", એક વિચિત્ર રોજિંદા જીવન વિશે - અથવા તેણે નિખાલસતાથી તેની નજર ટાળી દીધી...

પ્રતીકવાદી કવિતાઓમાં, મૃત્યુ શરતી છે. તેથી જ, કદાચ, બ્લોક દ્વારા મળેલી છબી એટલી આકર્ષક છે:

નાનો વામન ચૂપચાપ બહાર આવ્યો

અને તેણે ઘડિયાળ બંધ કરી દીધી...

/"વાદળી દૂરના બેડરૂમમાં ..."/

અને અહીં તારકોવ્સ્કી છે:

મૃત્યુ ઘાતક છે, પરંતુ જીવન તેનાથી પણ વધુ ઘાતક છે,

અને જીવનની મનસ્વીતા બેલગામ છે...

/"યુદ્ધ પછી"/

એવું કહેવામાં આવતું હતું કે બારાટિન્સકી "પછી" હતું, પરંતુ તારકોવ્સ્કીના જીવન-પ્રેમાળ મ્યુઝ માટે કંઈક બીજું લાક્ષણિક છે:

મારા હોઠ પર સ્મિત રાખવા બદલ આભાર

પૃથ્વીના ક્ષાર અને પિત્તની ઉપર.

સારું, ગુડબાય, ઓલિમ્પિક વાયોલિન,

મારા પર હસશો નહીં, ગાશો નહીં.

/"પૃથ્વી"/

ઝાબોલોત્સ્કી "મેટામોર્ફોસિસ" ની થિયરી બનાવે છે, જે મુજબ કંઈપણ મૃત્યુ પામતું નથી: વિચાર જીવંત છે, જેમ પ્રકૃતિ જીવંત છે. ત્સિઓલકોવ્સ્કીને અનુસરીને, તે "અણુની સ્થિતિ" જેવો અનુભવ કરવા ઈચ્છે છે જે મૃત્યુ પછી પણ ચાલુ રહે છે. જીવંતએક અલગ "સંગઠન", એક અલગ સ્વરૂપમાં. "અમર અને વધુને વધુ આનંદદાયક દ્રવ્ય એ એકમાત્ર એવી સામગ્રી છે જેને આપણે તેના અંતિમ અને સરળ સ્વરૂપમાં સમજી શકતા નથી," તેમણે લખ્યું, પીડારહિત વિનાશ, વિભાજન માટે "ટ્યુન ઇન" કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. અને કેટલીકવાર આ શક્ય હતું, ખાસ કરીને કવિતામાં:

હું મરીશ નહીં, મારા મિત્ર. ફૂલોનો શ્વાસ

હું મારી જાતને આ દુનિયામાં શોધીશ.

સદીઓ જૂના ઓક મારા જીવંત આત્મા

તે તેના મૂળ, ઉદાસી અને કડકને આવરી લેશે.

તેની વિશાળ ચાદરમાં હું મનને આશરો આપીશ,

મારી શાખાઓની મદદથી હું મારા વિચારોનું સંવર્ધન કરું છું,

જેથી તેઓ અંધકારથી તમારા પર અટકી જાય

અને તમે મારી ચેતનામાં સામેલ હતા ...

/"ચાલશે"/

"ધુમ્મસવાળું પરિવર્તનનું વિશાળ વિશ્વ" જીવનની મર્યાદાઓથી આગળ વધતું નથી. ઝાબોલોત્સ્કીની કલ્પનાઓ કલાત્મક, સંશોધનાત્મક છે, તેની કવિતાઓ સપના જેવી છે, પરીકથાઓ જેવી છે, જો કે તેણે ડિઝાઇનની તમામ કારણો અને સ્પષ્ટતાની પૂજા કરી હતી. ફક્ત મૃત્યુ પામેલા ગીતોમાં કડવી શંકાઓ અને ગણગણાટની મંજૂરી છે:

સારા ભગવાન,

તમે વિશ્વ કેમ બનાવ્યું, મીઠી અને લોહિયાળ બંને,

અને તેણે મને મન આપ્યું જેથી હું તેને સમજી શકું..!

/"ઘણા જ્ઞાનમાં નોંધપાત્ર ઉદાસી છે ..."/

ફેટ અને સોલોગુબ, એન્નેન્સ્કી અને અખ્માટોવા, મેન્ડેલ્સ્ટમ અને ખોડાસેવિચ, ગુમિલિઓવ અને કુઝમીન, ત્સ્વેતાવા અને યેસેનિન, ઝીગુલિન, સમોઇલોવ, વૅલને યાદ કરી શકાય છે. સોકોલોવ અને અન્ય - કોઈ છટકી શક્યું નહીં ખાસઅશાંતિ ખાસઆ "વિષય" પર સ્પર્શ કરીને પણ સ્વરચિત.

બારાટિન્સ્કી બર્ફીલા શાંત રહે છે અને, જેમ કે "તમે સૂર્યની જેમ મૃત્યુને જોઈ શકતા નથી!" કહેવતને અવગણતા હોય તેમ, તે દૂર જોતો નથી અને તેની આંખો પણ ઝીંકતો નથી. આશ્ચર્યજનક સ્વ-નિયંત્રણ, પરંતુ તેનો સાર વિરોધાભાસી છે, જો દુ: ખદ નથી. "મૃત્યુ" કવિતા એક શ્રેષ્ઠ કૃતિ છે નિરંકુશતાકેટલાક વિચાર અથવા અનુમાન, નિરપેક્ષતા, જેના પર બારાટિન્સકીનું નિર્ણાયક મન ખૂબ વલણ ધરાવે છે. તે જીવનના નકારાત્મક પાસાઓ ("અસ્તિત્વનો હુલ્લડ", પ્રચંડ જુસ્સો, સામાજિક અપૂર્ણતા) ને લે છે અને તેમને "નમ્ર" બનાવે છે, જેમ કે "જીવનના તમામ આનંદ" અને તેની સાથે સંકળાયેલ તમામ વેદનાઓને ગંભીરતાથી લેતા નથી. મૃત્યુ

પરંતુ જે અભૂતપૂર્વ "જીવનની નિંદા" તરફ દોરી જાય છે તે તે "અવ્યવસ્થિત જીવન" ના મૂલ્ય વિશે ઉદાસી શંકા જેટલું ગૌરવ નથી કે જે વ્યક્તિ જન્મથી જ આધીન છે.

બારાટિન્સ્કી વિશિષ્ટતા, મૌલિકતાના કવિ છે:

સંપૂર્ણપણે નશામાં

અમારો એકમાત્ર પહેલો પ્રેમ.

/"કબૂલાત", 1823, 1834/

તે વળતર સહન કરતું નથી: શક્ય સંપૂર્ણતા તરત જ અને કાયમ માટે થાકી જાય છે, અને પુનરાવર્તનમાં તે બનાવટી, ભ્રમણા, વિશ્વાસઘાત જુએ છે. મૂળ.

તેમના સ્વભાવનું "ફોકસ", મહત્તમવાદ અને સ્પષ્ટતા માટે સંવેદનશીલ, કવિતામાં ખૂબ જ તીવ્ર અને અવિચારી રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું છે "તમે કયા દિવસો માટે છો!.." /1840/: વિશ્વ સ્થિર છે, માણસ અવરોધિત છે, આત્મા અને શરીર છે. આશ્ચર્યજનક રીતે "અસંગત", વિમુખ. પણ દરેક જણ એકબીજાના કેદી છે. જીવન અલ્પ છે, માનવીય શક્યતાઓ નજીવી છે, અને તે પણ “વિના ખાતેરાહ જુઓ," વિશ્વ વ્યવસ્થા અર્થહીન અને નિરર્થક છે - બોરાટિન્સકી આ નિષ્કર્ષ પર આવે છે, અને વિશ્વ કવિતામાં ભાગ્યે જ આનાથી વધુ નિરાશાજનક કવિતા છે. તેના અંત સુધીમાં, અંધકાર એક અનિવાર્ય અંધકારમાં જાડું થાય છે. "વાંધાઓ", "વિરોધી" ની ગેરહાજરીને કારણે આ લાગણી મજબૂત અને નિરપેક્ષ બને છે. વિઘટન ખાતરીપૂર્વકની સાથે નોંધવામાં આવ્યું હતું; પુનરુત્થાન અથવા પરિવર્તનનો કોઈ સંકેત નથી. "અસ્તિત્વની રીંગ ચુસ્ત છે ..." - બ્લોક પછીથી કહેશે. પરંતુ તેની બીજી કબૂલાતમાં કેટલી પીડા છે:

લોકો વચ્ચે ચાલવું કેટલું મુશ્કેલ છે

અને મરવાનો નથી ડોળ કરો...

પરંતુ “ઘણા એવા છે જેમને જીવન કડવું નથી, પણ બિનજરૂરી લાગે છે,” સેનેકાએ લગભગ વીસ સદીઓ પહેલાં લખ્યું હતું.

અને જાણે કે આ અક્ષમ્ય નકામી પર ભાર મૂકે છે, બારાટિન્સકી માનવ ભાવનાના દાવાઓ માટે વિનંતી લખે છે.

હું દરેક જગ્યાએ અસ્તિત્વમાં રહેલા વિશ્વનું જોડાણ છું ...

/ડર્ઝાવિન/

હું એક માણસ છું, હું વિશ્વની મધ્યમાં છું ...

/તારકોવ્સ્કી/

મારે શું કરવું જોઈએ? હું નાનો અને ખરાબ છું...

/બારાટિન્સકી/

"ધ લિટલ વન" (1835) ની બાલિશ રીતે વાદી, પીડાદાયક સ્વરૃપ તેના લેખકના દુઃખની વિશાળતાને છતી કરે છે. ભૌતિક અભિવ્યક્તિઓની વિશાળ શ્રેણીથી સંપન્ન “ધ વિન્ગ્ડ નિસાસો” આશ્ચર્યજનક રીતે ક્ષણિક છે, અને તેની લઘુતા વિસ્મય અને સંપૂર્ણ સ્નેહપૂર્ણ સહાનુભૂતિ સાથે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે.

ટ્યુત્ચેવની કવિતા "મેડનેસ" ની જેમ, "ધ લિટલ વન" પોતાને આદિમ તર્કસંગત અર્થઘટન માટે ઉધાર આપતું નથી, પરંતુ તે દેખીતી રીતે, આધ્યાત્મિક દમનની વિવિધતા, સ્વતંત્રતાના આધ્યાત્મિક અભાવ, તેના દ્વારા મર્યાદિત જીવનની વિવિધતા તરીકે ગણી શકાય. ભાગ્ય જીવનની વિશાળતા, જેમ કે "અર્થહીન અનંતકાળ" આ વિચિત્ર પ્રાણી માટે બોજ છે:

હું આત્માઓની આદિજાતિમાંથી છું

પરંતુ એમ્પાયરિયનનો રહેવાસી નથી,

અને ભાગ્યે જ વાદળો સુધી

વધ્યા પછી, હું નબળો પડી ગયો.

મારે શું કરવું જોઈએ? હું નાનો અને ખરાબ છું...

અસુરક્ષિતતા સાંભળવામાં આવતી નથી, શાંતિ અનુપલબ્ધ છે, કોઈ આશ્વાસન નથી.

અમે ટૂંક સમયમાં આકાશમાં થાકી જઈશું, -

અને કોઈ મામૂલી ધૂળ આપવામાં આવતી નથી

દૈવી અગ્નિનો શ્વાસ લો -

/"ઝગમગાટ"<1825 > /

આ રીતે ટ્યુત્ચેવે માનવ સ્વભાવની ઉદાસી મર્યાદાઓ વ્યક્ત કરી.

બારાટિન્સકી ઉચ્ચારો સ્થાનાંતરિત કરે છે:

નબળી ભાવના! નજીવી ભાવના!

જીવલેણ શ્વાસ

વિયેત, મને પીછાઓની જેમ ફરે છે,

ગર્જનાવાળા આકાશની નીચે ધસારો.

એક ઝાડનું પાંદડું મને અથડાય છે

ઉડતી રાખ ગૂંગળાવી રહી છે!

હું એક ઉદાસી બૂમો પાડું છું... 11

ભાવનાની સ્પષ્ટ નબળાઇ અથવા આત્માની દયનીય મરણોત્તર નિયતિ - જીવનના "બ્રશ" નો સ્વાદ સમાન "કડવો અને ઘૃણાસ્પદ" છે ...

"ડેલ્વિગ" ના સંદેશથી લઈને દુ: ખદ કવિતાઓ "પાનખર" (1836-1837) અને "તમે શું કરી રહ્યા છો, દિવસો!.." માનવ અસ્તિત્વની અર્થહીનતાની બારાટિન્સકીની પ્રતીતિને વિસ્તૃત કરે છે. "જીવનને તેના અર્થ કરતાં વધુ પ્રેમ કરવા" - "યોજના સાધુ" અલ્યોશા દ્વારા સૂચવવામાં આવેલ ઇવાન કારામાઝોવનું આ સૂત્ર, બારાટિન્સકીની સર્જનાત્મક અને માનવ ચેતના માટે ઊંડે પરાયું છે. "જીવનના ક્ષેત્ર" માંથી "લણણી" પર પ્રતિબિંબિત કરીને, તે કોઈ પણ વસ્તુથી આકર્ષિત થતો નથી, કોઈ પણ વસ્તુને શુભેચ્છાઓ અથવા આશીર્વાદ મોકલતો નથી:

તમારો દિવસ ઉગ્યો છે અને તે તમારા માટે સ્પષ્ટ છે

યુવાન ભોળપણની બધી ઉદ્ધતતા;

તમે ઊંડાણનું પરીક્ષણ કર્યું છે

માનવ ગાંડપણ અને દંભ.

તમે, એકવાર બધા શોખના મિત્ર,

સહાનુભૂતિનો જ્વલંત શોધક,

તેજસ્વી ઝાકળનો રાજા - અને અચાનક

ઉજ્જડ જંગલોનો ચિંતક,

ખિન્નતા સાથે એકલા, જે એક નશ્વર કર્કશ છે

તમારા અભિમાનથી ભાગ્યે જ ગળું દબાવવામાં આવ્યું છે ...

શિયાળો આવી રહ્યો છે અને પૃથ્વી પાતળી છે

શક્તિહીનતાના વિશાળ બાલ્ડ પેચમાં,

અને આનંદથી ચમકતા ક્ષેત્રો

વિપુલતાના સુવર્ણ વર્ગો,

મૃત્યુ સાથે જીવન છે, ગરીબી સાથે સંપત્તિ -

ભૂતપૂર્વ વર્ષની તમામ છબીઓ

તેઓ બરફના પડદા હેઠળ સમાન હશે,

તેમને એકવિધતાથી આવરી લેવું, -

હવેથી આ તમારી સમક્ષ પ્રકાશ છે,

પરંતુ તમારા માટે તેમાં કોઈ ભાવિ પાક નથી!

"પાનખર" માં બારાટિન્સકીના ગીતોની તમામ મૂળભૂત થીમ્સ અને ઉકેલો શામેલ છે: નિરાશા, માનવ પ્રયત્નોની નિરર્થકતા, ખોટા હેતુઓ અને "પ્રતિસાદ" ના અભાવ વિશેની ફરિયાદ, હૃદયની હાસ્યાસ્પદ ઉત્સાહ અને અનુભવની શીતળતા, વિરોધનો વિરોધ. "આત્માનો અમર ભ્રમ", શબપેટી અને "ભવિષ્ય" લણણીમાં અવિશ્વાસ પર પ્રશ્ન ઉઠાવે છે. એક કવિતા, ઝાડની જેમ, સ્વ-અર્થવાળા છંદોમાં "શાખાઓ" બનાવે છે, પરંતુ અર્થના "થડ" દ્વારા એક સાથે રાખવામાં આવે છે. છબીઓ પ્રતીકવાદ તરફ આકર્ષિત થાય છે, એટલે કે, તેમની ભવ્યતા સમગ્ર વિશ્વને તેની કલ્પનાઓ અને સ્વ-છેતરપિંડીથી ગ્રહણ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. સ્વર ઉદાસી અને તે જ સમયે કાસ્ટિક છે. પુરાતત્ત્વ દ્વારા ઉશ્કેરાયેલા પલ્સટિંગ આઇમ્બ્સ, અંધકારમય અને માત્ર ગૌરવપૂર્ણ જ નહીં, પરંતુ વિજયી અપરિવર્તનશીલતાની છાપ બનાવે છે.

તે રસપ્રદ છે કે બારાટિન્સકીનું પ્રતિબિંબ બૌદ્ધિક કરતાં વધુ ભાવનાત્મક રીતે "પ્રતિમત" થાય છે. પરંતુ પાછા 1828 માં, પુશકિને નોંધ્યું: "બારાટિન્સકી કરતાં વધુ કોઈને તેના વિચારોમાં લાગણી નથી અને તેની લાગણીઓમાં સ્વાદ નથી."

અને હકીકતમાં, તેના તમામ ગીતો ઉચ્ચ ગ્રેસ, સ્વ-અભિવ્યક્તિના ઉમદા સંયમ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

બારાટિન્સકીની તીવ્ર મૌલિકતા - અને આશાના "પીટ" માં અંત સુધી જવાની આનંદહીન ઇચ્છામાં, આશાની આશા પણ છીનવી લેવાની.

ફક્ત ક્યારેક જ તેનું ગૌરવપૂર્ણ મન તેના હૃદયના "આશીર્વાદના સપના" પહેલાં ડૂબી જાય છે, તેથી કવિ"નિર્દય" વિચારકને હરાવે છે. એ જ "પાનખર" માં અનુભવના સર્વ-ક્ષીણ કાટ માટે પ્રતિસંતુલન ઉદભવે છે - "કાળો અંધકાર પાછળ ખીલેલો કિનારો."

ન્યાયી પ્રોવિડન્સ પહેલાં તમે તમારી જાતને પ્રણામ કરો છો

તમે આભારી નમ્રતા સાથે પડશો,

આશા સાથે કે જેની કોઈ સીમા નથી,

અને મનથી સંતુષ્ટ...

તે ટ્યુત્ચેવના "પવન", "ગરમ અને ભીના" જેવું છે, જે સૌથી ખરાબ હવામાનમાં પણ "વસંતની જેમ આપણા આત્માઓ પર ફૂંકાશે" ...

પરંતુ બારાટિન્સકી એવું નથી. તે તરત જ કૃપા વિશે શંકા તરફ વળે છે, કારણ કે, તેને ખાતરી છે કે, "તે ક્રિયાપદ કે જે પ્રખર પૃથ્વી પર પસાર થાય છે તેનો પ્રતિસાદ મળશે નહીં." આધ્યાત્મિક લાભો વ્યક્તિગત છે, અવર્ણનીય છે, અને આનાથી "એકાંત અત્યાનંદ" ને પ્રાધાન્ય આપતી વ્યક્તિમાં અસાધ્ય દુઃખ થાય છે.

આ જ કવિતા "છંદ" માં છે, જે તેની પોતાની રીતે કલાત્મક એકાંતને નકારે છે:

પણ આપણા વિચારો માટે કોઈ બજાર નથી,

પરંતુ આપણા વિચારો માટે કોઈ મંચ નથી,

કવિને આપણી વચ્ચે ખબર નથી

તે ઊંચે ઉડે છે કે નહીં?

સર્જનાત્મક વિચાર કેટલો મહાન છે?

ન્યાયાધીશ અને પ્રતિવાદી પોતે,

કહો: તમારી અસ્વસ્થ ગરમી -

એક રમુજી બીમારી કે સર્વોચ્ચ ભેટ?

વણઉકેલ્યો પ્રશ્ન ઉકેલો..!

પરંતુ જો "છંદ" માં પહેલેથી જ સારા સમાચારનો ચોક્કસ સંકેત છે કારણ કે "પીડાની ભાવના જાપ દ્વારા મટાડવામાં આવે છે," તો પછી "પાનખર" માં, "તેજ" ના ક્ષેત્રમાં આવેગ હોવા છતાં, બારાટિન્સકી કોઈપણ સંભાવનાને નકારી કાઢે છે. સંવાદિતાનો પ્રકાર.

પ્રકૃતિ અને માણસની સંવાદિતા સહિત.

પ્રાચીન કાળથી, કવિતા માણસ અને "પ્રકૃતિ" વચ્ચેના સંબંધ પ્રત્યે સંવેદનશીલ છે. પ્રખ્યાત "શું હું ભટકતો છું ...", જ્યાં પ્રકૃતિને અણધારી રીતે અને મોટે ભાગે ખોટી રીતે "ઉદાસીન" કહેવામાં આવે છે, તે નીચેના અર્થઘટનનો આધાર પૂરો પાડે છે: પુષ્કિન પ્રકૃતિને શાશ્વત જીવંત અને માણસ પ્રત્યે ઉદાસીન માને છે. પછીતેમનું મૃત્યુ, કારણ કે તેમની વચ્ચેનો સીધો સંબંધ તૂટી ગયો છે. વ્યક્તિ ભાવનામાં રહે છે અને અન્ય ક્ષેત્રો સાથે સંબંધિત છે. મૃત માણસ અને પ્રકૃતિ પછીતેનું મૃત્યુ પરસ્પર ઉદાસીન, તેની સુંદરતા જીવંત પર ચમકે છે, અને માણસ પ્રકૃતિથી દૂર પડે છે. 12

પરંતુ પુષ્કિન, જે મેટાફિઝિક્સ તરફ બહુ ઝોક ધરાવતા ન હતા, ખાસ કરીને કવિતામાં, કદાચ આમાંનું કંઈપણ નહોતું. કોઈ પણ સંજોગોમાં, તેમની કવિતાઓમાં વ્યક્તિ માટે, પ્રકૃતિ મીઠી, ઇચ્છનીય છે, જોડાણો સરળ અને ઊંડા છે. "દેવવાદી" ટ્યુત્ચેવ માટે, પ્રકૃતિ "તેના અભિવ્યક્તિઓના સંપૂર્ણ વૈભવમાં" દેખાય છે. તે તત્વો પ્રત્યે સમર્પિત છે, તેને ધ્યાનથી સાંભળે છે, અને કદાચ તેથી જ "તે દુન્યવી રજાઓમાં હોપ્સ કરે છે." ટ્યુત્ચેવ જણાવે છે:

દરેક બાબતમાં સમતા,

પ્રકૃતિમાં સંપૂર્ણ સંવાદિતા છે, -

ફક્ત આપણી ભ્રામક સ્વતંત્રતામાં

અમે મતભેદથી વાકેફ છીએ...

/"સમુદ્રના મોજામાં મધુરતા છે..."/

ઝાબોલોત્સ્કીએ "સંરચના" અને "વ્યંજન" ને નકારી કાઢ્યું, કુદરતને "શાશ્વત વાઇનપ્રેસ" પણ કહ્યો, પરંતુ આખી જીંદગી તેણે તેના વિશે પ્રેમથી વિચાર્યું, માણસને તેના મનથી "અસ્થિર" માન્યું અને કુદરત તરફ વળ્યા:

સમજવું કેટલું મધુર છે

તમારા અસંગત અને અસ્પષ્ટ પાઠ! ..

/"દુષ્કાળ"/

બારાટિન્સ્કી ભાગ્યે જ "વિચારોની વિસ્મૃતિ પીવે છે," તેથી તે પ્રતિબિંબ વિના ભાગ્યે જ પ્રકૃતિનો સીધો અનુભવ કરે છે. તે તે માણસ સાથે તેના તોળાઈ રહેલા મતભેદની નોંધ લે છે જેણે પ્રેમ વિના તેની પાસે પહોંચ્યો હતો, પરંતુ "ક્રુસિબલ, ભીંગડા અને માપ" સાથે. બધાદોષ વ્યક્તિ પર મૂકવામાં આવે છે:

ધિક્કાર અનુભવીને, તેણે મન પર ભરોસો રાખ્યો;

હું સંશોધનની ધમાલમાં ખોવાઈ ગયો...

અને પ્રકૃતિનું હૃદય તેના માટે બંધ થઈ ગયું,

અને પૃથ્વી પર કોઈ ભવિષ્યવાણીઓ નથી.

/"ચિહ્નો", 1839/

આ શેલિંગિયન વિભાવનાઓની ભાવનામાં સંભળાય છે, જેમ કે કવિતા "ઓન ગોથેઝ ડેથ" (1833), જ્યાં પ્રકૃતિ અને કવિ "એક જીવન" શ્વાસ લે છે. બારાટિન્સ્કી પોતે હવે તે રીતે શ્વાસ લઈ શકતો ન હતો, જોકે તેણે પ્રયત્ન કર્યો હતો. "પાનખર" ના પ્રથમ પંક્તિઓ વિલીન પ્રકૃતિની સ્થિતિને અનુભવવાની ઇચ્છાથી ભરેલી છે, અને તેની સુંદરતાને વિદાય અતૃપ્ત ઉદાસીથી રંગીન છે. પરંતુ અહીં પણ, ધ્યાન જીવંત સંદેશાવ્યવહારને દૂર કરે છે, અને લાગણી પ્રતિબિંબ દ્વારા સ્થાનાંતરિત થાય છે, પછી ભલે તે ભાવનાત્મક હોય.

1827 માં, બારાટિન્સકીએ "ધ લાસ્ટ ડેથ" કવિતા પ્રકાશિત કરી, જ્યાં તેણે "તમામ જીવંત વસ્તુઓના છેલ્લા ભાગ્ય" વિશે વિગતવાર વર્ણન કર્યું જેનું તેણે સ્વપ્ન જોયું હતું. ભવિષ્યના ચિત્રો એપોકેલિપ્ટિક દ્રષ્ટિકોણને વ્યક્ત કરવાથી દૂર છે; તેઓ થાક, ઇચ્છાનો અભાવ અને નબળી માનવતાની ધીમી લુપ્તતા દર્શાવે છે. અને સુંદર ગૌરવપૂર્ણ પ્રકૃતિ, પૃથ્વી પર "ઊંડી મૌન". લોકો વિનાનુકસાનની પીડાદાયક લાગણી જગાડે છે. અને ચિત્રમાં જેટલી ઓછી ભયાનકતા છે, તે વધુ શાંતિપૂર્ણ છે, આ લાગણી વધુ તીવ્ર છે. આ સૌંદર્યને જોવાવાળું કોઈ નથી, પ્રેમ કરવાવાળું કોઈ નથી, વખાણ કરવાવાળું કોઈ નથી...

વિરોધાભાસી રીતે, "ધ લાસ્ટ ડેથ" એ સંવાદિતા પરનો ઉપદેશ છે. પૃથ્વીના અસ્તિત્વનું "અસંતુલન" માનવતાના વિનાશ તરફ દોરી જાય છે. માનસિક ચુનંદા વર્ગ ભૌતિક લુપ્ત થવા માટે વિનાશકારી છે, અને શેલિંગિઝમ, જે લોકોને માત્ર કલ્પનાઓ અને શુદ્ધ આધ્યાત્મિકતા તરફ લક્ષી બનાવે છે. બદલામાંવ્યવહારિક પ્રવૃત્તિ અસમર્થ છે.

બારાટિન્સ્કીનો આ વિચાર, વિવેચકોની પ્રતિક્રિયા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવ્યો હતો, તે સમજી શક્યો ન હતો, જો કે કવિનો ડર આજ સુધી તેમની સુસંગતતા ગુમાવ્યો નથી ...

પ્રકૃતિ પ્રત્યેના તેમના મતે, "સ્વીકારશે" ના લેખક સૌથી "અનૌલિક" હતા, પરંતુ કદાચ અંધવિશ્વાસની યાદ અપાવે તેવા નિવેદનોથી પણ સૌથી દૂર હતા. બારાટિન્સ્કીનું ધર્મ પ્રત્યેનું વલણ જટિલ હતું. બધા પ્રાચીન દેવતાઓ અને તેમને અપીલ પરંપરાગત, સાહિત્યિક પ્રકૃતિની છે. મોનો-ધર્મ એ અલગ બાબત છે. રશિયન શેલિંગિયનો, જેમ કે જાણીતા છે, ખ્રિસ્તી શિક્ષણને "લોક" તરીકે અર્ધ-તુચ્છકાર આપતા હતા અને સ્પિનોઝાને ગોસ્પેલ ઉપર મૂકતા હતા.

બારાટિન્સ્કી, જે સામાન્ય રીતે "પાખંડ" માટે સંવેદનશીલ હોય છે, તે વધુ સંયમિત અને પરંપરાગત છે. પણ સર્જક હંમેશાતેના બ્રહ્માંડમાં હાજર અસામાન્ય છે: તેણે વિશ્વની રચનાને મૃત્યુને સોંપી દીધી, મદદ અને આશા વિના વ્યક્તિને ત્યજી દીધી, ઉપહાસ કરે છે અને લગભગ "ઈર્ષ્યાથી દુષ્ટ", પ્રાચીન ભાગ્યની જેમ ...

બારાટિન્સ્કીએ "અદ્રશ્ય" ની સર્વશક્તિમાનતા વિશે અને તેના સારા ડહાપણમાં પણ તેની શંકાઓ છુપાવી ન હતી, તેથી જ પ્રોવિડન્સ હોવું આવશ્યક છે. નિર્દોષઅને તેના ન્યાયની પીડિત વ્યક્તિ દ્વારા પ્રશંસા કરવામાં આવે છે.

ફક્ત એક જ વાર તેમનું ભાષણ લગભગ નમ્રતાપૂર્વક સંભળાય છે અને તેનો અર્થ માનવીય રીતે નોંધપાત્ર છે:

સ્વર્ગના રાજા! શાંત થાઓ

મારી બીમાર આત્મા!

જમીનની ભ્રમણાઓમાંથી

મને વિસ્મૃતિ મોકલો

અને તમારા કડક સ્વર્ગ પર

તમારા હૃદયને શક્તિ આપો.

/1842 અથવા 1843/

બારાટિન્સ્કીને દરેક બાબતમાં શંકા હતી, પરંતુ તેણે ક્યારેય તેના પોતાના વિચારોના ફળ પર શંકા કરી ન હતી. તેથી જ, કદાચ, પસ્તાવોનો હેતુ, "હૃદય પસ્તાવાનો સાપ" તેના માટે અજાણ્યો છે. તે તેના સત્યોને પથ્થરમાં કોતરતો હોય તેવું લાગતું હતું અને તે અદ્ભુત નિર્વિવાદતા સાથે કર્યું હતું, આમ, જેમ તે હતું, તેમની અદમ્યતા પર ભાર મૂક્યો હતો. ટોલ્સટોયે જેને "ભ્રમણાની ઉર્જા" કહે છે તેના દ્વારા તેને કદાચ માર્ગદર્શન આપવામાં આવ્યું હતું, જે લેખક માટે વિરોધાભાસી રીતે આત્મવિશ્વાસ રાખવા માટે જરૂરી છે કે તે સાચો છે.

પણ કવિ બનવું મોહભંગબારાટિન્સ્કીએ તેના આત્મા પર માત્ર તેની પોતાની ખિન્નતાનો જ નહીં, પરંતુ અન્ય લોકોની નિરાશાઓનો પણ ભારે બોજ લીધો હતો, જે લગભગ હિપ્નોટિકલી પ્રેરિત અથવા તેના દ્વારા સમર્થિત હતા. તે તેની પરિસ્થિતિના નાટકથી વાકેફ હતો:

વ્યર્થ! મને લાગે છે: ગંભીર

તેણીએ મને જીવતો સ્વીકાર્યો

અને, મારી ગૂંગળામણભરી પ્રકાશ ભેટ,

મારી છાતી પર એક જીવલેણ વિચાર આવે છે

તે કબરના ટેકરાની જેમ પડેલું છે ...

/"જ્યારે અંધકાર અદૃશ્ય થઈ જાય છે ...", 1834/

કેટલીકવાર એવું લાગે છે કે બારાટિન્સકીનો સંપૂર્ણ સંશયવાદ તેના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની સમકક્ષ નથી, પરંતુ માત્ર એક "કાર્યકારી પૂર્વધારણા", બૌદ્ધિક પ્રવૃત્તિનું સાધન છે, તે જ અત્યાધુનિક, નિર્ભય વિચારની "નગ્ન તલવાર" છે.

જો તે "શુષ્ક દુઃખ" ન હોત કે જેની સાથે તે તેના વિનાશક સત્યો બોલે છે!.. તેમાં, માર્ગ દ્વારા, ગ્રાન્ડ ઇન્ક્વિઝિટરના દુઃખ સાથે સૂક્ષ્મ સામ્યતા છે, જેણે તેનાથી વિપરીત, જૂઠું બોલવાની ફરજ પડી હતી. લોકોના કાલ્પનિક ભલા ખાતર તેણે તિરસ્કાર કર્યો. બંને પ્રોવિડન્સ પર વિશ્વાસ કરતા નથી, માણસને તેના દયનીય, "વર્તમાન" અને "નિરપેક્ષ" મનથી માનતા નથી, ઓળખતા નથી, જોકે અલગ અલગ રીતે, પસંદગીની સ્વતંત્રતા, અને વિકલ્પોને સહન કરતા નથી. અને તે જ સમયે, બારાટિન્સકી, જેમણે ખાતરીપૂર્વક કહ્યું: "હું મારી કવિતાઓને સત્યને સુંદરતા આપું છું ...", દોસ્તોવ્સ્કીના પાત્રનો તીવ્ર વિરોધ કરે છે, કારણ કે સત્ય નૈતિક છે, અસત્ય અનૈતિક છે. એકસાથે આવ્યા પછી, ચરમસીમાઓ ફરીથી ધરમૂળથી અલગ પડે છે.

બારાટિન્સ્કીનું દ્વિઅર્થી પ્રતિબિંબ ફક્ત એક જ વસ્તુ પર અતિક્રમણ કરતું નથી તે છે તેના બાળપણની યાદશક્તિ, તે સ્થાનોની "જ્યાં, સ્વર્ગની ઇચ્છાથી, તેણે અસ્તિત્વને માન્યતા આપી." સતત માયા સાથે તે મારામાં તેના પિતાના ઘરનું "રક્ષણાત્મક આશ્રય" યાદ કરે છે:

સારું? ભૂતકાળને ક્ષણિક ઊંઘમાં પસાર થવા દો!

તમે હજી પણ સુંદર છો, એલિસી અટકી ગઈ છે,

અને શક્તિશાળી વશીકરણ સાથે

મારા આત્મા માટે ભરેલું ...

/"ઉજ્જડ", 1834/

બારાટિન્સકીની છેલ્લી કવિતા "ટુ એન ઇટાલિયન અંકલ" (1844) પણ ટેમ્બોવ "પેટ્રિમોની" સાથે જોડાયેલી છે: કવિના શિક્ષક ગિયાસિન્ટો બોર્ગીસને સમર્પિત. મેમરી અનૈચ્છિક રીતે તેના મૂળ ભૂમિ પર ઉડે છે, જ્યાં ઇટાલિયનને "શાંતિપૂર્ણ આશ્રય મળ્યો, અને પછીથી એક શાંત શબપેટી":

અમારું તોફાની, મધ્યરાત્રિ એક્વિલોન,

વિસ્મૃતિ અને શાંતિના શ્વાસ કરતાં વધુ ખરાબ નથી,

તેમના સુગંધિત આનંદ સાથે દક્ષિણના નિસાસા કરતાં ...

બારાટિન્સકીના અંતમાંના ગીતો, તેના કઠોર રંગ હોવા છતાં, મજબૂત અને વૈવિધ્યસભર છાપ બનાવે છે. બધા "સંધિકાળ" માટે, તે માનવીય છે. આની નોંધ બેલિન્સ્કી દ્વારા પણ કરવામાં આવી હતી, જેમને કવિ સામે ઘણી ફરિયાદો હતી, પરંતુ તેમના મૃત્યુ પછી લખ્યું: “... એક વિચારશીલ વ્યક્તિ હંમેશા બારાટિન્સકીની કવિતાઓ આનંદ સાથે ફરીથી વાંચશે, કારણ કે તે હંમેશા તેમાં શોધશે. વ્યક્તિ 13- એક એવો વિષય જે વ્યક્તિ માટે હંમેશા રસપ્રદ હોય છે."

બારાટિન્સ્કીનો સંપૂર્ણ સંશય એ "બીમાર પુત્રના લોહીમાં એક કેલકેરિયસ સ્તર" છે, તે જ "સ્તર" જે મેન્ડેલસ્ટેમે "જાન્યુઆરી 1, 1924" કવિતામાં લખ્યું હતું. બારાટિન્સ્કીનું જીવન ડિસેમ્બર પછીના દમનકારી યુગ સાથે સુસંગત હતું. અને ઇ.એન. કુપ્રેયાનોવ (ઉદ્ધરણ કરેલ પ્રકાશનનો પ્રારંભિક લેખ જુઓ, પૃષ્ઠ 36). ક્યાં અને ક્યારે જુલમી હતો વૈચારિક રીતેવિપક્ષ કરતાં વધુ મજબૂત? સેન્સરશીપ અને સખત મજૂરી સિવાય, વિષયોની ધાકધમકી અને ભ્રષ્ટાચાર સિવાય, "નિરંકુશ વિલન" પાસે ક્યારેય કોઈ "વિચારો" ન હતા. શિરચ્છેદ કરાયેલી, કટ-ડાઉન પેઢીથી દુ:ખદ રીતે બારાટિન્સ્કીના વ્યક્તિત્વના વ્યક્તિગત ગુણો સાથે મેળ ખાય છે, જે ખિન્નતા, કઠોર વિશ્લેષણ અને "પાખંડ" માટે પૂર્વગ્રહ ધરાવે છે. તેમણે પોતે "પ્રબુદ્ધ કટ્ટરતા" અને "હૃદયપૂર્વકની માન્યતા" ના વિનાશક અભાવની નોંધ લીધી.

બારાટિન્સ્કી પાસે વ્યવહારીક રીતે મેમરીની થીમનો અભાવ છે, જેણે તેના વિચારને અવકાશ અને પરિપ્રેક્ષ્યથી વંચિત રાખ્યો અને તેને સપાટ કરી દીધો. ઐતિહાસિક અને આધ્યાત્મિક ભૂમિના આ નુકસાન વિશે બ્લોક પાછળથી કહેશે:

અને જેઓ જાણતા ન હતા કે ભૂતકાળ અસ્તિત્વમાં છે,

કે આવનારી રાત ખાલી નથી, -

થાક અને બદલો મારા હૃદયમાં ઘેરાઈ ગયો,

અણગમો મારા હોઠને વળાંક આવ્યો...

/"તમે કહો છો કે હું ઠંડો, પાછો ખેંચાયો અને શુષ્ક છું ..."/

બારાટિન્સકીના પોતાના પ્રવેશ દ્વારા "વ્યર્થ", પુષ્કિનની સંવાદિતાની સરળ સમજણથી પ્રસ્થાન નોંધપાત્ર નુકસાનથી ભરપૂર બન્યું - સર્જનાત્મક અને સંપૂર્ણ માનવીય બંને. પરંતુ બારાટિન્સકીની ખૂબ જ સ્પષ્ટ વિચારસરણીમાં કંઈક યુવાનીથી ઉદ્ધત, મહત્તમવાદી છે. તેના ઇનકારમાં એટલી બધી છુપાયેલી યુવા શક્તિ અને આધ્યાત્મિક શક્તિ છે કે તે કોઈપણ આત્યંતિકની જેમ તેના પોતાના વિરુદ્ધમાં ફેરવાઈ જાય છે.

વધુમાં, અંતમાં ગીતની કવિતાઓમાં એવી કવિતાઓ છે જે "ભાવના અને સ્વરૂપ બંનેમાં સંપૂર્ણપણે નવી છે." 14 “ત્યાં તોફાન હતા, ખરાબ હવામાન...” લગભગ બાધ્યતા તર્કથી મુક્ત. "એચિલીસ" ખૂબ હેતુપૂર્ણ લાગે છે અને બિલકુલ નિરાશાજનક નથી. "ગોથેના મૃત્યુ પર" કવિતા માનવ જીવન વિશેના બારાટિન્સકીના તમામ શંકાસ્પદ અને શૂન્યવાદી નિવેદનોનો વિરોધ કરે છે. તેના ઝળહળતા અર્થ સાથે "ધ લિટલ વન" પણ લેખકના મોબાઇલ આંતરિક સારને સાક્ષી આપે છે. કવિ અને ફિલસૂફનું "જીવલેણ દ્વંદ્વયુદ્ધ" તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન ચાલુ રહ્યું, પરંતુ સત્ય પ્રત્યેની તેમની સખત નિષ્ઠા અને તેના માર્ગ પર નિર્ભયતા હચમચી ન હતી:

ક્રોધિત અંધકારનો અનુભવ કરો -

અદૃશ્ય થઈ જશે, રદબાતલ સાથે ભળી જશે

એક ભૂત જે તમને ડરાવે છે

અને તમારી હોરર લાગણીઓના ભ્રમણા પર સ્મિત કરશે ...

/"ભીડ ચિંતાતુર દિવસનું સ્વાગત કરે છે...", 1839/

તર્કસંગતતાને ધિક્કારતા, તે પોતે તેનો કેદી હતો. સલીરી - મ્યુઝની જેમ કવિતા, લાગણીઓના આત્માને ભ્રષ્ટ કર્યો sકુ અને આ નિર્ભયતા માણસને ધ્રૂજાવી દે છે, વાળ ઉગે છે, કપાળ થીજી જાય છે, અને આપણે કવિને અનુપમ, ઊંડો, દીર્ઘદૃષ્ટિપૂર્ણ, અસ્પષ્ટ પણ કહેવાની ઉતાવળ કરીએ છીએ. (આ, માર્ગ દ્વારા, વીસમી સદીની ખૂબ નજીક છે). આ જ હેતુ માટે, બારાટિન્સ્કીએ તેના મ્યુઝ, તેના વિચારને, "ઠંડક" (સિદ્ધાંત તરીકે શીતળતા, જે કલાના નવીનતમ સિદ્ધાંતોની ભાવનામાં પણ ખૂબ જ છે: સીએફ., ઉદાહરણ તરીકે, માનના તર્ક) માટે દબાણ કર્યું. હીરો ટોનિયો ક્રોગર અને એડ્રિયન લેવરકન). 15 બારાટિન્સ્કીને આધુનિક પશ્ચિમી કલાકારોની નજીક લાવે છે તે સંખ્યાબંધ અન્ય લક્ષણોની નોંધ લઈ શકાય છે: માણસ અને આધ્યાત્મિક મૂલ્યો પ્રત્યે સંશયાત્મક વલણ, માનવતાવાદની સદીઓ જૂની પરંપરા સાથે વિરોધાભાસી રીતે સંકળાયેલું; બિન-તુચ્છતાની જરૂરિયાત, લાગણીઓનું નિરૂપણ કરતી વખતે "સ્વાદ" વગેરે.

જો કે, આવા શબ્દ સાથેનો નશો, ધ્વનિ લેખન, "સાહિત્યિક ભાષા દ્વારા લાગણીની બેહદ અને સુપરફિસિયલ સજા" બારાટિન્સકી માટે પરાયું છે, પરંતુ આ એક વિશેષ ચર્ચાનો વિષય છે. મહત્વની બાબત એ છે કે એવજેની બારાટિન્સકીનું કાર્ય આધ્યાત્મિક રચનામાં નિશ્ચિતપણે પ્રવેશ્યું છે. રશિયનસાહિત્ય કે જે ખોટી અને અમાનવીય દરેક વસ્તુનો નિઃશંકપણે અસ્વીકાર કરે છે. કેથાર્સિસ વારંવાર બારાટિન્સકીના વાચકની મુલાકાત લેતા નથી, પરંતુ તેમની કવિતા મનની વિશેષ સ્થિતિને ઉત્તેજિત કરે છે, મક્કમતા, આત્મ-નિયંત્રણ અને અસાધારણ વિચારની શક્તિ સાથે પ્રહાર કરે છે, સૌંદર્યલક્ષી રીતે દોષરહિત રીતે વ્યક્ત કરે છે.

ઇટાલીના પ્રવાસ દરમિયાન બારાટિન્સકીનું અણધારી રીતે અવસાન થયું. મૃત્યુએ તેના અવાજમાં વિક્ષેપ પાડ્યો, કદાચ ચોક્કસપણે "ઉચ્ચ અવાજોમાં," કારણ કે "પિરોસ્કાફા" (1844), મુખ્ય કીમાં ખુલ્લેઆમ, "ઇટાલિયન," સ્પષ્ટપણે અંતિમ, પણ આગળ દેખાતી રેખાઓ છે:

મેં મારી પાછળ ઘણી જમીન છોડી છે;

મેં મારા પરેશાન આત્મા સાથે ઘણું સહન કર્યું

ખોટા આનંદ, સાચા દુષ્ટતા,

મેં ઘણા બળવાખોર મુદ્દાઓ ઉકેલ્યા છે,

માર્સેલી નાવિકોના હાથ પહેલાં

અમે લંગર ઊભો કર્યો, આશાનું પ્રતીક!..

માર્સેલીથી નેપલ્સ જતા, બારાટિન્સ્કીએ નૌકા સેવાના તેના યુવાનીના સ્વપ્નને યાદ કર્યું અને આ સાથે "તેમની શરૂઆત પર પાછા ફર્યા" સાથે તેણે તેની પૃથ્વીની યાત્રા સમાપ્ત કરી.

આ લેખની શરૂઆતની કવિતાનો સંદર્ભ આપતા, ઓસિપ મેન્ડેલ્સ્ટમે લખ્યું: "હું જાણવા માંગુ છું કે જેઓ બારાટિન્સકીની આ પંક્તિઓને ધ્યાનથી પકડે છે તેમાંથી કોણ અણધારી રીતે નામથી બોલાવવામાં આવે છે તે આનંદકારક અને ભયંકર ધ્રુજારીથી ધ્રૂજશે નહીં" (લેખ "વાર્તાકાર વિશે", 1913).

આમાં અનપેક્ષિત- કવિ એવજેની બારાટિન્સકી અને તેના "બળવાખોર મ્યુઝ" નું અખૂટ વશીકરણ.

ઇ. બારાટિન્સ્કીની 1 કવિતાઓ પ્રકાશનમાંથી ટાંકવામાં આવી છે: એવજેની બારાટિન્સકી. કવિતાઓનો સંપૂર્ણ સંગ્રહ. “ધ પોએટ્સ લાયબ્રેરી”, એલ., 1957. લગભગ તમામ કવિતાઓ અંદાજે તારીખની છે, એટલે કે, સૂચવેલા વર્ષ કરતાં પાછળથી લખાયેલી છે.

E. Baratynsky દ્વારા 2 પત્રો અને લેખો પ્રકાશનમાંથી ટાંકવામાં આવ્યા છે: એવજેની બારાટિન્સકી.કવિતાઓ. કવિતાઓ. ગદ્ય. પત્રો. એમ., 1951. પ્રસ્તુતિની સાતત્ય માટે - પૃષ્ઠોને સ્પષ્ટ કર્યા વિના.

3 ઝક્રેવસ્કી એ.એ. - ફિનલેન્ડના ગવર્નર જનરલ.

4 E.A. મૈમીન. રશિયન ફિલોસોફિકલ કવિતા. એમ., 1976, પૃષ્ઠ 21.

5 Ibid., p.19.

6 એ નોંધવું રસપ્રદ છે કે રહસ્યવાદીઓ અને કેટલાક કેથોલિક સંતો ઘણીવાર રહસ્યવાદી આનંદ દરમિયાન હૃદયને વેધન કરતી તલવાર અથવા ભાલાની છબીનો ઉપયોગ કરે છે. બુધ. બ્લોક "રંગીન વિશ્વ" પણ વર્ણવે છે: "તેજસ્વી તલવાર"," સોનેરી તલવાર”...

7 અવતરણો મારા છે, સિવાય કે જ્યાં અન્યથા નોંધ્યું હોય. - એ.આઈ.

8 બુધ. કહેવત "સત્ય પૃથ્વી પરથી છે, પરંતુ સત્ય સ્વર્ગમાંથી છે."

9 બુધ. હેકાટોનનું નિવેદન: "જો તમે આશા રાખવાનું બંધ કરશો તો તમે ડરવાનું બંધ કરશો."

10 જોકે કેટલીકવાર તે અંત સુધી પણ જાય છે, અવિચારી રીતે ટંકશાળ કરે છે: "અને સર્જનમાં કોઈ સર્જક નથી, અને પ્રાર્થનાનો કોઈ અર્થ નથી"...

11 બુધ. લોકો વિશે ગ્રાન્ડ ઇન્ક્વિઝિટરના દોસ્તોવ્સ્કીના શબ્દો: "નબળા બળવાખોરો", "અપૂર્ણ અજમાયશ જીવો ઉપહાસ તરીકે બનાવવામાં આવ્યા છે"...

12 "મારા વતનના વાદળી આકાશની નીચે..." કવિતામાં જીવંત અને મૃત લોકો વચ્ચે સમાન "ઉદાસીનતા" નોંધવામાં આવી છે. I.M દ્વારા નિરીક્ષણ સેમેન્કો.

13 બેલિન્સ્કી દ્વારા ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો. - એ.આઈ.

14 પુષ્કિનના મૃત્યુ પછી ઝુકોવ્સ્કી સાથેના તેમના કાગળો પસાર કરતી વખતે, બારાટિન્સ્કીએ પુષ્કિનની કવિતાઓ વિશે નીચેના નિષ્કર્ષ કાઢ્યા, દેખીતી રીતે તેમને કવિ માનતા ન હતા. વિચાર...

15 દરમિયાન, "મેથ" માં ઓ ડી" તેમના કાર્યમાં ત્સ્વેતાવાના સાથે કંઈક સામ્ય છે, "માત્ર" તફાવત સાથે કે જ્યાં ત્સ્વેતાવાને "ગરમી" છે, બારાટિન્સકીને "ઠંડી" છે. તેણીને સૌથી વધુ "વાજબી" ક્ષણે તાવ આવી ગયો હતો, પરંતુ તે ખૂબ જ "ઉન્મત્ત" ક્ષણે પણ શાંત અને ઉત્સુકતાપૂર્વક નિરીક્ષણ કરતો રહ્યો, જાણે કે માનના ટોનીયો ક્રોગરના ઉપદેશોની અપેક્ષા રાખતો હોય.

કવિતાઓ એક થીમ દ્વારા એકીકૃત છે: લેખકો સાહિત્યમાં તેમનું સ્થાન સમજે છે. તે કોઈ સંયોગ નથી કે બંને કાર્યોમાં પ્રથમ શબ્દ "મારું" સર્વનામ છે. બારાટિન્સ્કી અને સ્લુચેવ્સ્કી બંને આ બાબતમાં નમ્રતા દ્વારા અલગ પડે છે - તેઓ તેમની પોતાની "નાનીતા" ભારપૂર્વક શરૂ કરે છે. બારાટિન્સ્કી આને સીધી રીતે વ્યક્ત કરે છે: "મારી ભેટ નબળી છે, અને મારો અવાજ ઊંચો નથી," જ્યારે સ્લુચેવ્સ્કી વધુ સૂક્ષ્મ રીતે, નકાર સાથે સિન્ટેક્ટિક બાંધકામ સાથે: "મારો શ્લોક અર્થ વિનાનો નથી." પરંતુ કવિ (કોઈપણ વ્યક્તિની જેમ) પોતાની પ્રવૃત્તિની આવશ્યકતામાં વિશ્વાસ વિના અસ્તિત્વમાં નથી. બંને લેખકોને ખાતરી છે કે તેમની પાસે વાચકો છે, પરંતુ બારાટિન્સ્કી તેમના પોતાના વંશજ, સ્લુચેવ્સ્કીમાં જુએ છે - સમકાલીનમાં, તે શંકા કરે છે કે બારાટિન્સકી શું ખાતરી કરે છે - ભવિષ્યમાં તેના કામમાં રસ છે.

તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે કે બારાટિન્સકી તેની કાવ્યાત્મક રચનાત્મકતાને સમજે છે, તેને પૃથ્વી પરના તેમના જીવનની અભિવ્યક્તિ તરીકે સમજે છે. ભેટ અને અવાજ, શ્લોક, સર્જનાત્મકતા સાથે સંબંધિત શબ્દો સાથે, તે આત્મા, અસ્તિત્વ જેવા શબ્દોનો ઉપયોગ કરે છે. કવિતાનો બીજો વિષયવાર ભાગ "પણ હું જીવું છું" વિધાનથી શરૂ થાય છે. લેખક જાણે છે કે તેનું સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ તેના કાર્યમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, અને માનવ જીવન ("પૃથ્વી પર મારું ... અસ્તિત્વ છે") રસપ્રદ હોઈ શકતું નથી, અને વાચક સાથે કવિનું જોડાણ નજીકના લોકો વચ્ચેના જોડાણો જેટલું અનિવાર્ય છે. કવિ તેના વાચકની તુલના મિત્ર સાથે કરે છે, તે લોકોના આધ્યાત્મિક સંબંધ વિશે વાત કરે છે. તે જ સમયે, દરેક જણ નજીક હોઈ શકતું નથી, અને આ કવિ ફક્ત તેમની નજીકના લોકોને જ સંબોધે છે, તે તેને સાંભળી શકશે (છેવટે, તેનો શાંત અવાજ છે) અને સમજી શકશે. બારાટિન્સકી પોતાને ચેમ્બર કવિ તરીકે ઓળખે છે.

સ્લુચેવ્સ્કી તેના જીવન પર નહીં, પરંતુ તેની કવિતાઓ પર પ્રતિબિંબ પર વધુ ધ્યાન આપે છે. તે તેમને સ્કેચ કહે છે અને તેમની વિશેષતાઓ અને રંગો દર્શાવે છે. તે કલા અને સર્જનાત્મકતા (ચિત્રો, ગોળીઓ) ની છબીઓનો ઉપયોગ કરે છે. છેલ્લા શ્લોકમાં, તે કહે છે કે કલા પેઢીઓના સંચાર, માનવ સ્મૃતિ (એક ઇકોની ઇમેજ, ઇકોનો મોટિફ) સેવા આપે છે. કવિ પોતાને પેઢી સાથે સાંકળે છે, તે તેના સમકાલીન લોકોની ભાવના વ્યક્ત કરે છે: "જે લોકો હવે જીવે છે // જ્યારે તેઓ તેને વાંચશે ત્યારે તેમાં તેમના પોતાના પ્રતિબિંબ જોશે." તેથી, પ્રથમ બે પદોમાંના એકવચન સર્વનામ ("મારું", "હું") છેલ્લા ("અમે", "અમને") માં બહુવચન સર્વનામ દ્વારા બદલવામાં આવે છે.

આ કવિતાઓ વચ્ચેનો બીજો નોંધપાત્ર તફાવત એ ભાવનાત્મક સ્વર છે. બારાટિન્સકીની કવિતા લેખકના વિચારોના પરિણામની જેમ શાંત લાગે છે. રશિયન કવિતામાં આયમ્બિક પેન્ટામીટર ઘણીવાર ધ્યાન (પ્રતિબિંબ) વ્યક્ત કરવા માટે સેવા આપે છે, કારણ કે તે દોરેલા, કંઈક અંશે ગૌરવપૂર્ણ અને તે જ સમયે મધુર લાગે છે. તે એવા વિચારને વ્યક્ત કરે છે જે લેખકને પ્રિય છે અને તેના દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, જે એક વાક્ય અને એક શ્લોકમાં બંધબેસે છે. વિચારની સંપૂર્ણતા દરેક ચાર પંક્તિઓની રીંગ કવિતામાં પ્રગટ થાય છે, અને હકીકત એ છે કે બારાટિન્સકી આઠ-લાઇનનો શ્લોક પસંદ કરે છે, જે સામાન્ય રીતે સંપૂર્ણ લાગે છે. કવિતામાં કોઈ વર્ણન નથી, થોડા ભાવનાત્મક ચાર્જવાળા શબ્દો (ફક્ત "માયાળુ"), કારણ કે લેખક લાગણીઓ વ્યક્ત કરતા નથી, પરંતુ વિચારો. આ કરવા માટે, તેને કાવ્યાત્મક પરંપરામાં મૂળ ધરાવતા વિશેષ શબ્દોની જરૂર છે (ઘણી વખત તે યુગની કવિતાઓમાં જોવા મળે છે): "ભેટ", "બનવું", "માયાળુ", "વંશજ", "આત્મા".

સ્લુચેવ્સ્કીનું કામ ધ્વનિ, પાછલા એકની તુલનામાં, જેમ કે ઝડપી, વધુ "નર્વસ": આઇમ્બિક ટેટ્રામીટર વિવિધ પ્રકારની લાગણીઓ પહોંચાડવામાં સક્ષમ છે. તે સ્ટેન્ઝેઇક છે, પ્રથમ અને ત્રીજો શ્લોક એક વાક્યને અનુરૂપ છે, બીજા અને ચોથા - બે, અને બીજા અને ત્રીજા - ઉદ્ગારવાચક; બાદમાં એક અધૂરો લાગે છે (લંબગોળ), અને બીજી (છેલ્લી શ્લોક) બે પ્રશ્નોનો સમાવેશ કરે છે. લેખક કવિતા દરમિયાન વિચારે છે તેટલું ભારપૂર્વક કહેતા નથી, તેને શંકા છે, ખાતરી નથી, તેથી તે ક્યાં તો ઉદ્ગાર કરે છે અથવા શાંત પડી જાય છે, બોલચાલની વાક્યરચના રચનાઓ (અપૂર્ણ, ઇન્ટરજેક્શન સાથે) અને યોગ્ય શબ્દભંડોળનો ઉપયોગ કરે છે (ઘણા કાર્ય શબ્દો, સ્વરૂપ “ભલે”). તે વધુ તીવ્ર છે; તે કોઈ સંયોગ નથી કે લગભગ દરેક શ્લોકમાં અસંતુષ્ટ "r" હોય છે.

આ કવિતાઓ દરેક કવિની સાહિત્યમાં અને જીવનમાં તેના સ્થાનની સમજણની મૌલિકતાનું ઉદાહરણ છે, અને એ પણ સૂચવે છે કે કવિનું પાત્ર તેની રચનામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે.

મારી ભેટ નબળી છે અને મારો અવાજ મોટો નથી,
પરંતુ હું જીવું છું, અને જમીન મારી છે
શું તે કોઈ વ્યક્તિ માટે દયાળુ છે:
મારા દૂરના વંશજ તેને શોધી કાઢશે
મારી કવિતાઓમાં: કોણ જાણે છે? મારો આત્મા

અને કેવી રીતે મને પેઢીમાં મિત્ર મળ્યો,

<1828>

અવતરણ-ટિપ્પણી

દરેક વ્યક્તિના મિત્રો હોય છે. શા માટે કવિએ મિત્રો તરફ, તેની નજીકના લોકો તરફ વળવું જોઈએ નહીં? નિર્ણાયક ક્ષણે, નેવિગેટર તેના નામ અને તેના ભાવિનું વર્ણન સાથેની સીલબંધ બોટલને સમુદ્રના પાણીમાં ફેંકી દે છે. ઘણા વર્ષો પછી, ટેકરાઓમાંથી ભટકતા, હું તેને રેતીમાં શોધું છું, પત્ર વાંચું છું, ઘટનાની તારીખ શોધું છું, મૃતકની છેલ્લી ઇચ્છા. મને આ કરવાનો અધિકાર હતો. મેં બીજા કોઈનો પત્ર ખોલ્યો નથી. બોટલમાં સીલ કરેલ પત્ર જે તેને શોધે છે તેને સંબોધવામાં આવે છે. મને તે મળ્યું. તેથી, હું રહસ્યમય સરનામું છું.

મારી ભેટ નબળી છે, અને મારો અવાજ મોટો નથી,
પણ હું જીવું છું, અને જમીન મારી છે
અસ્તિત્વ કોઈ માટે દયાળુ છે:
મારા દૂરના વંશજ તેને શોધી કાઢશે
મારી કવિતાઓમાં; કોણ જાણે છે? મારો આત્મા
પોતાની જાતને તેના આત્મા સાથે સંભોગમાં જોશે,
અને કેવી રીતે મને પેઢીમાં મિત્ર મળ્યો,
મને વંશજોમાં વાચક મળશે.

બોરાટિન્સકીની કવિતા વાંચીને, મને એવી જ લાગણી થાય છે કે જાણે આવી બોટલ મારા હાથમાં આવી ગઈ હોય. તેના તમામ પ્રચંડ તત્વ સાથેનો મહાસાગર તેની મદદ માટે આવ્યો - અને તેના ભાગ્યને પરિપૂર્ણ કરવામાં મદદ કરી, અને પ્રોવિડન્સની લાગણી શોધનારને આવરી લે છે. નાવિક દ્વારા મોજામાં બોટલ ફેંકવામાં અને બોરાટિન્સકી દ્વારા કવિતા મોકલવામાં, ત્યાં બે સમાન, સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત ક્ષણો છે. પત્ર, કવિતાની જેમ, ચોક્કસપણે કોઈને ખાસ કરીને સંબોધવામાં આવ્યો નથી. તેમ છતાં, બંને પાસે એક સરનામું છે: પત્ર તે છે જેણે આકસ્મિક રીતે રેતીમાં બોટલની નોંધ લીધી હતી, કવિતા "વંશજોમાં વાચક" છે. હું જાણવા માંગુ છું કે જેઓ બોરાટિન્સકીની ઉપરોક્ત રેખાઓ તરફ ધ્યાન આપે છે તે આનંદકારક અને ભયંકર ધ્રુજારીથી કંપી જશે નહીં, જે ત્યારે થાય છે જ્યારે કોઈ અણધારી રીતે તમને નામથી બોલાવે છે.

તે તારણ આપે છે કે તે જોડાણો દ્વારા દાખલ થયો હતો. લિસિયમની સ્થાપના ખુદ મિનિસ્ટર સ્પેરન્સકી દ્વારા કરવામાં આવી હતી, નોંધણી ઓછી હતી - ફક્ત 30 લોકો, પરંતુ પુષ્કિનના એક કાકા હતા - એક ખૂબ જ પ્રખ્યાત અને પ્રતિભાશાળી કવિ વસિલી લ્વોવિચ પુષ્કિન, જે સ્પેરન્સકી સાથે વ્યક્તિગત રીતે પરિચિત હતા. મને ખબર નથી કે પછી મારા કાકાને કેવું લાગ્યું, પરંતુ ગ્રેજ્યુએશન પાર્ટી માટે તૈયાર કરવામાં આવેલા ઉચ્ચ-પ્રાપ્ત વિદ્યાર્થીઓની યાદીમાં, પુષ્કિન બીજા ક્રમે છે.