અંધશ્રદ્ધાનું મનોવિજ્ઞાન: શા માટે અને શા માટે લોકો શુકન માને છે. માનસિકતા પર તેમનો પ્રભાવ

જ્ઞાનની ઇકોલોજી: આધુનિક વિશ્વમાં, નવા ચિહ્નો હજુ પણ દેખાઈ રહ્યા છે અને વર્તમાન અંધશ્રદ્ધા સામે યુદ્ધની ઘોષણા કરવામાં આવી છે. શા માટે આપણે હજી પણ અમારા "દાદીમાના" આદેશોથી છૂટકારો મેળવ્યો નથી, કયા વ્યવસાયો અંધશ્રદ્ધા માટે વધુ સંવેદનશીલ છે અને આમાં સામૂહિક ચેતના શું ભૂમિકા ભજવે છે,

આધુનિક વિશ્વમાં, નવા ચિહ્નો હજી પણ દેખાઈ રહ્યા છે અને વર્તમાન અંધશ્રદ્ધા પર યુદ્ધની ઘોષણા કરવામાં આવી છે. રશિયન સ્ટેટ યુનિવર્સિટી ફોર ધ હ્યુમેનિટીઝમાં લોકકથાઓની શૈક્ષણિક અને વૈજ્ઞાનિક પ્રયોગશાળાના વડા, એન્ડ્રે મોરોઝે સિદ્ધાંતો અને વ્યવહારો વિશે જણાવ્યું કે શા માટે આપણે હજી પણ અમારા "દાદીમાના" આદેશોથી છૂટકારો મેળવ્યો નથી, જે વ્યવસાયો અંધશ્રદ્ધા માટે વધુ સંવેદનશીલ છે, અને આમાં સામૂહિક ચેતના શું ભૂમિકા ભજવે છે.

http://www.vanityfair.com/

હું પરંપરાગત સ્લેવિક સંસ્કૃતિ, પરંપરાગત સંસ્કૃતિમાં ખ્રિસ્તી ધર્મનું વક્રીભવન, ધાર્મિક સંસ્કૃતિ, પરંપરાગત સંસ્કૃતિ પર ભાષાનો પ્રભાવ વગેરેનો અભ્યાસ કરું છું. મારી પાસે આધુનિક લોકસાહિત્યના સ્વરૂપોને લગતી કૃતિઓ પણ છે. ખાસ કરીને, તાજેતરમાં હું અને મારા કેટલાક સાથીદારો 2011-2012ના શિયાળામાં ઉદ્ભવતા વિરોધ લોકકથાનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છીએ.

આપણે તરત જ શરતોને વ્યાખ્યાયિત કરવી જોઈએ: હું વૈજ્ઞાનિક સંદર્ભમાં "અંધશ્રદ્ધા" શબ્દનો ઉપયોગ કરીશ નહીં, કારણ કે તે કોઈ શબ્દ નથી અને તેનો કોઈ ચોક્કસ અર્થ નથી. આ મૂલ્યાંકનકારી હોદ્દો વૈજ્ઞાનિક શબ્દભંડોળમાંથી નથી અને પાદરીના ઉપદેશમાં તે યોગ્ય છે જ્યારે તે કોઈ વ્યક્તિનું ધાર્મિક જીવન કેવી રીતે બનાવવું જોઈએ તે વિશે વાત કરે છે. પાદરી "સાચો વિશ્વાસ" ના ખ્યાલથી આગળ વધે છે અને આ ખૂબ જ સાચી વિશ્વાસની બહાર શું છે. વૈજ્ઞાનિક પૃથ્થકરણ માટે, એ મહત્વનું છે કે સંકેતો, માન્યતાઓ અને ધાર્મિક વિધિઓ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે, અને નહીં કે તેમને એક અથવા બીજા દૃષ્ટિકોણથી કેવી રીતે દર્શાવી શકાય. બીજી બાજુ, અંધશ્રદ્ધાને નિશાની, ધાર્મિક વિધિ અથવા ફક્ત એવી માન્યતા કહી શકાય કે જે કોઈપણ ક્રિયાઓમાં પરિણમતી નથી, વગેરે. તેથી, હું તરત જ "અંધશ્રદ્ધા" શબ્દનો ત્યાગ કરીશ. ચિહ્નોની વાત કરીએ તો, હા, તેઓ મારા હિતોના વર્તુળમાં એવા પાસાઓમાંના એક તરીકે સમાવિષ્ટ છે જે અન્ય લોકોથી એકલતામાં અસ્તિત્વમાં નથી અને સમગ્ર રીતે પરંપરાગત સંસ્કૃતિનો એક કાર્બનિક ભાગ બનાવે છે.

તે તારણ આપે છે કે કોઈ ચોક્કસ ક્રિયાના ધર્મમાં સામેલ ન થવું એ અંધશ્રદ્ધા કહી શકાય? અને જો હું સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત અર્થમાં "અંધશ્રદ્ધા" શબ્દનો ઉપયોગ કરવાનું ચાલુ રાખું તો તમને વાંધો નહીં આવે?

મારે હજુ પણ “અંધશ્રદ્ધા” શબ્દ સામે વાંધો ઉઠાવવો પડશે, કારણ કે તે માત્ર સંદર્ભ જ મહત્ત્વનું નથી, પણ તેની પાછળ કશું નક્કર નથી એ હકીકત પણ છે. અંધશ્રદ્ધા કોને કહેવી તે અમારે તમારી સાથે અગાઉથી સંમત થવું પડશે. પ્રથમ, ધર્મ એ વિવિધ લોકો દ્વારા જુદા જુદા યુગમાં રચાયેલ લેખિત ગ્રંથો પર આધારિત વિચારોનો એક જટિલ સમૂહ છે, અને તેથી તેમાં અસંગતતાઓ છે. બીજું, આ એક દંતકથા છે, એટલે કે, તે જ મૌખિક પરંપરા, જે તેના સ્વભાવ દ્વારા સ્પષ્ટ, અસ્પષ્ટ અને એકવિધ હોઈ શકતી નથી. ત્રીજે સ્થાને, ત્યાં વિશિષ્ટ ચર્ચ વંશવેલોનો દૃષ્ટિકોણ છે (માત્ર રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચમાં જ નહીં), જેઓ ઉપરોક્ત તમામની પોતાની સમજણના માળખામાં, સ્વીકૃત ધોરણોનું અલગ રીતે મૂલ્યાંકન કરી શકે છે.

ત્યાં કોઈ એક સામાન્ય લાઇન નથી કે જે એકસાથે બધા પ્રશ્નોના જવાબ આપે, ત્યાં અભિપ્રાયોનો સંગ્રહ છે. ઉદાહરણ તરીકે, ધર્મપ્રચારક નિયમ, જે મુજબ સ્ત્રીને પુરૂષોના કપડાં પહેરવાની મનાઈ છે, સામાન્ય રીતે રશિયનમાં સ્ત્રીઓના સતાવણીમાં પરિણમે છે, હું ભારપૂર્વક જણાવું છું, રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચોમાં, જો તેઓ ત્યાં પેન્ટમાં આવે છે. તે જ સમયે, અન્ય ઓર્થોડોક્સ ચર્ચોની વિશાળ સંખ્યા અને રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચમાં મોટી સંખ્યામાં ચર્ચો આને એકદમ શાંતિથી જુએ છે. હું એ હકીકત વિશે પણ વાત કરી રહ્યો નથી કે પેન્ટ લાંબા સમયથી પુરુષોના કપડાં બનવાનું બંધ કરી દીધું છે. આને અંધશ્રદ્ધા કહી શકાય, અથવા તેને ધર્મપ્રચારક નિયમનું પાલન કહી શકાય. બંને એક હદ સુધી સાચા હશે.

પછી અંધશ્રદ્ધા અને શુકન વચ્ચેની રેખા અસ્પષ્ટ બની જાય છે.

નિશાની એ ખૂબ જ સાંકડી વસ્તુ છે. આપણે તેના વિશે લોકસાહિત્યની શૈલી તરીકે વાત કરી શકીએ છીએ, કારણ કે નિશાની ચોક્કસ વિચાર તરીકે અસ્તિત્વમાં છે, મૌખિક અભિવ્યક્તિમાં ઔપચારિક છે જેનું વધુ કે ઓછું સ્થિર સ્વરૂપ છે: જો X થાય, તો Y થશે, અથવા વધુ સરળ રીતે: જો X, પછી Y. બધા ચિહ્નો કંઈક આ રીતે ગોઠવાયેલા છે.

ચોક્કસ સંદર્ભમાં, કોઈપણ માનવ ક્રિયાને અંધશ્રદ્ધા કહી શકાય. ઉદાહરણ તરીકે, તમે શેરીમાંથી ઘરે આવો અને તમારા હાથ ધોઈ લો. તમે એમ કહીને પ્રોત્સાહિત કરશો કે તમે સબવેમાં હેન્ડ્રેલ પકડ્યા અને જમીન પરથી પડેલું પાકીટ ઉપાડ્યું, પણ હું તમને કહીશ કે આ એક અંધશ્રદ્ધા છે. અને શું હું ખોટો હોઈશ? અને અહીં કોઈ સ્પષ્ટ જવાબ નથી.

ઉદાહરણ તરીકે, છલકાયેલું મીઠું અથવા ફ્લોર પર પડતો કાંટો - તે શું છે?

આ માત્ર એક નિશાની છે. કાંટો સાથે, તે સ્પષ્ટ છે કે ચિહ્નનો તર્ક કેવી રીતે કાર્ય કરે છે - જો કાંટો ટેબલ પરથી પડી જાય, તો તેનો અર્થ એ છે કે એક માણસ આવશે. મીઠું સાથે તે વધુ મુશ્કેલ છે, કારણ કે વિવિધ અર્થઘટન શક્ય છે. નિશાની આના જેવી લાગે છે: મીઠું ક્ષીણ થઈ ગયું છે - ઝઘડા માટે. પરંતુ આને અલગ રીતે ઘડી શકાય છે - તમે ઝઘડાને ટાળવા માટે મીઠું ફેલાવી શકતા નથી, તેથી તમારે ટેબલ પર સાવચેત રહેવું જોઈએ. આ પ્રતિબંધ હશે - તમે કંઈક વધુ અપ્રિય ટાળવા માટે અમુક ક્રિયાઓ કરી શકતા નથી.

અને, ઉદાહરણ તરીકે, કાળી બિલાડી જે રસ્તો ઓળંગે છે?

તમે કેવી રીતે વિચારો છો? કોઈપણ ચિહ્ન પ્રતિબંધને જન્મ આપી શકે છે, જે બદલામાં માન્યતાઓ અને ક્રિયાઓના ચોક્કસ સમૂહનો સમાવેશ કરે છે. બિલાડીએ રસ્તો ઓળંગ્યો, અને તમારે ત્યાં જવાની જરૂર છે. આ માટે, તમારે શું કરવું જોઈએ તેના માટે એક ચોક્કસ પ્રિસ્ક્રિપ્શન છે જેથી કરીને દુર્ભાગ્ય તમારાથી પસાર થઈ જાય. આ નિઃશંકપણે એક સંકેત છે. જે લોકો આમાં વિશ્વાસ નથી કરતા તેમના માટે આ અંધશ્રદ્ધા હશે. જેઓ માને છે, તેમના માટે આ અંધશ્રદ્ધા નહીં, પરંતુ હકીકત હશે.

ચિહ્નો કેવી રીતે દેખાય છે? શું આધુનિક વિશ્વમાં નવી અંધશ્રદ્ધાઓ અને ચિહ્નો ઉદભવવું શક્ય છે અને તેમના દેખાવ પાછળ શું છે?

હા, આ નિયમિતપણે થાય છે, અને તેની પાછળ મનોવિજ્ઞાન છે. વ્યક્તિ વ્યક્તિગત તરીકે કાર્ય કરતી નથી, પરંતુ સામૂહિકના ભાગ રૂપે. શુકન જેવી વસ્તુઓ વિશે વાત કરતી વખતે, આપણે હંમેશા સામૂહિક અથવા સામૂહિક ચેતનાનો અર્થ કરીએ છીએ.

એક વ્યક્તિ માટે કોઈ ચિહ્નો નથી. વધુ સ્પષ્ટ રીતે, ત્યાં છે, પરંતુ આપણે તેના વિશે ખરેખર જાણતા નથી. કોઈ ચોક્કસ વ્યક્તિ લાખો વસ્તુઓમાં વિશ્વાસ કરી શકે છે જે તે કોઈને કહેતો નથી. ચાલો આપણે કહીએ કે કોઈ વ્યક્તિ ક્યારેય સીડી પર તેના કોટનું બટન લગાવ્યા વિના ઘરની બહાર નીકળતું નથી, કારણ કે જો તે ઘરે બટન લગાવે છે, તો રસ્તામાં ચોક્કસ મુશ્કેલી આવશે. કેટલાક માટે આ એક નિશાની હોઈ શકે છે, પરંતુ તે સામૂહિક ચેતનાની હકીકત હશે નહીં.

તેથી જ આપણે સામૂહિક વસ્તુઓ વિશે વાત કરીએ છીએ: અમુક સમયે, ચોક્કસ "નિયમ" કોઈક રીતે સંયુક્ત લોકોના વર્તનને નિયંત્રિત કરવાનું શરૂ કરે છે. તે કંઈપણ હોઈ શકે છે: વ્યાવસાયિક પ્રવૃત્તિ, કાર્ય અથવા રહેઠાણનું સ્થળ, ઉંમર, લિંગ, સામાજિક સ્થિતિ, વગેરે. તે મહત્વનું છે કે આ લોકોમાં કંઈક સામાન્ય છે જે તેમને એક કરે છે અને તેમને ચોક્કસ સાંસ્કૃતિક વાતાવરણ બનાવવાની મંજૂરી આપે છે જેમાં આ અથવા તે માન્યતા, સંકેત, પ્રતિબંધ, ધાર્મિક વિધિઓ ફેલાય છે. અમુક વિચારો, કાર્યો અને ભૂમિકાઓને અતિમાનવીય શક્તિને સોંપવાની માનવતાની તૃષ્ણા, તર્ક વડે અવ્યવસ્થિતતાને સમજાવવાનો પ્રયાસ અથવા અવ્યવસ્થિતતામાં તર્ક શોધવાનો પ્રયાસ એ આપણી ચેતનાનું લગભગ સાર્વત્રિક લક્ષણ છે. તે સંપૂર્ણપણે અવિનાશી છે અને બ્રહ્માંડની રચના વિશે વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિ અને જ્ઞાનની સ્થિતિ સાથે સંબંધિત નથી. ચેતનાના ખૂણાઓમાં હંમેશા અલૌકિકના અસ્તિત્વનો અપ્રતિબિંબિત વિચાર હોય છે. વધુમાં, હું પુનરાવર્તન કરું છું, મોટાભાગના લોકોના મનમાં આ ફોર્મ્યુલેશન હાજર નથી, પરંતુ ત્યાં લગભગ જૈવિક, અર્ધજાગ્રત લાગણી છે. વાસ્તવમાં, તમામ પરંપરાગત સંસ્કૃતિ અને તેના નવા સ્વરૂપો આ મિકેનિઝમ પર ગોઠવાયેલા છે. એટલે કે જો દરેક આ કરે છે, તો મારે પણ કરવું જોઈએ. અથવા હું તે કરું છું કારણ કે બીજા બધા તે કરે છે.

લોકપ્રિય આધુનિક ચિહ્નોમાં, નીચેનાને ઓળખી શકાય છે: આધુનિક લોકોમાંથી, નીચેના: પ્રથમ, પરીક્ષાની પૂર્વસંધ્યાએ મફતમાં મળવાની વિદ્યાર્થીની ધાર્મિક વિધિ. તમારે તમારી નોટબુક ખોલવાની, બારીમાંથી ઝૂકીને કૉલ કરવાની જરૂર છે: "ફ્રીબી, આવો." પછી તેને બંધ કરીને તકિયાની નીચે મૂકો. તે 1970 અને 80 ના દાયકામાં દેખાયો.

બીજું, શેરલોક હોમ્સના સ્મારક પર, પાઇપ પ્રેમીઓ ધૂમ્રપાન કરવા અને હોમ્સની બાજુમાં બેસવા ભેગા થાય છે. આનાથી મનના વિકાસમાં મદદ કરવી જોઈએ. સ્મારકના ઉદઘાટન સમયે આ વિચાર અભિનેતા લિવનોવ દ્વારા સૂચવવામાં આવ્યો હોય તેવું લાગે છે. અને તાજેતરમાં મેટ્રોમાં માર્યા ગયેલા કૂતરાનું સ્મારક મેન્ડેલીવસ્કાયા સ્ટેશન પર દેખાયું. તેઓ તેની પાસે ફૂલો લાવે છે અને તેને લખે છે, તેને સ્પર્શ કરે છે, તેને સ્ટ્રોક કરે છે, શુભેચ્છાઓ આપે છે.

શું સામૂહિક ચેતના નક્કી કરે છે કે કયા સંકેતો સુસંગત રહે છે અને જે ભૂતકાળની વસ્તુ બની જાય છે?

ખરેખર નથી. દરેક વ્યક્તિગત પરિબળ સરળતાથી સુસંગતતા ગુમાવી શકે છે, ભૂલી શકાય છે, અદૃશ્ય થઈ શકે છે, વગેરે. ચાલો વિચાર કરીએ કે તમારે જમીન પર તમારા ખુલ્લા કુંદો સાથે બેસીને અને તેની હૂંફ અનુભવીને જમીન ખેડવાનો સમય નક્કી કરવો જોઈએ. મૂળમાં, તે તાપમાનની સંવેદનાઓ સાથે બિલકુલ જોડાયેલું નથી, પરંતુ કૃષિ સંસ્કૃતિમાં સહજ કેટલાક શૃંગારિકતા સાથે પૃથ્વીનું એક પ્રકારનું પ્રતીકાત્મક ગર્ભાધાન થાય છે; પરંતુ પછી ધાર્મિક વિધિ એક નવું સમજૂતી મેળવે છે - તમારે પૃથ્વીની હૂંફ અનુભવવાની જરૂર છે, પરંતુ તે પછી કૃષિના સ્વરૂપોમાં ફેરફાર સાથે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. જો આપણે સોવિયેત પરંપરા અને યાંત્રિકીકરણ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, તો આ મુખ્યત્વે જમીનના સામાજિકકરણ દ્વારા પ્રભાવિત થયું હતું, જેણે જૂની કૃષિ વિધિઓને નાબૂદ કરી હતી. હવે જમીન તૈયાર છે કે નહીં તે નક્કી કરવાની જરૂર નથી, કારણ કે હવે કૃષિશાસ્ત્રી જે કહેશે, તે જ થશે. પરંતુ સામાન્ય રીતે, માન્યતા, નિશાની, ધાર્મિક વિધિ અને તેથી વધુ જેવી ઘટના - તે ક્યાંય અદૃશ્ય થતી નથી.

શું કોઈક રીતે ચિહ્નો લખવાનું શક્ય છે?

સારું, સૌ પ્રથમ, જેમ આપણે પહેલેથી જ કહ્યું છે, તે પર્યાવરણ દ્વારા શક્ય છે જેમાં તેઓ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. બીજું, વર્તનના કેટલાક ધાર્મિક સ્વરૂપો છે, જેમ કે "સ્મારક ઘસવું." ઉદાહરણ તરીકે, 1930 ના દાયકામાં, પ્લોશચાડ રેવોલુત્સી સ્ટેશન પર કૂતરાના નાકને ઘસવાની પરંપરા ઊભી થઈ, અને હવે ત્યાંથી પસાર થતી દરેક બીજી વ્યક્તિ આપમેળે કૂતરાના નાક અથવા પગને સ્પર્શ કરે છે. કેટલાક લોકો સભાનપણે આ કરે છે, જ્યારે અન્ય લોકો તે અજાણતા કરે છે. આ એક અનિવાર્ય વસ્તુ છે.

શું અંધશ્રદ્ધા અને ધર્મ વચ્ચે કોઈ સંબંધ છે? શું અંધશ્રદ્ધા સામે ચેતવણી આપવાના કોઈ કારણો છે?

દરેક ધર્મની પોતાની વધુ કે ઓછી જટિલ પ્રણાલી હોય છે, અને તેમાંથી કોઈને પણ અસંખ્ય કારણોસર અંધશ્રદ્ધા કહી શકાય નહીં. આ હંમેશા અત્યંત જટિલ દાર્શનિક અને ધર્મશાસ્ત્રીય પ્રણાલી છે, જે તેમના સમયના અત્યંત શિક્ષિત અને જ્ઞાની લોકો દ્વારા વિકસાવવામાં આવી છે. ઘણી હદ સુધી, ધર્મ અંધશ્રદ્ધાનો વિરોધ કરે છે, અને "અંધશ્રદ્ધા" શબ્દ પોતે જ ધાર્મિક સંદર્ભમાં ચોક્કસ ઉદ્ભવે છે.

કોઈ ચોક્કસ ધર્મ સાથે સંકળાયેલ કોઈપણ એક ક્રિયા અથવા માન્યતા અંધશ્રદ્ધા હોઈ શકે છે, પરંતુ આ તેના ધારકો પર વધુ આધાર રાખે છે. ઉદાહરણ તરીકે, મંદિરમાં મીણબત્તી પ્રગટાવો. ચર્ચના દૃષ્ટિકોણથી, આ એક પ્રતીકાત્મક ક્રિયા છે, જેની પાછળ કોઈ લાભની અપેક્ષા નથી, અને તે ભગવાનને શરતી બલિદાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. મીણબત્તી પોતે એક સુંદર અને ભવ્ય સંમેલન છે. પરંતુ એક વ્યક્તિ વર્ષમાં બે વાર ચર્ચમાં આવે છે, મીણબત્તીઓ ખરીદે છે અને દરેક ચિહ્ન પર મૂકે છે, આમ ધાર્મિક સંદેશાવ્યવહારની અછત માટે બનાવે છે. ખ્રિસ્તી ચર્ચના દૃષ્ટિકોણથી, આ અંધશ્રદ્ધા છે. જો આપણે ધાર્મિક પ્રણાલીનો અભ્યાસ ન કરીએ, તો શું થઈ રહ્યું છે તેનો અર્થ સમજવાનો પ્રયાસ કરશો નહીં, પરંતુ ફક્ત ધર્મ દ્વારા જરૂરી ક્રિયાઓનું પુનરાવર્તન કરો, પછી ભલે તે ક્રોસની નિશાની હોય, સેબથ, સુન્નત, પ્રાર્થના વગેરેનું પાલન કરવું. પર, તો આ અંધશ્રદ્ધા હશે.

તે તારણ આપે છે કે ધર્મ અને અંધશ્રદ્ધા વચ્ચે હંમેશા અંતરાય છે: કેટલાક ધાર્મિક તત્વો નિશાની બની જાય છે, અને અંધશ્રદ્ધા, તેનાથી વિપરીત, ધર્મનો ભાગ બની જાય છે?

હા, બંને અસ્તિત્વમાં છે. ધાર્મિક સંસ્કૃતિના તત્વો કે જે સંપૂર્ણપણે નવી રીતે અને અલગ સંદર્ભમાં અર્થઘટન અને સમજવાનું શરૂ કરે છે, આ બધું ખૂબ સામાન્ય છે. નામકરણ દરમિયાન, વ્યક્તિના વાળની ​​ચાર સેર ક્રોસવાઇઝ કાપવામાં આવે છે, મીણથી ઢંકાયેલી હોય છે અને પાણીના ફોન્ટમાં ફેંકવામાં આવે છે. અને પછી લોકવાયકાનું અર્થઘટન થાય છે: તેઓ એ જોવા માટે જુએ છે કે વાળ ડૂબી જશે કે નહીં. જો તેઓ ડૂબી જાય, તો બાળક લાંબું જીવશે નહીં, પરંતુ જો તેઓ તરશે, તો બધું સારું થઈ જશે. ધર્મ એક અલગ જગ્યામાં અસ્તિત્વમાં નથી, તેથી ઘણી વાર ચર્ચ પરંપરા બિન-ધાર્મિકને સ્વીકારવાનું શરૂ કરે છે, જે માનવ વર્તનનું અવિભાજ્ય સ્વરૂપ છે અને માનવ ચેતનાની હકીકત છે, તેને નવો અર્થ અથવા યોગ્ય સ્વરૂપ આપવાનો પ્રયાસ કરે છે. ચાલો કહીએ કે, બિર્ચ શાખાઓ કે જે ટ્રિનિટી રવિવારે ઓર્થોડોક્સ ચર્ચમાં લાવવામાં આવે છે, એક તરફ, યહુદી ધર્મમાં કેટલીક સમાંતર છે, અને બીજી બાજુ, આ કેટલીક લોક વિધિઓ પર આધારિત છે.

આવું કેમ થઈ રહ્યું છે?

એવી વસ્તુઓ છે જે એકબીજા સાથે ખૂબ વ્યંજન છે, અને તેથી તેઓ સરળતાથી લોક સંસ્કૃતિમાંથી ચર્ચ સંસ્કૃતિમાં પ્રવેશ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સ્ત્રોતોની પૂજા એ અત્યંત પ્રાચીન ઘટના છે અને લગભગ કોઈપણ ધર્મની લાક્ષણિકતા છે. ઉદાહરણ તરીકે, યહુદી ધર્મમાં, વહેતા પાણીમાં ધોવા એ નોંધપાત્ર ભૂમિકા ભજવે છે. તદનુસાર, યહુદી ધર્મ દ્વારા તે ખ્રિસ્તી ધર્મમાં આવે છે. તે જ સમયે, ચોક્કસ ઘટનાઓ અથવા અપેક્ષાઓ સાથે સંકળાયેલા સ્ત્રોતોની લોકપ્રિય પૂજા છે. આ વસ્તુઓ ખૂબ જ સરળતાથી ભેગી થઈ જાય છે, પાણીના શરીર પવિત્ર બને છે અને ધાર્મિક અનુભવ અથવા ઈતિહાસના કોઈક તથ્યને પાછું શોધવાનું શરૂ કરે છે. ખ્રિસ્તના જન્મની ઉજવણીનો દિવસ શિયાળુ અયન સાથે સંકળાયેલો છે, અને આ એક રજાને બીજી રજા સાથે બદલવાના ઉદ્દેશ્ય સાથે ખૂબ ઇરાદાપૂર્વક સ્થાપના કરવામાં આવી હતી.

શું ચિહ્નો સામાજિક કાર્યો કરી શકે છે અથવા બદલી શકે છે? શું તેઓ વર્તનના નિયમનકર્તા બને છે?

સૌથી સ્પષ્ટ કાર્ય એ પ્રતિબંધ છે, પરંતુ એવા સંકેતો છે જે કેટલીક વધુ અપેક્ષાઓને ન્યાયી ઠેરવે છે. ચાલો ધારીએ કે જો ઇસ્ટર સન્ની અને ગરમ દિવસ છે, તો પછી વર્ષની બધી મુખ્ય રજાઓ ગરમ હશે. આમાંથી કશું જ અનુસરતું નથી. ઘણીવાર કેલેન્ડર ચિહ્નો ખૂબ જ વિચિત્ર લાગે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સેન્ટ સિમોન ધ સ્ટાઈલિટ (સપ્ટેમ્બર 1, જૂની શૈલી) ના દિવસે, માખીઓ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. આ એક નિશાની છે: સિમોન ધ સ્ટાઈલિટનો દિવસ આવી ગયો છે - માખીઓ અદૃશ્ય થઈ જવી જોઈએ, પરંતુ આ હંમેશા કેસ નથી. આ પ્રકારના ચિહ્નો આસપાસના જીવન પર એટલી અસર કરતા નથી કારણ કે તેઓ સ્મૃતિ સંબંધી નિયમો તરીકે સેવા આપે છે. આવા સંકેતો સમયના વિચારને વ્યવસ્થિત કરવા માટે સેવા આપે છે.

શું આવી પ્રથાઓનો ઉપયોગ શક્તિના મિકેનિઝમ તરીકે થઈ શકે છે?

સામાન્ય રીતે આનો ઉપયોગ લોકોના એક જૂથને બીજા પર પ્રભાવિત કરવા માટે થતો નથી. જો ત્યાં કોઈ ચોક્કસ કાયદો અથવા હકીકત છે જે ચોક્કસ સંખ્યાના લોકો માટે સુસંગત છે, તો તેઓ એક જૂથ બનાવે છે જેમાં આ કાયદો અસ્તિત્વમાં છે. સૌથી સ્પષ્ટ ધાર્મિક આદેશો છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક સ્ત્રી પેન્ટ પહેરીને ચર્ચમાં આવે છે. અમે તેણીને આપણામાંના એક તરીકે સમજીએ છીએ, કારણ કે તેણી મંદિરમાં આવી હતી, જોકે તેણીને મૂળભૂત નિયમો ખબર નથી. તમે આ વિવિધ રીતે કરી શકો છો: અમને શરમજનક રીતે બહાર કાઢો, અમને સ્કર્ટ પહેરવાનું કહો અને અમારી ધાર્મિક લાગણીઓને ઠેસ ન પહોંચાડો, અથવા ફક્ત તેના પર ધ્યાન ન આપો, કારણ કે અમારા માટે આ કોઈ માપદંડ નથી.

કયા વ્યવસાયો અંધશ્રદ્ધા અને સંકેતો માટે સૌથી વધુ સંવેદનશીલ છે?

સૌ પ્રથમ, આ વધતા જોખમ સાથે સંકળાયેલા વ્યવસાયો છે: અગ્નિશામકો, પાઇલોટ્સ, ખાણિયાઓ અને તેથી વધુ. વ્યવસાયિક વાતાવરણમાં ચિહ્નો શા માટે દેખાઈ શકે છે તેનું બીજું કારણ ટીમનું અલગતા છે. પ્રવૃત્તિ જેટલી વધુ એકલતા સાથે સંકળાયેલી હોય છે - ઘણીવાર સામાજિક રીતે - તે ટીમમાં કેટલીક પરંપરાઓના અસ્તિત્વમાં વધુ ફાળો આપે છે.

તો પછી કલાકારોને અંધશ્રદ્ધાળુ કેમ ગણવામાં આવે છે?

મને ખબર નથી કે તેઓ કેટલા અંધશ્રદ્ધાળુ છે, પરંતુ સંકેતો અને માન્યતાઓનું અસ્તિત્વ એ હકીકતને કારણે છે કે આ એકદમ બંધ વાતાવરણ છે. જ્યારે કલાકારો સ્ટેજ પર જાય છે, ત્યારે દર્શકોમાંના લોકો "તેઓ" હોય છે, અને સ્ટેજ પર તેઓ "આપણે" હોય છે. થિયેટર અને સિનેમાની દુનિયા એક અલગ, વૈકલ્પિક જીવન છે. અને સ્ટેજ પર મૃત વ્યક્તિનું ચિત્રણ કરવાનો ડર મોટે ભાગે મૃત્યુના ભય સાથે સંકળાયેલો છે. મૃત વ્યક્તિની છબી એ ખૂબ જ પરંપરાગત વસ્તુ છે, કારણ કે મૃત્યુ એ વ્યક્તિ માટે સૌથી રહસ્યમય ઘટના છે, અને ત્યાં શું થશે તે કોઈ પણ ખાતરીપૂર્વક જાણી શકતું નથી. તેથી મૃત્યુ તરફ વિશેષ ધ્યાન આપવામાં આવ્યું. તે વિવિધ રીતે અમલમાં મૂકી શકાય છે: કેટલાક કિસ્સાઓમાં, પરંપરાગત સંસ્કૃતિમાં, મૃતકોને હેતુસર દર્શાવવામાં આવે છે. મૃત્યુ એ કદાચ છે જ્યાં સૌથી વધુ અંધશ્રદ્ધા અસ્તિત્વમાં છે.

શું તમે અંધશ્રદ્ધાળુ છો?

વિલિયમ જેમ્સ ત્યારથી, મનોવૈજ્ઞાનિકોને ધર્મમાં ખૂબ રસ છે: અમુક પ્રકારના રહસ્યવાદી અનુભવની વિભાવનાથી, તેમની વિચારસરણી નવી તકનીકોની મદદથી મગજમાં ધર્મનું સ્થાન શોધવા માટે વિકસિત થઈ છે. ધર્મને ન્યુરોસિસ સાથે શું જોડે છે, અંધશ્રદ્ધા કેવી રીતે ઊભી થાય છે અને એપીલેપ્સી, સેક્સ અને ભગવાન કેવી રીતે જોડાયેલા છે? T&P ધર્મના મનોવિજ્ઞાન પર પેથોસાયકોલોજિસ્ટ લ્યુડમિલા પ્યાટનિત્સકાયાની ટ્રાન્સક્રિપ્ટ પ્રકાશિત કરે છે.

આ વ્યાખ્યાન પ્રેક્સિસ સાયકોલોજિકલ એજ્યુકેશન પ્રોજેક્ટના ભાગરૂપે આપવામાં આવ્યું હતું.

ધર્મનું મનોવિજ્ઞાન ધાર્મિક લોકોની ચેતના સાથે વહેવાર કરે છે: તે અભ્યાસ કરે છે કે તે કેવી રીતે રચાય છે અને કયા પરિબળો તેને પ્રભાવિત કરે છે; લોકો પોતે દ્વારા: તેમના વિચાર અને વર્તન; તેમજ ધાર્મિક સંપ્રદાયો. એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ મુદ્દો એ ગુણાતીત સિદ્ધાંતની બાદબાકી છે. ધર્મના મનોવિજ્ઞાનમાં આ અનુમાન કહે છે કે આપણે ઉચ્ચ મન છે કે નહીં તેનું મૂલ્યાંકન કરતા નથી. અમે એક હકીકતનો સામનો કરીએ છીએ: એવા લોકો છે જે માને છે, અને અમે તેમનો અભ્યાસ કરીએ છીએ. આસ્તિકનો અભ્યાસ શરૂ કરવા માટે, તમારે તે સમજવાની જરૂર છે કે તે કેવી રીતે આસ્તિક બને છે. ધર્મશાસ્ત્રી જેમ્સ ફાઉલરે સાત અનુરૂપ તબક્કાઓ વર્ણવ્યા છે.

પ્રથમ 3 વર્ષથી ઓછી ઉંમરનું બાળક છે, જે પર્યાવરણમાં વિશ્વાસ અથવા અવિશ્વાસ વિકસાવે છે. એટલે કે, તેની શ્રદ્ધા વિશ્વાસ અથવા અવિશ્વાસ દ્વારા મર્યાદિત છે.

આગળનો તબક્કો અંતર્જ્ઞાન (4-7 વર્ષ) પર આધારિત સાહજિક-પ્રોજેક્ટિવ વિશ્વાસ છે. આ અમારું મનપસંદ છે "હું આ બે પગથિયાં ઉપર કૂદીશ અને કંઈક સારું થશે." આ તબક્કે, બાળક તેની શ્રદ્ધામાં સાહજિક છે: શું સારું છે અને શું ખરાબ છે તે વિશે તેની પાસે કેટલાક વિચારો છે, અને આ કોઈ ઔપચારિક સિદ્ધાંત નથી, પરંતુ વિશ્વાસ વિશેના તેના કલ્પિત વિચારો છે.

આગળનો તબક્કો શાબ્દિક-પૌરાણિક તબક્કો છે (7-11 વર્ષ), જેમાં વ્યક્તિ પરીકથાઓ અથવા દંતકથાઓનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કરે છે અને તેને શાબ્દિક રીતે લે છે. આ બિંદુએ તેમની શ્રદ્ધા આ શાબ્દિક દંતકથાઓ પર આધારિત છે.

પછી કૃત્રિમ-પરંપરાગત વિશ્વાસ થાય છે (11-13 વર્ષ). આ એક અનુરૂપ વિશ્વાસ છે: આ ઉંમરે આપણે એક જૂથમાં એકીકૃત થઈએ છીએ, તેમાં જે વિશ્વાસ છે તેને સ્વીકારીએ છીએ અને આ વિશ્વાસ અને જૂથને છોડવામાં ડરીએ છીએ. સૌથી મહત્વની બાબત એ છે કે કેટલાક લોકો આ તબક્કે રહે છે. પછી ત્યાં કોઈ વય પ્રતિબંધો રહેશે નહીં, અને ભયંકર કંઈ થશે નહીં: અમે અમારા જૂથમાં જે વિશ્વાસ છે તે સ્વીકારીશું.

આગળનો તબક્કો વ્યક્તિગત પ્રતિબિંબીત વિશ્વાસ છે. આ તબક્કે, એક વ્યક્તિ વિચારે છે: “શું વિશ્વાસમાં બધું એટલું સારું છે કે મેં સ્વીકાર્યું? કદાચ તેમાં કેટલીક ભૂલો છે? તે પોતાની જાતમાં વિશ્વાસ પાછો મેળવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે: જૂથનો વિશ્વાસ પરાયું હતો, હવે તે તેને પાછો આપી રહ્યો છે.

પછી એકીકૃત વિશ્વાસ થાય છે, જેમાં વિશ્વાસ અને અસંગતતાઓના વિરોધાભાસને ઉકેલવાના પ્રયાસો નિષ્ફળ જાય છે, અને આપણે તેને જે છે તે માટે સ્વીકારીએ છીએ. જો આ થાય છે, તો તે લગભગ 30 વર્ષની ઉંમરે થાય છે, એક વ્યક્તિ પૌરાણિક કથાઓ અને દંતકથાઓ ફરીથી શોધે છે, પરંતુ બે અર્થ સાથે: જો કોઈ બાળકને આ બધું શાબ્દિક રીતે મળ્યું હોય, તો હવે આપણે ડબલ અર્થો જોઈએ છીએ.

અને છેલ્લે, સર્વવ્યાપી વિશ્વાસ. આ એવી વસ્તુ છે જે કોઈ (અથવા ગુરુ અને માર્ગદર્શક) પ્રાપ્ત કરી શકતું નથી. તે તારણ આપે છે કે તે હવે માણસ નથી જેની પાસે વિશ્વાસ છે, પરંતુ વિશ્વાસ જેની પાસે માણસ છે.

વિલિયમ જેમ્સ

પ્રખ્યાત મનોવૈજ્ઞાનિકોએ વિશ્વાસ વિશે કેવી રીતે વાત કરી? હું તમને કાલક્રમિક ક્રમમાં આ વિશે જણાવીશ. વિલિયમ જેમ્સ પ્રથમ દેખાય છે. અમે તેમના માટે ઋણી છીએ કે તેઓ ધર્મ અને માણસ વચ્ચેના જોડાણ વિશે વાત કરનાર પ્રથમ હતા, પરંતુ તેમણે તે વૈજ્ઞાનિક કરતાં વધુ દાર્શનિક રીતે કર્યું. જેમ્સ માટે, ધાર્મિકતા એ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ ઘટક સાથે વિશ્વ પ્રત્યે વ્યક્તિનું વલણ હતું - રહસ્યવાદી અનુભવ અને ઉચ્ચ શક્તિઓના અસ્તિત્વમાં વિશ્વાસ. જેમ્સ અનુસાર રહસ્યવાદી અનુભવ શું છે? જો તમે બરાબર શું અનુભવ્યું તે તમે સમજાવી શકતા નથી, જો તમને આંતરિક જ્ઞાન લાગ્યું હોય, જો આ લાગણી ટૂંકા ગાળાની હોય અને પછી અદૃશ્ય થઈ જાય, અને તે ક્ષણે તમારી ઇચ્છા બંધ થઈ ગઈ હોય - જેમ્સ અનુસાર તમને એક રહસ્યવાદી અનુભવ હતો. તે જ સમયે, ઇચ્છાની નિષ્ક્રિયતા ફક્ત અનુભવની ક્ષણે જ હાજર હોય છે, પરંતુ તેમાં પ્રવેશવા માટે, તમારે ખૂબ જ મજબૂત ઇચ્છાશક્તિ અને પ્રયત્નો કરવાની જરૂર છે. જેમ્સે આ બધા વિશે એક વિશાળ પુસ્તક લખ્યું - "ધાર્મિક અનુભવની વિવિધતાઓ." તે એ હકીકત વિશે છે કે દૃશ્યમાન ભાગ હાલના વિશ્વનો એક ભાગ છે; આધ્યાત્મિક ભાગ પણ છે. માણસનું સાચું ધ્યેય આ વિશ્વ સાથે સંવાદિતા છે, જે પ્રાર્થના દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. ધર્મ જીવનને નવું મૂલ્ય આપે છે, વીરતાને પ્રોત્સાહન આપે છે, મુક્તિમાં વિશ્વાસ આપે છે અને પ્રેમની લાગણીને પ્રભાવિત કરે છે. આ એક ખૂબ જ રોમેન્ટિક દૃષ્ટિકોણ છે અને વૈજ્ઞાનિક કરતાં વધુ ફિલોસોફિકલ છે.

સિગ્મંડ ફ્રોઈડ

ધર્મનો સૌથી ઉત્સાહી ટીકાકાર ફ્રોઈડ છે. તેમનું માનવું હતું કે ધર્મ ખતરનાક છે કારણ કે ધર્મ કોઈને વિવેચનાત્મક રીતે વિચારવા દેતો નથી, અને જો વ્યક્તિ વિવેચનાત્મક રીતે ન વિચારે તો તે બૌદ્ધિક રીતે અટવાઈ જાય છે. ખતરો એ છે કે જો ધર્મ નૈતિકતા અને નૈતિકતાની જવાબદારી લે છે, તો તે પોતે જ ડગમગશે, તેની પાછળ નૈતિકતા હચમચી જશે, અને આને મંજૂરી આપી શકાય નહીં. ફ્રોઈડ ધર્મને સામૂહિક ન્યુરોસિસ કહે છે. પરંતુ ન્યુરોસિસ ક્યાંય બહાર થતું નથી. ફ્રોઈડના મતે તેને ઉદભવવા માટે, સંઘર્ષ અને સંકુલની જરૂર છે. આ એક ઓડિપસ સંકુલ હશે, હું શા માટે સમજાવીશ. તમારી જાતને એક પ્રાચીન વ્યક્તિ તરીકે કલ્પના કરો. તમે આફ્રિકામાં રહો છો, બધું સારું છે, અને પછી અચાનક એક ઝાડ તમારા મિત્ર પર પડે છે. તમે સમજો છો કે, તમે પણ અસુરક્ષિત છો, તમે કોઈપણ ક્ષણે મરી શકો છો. આવા ભય સાથે જીવવું એ માનસિકતા માટે વિનાશક છે. તમારે નિર્દય સ્વભાવ સાથે વાટાઘાટો કરવાની જરૂર છે. અને જેમની સાથે આપણે વાત કરી શકીએ તેની સાથે જ આપણે વાટાઘાટો કરી શકીએ છીએ, તેથી આપણે પ્રકૃતિની શક્તિઓને માનવીય બનાવીશું. પિતાની છબી, અને તેની સાથે ઓડિપસ સંકુલ, તરત જ પ્રકૃતિની માનવીય, પ્રચંડ અને ભયંકર શક્તિઓ પર પ્રક્ષેપિત થાય છે. હવે આપણે આ ભગવાનને ખુશ કરવા માટે ધાર્મિક વિધિઓ ગોઠવી શકીએ છીએ, કારણ કે આપણે તેની સાથે સંમત થઈ શકીએ છીએ: છેવટે, તે આવશ્યકપણે એક માણસ છે. આ સંકુલના આધારે, ન્યુરોસિસ રચાય છે, અને સામાન્ય નહીં, પરંતુ એક પ્રચંડ - એક વિશાળ. ફ્રોઈડે કહ્યું કે આવા મોટા ન્યુરોસિસ ઉપયોગી છે કારણ કે તે નાના ન્યુરોસિસ સામે રક્ષણ આપે છે. માસ ન્યુરોસિસ એ શાંતિનો ભ્રમ છે, મુક્તિનો ભ્રમ છે. તમારે તેનાથી છૂટકારો મેળવવાની જરૂર છે. શા માટે? કારણ કે મેં અગાઉ કહ્યું તેમ ધર્મ ખતરનાક છે.

ગુસ્તાવ જંગ

ફ્રોઈડથી સીધા તેના વિદ્યાર્થી જંગ સુધી. જંગનો સૌથી પ્રખ્યાત સિદ્ધાંત, સામૂહિક બેભાનનો સિદ્ધાંત, ધાર્મિકતાના સમજૂતીમાં સંપૂર્ણ રીતે બંધ બેસે છે. જો વ્યક્તિગત બેભાન એ આપણી ઇચ્છાઓ, ડર, વૃત્તિનું રણદ્વીપ છે, તો સામૂહિક બેભાન એ આર્કીટાઇપ્સનું એક ટાપુ છે જે જન્મથી આપણામાં બંધાયેલું છે. જો જ્હોન લોક માનતા હતા કે આપણે એક ફળિયાની જેમ જન્મીએ છીએ, ટેબુલા રસની જેમ, તો જંગે કહ્યું કે આપણે આપણા માથામાં પુરાતત્ત્વોના સમૂહ સાથે જન્મ્યા છીએ અને તેના પર જ આપણું ભૌતિક જીવન, પૌરાણિક કથાઓ, પરીકથાઓ, દંતકથાઓ અને દરેક વસ્તુ છે. અન્ય બાંધવામાં આવશે. જંગે ફક્ત અવલોકન કર્યું હતું કે વિવિધ પરીકથાઓ, માન્યતાઓ અને દંતકથાઓમાં, સમાન પાત્રો અચાનક દેખાય છે, જેઓ એક જ રીતે કાર્ય કરે છે, અને પ્લોટ વધુ કે ઓછા સમાન હોય છે. અને પછી આર્કીટાઇપનો આ ખ્યાલ હતો જેની સાથે આપણે જન્મ્યા છીએ, જેમાં સમાન સામગ્રી હોય છે પછી ભલે તમે ગમે ત્યાં હોવ. તેથી, જંગે ધર્મને અચેતન કહ્યો, પરંતુ સામાન્ય બેભાન નહીં, પરંતુ સામૂહિક. એક ધર્મ કાર્ય કરવા માટે, ઘણા આર્કીટાઇપ્સને જોડવા જોઈએ. ભગવાનનો આર્કીટાઇપ એ દરેક વસ્તુનું પ્રક્ષેપણ છે જે ઉત્કૃષ્ટ છે, જે માણસમાં છે તે સારું છે, તેનાથી વિરુદ્ધ શેતાનનું આર્કીટાઇપ છે. જલદી ભગવાન અને શેતાન લડવાનું શરૂ કરે છે, ધર્મનો ઉદ્ભવ થાય છે.

ફ્રેડરિક સ્કિનર

ચાલો આગળ જઈએ અને વર્તનવાદીઓ પર આવીએ. સ્કિનર માનતા હતા કે ધાર્મિક વર્તણૂક અંધશ્રદ્ધામાંથી ઉછરી છે, અને અંધશ્રદ્ધા ઉત્તેજના-પ્રતિસાદની ઉત્તમ વર્તણૂકવાદી વિભાવનામાંથી ઉછરી છે: દરેક ઉત્તેજના પ્રતિભાવ દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે. આ દર્શાવવા માટે, તેણે કબૂતરો સાથે એક સરળ પ્રયોગ કર્યો. એક કબૂતર પેનમાં બેસે છે અને દર 15 સેકન્ડે ખોરાક મેળવે છે. કબૂતર ખુશ છે, પરંતુ કેટલાક કારણોસર તે અચાનક કોઈ પ્રકારની નોનસેન્સથી પીડાય છે: તે નૃત્ય કરવાનું શરૂ કરે છે, સ્પિનિંગ કરે છે, તેનું માથું હલાવી દે છે. શેના માટે? તે સરળ છે. જ્યારે એક દિવસ ખોરાક બહાર પડ્યો, ત્યારે કબૂતર ફરી વળ્યું. અને તેણે નક્કી કર્યું: “કદાચ આ કોઈક રીતે જોડાયેલું છે? હું ફરી ફરીશ.” અને તે ફરીથી બહાર પડી ગયો. અને તે આના જેવું હતું, "અદ્ભુત. કદાચ હું ફરી ફરીશ?" તે ફરીથી બહાર પડી ગયું કારણ કે તે દર 15 સેકન્ડે બહાર નીકળી જાય છે. પરંતુ કબૂતરને આ ખબર નથી. એક અંધશ્રદ્ધા રચાઈ છે! કબૂતરો, ખરેખર, જુદી જુદી અંધશ્રદ્ધાઓ ધરાવતા હતા: કેટલાક તેમની ધરીની આસપાસ ફરતા હતા, અન્ય તેમની ચાંચ વડે કંઈક મારતા હતા. શરૂઆતમાં અંધશ્રદ્ધા હતી, જે ધાર્મિક વર્તણૂકમાં વિકસતી ગઈ, અને ધાર્મિક વર્તન ધાર્મિક વિચારસરણી અને બીજું બધું વિકસિત થયું. સુંદર.

એરિક ફ્રોમ

કાલક્રમિક સર્પાકાર અને સામાન્ય મનોવિજ્ઞાનના અભ્યાસક્રમ સાથે આગળ વધીને, અમે એરિક ફ્રોમ તરફ આગળ વધીએ છીએ. ધર્મ કેવી રીતે બહાર આવ્યો તે વિશે તે સૌપ્રથમ હતો: તેને તેમાંથી શું આવ્યું તેમાં રસ હતો. જેમ્સ પછી તે પ્રથમ વ્યક્તિ પણ હતો જેણે કહ્યું કે, હકીકતમાં, કોઈને આની જરૂર છે, કારણ કે, પ્રિય મનોવૈજ્ઞાનિકો, તમારું કાર્ય ઘણા વર્ષોથી પાદરીઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે. ફ્રોમને ધર્મ મનોરોગ ચિકિત્સા કહેવાય છે, પરંતુ તમામ કબૂલાત નથી, પરંતુ કેટલાક. પરંતુ ફ્રોમનો પણ ચોક્કસ ઉશ્કેરણીજનક વિચાર છે: ન્યુરોસિસ = ધર્મ. અમે આ પહેલેથી જ ક્યાંક જોયું છે. ફ્રોઈડ માટે, ધર્મ = ન્યુરોસિસ અને ફ્રોમ માટે, ન્યુરોસિસ = ધર્મ. હકીકત એ છે કે ફ્રોમે ધર્મની વિભાવનાને એવી કોઈપણ વસ્તુ સુધી વિસ્તૃત કરી કે જેના દ્વારા આપણે જીવીએ છીએ, જે આપણા જીવનને ગતિ આપે છે. ફ્રોમના મતે iPhones એકદમ ધર્મ છે. અથવા વ્યક્તિત્વનો સંપ્રદાય - કિમ જોંગ-ઉન: કોઈ ભગવાન નથી, પરંતુ ધર્મ છે. ફ્રોમ તમામ ધર્મોને મનોરોગ ચિકિત્સા તરીકે માનતા ન હતા, પરંતુ તેમાંના કેટલાક જ, કારણ કે તેમણે તેમને સરમુખત્યારશાહી અને માનવતાવાદીમાં વિભાજિત કર્યા હતા. સરમુખત્યારશાહી ધર્મો આજ્ઞાપાલન, સિદ્ધાંતને આધીનતા, સ્વતંત્રતા ગુમાવવી અને ફ્રોમે કહ્યું તેમ, સૌથી મોટી શક્તિહીનતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. માણસ ધર્મ સમક્ષ શક્તિહીન છે, તે સંપૂર્ણ રીતે તેને આધીન છે અને આ ધર્મને ખવડાવવા માટે જ કાર્ય કરે છે. માનવતાવાદી ધર્મો પણ છે. તેઓ સ્વતંત્રતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, આત્મ-વાસ્તવિકકરણ અને સંભવિતની અનુભૂતિની સંપ્રદાય, સુખ અને સ્વતંત્રતાનો અધિકાર, જે કંઈપણ દ્વારા નિયંત્રિત નથી, અને, સૌથી મોટી શક્તિહીનતાથી વિપરીત, સૌથી મોટી શક્તિ. જેમ તમે કદાચ અનુમાન લગાવ્યું હશે, ફ્રોમ ઝેન બૌદ્ધ ધર્મનો ચાહક હતો. તેમની પાસે "ઝેન બૌદ્ધવાદ અને મનોવિશ્લેષણ" પુસ્તક છે.

વિલ્યાનુર રામચંદ્રન

આ તબક્કે, મનોવૈજ્ઞાનિકોએ તર્ક પૂરો કર્યો છે. તેમને સમજાયું કે તેઓ જોઈ શકે છે કારણ કે મગજની પ્રવૃત્તિને રેકોર્ડ કરવાની પદ્ધતિઓ ઉપલબ્ધ થઈ ગઈ છે, અને તેઓએ તે શોધવાનું શરૂ કર્યું કે ધર્મ મગજમાં ક્યાં બંધ બેસે છે. અલબત્ત, ત્યાં કોઈ "ભગવાન સ્થળ" નથી. ધર્મ એ ખૂબ જટિલ રચના છે. પરંતુ ત્યાં ટેમ્પોરલ લોબ એપિલેપ્સી છે, જે વધુ કે ઓછા કેન્દ્રિત હાયપર-રિલિજિઓસિટી છે. વિલેયાનુર રામચંદ્રન ખૂબ જ પ્રખ્યાત વૈજ્ઞાનિક છે, તેઓ હવે મિરર ન્યુરોન્સ પર કામ કરી રહ્યા છે અને સામાન્ય રીતે માને છે કે તેઓએ આપણી સંસ્કૃતિને જન્મ આપ્યો છે. પરંતુ તેણે ટેમ્પોરલ લોબ એપિલેપ્સીનો પણ અભ્યાસ કર્યો. મેં તેનો અભ્યાસ સરળ રીતે કર્યો, એટલે કે જીએસઆર - આ ઉત્તેજના દ્વારા બળતરા માટે પરસેવો ગ્રંથીઓની ગેલ્વેનિક ત્વચા પ્રતિક્રિયા છે (આંગળી પર કપડાની પટ્ટી મૂકવામાં આવે છે). તેની પાસે ટેમ્પોરલ લોબ એપિલેપ્સી અને સ્વસ્થ લોકોના દર્દીઓનું જૂથ હતું, જેમને તેણે તટસ્થ રીતે ચાર્જ (ઉદાહરણ તરીકે, પોકર), સેક્સ્યુઅલી ચાર્જ (ઉદાહરણ તરીકે, ઉગ્ર ઉત્તેજનાનો અતિરેક) અને ધાર્મિક ચાર્જ (ઉદાહરણ તરીકે, ભગવાન) શબ્દો દર્શાવ્યા હતા. ધોરણ માટે, બધું તદ્દન આદિમ છે: અમે સામાન્ય શબ્દો પર પ્રતિક્રિયા આપતા નથી, અમે ધાર્મિક શબ્દો પર વધુ કે ઓછા પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ, અને અમે સેક્સ માટે સારી પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ. એપીલેપ્સી ધરાવતા દર્દીઓને ધાર્મિક શબ્દો પ્રત્યે અણધારી રીતે સૌથી તીવ્ર પ્રતિક્રિયા હોય છે. ટેમ્પોરલ લોબ એપિલેપ્ટિક્સ હાઇપરરેલિજિયોસિટી દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે તે સાબિત કરવા માટે આ પ્રયોગ પ્રથમ હતો.

માઈકલ પર્સિંગર

પછી માઈકલ પર્સિંગર આવ્યા, જે મંદિરના વિસ્તારોમાં બાંધવામાં આવેલા ચુંબક સાથે "ભગવાનનું હેલ્મેટ" લઈને આવ્યા હતા. આ અદ્ભુત ઉપકરણને ચાલુ કરીને, પર્સિંગરે લોકોના ટેમ્પોરલ લોબ્સને અસર કરી. હવે આપણે જોઈશું કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ આ વસ્તુ મૂકે છે ત્યારે તેનું શું થાય છે - આ સ્કેપ્ટિક મેગેઝિનના સંપાદક અને વિશ્વના અગ્રણી નાસ્તિકોમાંના એક છે. શેર્મરને હાજરીનો અહેસાસ થયો; આમ, આપણે ખૂબ વિશ્વાસ સાથે કહી શકીએ કે ટેમ્પોરલ લોબ્સ અમુક અંશે અતિ-ધાર્મિક લાગણીઓ માટે જવાબદાર છે.

ધર્મનું જ્ઞાનાત્મક મનોવિજ્ઞાન

અમે ધર્મના જ્ઞાનાત્મક મનોવિજ્ઞાન સુધી પહોંચી ગયા છીએ - તેના સંશોધનમાં સૌથી આધુનિક દિશા. જ્ઞાનાત્મક મનોવૈજ્ઞાનિકોએ નક્કી કર્યું કે ઉત્ક્રાંતિના અમુક તબક્કે, કોઈ કારણસર ધાર્મિક વિચારસરણી સમજશક્તિ માટે સૌથી વધુ ફાયદાકારક સાબિત થઈ. અહીં વિજ્ઞાન અને ધર્મ વિશેની શાશ્વત ચર્ચા એક વિચિત્ર મુદ્દા પર આવે છે, કારણ કે અમુક તબક્કે જ્ઞાન માટે ધર્મની આવશ્યકતા હતી, તેઓએ આ ધારણાને મુખ્ય બનાવી: "ધાર્મિક વિચારસરણી એ કદાચ આપણી જ્ઞાનાત્મક પ્રણાલીઓ માટે ઓછામાં ઓછા પ્રતિકારનો માર્ગ છે" (સ્ટુઅર્ટ ગાર્ટી ). ઘણા આધુનિક સંશોધનનો હેતુ એ સમજવાનો છે કે દેવતાની છબી કેવી રીતે મનમાં સ્થિર થાય છે, તે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે. લઘુત્તમ પ્રતિસ્પર્ધી વિચારોને ઠીક કરવાના સિદ્ધાંત તરીકે ઓળખાતા સિદ્ધાંતને વ્યુત્પન્ન કરવામાં આવ્યો હતો. અર્થ ખૂબ જ સરળ છે: આપણે યાદ રાખીએ છીએ કે, એક તરફ, રોજિંદા સ્તરે આપણા માટે સાહજિક અને સમજી શકાય તેવું છે, પરંતુ, બીજી બાજુ, આપણા રોજિંદા જીવનના અવકાશની બહાર જાય છે. એટલે કે, એક યાદગાર પાત્ર, એક તરફ, સામાન્ય અને બીજી તરફ, ખૂબ જ અસામાન્ય હોવું જોઈએ. આનાથી મિકી માઉસ સમસ્યા તરીકે ઓળખાતો પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: શા માટે મિકી માઉસ ભગવાન નથી? કારણ કે આ એકદમ રોજિંદી વસ્તુ છે - પેન્ટમાં ઉંદર, પરંતુ એક જે વાત કરે છે. જ્યાં સુધી અલૌકિક એજન્ટના ગુણધર્મો પ્રાયોગિક રૂપે અનુમાનિત ન થાય ત્યાં સુધી દરેક જણ આના પર મૂંઝવણમાં હતા. અલૌકિક એજન્ટ જેમ્સ બોન્ડ નથી, પરંતુ ચોક્કસપણે આપણા દેવતા છે. તે રોજિંદા સ્તરે અગમ્ય હોવું જોઈએ, તેની પાસે વ્યૂહાત્મક માહિતી હોવી જોઈએ, એટલે કે, દરેક વિશે બધું જાણવું જોઈએ, તે કાર્ય કરવા સક્ષમ હોવું જોઈએ અને લોકોને પોતાને કાર્ય કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવું જોઈએ (આ સંસ્કારો, ધાર્મિક વિધિઓ, વગેરે છે). પછી બીજો પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: જૂના દેવતાઓ ક્યાં ગયા? તેઓ આ એજન્ટ પદ માટે યોગ્ય હતા, પરંતુ ક્યાંક અદૃશ્ય થઈ ગયા. ઝિયસ ક્યાં ગયો? હકીકત એ છે કે એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ મુદ્દો છે - સંદર્ભની ક્ષણ. કેટલાક દેવો તેમાંથી પડી જાય છે. ઝિયસ હવે આપણા સંદર્ભમાં નથી અને હવે આપણે તેને ઇતિહાસ તરીકે જોઈએ છીએ. કદાચ કોઈ દિવસ આપણી કબૂલાત પણ સંદર્ભની બહાર પડી જશે, પરંતુ કંઈક તેમનું સ્થાન લેશે.

ઉચ્ચ દેવતા કેવી રીતે જોવામાં આવે છે તેનો અભ્યાસ કરવાનું ચાલુ રાખીને, જ્ઞાનાત્મક મનોવૈજ્ઞાનિકોએ આ કઈ ઉંમરે થાય છે અને તે કેવી રીતે થાય છે તે જોવાનું નક્કી કર્યું: જ્યારે બાળક કોઈ અવિભાજ્ય વસ્તુ પર નિર્ભર રહેવાનું શરૂ કરે છે. એક પ્રયોગ બનાવવામાં આવ્યો હતો જેમાં સંશોધકે બાળકોને વેલ્ક્રો વડે બોલ ફેંકવા કહ્યું હતું, પરંતુ તેમની પીઠ ઉપર. સ્વાભાવિક રીતે, બાળકો સફળ થયા ન હતા. તેઓને ઓરડામાં એકલા છોડી દેવામાં આવ્યા, તેઓએ આ બોલ ફેંકવો પડ્યો, પરંતુ તેઓએ તે સારું કર્યું નહીં, અને તેઓએ છેતરપિંડી કરવાનું શરૂ કર્યું. પરંતુ એક દિવસ પરિસ્થિતિ બદલાઈ ગઈ: તેઓએ આ રૂમમાં એક ખુરશી મૂકી અને તેના પર અદ્રશ્ય રાજકુમારી એલિસ મૂકી. ખાલી ખુરશી ખૂબ મહત્વની નીકળી. સૌથી મજાની વાત એ છે કે બાળકોને પૂછવામાં આવ્યું: "શું તમે માનો છો કે પ્રિન્સેસ એલિસ અહીં બેઠી છે?" તેઓ જેવા છે, "ના!" - અને પછી તેઓએ છેતરપિંડી કરવાનું બંધ કર્યું. આ અભ્યાસ દર્શાવે છે કે કઈ ઉંમરે વિખરાયેલા અવલોકન પર અમુક અવલંબન રચાય છે.

સંદર્ભો

અંધશ્રદ્ધાનું મનોવિજ્ઞાન

પ્લેટોનોવના જણાવ્યા મુજબ, કે.કે. અંધશ્રદ્ધા- આ ભૂતકાળના ધર્મોના પ્રાથમિક ટુકડાઓ છે. આ ભૂતપૂર્વ દેવતાઓના કબ્રસ્તાન અને તેમની સાથે સંકળાયેલ સામૂહિક મનોવિજ્ઞાનના સંપ્રદાયો જેવા છે. કેટલીકવાર, જો કે, આ હસ્તગત કરવામાં આવે છે, નવી માન્યતાઓ, મનોવૈજ્ઞાનિક મૂળમાં બાધ્યતા-અનિવાર્ય ન્યુરોસિસની નજીક છે. આને કારણે, તેમની સાથે લડવું લગભગ અશક્ય છે - તેઓ આપણી ચેતનાના "રોજિંદા અસ્તર" ની રચના કરે છે.

અંધશ્રદ્ધાનું એક વિશિષ્ટ ઉદાહરણ એ તાવીજ અને વ્યવસાયમાં સારા નસીબ તરીકે કામ કરતી કોઈ વસ્તુ વચ્ચે કથિત રીતે અસ્તિત્વમાં રહેલા જોડાણનો વિચાર છે. અને તેનાથી વિપરીત, ખરાબ શુકન અને અનુગામી નિષ્ફળતાઓ અને વ્યક્તિની કમનસીબી વચ્ચે પણ. જીવનની કોઈપણ સામાન્ય અને સામાન્ય ઘટના નિશાની તરીકે સેવા આપી શકે છે. આમ, યુરોપિયન દેશોમાં, કાળી બિલાડીને મળવું એ કમનસીબીનો આશ્રયસ્થાન માનવામાં આવે છે. યુએસએ અને લેટિન અમેરિકામાં એવું માનવામાં આવે છે કે જે કોઈ પગથિયાની નીચે ચાલે છે તે મોટી મુશ્કેલીમાં આવશે. આ ચકાસવા માટે, 1939 માં, ન્યુયોર્કમાં વિશ્વ મેળા દરમિયાન, એક પ્રકારનો મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રયોગ હાથ ધરવામાં આવ્યો હતો. લોબીમાં એક મોટો પગથિયાં મૂકવામાં આવ્યો હતો. તે કોઈપણ રીતે પેસેજમાં દખલ કરતું ન હતું, પરંતુ પ્રદર્શનમાં આવતા લાખો મુલાકાતીઓમાંથી 70% લોકોએ તેની આસપાસ ફરવા માટે ખાસ ચકરાવો કરવાનું પસંદ કર્યું.

મોટાભાગની હાલની અંધશ્રદ્ધાઓ માટે મનોવૈજ્ઞાનિક સમજૂતી એ એક પછી એક બનતી ઘટનાઓ વચ્ચેના તાર્કિક જોડાણની શોધ છે. જાણીતું સૂત્ર અહીં લાગુ પડે છે: તે પછી - તેથી, તેના પરિણામે. અલબત્ત, આ એક તાર્કિક ભ્રમણા છે. જો કે, સામૂહિક મનોવિજ્ઞાનમાં, નજીકની અથવા એકરૂપ ઘટનાઓ વચ્ચે સંપૂર્ણપણે સંભવિત અલૌકિક જોડાણ વિશેના વિચારો હજુ પણ ચાલુ રહે છે અને શુકન, પૂર્વસૂચન અને ભવિષ્યકથનમાં વિશ્વાસના સ્ત્રોત તરીકે સેવા આપે છે. અમારી યાદશક્તિની વિશેષ પસંદગી પણ અહીં મદદ કરે છે: એક પરિપૂર્ણ શુકન અથવા ચોક્કસ આગાહી એક ડઝન અપૂર્ણ રાશિઓ કરતાં વધુ સારી રીતે યાદ રાખવામાં આવે છે. એફ. બેકને આ વિશે લખ્યું: “આ લગભગ તમામ અંધશ્રદ્ધાઓનો આધાર છે - જ્યોતિષશાસ્ત્રમાં, સપનામાં, શુકનોમાં, દૈવી વ્યાખ્યાઓમાં અને તેના જેવા. જે લોકો આ પ્રકારની મિથ્યાભિમાનમાં પોતાને આનંદ આપે છે તે ઘટનાની ઉજવણી કરે છે જે સાચી થઈ છે, અને જેણે છેતર્યું છે તેના પર ધ્યાન આપ્યા વિના પસાર થાય છે, જો કે બાદમાં ઘણી વાર થાય છે" (બેકોન, 1935).

252 ભાગ 3. સામૂહિક સામાજિક-માનસિક ઘટના

આગાહીઓ, નસીબ કહેવાની, જન્માક્ષરવગેરે. 80 ના દાયકાના અંતમાં. 20મી સદીમાં, એકલા યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં 12,000 જ્યોતિષીઓ હતા, અન્ય 175,000 અમેરિકનોએ જ્યોતિષવિદ્યાને અન્ય પ્રવૃત્તિઓ સાથે જોડી હતી, અને 1,250 અમેરિકન અખબારો નિયમિતપણે જન્માક્ષર 1 પ્રકાશિત કરતા હતા. આજે આપણો દેશ આ સૂચકાંકોમાં પાછળ નથી. જેમ કે કવિ એ. બ્લોકે સો વર્ષ પહેલાં સમાન ઘટના વિશે કહ્યું હતું: "સદીની શરૂઆત, અધોગતિ, બૌદ્ધિકોની ગાંડપણ."

લાક્ષણિક અંધશ્રદ્ધામાંની એક માન્યતા છે પૂર્વસૂચનતેનો આધાર ધારણા માટે પૂર્વસૂચનની અવેજીમાં છે. ધારણા એ એવી ઘટનાની ધારણા છે જેની સંભાવના હજુ સુધી જાણીતી નથી. અનુમાન લગાવવાની ક્ષમતા એ બુદ્ધિની મૂલ્યવાન મિલકત છે. જો કે, બેચેન અપેક્ષાની લાગણી સાથે ધારણાનું સંયોજન ઘણીવાર લોકો પૂર્વસૂચન તરીકે અનુભવે છે. આ સામાન્ય રીતે વાસ્તવિક અથવા સંભવિત ભય અને નોંધપાત્ર નર્વસ તણાવ અને તાણની સ્થિતિમાં થાય છે. જો ઘટનાઓનો વિકાસ પૂર્વસૂચનની પુષ્ટિ કરતું નથી, તો તે સરળતાથી ભૂલી જાય છે. જો કે, પૂર્વસૂચનની પુષ્ટિ, તેનાથી વિપરીત, અનૈચ્છિક રીતે યાદ રાખવામાં આવે છે. આ એક અંધશ્રદ્ધાળુ માન્યતા બનાવે છે, જે સરળતાથી પૂર્વગ્રહમાં વિકસે છે: "પૂર્વસૂચન મને ક્યારેય છેતરતી નથી."

પૂર્વસૂચનોમાં વિશ્વાસ અને વિશ્વાસની નજીક ઈચ્છુક,સમાન મિકેનિઝમ અનુસાર વિકાસ. ડેઝી ("પ્રેમ કરે છે - પ્રેમ નથી ..."), "એક-વિચિત્ર" વગાડવું અને સમાન ટેવો એ પણ એક પ્રકારનો પૂર્વગ્રહ અને અંધશ્રદ્ધા છે.

કટ્ટર ધર્મ દ્વારા અંધશ્રદ્ધાઓની નિંદા કરવામાં આવે છે, જો કે અંધશ્રદ્ધાનું મનોવૈજ્ઞાનિક સ્વરૂપ અને માળખું કેટલીકવાર પ્રામાણિક વિશ્વાસથી થોડું અલગ હોય છે. મતભેદો ઘણીવાર મુખ્યત્વે વૈચારિક ઘટકોમાં આવે છે જે અંધશ્રદ્ધાની સામગ્રી નક્કી કરે છે.

એક તરફ, અંધશ્રદ્ધા શ્રદ્ધાની ખૂબ નજીક છે. જો કે, બીજી બાજુ, તેઓ ઘણીવાર પૂર્વગ્રહો સાથે ભળી જાય છે. ધાર્મિક મનોવિજ્ઞાનની આ બે ઘટનાઓ ઘણીવાર એકબીજા સાથે મૂંઝવણમાં હોય છે. અંધશ્રદ્ધાનું મનોવૈજ્ઞાનિક માળખું સામાન્ય રીતે વિશ્વાસની લાગણી દ્વારા પ્રભુત્વ ધરાવે છે, જે વિચારને અવરોધે છે. અંધશ્રદ્ધા સમજવા કરતાં વધુ અનુભવી છે. તે માત્ર લાગણીઓ પર આધારિત છે. બી. સ્પિનોઝાએ પણ એકવાર સાચું કહ્યું હતું: "...ડર એ કારણ છે જેના કારણે અંધશ્રદ્ધા ઊભી થાય છે, તેને સાચવવામાં આવે છે અને તેને સમર્થન આપવામાં આવે છે" (સ્પિનોઝા, 1957). પૂર્વગ્રહજો કે, તે એક ભૂલભરેલું "વિશ્વના ચિત્ર" ની ઘટના છે; તેની મનોવૈજ્ઞાનિક રચના વિચારસરણી, ગેરસમજ અને સામાન્ય રીતે બહારથી પ્રેરિત છે. પૂર્વગ્રહ અંધશ્રદ્ધા વિના અસ્તિત્વમાં નથી - બાદમાં તેની રચનામાં એક તત્વ તરીકે શામેલ છે. તે જ સમયે, અંધશ્રદ્ધા અને પૂર્વગ્રહો બંને હંમેશા સામાન્ય સામૂહિક મનોવિજ્ઞાનની ઘટના છે, જે એક સામાન્ય શીર્ષક હેઠળ સંયુક્ત છે.

બી. સ્પિનોઝાએ અંધશ્રદ્ધા, જોકે ખોટી હોવા છતાં, વ્યાપક જનતા માટે સ્વાભાવિક ગણી હતી. તે નિષ્ઠાપૂર્વક માનતા હતા કે અંધશ્રદ્ધાઓના ભીડને દૂર કરવું અશક્ય છે, અને, કદાચ, તે જરૂરી નથી. વોલ્ટેરે પ્રખ્યાત થીસીસ જાહેર કરી: "જો ભગવાન અસ્તિત્વમાં ન હોત, તો તેની શોધ થવી જોઈએ." P. A. Golbachએ લખ્યું: "...નાસ્તિકવાદ, જેમ કે ફિલસૂફી અને તમામ ગંભીર અમૂર્ત વિજ્ઞાન, ભીડ અને મોટાભાગના લોકોની પહોંચની બહાર છે" (ગોલબેચ, 1963). આમ, અંધશ્રદ્ધાનું મનોવિજ્ઞાન એ ધર્મના મનોવિજ્ઞાન કરતાં પણ સામૂહિક મનોવિજ્ઞાનનો વધુ પ્રાચીન અને વ્યાપક આધાર છે.

1 જુઓ: એવજેનીવા ટી. વી.ધર્મનું મનોવિજ્ઞાન અને વિશ્વાસીઓ સાથે કામ કરવાની સમસ્યાઓ. એમ.: CPSU, 1988ની સેન્ટ્રલ કમિટી હેઠળ સામાજિક વિજ્ઞાન સંસ્થાનું પબ્લિશિંગ હાઉસ.

પ્રકરણ 3.1. ધર્મનું મનોવિજ્ઞાન 253

ધર્મ તરફ વળવાના હેતુઓ

અસંખ્ય સમાજશાસ્ત્રીય સર્વેક્ષણો અને વિશિષ્ટ સામાજિક-મનોવૈજ્ઞાનિક અધ્યયન જનતાના ધાર્મિક મનોવિજ્ઞાનને અલગ પાડવાનું શક્ય બનાવે છે, આસ્થાવાનોના જૂથોને ઓળખવા માટે કે જેમનો ધાર્મિક સમુદાય ધર્મ તરફ વળવાના વિવિધ હેતુઓ પર બનેલો છે. તે ધર્માંતરણનો હેતુ છે જે ચર્ચની આસપાસ મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે રચાયેલા સમૂહના કેન્દ્રમાં રહે છે. છ તદ્દન દેખીતી રીતે અલગ હેતુઓ છે - તે મુજબ, અમે જનતાના ધાર્મિક મનોવિજ્ઞાન માટે છ વિકલ્પો વિશે વાત કરી શકીએ છીએ.

વિશ્વાસીઓનું પ્રથમ જૂથ એવા લોકો છે જેમના માટે ધર્મ વિશ્વના જ્ઞાનના પોતાના સ્વરૂપ તરીકે કાર્ય કરે છે. સામાન્ય રીતે આ અત્યંત નબળા શિક્ષિત લોકો હોય છે જેમની પાસે "વિશ્વનું બીજું ચિત્ર" હોતું નથી. પરંતુ તેઓ બાઈબલના ઓન્ટોલોજી, ધર્મના સમગ્ર પૌરાણિક આધારને સારી રીતે જાણે છે. ભગવાનની વિશ્વ અને માણસની રચના, સ્વર્ગ અને નરકનું અસ્તિત્વ અને પછીનું જીવન તેમના માટે એકદમ વાસ્તવિક વસ્તુઓ છે.

બીજા જૂથમાં એવા વિશ્વાસીઓનો સમાવેશ થાય છે જેનો મુખ્ય હેતુ મૃત્યુ પછી સ્વર્ગીય આનંદની અપેક્ષા છે. આ હેતુ જીવનની મુશ્કેલ પરિસ્થિતિઓ, ઘણી અપૂર્ણ જરૂરિયાતો, તેમજ મૃત્યુના ભય દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે. જેમ તમે જાણો છો, મોટાભાગના ધર્મોમાં સ્વર્ગનું વર્ણન સૌથી સુખદ વસ્તુઓથી ભરેલું છે. અરબી રણના દુષ્કાળમાં જન્મેલા કુરાન સ્વર્ગ વિશે શીખવે છે: “તેમાં પાણીની નદીઓ છે જે બગડતી નથી, અને દૂધની નદીઓ છે, જેનો સ્વાદ બદલાતો નથી, અને વાઇનની નદીઓ છે જે પીનારાઓને આનંદદાયક છે. ; શુદ્ધ મધની નદીઓ" (કુરાન, 1963). તમામ ધાર્મિક સિદ્ધાંતોમાંથી, આ વિશ્વાસીઓ આત્માની અમરત્વ અને મૃત્યુ પછીના જીવનના અસ્તિત્વ પરની જોગવાઈઓને શ્રેષ્ઠ રીતે જાણે છે અને યાદ રાખે છે. મૃત્યુનો ડર, જોકે હંમેશા સભાન સ્વરૂપમાં નથી, આધુનિક આસ્થાવાનોની ચેતનામાં નોંધપાત્ર સ્થાન ધરાવે છે. શરીર માટે તેને ટાળવું અશક્ય છે - જેનો અર્થ છે કે વ્યક્તિએ આત્માની અમરતામાં આરામ લેવો જોઈએ.

ધર્મમાં આસ્થાવાનોનો ત્રીજો જૂથ અલૌકિક માન્યતામાં રસ નથી, પરંતુ ધાર્મિક સંપ્રદાયમાં જ છે. સંપ્રદાયની પ્રવૃત્તિઓમાં તેમની ભાગીદારીનો હેતુ એટલો વિશ્વાસ નથી કે તેમની સહાયથી તેઓ અલૌકિક શક્તિઓને પ્રભાવિત કરી શકે છે, પરંતુ સંચારની જરૂરિયાતોને સંતોષવા માટે, પોતાને ચોક્કસ મોટા જૂથ સાથે ઓળખવા માટે, જે આવી ભાગીદારી પ્રદાન કરે છે. એક નિયમ તરીકે, આ એકલા લોકો છે જેમને તે જૂથોમાં તેમનું સ્થાન મળ્યું નથી કે જેનાથી તેઓ બિનસાંપ્રદાયિક જીવનમાં ઉદ્દેશ્યથી સંબંધિત છે, અને જેઓ પરાયાની ઘટનાનો ઊંડો અનુભવ કરે છે. તેઓને સામાન્ય રીતે ધાર્મિક કટ્ટરપંથીઓનું ઓછું જ્ઞાન હોય છે - સિવાય કે સાંસ્કૃતિક ક્રિયાઓ સંબંધિત. જેમ જેમ સમાજ હાંસિયામાં ધકેલાઈ જાય તેમ તેમ આવા લોકોની સંખ્યા વધે છે.

આસ્થાવાનોનો ચોથો જૂથ એ માન્યતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે કે માનવ નૈતિકતાના જાળવણી માટે ધર્મ જરૂરી છે. મુસ્લિમોમાં ખાસ કરીને આવા ઘણા લોકો છે, જેમનું જીવન લગભગ સંપૂર્ણપણે શરિયા દ્વારા નિયંત્રિત છે - કુરાન પર આધારિત ધાર્મિક, નૈતિક, કાનૂની અને અન્ય ઘણા ધોરણોનો સમૂહ. તેમની ધાર્મિકતાનો આધાર એ વિશ્વાસ છે કે ધર્મ વિના, ભગવાનની સજાના ભય વિના, કોઈપણ સાર્વત્રિક નૈતિક ધોરણોનું સતત ઉલ્લંઘન કરવામાં આવશે. તેમના માટે મુખ્ય વસ્તુ ધાર્મિક સંપ્રદાયમાં ભાગીદારી નથી, પરંતુ નૈતિક અને નૈતિક ધાર્મિક સિદ્ધાંતોનો પ્રસાર છે.

પાંચમું ખરેખર અસ્તિત્વમાં છે તે જૂથ "માત્ર કિસ્સામાં" વિશ્વાસીઓ છે. આધુનિક વિશ્વમાં ઓછી તીવ્રતાનો વિશ્વાસ સામાન્ય છે. તદનુસાર

254 ભાગ 3. સામૂહિક સામાજિક-માનસિક ઘટના

લોકોની વધતી જતી સંખ્યા, "માત્ર કિસ્સામાં," સમય સમય પર ધર્મની મૂળભૂત, સરળ સૂચનાઓને પૂર્ણ કરે છે, જાણે કુટુંબના વૃદ્ધ સભ્યો અથવા સંદર્ભ સામાજિક જૂથમાંથી પસાર થયેલી પરંપરા અનુસાર. એક નિયમ તરીકે, આ લોકો ભાગ્યે જ ધાર્મિક સૂચનાઓના ઊંડા સાર વિશે વિચારે છે, સિદ્ધાંત પર કાર્ય કરે છે: "જો ભગવાન ખરેખર અસ્તિત્વમાં હોય તો શું?"

છેવટે, છઠ્ઠા જૂથની ઓળખ ઘણીવાર વિશ્વાસીઓ તરીકે માસ્કરેડ કરતા લોકો તરીકે થાય છે. અમે મેનિપ્યુલેટર્સ વિશે વાત કરી રહ્યા નથી, જો કે ત્યાં આવા છે, અને તે લોકો વિશે નથી કે જેમના માટે ધર્મ એક વ્યવસાય અને આવકનો સ્ત્રોત છે. એવા લોકો પણ છે, ખાસ કરીને નવા સંપ્રદાયોના પ્રચારકોમાં - ચંદ્રવાદી સંપ્રદાયના વડા, એસ.એમ. મૂનનું ઉદાહરણ, જેમની કરોડો ડોલરની સંપત્તિ સંપ્રદાયના સામાન્ય સભ્યોના મજૂરી દ્વારા પ્રાપ્ત કરવામાં આવી હતી, તે ભૂલી શકાયું નથી. તેમની વચ્ચે રાજકારણીઓ પણ છે. ઉદાહરણ તરીકે, તે જાણીતું છે કે ગ્વાટેમાલાના ભૂતપૂર્વ સરમુખત્યાર આર. મોન્ટે, 1982 માં પ્રમુખ તરીકે પદ સંભાળ્યાના થોડા સમય પછી, પોતાને ભગવાન દ્વારા દેશને બચાવવા માટે નિયુક્ત "પ્રબોધક" જાહેર કર્યો. આવા નિવેદનોની પુષ્ટિ કરવા માટે, તેમણે "ચર્ચ ઑફ ધ વર્ડ" સંપ્રદાયનો ઉપયોગ કર્યો હતો જે ખાસ કરીને તેમના વંશજો દ્વારા બનાવવામાં આવ્યો હતો, જેની પ્રવૃત્તિઓમાં મુખ્યત્વે સામૂહિક દમનને સમર્થન અને ન્યાયી ઠેરવવાનો સમાવેશ થતો હતો. જો કે, મુદ્દો ફક્ત તેમનામાં જ નથી, પરંતુ વિશ્વાસ સાથે ચાલાકી કરવાની ખૂબ જ સંભાવનામાં છે. ઉપરોક્ત ઉદાહરણ સ્પષ્ટપણે એપ્લાઇડ રાજકીય મનોવિજ્ઞાનના ક્ષેત્રમાંથી છે જે રાજકીય હેતુઓ માટે સામૂહિક ચેતનાની હેરફેરનો અભ્યાસ કરે છે.

ગંભીર સમસ્યા એ છે કે એવા દેશોમાં જ્યાં કોઈ ચોક્કસ ધર્મનો સંબંધ રાજકીય અને સામાજિક "વિશ્વસનીયતા" માટે માપદંડ તરીકે કામ કરે છે, મુખ્ય અને કેટલીકવાર ધર્મ તરફ વળવાનો એકમાત્ર હેતુ ઉચ્ચ સામાજિક દરજ્જો પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છા છે. સ્વાભાવિક રીતે, તે આ સ્થિતિ માટે છે કે તેઓ ચર્ચમાં જાય છે. તે અમે ન હતા જેમણે કહ્યું હતું: "પેરિસ એક સમૂહ માટે મૂલ્યવાન છે!"

અલબત્ત, સૂચિબદ્ધ જૂથો અને તેમના પ્રતિનિધિઓ વચ્ચેના તફાવતો મોટે ભાગે શરતી છે. તેઓ ધર્મ તરફ વળવાના તમામ સંભવિત હેતુઓને સમાપ્ત કરતા નથી; તેઓ મિશ્ર પ્રકારનાં અસ્તિત્વને બાકાત રાખતા નથી - આસ્થાવાનો જેમની ધાર્મિકતા એક સાથે અનેક હેતુઓ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. જો કે, ધાર્મિક પ્રેરણાનું આટલું પ્રાથમિક વિશ્લેષણ પણ તે વાસ્તવિકતાની ઊંડી સમજણ માટે ખૂબ ફળદાયી લાગે છે, જેને સામાન્ય રીતે "જનતાના ધાર્મિક મનોવિજ્ઞાન" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

મુખ્ય તારણો

1. ધર્મ એ સામાજિક ચેતનાનું એક સ્વરૂપ છે. મનોવિજ્ઞાનનો મુખ્ય ઉદ્દેશ: સામાજિક મનોવિજ્ઞાનની એક શાખા તરીકે ધર્મ એ આસ્થાવાનોના વ્યાપક સમૂહની રોજિંદી ધાર્મિક ચેતના છે અથવા બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સમગ્ર રોજિંદા ચેતનાના ઘટકોમાંના એક તરીકે ધાર્મિક મનોવિજ્ઞાન. બિનસાંપ્રદાયિક દૃષ્ટિકોણથી, ધાર્મિક મનોવિજ્ઞાનના મૂળના ત્રણ મુખ્ય જૂથો છે. સામાજિક મૂળ સામાન્ય રીતે લોકોમાં સામાજિક અસમાનતા સાથે સંકળાયેલા જીવનની રોજિંદી મુશ્કેલીઓમાંથી કોઈક માર્ગની શોધ સાથે સંકળાયેલા હોય છે. જ્ઞાનશાસ્ત્રીય મૂળ - માનવ જ્ઞાનની મર્યાદાઓ સાથે, જે કેટલીકવાર વાસ્તવિક દુનિયાના ચિત્રને વિકૃત કરે છે સામાજિક-માનસિક મૂળ ચાર મુખ્ય મુદ્દાઓ સાથે સંકળાયેલા છે;

પ્રકરણ 3.1. ધર્મનું મનોવિજ્ઞાન 255

સૌપ્રથમ, "ઈશ્વર" ની વિભાવના જેવી અમૂર્ત વિભાવનાઓ રચવાની ચેતનાની ક્ષમતા સાથે; બીજું, વિચાર અને પ્રવૃત્તિના અચેતન ઘટકો સાથે, વ્યક્તિ પોતે હંમેશા સમજી શકતું નથી અને અન્ય વિશ્વની શક્તિઓ સાથે સંકળાયેલું છે; ત્રીજે સ્થાને, માનવ લાગણીઓ સાથે કે જેને આઉટલેટની જરૂર હોય છે - ખાસ કરીને, ધર્મમાં; ચોથું, મનોવૈજ્ઞાનિક વિભાજન "અમે - તેઓ" સાથે, જે ધાર્મિક સમુદાયોની રચનાને નીચે આપે છે.

2. ધર્મના પાંચ સામાજિક-મનોવૈજ્ઞાનિક કાર્યોને ઓળખવામાં આવે છે: એકીકરણ, વાતચીત, વળતર, વિશ્વ દૃષ્ટિ અને નિયમનકારી. એક વિશેષ કાર્ય એ છે કે વ્યક્તિમાં વિશ્વાસની ભાવના જાગૃત કરવી અને તેનામાં આ લાગણી જાળવી રાખવી.

3. વિશ્વાસ એ એક એવી લાગણી છે જે સમાન લાગણીની ભાગીદારી સાથે કાલ્પનિક દ્વારા બનાવવામાં આવેલ જ્ઞાન અને વાસ્તવિકતાનો ભ્રમ બનાવે છે. શ્રદ્ધા એ ધાર્મિક ચેતનાનું ફરજિયાત ઘટક છે. એક નિયમ તરીકે, પુરાવા વિના ચોક્કસ નિવેદનોની સ્વીકૃતિમાં વિશ્વાસ વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. આ પ્રકારના નિવેદનો કોઈ વ્યક્તિના મનમાં સ્વયંભૂ ઉદ્ભવતા નથી અને તે લોકોના પોતાના અનુભવના વિશ્લેષણનું પરિણામ નથી. સામાન્ય રીતે તેઓ સામૂહિક ચેતનામાં અને તૈયાર સ્વરૂપમાં રજૂ થાય છે. પ્રસારની પદ્ધતિ અનુસાર, વિશ્વાસ એ સૂચન, ચેપ અને અનુકરણની મનોવૈજ્ઞાનિક ઘટનાઓ સાથે સંકળાયેલ છે, બંને આ ઘટનાઓની ક્રિયાના પરિણામે અને લોકોની તેમની ક્રિયાને વશ થવાની ઇચ્છા તરીકે. વિશ્વાસની લાગણી, કોઈપણ ભાવનાત્મક સ્થિતિની જેમ, "ગોળાકાર પ્રતિક્રિયા" અને "ભાવનાત્મક ચક્કર" દ્વારા પ્રભાવિત થાય છે. તેથી, વિશ્વાસ, એક તરફ, સરળતાથી આસ્થાવાનોનો સમૂહ બનાવે છે, અને બીજી બાજુ, તેનો ફેલાવો અને મજબૂતીકરણ લોકોમાં ચોક્કસપણે થાય છે. ફક્ત લોકોમાં જ શ્રદ્ધા અનિયંત્રિત અસરના સ્તરે પહોંચી શકે છે અને ધાર્મિક આનંદનું સ્વરૂપ લઈ શકે છે.

4. દરેક ધર્મમાં વિશ્વાસીઓ માટે ધાર્મિક સમુદાય સાથેના તેમના સંબંધને વ્યક્ત કરવા અને આ સમુદાય સાથે તેમની આસ્થા અને વ્યક્તિગત ઓળખ બંનેને મજબૂત કરવા માટે જરૂરી વિશેષ ક્રિયાઓનો સમાવેશ થાય છે. આવી ક્રિયાઓની સંપૂર્ણતા ધાર્મિક સંપ્રદાયની રચના કરે છે. આસ્થાવાનો માટે ધાર્મિક સંપ્રદાય એ તેમની સહાયથી અલૌકિક વસ્તુઓ અને તેમના ગુણધર્મોને પ્રભાવિત કરવાની સંભાવનાની માન્યતા પર આધારિત લગભગ કોઈપણ પ્રતીકાત્મક ક્રિયાઓ છે. ધાર્મિક ઉપાસનાના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઘટકો પ્રાર્થના, બલિદાનના વિવિધ સ્વરૂપો અને કબૂલાત છે.

5. લોકોને ધર્મ તરફ વાળવાના છ મુખ્ય હેતુઓ ઓળખવામાં આવ્યા છે. પ્રથમ, ધર્મ લોકોને વિશ્વના જ્ઞાન અને સમજણના સ્વરૂપ તરીકે આકર્ષે છે. બીજું, તે મૃત્યુ પછી સ્વર્ગીય આનંદની અપેક્ષા સાથે મોહિત કરે છે. ત્રીજું, ધાર્મિક સંપ્રદાય પોતે અને તેની ધાર્મિક વિધિઓ લોકોને આકર્ષે છે. ચોથું, નૈતિકતાના જતન માટે ધર્મને મહત્ત્વની શરત ગણવામાં આવે છે. પાંચમું, કેટલાક “માત્ર કિસ્સામાં” ધર્મ તરફ વળે છે. છઠ્ઠું, બિન-ધાર્મિક ધ્યેયો હાંસલ કરવા માટે એક વિશેષ હેતુ પોતાને આસ્તિક તરીકે વેશપલટો કરવાનો છે.

__________________________________________________________ પ્રકરણ 3.2

શા માટે ઘણા લોકો શુકન અને અંધશ્રદ્ધામાં માને છે? મને લાગે છે કે ઓછામાં ઓછી એક એવી વ્યક્તિ શોધવી મુશ્કેલ છે કે જેને જાણીતી ન હોય “સવાર સાંજ કરતાં વધુ સમજદાર હોય છે” અથવા “જો તમે વધુ શાંતિથી વાહન ચલાવશો, તો તમે આગળ વધશો” અથવા “થૂંકે છે અને પછાડશે” સમય સમય પર તમારું માથું. નસીબ કહેવાની, જન્માક્ષર, આગાહીઓ - આ બધી અંધશ્રદ્ધા છે. શા માટે આપણને ચિહ્નો અને અંધશ્રદ્ધાઓની જરૂર છે અને તેઓ ક્યાંથી આવ્યા? ચાલો તેને આકૃતિ કરીએ.

તમામ ચિહ્નો અને અંધશ્રદ્ધાઓનો ઉદ્દેશ્ય અસંગત અને અતાર્કિક વસ્તુઓ વચ્ચે તાર્કિક જોડાણ શોધવાનો છે. અને તેના મૂળ અવિકસિત વિજ્ઞાનના દૂરના સમયમાં પાછા જાય છે. આજે લોકો વિશ્વ, તેના કાયદા, સમાજ અને માનવીય લાક્ષણિકતાઓ, માણસ અને પ્રકૃતિની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા વિશે ઘણું બધું જાણે છે. પહેલાં, દમનકારી અજ્ઞાનથી છૂટકારો મેળવવા અને જીવવા માટે ડર ન રાખવા માટે, વ્યક્તિએ સંકેતો, અંધશ્રદ્ધાઓ અને અંતર્જ્ઞાન પર આધાર રાખવો પડતો હતો:

• એકલા કોઈએ રેન્ડમ સંયોગ જોયો અને બે સંપૂર્ણપણે અલગ ચિહ્નો (અસાધારણ ઘટના) વચ્ચે જોડાણ સ્થાપિત કર્યું.
• આ યોજના અમારી વિશિષ્ટતા દ્વારા પ્રબલિત છે: અમે સંકેતોની પુષ્ટિ યાદ રાખીએ છીએ, પરંતુ ખંડન ભૂલીએ છીએ. એક નિશાની (ભવિષ્યવાણી, ભવિષ્યકથન) એક વાર સાકાર થઈ શકે છે અને 20 વાર સાકાર થશે નહીં, પરંતુ તે હંમેશા સાચું પડતું હોય તેમ યાદમાં યાદ રાખવામાં આવશે. આ રીતે તેની શરૂઆત થઈ.

પરંતુ માન્યતાના મનોવિજ્ઞાનની ખાસિયત એ છે કે વિવિધ પ્રકારની માન્યતાઓની પિગી બેંક નિયમિતપણે ભરાતી રહે છે. આજકાલ તે આટલું લોકપ્રિય કેમ છે? જૂના ચિહ્નો જાહેર ઐતિહાસિક ચેતનામાં જીવંત છે. આમાંથી કોઈ છૂટકો નથી. અને નવા એ જ કારણસર જન્મે છે - અજ્ઞાનતા, ડર. જો કે વિજ્ઞાને આગળ મોટી છલાંગ લગાવી છે, તેમ છતાં વિશ્વમાં હજુ પણ ઘણા રહસ્યો અને રહસ્યો છે. પરિણામે, આપણે કહી શકીએ કે અંધશ્રદ્ધા અને સંકેતો વ્યક્તિત્વનો અચેતન આધાર છે, જેને નાબૂદ કરી શકાતો નથી.

પૂર્વસૂચન શું છે? મનોવિજ્ઞાનની ભાષામાં, આ કુદરતી અને ઉપયોગી ગુણધર્મોનો સમૂહ છે - એક ધારણા (આ સંભાવનાની ચોક્કસ સંખ્યાઓ નક્કી કર્યા વિના અમુક ઘટનાની સંભાવના) અને. સ્ટ્રેસ, ટેન્શન અને જટિલ પરિસ્થિતિઓમાં વ્યક્તિ પૂર્વસૂચન (ધારણા + બેચેન અપેક્ષા) વિકસાવવાની સંભાવના વધે છે. જો પૂર્વસૂચન પોતાને ન્યાયી ઠેરવતું નથી, તો તે, અલબત્ત, ભૂલી જશે. નહિંતર, તે યાદ કરવામાં આવશે. આ રીતે અંધશ્રદ્ધા "પૂર્વસૂચન મને ક્યારેય છેતરતી નથી" જન્મે છે.

રસપ્રદ હકીકત: 1939 માં, ન્યુ યોર્કના મનોવૈજ્ઞાનિકો અંધશ્રદ્ધાની શક્તિની પુષ્ટિ કરવામાં સક્ષમ હતા. એક પ્રદર્શનમાં, એક સ્ટેપલેડર સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું હતું, અને તેમ છતાં તે કોઈપણ રીતે દખલ કરતું ન હતું, 70% લોકોએ વધારાના મીટર સાથેના માર્ગને પ્રાધાન્ય આપ્યું, જેથી સ્ટેપલેડર (એક ખરાબ શુકન) ની નીચેથી પસાર ન થાય.

અંધશ્રદ્ધાના અભ્યાસ માટે અભિગમ

અંધશ્રદ્ધા એ માણસ માટે અજાણ્યા કુદરતના નિયમો અને શક્તિઓમાંની માન્યતા છે, જે લોકો, પ્રાણીઓ અને સમગ્ર વિશ્વને હકારાત્મક અથવા નકારાત્મક રીતે પ્રભાવિત કરે છે. અંધશ્રદ્ધાને વિવિધ અભિગમો દ્વારા મનોવૈજ્ઞાનિક ઘટના તરીકે જોઈ શકાય છે.

જ્ઞાનાત્મક અભિગમ

આ અભિગમના પરિપ્રેક્ષ્યમાં, અંધશ્રદ્ધા એ અજ્ઞાત અને સમજાવી ન શકાય તેવી બાબતોને સમજવાનો પ્રયાસ છે. અંધશ્રદ્ધા મનોવૈજ્ઞાનિક લાક્ષણિકતાઓ દ્વારા પેઢીથી પેઢી સુધી પસાર થાય છે: ચેપ, અનુકરણ, સૂચન. ચિહ્નો અને અંધશ્રદ્ધાઓની મદદથી, વ્યક્તિ સમગ્ર વિશ્વ પર નિયંત્રણ મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ સંદર્ભમાં, અંધશ્રદ્ધા એ મેમરીનું પરિણામ છે અને.

અંધશ્રદ્ધાની મદદથી, લોકો તેમની આસપાસની દુનિયાને ઓર્ડર કરે છે. પરંતુ ચાલુ ઘટનાઓની ધારણા પ્રકૃતિમાં ખૂબ જ વ્યક્તિલક્ષી અને પરિસ્થિતિલક્ષી છે, જે થઈ રહી છે તેની સાચી પદ્ધતિઓ અને લક્ષણોને વિકૃત કરે છે.

તે અલૌકિક શક્તિઓ, શુકનો, અંધશ્રદ્ધાઓ, નસીબ કહેવાની અને જ્યોતિષવિદ્યાની મદદથી વ્યક્તિના સામાન્ય વિચારો અને જ્ઞાનની બહાર જાય છે તે બધું સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. તદનુસાર, આપણે કહી શકીએ કે વ્યક્તિ જેટલી ઊંચી હોય છે, તેટલી ઓછી પૂર્વગ્રહની સંભાવના હોય છે. અંધશ્રદ્ધા દ્વારા વિશ્વને જાણવું એ જ્ઞાનનું એક સરળ સ્વરૂપ છે જે સ્પષ્ટતા પર આધાર રાખે છે અને અમૂર્ત વૈજ્ઞાનિક ખ્યાલો દ્વારા વિશ્વને શીખવાનું ટાળે છે.

અસરકારક-પ્રેરક અભિગમ

અંધશ્રદ્ધા એ ભાવનાત્મક સ્થિતિ અને વ્યક્તિ માટે રક્ષણનું એક સ્વરૂપ છે. આ તમારી અચેતન ઈચ્છાઓનો સંતોષ અને ટેકો છે. તે જ સમયે, આ ખ્યાલમાં, અંધશ્રદ્ધાને મનોરોગ ચિકિત્સા સહાય પૂરી પાડવાના સાધન તરીકે ગણવામાં આવે છે: તણાવ રાહત.

માન્યતા વ્યક્તિની સૂચનક્ષમતા સાથે ગાઢ સંબંધ ધરાવે છે, જે આ ક્ષણે વધુ તીવ્ર બને છે:

• હતાશા અને મનોવૈજ્ઞાનિક વિભાજન, ઉદાહરણ તરીકે, મૃત્યુના ભય, વૃદ્ધત્વ, વાસ્તવિકતા અથવા એકલતાના બોજ સાથે;
• દુઃખના અનુભવો;
• નોકરી ગુમાવવી;
• અપૂરતો પ્રેમ;
• સમાજની સાંસ્કૃતિક અને સામાજિક-આર્થિક અસ્થિરતા;
• પોતાની શક્તિહીનતાની જાગૃતિ.

"જે કરવામાં આવતું નથી તે વધુ સારા માટે છે," એક વ્યક્તિ પોતાને કહે છે, અને વ્યક્તિગત રૂપે નોંધપાત્ર કમનસીબી જે થઈ છે તેનાથી પીડા હવે એટલી તીવ્ર નથી. ચિહ્નો અને આ પ્રકારની અંધશ્રદ્ધા વ્યક્તિને હતાશા અને અન્ય અનિચ્છનીય પરિસ્થિતિઓને દૂર કરવાની શક્તિ આપી શકે છે. તેના વિશે વિચારો, દરેક વ્યક્તિની સ્થિતિ માટે તમે એક કહેવત શોધી શકો છો જે તેની પાસેથી કેટલીક જવાબદારી દૂર કરે છે અને જે બન્યું તેનો બોજ બીજાના ખભા પર મૂકે છે: "બધું ભગવાનની ઇચ્છા છે."

એક તરફ, આ સારું છે, પરંતુ બીજી બાજુ, મને લાગે છે કે તે વ્યક્તિને વંચિત કરે છે. તમારા પોતાના જીવનની જવાબદારીને ટાળીને તમે કેવી રીતે વિકાસ કરી શકો છો અને જે બન્યું તેના પરથી તારણો દોરી શકો છો? જો તમે ખરેખર તમારા વિચારો અને લાગણીઓને જાણતા નથી, સભાનપણે ડર સામે લડતા નથી અને અનિવાર્ય વાસ્તવિકતાઓને સ્વીકારતા નથી, ઉદાહરણ તરીકે, મૃત્યુ તો શું વિકાસ શક્ય છે? મને લાગે છે કે આ કિસ્સામાં, અંધશ્રદ્ધા વાસ્તવિકતામાંથી છટકી જવાનો એક પ્રકાર છે અને વ્યક્તિગત વિકાસને અવરોધે છે.

આફ્ટરવર્ડ

અંધશ્રદ્ધા એ કારણ પર લાગણીઓનો વિજય છે. અને મુખ્ય પ્રેરક દળોમાંનું એક ભય છે. આ આંધળો વિશ્વાસ છે જે વિચારતા અટકાવે છે. પૂર્વગ્રહો અંધશ્રદ્ધા સમાન છે:

• અંધશ્રદ્ધા એ પૂર્વગ્રહોની રચનાનું એક તત્વ છે;
• પૂર્વગ્રહ એ બહારથી લાદવામાં આવેલી માહિતી (અંધશ્રદ્ધા અને ચિહ્નો) ને કારણે થતી કંઈકની ભૂલભરેલી ધારણા છે.

ચિહ્નો, અંધશ્રદ્ધા અને પૂર્વગ્રહો જનતાના મનોવિજ્ઞાન સાથે સંબંધિત છે. આ માન્યતાઓને સંપૂર્ણપણે નાબૂદ કરવાનું મુશ્કેલ અને અશક્ય બનાવે છે. પરંતુ જો અંધશ્રદ્ધા તેના વ્યક્તિગત વિકાસ અને જીવનમાં દખલ કરે છે, તો ચિંતા-ફોબિક ડિસઓર્ડર અને બાધ્યતા સિન્ડ્રોમની સરહદે વ્યક્તિગત વ્યક્તિ સાથે કામ કરવું શક્ય અને જરૂરી છે.

આ કેવી રીતે કરવું? આ કિસ્સામાં અંધશ્રદ્ધા શું કાર્ય કરે છે તે સમજો. આ તમને સાચા કારણો શોધવામાં મદદ કરશે: જ્ઞાનનો અભાવ, ડર, આત્મવિશ્વાસનો અભાવ, વ્યક્તિગત સમસ્યાઓ અને વધુ. આગળ, તમારે આ કારણને દૂર કરવા માટે કામ કરવું પડશે અને આંતરિક સંસાધનો અને વિશ્વની તાર્કિક, તર્કસંગત સમજણ દ્વારા તમારા અને તમારા જીવન પર નિયંત્રણની ભાવના પ્રાપ્ત કરવી પડશે. સર્જનાત્મકતાના વિકાસમાં જોડાવું યોગ્ય છે અને અંધશ્રદ્ધાઓ પૃષ્ઠભૂમિમાં ઝાંખા થવાનું શરૂ કરશે.

હાલમાં, આપણા દેશની વસ્તીના નોંધપાત્ર ભાગની ચેતનામાં અંધશ્રદ્ધા એક મહત્વપૂર્ણ સ્થાન ધરાવે છે. અંધશ્રદ્ધાનો વિષય મનોવિજ્ઞાનમાં અપૂરતો અભ્યાસ કરે છે. માનસિક ઘટના તરીકે અંધશ્રદ્ધાના વિશ્લેષણ માટે સંખ્યાબંધ અભિગમોને ઓળખવા શક્ય લાગે છે.

અંધશ્રદ્ધા એ શક્તિઓની ક્રિયામાંની માન્યતા છે, જે કુદરતના નિયમો દ્વારા સમજાવાયેલ નથી, જે લોકો અને ઘરેલું પ્રાણીઓના જીવન પર ફાયદાકારક અથવા નુકસાનકારક અસર કરે છે, અને જાણીતી કુદરતી ઘટનાઓ (હવામાન, વૃદ્ધિ, જન્મ, મૃત્યુ) પણ નક્કી કરે છે. માનસિક ઘટના તરીકે અંધશ્રદ્ધાના વિશ્લેષણ માટે સંખ્યાબંધ અભિગમોને ઓળખવા શક્ય લાગે છે.

જ્ઞાનાત્મક અભિગમ. આ કિસ્સામાં, અંધશ્રદ્ધાઓનું વિશ્લેષણ વિચારો તરીકે કરવામાં આવે છે, જેમ કે અકલ્પ્ય અને અજ્ઞાતને સમજવાનો પ્રયાસ.

તેથી, એલ. લેવી-બ્રુહલ અંધશ્રદ્ધાને એક પ્રકારના સામૂહિક વિચારો તરીકે માને છે જે સૂચન, ચેપ અને અનુકરણની પદ્ધતિઓના પરિણામે પેઢીથી પેઢી સુધી પ્રસારિત થાય છે. અંધશ્રદ્ધા જ્ઞાનાત્મક તત્ત્વોને આસપાસના વિશ્વની ઘટનાઓને કારણે થતા ભાવનાત્મક અનુભવો સાથે મિશ્રિત કરે છે.

A. લેમન ભારપૂર્વક જણાવે છે કે જાદુઈ કામગીરીની મદદથી, માનવતાએ હંમેશા એવા તથ્યોને સમજવાની કોશિશ કરી છે જે સામાન્ય અનુભવની મર્યાદાની બહાર છે અને સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત પદ્ધતિઓ દ્વારા સમજાવી શકાય તેમ નથી; બહારની દુનિયા પર સત્તા મેળવવાનો પ્રયાસ કર્યો, સામાન્ય માધ્યમથી અગમ્ય.

અનુસાર પી.પી. બ્લોન્સ્કી, અંધશ્રદ્ધા "આદિમ વિજ્ઞાન" માં એક વિશાળ ભૂમિકા ભજવે છે, જે અમુક પૂર્વવર્તી કાયમ માટે કાયમ રહે છે અને ભવિષ્યની આગાહી કરવાની મંજૂરી આપે છે. તે. અંધશ્રદ્ધાને પ્રાથમિક ગણી શકાય મેમરી અને કલ્પના દ્વારા.

પી.યા. ગેલ્પરિન તરીકે અંધશ્રદ્ધાનું કાર્ય સૂચવે છે આસપાસના વિશ્વમાંથી છાપનું વર્ગીકરણ અને સામાન્યીકરણ, પરંતુ તે નિર્ધારિત કરે છે કે આ દ્રશ્ય, પ્રત્યક્ષ દેખાતા અને પરિસ્થિતિ સંબંધિત સંકેતોના આધારે થાય છે, જેના પરિણામે વસ્તુઓના આવશ્યક ગુણધર્મો ગેરસમજમાં રહે છે. અંધશ્રદ્ધામાં, વિષય તેના વિચારોને તે વસ્તુથી નબળી રીતે અલગ કરે છે જે તેને કારણે થાય છે. દ્વારા કે. લેવી-સ્ટ્રોસ , આદિમ વર્ગીકરણ, જો કે સંવેદનાત્મક માનવામાં આવતી સમાનતાઓ અને તફાવતો પર આધારિત છે, તે બાહ્ય વિશ્વને સુવ્યવસ્થિત અને વ્યવસ્થિત કરવા અને અરાજકતાને દૂર કરવા માટે સેવા આપે છે.

આઈ.આર. ગબદુલિન એવો અભિપ્રાય છે કે પૂર્વગ્રહો પ્રાથમિક ચુકાદાઓ તરીકે કામ કરે છે: રોજિંદા ચિંતાઓ સાથે જીવતી વ્યક્તિ વ્યવહારિક વિચારસરણીનું પાલન કરે છે, વસ્તુઓને સ્થૂળ (જરૂરી કરતાં) માપદંડો અનુસાર વર્ગોમાં વિભાજિત કરે છે, અને તર્ક વિના, કારણ કે કેટલીક બાબતોમાં અજ્ઞાનતા તેને અટકાવે છે. અસરકારક છે. પૂર્વગ્રહ છે અતિસામાન્ય અને અતિશય વર્ગીકૃત લાક્ષણિકતાઓ, માત્ર જ્ઞાનાત્મક કાર્યમાં જ નહીં, પણ ભાવનાત્મક અનુભવને પણ વ્યક્ત કરે છે જે તર્કસંગત દલીલને દબાવી દે છે.

અનુસાર વી. મેઝેન્ટસેવા , અંધશ્રદ્ધા ચમત્કારિક, અલૌકિક, જેમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે તેની માન્યતા પર આધારિત છે. જ્ઞાનનો અભાવ. દરેક વસ્તુ જે રોજિંદા અનુભવથી આગળ વધે છે અને સામાન્ય વિચારોમાં બંધબેસતી નથી તે અલૌકિક માનવામાં આવે છે.

જી.જી. પોચેપ્ટ્સોવ તરીકે અંધશ્રદ્ધાને વ્યાખ્યાયિત કરે છે પૂર્વગ્રહ, જેમાં એ હકીકતનો સમાવેશ થાય છે કે વ્યક્તિ વાસ્તવિકતા તરીકે સ્વીકારે છે અજ્ઞાત દળો જે ઘટનાઓને પૂર્વદર્શન કરવા સક્ષમ છે, અને તેમને પ્રભાવિત કરવાનું શક્ય માને છે. અંધશ્રદ્ધામાં એવી ધારણાનો સમાવેશ થાય છે કે વ્યક્તિ આ દળોથી રક્ષણ મેળવી શકે છે અથવા તેની સાથે સમાધાન કરી શકે છે. અંધશ્રદ્ધાઓની સ્થિરતા એ હકીકતને કારણે છે કે તેમની પુષ્ટિના કિસ્સાઓ નિશ્ચિતપણે રેકોર્ડ કરવામાં આવે છે, અને ભૂલના તથ્યોને દબાવવામાં આવે છે. અંધશ્રદ્ધાના સંરક્ષણ અને ફેલાવાને નજીકના ભવિષ્યમાં જોવાની અને પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓને ટાળવાની ઇચ્છા દ્વારા સુવિધા આપવામાં આવે છે. અંધશ્રદ્ધા વધુ વ્યાપક બની રહી છે આત્યંતિક સંજોગોમાં.

આઇ. ડીઝાલોશિન્સકી માને છે કે અંધશ્રદ્ધા એ વિશ્વની દ્રષ્ટિ અને વર્ણનની સિસ્ટમ છે, જેમાં નૈતિક વાસ્તવિકતાનું પાત્ર છે - વિશ્વને અસંદિગ્ધ તરીકે સમજવામાં આવે છે સારા અને દુષ્ટ શક્તિઓ વચ્ચેનો તફાવત.

તેથી, આપણે કહી શકીએ કે અંધશ્રદ્ધા છે આ અગમ્ય જ્ઞાન છે, મુશ્કેલી સાથે અથવા બિલકુલ બદલાતા નથી, રોજિંદા, રોજિંદા પ્રવૃત્તિઓમાં ઉપયોગ કરવા માટે મર્યાદિત, માનસિક કાર્ય સાથે સંબંધિત નથી. અંધશ્રદ્ધાને આસપાસના અને આંતરિક વિશ્વના માનસિક પ્રતિબિંબના સ્વરૂપ તરીકે ગણી શકાય, જેને તાર્કિક પુરાવાની જરૂર નથી અને તે ઉભરતી જ્ઞાનાત્મક જરૂરિયાતના પ્રતિભાવમાં કોઈપણ સૂચિત ઉકેલથી સંતુષ્ટ છે. અંધશ્રદ્ધા અમને અમૂર્ત વૈજ્ઞાનિક વિભાવનાઓ પર આધાર રાખ્યા વિના સરળ, દ્રશ્ય સ્વરૂપમાં જ્ઞાન ચલાવવાની મંજૂરી આપે છે.

અંધશ્રદ્ધાને સમજવાનો બીજો અભિગમ ગણી શકાય લાગણીશીલ-પ્રેરક અભિગમ, જે સ્થાનથી અંધશ્રદ્ધાને અસરકારક રીતે સમૃદ્ધ માનસિક ઘટના તરીકે ગણવામાં આવે છે જે કાર્ય કરે છે ભાવનાત્મક ક્ષેત્રનું રક્ષણ.આ અભિગમની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી એલ. લેવી-બ્રુલેમ.

બી. રસેલ અતાર્કિકતાને ઉદ્દેશ્ય પદ્ધતિઓ દ્વારા પ્રાપ્ત થતી ઉદ્દેશ્ય હકીકતોમાં અવિશ્વાસ તરીકે ગણવામાં આવતું હતું અને માનવ ભોગવિલાસતમારી તાત્કાલિક અચેતન ઇચ્છાઓ અને લાગણીઓ. ઇન્દ્રિયો દ્વારા નોંધાયેલી વાસ્તવિકતા કરતાં અલગ વાસ્તવિકતામાં વિશ્વાસ રાજ્યમાં ઉદ્ભવે છે ભાવનાત્મક તાણ.

કેટલાક લેખકોના મતે, અંધશ્રદ્ધા પૂરી થાય છે સાયકોથેરાપ્યુટિક કાર્ય: અમરત્વની આશા આપવા માટે, મૃત્યુના ભયને દૂર કરવા માટે, કોઈના અસ્તિત્વમાં વિશ્વાસ આપવા માટે, ખાસ કરીને મુશ્કેલ, જોખમી પરિસ્થિતિઓમાં આશ્વાસન આપવા માટે.

રહસ્યમય અને અજાણતાની સામે શક્તિહીનતાની લાગણી વ્યક્તિને પ્રત્યક્ષ અનુભવના વિરોધાભાસોને અવગણવા અને ઘટનાઓને એકબીજા સાથે જોડવા માટે દબાણ કરે છે જે હકીકતમાં કોઈપણ સંબંધો દ્વારા જોડાયેલ નથી, એટલે કે. તાર્કિક રીતે વિચારો.

વી. આઈ. લેબેડેવ અંધશ્રદ્ધાના મનોવૈજ્ઞાનિક પરિબળો તરીકે, તે મૃત્યુના ભય, એકલતા, શક્તિહીનતાની લાગણી, દુઃખનું નામ આપે છે, જે આર્થિક મંદી, મોંઘવારી, બેરોજગારી અને સાંસ્કૃતિક પતન જેવી આત્યંતિક પરિસ્થિતિઓમાં તીવ્ર બને છે. માનસિક પ્રવૃત્તિની અવ્યવસ્થાની સ્થિતિમાં, ચિંતા, અસર, સૂચનક્ષમતા વધે છે, જે અંતર્ગત છે રહસ્યવાદ.

આઈ.ડી. યાલોમ માને છે કે જાદુઈ માન્યતાઓનું કાર્ય છે વ્યક્તિનું વૃદ્ધત્વ અને મૃત્યુના ભયથી, વાસ્તવિકતાના ભયથી રક્ષણ કરવું.ભ્રામક માન્યતાઓ અસ્તિત્વની પીડા પ્રત્યે સંવેદનશીલતાને નબળી પાડે છે: નુકશાન, દુઃખ, એકલતા, અપેક્ષિત પ્રેમ, હતાશા, જીવનમાં અર્થનો અભાવ, મૃત્યુની અનિવાર્યતા. વ્યક્તિને પ્રોત્સાહિત કરતી વખતે, તેઓ તેને તેની લાગણીઓ, વિચારો અને ઇચ્છાઓ જાણવા દેતા નથી.

હકીકતમાં, મૃત્યુની સ્પષ્ટ જાગૃતિ, તેને નકારવાની પૌરાણિક રીતોથી વિપરીત, વ્યક્તિને જ્ઞાની બનાવે છે અને તેના જીવનને સમૃદ્ધ બનાવે છે. આ લેખકના મતે, સ્વતંત્રતા અને જવાબદારીનો ડર પણ વિશ્વના અતાર્કિક દૃષ્ટિકોણ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલો છે. સ્વતંત્રતા ચિંતા સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલી છે, કારણ કે... જરૂરી છે કે વ્યક્તિ પોતે તેના નિર્ણયો, ક્રિયાઓ, મુશ્કેલીઓ માટે જવાબદાર હોય અને તે પણ તેના જીવનને બદલવા માટે સ્વૈચ્છિક પ્રયાસો કરે. જવાબદારીનો અર્થ છે તમારી જીવન યોજનાના લેખક બનવું. લોકો સામાન્ય રીતે જવાબદારી સ્વીકારવામાં અને તેમની સમસ્યાઓ અને જીવનની મુશ્કેલીઓના સર્જક તરીકે પોતાને ઓળખવામાં પ્રતિકાર કરે છે.

ડી.વી. ઓલ્શાન્સકી બતાવે છે કે અંધશ્રદ્ધા એ એવા લોકો માટે મનોવૈજ્ઞાનિક સંરક્ષણ અને સ્વ-સહાયની પદ્ધતિ છે જેઓ સતત ચિંતા અનુભવે છે, અનિશ્ચિતતાની સ્થિતિને સહન કરવામાં મુશ્કેલી અનુભવે છે અને માનસિક નિયંત્રણની જરૂર છે, જેઓ વસ્તુઓને માત્ર કાળા અને સફેદમાં જોવા માંગે છે.

સિદ્ધાંતને અનુસરીને A. માસલો , આપણે કહી શકીએ કે અંધશ્રદ્ધા સ્ટીરિયોટાઇપિકલ, સમસ્યાઓ હલ કરવાની રીઢો રીતો છે જે વ્યક્તિને તેના અજાણ્યા અને અનિશ્ચિતતાના ડરનો સામનો કરવાની મંજૂરી આપે છે અને આ રીતે તેના વિકાસમાં ફાળો આપે છે. સ્થિર અને પુનરાવર્તિત ઘટના માટે અનુકૂલન.તે જ સમયે, અંધશ્રદ્ધા આસપાસના વિશ્વ, સર્જનાત્મકતા અને ચાતુર્યના પરિવર્તન અને વિકાસને અવરોધે છે. પરિણામે, લાગણીશીલ ઘટના તરીકે અંધશ્રદ્ધા વ્યક્તિની જ્ઞાનાત્મક અને સર્જનાત્મક ક્ષમતાઓની અનુભૂતિમાં દખલ કરે છે, જ્યારે એક સાથે તેને સુરક્ષા, રક્ષણ અને પરિચિતતા પ્રદાન કરે છે; સર્જનાત્મક વિચાર વ્યક્તિને અજ્ઞાત વિશેની ચિંતા, ભૂતકાળ, રિવાજો અને સંમેલનોના પ્રભાવથી મુક્ત કરે છે.

ઉપરોક્ત તમામનો સારાંશ આપતાં, આપણે એમ કહી શકીએ અંધશ્રદ્ધા વ્યક્તિને અજાણ્યા ભયમાંથી મુક્ત કરે છે, "ભવિષ્યમાં આત્મવિશ્વાસ" ને જન્મ આપો. કટોકટીની પરિસ્થિતિઓમાં યોગ્ય આત્મવિશ્વાસનો અભાવ વ્યક્તિના રોજિંદા જીવનમાં સ્થાપિત વર્ષો જૂની પરંપરાઓ અને ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા માર્ગદર્શન મેળવવાની જરૂરિયાતને વધારે છે, જેમાં અંધશ્રદ્ધા શામેલ હોઈ શકે છે. અંધશ્રદ્ધાળુ માન્યતાઓ વિવિધ પ્રકારના ડર પર આધારિત હોય છે, જે ઘણીવાર અતાર્કિક અને સમજાવી ન શકાય તેવી હોય છે; વ્યક્તિનું અંધશ્રદ્ધાળુ વર્તન તેના પર પ્રભુત્વ ધરાવતા લાગણીશીલ અનુભવોથી છૂટકારો મેળવવાની ઇચ્છા દ્વારા પ્રેરિત છે.

સંકેતોને અનુસરીને, વ્યક્તિ પ્રયત્ન કરે છે તમારી સ્વ-જાગૃતિ અને ભાવનાત્મક ક્ષેત્રનું રક્ષણ કરોઅસ્વસ્થ લાગણીઓમાંથી. મોટાભાગના લેખકો સંમત થાય છે કે અંધશ્રદ્ધા ભય અથવા ચિંતાનો અનુભવ કરતી વ્યક્તિને સલામતી અને સલામતીની લાગણી આપે છે.

ઉપરોક્ત સાથે નજીકથી સંબંધિત મનોવિશ્લેષણાત્મક અભિગમ. ઝેડ. ફ્રોઈડ અંધશ્રદ્ધાને પ્રક્ષેપણનું પરિણામ માનવામાં આવે છે, એટલે કે. તેના વર્તનના બેભાન હેતુઓવાળા વ્યક્તિ દ્વારા બહારથી સ્થાનાંતરણ. અસ્પષ્ટપણે તેની ક્રિયાઓની આંતરિક સ્થિતિની અનુભૂતિ, પરંતુ તેમના માટે સંતોષકારક સમજૂતી ન મળી, એક અંધશ્રદ્ધાળુ વ્યક્તિ, પેરાનોઇડની જેમ, બહારની દુનિયામાં અંધશ્રદ્ધાના સ્ત્રોતને સ્થાન આપવાનું શરૂ કરે છે.અંધશ્રદ્ધાની વળતરની ભૂમિકા પણ દર્શાવવામાં આવી હતી એલ. ડેમોઝ અને ઇ. બ્લુલર.

અનુસાર ઇ. બર્ના , ઘણી અંધશ્રદ્ધાઓ ના વિચાર પર આધારિત છે વિચારો અને લાગણીઓની સર્વશક્તિમાનતા,તેમના અતિશયોક્તિ પર, વાસ્તવિક વિશ્વની ધારણાને વિકૃત કરે છે. વધુમાં, આસપાસના વિશ્વની છબીઓ લાગણીઓ (તણાવ, અસ્વસ્થતા, વગેરે) સાથે અંધશ્રદ્ધાના અતિશય સંતૃપ્તિ દ્વારા વિકૃત થાય છે, જે વાસ્તવિકતા પ્રત્યે વાજબી વલણનું ઉલ્લંઘન કરે છે.

જાદુ, તેમજ ઉદ્દેશ્ય જ્ઞાનનો ઉપયોગ શક્ય તેટલી ઝડપથી અને ઓછામાં ઓછી ખતરનાક રીતે જરૂરિયાતોને સંતોષવા માટે થાય છે, પરંતુ વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનથી વિપરીત - ઉદ્દેશ્ય કારણ-અને-અસર સંબંધોને ધ્યાનમાં લીધા વિના, વાસ્તવિકતાના ચોક્કસ ખ્યાલ વિના, અપૂરતા નિયંત્રણ સાથે પોતાની, અન્ય અને પ્રકૃતિની, એટલે કે. વાસ્તવિકતા સિદ્ધાંત આનંદ સિદ્ધાંત માટે બલિદાન છે.

સિદ્ધાંત પર આધારિત ઇ. પ્રતિ , અંધશ્રદ્ધાને વિષયની (ઘણી વખત બેભાન) અમુક બાહ્ય બળ પર નિર્ભરતા તરીકે જોઈ શકાય છે જે તેની પોતાની ક્રિયાઓના પરિણામો માટે રક્ષણ, સંભાળ અને જવાબદાર બનવા માટે રચાયેલ છે. E. Fromm આ બાહ્ય બળ કહે છે જાદુઈ મદદનીશ. એક જાદુઈ સહાયક, દેવતાઓ, ડાકણો, ઉપચાર કરનારાઓ અને જાદુઈ, અલૌકિક ક્ષમતાઓ ધરાવતી અન્ય વ્યક્તિઓના રૂપમાં અંધશ્રદ્ધામાં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, તે વ્યક્તિને તેના પોતાના પ્રયત્નો લાગુ કર્યા વિના તેની વર્તમાન જરૂરિયાતોને સંતોષવામાં મદદ કરવા માટે રચાયેલ છે. વધુ કે ઓછા અંશે, અંધશ્રદ્ધાળુ વ્યક્તિની પ્રવૃત્તિઓનો હેતુ જાદુઈ સહાયકને ચાલાકી કરવાનો અને તેને તેની ઇચ્છાઓ પૂર્ણ કરવા દબાણ કરવાનો છે.

તેથી, એકંદરે મનોવિશ્લેષણાત્મક અભિગમ અનુસાર, અંધશ્રદ્ધા ગુમ થયેલ જ્ઞાનને બદલે છે અને સંજોગો અને ઑબ્જેક્ટ એટ્રિબ્યુશનના આધારે અપૂર્ણ જરૂરિયાતોને પૂર્ણ કરે છે.

અનુસાર વર્તનવાદીઅભિગમ, અંધશ્રદ્ધા રજૂ કરે છે વિસ્તૃત અથવા ઘટાડો વર્તન. વર્તનવાદીઓ અંધશ્રદ્ધાને પોતાના વર્તન અને વિશ્વમાં અનુગામી ઘટનાઓ વચ્ચેના કારણ-અને-અસર સંબંધોના અસ્તિત્વ (ગેરહાજરી)ને સમજવામાં અસમર્થતાના કુદરતી પરિણામ તરીકે જુએ છે. અંધશ્રદ્ધાળુ વર્તન એ વર્તન છે જે રેન્ડમ મજબૂતીકરણના પરિણામે ઉદ્ભવે છે અને જાળવવામાં આવે છે જે વાસ્તવમાં તેની સાથે સુસંગત નથી.

અનુસાર સામાજિક અને નૈતિકઅભિગમ, અંધશ્રદ્ધા ગણી શકાય જાહેર સંબંધોના નિયમનકાર, જૂથમાં વર્તન, નૈતિકતાનો વાહક. ખાસ કરીને, બી. રસેલ અંધશ્રદ્ધા (પૂર્વગ્રહો) ને નૈતિકતાના સમર્થન તરીકે માને છે.

દૃષ્ટિકોણથી ઇ.એ. ગ્રુશ્કો અને યુ.એમ. મેદવેદેવ , અંધશ્રદ્ધા એ પાછલી પેઢીઓની પ્રકૃતિ સાથેના સંચારનો સંકેન્દ્રિત અનુભવ છે, જે અસ્તિત્વની પરિસ્થિતિઓ નક્કી કરે છે, આપણી આસપાસની દુનિયાને નિષેધ કરે છે. આ લેખકો અંધશ્રદ્ધાના પુનરુત્થાનને માને છે લોક શાણપણ અને સંસ્કૃતિ પર પાછા ફરો, કારણ કે તેઓ તમારી જાતને રોજિંદા અને નૈતિક મુશ્કેલીઓથી બચાવવામાં મદદ કરે છે.

અંધશ્રદ્ધા દ્વારા લોકોના વર્તનનું નિયમન થાય છે સામાજિક અને નૈતિક ધોરણોનું અવતાર. તેઓ સામાજિક રીતે ઉપયોગી વર્તન અને પાત્ર લક્ષણોને પ્રોત્સાહિત કરે છે - સખત મહેનત, સદ્ભાવના, સંઘર્ષનો અભાવ, આજ્ઞાપાલન. અંધશ્રદ્ધા પણ વિવિધ પ્રવૃત્તિઓને વિવિધ અંશે નિષેધ કરે છે.

અંધશ્રદ્ધા માટે આભાર સામાજિક મૂલ્યો અને વર્તનના ધોરણો સાચવવામાં આવે છે અને પ્રસારિત થાય છે. અંધશ્રદ્ધાળુ વર્તન એ નૈતિક ધોરણો અને પ્રતિબંધોની સિસ્ટમના અનિવાર્ય પાલન દ્વારા જૂથને નિયંત્રિત કરવાની અસરકારક રીત છે. ભૂતકાળમાંથી ઉછીના લીધેલ વર્તનની રીત એક માનક તરીકે સેવા આપે છે જે કોઈપણ નવીનતાને બાકાત રાખે છે અને ધોરણમાંથી વિચલનો નકારાત્મક પ્રતિબંધોનું કારણ બને છે. અંધશ્રદ્ધામાં સમાવિષ્ટ વર્તનના ધોરણને સમાજ અથવા જૂથમાં સાર્વત્રિક સ્વીકૃતિ દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે. આ પ્રકારની પરવાનગીઓ અને પ્રતિબંધો પર પુનર્વિચાર અથવા ન્યાયી ઠેરવવાની જરૂર નથી: પ્રતિબંધનો હેતુ શું છે અને તે કોની પાસેથી આવે છે તે પ્રશ્ન વ્યક્તિ સમક્ષ બિલકુલ ઊભો થતો નથી.

અંદર ઉત્ક્રાંતિવાદી અભિગમઅંધશ્રદ્ધા તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે ધાર્મિક પરંપરાઓના અવશેષજે આદિમ અને પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓમાં અસ્તિત્વમાં છે; વર્તન તરીકે કે જેનો પહેલા અર્થ હતો, પરંતુ પછી તે ખોવાઈ ગયો.

તેથી, કે.કે. પ્લેટોનોવ અંધશ્રદ્ધાને ભૂતકાળના ધર્મોના અવશેષ ટુકડાઓ કહે છે.

દૃષ્ટિકોણથી બી.એફ. પોર્શ્નેવા , પ્રાગૈતિહાસિક ચેતનાના અભિવ્યક્તિ તરીકે અંધશ્રદ્ધા, આદિવાસી પરંપરાઓ અને રિવાજોમાં સહજ સ્વતંત્રતાના અભાવનું ઉત્પાદન છે.

અનુસાર એમ. મુલર , શરૂઆતમાં તેમના ઉદભવની ક્ષણે, અંધશ્રદ્ધામાં કેટલાક અર્થો હતા, કદાચ પરિસ્થિતિગત પ્રકૃતિના, પરંતુ નિરાધારપણે સામાન્યીકરણ. ત્યારબાદ, પેઢીથી પેઢી સુધી પસાર થતાં, આ માન્યતા વધુને વધુ તેનો અર્થ ગુમાવી બેસે છે, એટલે કે. જેણે જન્મ આપ્યો તેની સાથે જોડાણ.

વી.યા. પ્રોપ અંધશ્રદ્ધા, મેલીવિદ્યા અને જાદુની સાથે, એક દબાયેલા અને સતાવેલા રિવાજ અથવા કર્મકાંડ તરીકે, ગુપ્ત રીતે કરવામાં આવે છે અને તેના વિકાસના આપેલા તબક્કે રાષ્ટ્રની આર્થિક અને સામાજિક રચના સાથે સુસંગત નથી.

અમને એવું લાગે છે કે અંધશ્રદ્ધા પ્રત્યેનો પ્રભાવી-પ્રેરક અભિગમ સૌથી વધુ ઉત્પાદક છે, કારણ કે તેમાં કોઈ શંકા નથી કે અંધશ્રદ્ધા, સૌ પ્રથમ, લાગણીશીલ-રક્ષણાત્મક કાર્ય કરે છે.