ગોમેલ પ્રદેશના કાલિન્કોવિચી જિલ્લામાં, 3-4 નવેમ્બરની રાત્રે, યુરોવિચીના કૃષિ નગરમાં, બે માણસો તેમના પોતાના ઘરના દરવાજા પર હતા. 45 વર્ષીય સેર્ગેઈ કુચરનું હોશમાં આવ્યા વિના હોસ્પિટલમાં મૃત્યુ થયું, 38 વર્ષીય એલેક્ઝાન્ડર ગાર્ચેન્કો હવે ગંભીર સ્થિતિમાં સઘન સંભાળમાં છે. ગંભીર સ્થિતિમાં. તેની પત્ની ઓકસનાને પણ તે મળ્યું. મહિલાએ પોતાને ઘરમાં બંધ કરી દીધી, પરંતુ આનાથી હુમલાખોરો રોકાયા ન હતા: તેઓએ દરવાજો ખટખટાવ્યો અને ઘરમાં ઘૂસી ગયા. તેઓએ તેણીને પણ માર માર્યો. ઘાતકી ગુનામાં ત્રણ લોકોની શંકા છે સ્થાનિક રહેવાસીઓ, સૌથી નાની માત્ર 17 વર્ષની થઈ.
જુરોવિચી ગામ પ્રવાસીઓ દ્વારા પ્રિય છે. કેટલાક - ઉદાર ઐતિહાસિક ભૂતકાળ માટે: પુરાતત્વવિદોની શોધમાં અહીં અવશેષો છે મધ્યયુગીન શહેર, અને પાર્કિંગ આદિમ માણસ, અને મેમથ હાડકાં પણ. અન્ય - સ્થાનોની પ્રાર્થના માટે: ગામના પર્વત પર પ્રાચીન સમયથી એક ક્રોસ છે, અને નજીકમાં એક પ્રાચીન મઠ છે.
પવિત્ર સ્થળથી રસ્તાની આજુબાજુ એક ઘર છે જેમાં ભાઈઓ, 25 વર્ષીય પાવેલ અને 17 વર્ષીય ગ્રેગરી રહેતા હતા. હવે તેઓ એકલતામાં છે: તપાસકર્તાઓ તેમની સાથે કામ કરી રહ્યા છે અને કેસમાં સામેલ અન્ય વ્યક્તિ - 20 વર્ષીય વિતાલી.
4 નવેમ્બરના રોજ, તપાસ સમિતિના કાલિન્કોવિચી જિલ્લા વિભાગે યુરોવિચીના કૃષિ નગરના બે રહેવાસીઓની હત્યાના પ્રયાસમાં ફોજદારી કેસ ખોલ્યો. 25, 20 અને 17 વર્ષની વયના ત્રણ સ્થાનિક રહેવાસીઓને ગુનો આચરવાની શંકાના આધારે અટકાયતમાં લેવામાં આવ્યો હતો. ફોજદારી કેસની તપાસ ફોજદારી તપાસ વિભાગના વડા દ્વારા વ્યક્તિગત નિયંત્રણ હેઠળ લેવામાં આવી હતી ગોમેલ પ્રદેશ, એસકે અગાઉ જાણ કરી હતી.
જ્યારે યુરોવિચીના કેટલાક રહેવાસીઓની પૂછપરછ કરવામાં આવી રહી છે, અન્ય લોકો શું થયું તે માની શકતા નથી અને વારંવાર એકબીજાને તેની વિગતો કહે છે. ડરામણી રાત. હજી થોડી માહિતી છે, પરંતુ સ્થાનિક લોકો એક વાત ચોક્કસ જાણે છે: તેમના ગામમાં જે બન્યું તે અકસ્માત નથી, પરંતુ એક પેટર્ન છે. તેઓ કહે છે કે વહેલા કે પછી આવું કંઈક થવાનું હતું.
તે તારણ આપે છે કે પાવેલ અને ગ્રિગોરી (તેમને ગામમાં "ચમત્કાર" હુલામણું નામ આપવામાં આવ્યું હતું) ઘણા વર્ષોથી આખા પડોશને ડરમાં રાખતા હતા. અને અત્યારે પણ, જ્યારે યુવાનો કસ્ટડીમાં હોય છે, ત્યારે ગામલોકો સ્વીકારે છે કે તેઓ તેમની સલામતી માટે ગંભીરતાથી ડરતા હોય છે - અને પૂછે છે કે તેઓના ફોટોગ્રાફ કે નામ ન લેવા.
આને કેદ કરવામાં આવશે કે કેમ તે હજુ જાણી શકાયું નથી. કદાચ, હંમેશની જેમ, બધું તેનાથી દૂર થઈ જશે, - સ્થાનિક રહેવાસીને શંકા છે.
અને જો તેઓ તમને કેદ કરે છે, તો પછી શું? અન્ય "ચમત્કારો" વધી રહ્યા છે. તેને [ નાનો ભાઈપાવેલ અને ગ્રિગોરી] ફક્ત 12 વર્ષના છે, અને તે સ્વેત્કાની પુત્રીને શાળામાં ડરાવે છે: "હું તમારો બળાત્કાર કરીશ." તે તેને લગભગ દરરોજ આ કહે છે. આ ખૂબ જ ડરામણા લોકો છે, ”બીજો ગ્રામીણ બબડાટ બોલે છે.
હવે કોઈપણ દિવસે, ગામ અટકાયત કરાયેલા ભાઈઓના કાકા વસિલીના પાછા ફરવાની રાહ જોઈ રહ્યું છે. ખાતે હાલ તેની સારવાર ચાલી રહી છે માનસિક હોસ્પિટલ, અગાઉ બે વખત બળાત્કાર માટે સજા ભોગવી હતી. જેલની શરતો વચ્ચે, તે માણસ તેના ભત્રીજાઓને "ઉછેરવામાં સામેલ" હતો.
- તેણે તેમને સારી રીતે "ઉછેર" કર્યા. અને તેઓએ ચોરી કરી, માર માર્યો, બળાત્કાર કર્યો અને ધમકી આપી. પરંતુ આ બધું સાબિત કરવું ભાગ્યે જ શક્ય હતું. તેઓ કહે છે કે તેમની પાસે અમુક પ્રકારના શાનદાર વકીલ છે, ક્યાં તો કોઈ સંબંધી અથવા મિત્ર, સ્થાનિકો ફરિયાદ કરે છે.
દરમિયાન, ગેંગના ગુનાઓ વધુ ને વધુ ઘાતકી બન્યા. તેથી, વસંતઋતુમાં, કંપની સોન-ઓફ શોટગન સાથે ગામની આસપાસ ફરતી હતી અને ઘરેલું કૂતરાઓને ગોળી મારી હતી.
મારિયા ઇવાનોવના (નામ બદલ્યું છે) હજી પણ એકને યાદ કરે છે મે રાત, શાંતિથી બોલી શકતા નથી:
અડધી રાતે હું ટીવી જોઈ રહ્યો હતો. કૂતરો જોરથી ભસ્યો. મને લાગે છે કે તે આમ કેમ રડે છે? હું હોલમાં બારી પાસે ગયો, બાજુનો પડદો ખોલ્યો, અને પછી વીજળી ચમકી, અને હું સ્તબ્ધ થઈ ગયો - તે ત્રણેય ત્યાં ઊભા હતા, આ "ચમત્કાર." હું નીચે ફ્લોર પર અને સોફા પર જાઉં છું. અને જલદી હું બેઠો, શોટ એટલો ભયંકર હતો. હું બે કલાક મારા ઘૂંટણ પર જમીન પર બેઠો હતો. પછી મેં કૂતરા પાસે જવાનું નક્કી કર્યું - પરંતુ તે આગળ વધ્યો નહીં.
જુરોવિચીના રહેવાસીઓ દાવો કરે છે કે યુવાનોએ ઓછામાં ઓછા 10 શ્વાનને ગોળી મારી હતી. કેટલાક કારણોસર, માત્ર થોરબ્રેડ્સ માર્યા ગયા હતા.
ડુબ્રોવ્સ્કીનો કૂતરો માર્યો ગયો, યશ્ચેન્કોનો અને ગોલુબેવનો. ઓહ, તેઓએ ઘણું શૂટ કર્યું. કેટલાકમાં હસ્કી હોય છે, તો કેટલાકમાં ભરવાડ હોય છે.
હજુ પણ કોઈએ પોલીસને નિવેદન લખવાની હિંમત કરી. "પ્રાણીઓ પ્રત્યેની ક્રૂરતા" લેખ હેઠળ ફોજદારી કેસ ખોલવામાં આવ્યો હતો. જ્યારે લોકોને ખબર પડી કે આ કેસમાં માત્ર સગીર ગ્રિગોરી જ આરોપી છે, ત્યારે તેઓ કહે છે કે તેઓ આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા હતા. વ્યક્તિને 2 વર્ષ અને એક મહિના માટે "ઘરનું રસાયણો" આપવામાં આવ્યું હતું - અને અજમાયશ પછી તે તેના વતન ગામ પાછો ફર્યો.
શા માટે કૂતરાઓ! તેઓએ વિટ્યાને માર્યો, જે ભાગ્યે જ તેના પગને ઝૂંપડીમાં ખેંચી શકે છે; તેઓ કહે છે કે તેઓએ તેને જમીનની નીચે એક પટ્ટા પર પણ રાખ્યો હતો - ગામલોકો બીજી એક હકીકતથી ચોંકી ગયા હતા. "ગામના છેડે જાઓ, ખાતરી કરો," અને સ્ત્રીઓ સરનામું આપે છે.
યુરોવિચીની સીમમાં બે બારીઓવાળા જૂના મકાનમાં, બાબા અન્યા અમને મળે છે. તે એ હકીકત છુપાવતો નથી કે તેના પુત્રને ખરેખર મારવામાં આવ્યો હતો. મધર્સ ડેની પૂર્વસંધ્યાએ, ઑક્ટોબર 13, પેન્શનર સ્પષ્ટતા કરે છે.
વિક્ટર આ વિશે મૌન છે. તેણે તેને પણ ચૂપ રહેવા કહ્યું.
તે આખો કાળો આવ્યો: તેનો ચહેરો અને તેની આખી પીઠ બંને ઉઝરડાથી ઢંકાયેલી હતી. હું બે અઠવાડિયા સુધી ઉઠ્યો નહીં, હું શૌચાલયમાં પણ જઈ શક્યો નહીં. મેં ગમે તે રીતે પૂછ્યું તો પણ તે ચૂપ રહ્યો. તેણે મને ડૉક્ટરને બોલાવવા ન દીધો, અને પોલીસ વિશે કોઈ વાત કરી ન હતી. સાચું, તપાસકર્તા કોઈપણ રીતે અમારી પાસે આવ્યો, પરંતુ તેણે તેને કંઈપણ કહ્યું નહીં, અને સ્ત્રી અચાનક તેના હોશમાં આવી ગઈ અને આમાં ધ્યાન ન લેવાનું કહે છે: "છેવટે, બધું જ અંતે કામ કર્યું."
પરંતુ સ્થાનિક ગેંગના હાથે મૃત્યુ પામેલા સેરગેઈ માટે "તે કામ ન કર્યું". મિત્રો કહે છે કે તે માણસ ડરપોક માણસ ન હતો, તે જાણતો હતો કે કેવી રીતે પોતાના માટે અને અન્ય લોકો માટે ઊભા રહેવું, પરંતુ તે ભાગ્યશાળી રાત્રે દળો અસમાન હતા.
તે ધૂમ્રપાન કરવા બહાર ગયો અને ચીસો સાંભળી. તે મદદ કરવા ગયો - અને ચૂકવણી કરી. તે એટલો વિકૃત હતો કે જ્યારે એમ્બ્યુલન્સ તેને લઈ ગઈ ત્યારે અમારા લોકો તેને ઓળખી પણ ન શક્યા. તપાસકર્તા કહે છે કે તેઓએ તેને ભારે વસ્તુ વડે માર માર્યો હતો, એમ હત્યા કરાયેલા માણસના પાડોશીએ જણાવ્યું હતું.
સર્ગેઈના પરિવારમાં તેની પત્ની, બે બાળકો અને પૌત્રો છે.
યુરોવિચી ગ્રામ્ય પરિષદ તપાસની ગુપ્તતાને ટાંકીને, કૃષિ નગરમાં શું થયું તેના પર ટિપ્પણી કરતું નથી. આજે, સ્થાનિક સત્તાવાળાઓ તપાસ સમિતિના પ્રતિનિધિઓની સહભાગિતા સાથે ગામમાં ગ્રામ્ય બેઠકનું આયોજન કરી રહ્યા છે. દરેક વ્યક્તિ યુનિફોર્મમાં લોકોને તેમની ડરની વાર્તા કહી શકશે - અને લોકો ખરેખર તેની રાહ જોઈ રહ્યા છે. તેમ છતાં તેઓ ડરતા રહે છે.
હું ઘણીવાર કબ્રસ્તાનમાં જાઉં છું અને સંબંધીઓની કબરોની સંભાળ રાખું છું. તાજેતરમાં મને ભયાનકતા સાથે સમજાયું કે હું ત્યાં જઉં છું જાણે કે તે મારું ઘર હોય, હું ત્યાંથી ચાલ્યા ગયેલા લોકો સાથે વાત કરું છું, હું ત્યાં કોફી પીઉં છું, વસ્તુઓ વ્યવસ્થિત રાખું છું... મને લાગે છે કે હું ઉતાર પર જઈ રહ્યો છું: જીવન એવું નથી કરતું વર્કઆઉટ કરો, મને અને મારી નાની દીકરીને મારી માતા સાથે રહેવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે, જે સતત અપમાનિત કરે છે અને પુનરાવર્તન કરે છે કે હું ખરાબ માતા છું અને બાળક મારા વિના સારું રહેશે, કારણ કે હું હંમેશા કામ અને શાળામાં હોઉં છું અને ત્યાં બહુ ઓછું હોય છે. મારી પુત્રી માટે સમય બાકી છે... હું મારી નોકરીને વધુ નફાકારક નોકરીમાં બદલવાનો અભ્યાસ કરી રહ્યો છું જેથી કરીને મારી પુત્રી અને હું સાથે રહી શકીએ, પરંતુ અત્યારે આ બધું દૂરના ભવિષ્યમાં છે. મને ટેકો આપવા માટે કોઈ નથી, ઉદાહરણ તરીકે, કબ્રસ્તાનમાં ફૂલોના બગીચા માટે મને કચડી પથ્થરની એક નાની થેલી આપવા માટે... જીવનમાં આનંદ લાવવાનું બંધ થઈ ગયું છે, અને મૃત્યુનો વિષય મારા માથામાં સતત ફરતો રહે છે.
એવજેનિયા, 28 વર્ષની
હેલો, એવજેનિયા! જો તમે ઇચ્છિત સમર્થન અને સંભાળનું ઉદાહરણ આપતા હો, તો તમે કબ્રસ્તાનમાં ફૂલના બગીચા માટે કાટમાળની થેલીનો ઉલ્લેખ ન કર્યો હોત તો મૃત્યુના વિષય પ્રત્યેનો તમારો આકર્ષણ ચિંતાનું કારણ ન હોત. કબ્રસ્તાનમાં ફૂલ પથારીની સંભાળ રાખીને તમારા માટે તેમની સંભાળ જોતા હોય તેવા લોકોને શોધવાનું ખરેખર મુશ્કેલ છે.
માં મૃત્યુના વિષયમાં રસમાં આશ્ચર્યજનક કંઈ નથી વિવિધ સમયગાળાજીવન કેટલાક લોકોને રસ છે જેવી વસ્તુઓમૃત્યુના ડરને દૂર કરવા માટે, શક્ય તેટલું આ ઘટનાને સમજવાનો પ્રયાસ કરો. તમે સાચા છો, તમારી રુચિએ પીડાદાયક ફિક્સેશનનું પાત્ર પ્રાપ્ત કર્યું છે. હું તમને આ સમસ્યા અંગે વ્યક્તિગત પરામર્શ માટે મનોચિકિત્સકનો સંપર્ક કરવાની સલાહ આપીશ.
મને લાગે છે કે તમે વધુ પરિપૂર્ણ માતા બનવાની બધી તકોનો ઉપયોગ કરી રહ્યાં નથી, તેને બદલવાનો પ્રયાસ કરો. કબ્રસ્તાનમાં જઈને સમય અને શક્તિનો બગાડ કરવાનું બંધ કરો, તેના બદલે તમારી દીકરી સાથે સમય પસાર કરો અને તેની સાથે કંઈક કરો. એક વર્ષ માટે કબરોને એકલા છોડી દો, ફક્ત તે સમય તમારી પુત્રી સાથે વિતાવો. તમે હજી સુધી તેની સાથે અલગ રહેવા માટે પૂરતા પૈસા કમાઈ શકતા નથી, પરંતુ શરૂઆત માટે, ફક્ત કાંકરી પર પૈસા ખર્ચવાનું બંધ કરો. તમને તરત જ રિટર્ન મળી જશે.
જ્યારે આપણે આપણી આસપાસ વસ્તુઓ ગોઠવીએ છીએ, ત્યારે તે આપણને ચિંતાનો સામનો કરવામાં અને મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે વધુ આરામદાયક અનુભવવામાં મદદ કરે છે. છેવટે, લાંબા સમયથી ચાલતી મનોવૈજ્ઞાનિક સમસ્યાઓનો સામનો કરવા કરતાં વાનગીઓ અથવા ફ્લોર ધોવા ખૂબ ઝડપી અને સરળ છે.
કબરોની સંભાળ રાખવાનો તમારો આકર્ષણ એ તમારા પ્રભાવને વધુ આધીન લાગે તેવી કોઈ વસ્તુ પર ફિક્સેશન હોઈ શકે છે: ફૂલો રોપવાથી, તમે તમારા શ્રમના પરિણામો ઝડપથી જોશો. પરંતુ તે પરિવર્તનમાં મદદ કરશે નહીં જીવન પરિસ્થિતિ, જેમાં તમે છો. ફક્ત તમને જરૂરી ફેરફારો કરવાના હેતુથી ક્રિયાઓ તમને આ હાંસલ કરવામાં મદદ કરશે.
હું તમને એક વાર્તાનું પુનરાવર્તન કરવા લલચું છું.
એક ચોક્કસ શિષ્ય જે ઉચ્ચ કક્ષાએ પહોંચ્યો હતો તે ભગવાન પાસે આવ્યો અને તેને સત્ય શીખવવાની માંગ કરી.
આ ગરીબ ભગવાને કહ્યું, "મારા મિત્ર, આજે આટલો ગરમ દિવસ છે, કૃપા કરીને મને એક ગ્લાસ પાણી લાવો."
વિદ્યાર્થીએ જઈને પ્રથમ ઘરનો દરવાજો ખખડાવ્યો.
એક મોહક છોકરીએ દરવાજો ખોલ્યો. વિદ્યાર્થી તેના પ્રેમમાં પડ્યો, તેઓએ લગ્ન કર્યા અને બાળકો થયા. અને પછી એક દિવસ વરસાદ શરૂ થયો, તે આવતો અને જતો રહ્યો. વાવાઝોડાના પ્રવાહો શેરીઓમાં છલકાઈ ગયા, અને પાણી ઘરોને ધોવા લાગ્યા. વિદ્યાર્થીએ તેની પત્નીને પકડી લીધી અને બાળકોને તેના ખભા પર રાખીને તરતો રહ્યો. જ્યારે તે પ્રવાહ દ્વારા વહી જવા લાગ્યો, ત્યારે તેણે પ્રાર્થના કરી: "મારા ભગવાન, હું તમને પૂછું છું, મને બચાવો." ભગવાને જવાબ આપ્યો, "મેં માંગેલ પાણીનો ગ્લાસ ક્યાં છે?"
તે સુંદર છે સાવચેતીભરી વાર્તા, કારણ કે આપણામાંના મોટાભાગના લોકો સમયની દ્રષ્ટિએ વિચારે છે. માણસ સમય માં જીવે છે. ભવિષ્યની શોધ એ હંમેશા તેમના મુક્તિનું પ્રિય સાધન હતું.
અમને લાગે છે કે સમય જતાં આપણામાં પરિવર્તન આવી શકે છે, જે આંતરિક હુકમઆપણામાં ધીમે ધીમે, દિવસે દિવસે બનાવવામાં આવશે. પરંતુ સમય ન તો વ્યવસ્થિત લાવે છે અને ન તો શાંતિ, તેથી આપણે ક્રમિકતાના સંદર્ભમાં વિચારવાનું બંધ કરવું જોઈએ. આનો અર્થ એ છે કે જ્યારે આપણને શાંતિ મળે છે ત્યારે આપણા માટે કોઈ આવતીકાલ નથી. આપણે વર્તમાન ક્ષણમાં તરત જ શાંતિ, શાંતિ મેળવવી જોઈએ.
જ્યારે ખરો ખતરો હોય છે, ત્યારે સમય અદૃશ્ય થઈ જાય છે, નહીં? ક્રિયા તરત જ થાય છે. પરંતુ આપણે આપણી ઘણી સમસ્યાઓનું જોખમ જોતા નથી, અને તેથી આપણે તેને દૂર કરવાના સાધન તરીકે સમયની શોધ કરીએ છીએ. સમય ભ્રામક છે કારણ કે તે આપણને આપણામાં ફેરફાર કરવામાં મદદ કરતું નથી.
સમય એ એક ચળવળ છે જેને વ્યક્તિ ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યમાં વિભાજિત કરે છે. અને જ્યાં સુધી તે સમયનું વિભાજન કરશે ત્યાં સુધી તે હંમેશા સંઘર્ષમાં રહેશે.
શું શીખવું એ સમયની બાબત છે? સહસ્ત્રાબ્દીએ અમને શીખવ્યું નથી કે એકબીજાને ધિક્કારવા અને મારવા કરતાં વધુ સારી રીત છે. જો આપણે આ જીવનને બદલવું હોય તો સમયની સમસ્યાને સમજવી ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, જે આપણી મદદથી આટલું ભયંકર અને અર્થહીન બની ગયું છે.
સૌપ્રથમ આપણે સમજવું જોઈએ કે આપણે સમયનું અવલોકન ત્યારે જ કરી શકીએ જો આપણી પાસે તે તાજગી હોય, મનની તે સ્પષ્ટતા હોય જેના વિશે આપણે પહેલેથી જ વાત કરી છે. આપણી સામે ઊભી થતી અનેક સમસ્યાઓને કારણે આપણે મૂંઝવણમાં હોઈએ છીએ, આ મૂંઝવણમાં આપણે ખોવાઈ જઈએ છીએ. તેથી, જો કોઈ વ્યક્તિ જંગલમાં ખોવાઈ જાય, તો તે પ્રથમ શું કરે છે? તે અટકે છે, તે નથી? માણસ અટકી જાય છે અને આસપાસ જુએ છે. પરંતુ આપણી મૂંઝવણ જેટલી વધારે છે અને આપણે જીવનમાં ખોવાઈ ગયા છીએ તેવી લાગણી જેટલી વધારે છે, તેટલું જ આપણે એક બાજુથી બીજી બાજુ દોડીએ છીએ, શોધ, પ્રશ્ન, માંગણી, ભીખ માંગીએ છીએ.
તેથી, ચાલો હું તમને એક સંકેત આપું - સૌ પ્રથમ, તમારે રોકવું જોઈએ, આંતરિક રીતે સંપૂર્ણપણે બંધ કરવું જોઈએ. અને જ્યારે તમે આંતરિક રીતે, મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે રોકશો, ત્યારે તમારું મન ખૂબ જ શાંત અને સ્પષ્ટ થઈ જશે. અને પછી તમે ખરેખર સમયના આ મુદ્દાને જોઈ શકો છો.
સમસ્યાઓ ફક્ત સમયસર અસ્તિત્વમાં છે, એટલે કે. જ્યારે આપણે સતત પડકાર અનુભવીએ છીએ ત્યારે તેઓ ઉભા થતા નથી. જ્યારે આપણે કોઈ પડકારને આંશિક રીતે, ખંડિત રૂપે અનુભવીએ છીએ અથવા તેનાથી દૂર ભાગવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જ્યારે આપણે આંશિક ધ્યાન સાથે તેનો સંપર્ક કરીએ છીએ - ત્યારે આપણે સમસ્યા ઊભી કરીએ છીએ. અને જ્યાં સુધી આપણે તેના પર સંપૂર્ણ ધ્યાન આપીએ ત્યાં સુધી આ સમસ્યા અસ્તિત્વમાં રહેશે, જ્યાં સુધી આપણે તેને પછીથી કોઈક રીતે ઉકેલવાની આશા રાખીએ.
શું તમે જાણો છો કે સમય શું છે? કાલક્રમિક નથી, ઘડિયાળ દ્વારા, પરંતુ મનોવૈજ્ઞાનિક સમય? આ વિચાર અને ક્રિયા વચ્ચેનો અંતરાલ છે. આ વિચાર, જેમ તદ્દન સ્પષ્ટ છે, સ્વ-બચાવ માટે સેવા આપે છે. ક્રિયા હંમેશા ત્વરિત છે. તે ભૂતકાળમાંથી નથી અને ભવિષ્યમાંથી પણ નથી. કાર્ય કરવા માટે, તમારે વર્તમાનમાં હોવું જોઈએ. ક્રિયા એટલી ખતરનાક છે, એટલી અનિશ્ચિત છે કે અમે એવા વિચાર પર આધાર રાખીએ છીએ કે જે અમને આશા છે કે અમને થોડો વિશ્વાસ મળશે, જોખમ ટાળવામાં મદદ કરશે.
તમારા માટે તે તપાસો. તમારી પાસે સાચું અને ખોટું શું છે, અથવા તમારા વિશે, સમાજ વિશે વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ છે અને આ વિચાર અનુસાર તમે કાર્ય કરવા માંગો છો. તેથી, ક્રિયા વિચારના સંબંધમાં થાય છે, તેને શક્ય તેટલું નજીકથી અનુસરવાના પ્રયાસમાં, અને આ અનિવાર્યપણે સંઘર્ષનું કારણ બને છે. ત્યાં એક વિચાર, ચોક્કસ અંતરાલ અને ક્રિયા છે, અને આ અંતરાલમાં સમયના સમગ્ર ક્ષેત્રનો સમાવેશ થાય છે. આ અંતરાલ અનિવાર્યપણે એક વિચાર છે. જો તમે વિચારો છો કે તમે આવતીકાલે ખુશ થશો, તો તમને એક વિચાર છે કે તમે સમયસર ચોક્કસ પરિણામ પ્રાપ્ત કરશો. અવલોકન દ્વારા, ઇચ્છા દ્વારા અને આ ઇચ્છાના લંબાણ દ્વારા, વિચારને આગળના વિચાર દ્વારા મજબૂત બનાવવામાં આવે છે, કહે છે: "કાલે હું ખુશ થઈશ, આવતીકાલે હું સફળ થઈશ, આવતીકાલે વિશ્વ સુંદર હશે." આમ વિચાર અંતરાલ બનાવે છે, જે સમય છે.
તો આપણે પૂછીએ છીએ, શું આપણે સમયને રોકી શકીએ? શું આપણે એટલું સંપૂર્ણ રીતે જીવી શકીએ છીએ કે આવતીકાલ નહીં હોય? કારણ કે સમય એ દુ:ખ છે. ગઈકાલે, અથવા હજારો ગઈકાલે, તમે પ્રેમ કર્યો હતો, અથવા તમારો કોઈ મિત્ર હતો જેણે છોડી દીધો હતો, અને આ સ્મૃતિ રહે છે, અને તમે આ આનંદ અને આ ઉદાસી વિશે વિચારો છો, પાછળ જુઓ, ઇચ્છા કરો, આશા રાખો, શોક કરો. તેથી વિચાર્યું, ભૂતકાળમાં પાછા ફરવું, ફરીથી અને ફરીથી તેને જન્મ આપે છે જેને આપણે ઉદાસી કહીએ છીએ અને સમયનો અંતરાલ બનાવે છે.
જ્યાં સુધી વિચાર દ્વારા બનાવવામાં આવેલ સમયનો અંતરાલ છે ત્યાં સુધી સતત ભય હોવો જોઈએ. તેથી, એક વ્યક્તિ પોતાને પ્રશ્ન પૂછે છે: "શું આ અંતરાલ અસ્તિત્વમાં બંધ થઈ શકે છે?" જો તમે કહો: "શું તે ક્યારેય બંધ થશે?", તો પછી આ પહેલેથી જ એક વિચાર છે, કંઈક જે તમે પ્રાપ્ત કરવા માંગો છો, જેનો અર્થ છે કે એક નવો અંતરાલ દેખાયો જેમાં તમે ફસાઈ ગયા છો.
હવે ચાલો મૃત્યુના મુદ્દાને સમજવાનો પ્રયાસ કરીએ, જે મોટાભાગના લોકો માટે એક મોટી સમસ્યા છે. તમે મૃત્યુ જાણો છો - તે હંમેશા તમારી નજીક છે. શું સર્વગ્રાહી રીતે તેનો સંપર્ક કરવો શક્ય છે જેથી તમે આ સમસ્યાને પ્રથમ સ્થાને ન બનાવો? આ રીતે તેનો સંપર્ક કરવા માટે, તેના પ્રત્યેની બધી શ્રદ્ધા, આશા, બધો ભય બંધ થવો જોઈએ. અન્યથા તમે આ અસાધારણ ઘટનાનો અનુમાન, વિચાર, પૂર્વ-અસ્તિત્વમાં રહેલી ચિંતા સાથે સંપર્ક કરશો અને આ રીતે તમારો અભિગમ સમય સાથે સંબંધિત હશે.
સમય એક અંતરાલ છે, નિરીક્ષક અને નિરીક્ષક વચ્ચેનું અંતર. આનો અર્થ એ છે કે નિરીક્ષક, જે તમે છો, તે મૃત્યુ કહેવાય છે તેનો સામનો કરવાથી ડરતા હોય છે. તમને ખબર નથી કે તે શું છે. તમારી પાસે તમામ પ્રકારની આશાઓ છે, તેના સંબંધમાં સિદ્ધાંતો છે; તમે પુનર્જન્મ, અથવા પુનરુત્થાનમાં માનો છો, અથવા આત્મા, આત્મા, એક આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વ કે જે સમયની બહાર છે અને જેને તમે જુદા જુદા નામોથી બોલાવો છો; પરંતુ શું તમે તમારા માટે આત્માના અસ્તિત્વના પ્રશ્નની સ્પષ્ટતા કરી છે? અથવા આ એક વિચાર છે જે તમારા મગજમાં મૂકવામાં આવ્યો હતો? શું એવું કંઈ છે જે વિચારની બહાર રહે છે? જો વિચાર તેના વિશે વિચારી શકે છે, તો તે વિચારના ક્ષેત્રમાં છે અને તેથી, કાયમી હોઈ શકતું નથી. વિચારના ક્ષેત્રમાં કશું જ કાયમી નથી. આનો અહેસાસ કરવો અત્યંત જરૂરી છે, કારણ કે તો જ તમે જોવા માટે મુક્ત થશો, અને આ સ્વતંત્રતામાં ઘણો આનંદ છે.
તમે અજાણ્યાથી ડરતા નથી કારણ કે તમે જાણતા નથી કે તે શું છે અને તેથી ડરવાનું કંઈ નથી. મૃત્યુ એ એક શબ્દ છે, અને શબ્દ, છબી, જે ભયનું કારણ બને છે. તો, શું તમે મૃત્યુની છબી વિના મૃત્યુને જોઈ શકો છો? જ્યાં સુધી એક છબી છે, એક પ્રતિનિધિત્વ જેમાંથી કોઈ વિચાર ઉદ્ભવે છે, આ વિચાર હંમેશા ભયને જન્મ આપવો જોઈએ. પછી તમે કાં તો તમારા મનથી મૃત્યુના ડરને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરો છો અને અનિવાર્યતાનો પ્રતિકાર કરો છો, અથવા તમે મૃત્યુના ભયથી પોતાને બચાવવા માટે અસંખ્ય માન્યતાઓ સાથે આવો છો. આ તમારા અને તમને જેની ડર છે તે વચ્ચે અંતરાલ, અંતર ઊભું કરે છે. આ અવકાશ-સમય અંતરાલમાં સંઘર્ષ હોવો જોઈએ, જે છે ભય, ચિંતા અને આત્મ-દયા.
જે વિચાર મૃત્યુનો ડર પેદા કરે છે તે કહે છે, “ચાલો તેને વિલંબ કરીએ, તેને ટાળીએ, આપણે તેને બને તેટલું દૂર રાખીએ, ચાલો તેના વિશે વિચારીએ નહીં,” પણ તમે તેના વિશે વિચારો. જ્યારે તમે કહો છો: "હું તેના વિશે વિચારીશ નહીં," ત્યારે તમે તેને કેવી રીતે ટાળવું તે વિશે પહેલેથી જ વિચારી રહ્યા છો. તમે મૃત્યુથી ડરશો કારણ કે તમે તેને વિલંબ કરવા માંગો છો.
આપણે જીવનને મૃત્યુથી અલગ કર્યું છે, અને જીવવા અને મૃત્યુ વચ્ચેનો આ અંતરાલ ભય છે. આ અંતરાલ, આ સમય ભય દ્વારા બનાવવામાં આવ્યો છે. જીવન એ આપણી રોજિંદી યાતના, રોષ, ઉદાસી, અવ્યવસ્થિત ઝલક સાથેની મૂંઝવણ છે જ્યારે આપણે, જાણે કે ખુલતી બારીમાંથી, સૌંદર્યથી ભરેલા સમુદ્રને જોતા હોઈએ છીએ. આને આપણે જીવન કહીએ છીએ, અને આપણે મૃત્યુથી ડરીએ છીએ, જેનો અર્થ આ દુઃખનો અંત આવશે. અજાણ્યાનો સામનો ન થાય તે માટે અમે જાણીતાને વળગી રહેવા તૈયાર છીએ. જાણીતું એ આપણું ઘર છે: આપણું વાતાવરણ, આપણું કુટુંબ, આપણું પાત્ર, આપણું કામ, આપણું જ્ઞાન, આપણા શબ્દો, આપણી એકલતા, આપણા દેવતાઓ - બધી નાની વસ્તુઓ કે જે કડવા અસ્તિત્વની પોતાની મર્યાદિત પેટર્ન સાથે પોતાની અંદર એક અનંત ચક્ર બનાવે છે. .
આપણે વિચારીએ છીએ કે જીવન હંમેશા વર્તમાનમાં થાય છે અને મૃત્યુ એ એવી વસ્તુ છે જે દૂરના સમયમાં આપણી રાહ જુએ છે. પણ આપણે આપણી જાતને ક્યારેય પૂછ્યું નથી કે રોજબરોજનો આ સંઘર્ષ જીવન છે કે કેમ? અમે પુનર્જન્મ વિશે સત્ય જાણવા માંગીએ છીએ. અમને સાબિતી જોઈએ છે કે આપણો આત્મા જીવતો રહેશે; અમે દાવેદારનું નિવેદન અને તારણો સાંભળીએ છીએ મનોવૈજ્ઞાનિક સંશોધન, પરંતુ અમે ક્યારેય પૂછતા નથી કે દરરોજ કેવી રીતે જીવવું, આનંદથી, વશીકરણ સાથે જીવવું. આપણે જીવનની જેમ તે છે તેમ, તેની બધી પીડા અને નિરાશા સાથે, આપણે તેનાથી ટેવાઈ ગયા છીએ અને મૃત્યુને કંઈક એવું વિચારીએ છીએ જેને આપણે ટાળવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ.
પરંતુ મૃત્યુ એ જીવનની જેમ અસાધારણ વસ્તુ છે, જો આપણે જીવવું જાણીએ તો તમે મર્યા વિના જીવી શકતા નથી. જ્યાં સુધી તમે દર મિનિટે મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે મૃત્યુ પામતા નથી ત્યાં સુધી તમે જીવી શકતા નથી. આ કોઈ બૌદ્ધિક વિરોધાભાસ નથી. સંપૂર્ણ રીતે જીવવા માટે, સર્વગ્રાહી રીતે, દરરોજ વધુને વધુ નવા વશીકરણ શોધવા માટે, તમારે ગઈકાલે દરેક વસ્તુ માટે મરવાની જરૂર છે; જો આવું ન હોય તો, તમે યાંત્રિક રીતે જીવો છો, અને યાંત્રિક મન ક્યારેય જાણી શકતું નથી કે પ્રેમ શું છે અથવા સ્વતંત્રતા શું છે.
આપણામાંના મોટાભાગના લોકો મૃત્યુથી ડરતા હોય છે કારણ કે આપણે જાણતા નથી કે જીવવાનો અર્થ શું છે, આપણે જાણતા નથી કે કેવી રીતે જીવવું, અને તેથી આપણે જાણતા નથી કે કેવી રીતે મરવું. જ્યાં સુધી આપણે જીવનથી ડરીએ છીએ, ત્યાં સુધી આપણે મૃત્યુથી ડરીએ છીએ. જે વ્યક્તિ જીવનથી ડરતો નથી તે સંપૂર્ણ અસુરક્ષિતતાથી ડરતો નથી, કારણ કે તે સમજે છે કે આંતરિક, માનસિક રીતે, કોઈ સુરક્ષા અસ્તિત્વમાં નથી. જ્યારે સલામતીની કોઈ નિશ્ચિતતા નથી, ત્યાં અવિરત હલનચલન થાય છે, અને પછી જીવન અને મૃત્યુ એક અને સમાન છે.
જે વ્યક્તિ સંઘર્ષ વિના જીવે છે, જે સુંદરતા અને પ્રેમમાં જીવે છે, તે મૃત્યુથી ડરતો નથી, કારણ કે પ્રેમ કરવાનો અર્થ મૃત્યુ થાય છે. જો તમે તમારા કુટુંબ, તમારી યાદો, તમે જે અનુભવ્યું છે તે બધું સહિત તમે જાણો છો તે બધું માટે તમે મૃત્યુ પામો છો, તો મૃત્યુ એ શુદ્ધિકરણ, નવીકરણ પ્રક્રિયા છે; પછી મૃત્યુ શુદ્ધતા, નિર્દોષતા અને માત્ર નિર્દોષ લાવે છે, સ્વચ્છ લોકોજુસ્સો રાખો, અને જેઓ માને છે અને મૃત્યુ પછી શું થશે તે જાણવા માંગે છે તેઓને નહીં.
તમારા મૃત્યુ પછી શું થાય છે તે ખરેખર શોધવા માટે, તમારે મરવું પડશે. તમારે શારીરિક રીતે નહીં, પરંતુ માનસિક રીતે, તમે જે મૂલ્યવાન છો અને જેનાથી તમને અસ્વસ્થ છે તે દરેક વસ્તુ માટે આંતરિક રીતે મૃત્યુ પામવું જોઈએ. જો તમે ફક્ત તમારા એક આનંદ માટે મૃત્યુ પામો છો, નાના અથવા મોટા, કોઈપણ પ્રયત્નો અથવા તર્ક વિના, કુદરતી રીતે મૃત્યુ પામે છે, તો તમને ખબર પડશે કે મૃત્યુનો અર્થ શું છે.
મૃત્યુનો અર્થ એ છે કે એક મન તેની પોતાની સામગ્રીઓ, તેની દૈનિક આકાંક્ષાઓ, આનંદ અને પીડાઓથી સંપૂર્ણપણે ખાલી છે. મૃત્યુ એ નવીકરણ છે, એક પરિવર્તન જેમાં વિચાર બિલકુલ કામ કરતું નથી, કારણ કે વિચાર જૂનો છે. જ્યારે મૃત્યુ આવે છે, ત્યારે કંઈક સંપૂર્ણપણે નવું ઉદ્ભવે છે. જ્ઞાતમાંથી મુક્તિ એ મૃત્યુ છે. અને પછી જ તમે જીવો.
હું તમને એક વાર્તાનું પુનરાવર્તન કરવા લલચું છું.
એક ચોક્કસ શિષ્ય જે ઉચ્ચ કક્ષાએ પહોંચ્યો હતો તે ભગવાન પાસે આવ્યો અને તેને સત્ય શીખવવાની માંગ કરી.
આ ગરીબ ભગવાને કહ્યું, "મારા મિત્ર, આજે આટલો ગરમ દિવસ છે, કૃપા કરીને મને એક ગ્લાસ પાણી લાવો."
વિદ્યાર્થીએ જઈને પ્રથમ ઘરનો દરવાજો ખખડાવ્યો.
એક મોહક છોકરીએ દરવાજો ખોલ્યો. વિદ્યાર્થી તેના પ્રેમમાં પડ્યો, તેઓએ લગ્ન કર્યા અને બાળકો થયા. અને પછી એક દિવસ વરસાદ શરૂ થયો, તે આવતો અને જતો રહ્યો. વાવાઝોડાના પ્રવાહો શેરીઓમાં છલકાઈ ગયા, અને પાણી ઘરોને ધોવા લાગ્યા. વિદ્યાર્થીએ તેની પત્નીને પકડી લીધી અને બાળકોને તેના ખભા પર રાખીને તરતો રહ્યો. જ્યારે તે પ્રવાહ દ્વારા વહી જવા લાગ્યો, ત્યારે તેણે પ્રાર્થના કરી: "મારા ભગવાન, હું તમને પૂછું છું, મને બચાવો." ભગવાને જવાબ આપ્યો, "મેં માંગેલ પાણીનો ગ્લાસ ક્યાં છે?"
આ ખૂબ જ ઉપદેશક વાર્તા છે કારણ કે આપણામાંના મોટાભાગના લોકો સમયના સંદર્ભમાં વિચારે છે. માણસ સમય માં જીવે છે. ભવિષ્યની શોધ એ હંમેશા તેમના મુક્તિનું પ્રિય સાધન હતું.
અમને લાગે છે કે સમય જતાં આપણામાં પરિવર્તન આવી શકે છે, આપણામાં આંતરિક ક્રમ ધીમે ધીમે, દિવસેને દિવસે સર્જાશે. પરંતુ સમય ન તો વ્યવસ્થિત લાવે છે અને ન તો શાંતિ, તેથી આપણે ક્રમિકતાના સંદર્ભમાં વિચારવાનું બંધ કરવું જોઈએ. આનો અર્થ એ છે કે જ્યારે આપણને શાંતિ મળે છે ત્યારે આપણા માટે કોઈ આવતીકાલ નથી. આપણે વર્તમાન ક્ષણમાં તરત જ શાંતિ, શાંતિ મેળવવી જોઈએ.
જ્યારે ખરો ખતરો હોય છે, ત્યારે સમય અદૃશ્ય થઈ જાય છે, નહીં? ક્રિયા તરત જ થાય છે. પરંતુ આપણે આપણી ઘણી સમસ્યાઓનું જોખમ જોતા નથી, અને તેથી આપણે તેને દૂર કરવાના સાધન તરીકે સમયની શોધ કરીએ છીએ. સમય ભ્રામક છે કારણ કે તે આપણને આપણામાં ફેરફાર કરવામાં મદદ કરતું નથી.
સમય એ એક ચળવળ છે જેને વ્યક્તિ ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યમાં વિભાજિત કરે છે. અને જ્યાં સુધી તે સમયનું વિભાજન કરશે ત્યાં સુધી તે હંમેશા સંઘર્ષમાં રહેશે.
શું શીખવું એ સમયની બાબત છે? સહસ્ત્રાબ્દીએ અમને શીખવ્યું નથી કે એકબીજાને ધિક્કારવા અને મારવા કરતાં વધુ સારી રીત છે. જો આપણે આ જીવનને બદલવું હોય તો સમયની સમસ્યાને સમજવી ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, જે આપણી મદદથી આટલું ભયંકર અને અર્થહીન બની ગયું છે.
સૌપ્રથમ આપણે સમજવું જોઈએ કે આપણે સમયનું અવલોકન ત્યારે જ કરી શકીએ જો આપણી પાસે તે તાજગી હોય, મનની તે સ્પષ્ટતા હોય જેના વિશે આપણે પહેલેથી જ વાત કરી છે. આપણી સામે ઊભી થતી અનેક સમસ્યાઓને કારણે આપણે મૂંઝવણમાં હોઈએ છીએ, આ મૂંઝવણમાં આપણે ખોવાઈ જઈએ છીએ. તેથી, જો કોઈ વ્યક્તિ જંગલમાં ખોવાઈ જાય, તો તે પ્રથમ શું કરે છે? તે અટકે છે, તે નથી? માણસ અટકી જાય છે અને આસપાસ જુએ છે. પરંતુ આપણી મૂંઝવણ જેટલી વધારે છે અને આપણે જીવનમાં ખોવાઈ ગયા છીએ તેવી લાગણી જેટલી વધારે છે, તેટલું જ આપણે એક બાજુથી બીજી બાજુ દોડીએ છીએ, શોધ, પ્રશ્ન, માંગણી, ભીખ માંગીએ છીએ.
તેથી, ચાલો હું તમને એક સંકેત આપું - સૌ પ્રથમ, તમારે રોકવું જોઈએ, આંતરિક રીતે સંપૂર્ણપણે બંધ કરવું જોઈએ. અને જ્યારે તમે આંતરિક રીતે, મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે રોકશો, ત્યારે તમારું મન ખૂબ જ શાંત અને સ્પષ્ટ થઈ જશે. અને પછી તમે ખરેખર સમયના આ મુદ્દાને જોઈ શકો છો.
સમસ્યાઓ ફક્ત સમયસર અસ્તિત્વમાં છે, એટલે કે. જ્યારે આપણે સતત પડકાર અનુભવીએ છીએ ત્યારે તેઓ ઉભા થતા નથી. જ્યારે આપણે કોઈ પડકારને આંશિક રીતે, ખંડિત રૂપે અનુભવીએ છીએ અથવા તેનાથી દૂર ભાગવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જ્યારે આપણે આંશિક ધ્યાન સાથે તેનો સંપર્ક કરીએ છીએ - ત્યારે આપણે સમસ્યા ઊભી કરીએ છીએ. અને જ્યાં સુધી આપણે તેના પર સંપૂર્ણ ધ્યાન આપીએ ત્યાં સુધી આ સમસ્યા અસ્તિત્વમાં રહેશે, જ્યાં સુધી આપણે તેને પછીથી કોઈક રીતે ઉકેલવાની આશા રાખીએ.
શું તમે જાણો છો કે સમય શું છે? કાલક્રમિક નથી, ઘડિયાળ દ્વારા, પરંતુ મનોવૈજ્ઞાનિક સમય? આ વિચાર અને ક્રિયા વચ્ચેનો અંતરાલ છે. આ વિચાર, જેમ તદ્દન સ્પષ્ટ છે, સ્વ-બચાવ માટે સેવા આપે છે. ક્રિયા હંમેશા ત્વરિત છે. તે ભૂતકાળમાંથી નથી અને ભવિષ્યમાંથી પણ નથી. કાર્ય કરવા માટે, તમારે વર્તમાનમાં હોવું જોઈએ. ક્રિયા એટલી ખતરનાક છે, એટલી અનિશ્ચિત છે કે અમે એવા વિચાર પર આધાર રાખીએ છીએ કે જે અમને આશા છે કે અમને થોડો વિશ્વાસ મળશે, જોખમ ટાળવામાં મદદ કરશે.
તમારા માટે તે તપાસો. તમારી પાસે સાચું અને ખોટું શું છે, અથવા તમારા વિશે, સમાજ વિશે વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ છે અને આ વિચાર અનુસાર તમે કાર્ય કરવા માંગો છો. તેથી, ક્રિયા વિચારના સંબંધમાં થાય છે, તેને શક્ય તેટલું નજીકથી અનુસરવાના પ્રયાસમાં, અને આ અનિવાર્યપણે સંઘર્ષનું કારણ બને છે. ત્યાં એક વિચાર, ચોક્કસ અંતરાલ અને ક્રિયા છે, અને આ અંતરાલમાં સમયના સમગ્ર ક્ષેત્રનો સમાવેશ થાય છે. આ અંતરાલ અનિવાર્યપણે એક વિચાર છે. જો તમે વિચારો છો કે તમે આવતીકાલે ખુશ થશો, તો તમને એક વિચાર છે કે તમે સમયસર ચોક્કસ પરિણામ પ્રાપ્ત કરશો. અવલોકન દ્વારા, ઇચ્છા દ્વારા અને આ ઇચ્છાના લંબાણ દ્વારા, વિચારને આગળના વિચાર દ્વારા મજબૂત બનાવવામાં આવે છે, કહે છે: "કાલે હું ખુશ થઈશ, આવતીકાલે હું સફળ થઈશ, આવતીકાલે વિશ્વ સુંદર હશે." આમ વિચાર અંતરાલ બનાવે છે, જે સમય છે.
તો આપણે પૂછીએ છીએ, શું આપણે સમયને રોકી શકીએ? શું આપણે એટલું સંપૂર્ણ રીતે જીવી શકીએ છીએ કે આવતીકાલ નહીં હોય? કારણ કે સમય એ દુ:ખ છે. ગઈકાલે, અથવા હજારો ગઈકાલે, તમે પ્રેમ કર્યો હતો, અથવા તમારો કોઈ મિત્ર હતો જેણે છોડી દીધો હતો, અને આ સ્મૃતિ રહે છે, અને તમે આ આનંદ અને આ ઉદાસી વિશે વિચારો છો, પાછળ જુઓ, ઇચ્છા કરો, આશા રાખો, શોક કરો. તેથી વિચાર્યું, ભૂતકાળમાં પાછા ફરવું, ફરીથી અને ફરીથી તેને જન્મ આપે છે જેને આપણે ઉદાસી કહીએ છીએ અને સમયનો અંતરાલ બનાવે છે.
જ્યાં સુધી વિચાર દ્વારા બનાવવામાં આવેલ સમયનો અંતરાલ છે ત્યાં સુધી સતત ભય હોવો જોઈએ. તેથી, એક વ્યક્તિ પોતાને પ્રશ્ન પૂછે છે: "શું આ અંતરાલ અસ્તિત્વમાં બંધ થઈ શકે છે?" જો તમે કહો: "શું તે ક્યારેય બંધ થશે?", તો પછી આ પહેલેથી જ એક વિચાર છે, કંઈક જે તમે પ્રાપ્ત કરવા માંગો છો, જેનો અર્થ છે કે એક નવો અંતરાલ દેખાયો જેમાં તમે ફસાઈ ગયા છો.
હવે ચાલો મૃત્યુના મુદ્દાને સમજવાનો પ્રયાસ કરીએ, જે મોટાભાગના લોકો માટે એક મોટી સમસ્યા છે. તમે મૃત્યુ જાણો છો - તે હંમેશા તમારી નજીક છે. શું સર્વગ્રાહી રીતે તેનો સંપર્ક કરવો શક્ય છે જેથી તમે આ સમસ્યાને પ્રથમ સ્થાને ન બનાવો? આ રીતે તેનો સંપર્ક કરવા માટે, તેના પ્રત્યેની બધી શ્રદ્ધા, આશા, બધો ભય બંધ થવો જોઈએ. અન્યથા તમે આ અસાધારણ ઘટનાનો અનુમાન, વિચાર, પૂર્વ-અસ્તિત્વમાં રહેલી ચિંતા સાથે સંપર્ક કરશો અને આ રીતે તમારો અભિગમ સમય સાથે સંબંધિત હશે.
સમય એક અંતરાલ છે, નિરીક્ષક અને નિરીક્ષક વચ્ચેનું અંતર. આનો અર્થ એ છે કે નિરીક્ષક, જે તમે છો, તે મૃત્યુ કહેવાય છે તેનો સામનો કરવાથી ડરતા હોય છે. તમને ખબર નથી કે તે શું છે. તમારી પાસે તમામ પ્રકારની આશાઓ છે, તેના સંબંધમાં સિદ્ધાંતો છે; તમે પુનર્જન્મ, અથવા પુનરુત્થાનમાં માનો છો, અથવા આત્મા, આત્મા, એક આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વ કે જે સમયની બહાર છે અને જેને તમે જુદા જુદા નામોથી બોલાવો છો; પરંતુ શું તમે તમારા માટે આત્માના અસ્તિત્વના પ્રશ્નની સ્પષ્ટતા કરી છે? અથવા આ એક વિચાર છે જે તમારા મગજમાં મૂકવામાં આવ્યો હતો? શું એવું કંઈ છે જે વિચારની બહાર રહે છે? જો વિચાર તેના વિશે વિચારી શકે છે, તો તે વિચારના ક્ષેત્રમાં છે અને તેથી, કાયમી હોઈ શકતું નથી. વિચારના ક્ષેત્રમાં કશું જ કાયમી નથી. આનો અહેસાસ કરવો અત્યંત જરૂરી છે, કારણ કે તો જ તમે જોવા માટે મુક્ત થશો, અને આ સ્વતંત્રતામાં ઘણો આનંદ છે.
તમે અજાણ્યાથી ડરતા નથી કારણ કે તમે જાણતા નથી કે તે શું છે અને તેથી ડરવાનું કંઈ નથી. મૃત્યુ એ એક શબ્દ છે, અને શબ્દ, છબી, જે ભયનું કારણ બને છે. તો, શું તમે મૃત્યુની છબી વિના મૃત્યુને જોઈ શકો છો? જ્યાં સુધી એક છબી છે, એક પ્રતિનિધિત્વ જેમાંથી કોઈ વિચાર ઉદ્ભવે છે, આ વિચાર હંમેશા ભયને જન્મ આપવો જોઈએ. પછી તમે કાં તો તમારા મનથી મૃત્યુના ડરને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરો છો અને અનિવાર્યતાનો પ્રતિકાર કરો છો, અથવા તમે મૃત્યુના ભયથી પોતાને બચાવવા માટે અસંખ્ય માન્યતાઓ સાથે આવો છો. આ તમારા અને તમને જેની ડર છે તે વચ્ચે અંતરાલ, અંતર ઊભું કરે છે. આ અવકાશ-સમય અંતરાલમાં સંઘર્ષ હોવો જોઈએ, જે છે ભય, ચિંતા અને આત્મ-દયા.
જે વિચાર મૃત્યુનો ડર પેદા કરે છે તે કહે છે, “ચાલો તેને વિલંબ કરીએ, તેને ટાળીએ, આપણે તેને બને તેટલું દૂર રાખીએ, ચાલો તેના વિશે વિચારીએ નહીં,” પણ તમે તેના વિશે વિચારો. જ્યારે તમે કહો છો: "હું તેના વિશે વિચારીશ નહીં," ત્યારે તમે તેને કેવી રીતે ટાળવું તે વિશે પહેલેથી જ વિચારી રહ્યા છો. તમે મૃત્યુથી ડરશો કારણ કે તમે તેને વિલંબ કરવા માંગો છો.
આપણે જીવનને મૃત્યુથી અલગ કર્યું છે, અને જીવવા અને મૃત્યુ વચ્ચેનો આ અંતરાલ ભય છે. આ અંતરાલ, આ સમય ભય દ્વારા બનાવવામાં આવ્યો છે. જીવન એ આપણી રોજિંદી યાતના, રોષ, ઉદાસી, અવ્યવસ્થિત ઝલક સાથેની મૂંઝવણ છે જ્યારે આપણે, જાણે કે ખુલતી બારીમાંથી, સૌંદર્યથી ભરેલા સમુદ્રને જોતા હોઈએ છીએ. આને આપણે જીવન કહીએ છીએ, અને આપણે મૃત્યુથી ડરીએ છીએ, જેનો અર્થ આ દુઃખનો અંત આવશે. અજાણ્યાનો સામનો ન થાય તે માટે અમે જાણીતાને વળગી રહેવા તૈયાર છીએ. જાણીતું એ આપણું ઘર છે: આપણું વાતાવરણ, આપણું કુટુંબ, આપણું પાત્ર, આપણું કામ, આપણું જ્ઞાન, આપણા શબ્દો, આપણી એકલતા, આપણા દેવતાઓ - બધી નાની વસ્તુઓ કે જે કડવા અસ્તિત્વની પોતાની મર્યાદિત પેટર્ન સાથે પોતાની અંદર એક અનંત ચક્ર બનાવે છે. .
આપણે વિચારીએ છીએ કે જીવન હંમેશા વર્તમાનમાં થાય છે અને મૃત્યુ એ એવી વસ્તુ છે જે દૂરના સમયમાં આપણી રાહ જુએ છે. પણ આપણે આપણી જાતને ક્યારેય પૂછ્યું નથી કે રોજબરોજનો આ સંઘર્ષ જીવન છે કે કેમ? અમે પુનર્જન્મ વિશે સત્ય જાણવા માંગીએ છીએ. અમને સાબિતી જોઈએ છે કે આપણો આત્મા જીવતો રહેશે; અમે દાવેદારના નિવેદનો અને મનોવૈજ્ઞાનિક સંશોધનના તારણો સાંભળીએ છીએ, પરંતુ અમે ક્યારેય પૂછતા નથી કે દરરોજ કેવી રીતે જીવવું, આનંદથી, વશીકરણ સાથે જીવવું. આપણે જીવનની જેમ તે છે તેમ, તેની બધી પીડા અને નિરાશા સાથે, આપણે તેનાથી ટેવાઈ ગયા છીએ અને મૃત્યુને કંઈક એવું વિચારીએ છીએ જેને આપણે ટાળવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ.
પરંતુ મૃત્યુ એ જીવનની જેમ અસાધારણ વસ્તુ છે, જો આપણે જીવવું જાણીએ તો તમે મર્યા વિના જીવી શકતા નથી. જ્યાં સુધી તમે દર મિનિટે મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે મૃત્યુ પામતા નથી ત્યાં સુધી તમે જીવી શકતા નથી. આ કોઈ બૌદ્ધિક વિરોધાભાસ નથી. સંપૂર્ણ રીતે જીવવા માટે, સર્વગ્રાહી રીતે, દરરોજ વધુને વધુ નવા વશીકરણ શોધવા માટે, તમારે ગઈકાલે દરેક વસ્તુ માટે મરવાની જરૂર છે; જો આવું ન હોય તો, તમે યાંત્રિક રીતે જીવો છો, અને યાંત્રિક મન ક્યારેય જાણી શકતું નથી કે પ્રેમ શું છે અથવા સ્વતંત્રતા શું છે.
આપણામાંના મોટાભાગના લોકો મૃત્યુથી ડરતા હોય છે કારણ કે આપણે જાણતા નથી કે જીવવાનો અર્થ શું છે, આપણે જાણતા નથી કે કેવી રીતે જીવવું, અને તેથી આપણે જાણતા નથી કે કેવી રીતે મરવું. જ્યાં સુધી આપણે જીવનથી ડરીએ છીએ, ત્યાં સુધી આપણે મૃત્યુથી ડરીએ છીએ. જે વ્યક્તિ જીવનથી ડરતો નથી તે સંપૂર્ણ અસુરક્ષિતતાથી ડરતો નથી, કારણ કે તે સમજે છે કે આંતરિક, માનસિક રીતે, કોઈ સુરક્ષા અસ્તિત્વમાં નથી. જ્યારે સલામતીની કોઈ નિશ્ચિતતા નથી, ત્યાં અવિરત હલનચલન થાય છે, અને પછી જીવન અને મૃત્યુ એક અને સમાન છે.
જે વ્યક્તિ સંઘર્ષ વિના જીવે છે, જે સુંદરતા અને પ્રેમમાં જીવે છે, તે મૃત્યુથી ડરતો નથી, કારણ કે પ્રેમ કરવાનો અર્થ મૃત્યુ થાય છે. જો તમે તમારા કુટુંબ, તમારી યાદો, તમે જે અનુભવ્યું છે તે બધું સહિત તમે જાણો છો તે બધું માટે મૃત્યુ પામે છે, તો મૃત્યુ એ શુદ્ધિકરણ, નવીકરણ પ્રક્રિયા છે; પછી મૃત્યુ શુદ્ધતા, નિર્દોષતા લાવે છે, અને ફક્ત નિર્દોષ, શુદ્ધ લોકોમાં જ જુસ્સો હોય છે, અને જેઓ માને છે અને મૃત્યુ પછી શું થશે તે જાણવા માંગે છે તે નથી.
તમારા મૃત્યુ પછી શું થાય છે તે ખરેખર શોધવા માટે, તમારે મરવું પડશે. તમારે શારીરિક રીતે નહીં, પરંતુ માનસિક રીતે, તમે જે મૂલ્યવાન છો અને જેનાથી તમને અસ્વસ્થ છે તે દરેક વસ્તુ માટે આંતરિક રીતે મૃત્યુ પામવું જોઈએ. જો તમે ફક્ત તમારા એક આનંદ માટે મૃત્યુ પામો છો, નાના અથવા મોટા, કોઈપણ પ્રયત્નો અથવા તર્ક વિના, કુદરતી રીતે મૃત્યુ પામે છે, તો તમને ખબર પડશે કે મૃત્યુનો અર્થ શું છે.
મૃત્યુનો અર્થ એ છે કે એક મન તેની પોતાની સામગ્રીઓ, તેની દૈનિક આકાંક્ષાઓ, આનંદ અને પીડાઓથી સંપૂર્ણપણે ખાલી છે. મૃત્યુ એ નવીકરણ છે, એક પરિવર્તન જેમાં વિચાર બિલકુલ કામ કરતું નથી, કારણ કે વિચાર જૂનો છે. જ્યારે મૃત્યુ આવે છે, ત્યારે કંઈક સંપૂર્ણપણે નવું ઉદ્ભવે છે. જ્ઞાતમાંથી મુક્તિ એ મૃત્યુ છે. અને પછી જ તમે જીવો.
