વૈજ્ઞાનિક માટે જરૂરીયાતો. શૈક્ષણિક સંસ્થાઓમાં વર્ગખંડો માટેની નિયમનકારી આવશ્યકતાઓ

તમારા સારા કાર્યને જ્ઞાન આધાર પર સબમિટ કરવું સરળ છે. નીચેના ફોર્મનો ઉપયોગ કરો

વિદ્યાર્થીઓ, સ્નાતક વિદ્યાર્થીઓ, યુવા વૈજ્ઞાનિકો કે જેઓ તેમના અભ્યાસ અને કાર્યમાં જ્ઞાન આધારનો ઉપયોગ કરે છે તેઓ તમારા ખૂબ આભારી રહેશે.

http://www.allbest.ru/ પર પોસ્ટ કર્યું

TERMEZ સ્ટેટ યુનિવર્સિટી

ફિલોલોજી ફેકલ્ટી

અંગ્રેજી ફિલોલોજી વિભાગ

વિષય: સામાજિક ભાષાશાસ્ત્ર

વિષય પર: "પ્રવચનનો સિદ્ધાંત"

દ્વારા તૈયાર: ઇઝગુટ્ડીનોવ બી.

ચકાસાયેલ: આર્ટ. શિક્ષક ડેવલ્યાટોવા ઇ.એમ.

ટર્મેઝ - 2012

પરિચય

પ્રકરણ 1. પ્રવચનનો ખ્યાલ

પરિચય

પ્રવચન (ફ્રેન્ચ પ્રવચન, લેટિન ડિસ્કર્સસમાંથી - તર્ક, દલીલ) એ આધુનિક ભાષાશાસ્ત્ર, સેમિઓટિક્સ અને ફિલસૂફીની વિભાવનાઓને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે એક જટિલ અને મુશ્કેલ છે, જે અંગ્રેજી અને ખાસ કરીને ફ્રેન્ચ બોલતી સંસ્કૃતિઓમાં વ્યાપક બની છે. શબ્દનો અર્થ છે વાણી, પ્રદર્શન, તર્ક. રશિયનમાં, ઘણી યુરોપિયન ભાષાઓની જેમ, આ શબ્દની સમકક્ષ કોઈ નથી. તે ચર્ચા, ભાષણ, શબ્દ, ટેક્સ્ટ, તર્ક તરીકે અનુવાદિત થાય છે. પ્રવચન પ્રમાણમાં તાજેતરમાં સૈદ્ધાંતિક અભ્યાસનો વિષય બની ગયો છે.

આધુનિક ભાષાશાસ્ત્રના સ્થાપક, એફ. ડી સોસ્યુર, ભાગ્યે જ "પ્રવચન" શબ્દનો ઉપયોગ કરતા હતા, કારણ કે તેઓ ભાષાને ભાષાશાસ્ત્રનો એકમાત્ર વિષય માનતા હતા, તેને ભાષણ સાથે વિરોધાભાસી, ભાષાના વ્યવહારિક અમલીકરણ તરીકે સમજતા હતા. જો કે, તેના અનુયાયીઓ, તેનાથી વિપરીત, પ્રવચન પર વધુ ધ્યાન આપે છે. E. Benveniste લગભગ ક્યારેય "સ્પીચ" શબ્દનો ઉપયોગ કરતા નથી, તેને "પ્રવચન" પસંદ કરે છે. ઇ. બ્રુસાન્સ સોસ્યુરિયન ડિકોટોમીમાં ભાષા, વાણી, ત્રીજા સભ્ય - પ્રવચનનો સમાવેશ કરે છે, તેને ભાષા અને વાણી વચ્ચે મૂકે છે અને તેને મધ્યસ્થી કાર્ય સાથે સંપન્ન કરે છે. આ કિસ્સામાં, ભાષા સંકેતોની અમૂર્ત સિસ્ટમ તરીકે કાર્ય કરે છે; પ્રવચન એ ચોક્કસ સંયોજનો છે જેના દ્વારા વક્તા ભાષાનો ઉપયોગ કરે છે; ભાષણ એ વાણી પ્રવૃત્તિની પદ્ધતિ અને પ્રક્રિયા છે.

પ્રકરણ 1. પ્રવચનનો ખ્યાલ

પરંપરાગત રીતે, ભાષાશાસ્ત્ર શબ્દો અને શબ્દસમૂહોના અભ્યાસ પૂરતું મર્યાદિત હતું. અન્ય માનવતા સાથેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા - સેમિઓટિક્સ, સમાજશાસ્ત્ર, મનોવિજ્ઞાન - ભાષાશાસ્ત્રને શબ્દસમૂહની મર્યાદાથી આગળ લઈ ગયું છે, જેમાં તેના વિષયમાં નવા ઘટકનો સમાવેશ થાય છે: પ્રવચન. આની શરૂઆત અમેરિકન ભાષાશાસ્ત્રી ઇ. હેરિસના એક લેખથી થઈ હતી “ડિસકોર્સ એનાલિસિસ” (1952). આ અભિગમ સાથે, શબ્દસમૂહ એ એક સરળ નિવેદન છે, અને પ્રવચન એ એક જટિલ નિવેદન છે જેમાં ઘણા શબ્દસમૂહો છે. જે.કે. કોક્વેટે પ્રવચનને "ભાષાના ટ્રાન્સ-ફ્રેસલ ડાયમેન્શન" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યું. હવે ભાષાશાસ્ત્ર અને સેમિઓટિક્સમાં એક નવી શિસ્ત દેખાઈ છે - પ્રવચન વિશ્લેષણ. ફ્રેન્ચ સેમિઓટીશિયન જી. ગ્રીમાસ અને જે. કોર્ટેસ, સોવિયેત સેમિઓટીશિયનો (યુ.એમ. લોટમેન અને અન્યો) દ્વારા આગળ મૂકવામાં આવેલા પ્રવચન અને "સેકન્ડરી મોડેલિંગ સિસ્ટમ્સ" ની વિભાવના વચ્ચે પત્રવ્યવહાર શોધે છે, જે "પ્રાથમિક મોડેલિંગ સિસ્ટમના આધારે બનાવવામાં આવી છે. "જે કુદરતી ભાષા છે.

પ્રવચન ભાષા અને વાણી બંનેમાં સમાન અને અલગ છે. જે તેને વાણી જેવું બનાવે છે તે એ છે કે તે એક પ્રક્રિયા અને પ્રવૃત્તિ પણ છે. જો કે, વાણીથી વિપરીત, પ્રવચન એક પ્રણાલીને ધારે છે, તેમાં અખંડિતતાની મિલકત છે, તેની આંતરિક સંસ્થા છે, સ્વરૂપ છે અને પ્રકાર, શૈલી અને શૈલીની વિભાવનાઓ તેને લાગુ પડે છે. વ્યવસ્થિતતાની મિલકત પ્રવચનને ભાષાની નજીક લાવે છે. ભાષા એ એક સાર્વત્રિક અમૂર્ત માઇક્રોસિસ્ટમ છે, જ્યારે પ્રવચન એ નક્કર મિની-સિસ્ટમ છે. પ્રવચન એ સામાજિક સાંસ્કૃતિક પરિમાણ સાથે સંપન્ન ભાષણ છે, અથવા બોલતા વિષય દ્વારા રૂપાંતરિત અને ચોક્કસ સામાજિક સાંસ્કૃતિક સંદર્ભમાં સમાવિષ્ટ ભાષા છે. પ્રવચનની ટાઇપોલોજીમાં ધાર્મિક, રાજકીય, સાહિત્યિક, દાર્શનિક અને અન્ય ચર્ચાત્મક શૈલીઓનો સમાવેશ થાય છે. આવા કિસ્સાઓમાં, આપણે સામાન્ય રીતે ભાષાના ખ્યાલનો ઉપયોગ કરીએ છીએ, તે ધ્યાનમાં લેતા કે સંસ્કૃતિના દરેક ક્ષેત્રની પોતાની ભાષા છે: સાહિત્યિક, દાર્શનિક, વૈજ્ઞાનિક, વગેરે.

પ્રવચન અને પ્રવચન વિશ્લેષણની વિભાવનાઓને સામાજિક વિજ્ઞાન અને માનવશાસ્ત્રમાં વ્યાપક ઉપયોગ મળ્યો છે. આર્કાઇવલ દસ્તાવેજોનું સંશોધન કરતી વખતે ઇતિહાસકારો તેનો ઉપયોગ કરે છે. સમાજશાસ્ત્રીઓ અને મનોવૈજ્ઞાનિકો - જ્યારે વિવિધ પ્રકારના પ્રશ્નાવલિ, ઇન્ટરવ્યુ અને વાર્તાલાપનો અભ્યાસ કરે છે. આર. બાર્થે સાહિત્યિક વિવેચન અને વિવેચનમાં ચર્ચાસ્પદ અભિગમના ઉપયોગનો પાયો નાખ્યો. M. Foucault વિજ્ઞાન, ફિલસૂફી અને સાહિત્ય પર વિશેષ ધ્યાન આપીને ભાષા અને સંવાદના પ્રિઝમ દ્વારા તમામ પશ્ચિમી સંસ્કૃતિના ઉત્ક્રાંતિની તપાસ કરે છે. ઐતિહાસિક રીતે, પ્રવચન વિવિધ અર્થો, સ્વરૂપો અને શૈલીઓમાં દેખાય છે. એક મહત્વપૂર્ણ અને ગૌરવપૂર્ણ પ્રસંગના પ્રસંગે રાજાનું સિંહાસન ભાષણ તેના વિશિષ્ટ ઉદાહરણો છે; વૈજ્ઞાનિક અથવા અન્ય કોંગ્રેસની શરૂઆત અથવા સમાપન વખતે પ્રારંભિક ભાષણ (શબ્દ) અથવા સમાપન ભાષણ (શબ્દ); એકેડેમીમાં પ્રવેશ અથવા ઉચ્ચ પુરસ્કાર અથવા પુરસ્કારની પ્રાપ્તિ પ્રસંગે ભાષણ. ફ્રેન્ચ પુનરુજ્જીવનના કવિ રોન્સર્ડ (16મી સદી) એ તેમના કાવ્યસંગ્રહને પ્રવચન કહે છે. આર. ડેસકાર્ટેસની પ્રખ્યાત કૃતિ “પદ્ધતિ પર પ્રવચન” (17મી સદી) અન્ય ત્રણ કૃતિઓની પ્રસ્તાવના તરીકે લખવામાં આવી હતી. એફ. બુફોને ફ્રેન્ચ એકેડેમીમાં પ્રવેશના સંદર્ભમાં તેમનું ભાષણ "સ્ટાઈલ પર પ્રવચન" (18મી સદી) આપ્યું, જ્યાં તેમણે જાણીતી વ્યાખ્યા આપી: "શૈલી પોતે માણસ છે." એકદમ વ્યાપક કાર્યને "પ્રવચન" પણ કહી શકાય. આમ, જે. હેબરમાસના "આધુનિકતા પર ફિલોસોફિકલ ડિસકોર્સ," જેનું ફ્રેન્ચ શીર્ષક "ડિસ્કર્સ" શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે, તેમાં ફ્રેન્ચ યુનિવર્સિટીમાં આપવામાં આવેલા બાર વ્યાખ્યાનોનો સમાવેશ થાય છે.

(discursus: લેટિન discere - to wander) એ ચેતનાની સામગ્રીના ઉદ્દેશ્યનું એક મૌખિક રીતે સ્પષ્ટ સ્વરૂપ છે, જે ચોક્કસ સામાજિક-સાંસ્કૃતિક પરંપરામાં પ્રબળ પ્રકારની તર્કસંગતતા દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે. નોન-ક્લાસિકલ પ્રકારનું ફિલોસોફીઝીંગ પ્રવચનની ઘટનાની એક પ્રકારની પુનઃશોધ કરે છે - બંને મૌખિક-સંચારાત્મક પ્રથાઓના સંદર્ભમાં (સંરચનાત્મકતા અને પોસ્ટ-સ્ટ્રક્ચરલિઝમમાં ભાષણની સામાજિક-સાંસ્કૃતિક સ્થિતિનું વિશ્લેષણ; હેબરમાસનું ડી.નું અર્થઘટન. પ્રતિબિંબીત ભાષણ સંદેશાવ્યવહાર તરીકે, જે સંચારમાં સહભાગીઓ માટે નોંધપાત્ર હોય તેવા તેના તમામ પાસાઓના ઉચ્ચારણની સહજ પ્રક્રિયાની પૂર્વધારણા કરે છે), અને વ્યાપક સામાજિક-રાજકીય સંદર્ભ (સામાજિક ટીકાના સાધન તરીકે ડી.ની ગોલ્ડનરની વ્યાપક સમજણ). "પ્રવચન" ની વિભાવના ભાષાકીય વિશ્લેષણના સંદર્ભમાં નોંધપાત્ર દરજ્જો પ્રાપ્ત કરે છે (ઇ. બેનવેનિસ્ટે દ્વારા "સ્પીકરને સોંપેલ પ્રવચન" તરીકે પ્રવચનનું અર્થઘટન અને સામાન્ય રીતે સોસૂરિયન પછીની પરંપરા), સેમિઓટિક પરંપરાના માળખામાં. (ઉદાહરણ તરીકે, એ.-જે. ગ્રીમાસ અને જે. કોર્ટેટની અર્ધવિષયક-માનક પાસાઓની ભાષણ પ્રવૃત્તિની વિભાવનામાં ડિસ્કર્સિવ યોગ્યતાની ધારણા), સાંસ્કૃતિક અભ્યાસના સમસ્યારૂપ ક્ષેત્રમાં (ઉદાહરણ તરીકે, ભાષા પ્રથા તરીકે પ્રવચનનું અર્થઘટન જે. ફિસ્કે દ્વારા "ટેલિવિઝન કલ્ચર" ની કામગીરીના અભ્યાસના સંદર્ભમાં "વાક્યની બહાર એક્સ્ટ્રાપોલેટેડ" અને વગેરે. 20મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં પ્રવચન વિશ્લેષણમાં પ્રબળ વલણ. તેના વિચારણાના વિવિધ પાસાઓને એકીકૃત કરવાની વૃત્તિ છે - શિસ્તબદ્ધ અવરોધો પાર.

પ્રવચન સિદ્ધાંત પોસ્ટમોર્ડનિઝમના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ક્ષેત્રોમાંના એક તરીકે રચાયેલ છે, જેની પદ્ધતિ ભાષાના ઉત્તર-આધુનિક ફિલસૂફીના આંતરછેદ પર રચાય છે, સેમિઓટિક્સ, ભાષાશાસ્ત્ર તેના આધુનિક સંસ્કરણોમાં (માળખાકીય અને મનોભાષાશાસ્ત્ર સહિત), જ્ઞાનનું સમાજશાસ્ત્ર અને જ્ઞાનાત્મક માનવશાસ્ત્ર. . મૌખિક અને - ખાસ કરીને - વાણી વાસ્તવિકતાની સમસ્યાઓ તરફ પોસ્ટમોર્ડન ફિલસૂફીના ધ્યાનના સંદર્ભમાં, "પ્રવચન" ની વિભાવના ધ્યાનના કેન્દ્રમાં છે, જે એક પ્રકારનું મહત્વના પુનરુજ્જીવનનો અનુભવ કરે છે. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, ફૌકોલ્ટના સ્વ-મૂલ્યાંકનમાં, તેમના કાર્યની મૂળભૂત પ્રાથમિકતાઓમાંના એક તરીકે પ્રવચન વિશ્લેષણની રચના કરવામાં આવી છે: "હું ફક્ત શોધી રહ્યો હતો... ચોક્કસ ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓના કાર્ય માટે શરતો." વાસ્તવમાં, "જ્ઞાનના પુરાતત્ત્વશાસ્ત્ર" નો વિષય "લેખક નથી, ભાષાકીય કોડ નથી, વાચક અથવા વ્યક્તિગત લખાણ નથી, પરંતુ ગ્રંથોનો મર્યાદિત સમૂહ છે જે નિયંત્રિત પ્રવચન બનાવે છે" (ફુકોલ્ટ). ડેરિડાના ડિકન્સ્ટ્રક્શનિઝમમાં સમાન પ્રાથમિકતાઓ મળી શકે છે: "ધ ફાટવું ("વિખેરવું", આ નામ ધરાવતું લખાણ, ભંગાણનું વ્યવસ્થિત અને અધિનિયમિત સંશોધન છે)... ભટકવા માટે બનાવવું જોઈએ. સમજદારી સાથે, એટલે કે "ભટકવું" / ટેક્સ્ટની અંદર." ઐતિહાસિક અને દાર્શનિક પરંપરાથી વિપરીત, જે પ્રવચનને "સાધારણ વાંચન" ની એક પ્રકારની તર્કસંગત અને તાર્કિક પ્રક્રિયા તરીકે સમજે છે, એટલે કે. ડીકોડિંગ, શક્ય હદ સુધી, વિશ્વમાં નિકટવર્તી અર્થ, પોસ્ટમોર્ડનિઝમ ડિસ્કર્સિવ પ્રેક્ટિસને મૂળભૂત રીતે વૈકલ્પિક રીતે અર્થઘટન કરે છે: "ત્યાં કોઈ પ્રી-ડિસ્કર્સિવ પ્રોવિડન્સ નથી જે તેને આપણા માટે અનુકૂળ બનાવે" (ફુકોલ્ટ). શાસ્ત્રીય વિચારસરણીના સંદર્ભમાં, પ્રવચન ઑબ્જેક્ટના સ્વાયત્ત અર્થ અને નિરંતર તર્કનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે; પોસ્ટમોર્ડનિઝમ - "પોસ્ટ-મેટાફિઝિકલ થિંકિંગ" ના સંદર્ભમાં - અર્થની ખુલ્લી સંભાવના તરીકે નોનસેન્સ પર અને અર્થથી તેના ખુલ્લાપણું તરફના ઉલ્લંઘનકારી પ્રગતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. પોસ્ટમોર્ડન ફિલસૂફી દ્વારા રચિત "પોસ્ટ-મેટાફિઝિકલ થિંકિંગ" ના સંદર્ભમાં, પ્રવચનનું અર્થઘટન "આપણે વસ્તુઓ સામે કરવામાં આવતી હિંસા" તરીકે કરવામાં આવે છે (ફુકો). ચોક્કસ સામાજિક-સાંસ્કૃતિક વાતાવરણની તર્કસંગતતાની લાક્ષણિકતાના પ્રકારની વિશિષ્ટતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા, પ્રવચન - તેના મેટ્રિસિસને સુપરઇમ્પોઝ કરીને - "ભાષણના વિષય" ના સ્વતઃપ્રકાશિત અભિવ્યક્તિઓને વિકૃત કરે છે, જેના કારણે તેને "એક ચોક્કસ પ્રથા તરીકે દર્શાવી શકાય છે કે અમે પ્રવચન (ફુકોલ્ટ) ની બહારની ઉદ્દેશ્યતા પર લાદવું.

ડિસ્કર્સિવ પ્રેક્ટિસના પોસ્ટમોર્ડન વિઝન મુજબ, ડિસકોર્સમાં ઑબ્જેક્ટને તેની સંપૂર્ણતામાં દર્શાવવામાં આવતી નથી, પરંતુ તે પછીના (સંગીતના પ્રદર્શનની વિવેકબુદ્ધિની જેમ) અનુમાનિત (અસ્થાયી રૂપે સ્પષ્ટ) સટ્ટાકીય (આર્ધાત્મક રીતે સ્પષ્ટ) વાસ્તવિકતા તરીકે પ્રક્રિયાગત રીતે અમલમાં મૂકવામાં આવે છે. Ingarden માં તેની સિમેન્ટીક સંપૂર્ણતા સાથે કામ કરો). એ જ રીતે, વિષય-વિષય સંબંધોના ઉત્તર-આધુનિક અર્થઘટનમાં, સમજણની ધારણા પર આધારિત સંદેશાવ્યવહાર મૌખિક રમત પ્રેક્ટિસની પ્રક્રિયા અને ચર્ચાસ્પદ પ્રક્રિયાઓની પ્રક્રિયાને માર્ગ આપે છે. પ્રવચનની પ્રક્રિયામાં, સ્વયંની ઘટના તેની વ્યાખ્યા ગુમાવે છે, જે ફોકોલ્ટે "પ્રવચનનો ક્રમ" તરીકે ઓળખાવ્યો તેના પર સંપૂર્ણપણે નિર્ભર છે તે શોધે છે: "હું જે છું તે સંદર્ભને આભારી છું જેમાં હું મારી જાતને શોધું છું" (એચ.એલ. હિક્સ) . આ સંદર્ભમાં, ડિસકોર્સના પોસ્ટમોર્ડન એનાલિટીક્સનું સૌથી મહત્વનું પાસું એ શક્તિ સાથેના તેના સંબંધની સમસ્યાનો અભ્યાસ છે. સામાજિક-સાંસ્કૃતિક સંદર્ભમાં સમાવિષ્ટ હોવાને કારણે, ચેતનાની નિરંતર-વ્યક્તિગત સામગ્રી અને અનુભવની અસ્તિત્વ-નિષ્ઠ સામગ્રીના મૌખિક અભિવ્યક્તિના તર્કસંગત રીતે સંગઠિત અને સામાજિક-સાંસ્કૃતિક રીતે નિર્ધારિત માર્ગ તરીકે પ્રવચન શક્તિ પ્રત્યે ઉદાસીન હોઈ શકતું નથી: "પ્રવચનો... એકવાર અને માટે છે. બધા સત્તાને આધીન છે અથવા તેનો વિરોધ કરે છે "(ફુકોલ્ટ).

આર. બાર્થના જણાવ્યા મુજબ, "શક્તિ (કામવાસનાનું વર્ચસ્વ) ... કોઈપણ પ્રવચનમાં માળખું ધરાવે છે, પછી ભલે તે અરાજકતાના ક્ષેત્રમાં જન્મે." આના આધારે, પોસ્ટમોર્ડનિઝમ ચેતના દ્વારા પ્રદર્શિત "જ્ઞાન માટેની ઇચ્છા" માં "ટોટલાઇઝિંગ પ્રવચન" (ફુકોલ્ટ) ના જુલમનો પડઘો જુએ છે. "સંવાદની શક્તિ" નું વિશિષ્ટ અભિવ્યક્તિ એ વાચકની ચેતના પર "લેખનની શક્તિ" છે, જે "ટેક્સ્ટનો હેતુ" (ઇ. સીડ, આર. ફ્લોરેસ) તરીકે સમજાય છે. લેખનનું ચર્ચાસ્પદ પરિમાણ મૂળભૂત "ટેક્સ્ટની સ્વતંત્રતા" (એફ. લેન્ટ્રિચિયા) ને મર્યાદિત કરે છે, જે ટેક્સ્ટની જગ્યા (ફુકોલ્ટ) ની અંદર "સત્તા સંબંધોની બહુમતી" બનાવે છે અને "પ્રવચનની બહુવિધતા" (એફ. લેન્ટ્રિચિયા) તરીકે ટેક્સ્ટની રચના કરે છે. ), એટલે કે એક પ્રકારનું "અધિકૃત દળોનું માનસિક યુદ્ધક્ષેત્ર" (એચ. બ્લૂમ). વિષય-વસ્તુ અને વિષય-વિષય બંને સંબંધો ડિસ્કર્સિવ કોડ્સની રમતમાં ઓગળી જાય છે (જેના કારણે બટાઈલ દ્વારા ડિસકોર્સને "અલગ" તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે), તેની વ્યાખ્યા ગુમાવી દે છે: માણસ, પ્રવચનના વાહક તરીકે, ચર્ચાસ્પદ વાતાવરણમાં ડૂબી જાય છે, જે એકમાત્ર વિશ્વ છે જે તે ડેન છે. - પોસ્ટમોર્ડનિઝમ માટે આ સંદર્ભમાં મેટા-લેવલનું એકમાત્ર સંભવિત જ્ઞાનશાસ્ત્રીય વિશ્લેષણ એ પ્રવચનનું જ વિશ્લેષણ છે: તેની સંભાવનાની પરિસ્થિતિઓનો અભ્યાસ, તેની પ્રક્રિયાને અમલમાં મૂકવાની પદ્ધતિ, વિવિધ પ્રકારના પ્રવચનના તુલનાત્મક વિશ્લેષકો વગેરે.

ફૌકોલ્ટ આ સંદર્ભમાં કહેવાતા "બાહ્યતાનો નિયમ" ઘડે છે, જેમાં પ્રવચનમાંથી તેના માનવામાં આવતા આંતરિક અર્થ તરફ જવાનું નથી, પરંતુ પ્રવચનના અભિવ્યક્તિઓથી તેની સંભાવનાની શરતો તરફ જવાનું છે. ફિલસૂફીની આવી વ્યૂહરચનાના માળખામાં, ફિલસૂફીનો કેન્દ્રિય વિષય પ્રવચન તરીકે બહાર આવે છે, જે તેના સ્વરૂપના પાસામાં સમજાય છે, જેનો અર્થ છે કે પોસ્ટમોર્ડનિઝમની ફિલસૂફી સામગ્રી પર નહીં, પરંતુ સંપૂર્ણ રીતે ભાષાકીય પાસાઓ પર ધ્યાન આપે છે. પ્રવચનને પોસ્ટમોર્ડન ફિલસૂફી દ્વારા "વિષયના મૃત્યુ"ના તેના નમૂનારૂપ અનુમાનના સંદર્ભમાં ગણવામાં આવે છે: ફૌકોલ્ટના મતે, "પ્રવચન એ જીવન નથી; પ્રવચનનો સમય તમારો સમય નથી... દરેક વાક્યમાં નામ વગરનો કાયદો, સફેદ ઉદાસીનતા, શાસન: "કોણ બોલે છે તેનાથી શું ફરક પડે છે," કોઈએ કહ્યું, "કોણ બોલે છે તેનાથી શું ફરક પડે છે"... "

"વિષયના મૃત્યુ" ના પોસ્ટમોર્ડન દાખલામાં માત્ર પ્રવચનની ઘટનાને અગ્રભૂમિમાં લાવવાની જરૂર નથી, પરંતુ તેને એક મૂળભૂત દરજ્જો પણ આપે છે: "અમે વિષયમાંથી ચોક્કસ પ્રારંભિક આધારની ભૂમિકાને દૂર કરવા વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ (અથવા તેમના ડેપ્યુટી) અને તેનું ચલ અને પ્રવચનના જટિલ કાર્ય તરીકે વિશ્લેષણ કરે છે” (ફુકોલ્ટ). આ સંદર્ભમાં, પ્રવચનને ચોક્કસ સાંસ્કૃતિક પરંપરામાં જ્ઞાનના અભિવ્યક્તિના સ્વ-પર્યાપ્ત સ્વરૂપ તરીકે જોવામાં આવે છે - વિષય દ્વારા રજૂ કરાયેલા કોઈપણ નોંધપાત્ર પાસાઓની બહાર. આ સિમેન્ટીક સ્પેસમાં, પ્રવચનની રચના ઓટોચથોનસ (કહેવાતા "અનામી") મોડમાં કરવામાં સક્ષમ છે: "બધા પ્રવચનો, તેમની સ્થિતિ, તેમનું સ્વરૂપ, તેમનું મૂલ્ય" કોઈ વ્હીસ્પરની અનામીતામાં "ઉજાગર થાય છે." "(ફુકોલ્ટ). આમ, પોસ્ટમોર્ડનિઝમ દ્વારા પ્રવચનનું અર્થઘટન સ્વ-પર્યાપ્ત પ્રક્રિયા તરીકે કરવામાં આવે છે: “પ્રવચન... અર્થઘટનની રચનાનું સ્વરૂપ ધરાવે છે. દરેક વાક્ય, જે પોતે પહેલેથી જ એક અર્થઘટનાત્મક પ્રકૃતિ ધરાવે છે, તેને બીજા વાક્યમાં અર્થઘટન કરી શકાય છે," - જે ખરેખર થાય છે તે વિષયની અર્થઘટન પ્રવૃત્તિ નથી, પરંતુ "વિચારોના સ્વ-અર્થઘટનની ક્ષણો" (ડેરિડા) છે. આનો અર્થ એ છે કે ચર્ચાત્મક પ્રક્રિયાનો હેતુ ગમે તે હોય, હંમેશા - લેખનના માળખામાં અને વાંચનના માળખામાં બંને - "વિષય ... તેના પ્રવચનના સંબંધમાં ક્યારેય બહારનો નથી" (આર. બાર્થેસ). તે જ સમયે, તે ચર્ચાસ્પદ પ્રક્રિયાઓની પ્રક્રિયાત્મકતા છે જે તે જગ્યા તરીકે બહાર આવે છે જેમાં વ્યક્તિ "પોતાને વિષયમાં ફેરવે છે" (ફુકોલ્ટ). આ પ્રક્રિયા ફોકોલ્ટના "જાતીયતાનો ઇતિહાસ" (જુઓ હબ્રીસ) માં વિશેષ વિશ્લેષણનો વિષય છે.

ક્રિસ્ટેવા દ્વારા “પ્રેમનું પ્રવચન”, આર. બાર્થેસ દ્વારા “પ્રેમના પ્રવચનના ટુકડાઓ”માં, નોંધે છે કે, આખરે, “પ્રેમ એક વાર્તા છે... આ મારી પોતાની દંતકથા છે, મારી નાની “પવિત્ર વાર્તા” છે, જે હું મારા માટે પાઠ કરું છું, અને આ પઠન (સ્થિર, શીતક, મારા અનુભવમાંથી છૂટાછેડા લીધેલ) પ્રેમનું પ્રવચન છે" (હકીકતમાં, એક પ્રેમીને આર. બાર્થ દ્વારા ચોક્કસ રીતે, વધુ સ્પષ્ટ રીતે "બોલનાર" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. , ચોક્કસ ક્લિચનો ઉપયોગ કરીને). ઐતિહાસિક અને દાર્શનિક પરંપરામાં રચાયેલા પ્રવચનના સામાજિક-સાંસ્કૃતિક અભિવ્યક્તિની ધારણાને જાળવી રાખીને, પોસ્ટમોર્ડનિઝમની ફિલસૂફી માને છે કે "પ્રવચન એ એક જટિલ અને વિભિન્ન પ્રથા છે, જે વિશ્લેષણ માટે સુલભ નિયમો અને પરિવર્તનોને આધીન છે" (ફુકોલ્ટ). સમાન સામગ્રીના ઑબ્જેક્ટિફિકેશનનું સ્વરૂપ - સમાજમાં પ્રબળ પ્રકારનાં તર્કસંગતતાના આધારે - ખૂબ જ વિશાળ શ્રેણીમાં બદલાઈ શકે છે (ઉદાહરણ તરીકે, શાસ્ત્રીય ખ્રિસ્તી સૂત્રથી લઈને "સવારની પ્રાર્થના" માં "આજે અમને ખરીદ શક્તિ આપો" એન.યુ.

આ વિચારને વિકસાવતા, ફૌકો નીચેની ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓના સંભવિત રૂપાંતરણોને ઓળખે છે:

1) વ્યુત્પન્નતા (ઇન્ટ્રા-ડિસ્કર્સિવ ડિપેન્ડન્સી), એટલે કે. અમુક વિભાવનાઓ, તેમના સામાન્યીકરણો વગેરેના અનુકૂલન અથવા બાકાત સાથે સંકળાયેલ પરિવર્તનો;

2) મ્યુટેશન (આંતર-ચર્ચાત્મક અવલંબન), એટલે કે. બોલતા વિષય, ભાષા અથવા અનુરૂપ ઉદ્દેશ્યની સ્થિતિનું પરિવર્તન (ઑબ્જેક્ટની સીમાઓનું સ્થળાંતર);

3) પુનઃવિતરણ (અતિરિક્ત ચર્ચાસ્પદ પરિવર્તન), એટલે કે. સામાજિક સાંસ્કૃતિક પ્રક્રિયાઓ ડી. માટે બાહ્ય છે, પરંતુ તેના ઉત્ક્રાંતિ પ્રત્યે ઉદાસીન નથી.

ફૌકોલ્ટના દૃષ્ટિકોણ મુજબ, પ્રવચનની ટાઇપોલોજીની રચના માટે ન તો ઔપચારિક કે ઉદ્દેશ્ય માપદંડો સ્વીકાર્ય છે: “ત્યાં છે... વાસ્તવિક ચર્ચાસ્પદ ગુણધર્મો અથવા સંબંધો (વ્યાકરણ અને તર્કશાસ્ત્રના નિયમોમાં ઘટાડો કરી શકાય તેવા નથી, તેમજ ઑબ્જેક્ટ), અને પ્રવચનની મુખ્ય શ્રેણીઓ વચ્ચે તફાવત કરવા માટે તે તેમને સંબોધવામાં આવે છે." ડિસ્કર્સિવ પ્રેક્ટિસના વર્ગીકરણ માટેના માપદંડ તરીકે, ફૌકોલ્ટ "લેખક પ્રત્યેનું વલણ (અથવા આવા વલણની અછત), તેમજ આ વલણના વિવિધ સ્વરૂપો" પસંદ કરે છે, પ્રવચનનું અભિવ્યક્ત મૂલ્ય, પરિવર્તન માટે તેમની નિખાલસતા, પ્રવચનને સંબંધિત કરવાની અને તેમને મૂલ્ય આપવાની રીતો, તેમના એટ્રિબ્યુશન અને વિનિયોગની રીતો, પ્રવચનને સંસ્કૃતિમાં સ્વીકારવાની રીતો (સાંસ્કૃતિક પરંપરાના સંબંધમાં ઉદ્દેશ્ય) વગેરે. પ્રવચનની પોસ્ટમોર્ડન ટાઇપોલોજીનો સૌથી મહત્વનો મુદ્દો એ સાંસ્કૃતિક પરંપરાના વિકાસમાં એક વિશેષ પરિસ્થિતિની ઓળખ છે - એક એવી પરિસ્થિતિ કે જે લેખક સાથે સંકળાયેલી હોય જે "ટ્રાન્સડિસ્કર્સિવ પોઝિશન" માં હોય. બાદમાં ચોક્કસ છે કે તે સંબંધિત સમસ્યા-અર્થાત્મક ક્ષેત્રના પરિવર્તનની નવી ક્ષિતિજ ખોલે છે, જે સારમાં અલગ છે, પરંતુ મૂળ (લેખકના) પ્રકારના પ્રવચન સાથે હંમેશા સુસંગત છે: ફૌકોલ્ટ અનુસાર, મૂળમાં પાછા ફરવું છે. પ્રવચન, પરંતુ "આ વળતર એ પ્રવચનનો જ એક ભાગ છે, તેને સતત સંશોધિત કરે છે... વળતર એ અસંમતિને રૂપાંતરિત કરવા માટે એક અસરકારક અને જરૂરી કાર્ય છે" (ઉદાહરણ તરીકે, ગેલિલિયોના ગ્રંથોનું પુનરાવર્તન મિકેનિક્સ બદલી શકતું નથી, તે ફક્ત કંઈક ઉમેરે છે. તેના વિશેના ચુકાદાઓની શ્રેણી માર્ક્સના ગ્રંથોનું પુનરાવર્તન માર્ક્સવાદમાં નોંધપાત્ર ફેરફાર કરે છે).

પ્રવચનની પોસ્ટમોર્ડન વિભાવનાનું એક આવશ્યક પાસું એ બિનરેખીયતાના વિચારના પ્રકાશમાં તેનું અર્થઘટન છે: પ્રવચનને તેની સર્જનાત્મક સંભવિતતાની ધારણા, અર્થની અંતર્ગત શાખાકીય વલણની ધારણા જેવી ધારણાઓના સંદર્ભમાં ગણવામાં આવે છે, બળજબરીપૂર્વકના બાહ્ય કાર્યકારણ, વગેરે માટે પ્રવચનના બિન-આધીનતાની ધારણા. આ સંદર્ભમાં વિશેષ મહત્વ એ છે કે લેટિન શબ્દ ડાયક્યુરસસના વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રના અર્થો (ઉપરોક્ત સાથે) છે, જેમ કે “પરિભ્રમણ” અને “શાખાઓ, પ્રસાર”. ઉત્તર-આધુનિકતાવાદ, શાસ્ત્રીય સંસ્કૃતિના પૂર્વનિર્ધારિત મૂલ્યાંકન મુજબ, "જેનું દિન-પ્રતિદિન વિનિમય થાય છે" પ્રવચનમાં ભેદ પાડે છે, તે "જેમાં ચોક્કસ સંખ્યામાં ભાષણની નવી ક્રિયાઓ છે ... અવિરતપણે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, તે પહેલેથી જ કહેવામાં આવે છે અને હજુ પણ હોવા જોઈએ. જણાવ્યું હતું કે," આમ છતાં, તે પછીની રચનાત્મક સંભાવનાને કોમેન્ટ્રી અને લેખકના આંકડાઓ સુધી સખત રીતે મર્યાદિત કરે છે.

સૌ પ્રથમ, આ મર્યાદા અવ્યવસ્થિતતાની શક્યતાની ચિંતા કરે છે (વિરુદ્ધ નિર્દેશિત છે). ફૌકોલ્ટના મતે, "કોમેન્ટરી પ્રવચનની આકસ્મિકતાને ધ્યાનમાં લઈને અટકાવે છે: તે કોઈને જે લખાણ પર ટિપ્પણી કરવામાં આવી રહી છે તે સિવાય બીજું કંઈક કહેવાની મંજૂરી આપે છે, પરંતુ માત્ર તે જ શરતે કે આ લખાણ પોતે જ કહેવામાં આવે અને કોઈ રીતે સાકાર થાય." શબ્દના સાચા અર્થમાં અર્થપૂર્ણ નવીનતાની સંભાવનાને દબાવીને, પ્રવચન પોતે જ બંધ થાય છે: “ખુલ્લી બહુવિધતા, અણધારી આકસ્મિકતા, ભાષ્યના સિદ્ધાંતને આભારી છે, જે પોતાના જોખમે કહી શકાય તેમાંથી સ્થાનાંતરિત થાય છે - પુનરાવર્તનની સંખ્યા, ફોર્મ, પ્રકાર અને સંજોગો. નવું શું છે તે કહેવાયું નથી, પરંતુ તેના પરત આવવાની ઘટના છે” (ફુકોલ્ટ). સમાન કાર્યો પ્રવચનના સંબંધમાં લેખક તરીકે શાસ્ત્રીય પરંપરાની આકૃતિ દ્વારા કરવામાં આવે છે, માત્ર એટલો જ તફાવત છે કે જો "ભાષ્ય પ્રવચનની રેન્ડમનેસને ઓળખની આવી રમત સુધી મર્યાદિત કરે છે, જેનું સ્વરૂપ હતું ... પુનરાવર્તન અને ઓળખ," પછી "લેખકનો સિદ્ધાંત ... ઓળખના રમત માટે સમાન આકસ્મિકતાને મર્યાદિત કરે છે, જેનું સ્વરૂપ વ્યક્તિત્વ અને સ્વ છે" (ફુકોલ્ટ). સંસ્કૃતિના ભાગ પર ડિસ્કર્સિવ પ્રેક્ટિસના નિયમનની પદ્ધતિઓનું વિગતવાર વિશ્લેષણ ફોકોલ્ટને શાસ્ત્રીય પશ્ચિમી યુરોપીયન મોડેલની સંસ્કૃતિમાં પ્રવચનની ઊંડી મર્યાદાઓ અને નિયંત્રણક્ષમતા વિશે નિષ્કર્ષ કાઢવાની મંજૂરી આપે છે. ફૌકો આને એ હકીકત સાથે જોડે છે કે ડિસ્કસિવ પ્રેક્ટિસની વાસ્તવિક સર્જનાત્મકતા, જે સામગ્રી યોજનાના અણધાર્યા ફેરફારોની શક્યતાને ખોલે છે, તેમના મતે, યુરોપિયન શૈલીની વિચારસરણીના ઊંડા નમૂનારૂપ વલણને ગંભીર પરીક્ષણો માટે વિષય બનાવે છે. સૌ પ્રથમ, આ એક સાર્વત્રિક લોગોના વિચારને સંદર્ભિત કરે છે, માનવામાં આવે છે કે વૈશ્વિક રીતે સંગઠિત (અને તેથી જ્ઞાનાત્મક લોગો માટે ખુલ્લા) બ્રહ્માંડમાં ફેલાય છે, જેના કાયદા, તેમની આવશ્યકતાના આધારે, વસ્તુઓના ક્રમમાં તમામ સંભવિત ફેરફારો કરે છે. અનુમાનિત અને બુદ્ધિગમ્ય સીમાઓની મર્યાદાની બહાર નહીં. પ્રવચનમાં છુપાયેલી સ્વયંસ્ફુરિતતાની શક્યતાઓ, કાયદા દ્વારા અનુમાનિત રાજ્યોના માળખામાંથી અવ્યવસ્થિત અને અણધાર્યા એક્ઝિટથી ભરપૂર, બ્રહ્માંડની રીતે ઉચ્ચારિત ઓન્ટોલોજી અને લોગોસેન્ટ્રિઝમના આધારે, શાસ્ત્રીય પ્રકારની તર્કસંગતતાના માર્ગને જોખમમાં મૂકે છે. પોસ્ટમોર્ડન ફૌકોલ્ડિયન પ્રવચન

આમ, શાસ્ત્રીય યુરોપીયન સંસ્કૃતિમાં પ્રવચનની દેખીતી રીતે આદરણીયતા પાછળ, ફૌકોલ્ટ "એક પ્રકારનો ભય" જુએ છે: "બધું એવું થાય છે કે જાણે પ્રતિબંધો, બંધો, થ્રેશોલ્ડ અને મર્યાદાઓ એવી રીતે સ્થિત હોય કે આંશિક રીતે પણ. પ્રવચનના ઝડપી વિકાસમાં નિપુણતા મેળવો... જેથી તેની વિકૃતિ આંકડાઓ અનુસાર ગોઠવવામાં આવે જે તેને સૌથી વધુ અનિયંત્રિત કંઈક ટાળવાનું શક્ય બનાવે છે." ફૌકોલ્ટના મતે, પ્રવચનનો ડર (લોગોફોબિયા, જે યુરોપીયન માનસિકતાની લાક્ષણિકતા દર્શાવે છે, લોગોફિલિયાના કપડાં અને માસ્ક પહેરે છે) એ અનિયંત્રિત લોકોના ડર સિવાય બીજું કંઈ નથી અને તેથી, સર્જનાત્મક સંભવિતતાના અણધાર્યા અકસ્માતોથી ભરપૂર. પ્રવચન - અંધાધૂંધીનો ડર જે કોસ્મોસ દ્વારા મેટાફિઝિક્સની વ્યવસ્થિત વર્ષો જૂની પરંપરા પાછળ પ્રગટ થાય છે અને સાર્વત્રિક આવશ્યકતા દ્વારા નિયંત્રિત નથી - "ભય... દરેક વસ્તુના ચહેરામાં જે અનિયંત્રિત, તૂટક તૂટક, લડાયક, તેમજ હોઈ શકે છે. અવ્યવસ્થિત અને વિનાશક, આ ભવ્ય, અવિરત અને નિરંકુશ પ્રવચનની સામે."

શાસ્ત્રીય પરંપરાથી વિપરીત, આધુનિક સંસ્કૃતિ, ફૌકોલ્ટના મતે, "પ્રવચનને તેના પ્રસંગનું પાત્ર પાછું આપવાનું" કાર્યનો સામનો કરે છે, એટલે કે. સાંસ્કૃતિક પ્રતિબંધોથી મુક્ત ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓ જે અવ્યવસ્થિત પરિણામ (મૂળ નિયમો દ્વારા ઉલ્લેખિત નથી) સાથે સંકળાયેલા વિચારોની સાચી નવીનતા (ઘટનાપૂર્ણતા) ની શક્યતાને અટકાવે છે. "ઇવેન્ટ" ને પ્રવચનના ક્ષેત્રમાં વધઘટ તરીકે ધ્યાનમાં લેતા, ફૌકોલ્ટ, તેની સાથે, તેના સ્વતઃપ્રકારને પણ કબજે કરે છે (વિવાદિત ક્ષેત્રના સ્વ-સંસ્થાના સ્તરે અનુભવાય છે અને તે જ્ઞાનાત્મક સાથે સંકળાયેલ નથી.

વિચારસરણીના વિષયનું ધ્યેય-નિર્માણ) પાત્ર, સ્પષ્ટપણે "ઇવેન્ટ" ને "સર્જનાત્મકતા" સાથે વિરોધાભાસી અને યુરોપિયન ક્લાસિક્સના મુખ્ય અર્થઘટનાત્મક અનુમાનોમાંના એક તરીકે બાદમાંનું વર્ગીકરણ. આગળ મૂકવું - શાસ્ત્રીય પ્રકારની સંસ્કૃતિથી વિપરીત, જ્યાં "સામાન્ય સંમતિથી તેઓ સર્જનાત્મકતા માટે સ્થાન શોધી રહ્યા હતા, કાર્ય, યુગ અથવા થીમની એકતા શોધી રહ્યા હતા, વ્યક્તિગત મૌલિકતાની નિશાની અને છુપાયેલા અમર્યાદિત ભંડાર. અર્થો” - ડિસ્કર્સિવ પ્રેક્ટિસના અભ્યાસ માટે એક ધરમૂળથી નવી પદ્ધતિ, ફૌકોલ્ટ આ ક્ષેત્ર માટે મૂળભૂત રીતે નવી પદ્ધતિ વિકસાવે છે તે એક સ્પષ્ટ ઉપકરણ છે જે સ્પષ્ટપણે નવા પ્રવચન વિશ્લેષણની મૂળભૂત વૈચારિક રચનાઓની સંખ્યામાં રેન્ડમ વધઘટના ખ્યાલને રજૂ કરે છે. ફૌકોલ્ટના જણાવ્યા મુજબ, "મૂળભૂત ખ્યાલો જેની હવે તાત્કાલિક જરૂર છે તે છે ... સંબંધિત ખ્યાલોના રમત સાથે ઘટના અને શ્રેણીની વિભાવનાઓ: નિયમિતતા, આકસ્મિકતા, વિરામ, અવલંબન, પરિવર્તન." પ્રવચનની પ્રક્રિયાગતતા પર ફૌકોલ્ટના પરિપ્રેક્ષ્યમાં પરિવર્તનના પરિણામે સૌથી મહત્વપૂર્ણ પદ્ધતિસરનું નિષ્કર્ષ નીચે મુજબ છે: ફૌકોલ્ટના મતે, ડિસ્કર્સિવ પ્રેક્ટિસના સંશોધનના ક્ષેત્રમાં “યાંત્રિક કાર્યકારણ અથવા આદર્શ આવશ્યકતાના જોડાણો સ્થાપિત કરવાનું હવે શક્ય નથી. .

ઘટનાઓના નિર્માણને ધ્યાનમાં લેતી વખતે એક શ્રેણી તરીકે અણધારી રેન્ડમનેસ રજૂ કરવા માટે સંમત થવું જોઈએ. "એક સિદ્ધાંત કે જે આપણને તક અને વિચાર વચ્ચેના સંબંધ વિશે વિચારવાની મંજૂરી આપે છે" ના માનવતાવાદી ક્ષેત્રમાં ગેરહાજરીની તીવ્રતાથી વાકેફ છે, ફૌકોલ્ટ આવા ખ્યાલની રચનામાં નોંધપાત્ર પગલું લે છે, જ્યારે તેની મુખ્ય સામગ્રીને પરિચય તરીકે પ્રતિબિંબિત રીતે ઠીક કરે છે. માનવતાવાદી જ્ઞાનમાં તકનો વિચાર: "જો તમે તમારી જાતને કોઈ ધ્યેય નક્કી કરો છો, તો વિચારોના ઇતિહાસમાં સૌથી નાનો ફેરફાર કરો, જેમાં કદાચ પ્રવચનની પાછળ રહેલા વિચારોને ધ્યાનમાં લેવાનો સમાવેશ થતો નથી, પરંતુ આ પ્રવચનો પોતાને ઘટનાઓની નિયમિત અને વિશિષ્ટ શ્રેણી તરીકે ગણે છે. , તો પછી, મને ડર લાગે છે, આ શિફ્ટમાં આપણે એક પ્રકારનાં નાના (અને કદાચ ઘૃણાસ્પદ) મશીન જેવું કંઈક ઓળખવું પડશે જે આપણને વિચારના પાયામાં તક, વિરામ અને ભૌતિકતાને રજૂ કરવાની મંજૂરી આપે છે.

ટ્રિપલ સંકટ કે જેને ઇતિહાસનું ચોક્કસ સ્વરૂપ આદર્શ આવશ્યકતાના સતત પ્રગટ થવાનું કહીને ટાળવાનો પ્રયાસ કરે છે. (ખાસ કરીને આ પેસેજમાં રસપ્રદ એ છે કે ઉલ્લેખિત રેન્ડમનેસ જનરેટરનું મૂલ્યાંકન "ઘૃણાસ્પદ" તરીકે છે, જે અણધારી અસંતુલનના વિચારના વર્તમાન સંસ્કૃતિના મૂલ્યાંકનને રેખીય નિર્ધારણવાદના શાસ્ત્રીય આદર્શોથી વિપરીત કેપ્ચર કરે છે જે રોજિંદા ચેતના માટે સુસંગત છે. સિસ્ટમોની અનુમાનિત વર્તણૂક.) આમ, પ્રવચન વિશ્લેષણના સંદર્ભમાં, ફેબ્રિકમાં ફૌકોલ્ટ પોસ્ટમોર્ડનિઝમના દાર્શનિક પ્રતિબિંબમાં જ્ઞાનાત્મક પ્રક્રિયાઓમાં અવ્યવસ્થિત વધઘટની ધારણાને રજૂ કરવાની સ્પષ્ટ આવશ્યકતા શામેલ છે. આ સંદર્ભમાં, આપણે કહી શકીએ કે, પ્રવચનની ઘટના પર તેનું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને, ઉત્તર-આધુનિક ફિલસૂફી પછીની કોઈ વિશેષ દ્રષ્ટિ નક્કી કરતી નથી, પરંતુ પરંપરાગત પ્રવચનના વિનાશની માંગને આગળ ધપાવે છે, બિન-સંવાદની રચનાની જરૂરિયાતને નિશ્ચિત કરે છે. - ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓની પ્રામાણિક વ્યૂહરચનાઓ કે જે વિષય પર તેની "સાર્વભૌમત્વ" (બેટેલી) ની વિશેષતા પર પાછા ફરે છે.

જો કે, પોસ્ટમોર્ડનિઝમની સ્થિતિ અનુસાર, પરંપરાગત રીતે સમજી શકાય તેવા પ્રવચનને નકારવાની પ્રક્રિયામાં તે ચોક્કસપણે છે કે સમાજીકરણની પ્રક્રિયામાં પશ્ચિમી પ્રકારની તર્કસંગતતાના વાહક દ્વારા શોષાયેલી વિસંગતતા, ચેતનાની રાહમાં રહે છે: "દ્વારા અર્થને બલિદાન આપતા, સાર્વભૌમત્વ પ્રવચનની શક્યતાને કચડી નાખે છે: પ્રવચનની અંદર માત્ર વિક્ષેપ, સીસુરા અથવા ઘા (અમૂર્ત નકારાત્મકતા) દ્વારા જ નહીં, પણ એક આક્રમણ પણ કે જે અચાનક ખુલે છે તે પ્રવચનની મર્યાદા અને અન્ય સંપૂર્ણ જ્ઞાન” (ડેરિડા). આ સંદર્ભમાં, જે "પોતાને દાર્શનિક પ્રવચનના વિશ્વસનીય તત્વમાં સ્થાયી કરે છે... તે "અનુભવ" ... (ડેરિડા) જેવા સંકેતને તેના આદેશિત સ્લાઇડિંગમાંથી વાંચી શકતો નથી અને તેથી જ "ઘણીવાર . .. જ્યારે એવું માનવામાં આવે છે કે, હેગેલિયન પુરાવાઓની ગઠ્ઠો ફેંકી દેવામાં આવી છે, વાસ્તવમાં, તે જાણ્યા વિના, તેને જોયા વિના, તેઓ તેની શક્તિમાં રહે છે... આ ક્ષણે હેગેલિયન પુરાવા આટલા બોજારૂપ પહેલા ક્યારેય નહોતા લાગ્યા, જ્યારે તે તેના તમામ બોજ સાથે લટકી જાય છે" (ડેરિડા) . ત્યાં એક પ્રકારનું "પરંપરાગત સંસ્કૃતિ દ્વારા અંધત્વ છે, જે પોતાને પ્રવચનના કુદરતી તત્વ તરીકે રજૂ કરે છે." આ પરિસ્થિતિમાં, પોસ્ટમોર્ડનિઝમ એ જરૂરિયાતને અનુમાનિત કરે છે, “સીમિત જ્ઞાનથી અનંત તરફ આગળ વધવું, જાણે કે મર્યાદાને આગળ ધપાવી રહ્યું હોય, જ્ઞાનના એક અલગ પ્રકાર તરફ - બિન-વિવાદરૂપ, જેથી આપણી બહાર તે ખૂબ જ તરસને સંતોષવાનો ભ્રમ હોય. કારણ કે જ્ઞાન જે આપણામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે તે જન્મે છે. તે જ સમયે, જો કે, "પ્રવચનને કચડી નાખવું (અને, તેથી, સામાન્ય રીતે કાયદો...) એ, કોઈપણ કચડી નાખવાની જેમ, એક અથવા બીજી રીતે, તે દુરુપયોગમાં શું કાબુ મેળવે છે તેની જાળવણી અને પુષ્ટિ કરવી જોઈએ" (ડેરિડા) - એટલે કે , B. સ્માર્ટે આ સંદર્ભમાં "પાખંડી પ્રવચન" તરીકે નિયુક્ત કરેલ છે તેની રચના કરવી. પ્રવચનના આધુનિક અર્થઘટનના કેન્દ્રિય સમસ્યા ક્ષેત્રમાં પ્રવચન અને વિચારધારા વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા જેવી સમસ્યાઓનો સમાવેશ થાય છે (M. Pesce, J.-J. Curtin, C. Fuchs), તેના સોવિયેત-સમાજવાદી સંસ્કરણ (P. Serio) સહિત ); ડિસ્કર્સિવ એન્વાયર્નમેન્ટ્સના સિમેન્ટીક પોટેન્શિયલની સમસ્યા (પી. હેનરી, સી. હેરોચે, જે. ગિલેઉમ, ડી. માલ્ડિડિયર); ડિસ્કર્સિવ પ્રેક્ટિસ (જે. ઓથિયર-રેવ્યુ), તેમજ વિશ્લેષક ડી. (આર. રોબર્ટ, ઇ. પુલસિનેલી ઓર્લાન્ડી) વગેરેની પદ્ધતિસરની સમસ્યાઓના સંદર્ભમાં અન્યની સમસ્યા.

વપરાયેલ સાહિત્યની સૂચિ

1. રચનાવાદ: ગુણદોષ. એમ., 1975

2. સ્ટેપનોવ યુ.એસ. ભાષાના ત્રિ-પરિમાણીય અવકાશમાં. એમ., 1985

3. ગ્રીમાસ એ., કોર્લ્સ જે. સેમિઓટીક: ડિક્શનનેર રાયસોન ડે લા થિયરી ડુ લેંગેજ. પેરિસ, 1979.

4. આ કાર્ય તૈયાર કરવા માટે, http://ariom.ru/ સાઇટની સામગ્રીનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો

Allbest.ru પર પોસ્ટ કર્યું

સમાન દસ્તાવેજો

પ્રવચન અને ટેક્સ્ટની વિભાવનાઓ વચ્ચેના સંબંધની વિશેષતાઓ. અંગ્રેજી રાજકીય સંદેશાવ્યવહારમાં અફવાઓ સૂચવવા માટે વપરાયેલ મુખ્ય માધ્યમ. પ્રવચન વિશ્લેષણની શાળાઓમાં પ્રવચનનો ખ્યાલ. સમાજમાં મેનીપ્યુલેશન પર પ્રવચનના પ્રભાવની લાક્ષણિકતાઓ.

અમૂર્ત, 06/27/2014 ઉમેર્યું


રશિયન ભાષાશાસ્ત્રમાં ભાષાકીય વ્યક્તિત્વની વિભાવના, તેના વિશ્લેષણના સ્તરો. ભાષાકીય સંશોધનના ઑબ્જેક્ટ તરીકે કૉમિક પ્રવચનની શ્રેણી. શેક્સપિયરની કવિતા "કિંગ લીયર" માં જેસ્ટરના ભાષાકીય વ્યક્તિત્વના મૌખિક-અર્થાત્મક સ્તરની લાક્ષણિકતાઓ.

કોર્સ વર્ક, 01/25/2011 ઉમેર્યું


આધુનિક ભાષાશાસ્ત્રમાં પ્રવચનનો ખ્યાલ. પ્રવચનના માળખાકીય પરિમાણો. સંસ્થાકીય પ્રવચન અને તેના મુખ્ય લક્ષણો. અખબાર અને પત્રકારત્વની વિભાવના અને તેના મુખ્ય લક્ષણો. પત્રકારત્વના પ્રવચનની મુખ્ય શૈલીયુક્ત લાક્ષણિકતાઓ.

કોર્સ વર્ક, 02/06/2015 ઉમેર્યું


"નવા માધ્યમો" ના પ્રભાવ હેઠળ ચેરિટીના પ્રવચનનું પરિવર્તન. રશિયામાં ચેરિટીનું ઑનલાઇન પ્રવચન: મુખ્ય વલણો. પરંપરાગત માસ મીડિયા અને સોશિયલ મીડિયામાં ચેરિટીના પ્રવચનનું તુલનાત્મક વિશ્લેષણ.

થીસીસ, 10/31/2016 ઉમેર્યું


વર્તમાન તબક્કે ખ્યાલ, વિશ્લેષણ અને પ્રવચનના પ્રકાર. વિષયરહિત પ્રવચનના એકમ તરીકે ઉચ્ચારણ. આધુનિક ભાષાશાસ્ત્રમાં કાનૂની પ્રવચન, તેના વ્યવહારિક પાસાં અને અર્થઘટનની વિશેષતાઓને સમજવામાં અભ્યાસ અને સુસંગતતાની સમસ્યાઓ.

કોર્સ વર્ક, 04/12/2009 ઉમેર્યું


પ્રવચન સિદ્ધાંતના ઉદભવ અને વિકાસનો ઇતિહાસ. સુપરફ્રેસલ એકતા સાથે સંકળાયેલ સમસ્યાઓનો અભ્યાસ. ટેક્સ્ટ અને પ્રવચન વચ્ચેના મુખ્ય તફાવતોને ઓળખવા. કાર્યાત્મક અભિગમના દૃષ્ટિકોણથી પ્રવચન વિશ્લેષણ, તેમના સંશોધનનો વિષય.

પરીક્ષણ, 08/10/2010 ઉમેર્યું


રાજકીય પ્રવચનનો ખ્યાલ, તેના કાર્યો અને શૈલીઓ. રાજકીય વિષયોની ભાષણ પ્રવૃત્તિ તરીકે ચૂંટણી પ્રવચનની લાક્ષણિકતાઓ. રશિયન-ભાષા અને અંગ્રેજી-ભાષાના ચૂંટણી પ્રવચનની વ્યૂહરચના અને યુક્તિઓ, તેમના ઉપયોગમાં સમાનતા અને તફાવતો.

થીસીસ, 12/22/2013 ઉમેર્યું


ભાષાશાસ્ત્રમાં "પ્રવચન" ની વિભાવના. પ્રવચનની ટાઇપોલોજી, પ્રવચન-ટેક્સ્ટ અને પ્રવચન-ભાષણ. ભાષણ શૈલીઓ અને કૃત્યોના સિદ્ધાંતના સૈદ્ધાંતિક પાયા. ભાષાકીય વ્યક્તિત્વનું ચિત્ર, જાહેર ભાષણની શૈલીઓનું વિશ્લેષણ. ભાષાકીય સંશોધનના વિષય તરીકે ભાષાકીય વ્યક્તિત્વ.

કોર્સ વર્ક, 02/24/2015 ઉમેર્યું


ઇલેક્ટ્રોનિક પ્રવચનની વિશેષતાઓ. ડેટિંગ ટેક્સ્ટમાં માહિતીના પ્રકાર. પ્રવચન સંશોધનના જ્ઞાનાત્મક અને લિંગ પાસાઓ. ડેટિંગ પ્રવચનની જાતિ-ભાષાકીય સુવિધાઓ. આકર્ષણની સ્થિતિથી અંગ્રેજી અને રશિયન પ્રવચનનું તુલનાત્મક વિશ્લેષણ.

કોર્સ વર્ક, 01/02/2013 ઉમેર્યું


રાજકીય પ્રવચનના પ્રકાર તરીકે ચૂંટણી પ્રચાર પ્રવચન. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ચૂંટણી પ્રચારને આવરી લેવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા વિવિધ સિમેન્ટીક અને માળખાકીય પ્રકારના જર્મન મૂલ્યાંકનાત્મક શબ્દભંડોળનું વિશ્લેષણ. પ્રવચનના કવરેજમાં મૂલ્યાંકનના શાબ્દિક માધ્યમો.

ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ, સાંસ્કૃતિક વૈજ્ઞાનિક. થિંકિંગ સિસ્ટમ્સના ઇતિહાસ વિભાગમાં પ્રોફેસર હતા કોલેજ ડી ફ્રાન્સ.

"ફુકોલ્ટે વારંવાર ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે તે માત્ર એક ઇતિહાસકાર નથી, પરંતુ વિચારના ઇતિહાસકાર છે. (એટલે ​​કે, તેને સેક્સના ઈતિહાસમાં એટલો રસ નથી જેટલો સેક્સ વિશે વિચારવાના ઈતિહાસમાં છે).
તે અમુક ઘટનાઓના પૃથ્થકરણ સુધી મર્યાદિત નથી, પરંતુ જે વિચારો અને વિભાવનાઓમાં તેઓની કલ્પના કરવામાં આવી છે તેની ટીકા કરે છે અને નિરાશ કરે છે. ફોકોએ ઘટનાના ઐતિહાસિક પુનઃનિર્માણની આ રીતનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો જ્યારે સામાજિક પ્રથાઓ તેમજ પ્રવચનોમાં તેનું જનરેટેડ (રચના) તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. વિચારની આ પંક્તિ પદ્ધતિસરની એક સાથે તદ્દન તુલનાત્મક છે, જ્યાં કોઈપણ ઘટનાને આર્ટિફેક્ટ તરીકે અને સામાજિક વ્યવહાર, પ્રવૃત્તિ અને વિચારસરણીના સંદર્ભમાં ગણવામાં આવે છે. મારા મતે (જે સાચું છે, યોગ્ય પુનઃનિર્માણની જરૂર છે), ફોકોલ્ટ દ્વારા વ્યાપકપણે ઉપયોગમાં લેવાતી ડિસ્પોઝીટીફની વિભાવના (ડિસ્પોઝીટીફ દ્વારા તે પ્રવચનની એકતા, રચનાત્મક પ્રથાઓ અને સામાજિક સંબંધોને સમજે છે), તે પ્રવૃત્તિ અને માનસિક પ્રવૃત્તિની વિભાવનાઓની નજીક છે. […]
એક તરફ, ફૌકોલ્ટતે એક સામાન્ય વ્યક્તિ હતો, એક સામાન્ય "આપણા સમયનો હીરો" એ અર્થમાં કે તે આધુનિક વિચારક અને બૌદ્ધિકની લાક્ષણિકતાની ઘણી સમસ્યાઓમાંથી છટકી શક્યો ન હતો. તે તદ્દન એકલો હતો, ખાસ કરીને તેની યુવાનીમાં, અને તેના બિન-માનક લૈંગિક અભિગમ વિશે તીવ્રપણે ચિંતિત હતો, નથીશબ્દના સામાન્ય અર્થમાં પરિવારો હતા (જોકે ફૌકોલ્ટ ઘણા વર્ષોથી તેમના નજીકના મિત્ર સાથે રહેતા હતા), અસ્તિત્વની સમસ્યાઓ સાથે જીવતા હતા અને એઇડ્સથી મૃત્યુ પામ્યા હતા.
બીજી તરફ, ફૌકોલ્ટ સામાજિક રીતે સક્રિય વ્યક્તિ હતા, ઘણી જાણીતી સામાજિક પહેલોના આરંભકર્તા (ઉદાહરણ તરીકે, "માનસિક ચિકિત્સા વિરોધી" ચળવળના આયોજક), આધુનિક બુર્જિયો સમાજની તીવ્ર ટીકા કરી, અસ્તિત્વની સમસ્યાઓ ઉકેલવાનો પ્રયાસ કર્યો. , અને વિચારને મુખ્ય મૂલ્યોમાંના એક તરીકે ગણવામાં આવે છે...”

રોઝીન વી.એમ., વૈજ્ઞાનિક વિચારસરણીના પ્રકારો અને પ્રવચનો, એમ., “લિબ્રોકોમ”, 2012, પૃષ્ઠ. 96.

"મૂડીનું પ્રથમ વોલ્યુમ એ "મૂલ્ય" નું અર્થઘટન છે, સમગ્ર નિત્શે- આ ઘણા ગ્રીક શબ્દોનું અર્થઘટન છે, ફ્રોઈડ- તે મૌન શબ્દસમૂહોનું અર્થઘટન જે આપણા સ્પષ્ટ પ્રવચનો, આપણી કલ્પનાઓ, આપણા સપનાઓ, આપણા શરીરને સમર્થન અને નબળા પાડે છે. વાણીના ઊંડાણમાં જે કહેવામાં આવે છે તેના વિશ્લેષણ તરીકે ફિલોલોજી એ ટીકાનું આધુનિક સ્વરૂપ બની ગયું છે."

મિશેલ ફૌકોલ્ટ, શબ્દો અને વસ્તુઓ. આર્કિયોલોજી ઓફ ધ હ્યુમેનિટીઝ, સેન્ટ પીટર્સબર્ગ, “A-cad”, 1994, p. 388.

"... સૌથી સૈદ્ધાંતિક કાર્ય ફૌકોલ્ટ- "શબ્દો અને વસ્તુઓ. માનવતાનું પુરાતત્વ" (મૂળ શીર્ષક: લેસ મોટ્સ એટ લેસ પસંદ કરે છે. ઉને આર્કિઓલોજી ડેસ સાયન્સ હ્યુમેઇન્સ - આઇ.એલ. વિકેન્ટેવ દ્વારા નોંધ)ફક્ત 1966 માં દેખાયો. તેમાં તે ક્રમિક "એપિસ્ટેમ્સ" દ્વારા સંસ્કૃતિના વિકાસની રૂપરેખા આપે છે. એપિસ્ટેમ્સ - આ જ્ઞાનની અચેતન રચનાઓ (રૂપરેખાંકનો) છે, અનિવાર્યપણે સ્થિર છે, જેનાં ઘટકો એકબીજા સાથે સમન્વયિત છે. આ સિસ્ટમો એકબીજાથી અલગ છે અને એકબીજા સાથે કોઈ આંતરિક જોડાણ નથી. ઈતિહાસ એ રચનાઓનું શુદ્ધ નાટક છે. (આ સ્ટ્રક્ચરલિઝમમાંથી છે). એપિસ્ટેમ અતાર્કિક છે, તે જીવનના ઊંડા સંબંધો, પ્રથાઓ અને મૂળભૂત વિચારો પર આધારિત છે. દ્વારા ફૌકોલ્ટ, 16મી સદીથી લઈને આપણો સમય બદલાઈ ગયો છે ત્રણઆવી રચનાઓ: પુનરુજ્જીવન, સમાનતા પર આધારિત, શબ્દો અને વસ્તુઓના સંયોગની માન્યતા પર - સિક્કાની કિંમત સોના અથવા ચાંદીની ઊંચી કિંમત દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે; ક્લાસિકિઝમ (XVII સદી), વર્ગીકરણ અને ક્રમના આધારે, વિભાવનાઓ પર, સંકેતોની શક્તિ પર - સિક્કાને તેના વિપરીત પર રાજાની પ્રોફાઇલ દ્વારા મૂલ્ય આપવામાં આવે છે; અને આધુનિક, 19 મી સદીની શરૂઆતથી, જેના માટે છુપાયેલ સાર મહત્વપૂર્ણ છે - ઉત્પાદનની કિંમત શ્રમ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, પૈસાથી નહીં, વ્યક્તિ આગળ આવે છે, અને તેની સાથે માનવશાસ્ત્ર વિજ્ઞાન. ફૌકો આ ત્રીજા એપિસ્ટેમના અંતની જાહેરાત કરે છે, "માણસનું મૃત્યુ." "તેના પછી વિશ્વ, તેની વ્યવસ્થા અને મનુષ્યો રહેશે, પરંતુ માણસ નહીં." જીવવિજ્ઞાન, રાજકીય અર્થતંત્ર અને ભાષાશાસ્ત્ર જ્ઞાન માટે જરૂરી બધું બનાવે છે અને માનવશાસ્ત્રને બદલે છે. આધુનિક વિજ્ઞાને માણસની વિભાવના વિના, વિષય વિના કરવું જોઈએ. ઇતિહાસમાં વ્યક્તિલક્ષી પરિબળ કંઈ નથી.બધું પાવર એપિસ્ટેમ્સ અને સ્ટ્રક્ચર્સ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. ફૌકોલ્ટના એપિસ્ટેમ્સ ખૂબ યાદ અપાવે છે કુહનનું દૃષ્ટાંત. અલબત્ત, ત્યાં તફાવત છે. યુ કુનાસિસ્ટમ પોતે, દાખલો, તર્કસંગત છે. યુ ફૌકોલ્ટઅને સિસ્ટમ, તેનો અર્થ, અતાર્કિક છે, તે જીવનના ઊંડા સંબંધો, પ્રથાઓ અને મૂળભૂત વિચારો પર આધારિત છે. પરંતુ મૂળભૂત વિચાર, ગતિશીલતા અને સંગઠન સમાન છે કુના, એ કુનતેને અગાઉ 1962 માં આગળ મૂકો."

ક્લેઈન એલ.એસ., 2 વોલ્યુમમાં પુરાતત્વીય વિચારનો ઇતિહાસ, વોલ્યુમ 2, સેન્ટ પીટર્સબર્ગ, સેન્ટ પીટર્સબર્ગ સ્ટેટ યુનિવર્સિટી પબ્લિશિંગ હાઉસ, 2011, પૃષ્ઠ. 351.

મિશેલ ફૌકોલ્ટ"... તાજેતરની સદીઓની માનવ સંસ્કૃતિમાં ત્રણ અચેતન માળખાં ("એપિસ્ટેમ્સ") ઓળખે છે, પુનરુજ્જીવનમાં, વિચારો અને વસ્તુઓ એકબીજા સાથે સમાન છે, વ્યક્તિ જ્ઞાનના પદાર્થ તરીકે કાર્ય કરતી નથી. 17મી-18મી સદીના શાસ્ત્રીય વિજ્ઞાનમાં, માણસ તેના વિચારોના પ્રિઝમ દ્વારા વિશ્વને જુએ છે, પરંતુ તે પોતે વસ્તુઓના દૈવી ક્રમના પ્રજનનથી સંતુષ્ટ થઈને તેના વિશિષ્ટ સારને સમજવા માટે પ્રયત્નશીલ નથી. 19મી સદીમાં, માણસ વિજ્ઞાનનો સ્વતંત્ર પદાર્થ બન્યો (જીવવિજ્ઞાન, રાજકીય અર્થતંત્ર અને ભાષાશાસ્ત્રના આંતરછેદ પર સંશોધન). ફૌકોલ્ટતે એક ભ્રામકતા માને છે કે માણસ સમયથી જ્ઞાનનો કેન્દ્રિય પદાર્થ રહ્યો છે સોક્રેટીસ. ફૌકોલ્ટના મતે, ઉત્ક્રાંતિ, પૃથ્વી પર જીવનના ઉદભવથી અસ્તિત્વમાં છે, પરંતુ માત્ર 19મી સદીમાં જ માનવ બૌદ્ધિક ઉત્ક્રાંતિની સમસ્યા પ્રગટ થાય છે, જ્યારે તે પોતાને જૈવિક ઉત્ક્રાંતિના પરિણામ અને પરાકાષ્ઠા તરીકે માનવાનું શરૂ કરે છે. બધી વસ્તુઓ, દરેક વસ્તુનું કેન્દ્ર અને જ્ઞાનનો મુખ્ય ઉદ્દેશ. જ્ઞાનના પદાર્થ તરીકે માણસની ત્રણ મર્યાદાઓ છે: તેનું જીવન, તેનું કાર્ય, તેની ભાષા.

પ્રવચન ક્રમ

આજે મારે જે ભાષણ* કરવાનું છે, તેમજ જે મારે અહીં ઘણા વર્ષોથી કરવાનું છે, તેમાં હું ગુપ્ત રીતે ઝલકવા માંગુ છું. શબ્દ લેવાને બદલે, હું ઈચ્છું છું કે તે મને આવરી લે અને શક્ય હોય ત્યાં સુધી, કોઈપણ શક્ય શરૂઆતથી આગળ લઈ જાય. હું એ શોધવાનું પસંદ કરીશ કે જ્યારે મારે બોલવાનું શરૂ કરવાની જરૂર હોય ત્યારે, નામ વગરનો એક ચોક્કસ અવાજ મારી આગળ આવી ગયો હતો, જે મારે ફક્ત જોડવાનું હતું, શબ્દસમૂહ ચાલુ રાખો, સમાધાન કરો, કોઈને ડર્યા વિના, તેના અંતરાલોમાં. , જાણે તેણીએ મને સંકેત આપ્યો હોય, અનિશ્ચિતતામાં એક ક્ષણ માટે થોભો. પછી ત્યાં કોઈ શરૂઆત હશે; જેની પાસેથી ભાષણ આગળ વધે છે તે બનવાને બદલે, હું, તેના પ્રગટ થવાની ધૂન પર, તેના બદલે એક નજીવું અંતર બનીશ, તેના સંભવિત અદ્રશ્ય થવાનું બિંદુ.

હું ઈચ્છું છું કે મારી પાછળ એક અવાજ આવે, એક અવાજ જે લાંબા સમયથી ફ્લોર લઈ ગયો છે, જે હું કહેવા જઈ રહ્યો છું તે બધું અગાઉથી ડુપ્લિકેટ કરે છે, એક અવાજ જે કહેશે: "મારે ચાલુ રાખવાની જરૂર છે, પણ હું ચાલુ રાખી શકતો નથી, મારે ચાલુ રાખવાની જરૂર છે, મારે વાત કરવાની જરૂર છે, ભલે ગમે તેટલા શબ્દો હોય, મારે તે કહેવાની જરૂર છે જ્યાં સુધી તેઓ મને ન શોધે, જ્યાં સુધી તેઓ મને વ્યક્ત ન કરે - એક વિચિત્ર સજા, એક વિચિત્ર અપરાધ - મારે ચાલુ રાખવાની જરૂર છે, જો કે કદાચ આ પહેલેથી જ કરવામાં આવ્યું છે કદાચ તેઓએ મને પહેલેથી જ કહ્યું છે, કદાચ

કદાચ તેઓ મને મારી વાર્તાના થ્રેશોલ્ડ પર લાવ્યા, મારી વાર્તામાં ખુલતા દરવાજા સુધી; જો તે હવે ખુલશે, તો મને આશ્ચર્ય થશે."*

મને લાગે છે કે ઘણાની સમાન ઈચ્છા હોય છે - શરૂઆત કરવાની જરૂરિયાતને ટાળવા માટે, પ્રવચનની બીજી બાજુ તરત જ પોતાને શોધવાની ઈચ્છા - જેથી તેઓને બહારથી વિચારવું ન પડે કે તેમાં શું અસામાન્ય છે, ખતરનાક, સંભવતઃ હાનિકારક. સમાજમાં સ્વીકૃત સંસ્થા આ વ્યાપક ઇચ્છાને વ્યંગાત્મક ભાવનામાં પ્રતિસાદ આપે છે: તે બધી શરૂઆતને ગૌરવપૂર્ણ બનાવે છે, તેમને ધ્યાન અને મૌનથી ઘેરી લે છે, અને તેમના માટે ધાર્મિક સ્વરૂપો સૂચવે છે - જેમ કે તેમને શક્ય તેટલી વહેલી તકે સૂચિત કરવા માટે.

ડિઝાયર કહે છે: "હું મારી જાતને આ જોખમી પ્રવચનમાં પ્રવેશવા માંગતો નથી; હું ઈચ્છું છું કે તે મારી આસપાસ શાંત, ઊંડી અને અનંત ખુલ્લી પારદર્શિતાની જેમ વિસ્તરે, જ્યાં અન્ય લોકો મારી અપેક્ષાને પ્રતિસાદ આપશે અને જ્યાંથી એક પછી એક સત્ય એક જ સમયે દેખાશે, મારે ફક્ત મારી જાતને આ ઓર્ડર દ્વારા વહન કરવાની મંજૂરી આપવી પડશે - અમુક પ્રકારના ખુશ ટુકડાની જેમ, મારી જાતને તેમાં લઈ જવાની મંજૂરી આપવી પડશે; તેમના દ્વારા." સ્થાપના અથવાજવાબો: "તમારે શરૂ કરવાથી ડરવાનું કંઈ નથી; અમે બધા તમને એ બતાવવા માટે છીએ કે તેનો દેખાવ લાંબા સમયથી જોવામાં આવે છે, પરંતુ તેની સાથે; આનાથી તે તેને નિઃશસ્ત્ર કરે છે અને જો તેની પાસે કોઈ પ્રકારની શક્તિ હોય, તો તે તે આપણા તરફથી અને ફક્ત આપણા તરફથી જ પ્રાપ્ત કરે છે.

પરંતુ કદાચ આ સ્થાપના અને આ ઈચ્છા એ જ ચિંતાના માત્ર બે વિરોધી પ્રતિભાવો છે: તેના ઉત્પાદનની ભૌતિક વાસ્તવિકતામાં પ્રવચન શું છે તેની ચિંતા.

વહન અથવા લખેલી વસ્તુ; આ ક્ષણિક અસ્તિત્વ વિશે ચિંતા, એક અસ્તિત્વ કે જે, અલબત્ત, પૃથ્વીના ચહેરા પરથી ભૂંસી નાખવા માટે વિનાશકારી છે, પરંતુ આટલા લાંબા સમય સુધી કે તે હવે આપણા નિયંત્રણને આધીન નથી; અસ્વસ્થતા એ હકીકતને કારણે કે આ પ્રવૃત્તિની પાછળ, એકદમ સામાન્ય અને ભૂખરા હોવા છતાં, એવી શક્તિઓ અને જોખમો અનુભવાય છે જેની આપણે નબળી કલ્પના કરીએ છીએ; અસ્વસ્થતા કારણ કે આ બધા શબ્દોની પાછળ, એટલા અસંખ્ય અને લાંબા સમય સુધી ઉપયોગમાં લેવાય છે કે તેમની ગંભીરતા હવે સાંભળવામાં આવતી નથી, આ શબ્દોની પાછળ લડાઈ, જીત, ઘા, વર્ચસ્વ અને ગુલામી જોવા મળે છે.

પરંતુ એ હકીકતમાં શું ખતરનાક અને વિનાશક છે કે લોકો વાત કરે છે અને તેમના પ્રવચનો અવિરતપણે ગુણાકાર કરે છે? અહીં શું જોખમ છે?

આ તે પૂર્વધારણા છે જે હું આજે સ્થળની રૂપરેખા આપવા માટે પ્રસ્તાવિત કરવા માંગુ છું - અથવા કદાચ હું જે કામ કરું છું તેનું ખૂબ જ અસ્થાયી દ્રશ્ય. હું માનું છું કે કોઈપણ સમાજમાં પ્રવચનનું ઉત્પાદન એકસાથે ચોક્કસ સંખ્યાની પ્રક્રિયાઓ દ્વારા નિયંત્રિત, પસંદ, સંગઠિત અને પુનઃવિતરણ કરવામાં આવે છે, જેનું કાર્ય તેની શક્તિની શક્તિઓ અને તેની સાથે સંકળાયેલા જોખમોને તટસ્થ કરવાનું છે, તેની અણધારીતાને રોકવાનું છે. ઘટના, તેની સંપૂર્ણ સુવિધાયુક્ત, આવી જોખમી ભૌતિકતાને ટાળવા માટે.

આપણા જેવા સમાજમાં, અલબત્ત, જાણીતી પ્રક્રિયાઓ છે અપવાદોતેમાંથી સૌથી વધુ સ્પષ્ટ અને સૌથી વધુ પરિચિત છે પ્રતિબંધઆપણે સારી રીતે જાણીએ છીએ કે બધું જ કહી શકાતું નથી, બધું જ કહી શકાતું નથી અને બધા સંજોગોમાં નહીં, અને છેવટે, દરેકને કંઈપણ વિશે કહી શકાતું નથી. કોઈ વસ્તુ પર પ્રતિબંધ, સંજોગોની વિધિ, બોલવાના વિષયનો વિશેષાધિકૃત અથવા વિશિષ્ટ અધિકાર - અહીં આપણે ત્રણ પ્રકારના પ્રતિબંધની ક્રિયા સાથે વ્યવહાર કરી રહ્યા છીએ:

ઘટકો કે જે એકબીજાને છેદે છે, મજબૂત બનાવે છે અથવા એકબીજાને રદ કરે છે, એક જટિલ જાળી બનાવે છે જે સતત બદલાય છે. હું માત્ર એટલું જ નોંધીશ કે આજે તે વિસ્તારો જ્યાં આ જાળી સૌથી વધુ કોમ્પેક્ટેડ છે, જ્યાં કાળા કોષોની સંખ્યા વધી રહી છે, તે જાતિયતા અને રાજકારણના ક્ષેત્રો છે. એવું લાગે છે કે પ્રવચન, તે પારદર્શક અથવા તટસ્થ તત્વ હોવાને બદલે જેમાં લૈંગિકતા નિઃશસ્ત્ર થાય છે અને રાજકારણ શાંત થાય છે, તે ચોક્કસ સ્થાનોમાંથી એક છે જ્યાં તેમની શક્તિના કેટલાક સૌથી ખતરનાક અભિવ્યક્તિઓનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, અને વિશેષાધિકૃત રીતે. અને તે નિરર્થક છે કે પ્રવચન દેખાવમાં કંઈક નજીવું લાગે છે - તેના પર લાદવામાં આવેલા પ્રતિબંધો ખૂબ જ વહેલા અને ખૂબ જ ઝડપથી તેની ઇચ્છા અને શક્તિ સાથેના જોડાણને જાહેર કરે છે. અને આમાં આશ્ચર્યજનક શું છે? પ્રવચન, જેમ કે મનોવિશ્લેષણે આપણને બતાવ્યું છે, તે માત્ર તે જ નથી જે ઈચ્છાને પ્રગટ કરે છે (અથવા છુપાવે છે), તે ઈચ્છાનું ઉદ્દેશ્ય પણ છે; અને તે જ રીતે, પ્રવચન - અને ઇતિહાસ આપણને આ શીખવવાનું ક્યારેય બંધ કરતું નથી - માત્ર તે જ નથી કે જે લડાઈઓ અને તાબેદારી પ્રણાલીઓ પોતાને વિશ્વ સમક્ષ પ્રગટ કરે છે, પરંતુ તેઓ જે માટે લડે છે, તેઓ શું લડે છે, તેઓ જે શક્તિ કબજે કરવા પ્રયત્ન કરે છે તે પણ છે. .

આપણા સમાજમાં બાકાત રાખવાનો બીજો રસ્તો છે: આ વખતે પ્રતિબંધ નથી, પરંતુ અલગ અને કાઢી નાખવો. હું કારણ અને ગાંડપણના જોડાણ વિશે વિચારું છું. ઊંડા મધ્ય યુગથી, પાગલ તે છે જેનું પ્રવચન અન્યના પ્રવચનની જેમ ફરતું નથી. કેટલીકવાર એવું માનવામાં આવે છે કે તેનો શબ્દ અમાન્ય છે: તેમાં ન તો સત્ય છે કે તેનું મહત્વ નથી, તે કોર્ટમાં સાક્ષી આપી શકતું નથી, કોઈ કાર્ય અથવા કરારને પ્રમાણિત કરી શકતું નથી, સમૂહ દરમિયાન બલિદાન દરમિયાન બ્રેડને શરીરમાં ટ્રાન્સબસ્ટેંશન કરવાની મંજૂરી પણ આપી શકતો નથી; પરંતુ ક્યારેક એવું બને છે કે આ શબ્દ, અન્ય કોઈથી વિપરીત, વિચિત્ર સાથે સંપન્ન છે

શક્તિઓ: છુપાયેલા સત્યને ઉચ્ચારવા માટે, ભવિષ્યની જાહેરાત કરવા માટે, નિષ્કપટ અને નિષ્કપટ રીતે જોવા માટે, જે અન્યની બધી શાણપણ સમજી શકતી નથી. એ નોંધવું રસપ્રદ છે કે યુરોપમાં ઘણી સદીઓથી ગાંડાનો શબ્દ કાં તો સાંભળી શકાતો ન હતો, અથવા, જો તે સાંભળવામાં આવે, તો તે સત્યના શબ્દ સિવાય બીજું કંઈ ન હતું. કાં તો - બોલવામાં આવે છે અને તરત જ કાઢી નાખવામાં આવે છે - તે વિસ્મૃતિમાં પડી જાય છે, અથવા તેઓએ તેમાંનો અર્થ સાંભળ્યો હતો - તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી કે તે સરળ-દિમાગનો છે કે વિચક્ષણ છે - સમજદાર લોકો કરતા વધુ સમજદાર છે. મન દ્વારા બાકાત અથવા ગુપ્ત રીતે રોકાણ - કોઈ પણ સંજોગોમાં, તે, કડક રીતે કહીએ તો, અસ્તિત્વમાં નથી. ગાંડાનું ગાંડપણ તેના શબ્દોથી ચોક્કસ ઓળખાઈ ગયું; આ શબ્દો ડિવિઝન મૂકે છે જ્યાં સ્થળ હતા; પરંતુ તેઓ ક્યારેય એકત્રિત અથવા સાંભળવામાં આવ્યા ન હતા. 18મી સદીના અંત સુધી, એક પણ ડૉક્ટરે પાગલ માણસના આ શબ્દમાં શું, કેવી રીતે અને શા માટે કહેવામાં આવ્યું છે તે શોધવાનું ક્યારેય વિચાર્યું ન હતું, અને તેમ છતાં તે ચોક્કસપણે આને કારણે ભેદ પાડવાનું શક્ય બન્યું. એક પાગલ માણસની આ બધી વિશાળ પ્રવચન ઘોંઘાટમાં ફેરવાઈ ગઈ, અને શબ્દ તેને ફક્ત પ્રતીકાત્મક રીતે આપવામાં આવ્યો - તે સ્ટેજ પર જ્યાં તે ખસેડ્યો, નિઃશસ્ત્ર અને સમાધાન કર્યો, કારણ કે ત્યાં તેણે માસ્કમાં સત્યની ભૂમિકા ભજવી હતી.

તેઓ મને કહેશે કે આજે આ બધું આવી ગયું છે અથવા સમાપ્ત થઈ રહ્યું છે; કે પાગલનો શબ્દ હવે સરહદની બીજી બાજુ નથી; કે તેને હવે અમાન્ય ગણવામાં આવશે નહીં; કે, તેનાથી વિપરીત, તેણે આપણું ધ્યાન ખેંચ્યું છે, કે આપણે તેમાં કોઈ અર્થ શોધી રહ્યા છીએ અથવા, કદાચ, કોઈ રચનાના સ્કેચ અથવા અવશેષો શોધી રહ્યા છીએ, કે આપણે તેને ધ્યાનમાં લેવાની ક્ષમતા પ્રાપ્ત કરી છે, એક પાગલ માણસનો આ શબ્દ, આપણે પોતે જે ઉચ્ચાર કરીએ છીએ, તે ભાગ્યે જ ધ્યાનપાત્ર અંતરમાં, જેના દ્વારા આપણે જે બોલીએ છીએ તે આપણને છીનવી લે છે. પરંતુ પાગલની વાણી પર આટલું ધ્યાન એ સાબિત કરતું નથી કે જૂનો વિભાગ હવે કામ કરતું નથી;

તે બધા જ્ઞાન વિશે વિચારવું પૂરતું છે કે જેની સાથે આપણે આ ભાષણને સમજાવીએ છીએ, સંસ્થાઓના સમગ્ર નેટવર્ક વિશે કે જે કોઈને - ડૉક્ટર, મનોવિશ્લેષક - આ ભાષણ સાંભળવાની મંજૂરી આપે છે અને જે તે જ સમયે દર્દીને આવવા અને લાવવા દે છે. તે અથવા, તેનાથી વિપરિત, , તેમના દયનીય શબ્દોને સખત રીતે રોકે છે - આ બધા વિશે વિચારવું એ શંકા કરવા માટે પૂરતું છે કે વિભાજન બિલકુલ નાશ પામ્યું નથી, પરંતુ માત્ર અલગ રીતે કાર્ય કરે છે: અન્ય દિશામાં, નવી સંસ્થાઓ દ્વારા અને સંપૂર્ણપણે અલગ પરિણામો સાથે. અને જો ડૉક્ટરની ભૂમિકા માત્ર અંતિમ મુક્ત શબ્દને ધ્યાનપૂર્વક સાંભળવાની હતી, તો પણ અહીં સાંભળવું હજી પણ સીઝ્યુરા જાળવી રાખીને હાથ ધરવામાં આવે છે. પ્રવચન સાંભળવું જેમાં ઇચ્છાએ ફાળો આપ્યો છે અને જે પોતાને માને છે - તેના સૌથી વધુ આનંદ અથવા સૌથી મોટી ભયાનકતા - પ્રચંડ શક્તિથી સંપન્ન થવા માટે. અને કારણ કે રાક્ષસોને સાજા કરવા માટે મનનું મૌન જરૂરી છે, પછી જલદી મૌન લડાઇની તૈયારીમાં આવે છે, જૂની વિભાગ તેની જગ્યાએ દેખાય છે.

સાચા અને ખોટાના વિરોધને બાકાતની ત્રીજી પ્રણાલી તરીકે માનવું જેમાંથી મેં હમણાં જ વાત કરી છે તે ખૂબ બોલ્ડ લાગે છે. પ્રશ્નમાં રહેલા વિભાગો સાથે સત્યની ફરજિયાત લાક્ષણિકતાની તુલના કરવા માટે કયો વાજબી આધાર હોઈ શકે છે - વિભાગો જે પ્રથમ મનસ્વી હોય છે, અથવા ઓછામાં ઓછા આકસ્મિક ઐતિહાસિક સંજોગોની આસપાસ સંગઠિત હોય છે; જે માત્ર પરિવર્તનને આધીન નથી, પરંતુ સતત ચળવળમાં છે; જે સંસ્થાઓની સંપૂર્ણ સિસ્ટમ દ્વારા સમર્થિત છે જે તેમને સૂચવે છે અને તેમને નવીકરણ કરે છે; જે, છેવટે, બળજબરી અને ઓછામાં ઓછી અમુક અંશે હિંસા વિના હાથ ધરવામાં આવે છે.

અલબત્ત, જો આપણે આપણી જાતને ઉચ્ચારના સ્તરે, કોઈપણ પ્રવચનની અંદર મૂકીએ, તો સાચા અને ખોટા વચ્ચેનું વિભાજન ન તો મનસ્વી, ન તો પરિવર્તનને પાત્ર, ન કોઈ સંસ્થાઓ સાથે સંકળાયેલું, ન હિંસક હશે. પરંતુ જો આપણે બીજો પ્રારંભિક બિંદુ લઈએ, જો આપણે પ્રશ્ન ઉઠાવીએ કે તે શું હતું અને તે સતત શું છે, આપણા બધા પ્રવચનમાંથી પસાર થઈને, આ સત્યની ઇચ્છા, જે આપણા ઇતિહાસની ઘણી સદીઓમાંથી પસાર થઈ છે; જો તમે તમારી જાતને પૂછો:

તેના સૌથી સામાન્ય સ્વરૂપમાં, વિભાજનનો પ્રકાર શું છે જે જ્ઞાન પ્રત્યે આપણી ઇચ્છાને નિયંત્રિત કરે છે - પછી આપણે કદાચ જોઈશું કે કેવી રીતે બાકાતની સિસ્ટમ જેવું કંઈક ઉભરી આવે છે (એક ઐતિહાસિક સિસ્ટમ, પરિવર્તનને પાત્ર, સંસ્થાકીય રીતે બળજબરી).

આ વિભાગ નિઃશંકપણે ઐતિહાસિક રીતે વિકસિત થયો છે. છઠ્ઠી સદીના ગ્રીક કવિઓમાં પણ, સાચું પ્રવચન - ચોક્કસ અને મૂલ્ય-નોંધપાત્ર અર્થમાં - સાચું પ્રવચન, જે પહેલાં વ્યક્તિએ આદર અને ભયાનકતા અનુભવી, જેનું ખરેખર પાલન કરવું જરૂરી હતું કારણ કે તે શાસન કરે છે, પ્રવચન ઉચ્ચારવામાં આવ્યું હતું, પ્રથમ, યોગ્ય ધાર્મિક વિધિ અનુસાર; તે એક પ્રવચન હતું જે ન્યાયનું સંચાલન કરે છે અને દરેકને તેમનો હિસ્સો આપે છે; તે એક પ્રવચન હતું કે, ભવિષ્યની આગાહી કરીને, જે બનવાનું છે તેની માત્ર જાહેરાત જ કરી ન હતી, પરંતુ તેના અમલીકરણમાં પણ ફાળો આપ્યો હતો, લોકોને આકર્ષિત અને દૂર લઈ ગયા હતા અને આ રીતે ભાગ્ય સાથે ષડયંત્રમાં પ્રવેશ કર્યો હતો. પરંતુ એક સદી પછી, સર્વોચ્ચ સત્ય હવે કંઈપણમાં સમાવિષ્ટ નથી હતીપ્રવચન, કે તે કર્યું -તે હવે હતું કે તે કહ્યું:તે દિવસ આવ્યો જ્યારે સત્ય કહેવાની ક્રિયાથી આગળ વધ્યું - ધાર્મિક, અસરકારક અને ન્યાયી - જે ખરેખર બોલાય છે તે તરફ: તેના અર્થ અને સ્વરૂપ તરફ, તેના

પદાર્થ, તેના સંદર્ભ સાથે તેનો સંબંધ. હેસિયોડ અને પ્લેટો વચ્ચે ચોક્કસ વિભાજન સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું હતું, જે સાચા પ્રવચનને ખોટા પ્રવચનથી અલગ કરે છે. આ વિભાજન નવું છે કારણ કે સાચું પ્રવચન હવે કિંમતી અને ઇચ્છનીય નથી રહ્યું અને કારણ કે પ્રવચન હવે સત્તાના પ્રયોગ સાથે સંકળાયેલું નથી. સોફિસ્ટને હાંકી કાઢવામાં આવે છે.

આ ઐતિહાસિક વિભાગે નિઃશંકપણે જાણવાની આપણી ઇચ્છાને સામાન્ય સ્વરૂપ આપ્યું છે. જો કે, તે સતત આગળ વધી રહ્યું હતું: મહાન વૈજ્ઞાનિક પરિવર્તનો ક્યારેક કેટલીક શોધના પરિણામો તરીકે વાંચી શકાય છે, પરંતુ તે સત્યની ઇચ્છાના નવા સ્વરૂપોના ઉદભવના પરિણામ તરીકે પણ વાંચી શકાય છે. ઓગણીસમી સદીમાં આપણે નિઃશંકપણે સત્યની ઇચ્છા સાથે કામ કરી રહ્યા છીએ કે ન તો તેમાં સમાવિષ્ટ સ્વરૂપો, ન તો વસ્તુઓના ક્ષેત્રો કે જેના પર તે પોતાને સંબોધે છે, ન તો તે તકનીકો જેના પર તે આધાર રાખે છે, તે જ્ઞાનની ઇચ્છા સાથે સુસંગત છે જે ક્લાસિકલ માટે લાક્ષણિકતા ધરાવે છે. સંસ્કૃતિ

ચાલો થોડા પાછળ જઈએ. 16મી અને 17મી સદીના વળાંક પર, જ્ઞાનની ઇચ્છા (ખાસ કરીને ઈંગ્લેન્ડમાં) દેખાઈ, જે, તેની વાસ્તવિક સામગ્રીની અપેક્ષા રાખીને, સંભવિત વસ્તુઓ - અવલોકન, માપન, વર્ગીકરણ માટે સુલભ વસ્તુઓ માટે એક પ્રકારની યોજનાઓ દર્શાવે છે; જ્ઞાન માટેની એવી ઇચ્છા કે જે જાણવાના વિષય પર (અને એક અર્થમાં, બધા અનુભવ પર) ચોક્કસ સ્થિતિ, ચોક્કસ દૃષ્ટિકોણ અને ચોક્કસ કાર્ય (વાંચવાને બદલે જોવા માટે, ટિપ્પણી કરવાને બદલે તપાસવા માટે) લાદવામાં આવે છે; તે જ્ઞાનની ઇચ્છા કે જે નિર્ધારિત (અને કોઈપણ સાધન કરતાં વધુ સામાન્ય રીતે) તકનીકી સ્તર કે જેમાં જ્ઞાન ચકાસી શકાય તેવું અને ઉપયોગી થવા માટે રોકાણ કરવું આવશ્યક છે. બધું એવું થાય છે કે, મહાન પ્લેટોનિક વિભાગથી શરૂ કરીને, સત્યની ઇચ્છાનો પોતાનો ઇતિહાસ હતો, તેની સાથે સુસંગત નથી.

સત્યોનો ઇતિહાસ, જે પ્રકૃતિમાં ફરજિયાત છે, એટલે કે: જ્ઞાનને આધીન પદાર્થોનો ઇતિહાસ, જાણવાના વિષયના કાર્યો અને સ્થાનોનો ઇતિહાસ, સામગ્રીનો ઇતિહાસ, જ્ઞાનના તકનીકી અને સાધનાત્મક યોગદાન*.

વધુમાં, આ સત્યની ઇચ્છા, બાકાતની અન્ય પ્રણાલીઓની જેમ, સંસ્થાકીય સમર્થન પર આધાર રાખે છે: તે મજબૂત બને છે અને તે જ સમયે પ્રથાઓના સંપૂર્ણ સ્તર દ્વારા પુનઃઉત્પાદિત થાય છે, જેમ કે શિક્ષણશાસ્ત્ર, અથવા આવા, અલબત્ત. સમાનપુસ્તકો, પ્રકાશન, પુસ્તકાલયોની સિસ્ટમ તરીકે, જેમ કે અગાઉના સમયમાં વૈજ્ઞાનિક મંડળો અથવા આજે પ્રયોગશાળાઓ. પરંતુ, નિઃશંકપણે, આ ઇચ્છા વધુ ગહન રીતે પુનઃઉત્પાદન કરવામાં આવે છે જે રીતે સમાજમાં જ્ઞાનનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, જેમાં તે મહત્વ સાથે સંપન્ન છે, વિતરિત, સ્થિત છે અને અમુક રીતે આભારી છે. ચાલો આપણે અહીં યાદ કરીએ - સંપૂર્ણ સાંકેતિક અર્થમાં - જૂનો ગ્રીક સિદ્ધાંત: લોકશાહી શહેરોનો વ્યવસાય અંકગણિત હોઈ શકે છે, કારણ કે તે સમાનતાના સંબંધો શીખવે છે, પરંતુ માત્ર ભૂમિતિને અલિગાર્ચીઝમાં શીખવવી જોઈએ, કારણ કે તે અસમાનતામાં પ્રમાણ દર્શાવે છે.

હું માનું છું કે, આખરે, સત્યની આ ઇચ્છા, સંસ્થાકીય સમર્થન અને સંસ્થાકીય વિતરણ દ્વારા સમાન રીતે સમર્થિત, વલણ ધરાવે છે - હું હજી પણ આપણા સમાજ વિશે બોલું છું - અન્ય પ્રવચનો પર એક પ્રકારનું દબાણ અને એક પ્રકારની બળજબરીભરી કાર્યવાહી કરે છે. અહીં મારો કહેવાનો અર્થ એ છે કે સદીઓથી પશ્ચિમી સાહિત્યને કુદરતી, બુદ્ધિગમ્ય, નિષ્ઠાવાન, વિજ્ઞાનમાં અને અંતે, એક શબ્દમાં, સાચા પ્રવચનમાં સમર્થન મેળવવા માટે દબાણ કરવામાં આવ્યું છે. હું એ વિશે પણ વિચારી રહ્યો છું કે આર્થિક વ્યવહારો, પ્રિસ્ક્રિપ્શન અથવા પ્રિસ્ક્રિપ્શન તરીકે કોડેડ કેવી રીતે, કેટલાક કિસ્સાઓમાં, દૃષ્ટિની રીતે

નૈતિકતા, 16મી સદીથી તેઓએ સંપત્તિ અને ઉત્પાદનના સિદ્ધાંતની મદદથી પોતાને ન્યાયી, તર્કસંગત અને ન્યાયી ઠેરવવાનો પ્રયાસ કર્યો. મને લાગે છે કે, આખરે, કેવી રીતે સ્પષ્ટપણે પ્રિસ્ક્રિપ્ટિવ પાત્ર ધરાવતી સિસ્ટમ, જેમ કે, કહો, ફોજદારી કાયદાની સિસ્ટમ, તેનો પાયો, અથવા તેનું સમર્થન, પ્રથમ, અલબત્ત, કાનૂની સિદ્ધાંતમાં, પછીથી શરૂ કરીને, તેના વિશે કેવી રીતે વિચાર્યું. 19મી સદીમાં, સમાજશાસ્ત્રીય, મનોવૈજ્ઞાનિક, તબીબી અને મનોચિકિત્સા જ્ઞાનમાં - જાણે કે આપણા સમાજમાં કાયદાનો શબ્દ પણ માત્ર સાચા પ્રવચનને આભારી અસ્તિત્વનો અધિકાર મેળવી શકે છે*.

બાકાતની ત્રણ સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રણાલીઓ કે જેના પર પ્રવચન વિષય છે: પ્રતિબંધિત શબ્દ, ગાંડપણનો બાકાત અને સત્યની ઇચ્છા, મેં સૌથી વધુ ત્રીજી સિસ્ટમ વિશે વાત કરી છે. હકીકત એ છે કે સદીઓથી પ્રથમ બેમાં સતત ઘટાડો કરવામાં આવ્યો છે; હકીકત એ છે કે તેણી ફરીથી, અને વધુને વધુ, તેમને એક સાથે બદલવા અને તેમને ન્યાયી ઠેરવવા માટે તેમને વ્યક્તિગત રૂપે લેવાનો પ્રયાસ કરે છે; હકીકત એ છે કે જો પ્રથમ બે પ્રણાલીઓ વધુને વધુ નાજુક અને અનિશ્ચિત બનતી જાય છે કારણ કે તેઓ હવે પોતાને શોધી કાઢે છે અથવા પહેલાથી જ સત્યની ઇચ્છા દ્વારા પ્રસરેલી હોવાનું બહાર આવ્યું છે, તો આ ઇચ્છા પોતે સતત મજબૂત બની રહી છે, વધુને વધુ ગહન બની રહી છે, અને તે તે ધ્યાન બાયપાસ વધુને વધુ મુશ્કેલ છે.

અને તેમ છતાં, તે તેણી છે જેની સૌથી ઓછી વાત કરવામાં આવે છે. એવું લાગે છે કે સત્ય પોતે જ, તેના જરૂરી ઉદ્ઘાટનમાં, આપણા માટે સત્યની ઇચ્છા અને તેના વિચલનોને અસ્પષ્ટ કરે છે. આનું કારણ કદાચ આ છે: જો ખરેખર સાચું પ્રવચન, ગ્રીક લોકોથી, હવે તે પ્રવચન નથી જે ઇચ્છાને પ્રતિસાદ આપે છે અથવા જે શક્તિનો ઉપયોગ કરે છે, તો પછી, જો ઇચ્છા નથી અને શક્તિ નથી, તો આ ઇચ્છામાં શું સામેલ છે? સત્ય, તેની ઇચ્છામાં, આ સાચું પ્રવચન વ્યક્ત કરવા માટે?** સાચું પ્રવચન, જે, તેના સ્વરૂપની ફરજિયાત પ્રકૃતિ દ્વારા, પહોંચાડે છે

ઇચ્છા દ્વારા અક્ષમ અને સત્તાથી મુક્ત, તે સત્યની ઇચ્છાને ઓળખી શકતો નથી જે તેને પ્રસરે છે; અને સત્યની ઇચ્છા, બદલામાં, તે છે જેણે લાંબા સમયથી આપણા પર લાદ્યું છે, એવું કે સત્ય જે તે ઈચ્છે છે તે મદદ કરી શકતું નથી પરંતુ આ ઇચ્છાને ઢાંકી દે છે.

આમ, આપણી આંખો સમક્ષ માત્ર સત્ય જ દેખાય છે - એક જે સમૃદ્ધ, વિપુલ અને શક્તિશાળી, એક જ સમયે નરમ અને ગર્ભિત રીતે સાર્વત્રિક હશે. પરંતુ અમે સત્યની ઇચ્છા વિશે કંઈ જાણતા નથી - બાકાત રાખવા માટે રચાયેલ આ અદ્ભુત મશીન વિશે. અને તે આપણા ઇતિહાસમાં ચોક્કસપણે તે છે જેમણે, ફરીથી અને ફરીથી, સત્યની આ ઇચ્છાને બાયપાસ કરવાનો અને તેને સત્યના વિરોધમાં પ્રશ્ન કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે, અને નિષેધને ન્યાયી ઠેરવવા અને ગાંડપણને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે સત્ય ક્યાં લેવામાં આવે છે - તે બધા, નિત્શેથી આર્ટાઉડ સુધી અને બટાઇલ પહેલા હવે આપણને રોજિંદા કામ માટે, ચોક્કસપણે અપ્રાપ્ય, સંકેતો તરીકે સેવા આપવી જોઈએ.

અલબત્ત, પ્રવચનને નિયંત્રિત કરવા અને સીમાંકન કરવા માટેની બીજી ઘણી પ્રક્રિયાઓ છે. જેમાંથી મેં અત્યાર સુધી વાત કરી છે તે કોઈને કોઈ રીતે બહારથી હાથ ધરવામાં આવે છે; તેઓ બાકાત અને ચિંતાની પ્રણાલી તરીકે કાર્ય કરે છે, અલબત્ત, પ્રવચનનો તે ભાગ જેમાં શક્તિ અને ઇચ્છા સામેલ છે.

મને લાગે છે કે, પ્રક્રિયાઓના બીજા જૂથને અલગ પાડવાનું શક્ય છે - આંતરિક પ્રક્રિયાઓ, કારણ કે અહીં પ્રવચન પર નિયંત્રણનો ઉપયોગ અથવાપ્રવચનો આ એવી પ્રક્રિયાઓ છે જે વર્ગીકરણ, ક્રમ, વિતરણના સિદ્ધાંતો તરીકે કામ કરે છે, જાણે કે આ વખતે તે પ્રવચનના અન્ય પરિમાણને ઉપયોગ કરવાનો પ્રશ્ન હતો: તેની ઘટનાપૂર્ણતા અને આકસ્મિકતા.

આ મુખ્યત્વે કોમેન્ટ્રી વિશે છે. હું માનું છું કે, આની પૂરેપૂરી ખાતરી કર્યા વિના, ભાગ્યે જ કોઈ એવો સમાજ હશે જ્યાં ખાસ કરીને ન હોય

મહત્વપૂર્ણ વર્ણનો કે જે પુનઃસંગ્રહિત, પુનરાવર્તિત અને વૈવિધ્યસભર છે; જ્યાં કોઈ સુત્રો, ગ્રંથો, પ્રવચનોના ધાર્મિક જોડાણો નહીં હોય જે ખૂબ ચોક્કસ સંજોગો અનુસાર ઉચ્ચારવામાં આવે છે; જ્યાં એક વખત કહેવામાં આવેલી વસ્તુઓ હશે નહીં જે પછી સાચવવામાં આવે છે કારણ કે તે ગુપ્ત અથવા ખજાના જેવું કંઈક સૂચવે છે. ટૂંકમાં, આપણે ધારી શકીએ છીએ કે તમામ સમાજોમાં પ્રવચનોની એક પ્રકારની બહુ-સ્તરીયતા એકદમ નિયમિતપણે જોવા મળે છે: એવા પ્રવચનો છે જે "બોલવામાં" આવે છે અને દિવસે-દિવસે આદાનપ્રદાન થાય છે, પ્રવચનો જે અભિવ્યક્તિ સાથે અદૃશ્ય થઈ જાય છે; અને એવા પ્રવચનો છે જે અમુક ચોક્કસ સંખ્યામાં વાણીની નવી કૃત્યોને આધાર રાખે છે, જે તેમને પસંદ કરે છે, રૂપાંતરિત કરે છે અથવા તેમના વિશે બોલે છે - એક શબ્દમાં, એવા પ્રવચનો પણ છે જે - તેમની રચનાની બહાર - અવિરતપણે અસર કરે છેપહેલેથી જ કહેવામાં આવ્યું છે અને હજુ પણ કહેવું જ જોઇએ. આવા પ્રવચનો આપણી સંસ્કૃતિની પ્રણાલીમાં જાણીતા છે: આ, સૌ પ્રથમ, ધાર્મિક અને કાનૂની ગ્રંથો છે, આ એવા ગ્રંથો પણ છે જે તેમની સ્થિતિમાં ખૂબ જ વિચિત્ર છે, જેને "સાહિત્યિક" કહેવામાં આવે છે; અમુક અંશે તેઓ વૈજ્ઞાનિક ગ્રંથો પણ છે.

દેખીતી રીતે, આ વિભાજન ન તો મજબૂત છે, ન તો કાયમી છે, ન તો સંપૂર્ણ છે. એવું નથી કે, એક તરફ, એકવાર અને બધા માટે આપવામાં આવેલા મૂળભૂત અથવા જનરેટિવ પ્રવચનોની ચોક્કસ સંખ્યા છે, અને બીજી તરફ, તેમના પર પુનરાવર્તન, અર્થઘટન અને ટિપ્પણી કરનારાઓનો સમૂહ છે. ઘણા પ્રાથમિક ગ્રંથો ખોવાઈ જાય છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને ભાષ્યો ક્યારેક તેમનું સ્થાન લે છે. પરંતુ ફંક્શનના ઉપયોગના મુદ્દાઓ ગમે તેટલા બદલાય છે, ફંક્શન પોતે જ સચવાય છે, અને સ્તરીકરણનો સિદ્ધાંત ફરીથી અને ફરીથી સામેલ થાય છે. આ બહુ-સ્તરીય પ્રકૃતિનું સંપૂર્ણ ભૂંસી નાખવું એ રમત, યુટોપિયા અથવા ખિન્નતા સિવાય બીજું કંઈ હોઈ શકે નહીં. રમત કોમેન્ટરી

બોર્જેસની ભાવનામાં ટેરિયા, જ્યારે ભાષ્ય માત્ર ગૌણ છે (આ વખતે ગૌરવપૂર્ણ અને અપેક્ષિત) દેખાવ કે જેના પર તે ટિપ્પણી કરે છે; ટીકાની રમત કે જે અસ્તિત્વમાં ન હોય તેવા કાર્ય વિશે અવિરતપણે વાત કરશે; પ્રવચનનું ગીતાત્મક સ્વપ્ન કે જે તેના દરેક બિંદુઓ પર સંપૂર્ણપણે નવા અને કુંવારી રીતે પુનર્જન્મ પામે છે, જે વસ્તુઓ, લાગણીઓ અથવા વિચારોમાંથી ઉદ્ભવતા, તેની બધી તાજગીમાં ફરીથી અને ફરીથી દેખાય છે; તે બીમાર જેનેટની વેદના, જેમના માટે દરેક સૌથી નાનકડું નિવેદન "ગોસ્પેલના શબ્દ" જેવું હતું, જે અર્થના અખૂટ ખજાનાને છુપાવે છે અને વારંવાર પુનરાવર્તિત થવાને પાત્ર છે, અવિરતપણે નવીકરણ કરવામાં આવે છે અને ટિપ્પણી કરે છે: "જ્યારે હું વિચારું છું," તે દર વખતે કહ્યું, જ્યારે મેં વાંચવાનું કે સાંભળવાનું શરૂ કર્યું, - જ્યારે હું આ વાક્ય વિશે વિચારું છું, જે હવે અનંતકાળમાં પણ ડૂબી જશે અને જે હું, કદાચ, હજી સુધી સંપૂર્ણ રીતે સમજી શક્યો નથી..."

પરંતુ કોણ સમજી શકતું નથી કે આપણે અહીં દરેક વખતે સંબંધના ફક્ત એક સભ્યને નાબૂદ કરવા વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, અને સંબંધના વિનાશ વિશે જ નહીં? એક સંબંધ જે સમયની સાથે અને કોઈપણ યુગમાં સતત બદલાતો રહે છે તે બહુવિધ અને વિવિધ સ્વરૂપો ધારણ કરે છે: કાનૂની વ્યાખ્યા ધાર્મિક ભાષ્યથી ઘણી અલગ છે (અને ઘણા સમયથી છે); એક અને સમાન સાહિત્યિક કાર્ય ખૂબ જ વિવિધ પ્રકારનાં પ્રવચનોના એક સાથે ઉદભવને જન્મ આપી શકે છે: ઓડીસીબેરારના અનુવાદમાં એક જ સમયે પ્રાથમિક લખાણનું પુનઃઉત્પાદન કેવી રીતે કરવામાં આવે છે, અને ટેક્સ્ટના અનંત સ્પષ્ટીકરણોમાં, અને યુલિસિસજોયસ.

હમણાં માટે હું મારી જાતને એ નિર્દેશ કરવા માટે મર્યાદિત કરવા માંગું છું કે સામાન્ય રીતે કોમેન્ટરી તરીકે ઓળખાતા પ્રાથમિક અને ગૌણ ટેક્સ્ટ વચ્ચેનું સ્તરીકરણ દ્વિ ભૂમિકા ભજવે છે. એક તરફ, તે તમને નવા પ્રવચનો બનાવવા (અને અવિરતપણે નિર્માણ) કરવાની મંજૂરી આપે છે.

sy: અન્યો પર પ્રાથમિક લખાણની શ્રેષ્ઠતા, તેની અપરિવર્તનક્ષમતા, પ્રવચન તરીકેની તેની સ્થિતિ જે હંમેશા ફરીથી સાકાર કરી શકાય છે, જેનો બહુવિધ અથવા છુપાયેલ અર્થ તે ધારક તરીકે પ્રતિષ્ઠિત છે, મૌન અને સમૃદ્ધિ તેને આભારી છે. તેના માટે અનિવાર્યપણે મહત્વપૂર્ણ છે - આ બધું બોલવાની શક્યતા ખોલે છે. પરંતુ, બીજી બાજુ, કોમેન્ટ્રીની ભૂમિકા, ભલે ગમે તે ટેકનિકનો ઉપયોગ કરવામાં આવે, માત્ર કહેવાની જ છે છેલ્લેતે , જે પહેલાથી જ શાંતિપૂર્વક વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું છે ત્યાંવિરોધાભાસ મુજબ કે કોમેન્ટરી સતત બદલાતી રહે છે, પરંતુ જે તે ક્યારેય છટકી શકતી નથી, તેણે પ્રથમ વખત તે કહેવું જોઈએ જે પહેલાથી જ કહેવામાં આવ્યું છે, અને અથાકપણે પુનરાવર્તન કરવું જોઈએ, જો કે, અગાઉ ક્યારેય કહેવામાં આવ્યું નથી. ભાષ્યનું અનંત મંથન એક પ્રકારની છૂપી પુનરાવર્તનના સ્વપ્ન દ્વારા અંદરથી નબળું પડે છે: ભાષ્યની ક્ષિતિજમાં, કદાચ, ફક્ત તે જ છે જે તેના પ્રારંભિક બિંદુએ પહેલેથી જ હતું: આ સરળ કથા પોતે. કોમેન્ટરી તેને ધ્યાનમાં લઈને પ્રવચનની અવ્યવસ્થિતતાને અટકાવે છે: તે કોઈને જે ટેક્સ્ટ પર ટિપ્પણી કરવામાં આવી રહી છે તે સિવાય બીજું કંઈક કહેવાની મંજૂરી આપે છે, પરંતુ માત્ર તે જ શરતે કે આ ટેક્સ્ટ પોતે જ કહેવામાં આવે અને, અમુક રીતે, અમલમાં આવે. ખુલ્લી ગુણાકાર, અણધારી આકસ્મિકતા, ભાષ્યના સિદ્ધાંતને આભારી છે, જે પોતાને જોખમમાં કહી શકાય તેમાંથી - સંખ્યા, સ્વરૂપ, પ્રકાર અને પુનરાવર્તનના સંજોગોમાં સ્થાનાંતરિત થાય છે. નવું શું છે તે કહેવામાં આવ્યું નથી, પરંતુ તેના પાછા ફરવાની ઘટના છે.

હું માનું છું કે પ્રવચનના દુર્લભતાનો બીજો સિદ્ધાંત છે, જે પ્રથમના પૂરક છે. અમે લેખક વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ - અલબત્ત, એક બોલતા વ્યક્તિ તરીકે નહીં કે જેણે ટેક્સ્ટ બોલ્યો અથવા લખ્યો, પરંતુ જૂથબદ્ધ પ્રવચનના સિદ્ધાંત તરીકે, તેમના અર્થોની એકતા અને સ્ત્રોત તરીકે, તેમના સુસંગતતાના કેન્દ્ર તરીકે. આ સિદ્ધાંત દરેક જગ્યાએ અને હંમેશા લાગુ પડતો નથી - આપણી આસપાસ એવા ઘણા પ્રવચનો છે જે તેમના અર્થ અથવા અસરકારકતા વિના પ્રસારિત થાય છે, જેમને તેઓ આભારી હોઈ શકે તેવા કોઈપણ લેખક પાસેથી તેમને પ્રાપ્ત થયા નથી: આ રોજિંદા વાર્તાલાપ છે, તરત જ બાષ્પીભવન થાય છે; આ હુકમનામું અથવા કરારો છે જેમાં લેખકને બદલે સહીઓની જરૂર હોય છે; આ, છેવટે, તકનીકી વાનગીઓ છે જે અનામી રીતે પ્રસારિત થાય છે. પરંતુ તે ક્ષેત્રોમાં પણ જ્યાં સાહિત્ય, ફિલસૂફી અને વિજ્ઞાન જેવા લખાણને લેખકને એટ્રિબ્યુટ કરવાનો રિવાજ છે, આ એટ્રિબ્યુશન, સમજવામાં સરળ છે, હંમેશા સમાન ભૂમિકા ભજવતું નથી. મધ્ય યુગમાં, વૈજ્ઞાનિક પ્રવચનના ક્રમમાં લેખકને એટ્રિબ્યુશન આપવું જરૂરી હતું, કારણ કે તે સત્યનું સૂચક હતું. એવું માનવામાં આવતું હતું કે સ્થિતિ તેના લેખક પાસેથી તેનું વૈજ્ઞાનિક મૂલ્ય મેળવે છે. 17મી સદીથી, વૈજ્ઞાનિક પ્રવચનના માળખામાં આ કાર્ય વધુને વધુ ભૂંસી રહ્યું છે: લેખકના સિદ્ધાંતને હવે પ્રમેય, અસર, ઉદાહરણ, સિન્ડ્રોમને નામ આપવા માટે જ જરૂરી છે. પરંતુ સાહિત્યિક પ્રવચનના માળખામાં, લેખકનું કાર્ય - અને તે જ સમયથી શરૂ થાય છે - વધુને વધુ મજબૂત થાય છે: મધ્ય યુગમાં આ બધી વાર્તાઓ, કવિતાઓ, નાટકો અને હાસ્યને અનામી રીતે પ્રસારિત કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી - અમુક હદ સુધી, ઓછામાં ઓછું અને હવે અચાનક તેઓને પૂછવામાં આવે છે અને તેમની પાસેથી જવાબ માંગવામાં આવે છે, તેઓ ક્યાંથી આવ્યા છે, કોણે તેમને લખ્યું છે; લેખકને લખાણની એકતાથી વાકેફ હોવું જરૂરી છે, જે તેના નામ સાથે સહી થયેલ છે; તેને છુપાયેલ અર્થ પ્રગટ કરવા અથવા ઓછામાં ઓછું તેની સાથે લઈ જવાનું કહેવામાં આવે છે જે આ ગ્રંથોમાં ફેલાય છે; તેમને તેમના અંગત જીવન અને તેમના જીવનના તમામ અનુભવો સાથે, તેમના વાસ્તવિક ઇતિહાસ સાથે જોડવાનું કહેવામાં આવે છે જેણે તેમનો જન્મ જોયો હતો. લેખક એ છે જે વંચિત કરે છે

શાંતિ તેની એકતાના કાલ્પનિક સ્વરૂપોની ભાષા આપે છે, સુસંગતતાના ગાંઠો, વાસ્તવિકતા સાથે જોડાણ.

અલબત્ત, તેઓ મને કહેશે: “પરંતુ તમે અહીં એવા લેખક વિશે વાત કરી રહ્યા છો કે જેમની ટીકા પૂર્વવર્તી રીતે શોધે છે, જ્યારે મૃત્યુ આવે છે અને અયોગ્ય હસ્તપ્રતોના ઢગલા સિવાય બીજું કંઈ બચતું નથી, તો ઓછામાં ઓછું કંઈક ક્રમમાં લાવવાની જરૂર છે આ બધા માટે: કોઈ ચોક્કસ પ્રોજેક્ટ, સુસંગતતા, થીમ, જે પછી લેખકની ચેતના અથવા જીવનમાંથી પૂછવામાં આવે છે, જે હકીકતમાં, કદાચ અંશતઃ કાલ્પનિક છે, તેમ છતાં, તે હકીકતમાં દખલ કરતું નથી કે તે હજી પણ અસ્તિત્વમાં છે - આ વાસ્તવિક લેખક, આ એક માણસ કે જે તે બધા અસ્પષ્ટ શબ્દોની વચ્ચે ઘૂસણખોરી કરે છે જે તેની પ્રતિભા અથવા તેની મૂંઝવણ ધરાવે છે."

અલબત્ત, લેખન અને કંપોઝ કરનાર વ્યક્તિના અસ્તિત્વને નકારવું તે વાહિયાત હશે. પરંતુ મને લાગે છે કે, ઓછામાં ઓછા એક ચોક્કસ સમયથી, એક વ્યક્તિ જે લખાણ લખવાનું શરૂ કરે છે, જેની ક્ષિતિજ એક સંભવિત કાર્ય તરફ દોરી જાય છે, તે લેખકનું ચોક્કસ કાર્ય ધારે છે: તે શું લખે છે અને શું નથી લખતો, તે શું લખે છે. સ્કેચ, ભલેને માત્ર પ્રારંભિક ડ્રાફ્ટ તરીકે, કૃતિના સ્કેચ તરીકે, અને તે આખરે શું છોડી દે છે અને રોજિંદા ભાષણ તરીકે શું ગુમાવે છે - આ તમામ તફાવતની રમત વ્યક્તિ માટે લેખકના ચોક્કસ કાર્ય દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે, જે તે તે તેના યુગમાંથી મેળવે છે અથવા જે તે તેના બદલામાં તેના દ્વારા કરાયેલા ફેરફારોના પરિણામે બને છે. કારણ કે લેખક લેખકની સ્થાપિત પરંપરાગત છબીને સારી રીતે નષ્ટ કરી શકે છે અને, કેટલાક નવા દૃષ્ટિકોણથી શરૂ કરીને, તે જે કહી શકે તે બધું દોરે છે, જે તે દરરોજ, દર મિનિટે કહે છે, તેના કાર્યની હજી પણ અસ્પષ્ટ પ્રોફાઇલ.

સેવલીવા ઇ.બી.

પ્રવચનના સિદ્ધાંત પર મિશેલ ફૌકોલ્ટના મંતવ્યો પર

આ લેખ ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ અને સાંસ્કૃતિક વૈજ્ઞાનિક મિશેલ ફૌકોલ્ટની વૈચારિક સ્થિતિઓ અને મંતવ્યોનું વિહંગાવલોકન પૂરું પાડે છે, જેઓ, વિચારની ભાષાકીય પ્રકૃતિની વિભાવનાના આધારે, ઉચ્ચારણના વિષયોની પ્રવૃત્તિઓને તેમની ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓમાં ઘટાડે છે.

મુખ્ય શબ્દો: ભાષા, પ્રવચન, ચર્ચાત્મક વ્યવહાર, ખ્યાલ, ઉચ્ચારણનો વિષય.

મિશેલ ફોકોલ્ટ્સ થિયરી ઓફ ડિસકોર્સના મંતવ્યો પર

આ લેખ વૈચારિક અભિગમ અને ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ મિશેલ ફોકોલ્ટના મંતવ્યો પર પ્રકાશ પાડે છે, જેમના મંતવ્યો વિચારની ભાષાકીય પ્રકૃતિની વિભાવના પર આધારિત છે, તેમની ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓ માટે ઉચ્ચારણના વિષયોની પ્રવૃત્તિને ઘટાડે છે.

મુખ્ય શબ્દો: ભાષા, પ્રવચન, ચર્ચાત્મક અભ્યાસ, ખ્યાલ, ઉચ્ચારણનો વિષય.

“પ્રવચન એ એક પાતળી સંપર્ક સપાટી છે જે ભાષાને એકસાથે લાવે છે અને

વાસ્તવિકતા" એમ. ફોકોલ્ટ

ડી પ્રવચન ભાષાશાસ્ત્ર અથવા ડિસ્કર્સિવ ભાષાશાસ્ત્રના વૈજ્ઞાનિક શિસ્તના એક ઑબ્જેક્ટ તરીકે પ્રવચન એ એક જટિલ વાતચીતની ઘટના છે જેમાં માત્ર ચોક્કસ લખાણ બનાવવાની ક્રિયાનો સમાવેશ થતો નથી, પરંતુ તે અસંખ્ય બાહ્ય સંજોગોમાં સર્જિત ભાષણ કાર્યની નિર્ભરતાને પણ પ્રતિબિંબિત કરે છે, વિશ્વ વિશે જ્ઞાન, મંતવ્યો, વલણ અને વક્તાનાં ચોક્કસ લક્ષ્યો.

પ્રવચન એ ભાષાકીય વિજ્ઞાનની બહુપક્ષીય ઘટના છે, જેનો વ્યાપક અભ્યાસ અને પરંપરાગત રીતે ચર્ચા થાય છે. વિભિન્ન પરંપરાઓ, વિભાવનાઓ, પ્રવચનની પ્રકૃતિ અંગેના મંતવ્યો અસંખ્ય દૃષ્ટિકોણ, તેના વિશ્લેષણ અને અર્થઘટનની પદ્ધતિઓને જન્મ આપે છે, જે એક સાથે મંતવ્યો, અભિગમો અને સ્થિતિના સંયોગ અને વિરોધી બંનેને મંજૂરી આપે છે.

પ્રવચનના સિદ્ધાંત પરના ભાષાકીય અભ્યાસની શ્રેણીમાં મિશેલ ફૌકોલ્ટની વિભાવના વિશેષ સ્થાન ધરાવે છે. તેનો સાર વારંવાર સામાન્ય દાર્શનિક, નૃવંશશાસ્ત્ર, સાંસ્કૃતિક, સમાજશાસ્ત્રીય, માનસિક અને ભાષાકીય વિશ્લેષણનો વિષય બની ગયો છે. આ સંદર્ભમાં, રશિયનમાં પ્રકાશિત થયેલા પ્રકાશનોની નોંધ લેવી અશક્ય છે, એટલે કે એ. ડાયકોવના સંશોધન કાર્યો "માઇકલ ફોકો: "માણસનું મૃત્યુ," સ્વતંત્રતા અને ફિલસૂફીના અંત પર," 2008; A. Zinoviev "રાજકીય સ્થાનોના સંગઠનમાં પ્રવચનની ભૂમિકા", 2003; જી. કોટ્સીબા “ધ ડિસિપ્લિન ઑફ ફૌકોલ્ટ. જ્ઞાનના સમાજશાસ્ત્ર તરીકે પ્રવચન વિશ્લેષણ", 2006; એસ. ગોલેન્કોવા “માઇકલ ફૌકોલ્ટ દ્વારા સબજેક્ટિવેશનનો ખ્યાલ”, 2007; ડી. મિશેલ "મિશેલ ફોકોલ્ટ એક વિચારક તરીકે અને આધુનિક બૌદ્ધિક વલણો પર તેમનો પ્રભાવ", 2007; E. Kozhemyakina "આધુનિક સામાજિક અને માનવતાવાદી જ્ઞાનમાં પ્રવચન વિશ્લેષણ", 2006 અને "સંસ્થાકીય પ્રવચનો: તુલનાત્મક સંશોધનનો કાર્યક્રમ",

2007; એન. કાલિના “ભાષાકીય મનોરોગ ચિકિત્સા”, 2010, ઓ. રેવઝિના “સંવાદ અને ચર્ચાત્મક રચનાઓ”, 2005, વગેરે, વધુમાં, ફ્રેન્ચ લેખક ડીડીઅર એરિબોન “માઇકલ ફૌકોલ્ટ” નું જીવનચરિત્ર પુસ્તક, પબ્લિશિંગ હાઉસ “યંગ ગાર્ડ” દ્વારા પ્રકાશિત "2008 માં.

વીસમી સદીના 60 ના દાયકામાં, મિશેલ ફૌકોલ્ટે પોતે, એમિલ બેનવેનિસ્ટેના વિચારો વિકસાવીને, પ્રવચન વિશ્લેષણના ધ્યેયો અને ઉદ્દેશ્યોની તેમની દ્રષ્ટિ પ્રદાન કરી. આનાથી, અમુક અંશે, ફ્રેન્ચ પ્રવચન વિશ્લેષણ [સેવલીવા 2104: 301-303]નું પ્રતિનિધિત્વ કરતા ભાષાશાસ્ત્રીઓના સંશોધન સાથે તેમના કાર્યોને સહસંબંધિત કરવાની મંજૂરી આપે છે. આ શાળા માટે, પ્રવચન એ સૌ પ્રથમ, મૌખિક અથવા લેખિત ભાષણનું ચોક્કસ અભિવ્યક્તિ છે, ચોક્કસ, "જટિલ પરંતુ આદેશિત" [બળાત્કાર 1987: 205] પ્રક્રિયા અથવા ભાષણ ઉત્પાદનનું પરિણામ અને ચોક્કસ પ્રકારનું ઉચ્ચારણ ચોક્કસ પ્રકારમાં અંતર્ગત છે. સામાજિક-રાજકીય જૂથ અથવા યુગ (ઉદાહરણ તરીકે, "સામ્યવાદી પ્રવચન", "રાજકીય પ્રવચન", "કાનૂની પ્રવચન", "શિક્ષણ શાસ્ત્રીય પ્રવચન", વગેરે). ફૌકોલ્ટના મત મુજબ, પ્રવચનને "સમાન રચનાની સિસ્ટમ સાથે જોડાયેલા ઉચ્ચારણોનો સમૂહ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. તે આ રીતે છે," તે લખે છે, "હું આબોહવા પ્રવચન, આર્થિક પ્રવચન, કુદરતી ઇતિહાસ પ્રવચન અને મનોચિકિત્સા પ્રવચન વિશે વાત કરી શકું છું" [ફુકોલ્ટ 1996a: 108].

ફૌકોલ્ટ અને તેના સમર્થકો પ્રવચન સિદ્ધાંતમાં સંખ્યાબંધ મુખ્ય ઘટકોને ઓળખે છે, જેમ કે ઓળખ, વિષયવસ્તુ, ચર્ચાસ્પદ ઘટના, ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓ, ચર્ચાત્મક રચનાઓ વગેરે. મિશેલ ફૌકો પરંપરાગત અર્થમાં પ્રવચનની રચનાનું વિશ્લેષણ કરે છે અને પ્રવચનનો ક્રમ સ્થાપિત કરવા માટે સાધનોનો ઉપયોગ કરવાની પોતાની આવૃત્તિ પ્રદાન કરે છે. ફિલસૂફ, સંસ્કૃતિશાસ્ત્રી, સમાજશાસ્ત્રી અને, અમે કહેવાની હિંમત કરીએ છીએ, એક ભાષાશાસ્ત્રીની સૌથી નોંધપાત્ર કૃતિઓ, રશિયનમાં પ્રકાશિત સહિત, આ સમયની છે: "શબ્દો અને વસ્તુઓ: માનવતાના પુરાતત્વ", "ઇતિહાસ"

ભાષાકીય સંશોધન

મેડનેસ ઇન ધ ક્લાસિકલ એજ", "સુપરવાઇઝ એન્ડ પનીશ: ધ બર્થ ઓફ ધ પ્રિઝન", "ઓર્ડર ઓફ ડિસ્કોર્સ: ધ વિલ ટુ ટ્રુથ: બિયોન્ડ નોલેજ, પાવર એન્ડ સેક્સુઆલિટી. જુદા જુદા વર્ષોથી કામ કરે છે." તેમના મતે, અગ્રતા વક્તાનું સ્થાન સ્થાપિત કરવાની છે, પરંતુ જનરેટ કરેલા ઉચ્ચારણના સંબંધમાં નહીં, પરંતુ ઉચ્ચારણના અન્ય વિનિમયક્ષમ વિષયો અને તેઓ જે શબ્દના વ્યાપક અર્થમાં વ્યક્ત કરે છે તે વિચારધારાના સંબંધમાં, જેમ કે પુરાવા છે. એમ. ફોકોલ્ટના સૌથી આકર્ષક કાર્યોમાંના એકમાંથી એક અવતરણ “વિલ ટુ સત્ય. જ્ઞાન, શક્તિ અને લૈંગિકતાની બહાર." લેખક જણાવે છે: “હું માનું છું કે કોઈપણ સમાજમાં પ્રવચનનું ઉત્પાદન એકસાથે નિયંત્રિત, પસંદ કરવામાં આવે છે, સંગઠિત થાય છે અને સંખ્યાબંધ પ્રક્રિયાઓ દ્વારા પુનઃવિતરણ કરવામાં આવે છે, જેનું કાર્ય તેની શક્તિની શક્તિઓ અને તેની સાથે સંકળાયેલા જોખમોને રોકવાનું છે. તેની ઘટનાઓની અણધારીતા, તેની આટલી સાર્વભૌમ, આવી જોખમી ભૌતિકતાને ટાળવા માટે" [ફુકોલ્ટ 1996b: 51].

એ નોંધવું જોઇએ કે તેમના સિદ્ધાંતનો મુખ્ય વિચાર એ છે કે આસપાસની વાસ્તવિકતામાં નિપુણતા મેળવવાનું સાધન એ વાણી છે, લોકોની વાણી પ્રથા, જે દરમિયાન વિશ્વ માત્ર નિપુણ અને "વાટાઘાટ" જ નહીં, પણ આના નિયમો પણ છે. "વાટાઘાટ" રચાય છે, ભાષણના નિયમો પોતે જ, અને તેનો અર્થ એ છે કે અનુરૂપ માનસિક રચનાઓ. વિચારસરણીની ભાષાકીય પ્રકૃતિની વિભાવનાના આધારે, મિશેલ ફૌકો લોકોની પ્રવૃત્તિઓને તેમના "ભાષણ" એટલે કે ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓ સુધી ઘટાડે છે. ધ આર્કિયોલોજી ઓફ નોલેજમાં, તે ડિસ્કર્સિવ પ્રેક્ટિસની વિભાવનાની ચોક્કસ વ્યાખ્યા આપે છે, જે એ હકીકત દ્વારા નિર્ધારિત થાય છે કે તે "અભિવ્યક્ત કામગીરી સાથે મૂંઝવણમાં ન હોવી જોઈએ કે જેના દ્વારા વ્યક્તિ કોઈ વિચાર, છબી, ઇચ્છા, ન તો તર્કસંગત પ્રવૃત્તિ સાથે કે જે અનુમાનોની સિસ્ટમમાં હાથ ધરવામાં આવી શકે છે, ન તો બોલવાના વિષયની "યોગ્યતા" સાથે જ્યારે તે વ્યાકરણના શબ્દસમૂહો બનાવે છે. આ અનામી ઐતિહાસિક નિયમોનો સમૂહ છે, જે હંમેશા સમય અને અવકાશમાં વ્યાખ્યાયિત થાય છે.

દેશ કે જે આપેલ યુગમાં અને આપેલ સામાજિક, આર્થિક, ભૌગોલિક અથવા ભાષાકીય જગ્યા માટે ઉચ્ચારણના કાર્યને પરિપૂર્ણ કરવા માટેની શરતો સ્થાપિત કરે છે" [ફુકોલ્ટ 1996a: 118] અને વધુમાં, "ઉચ્ચારણની શુદ્ધ ઘટના સુધી ઘટાડી શકાતી નથી. ઉચ્ચારણનું કાર્ય" [ફુકોલ્ટ 1996a: 96 ]/ એટલે કે, ફોકોલ્ટના ખ્યાલ મુજબ, પ્રવચનને વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે અને નિવેદનો દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે: "છેવટે, "પ્રવચન" શબ્દના પહેલાથી જ અસ્પષ્ટ અર્થને ધીમે ધીમે સંકુચિત કરવાને બદલે, મેં ફક્ત ગુણાકાર કર્યો. અર્થો: કાં તો તમામ નિવેદનોનો સામાન્ય વિસ્તાર, અથવા નિવેદનોનું વ્યક્તિગત જૂથ, અથવા એક સ્થાપિત પ્રથા કે જે ચોક્કસ સંખ્યામાં નિવેદનોને ધ્યાનમાં લે છે" [ફુકોલ્ટ 1996a: 81 - 82].

આમ, એમ. ફૌકોલ્ટની સમજણમાં વાણી પ્રથાઓ પ્રવચન છે, જે એક રચના સાથે જોડાયેલા વિધાનોનો સમૂહ છે. તે પર ભાર મૂકવો જોઈએ કે નિવેદનને મૌખિક નિવેદન તરીકે સમજવામાં આવતું નથી, પરંતુ માનવ જ્ઞાનના ચોક્કસ વિભાગ તરીકે. મિશેલ ફૌકોલ્ટની સ્થિતિ એ છે કે ચર્ચાસ્પદ સંબંધો પ્રવચનમાં સહજ નથી, તેઓ વિભાવનાઓ અને શબ્દોને જોડતા નથી, અને શબ્દસમૂહો અને દરખાસ્તો વચ્ચે અનુમાનાત્મક અથવા રેટરિકલ માળખું સ્થાપિત કરતા નથી. તે જ સમયે, આ સંબંધો પ્રવચનને મર્યાદિત કરે છે, તેના પર ચોક્કસ સ્વરૂપો લાદવામાં આવે છે અથવા કેટલાક કિસ્સાઓમાં ચોક્કસ વસ્તુઓ વ્યક્ત કરવા દબાણ કરે છે, અને આ પ્રવચનની બહારની વસ્તુ નથી. તે બધા, એક અર્થમાં, પ્રવચનમાં સ્થિત છે: તેઓ તેને એવી વસ્તુઓ પ્રદાન કરે છે જેના વિશે તે વાત કરી શકે. આ ધારે છે કે ઑબ્જેક્ટ્સ પ્રવચનથી સ્વતંત્ર રીતે રચાય છે, તેઓ જોડાણોના બંડલ્સને વ્યાખ્યાયિત કરે છે જે પ્રવચનમાં વિવિધ ઑબ્જેક્ટ વિશે વાત કરવા, તેમના નામોનું અર્થઘટન, વિશ્લેષણ, વર્ગીકરણ, સમજાવવા વગેરે માટે સમર્થ થવા માટે અનુસરવું આવશ્યક છે. આવા સંબંધો પ્રવચનમાં વપરાતી ભાષા દ્વારા દર્શાવવામાં આવતા નથી, કે જે સંજોગોમાં તે પ્રગટ થાય છે તેના દ્વારા નહીં, પરંતુ પ્રવચન દ્વારા જ,

94 Vestnik MiL

શુદ્ધ પ્રથા તરીકે કલ્પના [ફુકોલ્ટ 1996a: 46]. ફૌકોલ્ટ અનુસાર, પ્રવચન વિશ્લેષણનો રુચિ અને હેતુ દરેક ચર્ચાસ્પદ ઘટનાના ઐતિહાસિક સ્થાનને નિર્ધારિત કરવાનો છે, જેમાં પુનરુજ્જીવનથી લઈને 20મી સદી સુધીના વિવિધ યુગના "ઐતિહાસિક અચેતન"ને ઓળખવામાં આવે છે. વૈજ્ઞાનિક માને છે કે દરેક વૈજ્ઞાનિક શિસ્તનું પોતાનું પ્રવચન હોય છે, જે આપેલ શિસ્ત માટે વિશિષ્ટ "જ્ઞાનના સ્વરૂપ" ના સ્વરૂપમાં દેખાય છે - વૈચારિક

થીસોરસ આંતરસંબંધો સાથેનું ઉપકરણ. અને, પરિણામે, બાહ્ય ભાષાકીય પરિબળો સામે આવે છે અને ભાષાકીય બાબતોના સંબંધમાં નિર્ણાયક બને છે. નિષ્કર્ષમાં, E.A ના અભિપ્રાય સાથે સંમત થવું યોગ્ય છે. કોઝેમ્યાકિન કહે છે કે "પ્રવચનના પાયા અને શરતોના પૃથ્થકરણમાં ફૌકોનું યોગદાન એ આધારને રજૂ કરે છે કે જેના આધારે પ્રવચન વિશ્લેષણના પદ્ધતિસરના મોડલનું નિર્માણ કરવું જોઈએ" [કોઝેમ્યાકિન 2007: 101].

સાહિત્ય

કોઝેમ્યાકિન ઇ.એ. સંસ્થાકીય પ્રવચનો: તુલનાત્મક સંશોધનનો કાર્યક્રમ // માનવ. સમુદાય. નિયંત્રણ. - 2007. - નંબર 2. - પૃષ્ઠ 96 - 106.

સેવલીવા ઇ.બી. ભાષાશાસ્ત્રીઓના મૂલ્યાંકનમાં પ્રવચન - "ફ્રેન્ચ સ્કૂલ ઑફ ડિસકોર્સ એનાલિસિસ" ના પ્રતિનિધિઓ // સંસ્કૃતિ, વિજ્ઞાન, શિક્ષણ: સમસ્યાઓ અને સંભાવનાઓ / એડ. એ.બી. કિરીચ્કો. - નિઝનેવાર્ટોવસ્ક સ્ટેટ યુનિવર્સિટી, 2014. - પૃષ્ઠ 301-303.

Foucault M. આર્કિયોલોજી ઓફ નોલેજ. - કિવ: "નીકા-સેન્ટર", 1996a. - 208 પૃ.

ફૌકોલ્ટ એમ પ્રવચનનો ક્રમ // સત્યની ઇચ્છા: જ્ઞાન, શક્તિ અને જાતિયતાની બહાર. જુદા જુદા વર્ષોના કામ/એમ. ફૌકોલ્ટ. - એમ.: કાસ્ટલ, 19966. - 448 પૃષ્ઠ.

પેરેટ એચ. પ્રોલેગોમેન્સ à લા થીઓરી ડી લ'નોન્સીએશન: ડી હુસેરલ à લા પ્રાગ્મેટીક - બર્ન, ફ્રાન્કફોર્ટ/એમ., ન્યુ યોર્ક, પેરિસ, 1987. - 418 પૃ.

ડિસકોર્સ ઓર્ડર એ પોસ્ટમોર્ડન ફિલસૂફીનો એક ખ્યાલ છે જે ડિસ્કર્સિવ વાતાવરણની ચોક્કસ ઐતિહાસિક સ્થિતિને કેપ્ચર કરે છે, જે ડિસ્કર્સિવ પ્રેક્ટિસના સામાજિક-સાંસ્કૃતિક નિર્ધારણ (નિયમન, નિયંત્રણ અને મર્યાદા)ના પરિણામે રચાય છે (પ્રવચન જુઓ). ફૌકોલ્ટ (1970) દ્વારા સમાન નામના કાર્યમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું, જે સામાજિક-સાંસ્કૃતિક નિર્ધારણ અને પ્રવચનના નિયંત્રણના સાર અને પદ્ધતિઓને સમજવા માટે સમર્પિત છે. ફૌકો આધુનિક સંસ્કૃતિના સંદર્ભમાં ઉગાડવામાં આવતી ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓ અને શાસ્ત્રીય યુરોપીયન પરંપરાની ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓનું તુલનાત્મક વિશ્લેષણ કરે છે, જે તેને પ્રવચનની સાંસ્કૃતિક સ્થિતિની વિશિષ્ટતાઓને ઓળખવા અને ચર્ચાસ્પદ ક્ષેત્રના સામાજિક-સાંસ્કૃતિક નિર્ધારણના અભિન્ન નમૂનાઓ ઘડવાની મંજૂરી આપે છે. . પ્રવચનની ઐતિહાસિક ઉત્ક્રાંતિને ટ્રેસ કરતા, ફૌકોલ્ટ પ્રાચીન કાળથી તેનો ઇતિહાસ શરૂ કરે છે, જેમાં પ્રવચન સાંસ્કૃતિક અવકાશની પ્રબળ અને વિશેષાધિકૃત ઘટનાઓનું હતું, "ન્યાયનું સંચાલન કર્યું અને દરેકને તેનો હિસ્સો આપ્યો." તેની સમાન સ્થિતિ પ્રાચીન સંસ્કૃતિના સામાન્ય આધ્યાત્મિક રીતે ઉચ્ચારિત પાયા દ્વારા સુનિશ્ચિત કરવામાં આવી હતી (જુઓ મેટાફિઝિક્સ), વિચારની જગ્યાને વ્યાખ્યાયિત કરીને કે જેમાં એક જ સાર્વત્રિક લોગો (લોગોસેન્ટ્રિઝમ જુઓ), તર્કસંગત પ્રયત્નોમાં સમજાય છે. આ પ્રકારની સંસ્કૃતિમાં રચાયેલ પ્રવચન, "તે એક પ્રવચન હતું કે જે ભવિષ્યની આગાહી કરીને, શું થવાનું છે તેની માત્ર જાહેરાત જ કરી ન હતી, પરંતુ તેના અમલીકરણમાં પણ ફાળો આપ્યો હતો, લોકોને આકર્ષિત અને દૂર લઈ ગયા હતા અને આ રીતે એક કાવતરું ઘડ્યું હતું. ભાગ્ય સાથે /ભાગ્ય જુઓ - M.M./". ફૌકોલ્ટ મુજબ, આવા પ્રવચન માત્ર "સશક્તિકરણ" જ નહીં, પણ ખૂબ જ "અસુરક્ષિત" પણ છે, કારણ કે તેમાં સાંસ્કૃતિક જગ્યાના સંબંધમાં વર્ચસ્વની ઉચ્ચારણ સંભાવના છે, જે સોફિસ્ટની આકૃતિમાં વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી, જે સામાજિક રીતે હતી. પ્રાચીન પોલીસ માટે નોંધપાત્ર. પ્રાચીન પરંપરાના માળખામાં, ફૌકો જેને સંસ્કૃતિમાં "મહાન પ્લેટોનિક વિભાગ" તરીકે ઓળખાવે છે તે થાય છે: "સૌથી વધુ સત્ય હવે શું પ્રવચન હતું અથવા તેણે શું કર્યું તેમાં રહેલું નથી - હવે તે જે કહ્યું તેના પર રહેલું છે: ... સત્ય ઉચ્ચારણની ક્રિયામાંથી ખસેડ્યું છે ... જે ખરેખર વ્યક્ત થાય છે: તેનો અર્થ અને સ્વરૂપ, તેનો પદાર્થ, તેના સંદર્ભ સાથેનો સંબંધ." આ માનસિક વિભાજનનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ સામાજિક-સાંસ્કૃતિક પરિણામ એ પ્રવચન અને શક્તિ વચ્ચેનું અંતર છે: "સોફિસ્ટને હાંકી કાઢવામાં આવે છે," કારણ કે પ્રવચન "હવે ... શક્તિના વ્યાયામ સાથે સંકળાયેલું નથી," અને તેથી "હવે કોઈ કિંમતી વસ્તુ નથી અને ઇચ્છનીય." તદુપરાંત, સ્વ-સંસ્થાની અવિશ્વસનીય સંભાવના સાથેની ઘટના તરીકે પ્રવચન પોતાને અરાજકતા તરીકે પ્રગટ કરી શકે છે અને અવ્યવસ્થિત વધઘટ માટે સ્પષ્ટ ક્ષમતા દર્શાવે છે - જો કે, આ ગુણો માત્ર પરંપરાગત નિર્ધારણવાદના દાખલામાં બંધબેસતા નથી (જુઓ નિયો-નિર્ધારણવાદ), પરંતુ તે બંને માટે અને તેના પર આધારિત વિચારસરણીની શાસ્ત્રીય શૈલી માટે વિનાશનું પરિબળ પણ છે. આ સંદર્ભમાં, શાસ્ત્રીય પશ્ચિમી સંસ્કૃતિના માળખામાં, પ્રવચનની ઘટના પ્રત્યે બેવડા વલણની રચના કરવામાં આવે છે, જે "લોગોફિલિયા" વચ્ચેની અક્ષીય રીતે દ્વિભાષી જગ્યામાં રચાય છે જે યુરોપીયન સંસ્કૃતિને લાક્ષણિકતા આપે છે (ફુકોલ્ટ અનુસાર, "કઈ સભ્યતા પ્રવચનને વધુ ગણે છે. આપણા કરતાં આદરપૂર્વક?.." - લોગોફિલિયા જુઓ) અને તેના સમાન અસ્પષ્ટ "લોગોફોબિયા" (લોગોફોબિયા જુઓ), વિચારવાની શાસ્ત્રીય શૈલીની રેખીયતા અને પ્રવચનની પ્રક્રિયાની મૂળભૂત રીતે બિન-રેખીય પ્રકૃતિ વચ્ચેના નિરંતર વિરોધાભાસને કારણે થાય છે. આમ, ફૌકોલ્ટ અનુસાર, પ્રવચનને સાંસ્કૃતિક અવકાશના તટસ્થ તત્વ તરીકે બિલકુલ ગણી શકાય નહીં. સંસ્કૃતિના ભાગ પર ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓના નિયમનની પદ્ધતિનું વિગતવાર વિશ્લેષણ ફૌકોલ્ટને શાસ્ત્રીય પશ્ચિમી યુરોપીયન મોડેલની સંસ્કૃતિમાં પ્રવચનની ઊંડી મર્યાદાઓ અને નિયંત્રણક્ષમતા વિશે નિષ્કર્ષ કાઢવાની મંજૂરી આપે છે: “કોઈપણ સમાજમાં, પ્રવચનનું ઉત્પાદન એકસાથે નિયંત્રિત, પસંદગીને આધિન, ચોક્કસ સંખ્યામાં પ્રક્રિયાઓનો ઉપયોગ કરીને સંગઠિત અને પુનઃવિતરિત, જેનું કાર્ય - તેની શક્તિની શક્તિઓ અને તેની સાથે સંકળાયેલા જોખમોને નિષ્ક્રિય કરવા, તેની ઘટનાની અણધારીતાને રોકવા માટે, તેના આવા સંપૂર્ણ વિકાસને ટાળવા માટે. , આવી ખતરનાક ભૌતિકતા. અને કોઈપણ સંસ્કૃતિ, ફૌકોલ્ટના મતે, એક રીતે અથવા અન્ય રીતે "બોલતા વિષયોમાંથી પાતળું" કરે છે, "અત્યાર સુધી પ્રવચનના તમામ ક્ષેત્રો સમાન રીતે ખુલ્લા અને પારગમ્ય નથી; તેમાંથી કેટલાક અત્યંત નિષિદ્ધ છે." ઉદાહરણ તરીકે, પરંપરાગત સંસ્કૃતિના સંબંધમાં, પ્રવચનના કડક નિયમનના ક્ષેત્રોમાંનું એક કથનનું ક્ષેત્ર હતું (જુઓ વર્ણનાત્મક): મહાકાવ્ય રેપસોડિસ્ટના સામાજિક જૂથની રચના બંધ જૂથ તરીકે કરવામાં આવી હતી - “તાલીમથી બંનેમાં પ્રવેશવાનું શક્ય બન્યું. જૂથ પોતે અને રહસ્ય કે જે કહેવાથી પ્રગટ થયું, પરંતુ બોલવાની અને સાંભળવાની ભૂમિકાઓ બદલાતી ન હતી. જો કે, ફૌકોલ્ટના મતે, આધુનિક સંસ્કૃતિના સંબંધમાં પણ (અને કદાચ ખાસ કરીને તેને લાગુ કરવા માટે), ચર્ચાસ્પદ કૃત્યોના અમલીકરણને નિયંત્રિત કરવા માટેની પદ્ધતિઓની જાળવણી, ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓ પર નિયંત્રણ અને છેવટે, પ્રતિબંધો વિશે વાત કરવી માન્ય છે. પ્રવચન જેમ કે: “આપણે આ વિશે ભૂલથી ન રહીએ: . ..પ્રવચનના ક્રમમાં, પ્રકાશિત અને કોઈપણ ધાર્મિક વિધિઓથી મુક્ત હોવા છતાં, રહસ્યોના વિનિયોગના સ્વરૂપો હજુ પણ કાર્ય કરે છે અને ભૂમિકાઓની અપરિવર્તનશીલતા છે. મિકેનિઝમ્સ આ બાહ્ય પદ્ધતિઓમાં શામેલ છે: 1) "બાકાત પ્રક્રિયાઓ", જેમાંથી સૌથી વધુ વ્યાપક છે પ્રાથમિક પ્રતિબંધ - ઉદાહરણ તરીકે, "કોઈ વસ્તુ પર પ્રતિબંધ, સંજોગોની વિધિ, બોલવાના વિષયનો વિશેષાધિકૃત અથવા વિશિષ્ટ અધિકાર - અહીં અમે ત્રણ પ્રકારના પ્રતિબંધોની ક્રિયા સાથે કામ કરી રહ્યા છીએ જે એકબીજાને છેદે છે અને મજબૂત બનાવે છે અથવા વળતર આપે છે, એક જટિલ જાળી બનાવે છે જે સતત બદલાતી રહે છે. , સેક્સ) - તે આ ક્ષેત્રોના સંબંધમાં છે કે "પ્રતિબંધોની ગ્રીડ" "સૌથી વધુ કોમ્પેક્ટેડ" હોવાનું બહાર આવ્યું છે, તેમાં "કાળા કોષોની સંખ્યા વધી રહી છે." મહત્વપૂર્ણ છે કે આ સંદર્ભમાં પ્રવચન માત્ર એક પદ્ધતિ નથી જે "ઇચ્છાને દબાવી (અથવા છુપાવે છે)" છે, પરંતુ વાસ્તવમાં પોતે "ઇચ્છાનો હેતુ છે" (જુઓ. ડિઝાયર, ડિઝાયર મશીનો); 2) "અલગ અને ત્યાગ" ની પ્રક્રિયાઓ, જે એકબીજાથી ભિન્નતા અને અંતરના સામાજિક-સાંસ્કૃતિક માધ્યમોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેમ કે કારણ અને ગાંડપણ ("હું કારણ અને ગાંડપણના વિરોધ વિશે વિચારું છું"), તેમજ વ્યક્તિઓની સામાજિક પસંદગી. અનુરૂપ માપદંડ અનુસાર. ફૌકોલ્ટના અવલોકન મુજબ, પાશ્ચાત્ય સંસ્કૃતિએ, વાસ્તવમાં, પાગલ માણસને એવા વિષય તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યો હતો કે જેના મૂળભૂત પરિમાણોમાં ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓ બહુમતીની ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓ સાથે મેળ ખાતી નથી અને તેથી, આપેલ પરંપરામાં વાતચીત પ્રક્રિયાઓમાં વણાઈ શકાતી નથી, તેથી, "ઊંડા મધ્ય યુગથી શરૂ કરીને, પાગલ તે છે જેનું પ્રવચન અન્ય લોકોના પ્રવચનની જેમ ફરતું નથી." તે જ સમયે, ફૌકો નોંધે છે કે ગાંડપણની ઘટના દ્વિભાષી છે, અને પાગલ વ્યક્તિના પ્રવચન અને ચર્ચાસ્પદ પ્રવૃત્તિના સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત સ્વરૂપો વચ્ચેની વિસંગતતાનો અર્થ અર્થની ગેરહાજરી અને તેની શુદ્ધતા બંને હોઈ શકે છે, એટલે કે. વિશેષરૂપે આપવામાં આવેલ (આપેલ સંસ્કૃતિ દ્વારા આપવામાં આવેલ) પ્રતિબંધોથી સ્વતંત્રતા - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, અર્થ "સમજદાર લોકો કરતા વધુ સારી" છે (જુઓ ગાંડપણ, વાહિયાતતા, નોનસેન્સ); 3) અને અંતે, "સાચા અને ખોટાનો વિરોધ", જેને ફોકો દ્વારા પ્રવચનના સામાજિક-સાંસ્કૃતિક નિયમનની પદ્ધતિઓમાં પણ ગણવામાં આવે છે. પ્રવચનને મર્યાદિત કરવાની સૂચિબદ્ધ બાહ્ય પદ્ધતિઓ સાથે, સંસ્કૃતિના ભાગ પર તેની પ્રક્રિયાગતતાને પ્રગટ કરવા માટે ચોક્કસ માળખું ("ઓર્ડર") રજૂ કરીને, અસ્પષ્ટતાના પ્રવાહને મર્યાદિત કરવાની આંતરિક (નિરંતર) પદ્ધતિઓ પણ ઓળખી શકાય છે. તે આવા આંતરિક મિકેનિઝમ્સમાં શામેલ છે "પ્રક્રિયાઓ જે વર્ગીકરણ, ક્રમ, વિતરણના સિદ્ધાંતો તરીકે કાર્ય કરે છે, જેમ કે આ સમયે તે પ્રવચનના અન્ય પરિમાણને રોકવાનો પ્રશ્ન હતો: તેની ઘટનાપૂર્ણતા અને રેન્ડમનેસ / હકીકતમાં, બિનરેખીયતા - એમ આ વિશ્લેષણના સંદર્ભમાં, ફોકો વિગતવાર વિશ્લેષણાત્મક વિચારણાને આધીન છે જેમ કે સંસ્થાના સ્વરૂપો, પ્રવચનની પ્રક્રિયાના નિયમન અને નિયંત્રણને "ભાષ્યનો સિદ્ધાંત" (કોમેન્ટરી જુઓ), "લેખકનો સિદ્ધાંત" (લેખક જુઓ, "ધ ડેથ) લેખકનું") અને "શિસ્તનો સિદ્ધાંત" ", જેનું મૂલ્યાંકન તે "વિવાદિત પોલીસના નિયમો" તરીકે કરે છે. ફૌકોલ્ટના મતે, યુરોપિયન વિચાર, હકીકતમાં, "શક્ય તેટલી ઓછી જગ્યા છોડવાની ચિંતા કરવાનું ક્યારેય બંધ કર્યું નથી. વિચાર અને વાણી વચ્ચે પ્રવચન, એ સુનિશ્ચિત કરવા વિશે કે પ્રવચન માત્ર "વિચારો" અને "બોલો" વચ્ચેના કેટલાક નિવેશ તરીકે કાર્ય કરે છે - આ અભિગમ દ્વારા રચાયેલી માનસિક જગ્યામાં, પ્રવચન બે (સમાન રીતે અપૂરતું) સ્વરૂપોમાં અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે: "જેમ કે પ્રવચન વિચાર તેના ચિહ્નોથી સજ્જ છે, એક વિચાર જે દૃશ્યમાન બને છે તે શબ્દોને આભારી છે, અથવા - તેનાથી વિપરિત - "જાણે કે પ્રવચન એ ભાષાની ખૂબ જ રચનાઓ છે, જે, જો ક્રિયામાં અનુવાદિત થાય, તો અર્થની અસર ઉત્પન્ન કરશે" (સીએફ. પોસ્ટમોર્ડન ટેક્સ્ચ્યુઅલ ટીકાના સંદર્ભમાં "વાસ્તવિકતા અસર" ના નમૂનારૂપ આકૃતિ સાથે - વાસ્તવિકતા અસર જુઓ). આ પરિસ્થિતિ વાસ્તવિક "પ્રવચનની વાસ્તવિકતાના ભૂંસી નાખવા" થી ભરપૂર છે. "પ્રવચનની વાસ્તવિકતાને ભૂંસી નાખવાની" રીતો પૈકી, ફૌકોલ્ટમાં આવા "થીમ્સ" (= ધારણાઓ)નો સમાવેશ થાય છે જે શાસ્ત્રીય ફિલસૂફી માટે મૂળભૂત છે જેમ કે 1) "મૂળભૂત વિષયની થીમ," જે ફિલસૂફી "સીધા દ્વારા ફરજ સાથે ચાર્જ કરવામાં આવે છે. ભાષાના ખાલી સ્વરૂપોમાં જીવનનો શ્વાસ લેવાનો તેનો ઇરાદો," અંતર્જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીને, જેનો અર્થ મૂળ રીતે વસ્તુઓના સારમાં સહજ છે (લેખક, "લેખકનું મૃત્યુ", "વિષયનું મૃત્યુ" જુઓ); 2) "આદિકાળના અનુભવની થીમ", ફિલોસોફાઇઝિંગના પાયાની પ્રણાલીમાં પરિચય આપે છે કે "જો કોઈ પ્રવચન હોય, તો તે કાયદેસર રીતે બીજું શું હોઈ શકે, જો સાધારણ વાંચન નથી, તો વસ્તુઓ પહેલાથી જ આપણને કંઈક અર્થ આપે છે, અને આપણી ભાષા બાકી છે તેને પસંદ કરો..." (મેટાફિઝિક્સ જુઓ); અને છેલ્લે, 3) "સાર્વત્રિક મધ્યસ્થીનો થીમ," જે વિશ્વનું ચિત્ર સેટ કરે છે જેમાં "લોગોની હિલચાલ દરેક જગ્યાએ જોવા મળે છે, વ્યક્તિગત લક્ષણોને એક ખ્યાલમાં ઉન્નત કરે છે અને ચેતનાના પ્રત્યક્ષ અનુભવને આખરે સમગ્ર તર્કસંગતતાને પ્રગટ કરવાની મંજૂરી આપે છે. વિશ્વનું" (જુઓ લોગોસેન્ટ્રિઝમ); અને તે હકીકત હોવા છતાં, પ્રથમ નજરમાં, એવું લાગે છે કે "તે પ્રવચન પોતે છે જે આ સટ્ટાકીય બાંધકામના કેન્દ્રમાં છે," હકીકતમાં ("જો આપણે સંપૂર્ણ સત્ય કહીએ") "આ લોગો પોતે જ છે. .. કોઈના દ્વારા પહેલેથી જ કહેવામાં આવ્યું છે તેના કરતાં વધુ કંઈ નથી, એક ગુણાતીત વિષય - M.M./ પ્રવચન, અથવા, તેના બદલે, તે વસ્તુઓ અને ઘટનાઓ છે જે અસ્પષ્ટપણે પ્રવચન બની જાય છે, તેમના પોતાના સારનું રહસ્ય જાહેર કરે છે... "આ પરિસ્થિતિમાં પ્રવચન, હકીકતમાં, "સત્યના પ્રતિબિંબ સિવાય બીજું કંઈ નથી, જે આ જ ક્ષણે આપણી પોતાની આંખો સમક્ષ જન્મે છે." અસ્તિત્વનો નામાંકિત સાર, કારણ કે "જો બધું ... પ્રવચન તરીકે લઈ શકાય છે," જો બધું કહી શકાય અને પ્રવચન દરેક વસ્તુ વિશે વાત કરી શકે, તો આ એટલા માટે છે કારણ કે બધી વસ્તુઓ, તેનો અર્થ શોધી કાઢ્યા અને તેનું વિનિમય કર્યા પછી, પાછા આવી શકે છે. તેમની મૌન આંતરિકતા." પ્રવચનના શાસ્ત્રીય અર્થઘટનની અભિન્ન લાક્ષણિકતા ઘડતા, ફોકો નોંધે છે: "તેથી .. પ્રવચન હંમેશા રમત કરતાં વધુ કંઈ નથી" - લેખન (વિષય 1), વાંચન (વિષય 2) અથવા વિનિમય. (વિષય 3) - પરંતુ કોઈ પણ સંજોગોમાં “આ વિનિમય, આ વાંચન, આ લેખન / જુઓ. લેખન, વાંચન - M.M./ હંમેશા ફક્ત ચિહ્નો સાથે વ્યવહાર કરે છે," અને આનો ખરેખર અર્થ એ છે કે "આ રીતે સિગ્નિફાયરની શ્રેણીમાં આવે છે (જુઓ સિગ્નિફાયર, સિગ્નિફાઇડ), પ્રવચન તેની વાસ્તવિકતામાં રદ કરવામાં આવે છે ક્લાસિકલ અને નોન-ક્લાસિકલ ફિલસૂફી, પોસ્ટ-ક્લાસિકલ ફિલસૂફી (જુઓ પોસ્ટમોર્ડનિઝમ) આધ્યાત્મિક વિચારસરણીના પરંપરાગત લોગોસેન્ટ્રિઝમનો ઇનકાર કરે છે (જુઓ લોગોટોમી, લોગોમાચી, પોસ્ટ-મેટાફિઝિકલ થિંકિંગ), જે તેના મેટાફિઝિકલ સ્વરૂપોના ઉપરોક્ત તમામ સ્વરૂપોમાંથી પ્રવચનની પ્રક્રિયાને મુક્ત કરે છે. નિયમન (શાસ્ત્રીય સંસ્કૃતિના પાયામાંથી "પોલીસ પ્રતિબંધો") અને પ્રવચનની "વાસ્તવિકતા માટે પ્રયાસ" ની બધી સૂચિબદ્ધ રીતો, ચર્ચાસ્પદ ક્ષેત્રને પ્રગટ કરવા માટે નવા ક્ષિતિજો ખોલે છે (આ હાંસલ કરવા માટે, તે છે ફૌકોલ્ટ દ્વારા પ્રસ્તાવિત પ્રોગ્રામ મુજબ, નીચેના પગલાં લેવા જરૂરી છે. સૌપ્રથમ, વર્તમાન સમયે સંબંધિત વિશિષ્ટ સાંસ્કૃતિક દૃષ્ટાંતો દ્વારા ઐતિહાસિક રીતે આપેલ અને નિર્ધારિત (મર્યાદિત) તરીકે "અમારી/ભાર આપેલ - M.M./ સત્યની ઈચ્છાનો પ્રશ્ન" કરવો જરૂરી છે. બીજું, વ્યક્તિએ "તેના ઘટના પાત્રને પ્રવચન પર પાછા ફરવું જોઈએ," એટલે કે. સાંસ્કૃતિક પ્રતિબંધોથી મુક્ત ચર્ચાસ્પદ પ્રથાઓ જે અવ્યવસ્થિત પરિણામ (મૂળ નિયમો દ્વારા ઉલ્લેખિત નથી) સાથે સંકળાયેલા વિચારોની સાચી નવીનતા (ઘટનાપૂર્ણતા) ની શક્યતાને અટકાવે છે. અને છેલ્લે, ત્રીજે સ્થાને, તેની કાર્યપદ્ધતિને પ્રતિબિંબિત વિશ્લેષણને આધિન કરીને "છેવટે તેના સાર્વભૌમત્વના સંકેતકર્તાને વંચિત" કરવું જરૂરી છે. ફોકો પદ્ધતિના વિશિષ્ટ સિદ્ધાંતો ઘડે છે, જે તેના "ઓર્ડર" ના સામાજિક-સાંસ્કૃતિક સિદ્ધાંતોમાંથી મુક્ત પ્રવચન માટે નિયુક્ત પ્રોગ્રામ વ્યૂહરચના અમલમાં મૂકવા માટે રચાયેલ છે. તે આ સિદ્ધાંતોમાંનો સમાવેશ કરે છે: 1) "વિપરીતતાનો સિદ્ધાંત", જે મુજબ અગાઉ પ્રવચનનો સ્ત્રોત (એટલે ​​​​કે લેખકની આકૃતિ, શિસ્ત, ભાષ્ય વગેરે) જેને મર્યાદિત કરવા માટે નકારાત્મક સાધનો તરીકે ગણવામાં આવતું હતું. ; 2) "વિરામનો સિદ્ધાંત," જે જરૂરી છે કે પ્રવચનનો કોઈપણ અભ્યાસ પ્રશ્નના નકારાત્મક જવાબની ધારણા પર આધારિત હોવો જોઈએ, "શું તે ચોક્કસ વિશિષ્ટ વિશ્વની વર્ચ્યુઅલ સંપૂર્ણતા ધારણ કરવી જરૂરી છે - પ્રવચન સાતત્યની દુનિયા. ”; 3) "વિશિષ્ટતાનો સિદ્ધાંત", જે "વિશ્વ તેના સરળતાથી વાંચી શકાય તેવા ચહેરાને આપણી તરફ ફેરવે છે તે માનવા પર પ્રતિબંધ મૂકે છે, જેને આપણે માનવામાં આવે છે કે ફક્ત તેને સમજવાની જરૂર છે: વિશ્વ આપણા જ્ઞાનનો સહયોગી નથી, અને એવી કોઈ પૂર્વસૂચનાત્મક પ્રોવિડન્સ નથી કે જે આનાથી આગળ વધે. તેને અમારા માટે અનુકૂળ બનાવો," ફોકોલ્ટના જણાવ્યા અનુસાર, આ સંદર્ભમાં પ્રવચનને બદલે "આપણે વસ્તુઓ સામે જે હિંસા કરીએ છીએ, કોઈપણ સંજોગોમાં, એક પ્રકારની પ્રથા તરીકે જે આપણે તેમના પર લાદીએ છીએ" તરીકે સમજવી જોઈએ; 4) "બાહ્યનો નિયમ", જે પ્રવચનના ઉત્તર-આધુનિક વિશ્લેષણના મુખ્ય વેક્ટરને સાંસ્કૃતિક ઘટના તરીકે સુયોજિત કરે છે અને તે "પ્રવચનમાંથી" તેના માનવામાં આવતા આંતરિક અર્થ તરફ નહીં, પરંતુ "પ્રવચનના અભિવ્યક્તિઓથી" પરિસ્થિતિઓમાં જવાનું સમાવે છે. તેની શક્યતા. વિશ્લેષણની મૂળભૂત વિભાવનાઓ તરીકે, જે સ્પષ્ટ નિયમો અનુસાર હાથ ધરવામાં આવવી જોઈએ, ફૌકોલ્ટ નામો (સૂચિબદ્ધ નિયમો અનુસાર) "ઇવેન્ટ" (1), "શ્રેણી" (2), "નિયમિતતા" (3) ની વિભાવનાઓ. ) અને "શક્યતાની શરતો" (4 ) આમ, અમે વાસ્તવમાં પ્રવચનને તેના "ઓર્ડર" ના પાસામાં નહીં, પરંતુ સ્વ-સંસ્થાને અર્થ-ઉત્પાદિત કરવાની તેની સ્વયંસ્ફુરિત ક્ષમતાના પાસા પર વિચારવાની વાત કરી રહ્યા છીએ (જુઓ ડિસ્કર્સિવિટી). ફૂકોના મતે, "તેથી સમજાય છે, પ્રવચન વિશ્લેષણ એ અમુક અર્થની સાર્વત્રિકતાની નિંદા નથી; સમર્થનની મૂળભૂત ક્ષમતા / એટલે કે ડિસ્કર્સિવિટી - M.M./, જે પોસ્ટમોર્ડનિઝમને એ નિવેદન તરફ દોરી જાય છે કે પ્રવચન વિશ્લેષણની દરેક વિશિષ્ટ સાંસ્કૃતિક પરિસ્થિતિમાં આપણે અનિવાર્યપણે તેનું નીચે મુજબ વર્ણન કરવાની ફરજ પાડીશું: "વિરલતા અને પ્રતિજ્ઞા, દુર્લભતા, આખરે, પ્રતિજ્ઞા" અને બિલકુલ "અર્થની અનંત બક્ષિસ" નથી કે જે અસ્પષ્ટ સ્વતંત્રતા સાથે અનુભવી શકાય. (ડિસ્કર્સ, ડિસ્કર્સિવિટી, ટ્રાન્સડિસ્કર્સિવિટી પણ જુઓ.)

M.A. મોઝેઇકો

નવીનતમ ફિલોસોફિકલ શબ્દકોશ. કોમ્પ. Gritsanov A.A. મિન્સ્ક, 1998.