ફિલસૂફ સર્વધર્મવાદની નજીક હતા અને દલીલ કરી હતી કે અનંત વિશ્વ દૃષ્ટિ એ ભગવાનનું અભિવ્યક્તિ છે, જે અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુમાં છે, દરેક જગ્યાએ છે અને તેથી ખાસ કરીને ક્યાંય નથી, દરેક વસ્તુ સાથે એક તરીકે જોડાયેલા છે. ભગવાન સામાન્ય રીતે બધું જ છે - પોતે હોવું અથવા "મહત્તમ અસ્તિત્વ" જેવું કુસાન્સ્કીએ કહ્યું. બ્રહ્માંડની તમામ વસ્તુઓ, વસ્તુઓ અને શરીર એ દેવતાનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે જે કંઈક નક્કર અને ભૌતિક છે. બ્રહ્માંડ એ વિસ્તરેલ ઈશ્વર છે, અને ઈશ્વર એ બ્રહ્માંડ છે જે એકમાં ફેરવાયેલું છે. આમ, કોઈપણ વસ્તુ એ ભગવાનનું સ્વરૂપ છે, તેની અનુભૂતિ છે, ચોક્કસ ચોક્કસ પદાર્થમાં તેનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ભગવાન દરેક વસ્તુના ચોક્કસ એકલ, સજાતીય આધારને રજૂ કરે છે, એક આદર્શ અને અનંત સાર જે ભૌતિક, મર્યાદિત, અલગ વસ્તુઓ દ્વારા પોતાને પ્રગટ કરે છે. એક જ ઈશ્વર છે, અને આપણી આસપાસના વિશ્વમાં પદાર્થોનો વિશાળ સમૂહ છે, જે સમગ્ર બ્રહ્માંડની સમાન એક જ દેવતાની જમાવટ અથવા અભિવ્યક્તિ અથવા અન્ય અસ્તિત્વ (એટલે ​​​​કે અન્ય સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વ) છે. આપણે આપણી આસપાસ જે વસ્તુઓ જોઈએ છીએ તે સંપૂર્ણપણે અલગ અને એકબીજાથી અલગ છે. પરંતુ આ ફક્ત આ બાબતોના દૃષ્ટિકોણથી જ છે. છેવટે, જો તમે તેમને અનંત ભગવાનના દૃષ્ટિકોણથી જોશો, તો, એટલે કે, મોટાભાગે, તે તારણ આપે છે કે બધી વસ્તુઓ એક અને સમાન છે, કારણ કે તેમાંથી કોઈપણ ભગવાનનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે, તેનું સ્વરૂપ, અભિવ્યક્તિ, કણ, તેની શોધ.

"વિદ્વાનોની અજ્ઞાનતા"

કુસાન્સ્કીની ફિલસૂફીની મુખ્ય સમસ્યા ભગવાન અને વિશ્વ વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યા છે. ક્યુસાના નિકોલસે ઓગસ્ટિન અથવા થોમસ એક્વિનાસની ભાવનામાં મધ્યયુગીન થિયોસેન્ટ્રિક ધર્મશાસ્ત્રના "તર્કસંગત" વાજબીપણું સાથે "વૈજ્ઞાનિક અજ્ઞાનતા" ની વિભાવનાનો વિરોધાભાસ કર્યો. વૈજ્ઞાનિક અજ્ઞાન એ વિશ્વ અને ભગવાનને જાણવાનો ઇનકાર નથી, તે સંશયવાદ નથી. તેમણે મધ્યયુગીન વિદ્વાનોની દ્રષ્ટિએ જ્ઞાનની સંપૂર્ણતા વ્યક્ત કરવા, અશક્યતાને પ્રતિબિંબિત કરવા માટે આવા નામની માંગ કરી. કુસાનસ તેના લક્ષણોની ગણતરી દ્વારા ભગવાનના જ્ઞાન પર વાંધો ઉઠાવે છે: એક વ્યાખ્યા નથી, કે તે બધા એકસાથે દૈવી પ્રકૃતિને ખતમ કરી શકતા નથી. ઈશ્વરના જ્ઞાન પ્રત્યેનો આ અભિગમ કેનોનિકલ ધર્મશાસ્ત્રમાંથી પ્રસ્થાન સૂચવે છે. આ પહેલેથી જ એક ફિલોસોફિકલ અભિગમ છે. ભગવાન તેમના દ્વારા અનંત શરૂઆત તરીકે અને દરેક વસ્તુના છુપાયેલા સાર તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે.

નિકોલાઈ કુસાન્સ્કી તમામ વસ્તુઓના આ વિશ્વ આધારને સર્વેશ્વરવાદી નૈતિક સિદ્ધાંત - અનંત ભગવાન તરીકે જાહેર કરે છે અને કહે છે કે રોજિંદા સામાન્ય સમજણના દૃષ્ટિકોણથી આપણને જુદી લાગે છે તે બધી વસ્તુઓ હકીકતમાં સમાન છે, કારણ કે તે બધી વસ્તુઓનું અભિવ્યક્તિ છે. આ સર્વેશ્વરવાદી સિદ્ધાંત. પરંતુ તેમની વચ્ચેના તફાવતો ભૂંસી નાખવામાં આવે છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે જો આપણે તેમને અલગ પદાર્થો તરીકે ન સમજીએ, પરંતુ તેમને ભગવાનમાં ધ્યાનમાં લઈએ, એટલે કે, અનંતના દૃષ્ટિકોણથી. કુસાન્સ્કી દલીલ કરે છે કે, રોજિંદા વિચારસરણી ક્યારેય સમજી શકતી નથી કે કેવી રીતે વિવિધ વસ્તુઓ સમાન હોઈ શકે છે, કેવી રીતે વિરોધીઓ એક સંપૂર્ણમાં ભળી શકે છે અને વિરોધી બનવાનું બંધ કરી શકે છે. રોજિંદી ચેતના પ્રમાણભૂત, મર્યાદિત સ્કેલ પર દરેક વસ્તુ વિશે વિચારે છે અને વૈશ્વિક દૃષ્ટિકોણથી વસ્તુઓને જોઈ શકતી નથી. અને દાર્શનિક વિચારસરણી સામાન્ય વાસ્તવિકતાથી સારી રીતે અલગ થઈ શકે છે, અનંતતાને અનુભવી શકે છે, અને તેથી તે વિરોધીઓના દેખીતી રીતે વિરોધાભાસી અને અવિશ્વસનીય સંયોગને ઍક્સેસ કરી શકે છે. ફરી એકવાર એ વાત પર ભાર મૂકવો જરૂરી છે કે ભિન્નતા ફક્ત અનંતમાં જ ઓળખાય છે, અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુના એકલ અને શાશ્વત આધારમાં જ એકમાં ભળી જાય છે - પછી તે કોઈ પ્રકારનો વિશ્વ પદાર્થ હોય કે કોઈ પ્રકારનો આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંત.

આ અભિગમમાં, ભગવાનના ધાર્મિક અવતારથી, તેમના વિશેના સરળ માનવશાસ્ત્રના વિચારોથી નોંધપાત્ર પ્રસ્થાન થાય છે. આ હવે ધાર્મિક ભગવાન નથી, આ એક દાર્શનિક ભગવાન છે, એક દાર્શનિક વિચાર જે બધી વસ્તુઓની ઉત્પત્તિને દર્શાવે છે.

કુસાના નિકોલસ પવિત્ર ગ્રંથની પરિભાષાને નકારી કાઢે છે. તે ભગવાનની સમસ્યાને ફિલોસોફિકલ સમસ્યા તરીકે રજૂ કરે છે. તે મર્યાદિત વિશ્વ, વસ્તુઓની દુનિયા અને તેમના અનંત સાર વચ્ચેના સંબંધ વિશે વાત કરે છે. અનંત અસ્તિત્વની સમજને મર્યાદિત અસ્તિત્વના સંબંધમાં ગણવામાં આવે છે. અને આ સમસ્યાની ફિલોસોફિકલ સ્થિતિ છે.

ભગવાનથી વિશ્વમાં સંક્રમણનું અર્થઘટન કરતી વખતે, નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી સર્જનના એક સમયના કાર્યની કલ્પનાને છોડી દે છે. તે "ઉત્પત્તિ" ની નિયોપ્લેટોનિક ખ્યાલનો પણ ઉપયોગ કરતા નથી, ભગવાન તરફથી વિશ્વનો પ્રવાહ. આમાં, તેમના મતે, તેમનામાં જે સમાયેલ છે તે "ભંગી" સ્વરૂપમાં ભગવાન તરફથી "પ્રગટ" કરવાની પ્રક્રિયા છે. આ સંદર્ભે, ભગવાન એ બધું છે કે તે સંક્ષિપ્ત સ્વરૂપમાં છે; વિશ્વ તે છે જે તેમાંથી પ્રગટ થાય છે.

કુસાના નિકોલસને પછીના પ્રાકૃતિક સર્વધર્મવાદથી જે અલગ પાડે છે તે એ છે કે વિશ્વમાં પ્રાકૃતિક સિદ્ધાંતની સમાનતા તરીકે "ઉકેલા" દૈવી સારને ઓળખવાનો તેમનો ઇનકાર છે. કુસાના નિકોલસની ફિલસૂફી મુજબ ભગવાન અને પ્રકૃતિ એક જ વસ્તુ નથી. દ્રવ્ય અને તમામ ભૌતિક વસ્તુઓ માત્ર દૈવી સાર સમાન નથી, પરંતુ તેઓ તેને ક્યારેય ખલાસ કરતા નથી અને તેને સંપૂર્ણ રીતે વ્યક્ત કરી શકતા નથી. આ માત્ર દૃશ્યમાન વિશ્વ છે, સર્જનની દુનિયા, દેખાવની દુનિયા, જેની પાછળ સાચા તત્વની દુનિયા છુપાયેલી છે.

બ્રહ્માંડ એ દૈવી સિદ્ધાંતને પ્રગટ કરે છે. અને આ તેના વિકાસનું શાશ્વત જમાવટ અને નેટવર્ક છે. આ અભિગમ પણ ખરેખર ક્રાંતિકારી છે. વિશ્વનું શૈક્ષણિક ચિત્ર, જ્યાં અવકાશ અને સમયમાં બનાવેલ વિશ્વ એક સમયની રચનાના કાર્ય તરીકે મર્યાદિત અને અપરિવર્તનશીલ છે, ભગવાન અને વિશ્વ વચ્ચેનો સંબંધ પ્રથમ આવેગ અને શાશ્વત ચળવળ, વિકાસ તરીકે વિરોધાભાસી છે.

કુસાના નિકોલસ દ્વારા માનવ સ્વભાવને સૌથી નોંધપાત્ર, ઉચ્ચતમ દૈવી રચનાના પરિણામ તરીકે ગણવામાં આવે છે. માણસ, જેમ તે હતો, તેની બધી રચનાઓથી ઉપર છે અને ભગવાનની સૌથી નજીક છે. માણસ સૃષ્ટિની પૂર્ણતા છે. પરંતુ આ ગુણ એક ચોક્કસ વ્યક્તિમાં નથી, પરંતુ સમગ્ર માનવતામાં સહજ છે.

વિશ્વને સમજવાની માણસની ક્ષમતા ફક્ત પવિત્ર ગ્રંથોના અર્થઘટન અને અર્થઘટન સુધી મર્યાદિત નથી. આ શક્યતા માનવ મનના સ્વભાવમાં, તેની વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિમાં સહજ છે. જેમ ભગવાન પોતાની જાતમાંથી જગત પ્રગટ કરે છે, તેવી જ રીતે માણસ પોતાની જાતમાંથી તર્કના પદાર્થોને પ્રગટ કરે છે. માનવ મન કલ્પના સાથે જોડાયેલી સંવેદનાઓ પર આધારિત છે. સમજશક્તિની પ્રક્રિયાની શરૂઆત સંવેદનાત્મક ઉત્તેજના વિના અશક્ય છે. આ સાથે, નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી આવશ્યકપણે ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનશાસ્ત્રનો પાયો નાખે છે - જ્ઞાનનો એક સિદ્ધાંત જેમાં જ્ઞાનાત્મક પ્રવૃત્તિના ઉચ્ચતમ સ્વરૂપો સંવેદનાઓ અને ધારણાઓથી આગળ હોય છે.

1. 1. નિકોલસ ઓફ કુસનસ ડાયલેક્ટિયન તરીકે
કુસાના નિકોલસ (1401-1464) માત્ર પુનરુજ્જીવનના જ નહીં, પરંતુ તમામ આધુનિક અને સમકાલીન યુરોપિયન ફિલસૂફીના પણ મહાન વિચારક છે. નિમ્ન-વર્ગની પૃષ્ઠભૂમિમાંથી આવતા (તેના પિતા એક માછીમાર અને વાઇનમેકર હતા), દક્ષિણ જર્મનીમાં મોસેલના કિનારે આવેલા એક દૂરના ગામમાંથી, ક્યુસાના નિકોલસ પોપના કાર્ડિનલ અને બિશપથી ઓછા અને ઓછા નહોતા બન્યા, જે કરી શકતા નથી. લાંબા સમય સુધી મદદ કરે છે પરંતુ તેને કડક કેથોલિક રૂઢિચુસ્તતાનો અનુયાયી બનાવે છે. અને, તેમ છતાં, તેમની પ્રવૃત્તિઓ, દાર્શનિક, સામાજિક-રાજકીય અને ચર્ચ બંનેએ, અન્ય વાસ્તવિક માનવતાવાદી અને બિનસાંપ્રદાયિક લેખકની પ્રવૃત્તિઓ કરતાં તે સમયે વિકસી રહેલા બિનસાંપ્રદાયિકકરણમાં વધુ ફાળો આપ્યો હતો. તે શબ્દના સૌથી કડક અને સાચા અર્થમાં ચોક્કસપણે એક નિયોપ્લાટોનિસ્ટ છે. જો કે, નિયોપ્લેટોનિઝમમાં તેણે એવા મુદ્દાઓને આગળ ધપાવ્યા અને ભાર મૂક્યો જે તે સમયના પરિપક્વ વ્યક્તિવાદ સાથે સંપૂર્ણ રીતે સુસંગત હતા અને વાસ્તવિકતાના વ્યક્તિલક્ષી અર્થઘટન તરફ તેના સતત વલણ સાથે.
1.1. માળખાકીય-ગાણિતિક પદ્ધતિ
નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કીની ફિલસૂફીનો પ્રથમ ખૂબ જ આકર્ષક મુદ્દો એ માળખાકીય-ગાણિતિક પદ્ધતિ છે. તેની અસર, સૌ પ્રથમ, એક પ્રકારની સક્રિય રચના તરીકે દેવતાની સમજ પર. કુસાન માટે, ભગવાન, સૌ પ્રથમ, હોવાની શુદ્ધ સંભાવના છે, અથવા, જેમ તે પોતે કહે છે, બનવાની સંભાવના છે. આ સતત સક્રિય સંભાવના અસ્તિત્વના સમગ્ર દૈવી તત્વને પ્રસરે છે, અને દૈવી અસ્તિત્વ તેના માટે સંપત્તિ સિવાય બીજું કંઈ નથી, એટલે કે, જે અસ્તિત્વમાં છે અને અસ્તિત્વની સક્રિય સંભાવના છે. ક્યુસાના નિકોલસ પાસે અસ્તિત્વ-સંભાવના પર "De possest" નામનો સંપૂર્ણ ગ્રંથ પણ છે. અહીં કુસાન્સ્કી નિઃશંકપણે 17મી સદીના ગાણિતિક વિશ્લેષણના પુરોગામી છે, એટલે કે, અનંત અને મર્યાદાના સિદ્ધાંતના પુરોગામી છે. 17મી સદીના ગણિતશાસ્ત્રીઓમાં અનંત મૂલ્ય. ડેમોક્રિટસના અણુઓ જેવી કોઈ અવિભાજ્ય આકૃતિ નથી, પરંતુ, જેમ જેમ તેઓએ શીખવવાનું શરૂ કર્યું, એવી માત્રા જે કોઈપણ આપેલ મૂલ્ય કરતાં ઓછી બની શકે છે, અવિરતપણે શૂન્ય તરફ વલણ ધરાવે છે, પરંતુ તે જ સમયે ક્યારેય શૂન્યમાં ફેરવાતી નથી.
એ નોંધવું જોઇએ કે કુસાનસમાં લેટિન શબ્દ "સંભવિત" નો સૌથી સાચો અને શાબ્દિક અનુવાદ ફક્ત "બીઇંગ-પોસિબિલિટી" તરીકે જ શક્ય છે, કારણ કે તેના માટે અહીં અસ્તિત્વ અને સંભાવના એક અને સમાન છે. તેથી, કુસાના નિકોલસનો દેવ કાં તો તેના તમામ અનંત અસ્તિત્વના સરવાળાની મર્યાદા છે, અને પછી તે, દેખીતી રીતે, એક સંપૂર્ણ અભિન્ન છે, અથવા તે દરેક વ્યક્તિગત નાનામાં નાના રૂપાંતર છે, પણ તેની મર્યાદા પર લેવામાં આવે છે, અને પછી તે એક સંપૂર્ણ તફાવત છે.
એવું કહેવાની જરૂર નથી કે નિરપેક્ષતાની આવી સમજ નિઃશંકપણે તેને માનવ સમજની નજીક લાવી છે, જે સામાન્ય રીતે અસ્તિત્વની પ્રક્રિયા, તેની પરિપક્વતા અને તેની વ્યક્તિગત ક્ષણોને વધુ અનુસરવા માટે વલણ ધરાવે છે, જે સતત વધી રહી છે અને આખરે તેનું અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. અવિભાજ્ય સમગ્ર. છેવટે, સમગ્ર પ્રક્રિયા કરતાં પ્રક્રિયાની વ્યક્તિગત ક્ષણોને સમજવી સરળ છે. ક્યુસાના નિકોલસ સંપૂર્ણ બનવાની શ્રેણીને વધુ ઊંડું કરીને આગળ મૂકે છે, જે હજાર વર્ષ જૂના નિયોપ્લેટોનિઝમમાં પૂરતા પ્રમાણમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ જે અહીં વ્યક્તિલક્ષી રીતે તાત્કાલિક રીતે આગળ લાવવામાં આવ્યું હતું અને બેસો વર્ષ પછી વાસ્તવમાં સૌથી ચોક્કસ વિજ્ઞાનનો વિષય બન્યો હતો. , એટલે કે ગણિત. જો આપણે ક્યુસાના નિકોલસની આ પદ્ધતિને ઇન્ફિનિટેસિમલ કહીએ, એટલે કે, ઇન્ફિનિટેસિમલની પદ્ધતિ કહીએ તો આપણે એકદમ સાચા હોઈશું.
બીજું, નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી તેમની માળખાકીય-ગાણિતિક પદ્ધતિને ભૌમિતિક રીતે પણ સમજે છે. તે. તે ભૌમિતિકવાદ એ પુનરુજ્જીવનના સૌંદર્ય શાસ્ત્રમાં વાસ્તવિકતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાનું પ્રિય સ્વરૂપ છે, આપણે પહેલાથી જ સારી રીતે જાણીએ છીએ, પરંતુ ચમત્કારિક રીતે, નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી આ પુનરુજ્જીવન ભૌમિતિકવાદને અનંતતાની તરસ સાથે ડાયાલેક્ટિક રીતે જોડવામાં સક્ષમ છે, જે સમગ્ર પુનરુજ્જીવનની લાક્ષણિકતા પણ છે. ચાલો સૌથી સામાન્ય ત્રિકોણ લઈએ. ચોક્કસ જગ્યાએ તેનો આધાર નિશ્ચિત કર્યા પછી, અમે તેની ટોચને અનંત સુધી દૂર કરીશું. જેમ જેમ ત્રિકોણનું શિરોબિંદુ અનંતના બિંદુની નજીક આવશે, ત્રિકોણના શિરોબિંદુ પરનો કોણ નાનો અને નાનો થતો જશે. અને જ્યારે આપણે અનંતના બિંદુ પર પહોંચીએ છીએ, ત્યારે ત્રિકોણની બે બાજુઓ જે ટોચ પર કોણ બનાવે છે તે એક સીધી રેખામાં ભળી જશે. પરિણામે, મર્યાદિત અંતર પરનો ત્રિકોણ, અનંત સુધી વિસ્તરેલો, એક સીધી રેખામાં ફેરવાય છે. ચાલો એક વર્તુળ લઈએ કે આપણી આંખોની સામે એક મર્યાદિત ત્રિજ્યા હોય છે અને એક મર્યાદિત પરિઘ હોય છે જે ભૌતિક રીતે સંપૂર્ણપણે દૃશ્યમાન હોય છે. પરંતુ હવે આપણે વર્તુળની ત્રિજ્યા લાંબા અને લાંબા સમય સુધી કલ્પના કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ. જેમ જેમ વર્તુળની ત્રિજ્યા વધે છે તેમ તેમ તે વર્તુળનો પરિઘ વધુ ને વધુ બેન્ટ થતો જશે. અને જ્યારે વર્તુળની ત્રિજ્યા અનંત મોટી થઈ જશે, ત્યારે વર્તુળ પણ સીધી રેખામાં ફેરવાઈ જશે. તે જ રીતે, નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી સામાન્ય રીતે સાબિત કરે છે કે એક સીધી રેખા, એક ત્રિકોણ, એક વર્તુળ અને અનંત પર એક બોલ એક અવિભાજ્ય ઓળખમાં એકરુપ છે. બ્રિલિયન્ટ પૃષ્ઠો આ માટે સમર્પિત છે “ઓન લર્ન્ડ ઇગ્નોરન્સ” ગ્રંથમાં (પ્રકરણ 11-12માં મહત્વપૂર્ણ પ્રારંભિક વિચારણાઓ સાથે I, 13-15).
કુસાના નિકોલસ દ્વારા આ પ્રકારના ડાયાલેક્ટિકલ બાંધકામો પુનરુજ્જીવનની બે મુખ્ય સૌંદર્યલક્ષી વૃત્તિઓને સૌથી સ્પષ્ટ રીતે દર્શાવે છે - વિશ્વની દરેક વસ્તુને ભૌમિતિક રીતે રજૂ કરવા અને વિશ્વની દરેક વસ્તુને અનંત અંતરમાં જતી તરીકે રજૂ કરવા. બંને સમાનરૂપે પુનરુજ્જીવનના માનવ વ્યક્તિત્વની દરેક વસ્તુને માળખાકીય રીતે, જરૂરી ગાણિતિક અને ભૌમિતિક રીતે પણ વિચારવાની વલણને સમાનરૂપે રજૂ કરે છે. પરંતુ આ વિચાર માનવ વ્યક્તિત્વને બાંધતો નથી, પરંતુ તેનાથી વિપરીત. તે મંજૂર કરવા માંગે છે. અનંતપણે શોધવાની, કંઈક નવું અને નવું કરવા માટે, શાશ્વત બનવા માટે અવિરત પ્રયાસ કરવાની તેણીની કુદરતી ઇચ્છાને મુક્ત કરવા માંગે છે. ચાલો ભૂલશો નહીં: આ શુદ્ધ નિયોપ્લાટોનિઝમ છે. જો કે, અમારા પૃથ્થકરણ પછી તે દરેકને સ્પષ્ટ થઈ જવું જોઈએ કે અહીં અનુરૂપ નિયોપ્લેટોનિક શ્રેણીઓ માનવીય રીતે રૂપાંતરિત અને અર્થઘટન કરવામાં આવી છે જેથી કરીને દરેક વસ્તુને જોવા અને સ્પર્શ કરવાની, દરેક વસ્તુને માપવાની, દરેક વસ્તુને ભૌમિતિક રીતે અને તે જ સમયે ઘડવાની કુદરતી જરૂરિયાતોને સંતોષી શકાય. અનંત અંતર માટે સતત પ્રયત્નશીલ રહો. તે તારણ આપે છે કે આ અંતર પણ ભૌમિતિક છે, એટલે કે, તે દૃષ્ટિની અને મૂર્ત રીતે પણ આપવામાં આવે છે. ફક્ત નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કીએ નિર્દેશ કર્યો કે કેવી રીતે, સરળ દ્વિભાષી રચના અને કૂદકાની મદદથી, દૃશ્યતા અને અનંતતાને જોડી શકાય છે. કુસાના નિકોલસે આ તેજસ્વી રીતે વિચાર્યું છે, અને તેથી જ તે પુનરુજ્જીવનના સાચા વિચારક છે. અને તેથી જ તેનું સૌંદર્ય શાસ્ત્ર માત્ર અસંખ્ય જ નથી, ભૌમિતિક પણ નથી, પણ ચોક્કસ રીતે અનંત સુધી જાય છે.
1.2. ટ્રાન્સફિનિટ ઓન્ટોલોજી
કુસાના નિકોલસના દાર્શનિક પ્રતિબિંબનો બીજો મહત્વનો વિસ્તાર, સૌંદર્ય શાસ્ત્રની સમસ્યાઓ સાથે સીધો સંબંધિત છે, જેને આપણે હાલમાં નોંધપાત્ર-વાસ્તવિક અને ટ્રાન્સફિનિટ-ઓન્ટોલોજીકલ પ્રતીકવાદ કહી શકીએ છીએ. આ પાંચમાંથી કોઈ પણ શબ્દ કે જેનો આપણે હવે ઉપયોગ કર્યો છે તે કુસાના નિકોલસની શરતો નથી. આ પહેલેથી જ આપણા પોતાના વિશ્લેષણનું પરિણામ છે. પરંતુ આ વિશ્લેષણ હાથ ધરવાનું હતું જેથી તમામ ફિલસૂફના તર્ક, જે આપણાથી દૂર છે, સમજી શકાય અને આના કારણે આપણે કુસાનના પુનરુજ્જીવનના સૌંદર્ય શાસ્ત્રની શક્ય તેટલી સ્પષ્ટ રીતે કલ્પના કરી શકીએ.
શા માટે આપણે અહીં પદાર્થો અને વાસ્તવિકતા વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ? કારણ કે ક્યુસાના નિકોલસ હજુ પણ મધ્ય યુગની ફિલસૂફીની અત્યંત નજીક છે, અને મધ્યયુગીન કેથોલિક ફિલસૂફી સંપૂર્ણપણે ચોક્કસ પદાર્થોની પુષ્ટિ પર આધારિત છે જે તે માને છે કે વાસ્તવિકતામાં અસ્તિત્વમાં છે. ભગવાન એક વાસ્તવિક અને સૌથી વાસ્તવિક પદાર્થ છે; તેણે બનાવેલ વિશ્વ પણ એક ઉદ્દેશ્ય પદાર્થ છે; માણસ, તેની ગૌણ સ્થિતિ હોવા છતાં, એક વાસ્તવિક પદાર્થ પણ છે; તમામ દંતકથાઓ અને પ્રતીકો કે જે ખ્રિસ્તી ધર્મના કટ્ટર ધર્મશાસ્ત્રને બનાવે છે તે પણ આવશ્યકપણે નોંધપાત્ર, ઉદ્દેશ્ય અને વાસ્તવિક છે. ક્યુસાના નિકોલસ અને કેથોલિક ઓર્થોડોક્સ વચ્ચે આમાં કોઈ વિસંગતતા નથી. જો કે, પછી સમાચાર શરૂ થાય છે.
પ્રથમ, કુઝાનેટ્સ નિપુણતાથી અનંતની વિભાવના સાથે કાર્ય કરે છે. અમર્યાદિત વૃદ્ધિના સરવાળાને તેની મર્યાદામાં સંક્રમણના આધારે, તેના અનંત તર્કમાં આપણે આ પહેલેથી જ જોઈ લીધું છે. પરંતુ કુસાના નિકોલસનું સૌંદર્ય શાસ્ત્ર માત્ર અનંત જ નહીં, પણ પારદર્શક પણ છે. આનો અર્થ એ છે કે નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી ક્રમના સિદ્ધાંતને આધિન, એક પ્રકારની આકૃતિવાળા બાંધકામની જેમ અનંતતા સાથે કાર્ય કરે છે.
સૌ પ્રથમ, કુઝાન્ત્ઝ તરફથી તે ખૂબ જ સ્પષ્ટ છે અને તેના સૌથી શંકાસ્પદ વાચકોના ભાગ પર પણ કોઈ શંકા પેદા કરતું નથી કે જો આપણે કુદરતી સંખ્યાઓની સિસ્ટમમાં એક મર્યાદિત સંખ્યામાંથી બીજી તરફ જઈએ, તો નિકોલાઈ દલીલ કરે છે, આપણે રોકી શકતા નથી. ગમે ત્યાં સંખ્યાઓની કુદરતી શ્રેણીમાંથી દરેક મર્યાદિત સંખ્યા ત્યારે જ શક્ય બને છે જ્યારે તેનાથી પણ મોટી સંખ્યા હોય, ઓછામાં ઓછી એકથી પણ મોટી હોય. પરંતુ, આ રીતે એક નંબરથી બીજી સંખ્યામાં આગળ વધવાનું ચાલુ રાખીને, અમને તરત જ ખાતરી થઈ જાય છે કે ત્યાં એક અનંત સંખ્યા છે, જે હવે એક અથવા બીજી મર્યાદિત સંખ્યામાં ઉમેરીને મેળવી શકાતી નથી, પછી ભલે તે ગમે તેટલી મોટી હોય. ચોક્કસ પ્રકારની ગુણાત્મક છલાંગ દ્વારા આપણી ચેતનામાં અનંત સંખ્યા આવશ્યકપણે ઉદ્ભવે છે. અને આપણે આ અનંતતાને ન તો વધારી શકીએ છીએ, ન ઘટાડી શકીએ છીએ, ન તો ગુણાકાર કરી શકીએ છીએ, ન તો ભાગી શકીએ છીએ. અનંત વત્તા એક હજુ પણ અનંત છે. અનંત માઈનસ વન એ પણ અનંત છે. અનંત, એક અથવા બીજી મર્યાદિત સંખ્યા દ્વારા ગુણાકાર, સમાન અનંત રહે છે. અને તેને આ અથવા તે સંખ્યા વડે ભાગવાથી સમાન અનંતતામાં પરિણમે છે. તેથી, ત્યાં એક સંપૂર્ણ મહત્તમ છે જે કોઈપણ મર્યાદિત કામગીરીથી પીડાતી નથી. પરંતુ, આ અર્થમાં અવિભાજ્ય હોવાને કારણે, તે એક સંપૂર્ણ લઘુત્તમ પણ છે. સંપૂર્ણ મહત્તમ અને સંપૂર્ણ લઘુત્તમ એક અને સમાન છે. નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કીનો આ પ્રકારનો તર્ક એટલો સરળ અને સ્પષ્ટ છે કે કોઈ પણ આધુનિક ગણિતશાસ્ત્રી તેની તમામ સચોટ પદ્ધતિઓ સાથે નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કીના અનંત વિશેના શિક્ષણ સામે વાંધો ઉઠાવી શકશે નહીં.
અને આ અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુની કલ્પના કરવાની પુનરુજ્જીવનની મુખ્ય વૃત્તિ સાથે સંપૂર્ણપણે સુસંગત છે: નિરપેક્ષ, સંબંધિત, અનંત અને સીમિત - આવશ્યકપણે દૃષ્ટિની, આવશ્યકપણે અકાટ્ય, સામાન્ય સમજની દ્રષ્ટિએ, અને તેથી સંપૂર્ણપણે અવિશ્વસનીય. માનવ વિષય અને માનવ વ્યક્તિત્વ.
બીજું, નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી માત્ર ખૂબ જ કુશળતાથી અનંતની કલ્પના સાથે કામ કરે છે, પણ સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રકારની અનંતતાને પણ નિપુણતાથી દર્શાવે છે. તે, સૌ પ્રથમ, અનંતતાને મેળવે છે, એટલે કે, તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં અનંતતાને. તે તેના વ્યક્તિગત તત્વો વિના, તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં વિચારવામાં આવે છે, એટલે કે, તે બિલકુલ વિચારવામાં આવતું નથી. તે અકલ્પ્યતા, અજ્ઞાનતાના ક્રમમાં જ કલ્પના કરવામાં આવે છે. પરંતુ નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કીએ તેમના પ્રથમ ગ્રંથને માત્ર અજ્ઞાન પરનો ગ્રંથ જ નહીં, પરંતુ ખાસ કરીને વિદ્વાન (ડૉક્ટા) અજ્ઞાન વિશે કહ્યો. તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં, અનંત એ તમામ વિરોધીઓનો સંયોગ છે, સંયોગ વિરોધી છે, અને આ અર્થમાં અજાણ છે. જો કે, આ સંપૂર્ણ અજાણતા નથી. છેવટે, અમે મર્યાદિત સંખ્યાઓ પરની ક્રિયાઓ દ્વારા તેના પર પહોંચ્યા અને સ્થાપિત કર્યું કે આ બધી મર્યાદિત સંખ્યાઓ ફક્ત તે જ કિસ્સામાં શક્ય છે, જો ત્યાં અનંત હોય, એટલે કે, અનંત સંખ્યા. આનો અર્થ એ છે કે આપણે આ અનંતતા પર સંપૂર્ણ તર્કસંગત રીતે પહોંચ્યા છીએ. તે સામાન્ય જ્ઞાન સિવાય બીજું કંઈ નથી જે તમામ અસ્તિત્વમાં રહેલા વિરોધીઓના સંયોગ તરીકે અનંતતાને માન્યતાની માંગ કરે છે. પરંતુ આ એક પ્રકારનો અનંત છે, તેનો પ્રથમ પ્રકાર. આ પ્રકારની અનંતતા મર્યાદિત પ્રકારની અનંતતાને અનુસરે છે અને અનુસરી શકતી નથી, એટલે કે જેમાં આપણે પહેલાથી જ વ્યક્તિગત ભાગો, વ્યક્તિગત ઘટકો, વ્યક્તિગત ક્ષણોને અલગ પાડીએ છીએ, જેની અંતિમ સંપૂર્ણતા તે પ્રથમ અને પહેલેથી જ અવિભાજ્ય અનંતતા બનાવે છે જેની સાથે આપણે શરૂઆત કરી હતી. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણે નિરપેક્ષ અનંતતાને તેની અન્યતામાં, મર્યાદિત અનંતમાં સંક્રમણ જોઈએ છીએ, જે માત્ર વિરોધીઓનો સંયોગ નથી, પરંતુ તે જ સમયે તેમનો ભિન્નતા. આ પહેલેથી જ અનંતનો આદેશ આપવામાં આવ્યો છે, જેમાં ફક્ત અનંતતા જ સામે આવતી નથી, પરંતુ તેની આંતરિક અલગતા, તેની વ્યવસ્થિતતા, તેની આકૃતિ. પરંતુ આ પૂરતું નથી.
અનંતનો ત્રીજો પ્રકાર પણ છે. ચાલો આપણે આપણી જાતને પૂછીએ: જો આપણે સ્થાપિત કર્યું છે કે અનંત અવિભાજ્ય છે, અને હવે આપણે સ્થાપિત કરીએ છીએ કે તે વ્યક્તિગત તત્વો અથવા મર્યાદિત વસ્તુઓ ધરાવે છે, તો શું તેનો અર્થ એ નથી કે આવા દરેક વિભાજ્ય ભાગમાં સમગ્ર અનંત હાજર છે? કાં તો અનંત વિભાજ્ય છે, પછી તે વ્યક્તિગત વસ્તુઓમાં નથી કે જેમાં અનંતનો સમાવેશ થાય છે, અથવા તે ગંભીર રીતે અવિભાજ્ય છે, તો પછી તે કહેતા વગર જાય છે કે તે અવિભાજ્ય છે અને તેના દરેક વ્યક્તિગત ઘટકોમાં, તેના દરેક ભાગોમાં સંપૂર્ણ રીતે હાજર છે, દરેક વ્યક્તિગત વસ્તુમાં. તેથી ક્યુસાના નિકોલસનું શિક્ષણ કે "કોઈપણ" "કોઈપણ" માં અસ્તિત્વમાં છે અને દરેક વસ્તુમાં સંપૂર્ણપણે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અલબત્ત, આ પહેલેથી જ ત્રીજો પ્રકારનો અનંત છે, એટલે કે, એક પ્રકાર જે દરેક વ્યક્તિગત તત્વ પર અવિભાજ્ય અને અભિન્ન રીતે રહે છે. આવી અનંતતા.
આધુનિક ગણિતની એક પરિભાષામાં અનંતના પ્રકારો વિશે કુઝાન્ત્ઝના આ તર્કને આપણે કહીશું, એટલે કે, આપણે તેને ટ્રાન્સફિનિટ સિદ્ધાંત કહીશું. જો અનંત અનંતતામાં અગ્રભૂમિ રચના છે અને તેની મર્યાદામાં સંક્રમણ છે, તો પછી પરિવર્તિત સૌંદર્ય શાસ્ત્રમાં તે રચનાની બાબત નથી, પરંતુ સ્થિર માળખું છે. અનંતનું પોતાનું માળખું પણ છે અને અસંખ્ય રચનાઓ પણ છે. સંક્ષિપ્તતા ખાતર, અમે હવે આને કુસાના નિકોલસના સૌંદર્ય શાસ્ત્ર કહીએ છીએ, જે અનંત રચનાઓના સિદ્ધાંત પર આધારિત છે, ટ્રાન્સફિનિટ. અહીં, જો કે, એ ઉમેરવું જ જોઇએ કે નિકોલાઈ માટે આ પરિવર્તિત થિયરી કોઈ પણ રીતે વ્યક્તિલક્ષી કાલ્પનિક નથી અને વ્યક્તિવાદી મનસ્વીતાનું પરિણામ છે. તેનાથી વિપરિત, આ પરિવર્તિત સૌંદર્ય શાસ્ત્ર ખરેખર અસ્તિત્વમાં રહેલા પદાર્થો વિશે સમાન વિજ્ઞાન તરીકે ચાલુ રહે છે, એટલે કે, તે સંપૂર્ણપણે ઓન્ટોલોજીકલ બાંધકામ છે. તેથી, કુસનના વિચારને યોગ્ય અને પર્યાપ્ત રીતે પ્રતિબિંબિત કરવા માટે, અમે ઉપર ટ્રાન્સફિનિટ-ઓન્ટોલોજીકલ સૌંદર્ય શાસ્ત્ર વિશે વાત કરવાનું શરૂ કર્યું.
ત્રીજે સ્થાને, અને અંતે, અમે કુસાના નિકોલસના પ્રતીકવાદ વિશે વાત કરવી જરૂરી માન્યું. અમે હમણાં જ કહ્યું છે તે બધું પછી, કોઈ પણ વ્યક્તિ કુસાન્ટોના પ્રતીકવાદને કંઈક વ્યક્તિલક્ષી ગણવાની હિંમત કરશે નહીં. તેનાથી વિપરિત, તેના માટે આ માત્ર તેની સામાન્ય ઓન્ટોલોજીની પૂર્ણતા છે. આ પ્રતીકવાદ શું છે? તેના સૌથી સામાન્ય સ્વરૂપમાં, તે વિશ્વના સર્જક તરીકે ભગવાનના સિદ્ધાંતમાં રહેલું છે. મર્યાદિત અનંત તરીકે વિશ્વ ફક્ત શક્ય છે - જેમ કે નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કીએ સંપૂર્ણ રીતે અંકગણિત રીતે દર્શાવ્યું હતું - તેના સંપૂર્ણ અને અમર્યાદિત અનંત સાથે પરિચિત થવા બદલ આભાર. તેની પાસે "ઓન ધ ગિફ્ટ ઑફ ધ ફાધર ઑફ લાઇટ્સ" નો આખો ગ્રંથ છે, જ્યાં ભગવાનમાં અદ્રશ્ય અને તેનામાં અકલ્પ્ય દરેક વસ્તુને કુદરતી અને વિશ્વની ઘટનાઓના નિરીક્ષણના આધારે બનાવેલા માણસો દ્વારા સંપૂર્ણપણે દૃશ્યમાન, સંપૂર્ણપણે કલ્પનાશીલ અને મૂર્ત તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. આ, અલબત્ત, વાસ્તવિક પ્રતીકવાદ છે. પરંતુ માત્ર જો આપણે તેના અનંત અને પારસ્પરિક આધાર વિશે, તેના બિનશરતી અને નિર્વિવાદ ઓન્ટોલોજિઝમ વિશે ભૂલી જઈએ, તો પછી "પ્રતીક" અથવા "પ્રતીકવાદ" શબ્દોનો ઉપયોગ ન કરવો તે વધુ સારું છે, અને તે જ સમયે કુસાના નિકોલસને ન વાંચવું વધુ સારું છે. બિલકુલ આ કિસ્સામાં, તમારે નીચેના ઉમેરવાની જરૂર છે. હકીકત એ છે કે સર્જકનું એક સંપૂર્ણ વ્યક્તિત્વ છે, અને તે સર્જક વિશ્વનું સર્જન કરે છે, તે એક જૂની અને સંપૂર્ણપણે મધ્યયુગીન રૂઢિચુસ્ત છે. પરંતુ અહીં રસપ્રદ શું છે. નિકોલાઈ દ્વારા આ દૈવી રચનાની કલ્પના કલાકારની સામાન્ય અને સંપૂર્ણપણે માનવ પ્રવૃત્તિ જેવી જ છે. તે લખે છે (વિદ્વાન અજ્ઞાનીઓ પર., II 13): "જ્યારે વિશ્વનું સર્જન કર્યું, ત્યારે ભગવાને અંકગણિત, ભૂમિતિ, સંગીત અને ખગોળશાસ્ત્રનો ઉપયોગ કર્યો, તે બધી કળા જેનો આપણે ઉપયોગ કરીએ છીએ જ્યારે આપણે વસ્તુઓ, તત્વો અને હલનચલનના સંબંધનો અભ્યાસ કરીએ છીએ." નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી વિશ્વની રચના વિશે આ સામાન્ય થીસીસને વધુ વિગતવાર સમજાવે છે. તે તારણ આપે છે કે વિશ્વને "સંપૂર્ણ" બનાવવા માટે અહીં અંકગણિતની જરૂર હતી, અને અમે કહીશું, ફિલસૂફ પર ટિપ્પણી કરતા, એક સંપૂર્ણ. ભૂમિતિએ વસ્તુઓને સ્થિર અને જંગમ બંને સ્વરૂપો આપ્યા છે. સંગીત દ્વારા, કુઝાનેટ્સ ગોળાઓ - પૃથ્વી, પાણી, હવા અને અગ્નિની સંવાદિતાના પ્રાચીન મધ્યયુગીન સિદ્ધાંતને સમજે છે. આ અર્થમાં, તે ચોક્કસપણે કોસ્મિક સંગીતને આભારી છે કે દરેક તત્વ પોતે જ રહે છે અને બીજા તત્વમાં પરિવર્તિત થતું નથી, અને તે જ સમયે, બધા તત્વો તેમના પરસ્પર સંબંધના પરિણામે વિશ્વમાં બિનશરતી રીતે જોડાયેલા હોવાનું બહાર આવ્યું છે. છેવટે, માત્ર ખગોળશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ ભગવાન પૃથ્વી સાથેના તેમના સંબંધમાં અવકાશી પદાર્થોની હિલચાલની અવિનાશી પ્રણાલીના રૂપમાં વિશ્વની રચના કરી શકે છે. તે અમને લાગે છે કે મધ્યયુગીન રૂઢિચુસ્તતાના વધુ આઘાતજનક પુનરુજ્જીવન ફેરફારની કલ્પના કરી શકાતી નથી. ક્યુસાના નિકોલસની આ બધી દલીલો "માણસની બહાર" અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુની વ્યક્તિલક્ષી માનવ સ્થિરતા પર ચોક્કસપણે આધારિત છે.
બ્રહ્માંડના તેના સાંકેતિક નિર્માણમાં, કુઝાન વધુ આગળ વધે છે. તેમના ગ્રંથ "ઓન લર્ન્ડ ઇગ્નોરન્સ" ના સમાન પેસેજમાં એક નિવેદન છે જે રૂઢિચુસ્ત મધ્ય યુગના દૃષ્ટિકોણથી તદ્દન જોખમી છે, કે વિશ્વ સાથેનો ભગવાનનો સંબંધ બે આત્યંતિક તત્વોના સંબંધ સિવાય બીજું કંઈ નથી - અગ્નિ અને પૃથ્વી અગ્નિ દરેક વસ્તુને પ્રકાશિત કરે છે, દરેક વસ્તુને ગરમ કરે છે, દરેક વસ્તુને જાણવાની અને ઓળખવાની તક આપે છે, દરેક વસ્તુ અસ્તિત્વમાં છે અને જીવે છે. બીજી બાજુ, અગ્નિ દરેક વસ્તુને ખાઈ જાય છે અને નાશ કરે છે, જેમ કે પરમાત્માની સંપૂર્ણ અનંતતા તેના સુપર-બુદ્ધિશાળી પ્રકાશમાં તમામ વ્યક્તિગત પ્રકાશિત પદાર્થોને શોષી લે છે, તેમના સિદ્ધાંત અને સર્જક છે, એટલે કે, તેમનું અસીમ શક્તિશાળી મોડેલ. અમને લાગે છે કે કુસાના નિકોલસ દ્વારા આ તમામ પ્રકારની તર્ક પોતે જુબાની આપે છે કે અહીં રૂઢિચુસ્ત અને મધ્યયુગીન શું છે અને નવું અને પુનરુજ્જીવન શું છે.
1.3. અનુમાનિત - પ્રાયોગિક પદ્ધતિ
નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કીના દાર્શનિક સૌંદર્ય શાસ્ત્રના આવશ્યક પાસાઓ પૈકી એક કુદરતી ફિલસૂફી અને સામાન્ય રીતે કુદરતી વિજ્ઞાનની અનુમાનિત-પ્રાયોગિક પદ્ધતિ છે. લેટિન શબ્દ "અનુમાન" સૂચવે છે, કુસાન્ઝના દૃષ્ટિકોણથી, તે "ધારણાઓ" અથવા "ધારણાઓ" કે જે, જો તાર્કિક રીતે ન હોય તો, શબ્દના કાલાતીત અર્થમાં, પછી ઓછામાં ઓછા અસ્થાયી રૂપે યોગ્ય પસંદગી માટે કાર્યકારી પૂર્વધારણાઓ છે. પ્રયોગમૂલક સામગ્રી અને તેમનું સામાન્યીકરણ. અહીં સૌપ્રથમ વખત સૌંદર્ય શાસ્ત્ર અને પૌરાણિક કથાઓની પૃષ્ઠભૂમિ સામે અને સામાન્ય રીતે અનંતતાના સિદ્ધાંતની પૃષ્ઠભૂમિ સામે, વિજ્ઞાનના વિશેષ પ્રકારના તર્કની જરૂરિયાતને આગળ મૂકવામાં આવી છે. આ તર્ક, કુઝાન્ત્ઝના મતે, સાવચેત પ્રયોગમૂલક અવલોકનો અને કોઈપણ પ્રયોગમૂલક પ્રયોગ, તેમજ તમામ પ્રકારના સામાન્યીકરણ, પ્રેરક અને અનુમાણિક બંનેની જરૂર છે, જેના વિના વિજ્ઞાન પોતે જ ઉત્પન્ન થઈ શકતું નથી. આમાં આપણે નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કીની અસંખ્ય અને તદ્દન સકારાત્મક પ્રવૃત્તિઓ ઉમેરવી જોઈએ, જે તેના તમામ અથવા ઓછા સંપૂર્ણ જીવનચરિત્રમાં વાંચી શકાય છે. ક્યુસાના નિકોલસે જૂના જુલિયન કેલેન્ડરમાં સુધારાની દરખાસ્તો કરી હતી, જે તેમના મૃત્યુ પછી લાગુ કરવામાં આવી હતી. મધ્ય અને પૂર્વ યુરોપનો ભૌગોલિક નકશો બનાવનાર તે પ્રથમ વ્યક્તિ હતો. તેણે વહેતા પાણીના જથ્થાની ગણતરી કરીને સમયની ગણતરી કરી. તેણે ધબકારા અને શ્વાસના દરનો અભ્યાસ કર્યો. તેણે મૃતદેહો પડી જવાની ઘટનાનું અવલોકન કર્યું અને તેની ગણતરી કરી. માર્ગ દ્વારા, નિરપેક્ષ અનંતતાના તેમના સિદ્ધાંતમાંથી, તેમણે સમય અને અવકાશમાં વિશ્વની અનંતતા વિશે સીધા તારણો પણ દોર્યા, જે, જો કે, તેમના ચર્ચ રૂઢિચુસ્તતા સાથે પહેલાથી જ ખરાબ રીતે સમાધાન કરવામાં આવ્યું હતું.
1.4. શબ્દના સંકુચિત અર્થમાં સૌંદર્ય શાસ્ત્ર
ચાલો હવે શબ્દના સંકુચિત અર્થમાં કુસાના નિકોલસના સૌંદર્ય શાસ્ત્ર તરફ આગળ વધીએ. અહીં આપણે ઉપર જે કહ્યું હતું તેનું આંશિક રીતે પુનરાવર્તન કરવું પડશે, પરંતુ કુઝાન્ત્ઝના સૈદ્ધાંતિક તર્કના વિશેષ અર્થઘટન સાથે ખાસ કરીને સૌંદર્ય શાસ્ત્ર અને કલા માટે.
ફિલસૂફીના ઘણા ઈતિહાસકારોના અવલોકન સાથે સહેલાઈથી સહમત થઈ શકે છે કે કુસાના નિકોલસ પુનરુજ્જીવનના દાર્શનિક અને સૌંદર્યલક્ષી વિચારમાં મુખ્ય વ્યક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે (જુઓ 129, 6. 124, 57). પરંતુ આ તથ્યને ઓળખવું તે સરળ નથી બનાવતું, પરંતુ તેનાથી વિપરીત, યુરોપના ઇતિહાસમાં આ વળાંકનો અભ્યાસ કરવો આપણા માટે વધુ મુશ્કેલ બનાવે છે, કારણ કે કુસાનના મંતવ્યો ઘણા બધા કરતા વધુ જટિલ અને ગહન છે. તે પુનરુજ્જીવન સિદ્ધાંતો અને ઉપદેશો, જેની ચાવી આપણે તેને શોધવા માંગીએ છીએ.
ચાલો કેટલાક મુદ્દાઓની રૂપરેખા આપવાનો પ્રયાસ કરીએ જેમાં કુઝાન્ત્ઝની સૌંદર્યલક્ષી નવીનતા સૌથી સ્પષ્ટ રીતે પ્રગટ થઈ હતી.
1) ક્યુસાના નિકોલસની દાર્શનિક પ્રણાલી ભાંગી પડેલા "જટિલ" નિરપેક્ષના સિદ્ધાંત અને "કોન્ટ્રેક્ટેડ" (અથવા "કોંક્રિટ" - કોન્ટ્રાક્ટ) વસ્તુઓની દુનિયામાં તેની જમાવટથી સમજાવી શકાય છે. નિરપેક્ષની શક્તિ અને સાર્વત્રિકતા, એટલે કે દરેક વસ્તુનો છેલ્લો પાયો, સાચા અર્થમાં અનંત અને અમર્યાદિત છે, તેથી જ, સ્વાભાવિક રીતે, નિરપેક્ષ ચર્ચાત્મક જ્ઞાન માટે યોગ્ય નથી. કુસાના નિકોલસના તમામ મંતવ્યોની જેમ, તેમની આ શિક્ષણ સંપૂર્ણપણે પરંપરાગત અને સંપૂર્ણપણે નવી છે. આપણે પરંપરાગત મંતવ્યોનું અવલોકન કરવાની જરૂરિયાત વિશે વારંવાર વાંચીએ છીએ, ઉદાહરણ તરીકે, “ઓન ધ માઇન્ડ” (પ્રકરણ 3-4) ગ્રંથમાં, અલબત્ત, નિરપેક્ષ અને સંકુચિત વસ્તુઓની દુનિયા વચ્ચેના સંબંધને પ્લેટોના તરીકે પણ વિચારી શકાય છે "કોરિસ્મોસ" (અલગતા) અને "મેથેક્સિસ" (ભાગીદારી), બંને એરિસ્ટોટેલીયન નિરંતર વિકાસ તરીકે અને નિયોપ્લાટોનિક ઇમેનેટિવિટીના રૂપમાં (ક્યુસાના નિકોલસથી પ્રોક્લસ સુધીના સીધા સંદર્ભો સાથે). કુસાના નિકોલસની ભાષા એક, અથવા બીજી, અથવા ત્રીજા સાથે બિલકુલ દખલ કરતી નથી. પરંતુ અહીં પહેલેથી જ "ડેમાયથોલોજાઇઝ્ડ" વિશ્વનું એક સંપૂર્ણ આધુનિક ચિત્ર છુપાયેલું છે, જે તેના અસ્તિત્વના મૂલ્યમાં એકરૂપ છે, જે સતત પેટર્ન સાથે નીચેની બાબતોથી સ્પષ્ટ થશે.
જો કે, છેલ્લો સાર, ભગવાન, હજુ પણ કુસાન દ્વારા અજાણ્યા તરીકે ઓળખાય છે; તમે તેની પાસેથી વાંચી શકો છો કે "આપણે આ દુનિયામાં સમાનતા અને રહસ્યો વચ્ચે ભટકીએ છીએ" (આલ્બર્ટીને પત્ર, 1463). તેમ છતાં, માણસ ઈશ્વરની રચના હોવાથી, અજાણ્યા ઈશ્વર આપણા માટે શક્ય તેટલું પરિચિત અને ઘનિષ્ઠ કંઈક છે. કુઝાન્સ્કીના નિકોલસ પણ 2) અનંતના વિચારથી અને, તેની અનંતતાને લીધે, કુઝાન્સ્કીના નિકોલાઈના અગમ્ય નિરપેક્ષતા, તે અનુસરે છે કે નિરપેક્ષ પોતાને નક્કર વસ્તુઓ સિવાય સમજી શકાય તેવી રીતે પ્રગટ કરી શકતું નથી. આ રીતે દરેક વસ્તુ દૈવી સિદ્ધાંતની આવશ્યક અભિવ્યક્તિ તરીકે અનંત મૂલ્યવાન બની ગઈ, અને આ મૂલ્ય ત્યારે જ પ્રાપ્ત થયું જ્યારે વસ્તુ પોતે જ હતી અને બીજું કંઈ નહીં, કારણ કે ફક્ત આ રીતે તે તેના સર્જકને સાક્ષી આપી શકે છે. "કુસાનસમાં વ્યક્તિત્વ સામાન્ય મર્યાદાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું નથી, પરંતુ તે એક વાસ્તવિક મૂલ્ય તરીકે કાર્ય કરે છે જેને સમતળ અથવા ભૂંસી નાખવું જોઈએ નહીં, કારણ કે ફક્ત તેના દ્વારા જ એક છે, "હાલની બહાર", આપણા માટે સમજી શકાય તેવું છે" (129, 30). વ્યક્તિ "સામાન્યની વિરુદ્ધ નથી, પરંતુ તેની સાચી અનુભૂતિ" છે (ibid., 32), જેથી "બધું વિશેષ અને વ્યક્તિગત ભગવાન સાથે સીધો સંબંધ છે" (ibid., 33).
કુઝાનેટ્સ કહે છે, “બધી વસ્તુઓ, એકની ભાગીદારી માટે આભાર, તેઓ જે છે તે એક છે, જેની સહભાગિતા એ દરેક વસ્તુ અને વ્યક્તિ બંનેનું અસ્તિત્વ છે, દરેક વસ્તુમાં અને તેની પોતાની રીતે ચમકે છે. તેથી, તમારા પ્રતિબિંબમાં તમારે ફક્ત બહુવચનમાં ઓળખ અથવા અન્યતામાં એકતા જોવાની જરૂર છે" ("ડી કોનિએક્ટુરિસ". II I). દરેક વસ્તુ વાસ્તવિક છે. બધું, પરંતુ બધું "કરાર" રીતે, એટલે કે, વસ્તુના અસ્તિત્વના સ્વરૂપમાં. અહીંથી કુઝાનેટ્સ દરેક વસ્તુની વિશિષ્ટતા અને વિશિષ્ટતા વિશે તારણ આપે છે: કારણ કે તેના અસ્તિત્વમાં દરેક વસ્તુ એક અપરિવર્તનશીલ એકતા સમાન છે, ત્યાં બે સમાન વસ્તુઓ હોઈ શકતી નથી.
3) આ માર્ગને અનુસરીને, નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી સર્જનાત્મક વ્યક્તિત્વ માટે એટલું સ્પષ્ટ સમર્થન આપે છે કે તેણે કાન્ત, ફિચ્ટે અથવા હેગેલમાં માત્ર ઘણી સદીઓ પછી ફિલોસોફિકલ એનાલોગની શોધ કરવી પડશે. કુઝાનેટ્સ વ્યક્તિત્વની ઉચ્ચ સમજણ વિકસાવે છે જે પશ્ચિમ યુરોપમાં ખ્રિસ્તી પરંપરાની લાક્ષણિકતા છે. માનવ વ્યક્તિત્વ, જેની સર્વોચ્ચ સત્તા મન છે (જે શરીરના સંબંધમાં આત્મા તરીકે દેખાય છે અને આ શરીરને આવશ્યક રીતે છે કે જેના વિના તે પોતાને પ્રગટ કરી શકતું નથી), વિશ્વમાં દેખાય છે, જેમ કે નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી વિચારે છે. , મફત સર્જનાત્મક સિદ્ધાંત તરીકે. "કુસાનસ અનુસાર, માનવ મન માત્ર ત્યાં જ સાચી આંતરદૃષ્ટિ સુધી પહોંચે છે, જ્યાં તે ફક્ત બાહ્ય અસ્તિત્વને પ્રતિબિંબિત કરતું નથી, પરંતુ "વ્યવસ્થિત" કરે છે, પોતાને અને તેના પોતાના અસ્તિત્વને પ્રગટ કરે છે," ઇ. કેસિરર (129, 43) લખે છે. સર્જનાત્મક નિરપેક્ષતાનું પ્રતીક હોવાને કારણે, મન તેના વિશિષ્ટ અભિવ્યક્તિઓથી પણ સ્વતંત્ર છે અને તેની પ્રવૃત્તિ માટે પણ તેને પોતાના સિવાય અન્ય કોઈ પ્રોટોટાઈપની જરૂર નથી. તે અસંભવિત છે કે કોઈ અહીં ફક્ત કુઝાન્સ્કીના નિકોલસનું "જ્ઞાનશાસ્ત્ર" જોઈ શકે છે, જેમ કે ઇ. કેસિરરે કર્યું છે, જેમના અનુસાર કુઝાન્સ્કીના નિકોલસ માટે માનવ જ્ઞાનની શક્યતાઓ પર સતત ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું એ મુખ્ય વસ્તુ છે, જે તેની લાક્ષણિકતા છે. "પ્રથમ આધુનિક વિચારક" તરીકે (ibid., 10).
તેનાથી વિપરિત, કુઝાનેટ્સ અહીં શુદ્ધ જ્ઞાનશાસ્ત્રને "પર કાબુ મેળવે છે", સર્જનાત્મકતા અને સમજશક્તિ પર ડિઝાઇનની પ્રાધાન્યતા દર્શાવે છે. "તર્કસંગત આત્મા એ એક બળ છે જે પોતાનામાં બધી [અન્ય] વૈચારિક ગૂંચવણો ધરાવે છે," તે તેના ગ્રંથ "ધ બોલ ગેમ" માં લખે છે, "ખરેખર, તે સમૂહનું પરિવર્તન અને પરિપક્વતા ધરાવે છે, એટલે કે. , એકમ અને બિંદુ તેમના વિના, એટલે કે બહુવચન અને પરિમાણ વિના, કોઈ ભેદ નથી ચળવળ, આત્માનું માપન સાધન છે તેથી, આત્માનો આધાર સમય પર આધારિત નથી, પરંતુ [વિપરિત], ચળવળના માપનનો આધાર, આત્મામાં રહેલા પાયા પર આધારિત છે. તેથી, તર્કસંગત આત્મા સમયને આધીન નથી, પરંતુ તેની આગળ છે" ("ડી લુડો ગ્લોબી", II). માનવ મન એ પ્રકૃતિમાં ફેંકવામાં આવેલ એક પ્રકારનું "દૈવી બીજ" છે, જે, અલબત્ત, આ પ્રકૃતિ વિના અસ્તિત્વમાં નથી અને વિકાસ કરી શકતું નથી, પરંતુ તે જ સમયે તે ફક્ત તે જ વિકાસ કરે છે જે તેનામાં શરૂઆતથી જ સહજ છે ("ધ સિમ્પલટન વિશે મન”, પ્રકરણ 5 ), એટલે કે સર્જનાત્મક એકતાનો સિદ્ધાંત.
અહીં માણસ સંપૂર્ણપણે ભગવાન સમાન છે અને પોતે "માનવ દેવ" (હ્યુમનસ ડીયુસ) તરીકે કાર્ય કરે છે. તેમની વચ્ચે માત્ર એટલો જ તફાવત છે કે ભગવાન બધું જ બનાવી શકે છે, અને માણસ દરેક વસ્તુને "એસિમિલ" કરી શકે છે (193, 30). સાચું છે, ઈશ્વરનું સર્જન પણ ચોક્કસ અર્થમાં, "એસિમિલેશન" છે - "સંપૂર્ણ સારનું આત્મસાતીકરણ, કારણ કે ઓળખ પોતે, ઓળખ દ્વારા, પોતાને કંઈક અથવા કંઈક કે જે અસ્તિત્વમાં નથી" ("ડી જિનેસી", I 149) . “આપણી બુદ્ધિશાળી અને અવિનાશી ભાવનામાં, આપણે એક બુદ્ધિશાળી જીવન જીવતા સોના જેવા છીએ, [તેના મૂલ્ય સાથે] દરેક વસ્તુને અનુરૂપ (કન્ફોર્મર) કરવા સક્ષમ છે, એવું છે કે મીણ એક બુદ્ધિશાળી જીવન જીવે છે, પછી તે પોતાની જાતને અક્ષરોને અનુરૂપ બની શકે છે આકૃતિઓ. જો કે, મીણ એવું જીવન જીવતું નથી, તેથી તે માનવ મનના બાહ્ય પ્રભાવ દ્વારા આ સ્થિતિમાં લાવવામાં આવે છે. અમને સર્વશક્તિમાન માસ્ટર પાસેથી આવી પ્રકૃતિ પ્રાપ્ત થઈ છે, જે દરેક વસ્તુમાં સર્વસ્વ છે: તે આપણને તેની જીવંત છબી આપે છે, જે મુજબ આપણે, જો બધું પોતાના જેવું ન બનાવી શકીએ, તો પછી દરેક વસ્તુને આત્મસાત કરી અને દરેક વસ્તુને અનુરૂપ બનાવી શકીએ. પરંતુ માત્ર, એસિમિલેટિંગ ફોર્સ હંમેશા પ્રોટો-જનરેટિંગ ફોર્સને સંબોધવામાં આવે છે, કારણ કે તે પૂર્વ-રૂપરેખા તરીકે અંદરથી આત્મસાત થાય છે; જેથી આ એકીકૃત બળ રચનાત્મક બળ સિવાય તેની વિશ્રામ અને પૂર્ણતા શોધી શકતું નથી. કુસાના નિકોલસના આ તર્કની ભાષ્ય તરીકે, આપણે કહી શકીએ: ભગવાન પોતાના જેવી વસ્તુઓ બનાવે છે; તેથી, માણસ ભગવાન જેવો છે, એટલે કે, તે પોતાના જેવી વસ્તુઓ પણ બનાવે છે. અને આનો અર્થ એ છે કે નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી - અને આ અર્થમાં તે મધ્યયુગીન અને આધુનિક યુરોપિયન વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની સાચી સરહદ છે - પુનરુજ્જીવનના ફિલસૂફ છે.
જો કે, ત્યાં જ, તેની બાજુમાં, વિચારકો દેખાય છે જેમનામાં માનવ વ્યક્તિત્વ પહેલેથી જ સંપૂર્ણ પર સ્પષ્ટ લાભ મેળવવાનું શરૂ કરે છે. માનવ સર્જનાત્મકતાની સમસ્યા માટે, કુસાન્સ્કીનો વિચાર અહીં સંપૂર્ણપણે સ્પષ્ટ છે: ભગવાન સર્જનાત્મકતા છે, અને માણસ ભગવાનની સમાનતા અને પ્રતિમામાં બનાવવામાં આવ્યો હતો; તેથી, માણસ પણ સર્જનાત્મકતા છે. રૂઢિચુસ્તતા અહીં હમણાં માટે સાચવવામાં આવી છે. જો કે, થોડા દાયકાઓ પછી, પીકો ડેલા મિરાન્ડોલા બોલશે, જે પહેલેથી જ દલીલ કરશે કે જો ભગવાન પોતે જ સર્જક છે, અને માણસ ભગવાનની છબી અને સમાનતામાં બનાવવામાં આવ્યો છે, તો માણસે પણ પોતાને બનાવવું જોઈએ. અને આ પહેલેથી જ મધ્યયુગીન રૂઢિચુસ્તતાની કોઈપણ સીમાઓથી આગળ છે.
સામાન્ય રીતે, માનવ વ્યક્તિત્વ, જેમ કે, ખરેખર, કોઈપણ વ્યક્તિત્વ, કુઝાન્ત્ઝ અનુસાર, દેવતાના સાર્વત્રિક તત્વ અનુસાર, સંપૂર્ણપણે પોતાનામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. આનો અર્થ એ છે કે માનવ વ્યક્તિત્વ પણ એક સંપૂર્ણ, એક અને એકમાત્ર (નિરપેક્ષની જેમ) છે, જો કે દરેક વખતે મૂળ અને વિશિષ્ટ છે. અહીં નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી પણ નિપુણતાથી ફિલોસોફિકલ-સૌંદર્યલક્ષી અને સાંસ્કૃતિક-ઐતિહાસિક ધાર પર સંતુલિત કરે છે. સહેજ પગલું આગળ - અને મધ્યયુગીન ઓન્ટોલોજિકલ સાર્વત્રિકવાદ અટલ રીતે પતન કરવાનું શરૂ કરશે અને એક નિરપેક્ષતામાં ફેરવાશે જે ઉદ્દેશ્ય નિરપેક્ષ નથી, પરંતુ માનવ વ્યક્તિત્વનું છે, જે પહેલેથી જ મધ્યયુગીન સાર્વત્રિકવાદથી અલગ છે. તેથી જ કુઝાનના નિકોલસના સૌંદર્ય શાસ્ત્રનું મહત્વ એટલું મહાન છે.
ઉપરોક્ત તમામનો સારાંશ આપતા, એ નોંધવું જોઈએ કે કુસાના નિકોલસ વિદ્વાનોને જાણતા હતા, જર્મન રહસ્યવાદ (મેસ્ટર એકહાર્ટ) ની નજીક હતા, પ્રાચીનતા અને હેલેનિઝમ (નિયોપ્લેટોનિઝમ) ની ફિલસૂફીમાં નિપુણતા ધરાવતા હતા, ચર્ચના પૂર્વીય ફાધરોનો અભ્યાસ કર્યો હતો અને એક વ્યાવસાયિક હતો. ગણિત અને ખગોળશાસ્ત્રમાં. જો કે, તીવ્ર ચર્ચ અને રાજકીય પ્રવૃત્તિને લીધે, તેમની ફિલોસોફિકલ કૃતિઓ આવેગમાં અને ધૂન પર લખવામાં આવી હતી. સૌથી ફળદાયી સમયગાળો 1440 ("અજ્ઞાનનું વિજ્ઞાન"), 1445-1447 હતો. ("ભગવાનનું પુત્ર", "ધ ક્વેસ્ટ ફોર ગોડ", "ધી ગિફ્ટ ઓફ ધ ફાધર ઓફ લાઇટ્સ", "ઓન ફોર્મેશન"), 1450 (સંવાદો "ધ સિમ્પલટન અબાઉટ વિઝડમ", "ધ સિમ્પલટન અબાઉટ ધ માઇન્ડ", "ધ સિમ્પલટન અબાઉટ ધ માઇન્ડ" સ્કેલ્સ સાથેના પ્રયોગો વિશે સિમ્પલટન", 1458-1460 વર્ષ ("બેરીલ", ફિલોસોફિકલ પદ્ધતિ પર, "સંભવિતતા") અને ખાસ કરીને જીવનના છેલ્લા વર્ષ ("બોલ ગેમ", "કોમ્પેન્ડિયમ", "ધ હન્ટ ફોર વિઝડમ" ", "ચિંતનનું શિખર"). એક જ બેઠકમાં, એક દિવસમાં અનેક રચનાઓ સર્જાઈ; ફક્ત "અનુમાન" (1441-1444) લાંબા સમય સુધી લખવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ દેખીતી રીતે, વિક્ષેપો સાથે.
કેથોલિક ધર્મશાસ્ત્રની પરંપરાને બદલ્યા વિના, કુસાના નિકોલસ તે જ સમયે ભાવિ જર્મન શાસ્ત્રીય ફિલસૂફી સાથે સંબંધિત છે. તે લીબનીઝને તેના અભ્યાસની વિશાળતા, ગણિત અને સેમિઓટિક્સમાં રસ, અને બધી વસ્તુઓની સમાન ઓન્ટોલોજીકલ ગરિમાના વિચારની અપેક્ષા રાખે છે 1; વિશ્વ; "ધ સાયન્સ ઓફ ઇગ્નોરન્સ" (પુસ્તક II) માં કાન્તની કોસ્મોલોજિકલ એન્ટિનોમીઝ સિસ્ટમ વિકસિત થઈ; હેગેલની વિશ્વના જીવોની ત્રિવિધ વ્યવસ્થા; માનવ બ્રહ્માંડ વિશે હુસેરલ અને હાઈડેગરનું શિક્ષણ પ્રાથમિક સંપૂર્ણતા તરીકે. ક્યુસાના નિકોલસે લુકા પેસિઓલી અને લિયોન આલ્બર્ટના સૌંદર્યલક્ષી બાંધકામો પર સીધો પ્રભાવ પાડ્યો, જેઓર્ડાનો બ્રુનોની પ્રાકૃતિક ફિલસૂફી, જેણે ઉત્સાહી આનંદ સાથે તેમને "પાયથાગોરસ, કોપરનિકસ અને એરિસ્ટોટલથી ઉપર" મૂક્યા; મિરાન્ડોલાનો ગ્રંથ "ઓન ધ ડિગ્નિટી ઓફ મેન" "ધ સાયન્સ ઓફ ઇગ્નોરન્સ" ના પુસ્તક III પર આધારિત છે.
ફિલસૂફના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના કેન્દ્રમાં દૈવી અસ્તિત્વ-શક્તિ (સંભવિત) છે, એટલે કે દરેક વસ્તુની આવી સંપૂર્ણ સંભાવના, જે વિરોધાભાસી રીતે, સંપૂર્ણ વાસ્તવિકતા પણ છે. આ સાર્વત્રિક સ્ત્રોત અને તેની સર્જનાત્મકતા વિશે ફક્ત સર્જનાત્મક "ધારણાઓ" અથવા "અનુમાન" (કોનિએક્ટુરા) ના સ્વરૂપમાં કંઈપણ કહી શકાય, કારણ કે તેના અભિવ્યક્તિઓની અમર્યાદતા વહેલા અથવા પછીના કોઈપણ ચોક્કસ નિવેદનને રદિયો આપશે અને કોઈપણ વ્યાખ્યાને વટાવી જશે: તે ફક્ત "કંઈપણ કરી શકે છે." વિશ્વ તેમનું કાર્ય છે (“ધ સાયન્સ ઑફ ઇગ્નોરન્સ”, II, 13), અને, ક્યુસાના નિકોલસની સરખામણી અનુસાર, જેમ એરિસ્ટોટલનું લખાણ લાંબુ અને જટિલ રીતે વિગતવાર છે, જેથી લેખકની એક યોજનાને વધુ સારી રીતે સમજી શકાય, તેથી તે વિશ્વની તમામ વિવિધતામાં સર્જકની સર્જનાત્મક યોજનાના અમલીકરણ સિવાય બીજું કંઈ નથી ("ચિંતનનું શિખર", 5-6). સર્જકની વ્યક્તિગત શક્તિ "સ્વરૂપોના સ્વરૂપ" તરીકે કાર્ય કરે છે કારણ કે તે કોઈપણ વિશિષ્ટ વસ્તુની છબી બનાવે છે. શા માટે વસ્તુઓ બરાબર છે અને તે ખૂબ જ વૈવિધ્યસભર છે તે એક સર્જનાત્મક રહસ્ય છે જે ઉકેલી શકાતું નથી, પરંતુ જો વ્યક્તિ પોતે સર્જનાત્મકતા તરફ આગળ વધે તો તેમાં સામેલ થઈ શકે છે. સ્વરૂપોના સ્વરૂપની સર્વવ્યાપકતા માટે આભાર, દરેક વસ્તુનું "સૌથી ચોક્કસ માપ", વિશ્વ અનંત વિવિધતાની અરાજકતામાં ડૂબી જતું નથી, દરેક વસ્તુ તેના સ્ત્રોત દ્વારા એક સંવાદિતા દ્વારા એક સાથે રાખવામાં આવે છે. દરેક વ્યક્તિ ત્યાં સુધી અસ્તિત્વ ધરાવે છે કારણ કે તે પોતાની અંદર એક અભિન્ન છબીની એકતા અને સુસંગતતા પ્રાપ્ત કરે છે. પરંતુ દરેક અન્ય વ્યક્તિ પણ એક અભિન્ન છબી છે, તેથી વ્યક્તિઓ, તેમની તમામ ભિન્નતા હોવા છતાં, તેમના અસ્તિત્વમાં સમાન છે અને આ સમાનતા દ્વારા અનંતકાળમાં એકીકૃત છે. તેઓ ડિસ્કનેક્ટ, અસંતુલિત અને પરસ્પર અગમ્ય હોય છે જ્યાં સુધી તેમનામાં અસ્તિત્વનું સ્વરૂપ પ્રકાશિત ન થાય ત્યાં સુધી. એરિસ્ટોટલ (કવિ. 4, 1448બી 12-19) અનુસાર, "અનુકરણ" આપણને આનંદ આપે છે કારણ કે આપણે તેમાં મૂળ સાથેની ઓળખ ઓળખીએ છીએ. ક્યુસાના નિકોલસમાં સમાન વિચારના વિકાસમાં, અસ્તિત્વનું સ્વરૂપ, "જે-એન-એક વસ્તુમાં દેખાતું અને જોવામાં આવે છે, તે ચિંતનશીલ આનંદ અને "સ્વાદ" ની વસ્તુ બની જાય છે, કારણ કે તે સ્પષ્ટ અને મૂર્ત રીતે વસ્તુને તેની એક તરફ પરત કરે છે અને ફક્ત, "તેની" હૂંફાળું સ્થાન સાચા પ્રોટોટાઇપ દ્વારા પ્રગટ થાય છે જ્યારે તે તેની સમાન હોય છે: જ્યારે તે છે, અને તે નથી, જ્યારે તે બરાબર આ વસ્તુ છે; અને કોઈ અન્ય વસ્તુ નથી જ્યારે તે કોઈ અન્ય રીતે સંરચિત હોય છે, તે હકીકત એ છે કે તે અસ્તિત્વમાં છે. સ્વરૂપ, તેનો સાચો સાર, તેનું અનુકરણ કરતી ભૌતિક વસ્તુની બહાર અને ઉપર નથી. નિકોલસ એક ઉપદેશમાં કહે છે, "જો બધું ફક્ત તેના સ્થાને જ આરામ કરી શકે છે, તો સ્વરૂપો એક પ્રકારની શાંતિ છે, અને જ્યારે વસ્તુઓ તેના સ્વરૂપ સુધી પહોંચે છે, ત્યારે તે શાંત થઈ જાય છે." અસ્તિત્વના સ્વરૂપની પારદર્શિતા આમ વસ્તુના પોતાનામાં પાછા ફરવા અને તેની આત્મનિર્ભર પૂર્ણતાના સંપાદન સાથે સુસંગત છે. વિચાર (ઇડોસ) ના આવા અર્થઘટન સાથે કોઈપણ પદાર્થની અભિવ્યક્ત ક્ષમતાઓ સમાન હોવાનું બહાર આવ્યું છે, અને અહીં પ્લેટો સાથે લાક્ષણિક વિસંગતતા છે, જેણે શંકા વ્યક્ત કરી હતી કે બિન-ઉત્તમ વસ્તુઓમાં બિલકુલ વિચારો છે કે કેમ. કોઈપણ માર્ગ પર, તે કારણભૂત સમજૂતી હોય, ગાણિતિક ગણતરીઓ, જીવન, કલાત્મક અનુભવ, ચિંતન, અંતર્જ્ઞાન, કુસાના નિકોલસ માટે સાર્વત્રિક અસ્તિત્વના દરેક કણમાં, તેની વ્યાપક એકતા સાથે અનંતની આહલાદક, "પૌષ્ટિક" ઊંડાઈ, બધાનો સ્ત્રોત. સંવાદિતા, ખુલે છે. વિભાજન અને કુરૂપતા પણ એટલા માટે જ છે કારણ કે તે એકતા અને સુંદરતાની પૃષ્ઠભૂમિ સામે વળગી રહે છે. સાહજિક આંતરદૃષ્ટિમાં પ્રવેશ્યા પછી, મન, નિકોલાઈના જણાવ્યા મુજબ, દરેક વસ્તુમાં ફક્ત સૌથી સંપૂર્ણ એકતા જોશે, જેમાં તે તેના પોતાના સારને ઓળખે છે, કારણ કે તેની પ્રત્યેક ધારણા એકતાના સભાન અથવા અચેતન પ્રકાશ દ્વારા અગાઉથી પ્રદાન કરવામાં આવે છે (એકતા. પ્રકાશ છે કારણ કે, અપેક્ષામાં પણ, તે પ્રથમ વખત દ્રષ્ટિને સંપૂર્ણતા આપે છે, અને ત્યાંથી સ્પષ્ટતા). સૌંદર્યનું બીજું પરંપરાગત પાસું, "પ્રમાણ", એકતાના સમાન આધાર પર રહે છે.
સમગ્ર પુનરુજ્જીવન માટે, કુસાના નિકોલસ માટે, પ્રમાણ અને સંવાદિતા પણ સુંદરતાનો સાર છે. પરંતુ, ગણિત પ્રત્યેનો પોતાનો જુસ્સો હોવા છતાં, તે આશાવાદી માપન પેથોસને વશ થતો નથી જે કલાકારો અને સિદ્ધાંતવાદીઓ વચ્ચે શક્તિ પ્રાપ્ત કરી રહ્યો હતો (તે પાછળથી પ્રારંભિક ડ્યુરેર, લિયોનાર્ડો દા વિન્સી સાથે, કલાત્મક છબીને સંપૂર્ણ રીતે પરિપ્રેક્ષ્ય કરવાની વૃત્તિમાં વિકસિત થયો હતો), અને વિશ્વમાં સુંદરતા શું માપવામાં આવે છે અને માનવ આત્મા તેને કેવી રીતે માપે છે તેના માપદંડોની અમાપતા અને બિન-ગણિતની વાત કરે છે ("આત્મામાં ચાલો"). સુમેળ અને પ્રમાણના અમાપ આધારને અપીલ એ પુનરુજ્જીવનની માપન તકનીકી માટે જરૂરી પૂરક પ્રતિસંતુલન છે; કુસાના નિકોલસના વિચારોને ધ્યાનમાં લીધા વિના, પુનરુજ્જીવન સૌંદર્ય શાસ્ત્ર એકતરફી રહેશે. જો પુનરુજ્જીવન એ અનિયંત્રિત ભાવનાની બિનજવાબદાર ઉજવણી ન હતી - પેટ્રાર્કનું ઉદાહરણ બતાવે છે કે માનવ ભાવના, ઓછામાં ઓછા આ યુગની શરૂઆતમાં, કલા અને સૌંદર્યની દ્વૈતતાથી ઓછી ગંભીર, તીવ્રતાથી કેન્દ્રિત અને પીડિત ન હતી. મધ્ય યુગ - તે ન તો રેટરિકલ કળામાં, ન તો મનોવિજ્ઞાનમાં, ન તકનીકીવાદમાં, જેમ કે કુસાના નિકોલસની આકૃતિ દ્વારા પુરાવા મળે છે: એક માનવતાવાદી કે જેની પાસે રેટરિકનો પડછાયો પણ નથી, અને ગાણિતિક અને સૌંદર્યલક્ષી હોવાનો ખ્યાલ સાર્વત્રિક ઓન્ટોલોજીમાં સામેલ છે.
ચાલો સારાંશ આપીએ: નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી માનતા હતા કે વિશ્વ ભગવાનનું શરીર છે. આવા મંતવ્યો, ભગવાનને વિશ્વ સાથે ઓળખે છે, તેને સર્વેશ્વરવાદી કહેવામાં આવે છે. નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કીએ સર્વધર્મવાદના સૌથી મહત્વપૂર્ણ વિચારોમાંથી એક ઘડ્યો - મેક્રોકોઝમ અને માઇક્રોકોઝમની એકતાનો વિચાર. માણસ અને બ્રહ્માંડ એકબીજાનું પ્રતિબિંબ છે. તેમના ઉપદેશ મુજબ, વિરોધીઓની એકતાને આભારી, ભગવાનમાં વિશ્વ સુમેળભર્યું બને છે.
2. એન. કોપર્નિકા અને જે.ના ઉપદેશોનું દાર્શનિક મહત્વ. બ્રુનો. હેલિયોસેન્ટ્રિઝમ.
કોપરનિકસ દ્વારા વિશ્વની સૂર્યકેન્દ્રીય પ્રણાલીની રચના એ ચોક્કસ કુદરતી વિજ્ઞાનમાં ગહન ક્રાંતિની શરૂઆત હતી. ખગોળશાસ્ત્રમાં ઉદ્દભવ્યા પછી, આ ક્રાંતિ મિકેનિક્સ અને તમામ ભૌતિકશાસ્ત્રમાં ફેલાઈ ગઈ. આ વૈજ્ઞાનિક ક્રાંતિની સિદ્ધિઓ આવશ્યકપણે આધુનિક કુદરતી વિજ્ઞાનની સમગ્ર ઈમારતના પાયા તરીકે સેવા આપે છે. ઈમારતનો પાયો જેટલો સારો અને મજબુત બને છે, તેટલી ઓછી ખલેલ અને આ ઈમારતમાં રહેતા લોકો માટે ઓછા કબજામાં રહે છે. કોપરનિકસ, ગેલિલિયો, કેપ્લર અને ન્યુટને જે પાયો નાખ્યો હતો તે ઉત્તમ હતો. તે ખરેખર ચિંતાનો વિષય નથી. આ માટે આધુનિક કુદરતી વિજ્ઞાન કોપરનિકસનું અનંત ઋણી છે, જેમણે તેનો પહેલો પથ્થર નાખ્યો હતો.
પરંતુ તે માનવું ખોટું હશે કે કોપરનિકસના યુગમાં પૃથ્વીની હિલચાલનો કોઈ સીધો પુરાવો ન હતો. ચોક્કસ કારણ કે કોપરનિકસમાં તેજસ્વી અંતઃપ્રેરણા હતી, તેની નજરમાં ઉપરોક્ત પુરાવાઓની શક્તિ અને મહત્વ તેના સિદ્ધાંતમાં રહેલી વિવિધ અસંગતતાઓ અને નવી સિસ્ટમના વિરોધીઓના સંભવિત વાંધાઓ કરતાં ઘણી વખત વધારે છે. આ દૃષ્ટિકોણથી, 18મી સદીમાં સ્ટારલાઇટના વિકૃતિની શોધ અને 19મી સદીમાં પ્રથમ વાર્ષિક લંબનનું માપન બંને. પુષ્ટિકરણ તરીકે સેવા આપી હતી, જોકે અત્યંત મહત્વપૂર્ણ છે, પરંતુ માત્ર કોપરનિકન સિસ્ટમની પુષ્ટિ.
કોપરનિકસની નજરમાં નિઃશંકપણે સૂર્યકેન્દ્રીય પ્રણાલીને ખાતરી આપનારી પરિસ્થિતિ એ હતી કે ટોલેમિક સિસ્ટમમાં પૃથ્વીની આસપાસના વિવિધ ગ્રહોની ભ્રમણકક્ષાના સંબંધિત કદ અનિશ્ચિત રહ્યા હતા. સૂર્યકેન્દ્રીય પ્રણાલીમાં, આ સંબંધો અવલોકનોથી તરત જ નક્કી કરવામાં આવ્યા હતા. તેઓ કોપરનિકસ દ્વારા મળી આવ્યા હતા, અને તેમના દ્વારા મેળવેલા ભ્રમણકક્ષાના વ્યાસના ગુણોત્તરના આંકડાકીય મૂલ્યો આજે આપણે સ્વીકારીએ છીએ તે અર્ધ-મુખ્ય અક્ષોના ગુણોત્તરથી થોડો અલગ છે. આનો અર્થ એ છે કે કોપરનિકસ સૂર્યમંડળની રચનાનું અંદાજિત, સાચું ચિત્ર હોવા છતાં, પ્રાપ્ત કરવામાં વ્યવસ્થાપિત હતા.
આમ, વિશ્વની સૂર્યકેન્દ્રીય પ્રણાલી તરત જ તેના લેખક સમક્ષ અને સાચા વૈજ્ઞાનિકો સમક્ષ એક સિદ્ધાંત તરીકે હાજર થઈ જેણે ટોલેમીની થિયરીએ જવાબ આપ્યા વિનાના પ્રશ્નોના અસ્પષ્ટ જવાબો આપ્યા. સિદ્ધાંતના લેખકમાં પ્રેરિત આવા કડક અસ્પષ્ટ જવાબના આત્મવિશ્વાસની કલ્પના કરી શકાય છે.
વિશ્વની નવી પ્રણાલી એક બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન બની હતી જેમાં ભૌમિતિક સંબંધો માત્રાત્મક રીતે નક્કી કરવામાં આવ્યા હતા અને વધુમાં, અવલોકનોથી અસ્પષ્ટપણે. આ અમુક અંશે નિશ્ચિત તારાઓ પર પણ લાગુ પડે છે, જેનું અંતર એટલું મોટું હતું કે તે સમયના માપન સાધનોનો ઉપયોગ કરીને તે નક્કી કરી શકાતા ન હતા. તેથી, પછી આ અંતરની માત્ર ઓછી મર્યાદા આપવાનું શક્ય હતું.
ઉપરોક્ત કોપરનિકસની ઐતિહાસિક ભૂમિકાના મૂલ્યાંકનમાં કેટલીક સ્પષ્ટતા કરવા અને ભારપૂર્વક જણાવવા માટેનું કારણ આપે છે કે કોપરનિકસ, સમસ્યાઓ પ્રત્યેના તેમના અભિગમમાં, ટોલેમીથી અનંતપણે દૂર થઈ ગયા હતા. દરમિયાન, સાહિત્ય વારંવાર ભાર મૂકે છે કે ગ્રહોની ગતિવિધિઓનું વર્ણન કરતી વખતે, કોપરનિકસ સતત ટોલેમીની વિભાવનાઓ અને તકનીકોનો ઉપયોગ કરે છે, જેના પરિણામે માનવામાં આવતી નવી સિસ્ટમ હજી સંતોષકારક ન હતી. અલબત્ત, આ બાબતની ગતિશીલ બાજુનું વર્ણન કરતી વખતે, કોપરનિકસે ટોલેમીની સમાન પ્રકારની ગૂંચવણો રજૂ કરી હતી. પરંતુ આપણે ભૂલવું જોઈએ નહીં કે ગ્રહોની સિસ્ટમની રચનાની સમસ્યામાં બે પાસાઓ હતા: અવકાશી અને ગતિ. સિસ્ટમની પ્રકૃતિને આ બે પાસાઓની સંયુક્ત વિચારણાની જરૂર હતી, પરંતુ તેનો અર્થ એ નથી કે પરિણામી ઉકેલ બંને પાસાઓમાં સમાન રીતે સંપૂર્ણ હોવો જોઈએ. તે એકદમ સ્પષ્ટ છે કે કોપરનિકસે ગ્રહોની સિસ્ટમની અવકાશી રચનાની સમસ્યાનો ઉકેલ શોધી કાઢ્યો હતો, જેણે કોઈ મૂળભૂત વાંધો ઉઠાવ્યો ન હતો. કાઇનેમેટિક પાસા માટે, અહીં ફક્ત અંદાજિત વર્ણન આપવામાં આવ્યું હતું. ગતિશાસ્ત્રની સમસ્યાનો અંતિમ ઉકેલ કેપ્લર દ્વારા આપવામાં આવ્યો હતો. ગેલિલિયો, કેપ્લર અને ન્યૂટનના સંશોધનના પરિણામે, કોપરનિકન વિશ્વની સૂર્યકેન્દ્રીય સિસ્ટમ તાર્કિક રીતે સંપૂર્ણ સિદ્ધાંતમાં ફેરવાઈ ગઈ જેણે ગ્રહોની સિસ્ટમની રચનાની સમસ્યાની સંપૂર્ણ સ્પષ્ટતા લાવી. પાછળથી સંશોધન, યુરેનસ, નેપ્ચ્યુન અને પ્લુટોની શોધ તરફ દોરી જાય છે, તેમજ મોટા ગ્રહો અને એસ્ટરોઇડ્સના ઘણા ઉપગ્રહોની શોધમાં, ફક્ત પહેલેથી જ બાંધવામાં આવેલા સિદ્ધાંતના પાયા અનુસાર સંપૂર્ણ ચિત્ર પૂર્ણ કર્યું. આમ, બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાનનું પ્રથમ કાર્ય ઉકેલાઈ ગયું - તરત જ આપણી આસપાસના વિશ્વના બંધારણને સ્પષ્ટ કરવું - સૂર્યમંડળ.
2.1. નિકોલસ કોપરનિકસના કાર્યોનું ફિલોસોફિકલ મહત્વ
કુદરતી વિજ્ઞાનમાં થયેલી પ્રથમ મહાન ક્રાંતિ સાથે કોપરનિકસનું નામ અવિભાજ્ય રીતે સંકળાયેલું છે. હકીકતમાં, કુદરતી વિજ્ઞાન એક વ્યવસ્થિત વિજ્ઞાન તરીકે, માનવ જ્ઞાનની એક સ્વતંત્ર શાખા તરીકે, આ ક્રાંતિમાંથી જન્મ્યું હતું. ત્યારથી, આપણે 17મી, 18મી અને 19મી સદીમાં વિજ્ઞાનમાં થયેલી ક્રાંતિની સતત સાંકળ જોઈ છે. અને જે આપણી સદીમાં ચાલુ રહે છે, કોપરનિકસે કરેલી પ્રથમ વૈજ્ઞાનિક ક્રાંતિમાંથી ઉદ્દભવે છે. જ્યારે લોકો કુદરતી વિજ્ઞાનમાં ક્રાંતિ વિશે વાત કરે છે, ત્યારે તેઓ સામાન્ય રીતે બે બાજુઓ ધ્યાનમાં રાખે છે. એક વિશિષ્ટ, કુદરતી વૈજ્ઞાનિક જોગવાઈઓ, વિચારો, સિદ્ધાંતો, સિદ્ધાંતો, કાયદાઓ છે, જેની શોધ પ્રકૃતિ પર, તેના એક અથવા બીજા ક્ષેત્ર પરના મંતવ્યોમાં મૂળભૂત પરિવર્તનનું કારણ બને છે. બીજી બાજુ વૈજ્ઞાનિકોની વિચારવાની પદ્ધતિ, સંશોધનના વિષય પ્રત્યેનો તેમનો અભિગમ, માણસ દ્વારા વિશ્વની ખૂબ જ ધારણાને લગતું એક વ્યાપક પાસું છે.
નિકોલસ કોપરનિકસનું નામ એ હકીકત સાથે આપણા માટે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલું છે કે તે, અને આ, અલબત્ત, સાચું છે, સૂર્યકેન્દ્રીય સિદ્ધાંતના લેખક છે, જેમણે ટોલેમીના ભૂકેન્દ્રીય સિદ્ધાંતને કચડી નાખ્યો હતો. જો કે, આ વિશિષ્ટ શોધ - પોતે જ બધી સદીઓ સુધી કોપરનિકસના નામને મહિમા આપવા માટે પૂરતી મહાન છે - એક ઊંડી સામગ્રી છુપાવે છે, જે પછી 19મી સદીના મધ્ય સુધી વૈજ્ઞાનિકોની તમામ અનુગામી પેઢીઓ પર સૌથી વધુ અસર કરી હતી, જેમાં એ હકીકતનો પણ સમાવેશ થાય છે કે સામાજિક વિજ્ઞાનના ક્ષેત્રમાં થયું.
અલબત્ત, કુદરતી વિજ્ઞાનમાં એવી ક્રાંતિઓ પણ થઈ હતી જે થોડી અલગ પ્રકૃતિની હતી, પરંતુ અમે અહીં તેમના વિશે વાત કરીશું નહીં. ચાલો આપણે ફક્ત તે ક્રાંતિઓ પર જ ધ્યાન આપીએ જે કોપરનિકસ દ્વારા કરવામાં આવેલી એક સીધી ચાલુ અને વિકાસ હતી. જ્ઞાનશાસ્ત્રીય, સામાન્ય દાર્શનિક વિચારણાની દ્રષ્ટિએ આ ક્રાંતિને કેવી રીતે દર્શાવી શકાય? આ પ્રશ્નનો જવાબ આપ્યા પછી, હું કોપરનિકસના કાર્યો, તેમના ઉપદેશો, તેમની શોધોના દાર્શનિક મહત્વ વિશેના પ્રશ્નનો જવાબ આપી શકીશ.
માનવ જ્ઞાનનો સમગ્ર ઇતિહાસ સાક્ષી આપે છે કે વ્યક્તિ કોઈ વિષયને તેની ઉપરછલ્લી બાજુથી સમજવાનું શરૂ કરે છે. આ એકદમ સ્વાભાવિક છે: છેવટે, જ્યારે કોઈ પણ વસ્તુ અથવા ઘટનાનો સામનો કરવો પડે છે, ત્યારે વ્યક્તિ તેની સપાટીને સૌ પ્રથમ જુએ છે. પરિણામે જે વસ્તુ સાથે તે અથડાય છે તે વસ્તુનો દેખાવ તેની સામે દેખાય છે. પ્રાચીન કાળમાં, જ્યારે હજી સુધી કોઈ સ્થાપિત વિજ્ઞાન નહોતું, પરંતુ માત્ર વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના રૂડીમેન્ટ્સ હતા, ત્યારે સામાન્ય રીતે એવો વિચાર પણ ન હતો કે આ દેખાવ પાછળ, વસ્તુઓ અને ઘટનાઓની સપાટીને પ્રતિબિંબિત કરતી, કેટલાક છુપાયેલા સાર, કેટલાક કાયદાઓ છુપાયેલા હોઈ શકે છે, કારણો, જોડાણો અને સંબંધો. તે પછી વ્યક્તિને એવું લાગતું હતું કે તે જે બધું જુએ છે અને અનુભવે છે તે વાસ્તવિકતા છે... તે સમયથી, વિશ્વ વિશે પ્રારંભિક નિષ્કપટ વિચારો ઉદ્ભવ્યા, જે શરૂઆતમાં માનવ જ્ઞાનના તમામ ક્ષેત્રોમાં પ્રબળ બન્યા - ખગોળશાસ્ત્ર રસાયણશાસ્ત્ર, જીવવિજ્ઞાન, સામાજિક ઘટનાના અભ્યાસના ક્ષેત્રમાં... આ બધા વિચારોની સામાન્ય વિશેષતા શું હતી? આપણે કહી શકીએ કે તે બધાએ વિશ્વનું ઊંધુ ચિત્ર આપ્યું છે - તેઓએ વસ્તુઓના સંબંધોને તે ખરેખર જેવા નથી, પરંતુ સીધા વિરુદ્ધ વ્યક્ત કર્યા છે. તેના પર પણ ભાર મૂકવો જોઈએ: બનાવેલ ચિત્ર ફક્ત વાસ્તવિક ચિત્રથી અલગ જ નહોતું, પરંતુ તેની વિરુદ્ધ છે. જીવવિજ્ઞાનમાં એક કાયદો છે જે કહે છે કે ઓન્ટોજેની, જેમ તે હતી, સંક્ષિપ્તમાં પુનરાવર્તિત થાય છે, સામાન્ય શબ્દોમાં, ફાયલોજેની, એટલે કે, સજીવનો વ્યક્તિગત વિકાસ સમગ્ર આપેલ જીનસના ઇતિહાસને પુનરાવર્તિત કરે છે. સમાન કાયદો માનવ જ્ઞાનના ક્ષેત્રમાં કાર્ય કરે છે. આ વિચારને સમજાવવા માટે, ચાલો આપણે નીચેના સંજોગોનો સંદર્ભ લઈએ: નવજાત બાળક તેની આસપાસના સમગ્ર વિશ્વને ઊંધું જુએ છે. એટલે કે, તે વસ્તુઓને "ઉલટું" જુએ છે: આ રીતે આપણી આંખના લેન્સ ભૌતિક ઉપકરણ તરીકે કામ કરે છે. અને તે પછી જ બાળક તેની પોતાની હિલચાલથી જે વસ્તુ જુએ છે તેની છબીને સુધારવાનું શીખે છે, તેના હજુ પણ અવિકસિત મગજની પ્રવૃત્તિની મદદથી, આ છબીને વાસ્તવિકતા સાથે પત્રવ્યવહારમાં લાવવાનું શીખે છે. આના પરિણામે, મૂળ છબી ઊંધી છે અને છબી, જેમ તે હતી, તેના પગ પર મૂકવામાં આવે છે. આપણે કહી શકીએ કે જ્ઞાનના ઇતિહાસમાં આ જ રીતે થયું હતું: હજારો વર્ષોથી, લોકોએ પ્રથમ બધું ઊંધું જોયું. અને પછી તેમની ચેતનામાં એક ક્રાંતિ આવી અને વસ્તુઓ અને ઘટનાઓના સંબંધો જે શરૂઆતમાં તેમને લાગતા હતા તે ઊંધા થઈ ગયા અને વિરુદ્ધ થઈ ગયા, એટલે કે તેઓ ખરેખર જે રીતે હતા. વિજ્ઞાનની તમામ પ્રથમ ક્રાંતિની આ એક સામાન્ય વિશેષતા હતી અને તેની શરૂઆત કોપરનિકસ દ્વારા કરવામાં આવી હતી.
તેથી, કોપરનિકસ દ્વારા કરવામાં આવેલી શોધ માત્ર ખગોળશાસ્ત્ર માટે જ નહીં, સૌરમંડળની રચનાની સમસ્યાને ઉકેલવા માટે જ નહીં, પણ સામાન્ય પદ્ધતિસરનું મહત્વ પણ હતું. ચાલો જ્ઞાનશાસ્ત્રના દૃષ્ટિકોણથી વિચારીએ કે ટોલેમિક સિસ્ટમ કેવી રીતે ઊભી થઈ? એક વ્યક્તિ, પૃથ્વીની સપાટી પર હોવાને કારણે, તે સીધો જુએ છે કે સૂર્ય ઉગે છે અને અસ્ત થાય છે, તે આકાશમાં ફરે છે. તે તેની પોતાની આંખોથી આ જુએ છે, તે તેની ઇન્દ્રિયોની જુબાની પર આંધળો વિશ્વાસ કરે છે અને તેના અવલોકનો પરથી તારણ કાઢે છે: પૃથ્વી ગતિહીન છે, અને સૂર્ય અને તારાઓ તેની આસપાસ આકાશમાં ફરે છે. આ નિષ્કર્ષ હજારો વર્ષોમાં વિકસાવવામાં આવ્યો છે, જે પેઢી દર પેઢી પસાર થયો છે અને લોકોના મનમાં નિશ્ચિતપણે સ્થિર છે. જો કે પ્રાચીન ચિંતકો પાસે પહેલાથી જ સાચા વિચારોના પ્રથમ સૂક્ષ્મજંતુઓ છે, જેમ કે સત્યની ઝલક, તેઓ વિકાસ પ્રાપ્ત કરતા નથી, કારણ કે સામાન્ય અભિપ્રાય એ છે કે ઇન્દ્રિયો આપણને છેતરી શકતી નથી, તેઓ આપણને શું છે તેનો સાચો ખ્યાલ આપે છે. આપણી બહાર થઈ રહ્યું છે, અને એટલે કે, સૂર્ય પૃથ્વીની આસપાસ ફરે છે. ટોલેમી કહે છે કે, એક વૈજ્ઞાનિક આવે છે, જે આ સાર્વત્રિક અભિપ્રાયને સિદ્ધાંતના રૂપમાં, વિશેષ ભૂકેન્દ્રીય શિક્ષણના રૂપમાં રજૂ કરે છે; પરંતુ તેને મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવો પડે છે, કારણ કે ગ્રહોની હિલચાલ, જેને પૃથ્વીની આસપાસ તેમની હિલચાલ તરીકે પણ સમજાવવી જોઈએ, આ દૃષ્ટિકોણથી, મહાન ગૂંચવણોનું કારણ બને છે. કોઈક રીતે ઊભી થયેલી મુશ્કેલીઓને દૂર કરવા માટે, વધારાની શરતો અને ધારણાઓ રજૂ કરવામાં આવી છે, અને અહીં ધર્મનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો છે. ધર્મ કહે છે: એન્જલ્સ ગ્રહો પર બેસે છે, જે ગ્રહોને એક દિશામાં પહેલા ખસેડવા દે છે, પછી તેઓ તેમને વિલંબ કરે છે અને તેમને બીજી દિશામાં ખસેડવા દબાણ કરે છે. ચર્ચ ભૂકેન્દ્રીય શિક્ષણનો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કરે છે કારણ કે તે તેની સાથે ખૂબ જ વ્યંજન છે: ભગવાને માણસને તેની પોતાની છબી અને સમાનતામાં બનાવ્યો છે; માણસ પૃથ્વી પર છે અને તેથી, કુદરતી રીતે, તે પૃથ્વી છે જે બ્રહ્માંડનું કેન્દ્ર હોવું જોઈએ. ભગવાને બ્રહ્માંડમાં રેતીના કેટલાક દાણા પર માણસને બનાવ્યો ન હોત; તેણે તેને આ બ્રહ્માંડના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભાગ પર બનાવ્યો હતો.
આવી પરિસ્થિતિઓમાં, શાબ્દિક રીતે ક્રાંતિકારી વાવંટોળની જેમ, કોપરનિકસનું શિક્ષણ તેની કેન્દ્રિય સ્થિતિ સાથે વિજ્ઞાનમાં ફાટી નીકળે છે: તે સૂર્ય નથી જે પૃથ્વીની આસપાસ ફરે છે, પરંતુ પૃથ્વી, ગ્રહો સાથે મળીને, સૂર્યની આસપાસ ફરે છે.
ચોક્કસ, સચોટ સંશોધન સાથે, કોપરનિકસ સાબિત કરે છે કે ટોલેમીના ઉપદેશોમાં સ્વીકારવામાં આવેલા તમામ સંબંધોને ઉલટાવી દેવામાં આવતાની સાથે જ, ટોલેમી અને તેના અનુયાયીઓ દ્વારા રજૂ કરાયેલા તમામ અનુમાન, વધારાની શરતો, તમામ અગમ્ય જટિલ ઝિગઝેગ્સ અને વળાંકો કે જે ગ્રહો માનવામાં આવે છે અને જેની શોધ માત્ર ખોટા જિયોસેન્ટ્રિક પ્રારંભિક પ્રીમાઈસને જાળવવા માટે કરવામાં આવી હતી, આ બધું બિનજરૂરી તરીકે અદૃશ્ય થઈ જાય છે, અને ચિત્ર અત્યંત સરળ અને સ્પષ્ટ બને છે. જ્ઞાનશાસ્ત્રના દૃષ્ટિકોણથી, અહીં સૌથી મહત્વની બાબત નીચે મુજબ છે: આ સ્વીકારવા માટે, આપણે સ્વીકારવું જોઈએ કે આપણે જે જોઈએ છીએ તે વાસ્તવિકતા નથી, પરંતુ માત્ર તેનું કવચ છે, ફક્ત તેની બાહ્ય ભ્રામક બાજુ છે, જેની પાછળ છે. કેટલાક નોંધપાત્ર જોડાણો, કારણભૂત સંબંધો અને પેટર્ન છુપાયેલા છે. તેઓ અમને વિષયાસક્ત રીતે આપવામાં આવતા નથી, અમે તેમને સીધા જોઈ શકતા નથી, અમે તેમને સ્પર્શ કરી શકતા નથી, જે આપણે જોઈ શકીએ છીએ તેનાથી વિપરીત, સમગ્ર આકાશમાં સૂર્યની હિલચાલનું સીધું અવલોકન કરીએ છીએ. જ્યારે વિચાર આવે છે કે દેખાવની પાછળ વસ્તુઓ અને ઘટનાઓની કેટલીક અદ્રશ્ય બાજુ છુપાયેલી છે, જે સીધી રીતે સમજી શકાતી નથી, તે ક્ષણથી સાચા વિજ્ઞાનની શરૂઆત થાય છે. જ્યાં સુધી કોઈ વ્યક્તિ આ સમજે નહીં, જ્યારે તેની પાસે હજી સુધી આવો વિચાર નથી, ત્યાં કોઈ વિજ્ઞાન નથી. આ દિશામાં પ્રથમ પગલું કોપરનિકસ દ્વારા લેવામાં આવ્યું હતું. તેણે બતાવ્યું કે દેખાવ પોતે વાસ્તવિકતા નથી, દેખાવ પાછળ કંઈક બીજું છુપાયેલું છે, તેનાથી અલગ, જે વાસ્તવિકતાને રજૂ કરે છે. તે સમયના લોકો માટે, તે કદાચ ઉન્મત્ત જેવું લાગતું હતું કે હવે કોઈ વ્યક્તિ કંઈક એવું કહેવાનું શરૂ કરશે જે આધુનિક વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના તમામ ડેટાને રદિયો આપે છે. ચાલો આપણા મનને અડધા હજાર વર્ષ પાછળ ખસેડીએ. કલ્પના કરો કે કોઈ વ્યક્તિ એવા લોકો પાસે આવે છે જેઓ આંધળા ટેવાયેલા હોય છે, ખચકાટ વિના, તેમની લાગણીઓના તાત્કાલિક પુરાવા પર વિશ્વાસ કરીને અને કહે છે: તમે જે જુઓ છો અને અનુભવો છો તે બધું ખોટું છે, તમારે તેનાથી વિપરીત કલ્પના કરવાની જરૂર છે! આ માણસ કોપરનિકસ હતો. તેમણે પ્રત્યક્ષ અને તેથી મર્યાદિત, સંવેદનાત્મક જ્ઞાનની અપૂરતીતા દર્શાવતા, ઊંડો ભૌતિકવાદી તર્ક કર્યો. તેણે આશ્ચર્યજનક રીતે ટોલેમીના શિક્ષણની જ્ઞાનશાસ્ત્રીય ભૂલના ખૂબ જ સાર પર ધ્યાન આપ્યું: તે દેખીતી અને વાસ્તવિક વચ્ચે ભેદ પાડતું નથી, તે વાસ્તવિકતા માટે જ દેખાવ લે છે.
કોપરનિકસ નીચેના જ્ઞાનશાસ્ત્રના આધારે તેની સાબિતી બનાવે છે: જો હકીકતમાં તે પૃથ્વીની આસપાસ ફરે છે તે સૂર્ય નથી, પરંતુ પૃથ્વી સૂર્યની આસપાસ અને તેની પોતાની ધરીની આસપાસ છે, તો પછી જે વ્યક્તિ તેના પર છે, તેને એવું લાગવું જોઈએ કે બધા પૃથ્વીની બહાર સ્થિત કોસ્મિક બોડીઓ એક જ ગતિએ, વિરુદ્ધ દિશામાં આગળ વધી રહી છે. આ રીતે આપણે તેને જોઈએ છીએ, તે આપણને એવું જ લાગે છે. સામાન્ય રીતે, ખગોળશાસ્ત્રીય પ્રકૃતિના કોપરનિકસના તર્કને ટાંકવામાં આવે છે, તેની દલીલો અને ગણતરીઓ સૂર્યકેન્દ્રીય સિસ્ટમના નિર્માણ સાથે સંબંધિત છે. અહીં તેમણે દાર્શનિક બાજુથી ખૂબ જ સ્પષ્ટ રીતે આ બાબતનો સાર ઘડ્યો, અને એવી રીતે કે ત્યારથી વીતી ગયેલા 430 વર્ષોમાં, કડક શબ્દોમાં કહીએ તો, તેમની દલીલે તેનો તમામ અર્થ, તેની બધી શક્તિ જાળવી રાખી છે અને તે સંભળાય છે. જેમ કે આધુનિક વાચકો માટે આજે આ પ્રશ્ન સમજાવવો જરૂરી છે. કોપરનિકસ પૂછે છે કે “આકાશ માત્ર રોજિંદા પરિભ્રમણના દેખાવ સાથે સંબંધિત છે તે કેમ સ્વીકારતા નથી, તેથી અહીં શું થાય છે તે વર્જિલના એનિડમાં કહેવાયું છે: “આપણે બંદરથી સફર કરીએ છીએ, અને જમીનો અને ગામો તેઓ આપણી પાસેથી ભાગી રહ્યા છે." કારણ કે જ્યારે કોઈ વહાણ શાંતિથી આગળ વધે છે, ત્યારે તેની બહારની દરેક વસ્તુ ખલાસીઓને એવું લાગે છે કે જાણે તે બધું જહાજની જેમ આગળ વધી રહ્યું છે; તેનાથી વિપરીત, તેઓ પોતાને અને તેમની સાથેની દરેક વસ્તુને આરામમાં માનો."
તેના "સંવાદ" માં ગેલિલિયોએ પછી પોતાનો વિચાર વિકસાવ્યો અને કોપરનિકસના ઉપદેશોની તરફેણમાં દલીલોની આખી સિસ્ટમ આપી. પરંતુ અહીં મૂળ વિચાર પોતે જ મહત્વપૂર્ણ છે, કે દેખાવ અને વાસ્તવિકતા વચ્ચે તફાવત કરવો જરૂરી છે. વાસ્તવિકતા એ વાસ્તવિક દુનિયાની બાજુ છે જે આપણી સીધી નજરથી છુપાયેલી છે. ચાલો આ વિચારને આગળ ચાલુ રાખીએ. ચાલો જોઈએ કે કોપરનિકસના નામ સાથે સંકળાયેલી ક્રાંતિથી તમામ કુદરતી વિજ્ઞાનમાં શું થયું, જેણે આ સમયથી તેના સ્વતંત્ર વિકાસની શરૂઆત કરી.
ચાલો હવે પછીની 17મી સદી લઈએ. તેને વૈજ્ઞાનિક ક્રાંતિની સદી કહેવામાં આવે છે. તે માન્યતા દ્વારા ચિહ્નિત કરવામાં આવ્યું હતું કે આપણી આસપાસની તમામ સંવેદનાત્મક રીતે સુલભ વસ્તુઓ, તેમના ગુણધર્મો અને દૃશ્યમાન હલનચલન પાછળ, કેટલાક અમૂર્ત, અદ્રશ્ય જોડાણો, કાયદાઓ અને સિદ્ધાંતો છુપાયેલા છે જે સ્વર્ગમાં અથવા કોઈપણ ટેબ્લેટ પર લખેલા નથી, જે પ્રવૃત્તિ દ્વારા પ્રગટ થાય છે. માનવ મન, અમૂર્ત વિચાર. જ્યારે ગેલિલિયોએ ભારે શરીરના પતનનો નિયમ અથવા ફેંકેલા ભારે શરીરની ગતિના નિયમની શોધ કરી, જે આર્ટિલરીના સંબંધમાં મહત્વપૂર્ણ છે, ત્યારે તેણે આવશ્યકપણે નીચેની બાબતો દર્શાવી: ખરતા પથ્થરને જોતા, આપણે આ પતન પાછળ માનસિક રીતે ગૂંચવણ કરવી જોઈએ. ઘટી રહેલા શરીરનો સામાન્ય કાયદો, મિકેનિક્સનો કાયદો. જ્યારે ન્યૂટને સાર્વત્રિક ગુરુત્વાકર્ષણનો નિયમ શોધી કાઢ્યો, ત્યારે તેણે બતાવ્યું કે ચંદ્ર, પૃથ્વી અને પૃથ્વી પર આવતા તમામ પદાર્થો સમાન નિયમથી આવરી લેવામાં આવ્યા છે, જે નિરીક્ષકની સીધી સંવેદનાત્મક ત્રાટકશક્તિથી છુપાયેલા છે. પરંતુ જો આપણે વિશ્લેષણ કરીએ, જેમ કોપરનિકસે કરવાનું શરૂ કર્યું, તો પછી આપણે મિકેનિક્સનો આ છુપાયેલ કાયદો જાહેર કરીશું અને શોધીશું. પરંતુ જો આપણે દૃશ્યમાન અને દેખીતા પાછળ છુપાયેલા, અદૃશ્ય, પરંતુ વાસ્તવિકને શોધવાનું શીખીશું નહીં તો તે આપણા માટે અગમ્ય રહેશે. અહીંથી તેનો જન્મ 17મી સદીમાં થયો હતો. ગણિત માટેનો જુસ્સો, જે 20મી સદીમાં. જાણે કે તે નવી પરિસ્થિતિઓમાં પુનરાવર્તિત થાય છે, કારણ કે ગણિત એ સમજશક્તિનું તે વિશિષ્ટ સાધન છે, પ્રકૃતિમાં આવા જોડાણોને પ્રતિબિંબિત કરવાની તે વિશિષ્ટ રીત છે જે આપણને સીધી સંવેદનાત્મક રીતે આપવામાં આવતી નથી. ગણિત આપણી તાત્કાલિક ઇન્દ્રિયો માટે પરાયું લાગે છે. તે અમૂર્તતાની પૂર્વધારણા કરે છે અને અમૂર્તતાની જરૂર હોય છે; તે ત્યારે અમલમાં આવે છે જ્યારે માનવીય સમજશક્તિ આવશ્યક સંબંધોના અમૂર્ત ક્ષેત્રમાં સંક્રમણ કરે છે જે આપણને સંવેદનાત્મક રીતે આપવામાં આવતા નથી, જો કે તે બધા સંવેદનાત્મક સામગ્રીમાં સમાયેલ છે. તમારે ફક્ત તેમાંથી તેમને કાઢવા માટે સક્ષમ બનવાની જરૂર છે.
ચાલો આપણે કોપરનિકસ દ્વારા શરૂ કરાયેલી વૈજ્ઞાનિક ક્રાંતિની સાંકળના વિકાસની શોધ ચાલુ રાખીએ. પછીની ક્રાંતિ 18મી સદીમાં થઈ હતી અને તે લેવોઇસિયરના નામ સાથે સંકળાયેલી હતી. સમાન જ્ઞાનશાસ્ત્રીય બાજુથી તેનું વિશ્લેષણ કર્યા પછી, આપણે જોશું કે તે બરાબર, માત્ર વિવિધ સામગ્રી પર અને વિવિધ ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓમાં, કોપરનિકસે ખગોળશાસ્ત્રમાં કરેલી ક્રાંતિનું પુનરાવર્તન કર્યું. કોપરનિકસે પુનરુજ્જીવન, લેવોઇસિયરમાં કામ કર્યું હતું - સામંતવાદ સાથે બુર્જિયોના ત્રીજા મહાન યુદ્ધના યુગમાં, 18મી સદીના અંતમાં ફ્રેન્ચ બુર્જિયો ક્રાંતિના યુગમાં. પરંતુ બંને ક્રાંતિનો સાર પદ્ધતિસર અને જ્ઞાનશાસ્ત્રના દૃષ્ટિકોણથી સમાન છે: લેવોઇસિયરે રસાયણશાસ્ત્રમાં તે જ કર્યું જે કોપરનિકસે ખગોળશાસ્ત્રમાં કર્યું. લેવોઇસિયરે સીધા કોપરનિકન વિચારોની લાઇન ચાલુ રાખી.
અનાદિ કાળથી લોકોએ જોયું છે કે અગ્નિ સળગતા શરીરનો નાશ કરે છે. કોણ વિરોધ કરશે કે તે તેમનો નાશ કરે છે? ઇમારતમાં આગ લાગી, જંગલમાં આગ લાગી, જે ખેતરમાં લોકોએ અનાજ વાવ્યું હતું તે આગ લાગી, બધું નાશ પામ્યું, બધું તૂટી ગયું, ક્ષીણ થઈ ગયું, રાખ અને ધુમાડો રહે છે, અને જે પહેલાં હતું તે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. ફલોજિસ્ટનનો સિદ્ધાંત એ વિચારમાંથી બહાર આવ્યો કે અગ્નિ એ શરીરનું વિઘટન છે, દહન એ જ્યોતના સ્વરૂપમાં સળગતા શરીરમાંથી કંઈક છોડવાની પ્રક્રિયા છે. આ દૃષ્ટિકોણ એ સમગ્ર અગાઉના ખ્યાલનો તાર્કિક વિકાસ હતો, જે એકલા દેખાવ પર આધારિત હતો, એ માન્યતા પર કે દેખાવ વાસ્તવિકતા છે. લેવોઇસિયરે આવા મંતવ્યો સામે વાત કરી: તેણે કહ્યું: ના, દહન એ શરીરનું વિઘટન નથી, તે પૌરાણિક ફ્લોજિસ્ટનનું પ્રકાશન નથી, પરંતુ તેનાથી વિપરીત, તે ઓક્સિજન સાથે જ્વલનશીલ પદાર્થનું સંયોજન છે. પરિણામે, અહીં વિજ્ઞાનની ક્રાંતિ એ હકીકતમાં પણ સમાવિષ્ટ છે કે અગાઉની માન્યતા ચોક્કસ વિપરીત દ્વારા બદલવામાં આવી હતી. ખગોળશાસ્ત્રમાં: પૃથ્વી સ્થિર રહે છે, અને સૂર્ય પૃથ્વીની આસપાસ ફરે છે - ટોલેમી અનુસાર, અને પૃથ્વી સૂર્યની આસપાસ ફરે છે - કોપરનિકસ અનુસાર. રસાયણશાસ્ત્રમાં: કમ્બશન એ ફ્લોજિસ્ટનના પ્રકાશન સાથે વિઘટન છે - સ્ટેહલના જણાવ્યા મુજબ, અને તે ઓક્સિજન સાથેનું સંયોજન છે - લેવોઇસિયરના જણાવ્યા મુજબ. બંને કિસ્સાઓમાં, પ્રારંભિક ચિત્ર, સત્યની વિરુદ્ધ, સત્યને અનુરૂપ, ચોક્કસ વિપરીત દ્વારા બદલવામાં આવે છે. તેથી, દેખાવ, જો તે મનની ભાગીદારીથી સુધારેલ નથી, તો તે વસ્તુનું ઊંધુ, વિકૃત ચિત્ર આપવાની મિલકત ધરાવે છે. જો લોકો હંમેશા પોતાની જાતને માત્ર દેખાવ સુધી મર્યાદિત રાખતા હોય, તો તેઓ નવજાત બાળકના સ્તરે વિજ્ઞાનમાં રહેશે, જેમણે હજી સુધી કોઈ છબીને ફેરવવાની અને તેને જે વસ્તુ દેખાય છે તેની સાથે વાક્યમાં લાવવાની ક્ષમતા વિકસાવી નથી. Lavoisier જે ક્રાંતિ લાવ્યો તે રસાયણશાસ્ત્રમાં ક્રાંતિ હતી. તેણે પોતે ઓક્સિજનની શોધ કરી ન હતી. અન્ય લોકોએ તે કર્યું - પ્રિસ્ટલી અને શેલી. પરંતુ લેવોઇસિયરે ઓક્સિજનની શોધનું યોગ્ય અર્થઘટન કર્યું અને દહન અને ઓક્સિડેશન, તેમની રસાયણશાસ્ત્ર જેવી રાસાયણિક પ્રતિક્રિયાઓના સારને યોગ્ય રીતે જાહેર કર્યો.
આપણે કોપરનિકસના ઉપદેશો દ્વારા શરૂ થયેલી વૈજ્ઞાનિક ક્રાંતિની સમાન સાંકળને શોધી શકીએ છીએ. 19મી સદીમાં તેઓએ ભૌતિકશાસ્ત્ર કબજે કર્યું, જ્યાં ઉર્જા પરિવર્તનના સિદ્ધાંતે અવિશ્વસનીય પ્રવાહી અને જીવવિજ્ઞાનના સિદ્ધાંતનું સ્થાન લીધું, જ્યાં ડાર્વિનના નિર્ધારિત શિક્ષણ દ્વારા લેમાર્કની ટેલિલોજિકલ ખ્યાલને રદિયો આપવામાં આવ્યો.
આ વિજ્ઞાનમાં, ખગોળશાસ્ત્ર અને રસાયણશાસ્ત્રમાં પહેલાંની જેમ, ક્રાંતિમાં પ્રકૃતિ વિશેના મૂળ વિચારોમાંથી આમૂલ પરિવર્તનનો સમાવેશ થાય છે, જેણે વાસ્તવિકતાની વિપરીત છબી આપી હતી, તે બરાબર વિરુદ્ધ હતી.
પહેલેથી જ 18 મી સદીના મધ્યમાં. નવી ક્રાંતિની સાંકળ ઊભી થવા લાગી, જેનો આધાર વિકાસનો વિચાર હતો. આ ક્રાંતિ 19મી સદીના કુદરતી વિજ્ઞાનમાં પ્રગટ થઈ, સામાજિક વિજ્ઞાનનો ઉલ્લેખ ન કરવો, અને 19મી અને 20મી સદીના વળાંક પર. કુદરતી વિજ્ઞાનમાં નવીનતમ ક્રાંતિ તરફ દોરી. અલબત્ત, તે કોપરનિકસે કરેલી ક્રાંતિની સીધી સાતત્ય નથી. પરંતુ આડકતરી રીતે, જો તમે ભૂતકાળમાં જતી તમામ કડીઓને માનસિક રીતે શોધી કાઢો, તો પ્રારંભિક કડી એ પ્રથમ મહાન ક્રાંતિ હશે જે કોપરનિકસે વિજ્ઞાનમાં કરી હતી અને જે ખગોળશાસ્ત્રમાં શરૂ થઈને, તે સમયના વૈજ્ઞાનિકોની વિચારસરણીની સમગ્ર સિસ્ટમને કબજે કરી હતી. , સમગ્ર રીતે માણસ વિશ્વને જુએ છે. કારણ કે તે સમયે તે માત્ર એક ખગોળીય પ્રણાલી (ટોલેમિક) ને બીજી (હેલિયોસેન્ટ્રિક) સાથે બદલવા વિશે જ નહીં અને એટલું જ નહીં, પરંતુ લોકોને પ્રત્યક્ષ જે આપવામાં આવે છે તેની પાછળ છુપાયેલી વસ્તુઓ અને ઘટનાઓના સાર શોધવાની જરૂરિયાત વિશે લોકોને સમજાવવા વિશે હતું. અને તે માત્ર એક દેખાવ હોવાનું બહાર આવ્યું છે. અને આ સાર વિજ્ઞાન પાસે હોય તેવા માધ્યમોનો ઉપયોગ કરીને શોધવો જોઈએ. સત્યની શોધના આ ક્ષેત્રમાં દરવાજા ખોલવાનું નિકોલસ કોપરનિકસના નામ સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલું છે. અને, ખરેખર, ખૂબ જ ટૂંક સમયમાં, કોપરનિકસનો આભાર, વિજ્ઞાન સંપૂર્ણપણે અને ખૂબ જ સભાનપણે વિશ્વ વિશેના લોકોના રોજિંદા વિચારોથી દૂર થઈ ગયું. અનુભવ પર આધારિત પ્રકૃતિના અગાઉના વર્ણનને બદલે, સૌથી નવું કુદરતી વિજ્ઞાન પ્રયોગ પર આધારિત હતું. પ્રયોગ દરમિયાન, વૈજ્ઞાનિક-સંશોધક ઘણા સંજોગોમાં ચોક્કસ હકીકતનું અવલોકન કરતા નથી, પરંતુ, તેમાંથી અમૂર્ત, તે જે ઘટનાનો અભ્યાસ કરે છે તે તેના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં સક્રિયપણે હસ્તક્ષેપ કરે છે; વિજ્ઞાનની આગળની સફળતાઓ ભલે ગમે તેટલી મોટી હોય, તેજસ્વી પોલિશ વૈજ્ઞાનિકનું નામ હંમેશા તેજસ્વી તારા તરીકે ચમકશે, જે માણસ જીતે છે તે સૌથી મૂલ્યવાન વસ્તુ વિકસાવવાની સૌથી મહત્વપૂર્ણ રીતોમાંથી એક સૂચવે છે.
2.2. જિઓર્દાનો બ્રુનોના કાર્યોનું દાર્શનિક મહત્વ.
કોપરનિકસના ઉપદેશોમાંથી, બ્રુનોએ વિશ્વની અનંત સંખ્યા અને અનંત વિશ્વની ભૌતિક પ્રકૃતિ વિશે તાર્કિક નિષ્કર્ષ કાઢ્યો. પણ ભગવાનનું સ્થાન શું છે? બ્રુનોએ જવાબ આપ્યો - ભગવાન વિશ્વમાં જ છે, દરેક વસ્તુમાં, દ્રવ્યને અનંત વિશ્વ આત્મા છે, આ ભગવાન છે: નેચર એસ્ટ ડ્યુસ ઇન રીબસ / કુદરત વસ્તુઓમાં ભગવાન છે. દરેક વસ્તુમાં જોવા મળતી વિશ્વ ભાવનાને કારણે, આંતરિક જીવન શક્તિને કારણે, વિશ્વ સતત પરિવર્તનશીલ છે. તેથી, "હેરાક્લિટસની કહેવત વિચિત્ર લાગતી નથી, ભારપૂર્વક જણાવે છે કે વસ્તુઓ એક છે, જેમાં પરિવર્તનશીલતાને આભારી છે," બ્રુનોએ લખ્યું. બ્રુનો પ્રાચીન અને મધ્યયુગીન ફિલસૂફીના ઇતિહાસ અને તેના યુગની ફિલસૂફીથી સારી રીતે પરિચિત છે. તેમની પાસે જ્ઞાનકોશનું જ્ઞાન હતું. તે ડેમોક્રિટસ અને એપીક્યુરસ વિશે વિશેષ આદર સાથે બોલે છે, અને ઘણીવાર પ્રેમથી લ્યુક્રેટિયસના કાર્યોને ટાંકે છે, જેમની સાથે તે તેના આધ્યાત્મિક સંબંધથી વાકેફ છે. તે તેમના વિશે લખે છે કે તેઓ દરેક વસ્તુને નિરાકાર તરીકે લે છે, અને તે મુજબ માને છે કે માત્ર પદાર્થ જ વસ્તુઓનો પદાર્થ છે, જો કે તેઓ તેમના મંતવ્યો સંપૂર્ણપણે શેર કરતા નથી. બ્રુનો કુસાના નિકોલસ, પેરાસેલસસ, કોપરનિકસ, ટેલિસિઓ, વેનિની, કાર્ડન, રેમન્ડ લુલના કાર્યોથી પરિચિત છે, જેમને તે ખૂબ મૂલ્ય આપે છે અને તેમની પાસેથી ઘણું સ્વીકારે છે.
બ્રુનોની ફિલસૂફી કોઈ અલગ ઘટના નથી. તે પુનરુજ્જીવનના ઇટાલિયનોની મહાન કુદરતી દાર્શનિક પ્રણાલીઓની શ્રેણી સાથે સંબંધિત છે. આ વિચારકો ઉત્પાદનની નવી મૂડીવાદી પદ્ધતિની વૃદ્ધિ અને જીતને વ્યક્ત કરે છે. બ્રુનો પહેલાના ઇટાલિયન વિચારકોમાં, લિયોનાર્ડો દા વિન્સીનો વિશેષ ઉલ્લેખ કરવો જોઈએ, એક તેજસ્વી કલાકાર, એન્જિનિયર અને વૈજ્ઞાનિક જેમણે કલાના ઉત્તમ ઉદાહરણો અને સંખ્યાબંધ વૈજ્ઞાનિક શોધો અને શોધો આપી. તે માને છે કે અનુભવ દ્વારા સાચું જ્ઞાન મેળવી શકાય છે; તેમના અનુભવની રજૂઆત દ્વારા તેઓ ચર્ચ સત્તા, ધર્મશાસ્ત્ર અને રહસ્યવાદનો વિરોધ કરે છે.
લિયોનાર્ડો દા વિન્સી લખે છે: "શાણપણ એ અનુભવની પુત્રી છે." "અનુભવ છેતરતો નથી; ફક્ત આપણા ચુકાદાઓ આપણને છેતરે છે, અનુભવથી તે શું આપી શકતું નથી."
તે વસ્તુઓના જ્ઞાનમાં ઇન્દ્રિયોની પ્રચંડ ભૂમિકાને ઓળખે છે. તે લખે છે: "એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે દ્રષ્ટિ સચેત અને સૂક્ષ્મ માનસિક જ્ઞાનમાં દખલ કરે છે, જેની મદદથી વિજ્ઞાનના દૈવી રહસ્યોમાં પ્રવેશ થાય છે, અને આ અવરોધે એક ફિલસૂફને દૃષ્ટિથી વંચિત રાખવા માટે પ્રોત્સાહિત કર્યા, હું તેનો જવાબ આપીશ આંખ, ઇન્દ્રિયોના શાસક તરીકે, તે અસ્પષ્ટ અને ભ્રામક તર્કોને અવરોધ પૂરો પાડીને તેની ફરજ પૂરી કરે છે - હું તેને વૈજ્ઞાનિક કહીશ - જે ચર્ચા દરમિયાન મોટા અવાજે અને તાળીઓના ગડગડાટ સાથે થાય છે અને જો કોઈ ફિલસૂફ તેનાથી વંચિત રહે છે આ હુકમના તર્કમાં અવરોધ દૂર કરવા માટે આંખો, પછી આ ઓપરેશન, નિઃશંકપણે, તેના મગજ અને તર્કને અસર કરે છે, કારણ કે તે બધું ગાંડપણ હતું."
લિયોનાર્ડો દા વિન્સી શોધે છે કે શાશ્વત કાયદો યાંત્રિક નિયમિતતા છે. તે લખે છે: "જરૂરિયાત એ પ્રકૃતિનો મુખ્ય સિદ્ધાંત છે અને પ્રકૃતિનો મુખ્ય સિદ્ધાંત છે, તેમાં પ્રકૃતિ તેની મર્યાદા અને શાશ્વત કાયદો શોધે છે."
અન્ય અદ્યતન વિચારક, લુડવિગ વાઇવ્સ, કુદરતના અનુભવી અભ્યાસની માંગ કરે છે, અને શૈક્ષણિક યુક્તિઓ અને વિવાદોની નહીં.
બર્નાર્ડિનો ટેલિસિયસ પ્રકૃતિને જ વિજ્ઞાનનો વિષય માને છે.
ટેલિસિયસના ઉપદેશો અનુસાર, પ્રકૃતિમાં બે સક્રિય સિદ્ધાંતો છે - ગરમ અને ઠંડા. ગરમ જીવન અને ચળવળ પેદા કરે છે, જ્યારે ઠંડી શાંતતા અને શાંતિ પેદા કરે છે. આ બંને સિદ્ધાંતો એકબીજા સાથે સતત સંઘર્ષમાં છે, અને બંનેમાંથી કોઈનો નાશ થતો નથી. આ સંઘર્ષમાંથી દ્રવ્યમાં વિવિધ સ્વરૂપો ઉત્પન્ન થાય છે.
બ્રુનો પર ટેલિસિયસનો પ્રભાવ એ હકીકતમાં વ્યક્ત થાય છે કે તે બ્રુનોને કુદરતનો અભ્યાસ કરવાની જરૂરિયાત, શૈક્ષણિક તર્કને બદલે અનુભવની જરૂરિયાત વિશે સમજાવે છે.
અન્ય મુખ્ય વિચારક, જર્મન નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી, જેઓ પુરોગામી છે
"વિરોધીઓના સંયોજન" વિશેના તેમના શિક્ષણથી બ્રુનોનો તેમના પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ હતો. કુસાન્સ્કી સામંતવાદી સમાજના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનો પણ વિરોધ કરે છે, વિદ્વતાવાદ સામે. તે માને છે કે આપણે વિદ્વતાનો ત્યાગ કરીને પ્રકૃતિનો અભ્યાસ શરૂ કરવો જોઈએ. આ બધા વિચારકોમાં આપણે મજબૂત ભૌતિકવાદી બાજુઓ જોઈએ છીએ. બ્રુનોની ફિલસૂફીમાં, આ તમામ તત્વોને ભવ્ય પ્રાકૃતિક-દાર્શનિક, સર્વેશ્વરવાદી, અદ્વૈતિક પ્રણાલી તરીકે આપવામાં આવ્યા છે.
આ મહાન વિચારકો મોટે ભાગે સર્વધર્મવાદી છે. તે યુગમાં સર્વેશ્વરવાદ આવશ્યકપણે ભૌતિકવાદી અને પ્રગતિશીલ શિક્ષણ હતું, જે સામન્તી-ધર્મશાસ્ત્રીય વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી વિરુદ્ધ હતું.
બ્રુનો પર સ્પેનિશ ફિલસૂફ રેમન્ડ લુલનો નોંધપાત્ર પ્રભાવ હતો, જેના પ્રભાવથી આધુનિક સમયના કેટલાક ફિલસૂફો છટકી શક્યા ન હતા. લીબનીઝે આનંદ સાથે લુલ વાંચ્યું અને લુલના લોજિકલ મશીન પ્રોજેક્ટની રીતે ગાણિતિક તર્ક બનાવવાનું સપનું જોયું.
બ્રુનોના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની રચનામાં નિર્ણાયક એ કોપરનિકસના ઉપદેશો સાથેનો તેમનો પરિચય હતો. બાદમાં, ટોલેમીની ભૂકેન્દ્રીય પ્રણાલીના વિરોધી, વિશ્વના નવા વિચાર - સૂર્યકેન્દ્રી માટે પાયો નાખ્યો.
બ્રુનો વિશ્વની સમજૂતીની આ નવી પ્રણાલીના પ્રખર સમર્થક હતા, જે ભૂકેન્દ્રીય, માનવકેન્દ્રીય વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ સામે તીવ્રપણે બોલતા હતા.
તે કોપરનિકસ સાથે સંમત થાય છે કે પૃથ્વી સૌરમંડળના ગ્રહોમાંનો એક છે, અને તે ઓળખે છે કે સૂર્ય પોતે નિશ્ચિત સૂર્યની સિસ્ટમમાં એક તારો છે.
બ્રુનો તેમની મજાક ઉડાવે છે જેઓ આને મંજૂરી આપતા નથી. તે લખે છે: "આપણે જે જાણીએ છીએ તેના કરતાં વધુ કોઈ ગ્રહો નથી એવું વિચારવું એ થોડું વધારે વાજબી છે જો કોઈ એવું માનતું હોય કે માત્ર પક્ષીઓ જ હવામાં ઉડે છે, જે તેણે તેની નાની બારીમાંથી બહાર જોતા જ ભૂતકાળમાં ઉડતા જોયા હતા".
વધુમાં, તે અન્ય ગ્રહો પર જીવંત પ્રાણીઓના અસ્તિત્વને સ્વીકારે છે. "ફક્ત એક મૂર્ખ જ વિચારી શકે છે કે આપણી લાગણીઓમાં જે આપવામાં આવે છે તેના કરતાં કોઈ વ્યક્તિ નથી, કોઈ લાગણી નથી, વિચારવાની અન્ય કોઈ ક્ષમતા નથી."
બ્રુનો બ્રહ્માંડની એકતા સાબિત કરે છે અને સૂર્યમંડળ તેનો માત્ર એક ભાગ છે અને આપણું ગ્રહ મંડળ અનંત સૌરમંડળના એકમોમાંથી એક છે.
જો કે, બ્રુનોનું ખગોળશાસ્ત્રીય શિક્ષણ માત્ર કોપરનિકસના ઉપદેશોને લોકપ્રિય બનાવતું ન હતું. બ્રુનોએ કોપરનિકન સિસ્ટમનો વધુ વિકાસ કર્યો.
કોપરનિકસનો અભિપ્રાય હતો કે વિશ્વની સીમાઓ છે અને તેણે નક્કર ગોળાઓનું અસ્તિત્વ માન્ય રાખ્યું હતું જેની સાથે સ્થિર તારાઓ જોડાયેલા હતા.
બ્રુનોએ, વિશ્વોની અનંતતા વિશે એપીક્યુરસ-લ્યુક્રેટિયસના નિવેદનને સ્વીકારીને, કોપરનિકસના "નક્કર ક્ષેત્રો" વિશેના અભિપ્રાયને નકારી કાઢ્યો, વિશ્વની બહુમતીનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો, બ્રહ્માંડની અનંતતા અને અનંતતા વિશે શીખવ્યું. જગ્યા
મધ્ય યુગના મહાન કવિ, દાન્તે, તેમની "ડિવાઇન કોમેડી" માં વિશ્વની રચના વિશે એરિસ્ટોટલ-ટોલેમીના ઉપદેશોને નીચે પ્રમાણે વ્યવસ્થિત કરે છે: કેન્દ્રમાં ગતિહીન પૃથ્વી છે, તેની આસપાસ અવકાશી પદાર્થોના સ્વરૂપમાં ગોઠવાયેલા છે. નીચેના ક્રમમાં કેન્દ્રિત વર્તુળોની: પ્રથમ ચંદ્રનો ગોળો, પછી બુધ, શુક્ર, સૂર્ય , મંગળ, ગુરુ અને શનિ. આગળ સ્થિર તારાઓનું આકાશ આવે છે, પછી સ્ફટિકીય આકાશ અને એમ્પાયરિયન, જે તેમની હિલચાલ સીધા ભગવાન પાસેથી મેળવે છે, જે દાન્તેમાં એરિસ્ટોટલના પ્રથમ મૂવર સાથે ઓળખાય છે. બ્રુનો સ્વર્ગના ગુંબજ સાથે જોડાયેલા શરીરના આ દૃષ્ટિકોણને નકારી કાઢે છે. બ્રુનો લખે છે: “આ એક વાહિયાત વિચાર છે, જે ફક્ત બાળકો દ્વારા જ માની શકાય છે, જેઓ, કદાચ, માનતા હતા કે જો તારાઓ આકાશની તિજોરી સાથે, પ્લેટની જેમ, સારા ગુંદર સાથે અથવા મજબૂત નખ સાથે જોડાયેલા ન હોત, તો પછી તેઓ પડોશી હવામાંથી અમારા પર કરા જેવા પડી જશે"1. આ મધ્યયુગીન વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી વિપરીત, બ્રુનો સંખ્યાબંધ સ્થિતિઓ વ્યક્ત કરે છે જે વિશ્વ વિશે ચર્ચના શિક્ષણને સંપૂર્ણપણે રદિયો આપે છે. બ્રુનોના વિચારોની નોંધપાત્ર શ્રેણી પછીથી વિજ્ઞાન દ્વારા પુષ્ટિ મળી. બ્રુનો માને છે કે પૃથ્વી લગભગ ગોળાકાર આકાર ધરાવે છે, અને ધ્રુવો પર ચપટી છે; કે સૂર્ય તેની ધરીની આસપાસ ફરે છે, અને તે ગતિહીન નથી, પરંતુ અન્ય સૌરમંડળના સંબંધમાં તેનું સ્થાન બદલે છે; કે સ્થિર તારાઓ પણ સૂર્ય છે અને તે અસંખ્ય ગ્રહો તેમની આસપાસ ફરે છે, અનિયમિત વર્તુળોનું વર્ણન કરે છે, જો કે આપણાથી તેમના મહાન અંતરને કારણે આપણે તેમને જોઈ શકતા નથી.
બ્રુનો મધ્યયુગીન વિદ્વાનોનો વિરોધ કરે છે, જેમણે વસ્તુઓનો અભ્યાસ કર્યો ન હતો, પરંતુ ફક્ત શબ્દોની ચર્ચા કરી હતી. અંગ્રેજ ગાયક સિડની, બ્રુનોના મિત્ર, ઓક્સફર્ડ યુનિવર્સિટી વિશે કહે છે કે ત્યાં, સારમાં, "તમામ ચાર ફેકલ્ટીમાં મૌખિક ઋષિઓની માત્ર એક ફેકલ્ટી છે, જેઓ વસ્તુઓના અભ્યાસની બિલકુલ કાળજી લેતા નથી અને માત્ર શબ્દોનો પીછો કરે છે."
બ્રુનો નિશ્ચિતપણે વિજ્ઞાનનો બચાવ કરે છે, સત્તામાં અંધ વિશ્વાસને નકારી કાઢે છે, વિજ્ઞાનને વિશ્વાસ સાથે બદલવાની સામે લડે છે.
ચર્ચ ફિલસૂફીની ખૂબ જ લાક્ષણિકતા એન્સેલમ ઓફ કેન્ટરબરીના શબ્દો છે: "હું માનું છું, તેથી હું જાણું છું કે વિશ્વાસ એ જ્ઞાનનો આધાર છે, કારણ વિશ્વાસનું પાલન કરવું જોઈએ." બ્રુનોએ થોમસ એક્વિનાસ દ્વારા આપવામાં આવેલા સૂત્રને નકારી કાઢે છે કે વસ્તુઓની પ્રકૃતિ જાણવાની ઇચ્છા એ પાપ છે, કારણ કે આવા જ્ઞાનમાં ભગવાનનું જ્ઞાન તેના લક્ષ્ય તરીકે નથી.
બ્રુનો સ્વર્ગ અને પૃથ્વીના વિરોધનો વિરોધ કરે છે. મધ્યયુગીન વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અનુસાર, તારાઓનું આકાશ એ પૂર્ણતાનું રાજ્ય છે, અને "સબલુનરી વર્લ્ડ" એ અપૂર્ણતાનું રાજ્ય છે; પ્રથમમાં "ઇથર" અને બીજામાં "ચાર તત્વો"નો સમાવેશ થાય છે. બ્રુનો સ્વર્ગ અને પૃથ્વી વચ્ચેના આ તફાવતને નિર્ણાયક રીતે નકારી કાઢે છે અને તેના તમામ ભાગોમાં બ્રહ્માંડની એકરૂપતા શીખવે છે. અને આ લાઇન પરનું મુખ્ય કાર્ય તેમનું "ઓન ઇન્ફિનિટી, બ્રહ્માંડ અને વિશ્વ" છે.
વિશ્વની અનંતતા વિશે બ્રુનોનું શિક્ષણ તે સમયે ખૂબ જ બોલ્ડ લાગતું હતું. તેજસ્વી ખગોળશાસ્ત્રી કેપ્લર કહે છે કે બ્રુનોની કૃતિઓ વાંચતી વખતે તેમને ચક્કર આવતા હતા.
બ્રુનો, પાદરીઓ વિરુદ્ધ બોલતા, કુદરતી રીતે એરિસ્ટોટલનો પણ વિરોધ કર્યો, વિદ્વાનો દ્વારા વિકૃત, જેમણે તેમના શિક્ષણને સામંતવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના આધારે મૂક્યું. તે વિશ્વની મર્યાદાઓને ઓળખવા માટે એરિસ્ટોટલ સામે તીવ્રપણે લડે છે.
એરિસ્ટોટલ માટે, સ્થિતિના નિર્ધારકો (નીચે અને ઉપર) નિરપેક્ષ છે અને વિશ્વનું કેન્દ્ર અને પરિઘ છે. બ્રુનો સાબિત કરે છે કે અવકાશી સ્થિતિની તમામ વ્યાખ્યાઓ સંબંધિત છે.
તે પ્રકૃતિના અભ્યાસને પોતાની વસ્તુઓ દ્વારા માર્ગદર્શન આપવા માટે કહે છે, સત્તા દ્વારા નહીં. તે માને છે કે પ્રકૃતિના અભ્યાસમાં એરિસ્ટોટલની સત્તા સમક્ષ મૂર્તિપૂજાનો ત્યાગ કરવો જોઈએ. બ્રુનો લખે છે, "જે કોઈ યોગ્ય રીતે ન્યાય કરવા માંગે છે, તે પોતાની જાતને વિશ્વાસ કરવાની આદતમાંથી મુક્ત કરવા માટે સક્ષમ હોવું જોઈએ, તે ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ કે બે વિરોધાભાસી સ્થિતિઓમાંથી દરેક સમાન રીતે શક્ય છે, અને વાસ્તવિકતાની સામે જન્મથી જ સમાઈ ગયેલી લાગણીઓને છોડી દેવી જોઈએ."
બ્રુનો એક પદાર્થને ઓળખે છે. બ્રુનો અનુસાર, વસ્તુઓ વચ્ચેનો તફાવત તેમના અસ્તિત્વના સંબંધમાં નથી, પરંતુ તેમના સ્વરૂપના સ્વરૂપના સંબંધમાં છે, અને તે જ પદાર્થ વિવિધ સ્વરૂપોમાં પહેરવામાં આવે છે. તેથી જ, તે કહે છે, પ્રકૃતિના નિયમો એકસમાન અને અવિશ્વસનીય છે, કારણ કે તે આ એક શાશ્વત પદાર્થના નિયમો છે.
બ્રુનો એક મોનિસ્ટ છે. તે પ્રકૃતિની તમામ ઘટનાઓ, તેની તમામ વિવિધતાને એક જ સિદ્ધાંતની અભિવ્યક્તિ અને પેઢી માને છે, જે શરૂઆત અને કારણ બંને છે અને આ કાવ્યાત્મક સ્વરૂપમાં
તેમણે તેમની ફિલસૂફીની આ મૂળભૂત સ્થિતિ અને સિદ્ધાંત વ્યક્ત કર્યો:
"એક, શરૂઆત અને કારણ,
અસ્તિત્વ, જીવન અને ચળવળ ક્યાંથી આવે છે,
પૃથ્વી અને આકાશ, નરકનો જન્મ,
દરેક વસ્તુ જે અંતર અને પહોળાઈમાં જાય છે, ઊંડાણમાં જાય છે.
લાગણીઓ, કારણ, મન - ચિત્ર માટે:
કોઈ ક્રિયા, સંખ્યા અથવા માપન નથી
તે બલ્ક, શક્તિ, આકાંક્ષા માટે,
જે શાશ્વત રીતે તમામ શિખરોને ઓળંગે છે.
અંધ છેતરપિંડી, ટૂંકી ક્ષણ, દુષ્ટ ભાગ્ય,
ઈર્ષ્યાની ગંદકી, દુશ્મની સાથે ક્રોધની ગરમી,
કઠિનતા, દુષ્ટ ઇચ્છાઓ
સતત હુમલો કરવામાં અસમર્થ,
મારી આંખોને પડદાથી ઢાંકી દો
અને સૂર્યના સુંદર તેજને છુપાવો."
બ્રહ્માંડ કેમ એક છે? કારણ કે તે અનંત પદાર્થની અભિવ્યક્તિ છે અને તે રીતે સંપૂર્ણ અને અંશ વચ્ચે કોઈ ભેદ નથી.
અસ્તિત્વ એ એક અર્થમાં છે જેમાં ભૌતિક સિદ્ધાંતનો સમાવેશ થાય છે, એક તેની અખંડિતતાના અર્થમાં. આપણી પાસે દરેક જગ્યાએ આ આધાર છે, અને તે સંપૂર્ણ રીતે દેખાય છે. આ એકતા મોટી (મહત્તમ) છે, પરંતુ દરેક નાનામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. આ એક સમાન છે, અને બીજાનું બમણું નથી. ગોથે, તેના સ્ટ્રાસબર્ગના વિદ્યાર્થી વર્ષો દરમિયાન, બ્રુનોના સંવાદ "ઓન રીઝન, બિગિનિંગ એન્ડ વન" નોંધે છે, જેના મુખ્ય વિચારો સાથે તે સંમત છે; તે આ કામનો બચાવ કરે છે. ગોથેની ઘણી કવિતાઓ બ્રુનોની ફિલસૂફી પર ભાષ્ય તરીકે સેવા આપી શકે છે. ગોથે બ્રુનોની જેમ લગભગ સમાન શબ્દોમાં તેના સર્વેશ્વરવાદને સમજાવે છે.
બ્રુનો દ્રવ્ય અને સ્વરૂપની એકતા વિશે, નવા અને નવા સ્વરૂપોની અનંત રચના વિશે, પદાર્થ વિશેના તેમના શિક્ષણના સ્વરૂપમાં આંતરિક અનંતતાની પુષ્ટિ સાથે વિશ્વની સર્વોચ્ચ અનંતતાના ચિત્રને પૂરક બનાવે છે. બ્રુનો પ્રથમ એન્જિનની માન્યતાનો વિરોધ કરે છે.
બ્રુનો શીખવે છે કે એક સાચો એકીકૃત પદાર્થ છે, જે એનિમેટ છે, અને તેની ક્રિયા કરવાની શક્તિ આ જ પદાર્થના ગતિશીલ ગુણધર્મોને અનુસરે છે. બધી પ્રકૃતિ એ બળની એકતા છે, અથવા વ્યક્તિગત મોનાડ્સ, જેમાંથી દરેક બધું બની શકે છે.
હેરાક્લિટસની ડાયાલેક્ટિકની બ્રુનોની પ્રશંસાની નોંધ લેવી પણ જરૂરી છે. બ્રુનો માને છે કે ડેમોક્રિટસનો અણુવાદ એ ખામીથી પીડાય છે કે તે વાસ્તવિકતાની એક જ, મહત્વપૂર્ણ સમજ પ્રદાન કરતું નથી, પરંતુ વિશ્વની માત્ર એક યાંત્રિક સમજૂતી આપે છે. બ્રુનો માને છે કે અણુઓ અને ખાલી જગ્યાને ઓળખવા માટે તે "તેમને એકસાથે ગુંદર" કરવા માટે પણ જરૂરી છે;
બ્રુનો, ધર્મશાસ્ત્રીય વસ્ત્રોમાં, ભૌતિકવાદી અને આદિમ ડાયલેક્ટીશિયન તરીકે દેખાય છે.
બ્રુનો વાસ્તવિકતાના યાંત્રિક વિભાજનની વિરુદ્ધ છે, ગોથેના ફોસ્ટમાં મેફિસ્ટોફેલ્સના મુખ દ્વારા જે રીતે કહેવામાં આવ્યું છે તેની વિરુદ્ધ:
"કોણ કંઈક જીવવાનો અભ્યાસ કરવા માંગે છે,
પહેલા તે તેને મારી નાખે છે,
પછી તે તેને અલગ કરે છે ..."
બ્રુનોની ફિલસૂફી ધર્મશાસ્ત્રીય અસંગતતાથી ભરેલી છે, પરંતુ તેની ભૌતિકવાદી બાજુ તેમાં સ્પષ્ટપણે દેખાય છે. બ્રુનો દ્રવ્યની શાશ્વતતાના વિચારનો બચાવ કરે છે. બ્રુનો લખે છે: “ગુરુ એ પણ જાણે છે કે શાશ્વત ભૌતિક પદાર્થની રચના (જે ન તો કંઈમાંથી આવી શકે છે અને ન તો કંઈપણમાં ફેરવી શકે છે, પરંતુ તે દુર્લભતા, ઘનીકરણ અને સ્વરૂપ, ક્રમ, આકૃતિમાં ફેરફાર કરવા સક્ષમ છે) નાશ પામે છે, જટિલતા વધઘટ થાય છે, આકૃતિ બદલાય છે, ભાગ્ય વૈવિધ્યીકરણ કરે છે, અને માત્ર તત્વો હંમેશા સારમાં સમાન રહે છે, અને તે જ, જેમ કે તે હંમેશા રહ્યું છે, તે જ ભૌતિક સિદ્ધાંત રહે છે, જે વસ્તુઓનો સાચો પદાર્થ છે - શાશ્વત, અજાત, અમર."
તે એક સર્વેશ્વરવાદી છે જે માને છે કે ભગવાન બ્રહ્માંડનો આંતરિક સાર છે, કે ભગવાન અનંત પ્રકૃતિમાં સર્વવ્યાપી સર્જનાત્મક શક્તિ તરીકે કાર્ય કરે છે. બ્રુનો માટે, ભગવાન અને બ્રહ્માંડ અલગ અને સ્વતંત્ર અસ્તિત્વો નથી, પરંતુ ભગવાન પ્રકૃતિ સાથે ભળી ગયા છે, તે કુદરત માટે નિરંતર છે, અને તેનાથી અતીત નથી. તેના સર્વધર્મવાદ સાથે, બ્રુનો ચર્ચ અને શૈક્ષણિક ફિલસૂફી સાથે તીવ્ર વિરોધમાં આવે છે, કારણ કે બ્રુનોએ વિશ્વની ઉપર ઊભેલી અલૌકિક શક્તિને નકારી કાઢી હતી.
જો વિદ્વાનોની ફિલસૂફીએ ભગવાનમાં પ્રકૃતિ અને દ્રવ્યને "ઓગળ્યું" છે, તો તેનાથી વિપરીત, બ્રુનોએ પ્રકૃતિમાં ભગવાનને "ઓગળી" દીધા છે. આ સ્વરૂપમાં, તેમનું સર્વેશ્વરવાદી શિક્ષણ તેના સમય માટે એક નાસ્તિક શિક્ષણ હતું, કારણ કે ભગવાનને એક વ્યક્તિ તરીકે અને ગુણાતીત અસ્તિત્વ તરીકે બંનેને નકારી કાઢવામાં આવ્યા હતા. વધુમાં, બ્રુનો ભગવાન દ્વારા વિશ્વની રચનાને નકારે છે. તેના માટે, વિશ્વ સમયસર શરૂ થયું નથી, પરંતુ ભગવાન-પ્રકૃતિની શાશ્વત રચના છે. વિશ્વ એ ભગવાન સાથે એકતા છે: "ફક્ત તે લોકોના વિશ્વાસમાં જેઓ સમજી શકતા નથી, મૂર્ખ, ભગવાન અને વિશ્વ વિરોધી દેખાય છે" (બ્રુનો).
બ્રુનો ધ હાઈલોઝોઈસ્ટ. તે દલીલ કરે છે કે એવી કોઈ વસ્તુ નથી કે જેમાં આત્મા ન હોય અથવા ઓછામાં ઓછું મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંત હોય. બ્રુનો અનુસાર, વિશ્વ એક શાશ્વત પ્રક્રિયા છે, સજીવ પદાર્થની શાશ્વત સ્વ-નિર્માણ. બ્રુનો દ્વારા વિચારને દ્રવ્યની આદિકાળની અને શાશ્વત મિલકત તરીકે ગણવામાં આવે છે. "મને ભાવના, આત્મા, જીવન, મન વિશે વિસ્તૃત ચર્ચા કરવાની તક મળશે, જે દરેક વસ્તુમાં પ્રવેશ કરે છે અને દરેક વસ્તુમાં જોવા મળે છે..."
બ્રુનોએ આત્મા અને શરીરની એકતા વિશે શીખવ્યું, અને માન્યું કે વ્યક્તિ અને પ્રાણીના આત્મા વચ્ચેનો તફાવત ફક્ત વિકાસની ડિગ્રીમાં જ છે. આ સ્થિતિ તેના સમય માટે નાસ્તિક હતી, કારણ કે સ્વતંત્ર આધ્યાત્મિક પદાર્થનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો.
બ્રુનો વિશ્વની જાણકારતાના દૃષ્ટિકોણ પર ઊભો છે; તે શીખવે છે કે પ્રકૃતિનું જ્ઞાન લાગણી, તર્ક અને બુદ્ધિ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે, જે જ્ઞાનના ત્રણ તબક્કાઓ બનાવે છે. સમજશક્તિની બાબતમાં તેમનો સંબંધ નીચે મુજબ છે: અનુભૂતિ એ સૌથી નીચું છે, કારણ એ બીજું છે અને બુદ્ધિ એ જ્ઞાનનો છેલ્લો તબક્કો છે.
અનુભૂતિ દ્વારા, બ્રુનો અનુસાર, આપણે રંગો, અવાજો, વસ્તુઓના સપાટીના સ્વરૂપને અનુભવીએ છીએ, પરંતુ આપણે હજી સુધી વસ્તુને સંપૂર્ણ રીતે ભેદવામાં સક્ષમ નથી. લાગણીઓ ફક્ત વ્યક્તિગત વસ્તુઓ અને તેમના ગુણધર્મોની છબી પ્રદાન કરે છે, પરંતુ ઑબ્જેક્ટનું ઊંડા, સંપૂર્ણ, આદર્શ જ્ઞાન પ્રદાન કરતી નથી; મન સક્રિય છે, તે જે અનુભવે છે તેને જોડે છે. સમજણ દ્વારા તર્ક દ્વારા, સમજશક્તિની પ્રક્રિયા ભીડમાંથી એકતા તરફ જાય છે. માત્ર કારણ દ્વારા જ સત્યને વધુ ઊંડાણપૂર્વક અને વ્યાપક રીતે સમજવામાં આવે છે, પરંતુ હજુ સુધી પૂરતા પ્રમાણમાં નહીં, સંપૂર્ણ રીતે નહીં.
બ્રુનોના મતે સંપૂર્ણ જ્ઞાન માત્ર બુદ્ધિ દ્વારા જ પ્રાપ્ત થાય છે. માત્ર બુદ્ધિ દ્વારા જ આપણે એક જ વિશ્વ-બ્રહ્માંડની-વિરોધીઓના સંયોગ તરીકેની સમજણ મેળવી શકીએ છીએ. બ્રુનોના મતે, સમજશક્તિની સમગ્ર પ્રક્રિયા, વ્યક્તિગત વસ્તુઓની વિવિધતાના સંશ્લેષણ દ્વારા સાર્વત્રિક જ્ઞાન સુધી પહોંચે છે.
જ્ઞાનના ત્રણ તબક્કાઓ સ્થાપિત કરીને, બ્રુનો તેમને એકબીજાથી અલગ કરે છે અને લાગણીઓથી વિચાર તરફના સંક્રમણને જોતા નથી. આ બ્રુનોના જ્ઞાનના સિદ્ધાંતની આધ્યાત્મિક પ્રકૃતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે. જ્ઞાનના સિદ્ધાંતમાં, બ્રુનો એક તર્કવાદી છે, જો કે તે સંવેદનાત્મક જ્ઞાનના પ્રચંડ મહત્વને નકારતો નથી.
બ્રુનોની ફિલસૂફીની સામાન્ય આધ્યાત્મિક પ્રકૃતિ હોવા છતાં, તેની પાસે ડાયાલેક્ટિક્સના મજબૂત તત્વો છે. બ્રુનો દ્રવ્યના પરિભ્રમણ વિશેના તેમના શિક્ષણમાં ડાયાલેક્ટિક્સના તત્વો ધરાવે છે, સમાન પદાર્થના અભિવ્યક્તિ તરીકે એક ઘટનાનું બીજી ઘટનામાં સંક્રમણ.
બ્રુનો લખે છે: “જરૂરી રીતે ત્યાં એક અને સમાન વસ્તુ છે, જે પોતે ન તો પથ્થર છે, ન પૃથ્વી, ન શબ, ન માણસ, ન ગર્ભ, ન લોહી, વગેરે, પરંતુ જે, લોહી પછી, ગર્ભ બની જાય છે, પ્રાપ્ત કરે છે. ભ્રૂણ હોવા પછી, તે મનુષ્યનું અસ્તિત્વ પ્રાપ્ત કરે છે, એક મનુષ્ય બની જાય છે..." બ્રુનો અનુસાર, વસ્તુઓ ફક્ત તેનું બાહ્ય અને રેન્ડમ સ્વરૂપ ગુમાવે છે.
બ્રુનોની ફિલસૂફીમાં, વિરોધીઓના સંયોગના તેમના સિદ્ધાંતમાં ડાયાલેક્ટિક્સના તેજસ્વી તત્વો દેખાય છે.
બ્રુનોના મતે, પ્રકૃતિનું સાચું જ્ઞાન ત્યારે જ શક્ય છે જ્યારે આપણે વિરોધીઓની ઓળખની સમજના આધારે વાસ્તવિકતાનો સંપર્ક કરીએ. તે લખે છે: “તેથી, ભૌતિક, ગાણિતિક અને નૈતિક દૃષ્ટિકોણથી નક્કી કરતાં, તે સ્પષ્ટ છે કે વિરોધીઓના સંયોગના અર્થમાં ઘૂસી ગયેલા ફિલોસોફરે કંઈ જ હાંસલ કર્યું નથી, અને જાદુગર જે શોધે છે તે તેમાં શામેલ નથી. એક મૂર્ખ વ્યવસાયી તે એક સંયોગ છે."
બ્રુનો અનુસાર, ચળવળનું એક શાશ્વત ચક્ર છે અને બધા વિરોધીઓ ફરીથી મૂળ એકતામાં પાછા ફરે છે. વિરોધ અને તફાવતમાંથી વસ્તુઓની સુમેળ ઊભી થાય છે.
વિરોધીઓની એકતાનો બ્રુનોનો સિદ્ધાંત અનિવાર્યપણે વિરોધીઓની એકતાના કાયદા વિશે અસ્પષ્ટ અનુમાન છે. હેગેલ આ વિશે લખે છે: "એક વિચારના વિકાસને એવી રીતે ઓળખવો એ એક મહાન શબ્દ છે કે તે વ્યાખ્યાઓની આવશ્યકતા બની જાય."
બ્રુનોના મતે, સાર્વત્રિક જ્ઞાન આંશિક જ્ઞાનથી અલગ પડે છે કારણ કે અનંત સીમિતથી અલગ છે. અને દરેક વસ્તુ એક છુપાયેલ અનંત છે, જે વિરોધીઓના સંયોગ તરીકે આપવામાં આવે છે. અને બ્રહ્માંડ એક પ્રગટ એકતા છે. નિષ્કપટ અને સર્વધર્મવાદી આદર્શવાદી સ્વરૂપમાં, તે સાર્વત્રિક અને વ્યક્તિગતની ડાયાલેક્ટિક આપે છે.
બ્રુનો લખે છે: “કારણ એકતા જાણે છે, એક અને સંખ્યાને જાણે છે, મર્યાદિત અને અનંતને જાણે છે, સમજણનો અંત અને મર્યાદા અને દરેક વસ્તુની ચરમસીમા જાણે છે, અને તે માત્ર સામાન્ય રીતે જ નહીં, પણ ખાસ કરીને પણ બધું જ કરી શકે છે. ત્યાં કોઈ વિશિષ્ટ નથી કે જે સાર્વત્રિકમાં સમાવિષ્ટ ન હોય, એવી કોઈ સંખ્યા નથી કે જેમાં એકતા ન હોય, જે સંખ્યા પોતે જ છે અને તેથી, કોઈપણ શ્રમ અથવા મુશ્કેલી વિના, બૃહસ્પતિ દરેક વસ્તુ માટે પ્રદાન કરે છે, કારણ કે ત્યાં છે આવશ્યકપણે અસ્તિત્વ અને એકતા બધી સંખ્યામાં, બધી સંખ્યામાં, બધી અનંત વ્યક્તિઓમાં જેઓ હતા, છે અને રહેશે."
સંદર્ભો
ફિલસૂફીનો ઇતિહાસ. યુનિવર્સિટીઓ માટે પાઠયપુસ્તક. રોસ્ટોવ-ઓન-ડોન. 1999.
મીરોનોવ વી.વી. તત્વજ્ઞાન. પાઠ્યપુસ્તક. - એમ., 1998.
FES. - એમ., 1984.
લોસેવ એ.એફ. પુનરુજ્જીવનનું સૌંદર્ય શાસ્ત્ર. - એમ., 1978.
પુનરુજ્જીવનનું સૌંદર્ય શાસ્ત્ર: એક કાવ્યસંગ્રહ. ટી 1, વી.પી. દ્વારા સંકલિત. શેસ્તાકોવ. - એમ., 1981.
જે. બ્રુનો. બ્રહ્માંડ અને વિશ્વોની અનંતતા વિશે. - એમ., 1936.
જે. બ્રુનો. કારણ, શરૂઆત અને એક વિશે. એમ., 1934.
ગ્રોટો. જે. બ્રુનો અને સર્વધર્મ. - એમ., 1885.
એકેન. મધ્યયુગીન વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનો ઇતિહાસ અને સિસ્ટમ. - એમ., 1907.
કેડ્રોવ બી.એમ. સંગ્રહ. નિકોલસ કોપરનિકસ. - એમ., 1973.
અમ્બાર્ટસુમન વી.એ. કોપરનિકસ અને આધુનિક ખગોળશાસ્ત્ર. - એમ., 1973.
જે. બ્રુનો. વિજયી પશુની હકાલપટ્ટી. - એમ., 1936.
ગોથે. ફોસ્ટ.
1

આ પૃષ્ઠ પરનું કાર્ય ટેક્સ્ટ (સંક્ષિપ્ત) સ્વરૂપમાં તમારી સમીક્ષા માટે પ્રસ્તુત છે. તમામ ફૂટનોટ્સ, કોષ્ટકો, આકૃતિઓ, આલેખ, એપ્લિકેશન્સ વગેરે સાથે, વર્ડ ફોર્મેટમાં સંપૂર્ણ રીતે પૂર્ણ થયેલ કાર્ય પ્રાપ્ત કરવા માટે, ફક્ત તેને ડાઉનલોડ કરો.

હકારાત્મકતાના વિકાસના તબક્કાઓ અને તેમની લાક્ષણિકતાઓ વચ્ચે પત્રવ્યવહાર સ્થાપિત કરો. 1. હકારાત્મકવાદ 2. એમ્પિરિયો-ટીકા 3. નિયોપોઝિટિવિઝમ

જ્ઞાનના ભાષાકીય સ્વરૂપોનું વિશ્લેષણ

તાર્કિક ખ્યાલોની ટીકા

વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનનું વ્યવસ્થિતકરણ - 1

સાહજિક પ્રતીકીકરણ

ઉકેલ: હકારાત્મકતા તેના વિકાસમાં નીચેના તબક્કાઓમાંથી પસાર થઈ હતી: 1) 19મી સદીના મધ્યમાં શાસ્ત્રીય હકારાત્મકવાદ. (ઓ. કોમ્ટે, જી. સ્પેન્સર) ફિલસૂફીના મુખ્ય કાર્યને વિશેષ વૈજ્ઞાનિક (સકારાત્મક) જ્ઞાનનું વ્યવસ્થિતકરણ માનતા હતા, જે અનુભવમાં આપવામાં આવેલી ઘટનાઓનું વર્ણન છે, અને સારમાં પ્રવેશ નથી; પ્રત્યક્ષવાદ વિજ્ઞાનમાં "આધિભૌતિક" ખ્યાલોનો વિરોધ કરે છે; 2) એમ્પિરિયો-ટીકા ("અનુભવની ટીકા": E. Mach, R. Avenarius) 19મી-20મી સદીના વળાંક પર. નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે વૈજ્ઞાનિક ખ્યાલો વાસ્તવિકતાને બિલકુલ પ્રતિબિંબિત કરતા નથી, પરંતુ તે ફક્ત વિષયના અનુભવ સાથે સંબંધિત છે, "સંકેતો" છે; તે ખ્યાલો કે જે સંવેદનાઓને અનુરૂપ નથી, પરંતુ સંપૂર્ણ તાર્કિક શ્રેણીઓ છે, તે "ખાલી" છે; 3) નિયોપોઝિટિવિઝમ, અથવા લોજિકલ પોઝિટિવિઝમ, 30 ના દાયકાથી વિકસિત. XX સદીઓ, એમ્પિરિયો-ટીકાની પ્રતિક્રિયા હતી અને તાર્કિક અને ભાષાકીય માધ્યમોનો ઉપયોગ કરીને વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનનું વિશ્લેષણ કરવાની જરૂરિયાતને સમર્થન આપ્યું હતું. વૈજ્ઞાનિકતાના માપદંડ તરીકે, નિયોપોઝિટિવિઝમે વેરિફાયબિલિટીના સિદ્ધાંતનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો - પ્રાયોગિક ડેટાનો ઉપયોગ કરીને સત્ય માટે સિદ્ધાંતનું પરીક્ષણ.

પ્રશ્ન નંબર 477

પ્રશ્ન: વી. સોલોવ્યોવનો ધાર્મિક ઉત્ક્રાંતિવાદ માનવતાના વિકાસને સામાજિક સંગઠનના ઐતિહાસિક સ્વરૂપોમાં પરિવર્તન તરીકે રજૂ કરે છે. તેમને યોગ્ય ક્રમમાં સેટ કરો.

જવાબો: ● બધા જવાબ વિકલ્પો માટે સીરીયલ નંબર સૂચવો ● જવાબ ખોટો છે!

ઉકેલ: વી. સોલોવ્યોવનો ધાર્મિક ઉત્ક્રાંતિવાદ (ઓપ. “રીડિંગ્સ ઓન ગોડ-હ્યુમેનિટી”, “થ્રી કન્વર્સેશન્સ...”) માણસ અને સમાજની “પરમાણુ” સ્થિતિથી સાર્વત્રિક સુધીની ચળવળ તરીકે ઇતિહાસના આધ્યાત્મિક અર્થને પ્રગટ કરે છે. સંશ્લેષણ, એકતા. લિંગ એ સમાજની પ્રાથમિક, સમન્વયિત સ્થિતિ છે, જ્યાં વ્યક્તિની સ્વ-જાગૃતિ હજી વિકસિત થઈ નથી. રાષ્ટ્ર રાજ્ય એ સ્વતંત્ર વ્યક્તિઓનું વિદેશી-કાનૂની સંગઠન છે. વિશ્વ ધર્મશાસ્ત્ર એ સાર્વત્રિક ચર્ચની શક્તિ છે, જેણે પશ્ચિમી અને પૂર્વીય ખ્રિસ્તી ધર્મનું સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક સંશ્લેષણ કર્યું છે. ધર્મશાસનની પૂર્વશરત એ સમાજનો સામાજિક-ધાર્મિક સુધારણા છે. આ વિશ્વ વ્યવસ્થા, પ્રમુખ પાદરીની આધ્યાત્મિક સત્તા, રાષ્ટ્રીય સાર્વભૌમ અને પ્રબોધકની મફત સેવા પર આધારિત, ભાવિ જીવનનો આદર્શ છે, જેનો સાર એ કુદરતી માનવતાનું આધ્યાત્મિક માનવતામાં પરિવર્તન છે - ભગવાનમાં- પુરુષત્વ ઇતિહાસનો દૈવી-માનવ અર્થ ફક્ત ખ્રિસ્તી ધર્મથી જ ઉદ્ભવે છે, અને આવા ઐતિહાસિક તબક્કાની વાસ્તવિકતાની બાંયધરી એ પ્રથમ ભગવાન-માનવ - ખ્રિસ્ત છે. ઇતિહાસ, ધાર્મિક દૃષ્ટિકોણથી, સારા અને અનિષ્ટ, ખ્રિસ્ત અને એન્ટિક્રાઇસ્ટ (સારાનું અનુકરણ), આધ્યાત્મિક અને ભૌતિક, સંપૂર્ણ અને સંબંધિતનો અદ્રશ્ય સંઘર્ષ છે. કુટુંબ, ફાધરલેન્ડ અને ચર્ચ એ સંપૂર્ણ સારાની દૈવી યોજનાની ઐતિહાસિક છબીઓ છે.

પ્રશ્ન નંબર 478

પ્રશ્ન: દાર્શનિક દિશાઓ અને પદાર્થના સારની તેમની લાક્ષણિક સમજ વચ્ચે પત્રવ્યવહાર સ્થાપિત કરો. 1. દ્રવ્ય - અસ્તિત્વનું સૌથી નીચું સ્તર 2. બાબત - ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા 3. બાબત - એક ખાલી અમૂર્ત

જવાબો: મેચિંગ કાર્ય, "સોલ્યુશન" બર્ન કરો

દરેક ક્રમાંકિત કાર્ય આઇટમ માટે મેચનો ઉલ્લેખ કરો

કાર્ય ખોટી રીતે પૂર્ણ થયું હતું, કારણ કે બે સૂચિના ઘટકોના અપૂર્ણ પત્રવ્યવહારનો એક પ્રકાર બનાવવામાં આવ્યો હતો.

આ ટીપ બંધ કરો.

જવાબ ખોટો છે!

ફિલોસોફિકલ દિશાઓ યોગ્ય રીતે પસંદ કર્યા પછી, તમે તેમની વચ્ચેના પત્રવ્યવહાર અને બાબતને સમજવા માટેના અભિગમોને ખોટી રીતે સ્થાપિત કર્યા છે.

આ ટીપ બંધ કરો.

જવાબ ખોટો છે!

અસ્તિત્વવાદ માનવ અસ્તિત્વ (I-being) અને વસ્તુઓના અસ્તિત્વ (વિશ્વમાં-આવવું) વચ્ચે એક રેખા દોરે છે, દ્રવ્યને ખાલી અમૂર્ત તરીકે ધ્યાનમાં લેતા નથી, પરંતુ તેને સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ તરીકે પણ ધ્યાનમાં લેતા નથી. અસ્તિત્વવાદમાં એકમાત્ર વાસ્તવિકતા સ્વ-સભાન અસ્તિત્વ છે; વસ્તુઓ વસ્તુના અસ્તિત્વથી વાંધાજનક અને વિમુખ થઈ જાય છે; વ્યવહારીક રીતે આ બાબત પર કોઈ ધ્યાન આપવામાં આવતું નથી.

આ ટીપ બંધ કરો.

અસ્તિત્વવાદ

વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદ

ભૌતિકવાદ

ઉદ્દેશ્ય આદર્શવાદ

ઉકેલ: દ્રવ્ય, શરૂઆતમાં ભૌતિક, ભૌતિક પદાર્થ (બધી વસ્તુઓનો આધાર) અથવા સબસ્ટ્રેટ (જેમાંથી બધું ઉદ્ભવે છે) તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું, ફિલસૂફીના વિકાસની પ્રક્રિયામાં વિવિધ અર્થઘટન પ્રાપ્ત થયા હતા. દ્રવ્યને લગતી મુખ્ય સમસ્યા તેની સાર્થકતાના પ્રશ્નનો ઉકેલ છે. પહેલેથી જ પ્રાચીન સમયમાં, પદાર્થનો સૌથી નાનો કણ - એક અણુ - એવી વસ્તુ તરીકે સમજવામાં આવ્યો હતો જે સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિ માટે અગમ્ય છે, અને તેથી, એકલ અને શાશ્વત ભૌતિક વાસ્તવિકતાના અસ્તિત્વ પર પછીથી પ્રશ્ન કરવામાં આવ્યો હતો અને પદાર્થની વિભાવનાઓનું તાર્કિક વિભાજન કરવામાં આવ્યું હતું અને પદાર્થ થયો. ઉદ્દેશ્ય આદર્શવાદ બાબતને આધ્યાત્મિક (પ્લેટો, નિયોપ્લેટોનિઝમ, ખ્રિસ્તી ધર્મ, હેગેલ) ના અધોગતિ તરીકે, અસ્તિત્વના સૌથી નીચા સ્તર તરીકે જુએ છે. ઉદ્દેશ્ય આદર્શવાદ "દ્રવ્ય" અને "પદાર્થ" ની વિભાવનાઓ વચ્ચે તફાવત બનાવે છે: પ્રથમ, વાસ્તવિક હોવા છતાં, સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં નથી. ભૌતિકવાદ દ્રવ્ય અને પદાર્થની વિભાવનાઓને ઓળખે છે, પદાર્થને એક ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા અને પ્રકૃતિનો સાર, પોતાનું કારણ અને બધી વસ્તુઓના સ્ત્રોત તરીકે ગણે છે. આ વિચાર પ્રાચીનકાળના પ્રારંભમાં ઉદભવ્યો હતો અને કે. માર્ક્સ અને એફ. એંગેલ્સના દ્વંદ્વાત્મક ભૌતિકવાદે ખાસ કરીને પદાર્થની પોતાની જાતને વિકસાવવાની ક્ષમતા પર ભાર મૂક્યો હતો. કાલ્પનિક તરીકે "દ્રવ્ય" ના ખ્યાલની ટીકા જે. બર્કલે દ્વારા શરૂ કરવામાં આવી હતી. વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદ ભૌતિક પદાર્થની વિભાવનાને એક ખાલી અમૂર્ત, આધ્યાત્મિક મનની રચના તરીકે માને છે, જે વાસ્તવિક સંવેદનાત્મક અનુભવ દ્વારા સમર્થિત નથી. સકારાત્મકતા અને વ્યવહારવાદ પણ પદાર્થની વિભાવનામાં મેટાફિઝિક્સના જૂના સાધન તરીકે જુએ છે. આધુનિક વિજ્ઞાન, “દ્રવ્ય” અને “પદાર્થ” ને બદલે, “સિસ્ટમ”, “સ્ટ્રક્ચર”, “સંસ્થાના સ્તરો” વગેરેના ખ્યાલોનો ઉપયોગ કરવાનું પસંદ કરે છે.

લોકપ્રિય ફિલસૂફી ગુસેવ દિમિત્રી અલેકસેવિચ

§ 27. વિરોધીઓનો સંયોગ (નિકોલસ કુઝાન્સ્કી)

પુનર્જાગરણ ફિલસૂફીના અન્ય ઉત્કૃષ્ટ પ્રતિનિધિ જર્મન વિચારક નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી હતા. જિઓર્ડાનો બ્રુનોની જેમ, તે સર્વધર્મવાદી હતો અને દલીલ કરી હતી કે અનંત બ્રહ્માંડ એ ભગવાન છે, જે અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુમાં છે, દરેક જગ્યાએ અને તેથી ખાસ કરીને ક્યાંય નથી, દરેક વસ્તુ સાથે જોડાયેલું છે. ભગવાન સામાન્ય રીતે બધું છે - પોતે અથવા "મહત્તમ અસ્તિત્વ", જેમ કુઝાન્સ્કીએ કહ્યું. બ્રહ્માંડની તમામ વસ્તુઓ, પદાર્થો અને શરીરો કંઈક નક્કર અને ભૌતિકમાં મૂર્તિમંત દેવતા છે. બ્રહ્માંડ એ વિસ્તરેલ ઈશ્વર છે, અને ઈશ્વર એ બ્રહ્માંડ છે જે એકમાં ફેરવાયેલું છે.

પરિણામે, કોઈપણ વસ્તુ એ ભગવાનનું સ્વરૂપ છે, તેની અનુભૂતિ છે, ચોક્કસ પદાર્થમાં તેનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ભગવાન દરેક વસ્તુના ચોક્કસ એકલ, સજાતીય આધારને રજૂ કરે છે, એક આદર્શ અને અનંત સાર જે ભૌતિક, મર્યાદિત, અલગ વસ્તુઓ દ્વારા પોતાને પ્રગટ કરે છે. એક જ ઈશ્વર છે, અને આપણી આસપાસના વિશ્વમાં પદાર્થોનો વિશાળ સમૂહ છે, જે સમગ્ર બ્રહ્માંડની સમાન એક જ દેવતાનું પ્રગટ અથવા અભિવ્યક્તિ અથવા અન્યતા (એટલે ​​કે અન્ય સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વ) છે. આપણે આપણી આસપાસ જે વસ્તુઓ જોઈએ છીએ તે સંપૂર્ણપણે અલગ અને એકબીજાથી વિપરીત છે. પરંતુ આ ફક્ત આ બાબતોના દૃષ્ટિકોણથી જ છે.

જો તમે તેમને અનંત ભગવાનના દૃષ્ટિકોણથી જુઓ, તો તે અનુસરે છે કે બધી વસ્તુઓ એક અને સમાન છે, કારણ કે તેમાંથી કોઈપણ માત્ર ભગવાનનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે, તેનું સ્વરૂપ, સ્થિતિ, કણ, તેનું સ્વરૂપ છે. આ વિચાર નવો નથી. ચાલો આપણે યાદ કરીએ કે કેવી રીતે માઇલેસિયન ફિલસૂફોએ કહ્યું હતું કે વિશ્વની દૃશ્યમાન વિવિધતા પાછળ તેની અદ્રશ્ય એકતા રહેલી છે, બધી વસ્તુઓ અમુક એકરૂપ વિશ્વ પદાર્થ (પાણી, હવા, વગેરે) ના વિવિધ સ્વરૂપો અથવા અવસ્થાઓ છે અને તેથી, મોટાભાગે, આપણે વસ્તુઓ વચ્ચેના તફાવતો વિશે વાત ન કરવી જોઈએ, પરંતુ તેમની સમાનતા અને ઓળખ વિશે પણ વાત કરવી જોઈએ.

ક્યુસાના નિકોલસ સર્વધર્મવાદી નૈતિક સિદ્ધાંત - અનંત ભગવાન - એ બધી વસ્તુઓનો વિશ્વ આધાર હોવાનું જાહેર કરે છે અને કહે છે કે જે વસ્તુઓ રોજિંદા જીવન અને સામાન્ય સમજના દૃષ્ટિકોણથી આપણને અલગ લાગે છે તે હકીકતમાં સમાન છે, કારણ કે તે બધી વસ્તુઓ છે. આ સર્વેશ્વરવાદી સિદ્ધાંતના અભિવ્યક્તિઓ. જો કે, તેમની વચ્ચેના તફાવતો ભૂંસી નાખવામાં આવે છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે જો તેઓ અલગ પદાર્થો તરીકે નહીં, પરંતુ ભગવાનમાં માનવામાં આવે છે, એટલે કે, અનંતના દૃષ્ટિકોણથી. કુસાન્સ્કી દલીલ કરે છે કે, રોજિંદા વિચારસરણી ક્યારેય સમજી શકતી નથી કે કેવી રીતે વિવિધ વસ્તુઓ સમાન હોઈ શકે છે, કેવી રીતે વિરોધીઓ એક સંપૂર્ણમાં ભળી શકે છે અને વિરોધી બનવાનું બંધ કરી શકે છે. સામાન્ય ચેતના મર્યાદિત, મર્યાદિત ધોરણે દરેક વસ્તુ વિશે વિચારે છે અને વૈશ્વિક દૃષ્ટિકોણથી વસ્તુઓને જોઈ શકતી નથી. દાર્શનિક વિચારસરણી, તેનાથી વિપરિત, સામાન્ય વાસ્તવિકતાથી તદ્દન અલગ થઈ શકે છે, અનંતતાને સમજી શકે છે, અને તેથી તે વિરોધાભાસી અને અવિશ્વસનીય લાગે છે - વિરોધીઓનો સંયોગ છે. ફરી એકવાર એ વાત પર ભાર મૂકવો જરૂરી છે કે ભિન્નતા ફક્ત અનંતમાં જ ઓળખાય છે, અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુના એકલ અને શાશ્વત આધારમાં જ એકમાં ભળી જાય છે - પછી ભલે તે કોઈ પ્રકારનો વિશ્વ પદાર્થ હોય અથવા કોઈ પ્રકારનો આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંત હોય.

આ મુદ્દાને સમજાવવા માટે, નિકોલાઈ કુઝાન્સ્કી ઘણા ગાણિતિક ઉદાહરણો આપે છે. ચાલો એક વર્તુળ અને તેની બાજુમાં પસાર થતી સીધી રેખાની કલ્પના કરીએ. દેખીતી રીતે, આ સંપૂર્ણપણે અલગ ભૌમિતિક આકારો છે. જો તમે વર્તુળની ત્રિજ્યા વધારશો, તો દરેક ચોક્કસ વિભાગમાં વક્રતા ઘટશે. જેમ જેમ ત્રિજ્યા અનંત(!) સુધી વધશે તેમ વર્તુળ એક સીધી રેખામાં ફેરવાશે, એટલે કે, તે પોતે જ રહેવાનું બંધ કરશે.

તે જ રીતે, તમે ત્રિકોણ અને સીધી રેખાને ધ્યાનમાં લઈ શકો છો. જો તમે ત્રિકોણના પાયા પરના ખૂણાઓને અનંત સુધી ઘટાડશો, તો તે સીધા થઈ જશે. ચાલો કલ્પના કરીએ કે વર્તુળમાં બહુકોણ અંકિત છે. જો તમે તેની બાજુઓ અથવા ચહેરાઓની સંખ્યાને અનંત સુધી વધારશો, તો તે વર્તુળમાં ફેરવાઈ જશે. છેલ્લે, અમે બતાવીશું કે અનંતના દૃષ્ટિકોણથી, 2 અને 5, 3 અને 7, 9 અને 15 અને અન્ય કોઈપણ બે માત્રા એક જ વસ્તુ છે, કે તેમની વચ્ચેના તફાવતો ભૂંસી નાખવામાં આવે છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે. ચાલો કહીએ કે આપણી સામે દરેક 10 સેમીના બે સેગમેન્ટ છે. અમે એકને 5 સે.મી.ના ભાગોમાં અને બીજાને 2 સે.મી.ના ભાગોમાં વિભાજીત કરીશું, આમ, પ્રથમને 2 ભાગોમાં અને બીજાને પાંચ ભાગમાં વહેંચીશું. તે તારણ આપે છે કે અમે સમાન ભાગોને વિવિધ કદમાં વિભાજિત કર્યા છે (5 સે.મી. અને 2 સે.મી.) અને તેથી વિવિધ પરિણામો મળ્યા છે, તેથી, પાંચ અને બે વચ્ચેનો તફાવત સ્પષ્ટ છે. પરંતુ 5 અને 2 એકબીજાથી માત્ર મર્યાદિત, મર્યાદિત સ્કેલ પર અલગ પડે છે - અમે બે વિભાગો ગણ્યા. હવે કલ્પના કરો કે આપણી સામે બે સીધી રેખાઓ (અંતહીન રેખાઓ) છે. પ્રથમ સીધી રેખાને 5 સે.મી.ના ભાગોમાં અને બીજીને 2 સે.મી.ના ભાગોમાં વિભાજીત કરો. પ્રથમ સીધી રેખા પર કેટલા ભાગો હશે? બીજી સીધી રેખા કેટલા ભાગોમાં વિભાજિત થશે? પ્રથમ અને બીજા બંને કિસ્સામાં, પરિણામી ભાગોની સંખ્યા અનંત હશે. આમ, અમે બે અનંત રેખાઓને અલગ અલગ જથ્થામાં વિભાજિત કરી, પરંતુ પરિણામ એક જ હતું.

આના પરથી એક માત્ર વસ્તુ એ છે કે બે અને પાંચ વચ્ચેનો તફાવત અનંત સમયે અદૃશ્ય થઈ જાય છે, જેમ કે અન્ય કોઈપણ બે જથ્થા વચ્ચેનો તફાવત અનંત સ્કેલ પર અદૃશ્યપણે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. જો કે ગાણિતિક ઉદાહરણો સૌથી વધુ સ્પષ્ટ છે, અનંત પર વિરોધીઓનો સંયોગ સંપૂર્ણપણે અલગ વિસ્તારોમાં જોઈ શકાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ વ્યક્તિ અમર (એટલે ​​​​કે, અનંત) અસ્તિત્વ હોત, તો શું તેના મનમાં જીવનના અર્થ વિશે પ્રશ્ન ઊભો થશે? ના. તેથી આ કિસ્સામાં, વ્યક્તિના હેતુ વિશે, તેની ફરજ અને જવાબદારી વિશેના પ્રશ્નો આપમેળે ધ્યેયો, ઉદ્દેશ્યો, આકાંક્ષાઓ અને ઇચ્છાઓ અદૃશ્ય થઈ જશે; અનંતની સામે, બધું જ ખોવાઈ જાય છે, ખોવાઈ જાય છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે.

કુસાન્સ્કીના મતે, દાર્શનિક જ્ઞાનનું કાર્ય વ્યક્તિગત વસ્તુઓ અને આસપાસના વિશ્વની વસ્તુઓનો સતત અભ્યાસ નથી, પરંતુ અનંતની સમજ, એક જ વિશ્વ સાર, જે બધું છે. પરંતુ જો દરેક વિશિષ્ટ વસ્તુ વિશે ચોક્કસ જ્ઞાન મેળવવું તદ્દન શક્ય છે, તો અનંતતાને સમજવું સંપૂર્ણપણે અશક્ય છે, તેના વિશે ફક્ત અજ્ઞાન જ હોઈ શકે છે. જો કે, આ હકીકતનો અર્થ એ નથી કે આધ્યાત્મિક જ્ઞાનનો ઇનકાર, અગમ્યને શોધવાની ઇચ્છા. તત્વજ્ઞાન એ શાણપણનો પ્રેમ છે, જે સૈદ્ધાંતિક રીતે અવિશ્વસનીય લાગે છે તે પૂર્ણ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, અશક્ય કરવા માટે, અકલ્પ્ય માટે પ્રયત્ન કરે છે.