Kas yra Mahamudra? Keturios Tilopos mahamudros „Mahamudros giesmės“ savybės.

Jei žiūrėdamas į erdvę nieko nematai,
Jei protu stebite protą,
Skirtumai pašalinami
Ir jūs pasieksite Budos statusą.

„Mahamudros giesmė“ Tilopa

Mahamudra (tib. Phyag rGya Ch"en Po, Chagya Chenpo) - "Didysis antspaudas". Pirmiausia norėčiau patikslinti Mahamudros sąvoką ir kilmę Vadžra jogoje. Yra gana daug šio termino interpretacijų, priklausomai nuo Kuriame tekste nurodomas mokymas, mokykla ar kryptis Mahamudros interpretacijai mūsų sistemoje įtakos turėjo budizmas ir dzogčenas.

Panagrinėsime vieną siaurą Mahamudros apibrėžimą ir prasmę, kuri, mano subjektyvia nuomone, labiausiai atitinka jos esmę. Tačiau šis skyrius neturėtų būti laikomas vadovu, kaip pasiekti šią būseną, arba kaip vienintelį teisingą Mahamudros aprašymą. Atvirkščiai, čia bus apibrėžtas Mahamudros požiūris tradicijoje.

Anatolijaus Pakhomovo Mahamudros formuluotė:

- dabarties momento suvokimo procesas, kuriame žmogus nedalyvauja tame, kas vyksta, yra sutelktas į pagrindinį to, kas vyksta, aspektą ir suvokia, kas vyksta. Tuo pačiu metu dėmesys gali būti nukreiptas tiek į išorę, tiek į vidų.

Trys patirtys dėl mahamudros praktikos:
- palaima, aiškumas, nedvilypumas (arba „asmenybės pašalinimas“, suteikiantis laisvę nuo žmogiškųjų ir socialinių žaidimų dirbtinumo ir nerealumo, psichinių kančių).

Atsižvelgiant į tai, kad pradiniame etape joga ilgą laiką vystėsi Indijoje ir Tibete, šią tradiciją įtakojo įvairūs mokymai, ypač budizmas. Budizme Mahamudra („didžioji mudra“) kartais nurodo budizmo kelią apskritai, visą budizmo strategiją, skirtą „išsivadavimui“. Mudros taip pat aiškinamos kaip šešių pagrindinių budizmo tobulybių (paramitų) simboliai: šešios mudros (shan-mudra) – diadema, apyrankė, auskarai, diržas, ratas ir pelenai – simbolizuoja dosnumo (dana) suvokimą, moralinį elgesį apskritai ( sila), kantrybė (kshanti), darbštumas (virya), kontempliacija (dhyana) ir išmintis (prajna). Mudros sulaukė ir kitų interpretacijų, pavyzdžiui, kaip pagrindinių budizmo praktikos pasiekimų apibendrinimas, kaip antai: kūno, kalbos, proto apvalymas, okultinių „siddhis“ įgijimas.

Joga taip pat apibrėžia Mahamudra kaip kasdienių veiksmų suvokimo procesą, dėl kurio atsiranda nuolatinė neįsitraukimo, nešališkumo, spontaniškumo ir diskriminacijos būsena. Tibeto jogos mokykloje, kurioje mokiausi, ši praktika vadinama lhatong. Tai vienas iš pagrindinių kartu su blizgesiu.

Blizgesys yra taikos būsenos pasiekimo praktika. Bet jei Indijos mokyklose pagrindinis dalykas yra nirodha (visiškas mąstymo nutraukimas), tai Tibeto jogoje labai vertinga laikoma pradinė ramybės būsena, kai mintis vis tiek teka, bet lėtai, ir žmogus prie jos neprisikabina. Tačiau mes ne visada galime iš karto patekti net būdami ramybės būsenoje, kartais mūsų pastangos pasiekti spindesį gali, priešingai, išprovokuoti proto sutrikimus. Tokiu atveju praktikantui rekomenduojama ne tiesiogiai medituoti, o daryti tai, kas jį nuramina. Tai gali būti koks nors pomėgis, pavyzdžiui, muzika, dainavimas, piešimas, skulptūrų kūrimas ar net tiesiog namų valymas ar vaikščiojimas parke. Svarbiausia tai daryti be rūpesčių ir lėtai, su malonumu.

Kai dėl ramios veiklos žmogus yra ramybės būsenoje, jis yra pasirengęs pradėti sąmoningumo (arba, kaip mes sakome, Mahamudros) praktiką. Reikėtų pažymėti, kad turint tam tikrą patirtį, galima pasiekti sąmoningą būseną be išankstinės ramybės (shina). Tačiau verta prisiminti, kad šiuolaikinių megamiestų gyventojai retai būna ramūs, skirtingai nei tie, kurie gyvena, pavyzdžiui, gyvenvietėse kur nors kalnuose. Švytėjimą ir lhatongą galima laikyti pagrindinėmis praktikomis (nors ir kiek kitokia forma) bet kurioje budizmo mokykloje. Šios praktikos nėra kontempliacija, joms tinka gerai žinomas žodis „meditacija“. Kai mintis sustabdoma ir mes esame buvimo būsenoje, tai vadinama rigpa (pirminė nedviguba būsena). Kitose Tibeto jogos mokyklose panaši būsena gali būti vadinama Mahamudra – tokį žodį vartojame, nes terminą „lhatong“ mums sunku ištarti. Tiesą sakant, Mahamudra, lhatong ir Rigpa turi panašią reikšmę, jų pagrindas yra buvimas.

Mahamudros būsena apima tam tikros vidinės erdvės, nesusijusios su tuo, kas vyksta, sukūrimą – tai yra vadinamojo vidinio liudytojo sukūrimą. nors gal teisingiau sakyti ne „kūryba“, o „atradimas“, nes šis liudijimas iš pradžių pasireiškia viena ar kita forma. Iš esmės mes esame šie liudininkai. Tampame neįsitraukę vidinių ir išorinių pasaulio įvykių, savo išgyvenimų, sąmonės svyravimų ir reakcijų liudininkais. Ši būsena yra reikšminga pagalba siekiant chitta-vritti-nirodha, arba tai gali būti savarankiška praktika.

Mūsų protas turi du aspektus – tuštumą ir aiškumą. Įdomu tai, kad Indijos jogos tradicijoje tuštumos būsena – nirodha – dažnai imama praktikos pagrindu. Tibeto tradicijoje aiškumas gali būti laikomas pagrindu. Štai citata iš Tibeto dzogčenų mokyklos įkūrėjo Garabo Dordžės (184 m. pr. Kr.):

„Jei kyla minčių, likite šalia. Jei esate laisvas nuo minčių, žinokite, kokioje būsenoje esate laisvas nuo minčių. Sąmoningumas šiose valstybėse yra vienodas“.

Taigi Tibeto jogoje pagrindine praktika laikoma ne tiek nirodha, ar, kaip sakydavome, vidinio dialogo sustabdymas, kiek sąmoningumas. Tačiau iš tikrųjų tarp šių požiūrių nėra prieštaravimų, nes proto svyravimus sustabdyti galima tiesiog sąmoningai. Tačiau nesąmoningas minčių stabdymas Tibeto jogoje laikomas nukrypimu nuo praktikos ir netgi gali būti vadinamas „nebylia meditacija“. Todėl, atliekant tuštumos meditaciją, rekomenduojama būti atidiems.

Mahamudros praktikos pagrindai

Yra įvairių paaiškinimų, kaip pasiekti Mahamudros (buvimo) būseną. Buvimo priešingybė yra išsiblaškymas. Pavyzdžiui, kai sportuojame, bet galvojame apie vakarienę, tai yra, atskiriame kūną ir protą.

Kad išlaikytų Mahamudrą, žmogus turi išlaikyti savo mintis šioje buvimo būsenoje, o ne nukreipti jo dėmesio į ką nors kita. Būti čia ir dabar. Iš pradžių pasiekti tokį sąmoningumą yra neįtikėtinai sunku, nes protas nuolat blaškosi pašalinių dalykų ir idėjų ir yra visiškai įtrauktas į vykstančius įvykius. Todėl pradiniuose etapuose rekomenduojama sąmoningai riboti išorinį poveikį. Pavyzdžiui, tam tikras vienatvės laikotarpis arba tiesiog užsitęsęs apmąstymas visiškoje tyloje ir vienumoje. Norėdami sutelkti dėmesį (dharana), galite pasirinkti, tarkime, savo kvėpavimą arba elementus – vandenį, ugnį, orą (dangų), žemę (horizontą), – arba tuštumą. Pažymėtina, kad patyrusiems specialistams tokio poreikio nėra, greičiau kažko kito – būti įprastomis, taip sakant, nepalankiomis sąlygomis (apie tai kalbėsime vėliau). Nes tik įprastomis sąlygomis žmogus pilnai patiria visą Mahamudros galią. Kai žmogus įgyja galimybę nuolat išlaikyti sąmoningumą ramybės ir kontempliacijos būsenoje, galima pereiti prie kasdienių veiksmų suvokimo praktikos.

Tibeto joga turi labai įdomių požiūrių į kai kuriuos praktikos aspektus. Pavyzdžiui, manoma, kad žmogus niekada negali nukrypti nuo dvasinio kelio. Viskas, ką darote, yra jūsų kelio dalis, ir kito kelio tiesiog nėra. Antroji įdomi Tibeto jogos aksioma teigia, kad žmogus visada yra sąmoningas. Kaip šitas? Tiesa ta, kad tai tiesa, tiesiog sąmoningumo laipsnis skiriasi. Kaip ir šiuolaikiniuose namuose, apšvietimo lygį galite reguliuoti pasukdami jungiklį ir šviesdami šviesą daugiau ar mažiau. Pavyzdžiui, kai jauti, kad nori valgyti ar miegoti, arba sapne vidury košmaro supranti, kad sapnuoji – tai tam tikras sąmoningumo lygis, kuris visada pasireiškia. Jogos pagalba mes ją tiesiog atveriame arba, galima sakyti, kiek išplečiame į kitus gyvenimo aspektus. Tai yra, mums net nereikia mokytis šios praktikos, nes tai yra pirminė sąmonės būsena. Tuo pačiu svarbu paruošti kūną, nes tai yra pagrindinis pasaulio supratimo įrankis ir proto vieta. Žinoma, yra abipusė kūno ir sąmonės įtaka. Štai kodėl Mahamudros praktika reikalauja sveikatos, stipraus kūno, nelinkusio į ligas. Ar įmanoma kitaip? Tai įmanoma, bet, mano nuomone, tai per sunkus kelias. Būti sveikam patogiau ir praktiškiau tai užtikrina teisinga jogos praktika. Mahamudros praktika apima pusiausvyros, atsipalaidavimo ir natūralumo ugdymą trimis lygmenimis: kūno, proto ir kalbos. Pavyzdžiui, judesių ir kalbos sulėtinimą galite naudoti tiek asanų praktikoje, tiek kasdienėje veikloje ir žinoti visas natūralias kūno apraiškas. Pasiekti psichinę pusiausvyrą – tai prie nieko neprisirišti, be reikalo nestresuoti ir ramiai priimti natūralų blaškymąsi. Atsipalaiduoti reiškia sumažinti proto įtampą, paliekant viską taip, kaip yra, atmetant visas idėjas ir mintis. Kai kūnas ir protas atsipalaiduoja, be jokių pastangų galima išlikti pirminėje būsenoje.

Klaidos atliekant Mahamudros praktiką

Pagrindinis dalykas, kuris mums trukdo užsiimti Mahamudros praktika, yra skubėjimas ir tuštybė. Tai išsprendžia priešingos savybės: sulėtinti veiksmus ir pauzes, mėgautis tuo, kas vyksta. Pavyzdžiui, kai atsisėdate išgerti arbatos, neskubėkite, mėgaukitės akimirka, užuoskite kiekvieną gurkšnį. Arba po treniruotės įsėdai į mašiną – uždarei mašinos dureles, skirsi sau tris minutes stebėti praeivius, šešėlius, pojūčius. Trys minutės dažniausiai nieko neišsprendžia, bet pašalina šurmulio ir nuolatinio gaudymosi ir leidžia mums labiau mėgautis gyvenimu, o tai daro mus laimingus.

Neteisingas buvimo technikos aiškinimas. Kartais pradedantieji per daug stengiasi ir susierzina, kai blaškosi. Išsiblaškymas yra natūrali proto savybė, todėl jei pastebime, kad esame išsiblaškę (tai yra, suvokiame šį momentą), tiesiog toliau suvokiame, kas yra prieš mus kūno, proto lygmenyje. arba kalba.

Neteisingas atsipalaidavimo aiškinimas. Kūno atsipalaidavimas nereiškia visiškai atsisakyti visų veiklų. Mes ir toliau kažką darome, bet sklandžiai, ramiai ir spontaniškai. Nereikia atsiriboti nuo kasdienės veiklos, nes idealiu atveju užduotis yra išlaikyti Mahamudros būseną tomis sąlygomis, kuriose atsiduri, o sąlygos tik tada pasikeičia mūsų požiūrio įtakoje. Proto atsipalaidavimas nereiškia, kad jis tampa nejautrus ar nuobodus. Reikia stengtis didinti ir paaštrinti jo gebėjimą aiškiai suvokti. Kad neprarastumėte sąmoningumo aštrumo, reikėtų pasitelkti pozityvias nuotaikas (pavyzdžiui, vidinės šypsenos praktika) ir gyvenimo įvykius vertinti su tam tikru humoru, nežiūrėti į viską per daug rimtai, mokėti juoktis ir aukščiau. viskas, prieš save.

Klaidingas neįsitraukimo aiškinimas. Kartais atsiribojimas neteisingai suprantamas kaip vengimas. Tačiau būtent bendraujant vyksta evoliucija, todėl jos vengti nereikėtų. Buvimo praktikos dėka mes emociškai neįsitraukiame į įvykius ir ramiau reaguojame į tai, kas vyksta. Kartu tai nereiškia emocijų nebuvimo, nes jausti emocijas yra natūralu. Veikiau nesame valdomi emocijų, o gebame priimti sprendimus remdamiesi išmintimi. Išmintis randama suvokiant save (atsakant į klausimą „kas aš esu?“). Ir tai pasireiškia tiesiog aukštesne ramybės būsena ir nerimo stoka.

Klaidingas tuštumos aiškinimas yra nesugebėjimas suprasti, kad pati egzistencija ir tuštuma iš esmės yra tas pats dalykas. Tuštuma (šunyata) yra ne kažko nebuvimas, o veikiau sąmonė ir materija superpozicijoje, bet nepasireiškia forma. Vietoj žodžio „tuštuma“ galite naudoti šiuolaikinį terminą „kvantinis laukas“ arba „energija“.

Vienas iš giliausių Mahamudros nurodymų yra toks: Meskite visus prisirišimus ir prie nieko neprisiriškite – ir Esmė iš karto pasirodys prieš jus.

Visą dieną, apmąstymo metu ir po jo, reikia stengtis neprarasti Esmės. Kitaip tariant, turime stengtis įtraukti sąmoningumo patirtį į bet kokią kasdienę veiklą.

Suprantama, kad žmogus, atlikdamas kasdienes pareigas, gali blaškytis ir taip pamiršti Esmę. Ir jis turi nuolat stengtis atgauti sąmoningumą. Jei tai pavyks padaryti, Essence iš karto vėl pasirodys.

Kaip joga prasideda, kai po pamokų susivyniojame kilimėlius, taip ir Mahamudros praktika nesibaigia kasdiene veikla, ji tęsiasi net naktį. Reikia stengtis išlikti sąmoningam, kaip praeina diena ir naktis. Mahamudros praktika miegant ir sapnuose (jogos nidra, joga milam) yra nepaprastai svarbi. Tačiau sąmoningumas naktį pasirodys tik tada, kai užteks dienos Mahamudros praktikos. Naktinė praktika (jogos nidra) yra „subtiliesnė“ ir reikalauja išankstinio pasiruošimo dienos metu. Jei žmogus nesugeba išlaikyti Mahamudros būsenos kasdienėje veikloje, pirmiausia reikia daugiau laiko skirti atsipalaidavimui, asanų praktikai ir kontempliacijai, taip sukuriant palankias sąlygas. Patartina prisiminti, kad reikia treniruotis be didelio streso, todėl kartais verta vieną dieną pailsėti. Nesijaudinkite, jei negalite išlaikyti sąmoningumo visą dieną, tiesiog treniruokitės keletą minučių 3–4 kartus per dieną.

Mahamudros praktika

Praktikuoti tvarką

Taigi, atlikdami Mahamudros meditaciją, jei jau gavote tantrinę iniciaciją, pirmiausia įsivaizduokite save kaip dievybę. Tada įsivaizduokite savo dvasinį vadovą priešais save. Atlikite visas bendrąsias parengiamąsias praktikas. Tarkime, jei darai Guru Pudžą, tada po žodžių „Tu esi guru, tu esi jidamas, jūs visi esate dakiniai ir gynėjai“ įsivaizduojate, kaip visos dievybės, visi Budos ir visas Nuopelnų laukas ištirpsta. jūsų dvasinis vadovas Lamos Tsongkhapos pavidalu. Lama Tsongkhapa, jūsų nykščio dydžio, patenka į jus per jūsų galvos vainiką ir per centrinį kanalą nusileidžia į širdies čakrą, nes čia yra jūsų subtilus protas. Subtiliausias protas, Skaidri šviesa, neatsiejama nuo subtiliausios energijos, kuri tarnauja kaip atrama šiam protui, yra centriniame kanale širdies čakroje, raudonų ir baltų lašų jungtyje. Ši subtiliausia sąmonė išlieka jūsų širdies čakroje iki pat jūsų mirties. Kai dvasinis vadovas nusileidžia į jūsų širdies čakrą, jūs įsivaizduojate, kaip jūsų dvasinis vadovas ištirpsta šioje skaidrioje proto šviesoje. Tada jūsų dvasinis vadovas tampa neatskiriama jūsų subtiliausia sąmone. Jūsų Vadovo proto Skaidri Šviesa ir Jūsų Skaidri Šviesa susilieja ir tampa neatskiriama visuma. Tada tiesiog sutelkite dėmesį į savo protą. Tiesiog pasilikite aiškioje savo proto šviesoje. Jei įmanoma, atlikite vėjų ištirpinimo procesą širdies čakroje, kaip aprašyta Yamantaka tantroje, tai yra, eikite per aštuonis pasirodymus ir galiausiai pasiekite skaidrią šviesą. Balkšva išvaizda, rausva išvaizda, juodumas – visa tai atitinka vienas po kito einančius skiemens HUM tirpimo etapus, apie kuriuos jums pasakojau. Ir galiausiai, pasilikite šioje Aiškioje proto šviesoje. Kai kyla minčių, jų nestabdykite, nesek jų. Tiesiog apmąstykite savo mintis ir jos išnyks.

Santykinė proto, kaip meditacijos objekto, prigimtis

Radę meditacijos objektą, turite jį laikyti. Laikykite jį taip, kaip vaikai žiūri į paveikslėlį. Kai vaikas žiūri į paveikslą, jam tai yra tik paveikslas. Jis negalvoja, kada nutapytas, kas dailininkas, kiek kainuoja, gražus ar ne, ar galiu nusipirkti, kur vėliau parduosiu. Vaikui tokių minčių nekyla. Kai vaikas žiūri, jam tai tik paveikslas. Lygiai taip pat, kai jūsų galvoje kyla mintis, tiesiog pažiūrėkite į ją. Net kilus pykčiui tiesiog pažvelkite į pykčio prigimtį: kas yra pyktis ir kokia jo prigimtis? Tada suprasite, kad pykčiu vadinate būseną, kai jūsų protas kam nors jaučia priešiškumą. Jūs tiesiog suteikiate jam pavadinimą „pyktis“. Šio pykčio prigimtis yra aiški šviesa. Iš aiškios proto šviesos kyla pyktis, kuris vėl ištirpsta į skaidrią šviesą. Jei panagrinėsite pykčio, prisirišimo ir daugybės kitų neigiamų minčių prigimtį, suprasite, kad jie visi yra neatsiejami nuo skaidrios šviesos. Skaidri šviesa yra pirminė, subtiliausia sąmonė, kurią galima apibūdinti tik kaip „aiškią ir žinančią“. Iš to kyla pyktis. Pyktis savo esme nėra kažkas atskiro nuo Skaidrios šviesos, savo esme jis yra vienas su Skaidria šviesa, tai yra, jis turi tą pačią esmę su Skaidria šviesa. Jis paprasčiausiai pasireiškia iš skaidrios šviesos. Sakoma, kad ir koks kietas būtų ledas, pagal savo prigimtį jis neatsiejamas nuo vandens. Pyktis ir prisirišimas yra kaip ledas, bet gamtoje jie yra vanduo (skaidri šviesa).

Taigi, kad ir kas kiltų jumyse – pyktis ar prisirišimas – tiesiog pažiūrėkite į jo prigimtį. Tada suprasite, kad santykinis pykčio pobūdis, santykinis prisirišimo pobūdis, santykinis meilės pobūdis ir kas tai bebūtų, jie visi yra viena. Visa tai yra skaidri šviesa. Taigi, kad ir kokią sampratą ar emociją turėtum, kai ji generuojama, tu tiesiog pažiūri į jos prigimtį, tu esi skaidrioje šviesoje, kuri yra tos emocijos prigimtis. Pyktis kilo, pažvelgei į jo prigimtį – tai Giedri Šviesa, pyktis dingo. Be to, labai svarbu nesekti pykčio. Atsirado, tu tik pažiūri, kaip maži vaikai žiūri į paveikslą. Kyla kita koncepcija, kita emocija. Jūs vėl kontempliuojate jos prigimtį – skaidrią šviesą.

Taigi, tiesiog išlaikykite koncentraciją. Pažvelkite į savo proto paveikslą kaip vaikai. Sutelkite dėmesį į savo proto prigimtį, kaip prekybininkas paleidžia erelį vandenyno viduryje. Kaip tai atsitinka? Senovėje prekeiviai, plaukę laivais per jūras ir vandenynus, atsidūrę atviroje jūroje, paleido erelius, kuriuos pasiimdavo su savimi, kad išsiaiškintų, ar šalia yra sausumos. Jei erelis pas juos negrįžo, vadinasi, šalia yra žemės, jei erelis grįžo, vadinasi, šalia nėra žemės. Taigi, jei tavyje nori kilti kokia nors konceptuali mintis, tu leisk jai tai padaryti. Jūs išleidote savo koncepciją laisvai. Tam nėra jokio išorinio pagrindo, todėl jūsų konceptuali mintis grįš savaime. Apskritai mintys elgiasi kaip šunys. Jei laikysite šunį surištą, jis visą laiką lūžtų, bet jei paleisite, jis apsuks tik vieną ratą aplink namus ir vėl grįš pas jus. Ir tada, net jei išvarysi ją ir pasakysi: „Dink iš čia!“, ji vis tiek neišeis. Tas pats pasakytina ir apie mūsų klajojantį protą. Jei bandysi jį surišti, jis nuolat išsiskirs, nuolatos norės blaškytis pirmyn ir atgal. Bet jei paleisi jį, jis nubėgs vieną ratą ir grįš.

Tai, žinoma, tik pavyzdys. Iš tikrųjų konceptualios mintys nelaksto kaip šuo. Tai yra blogai. Lygiai taip pat, kai medituodamas staiga ima kilti konceptualių minčių, paprasčiausiai leidžiate joms kilti. Tuo pačiu pažvelkite į proto prigimtį, ir mintis kils, o po kurio laiko išnyks. Tada nebenorėsite naujų konceptualių minčių ir galėsite toliau susitelkti ties savo proto prigimtimi. Be to, jūsų koncentracija turėtų būti kaip plonas medvilninis siūlas. Kad jūsų koncentracija būtų minkšta ir stipri. Kas yra švelni, bet stipri koncentracija? Tai yra tada, kai medituojate ir jaučiatės visiškai ramūs. Tu nesi įsitempęs, esi ramus, bet tuo pačiu nė sekundei neprarandi savo meditacijos objekto. Koncentruotis į skaidrią proto šviesą turėtų būti kaip paukštis, skrendantis danguje. Skrisdami paukščiai nepalieka jokių pėdsakų danguje. Lygiai taip pat, kad ir kokia mintis kiltų jūsų galvoje, ji nepalieka pėdsakų. Mintis tiesiog kyla ir tiesiog išnyksta. Tai nesukelia kitos minties.

Kas yra santykinė skaidri šviesa? Labai sunku tau tai paaiškinti... Jeigu medituojant apie Skaidrią šviesą tavo galvoje staiga atsiranda tam tikra spalva, tai negerai. Nes turi susikoncentruoti tik į pažinimo funkciją, gebėjimą pažinti. Tai tiesiog kažkas aiškaus, tyro ir žinančio. Iš to kyla mintys, o tada šios mintys vėl joje ištirpsta. Tai tarsi televizoriaus ekranas. Televizoriaus ekrane pasirodo vaizdas, kuris vėl ištirpsta tame pačiame ekrane. Skaidri proto šviesa yra kaip ekranas. Iš jo kyla visos mintys, kurios vėliau joje ištirpsta. Pyktis, pavydas, kad ir kas kiltų, visų šių emocijų esmė, visos šios mintys susideda iš Skaidrios šviesos. Kaip ledas, pagamintas iš vandens. Vanduo sukietėja į ledą, tada ledas ištirpsta ir vėl tampa vandeniu. Remdamiesi savo patirtimi, pabandykite surasti meditacijos objektą – santykinę savo proto prigimtį. Jūs turite rasti savyje per savo patirtį tai, kas yra tyra, aišku ir žinanti. Tada stebėkite, kaip iš to kyla mintys, emocijos, sąvokos ir kaip jos vėl joje ištirpsta. Visa tai turite suprasti iš savo patirties. Tada rasite meditacijos objektą. Tai nėra aukštas suvokimas, tai tiesiog šamatha meditacijos objekto atradimas. Tada, kai jį surasite, būtina pereiti visus devynis šamatos etapus ir visus tuos dalykus, kurie paaiškinti šamathos mokyme.

Įvadas į santykinę Skaidrios šviesos prigimtį nėra sunkus dalykas. Visa kita yra susijusi su shamatha generavimo metodais. Tai jau sunku. Bijau, kad daugelis žmonių, kurie teigia medituojantys apie Skaidrią proto šviesą, Mahamudra, Dzogchen, net nesugebėjo atrasti santykinės savo proto prigimties – meditacijos objekto. Kadangi jie nerado šio meditacijos objekto, visa jų meditacija yra visiškas laiko švaistymas. Jei nori kur nors šaudyti, pirmiausia turi rasti taikinį. Jei radote taikinį, turite nusitaikyti ir šaudyti į taikinį. Ir jei taikinys yra viena kryptimi, o jūs šaunate į kitą, tai kokie gali būti rezultatai? Rezultatų nebus.

Dabar pabandysime šiek tiek pamedituoti apie Mahamudra. Tai skirta spaudai. Nemanykite, kad tai neįmanoma. Viskas įmanoma, bet tai nėra lengva. Kai praktikuojate Mahamudros meditaciją, labai svarbu pirmiausia atlikti kvėpavimo meditaciją. Kvėpavimo meditacija pašalins konceptualias mintis iš jūsų proto, tada turėsite daugiau galimybių rasti Aiškią šviesą. Taigi, pirmiausia atlikite trumpą meditaciją ir pabandykite surasti meditacijos objektą, tai yra santykinę Skaidrią šviesą. Labai ilgai medituoti nereikia. Sutrumpinkite. Tiesiog pabandykite atrasti meditacijos objektą. Kas dvi minutes atidarykite akis ir pradėkite iš naujo. Dar kartą pabandykite atrasti meditacijos objektą. Labai sunku rasti meditacijos objektą. Kai tik rasite meditacijos objektą, šamatha jums eis daug greičiau. Kai imate Budą kaip meditacijos objektą, šį objektą rasite nesunku, tačiau jums prireiks daugiau laiko šamatai sukurti. Pirma, atlikime kvėpavimo meditaciją. Sėdėkite teisinga laikysena. Pradėkite... Susikoncentruokite į savo mintis. Pasakykite "PE"...

Kai medituojate, nemedituokite apie nieką kitą. Nemanykite, kad jūsų protas yra čia, o skaidri šviesa yra kažkur kitur, ir jūs sutelkiate dėmesį į šią skaidrią šviesą. Tai kitokia meditacija. Tai daroma ne taip, kaip medituojate apie Budos atvaizdą. Čia jūs tiesiog suvokiate savo sąmonę. Jūs žinote savo sąmonę. Čia subjektas ir objektas nėra dualūs. Atskiro objekto čia nėra. Pats subjektas yra susikoncentravęs į save. Jis tiesiog suvokia save. Ir ką tu randi? Jūs randate tik aiškią ir žinančią sąmonę, kurioje nėra formos ar spalvos. Iš jos, tiesiog aiškios ir žinomos, kyla visos mintys, kurios vėliau joje ištirpsta. Visos jūsų konceptualios mintys turėtų būti kaip rašymas ant vandens. Kai ką nors rašai ant vandens, po akimirkos tavo parašytos raidės išnyksta. Lygiai taip pat tavyje kyla mintis ir po akimirkos ji dingsta. Jūsų mintys turėtų būti parašytos ant vandens. Kad ir kokį gražų ar šlykštų įvaizdį turėtum, jis neatsiejamas nuo vandens. Šis vaizdas išniro iš vandens ir vėl jame dingo. Kaip burbulas atsiranda iš vandens ir dingsta atgal į vandenį. Taigi jūs turite išlaikyti šią meditaciją. Tada pabandykite sukurti šamatą remiantis šiuo meditacijos objektu.

Iš pradžių nemėginkite medituoti apie absoliučią proto prigimtį. Jums tai neįmanoma. Jei negalite žongliruoti dviem kamuoliukais, kaip galite žongliruoti penkiais kamuoliukais? Įgudę žmonės, norėdami išmokti žongliruoti, pirmiausia žongliruoja dviem kamuoliukais, o paskui paima tris, keturis ir galiausiai pasiekia penkis. Rusijoje daugelis žmonių nemoka žongliruoti dviem kamuoliukais, bet kažkodėl jie iškart pradeda nuo penkių. Jie sako: „Du man per primityvūs. Aš noriu penkių“. Bet jie negali žongliruoti su penkiais kamuoliukais: vos vieną kartą juos išmetus, visi kamuoliukai iškart atsiduria ant žemės.

Aiškumo ir tuštumos vienybė

Šiandien daviau dar vieną labai apytikslį mokymą. Net nebuvo gilu. Ateityje, kai turėsime laiko, pateiksiu jums išsamesnių mokymų apie Mahamudra ir Dzogchen. Tai labai sunku praktikuoti. Esu tuo tikras. Vienas iš mano draugų, Dzogchen Rinpoche, sako, kad Dzogchen medituoti labai sunku. Vienas dalykas yra ką nors teoriškai paaiškinti, kitas dalykas yra praktikuoti meditaciją. Jis sako, kad tai labai, labai sunku. Jis studijavo logiką dialektikos mokykloje ir gerai išmano Dharmą. Dzogchen praktikoje labai daug dėmesio skiriama labai aukšto lygio praktikams, kurie spontaniškai pradeda medituoti apie Aiškumo ir Tuštumos vienybę, Rigpos ir Tuštumos vienybę. „Rigpa“ tiesiog reiškia aiškią ir žinančią sąmonę. Tai gamtos ir esmės vienybė. Gamta čia – Aiškumas, esmė – Tuštuma. Tai judviejų vienybė. Taigi Skaidri Šviesa yra Aiškumo ir Tuštumos vienybė. Štai ką jūs turite suprasti. Kai tai suprasite, jūs taip pat suprasite, kad iš šios Aiškumo ir Tuštumos vienybės gimsta daug sąvokų, kurios vėliau ištirpsta joje. Čia taip pat yra riba tarp samsaros ir nirvanos. Siena tarp samsaros ir nirvanos yra Ritong, o tai reiškia Rigpa (Aiškumas) ir Tuštuma. Kodėl tai vadinama riba tarp samsaros ir nirvanos? Nes kol nesuvoki Aiškumo ir Tuštumos vienybės, esi samsaroje. Kai suvoksite aiškios proto šviesos aiškumo ir tuštumos vienybę, pasieksite nirvaną. Tai yra linija tarp samsaros ir nirvanos. Dzogchenas sako, kad kai tai suvoki, minties generavimas tavo galvoje išliks toks pat, kaip ir anksčiau, tačiau minties ištirpimas, išnykimas pasikeis, taps kitoks. Pagrindiniame Garab Dorje tekste yra labai įdomių dalykų apie tai. Jei tikrai domitės dzogchenu, turėtumėte perskaityti tokius šakninius tekstus kaip Garab Dorje ir Langchen Rabjan. Tai tikri didieji meistrai. Mūsų dienų didysis dzogčėnų meistras yra Patrulis Rinpočė. Jo mokymai yra neįtikėtinai tyri.

Taigi šių minčių paleidimo būdas yra kitoks. Kuo skiriasi? Viena vertus, apie išsivadavimą nuo konceptualių minčių galime kalbėti be naudos ir be žalos. Kai jūsų įprastoje sąmonėje atsiranda konceptuali mintis, ji jums kenkia arba yra naudinga. Čia dėl jūsų supratimo apie Aiškumo ir Tuštumos vienybę kyla mintis, ji jums neatneša jokios žalos, bet neduoda ir naudos. Ji tiesiog išsilaisvina, pati. Be to, mintis išlaisvinama, kaip rašant ant vandens. Tada mintis išsilaisvina, kaip iš tinklo išlaisvinta gyvatė. Gyvatė, įslinkusi į tinklą, tada pati iššliaužia iš šio tinklo. Panašiu būdu mintis susidaro ir pati išnyksta. Jis išnyksta savaime ir jums nereikia dėti jokių pastangų. Tibete jis vadinamas Rangsha ir Rangcho – savęs apraiška ir savęs išsilaisvinimas.

Taigi, tam jūs turite suprasti, kad jūsų Aiški proto šviesa yra tiesiog aiškumas ir pažinimo gebėjimai. Jis, būdamas vien aiškumu ir pažinimo gebėjimu, egzistuoja tik minties paskyrimo dėka, egzistuoja tik nominaliai. Kadangi ji egzistuoja nominaliai, ji netenka savarankiško egzistavimo, tai yra egzistavimo nepriklausomai nuo minties pavadinimo. Kadangi jis yra tuščias nuo savęs egzistavimo, jis turi turėti nominalų egzistavimą. Todėl čia kalbame apie du skirtingus vienos visumos aspektus. Tai vadinama Aiškumo ir Tuštumos sąjunga. Iš prigimties jis aiškus, iš esmės tuščias nuo savęs egzistavimo. Iš šios Aiškumo ir Tuštumos vienybės kyla mintys. Tai reiškia, kad ši Aiškumo ir Tuštumos vienybė sukuria paskyrimo ar pavadinimo procesą. Dėl šio įvardijimo ar ženklinimo proceso kyla daug sąvokų, daug minčių. Mintys kyla iš šios vienybės ir ten grįžta. Kai suvokiate šių sąvokų prigimtį, suprasite, kad šios sąvokos taip pat yra neatsiejamos nuo Skaidrios šviesos, tai tarsi vanduo sukietėja į ledą, tačiau šis ledas yra neatsiejamas nuo vandens. Taip pat tai, ką rašote ant vandens, neatsiejama nuo vandens. Vandens paviršiuje atsirandantis burbulas taip pat neatsiejamas nuo vandens. Jis pasirodo vandens paviršiuje iš vandens ir vėl dingsta į vandenį. Taip pat visos jūsų idėjos. Pyktis, pavydas ir visa kita – visa tai kyla iš Skaidrios šviesos ir vėl ištirpsta Skaidrioje Šviesoje.

Taigi visos šios sąvokos tampa Dharmakaya mokymu (pratimu). Tibete jis vadinamas „tsel“. Šakniniame Garabo Dordže tekste parašyta, kad kai visos šios sąvokos pasireiškia, jos tampa Dharmakaya karaliaus pratimu. [Vertėjo komentaras: Žinau, kad įprasta versti „žaidimas“, bet Geshe-la sako, kad šis žodis ne visai tinka. Na, vis tiek išverskime tai kaip „žaidimas“, nes „pratimas“ čia skamba gana keistai.] Paprastai dėl sąvokų sukasi samsaroje, bet kai suvoki Aiškumo ir Tuštumos vienybę, tada sąvokos padeda išsilaisvinti. padėti jums atskleisti Dharmakaya. Todėl sakoma, kad visų sąvokų pasireiškimas yra Dharmakaya karaliaus pratimas. [Redaktoriaus komentaras: Šiame kontekste prasminga vartoti terminą „pratimas“ dėl kelių priežasčių. Pirma, angliškas pratimas, kurį Geshe-la naudojo versdamas tibetietišką terminą „tsel“, be „pratimo“ reikšmės, turi ir „pasireiškimo“ reikšmę; įgyvendinimas“. Antra, mankštos tikslas – treniruotės, o žaidimo – pramoga. Veiksmas, išreikštas tibetietišku terminu „tsel“, yra skirtas būtent dharmakajos mokymui.]

Klausimas: Kas yra Dharmakaya karalius?

Atsakymas: Dharmakaya karalius greičiausiai yra Dharmakaya epitetas. Čia turima omenyje tai, kad šiuo metu jūsų protas dar nėra Dharmakaya, bet šis sąvokų reiškinys, šis pratimas padės jūsų protui tapti Dharmakaya karaliumi.

[Vertėjo komentaras: Šį žodį labai sunku išversti į rusų kalbą. Jis buvo išverstas įvairiomis versijomis. Anglų kalboje, beje, gana dažnai vartojamas žodis „sportas“...]

Aukštame Mahamudros lygyje praktikuojamas elgesys, vadinamas beprotišku elgesiu. Tai yra tada, kai šokini kaip pamišęs, šaukdamas kažką neaiškio. Visi šie jūsų pratimai yra ne kas kita, kaip Aiškumo ir Tuštumos vienybės stabilizavimas. Su visomis šiomis tavo išdaigomis, kad ir kokios mintys kiltų tavyje, jos nedaro jokios žalos tavo protui, netrukdo tau. Šiais pratimais stabilizuosite savo praktiką. Tu elgiesi kaip beprotis. Žmonės tave vadina kvailiu, pamišusiu, pamišusiu, tave niekina ir žemina, o tu visą laiką tikrini, kas dedasi tavo galvoje. Jei, nepaisant to, kad žmonės jus niekina, peikia ir vadina įžeidžiančiais vardais, tai neturi jokios įtakos jūsų sąmonei, tai reiškia, kad konceptualios mintys jums nebegali trukdyti. Pasiekėte norimą stabilumą. Tačiau neturėtumėte pradėti tokio neįprasto elgesio, kol nepasiekėte stabilumo.

Keturios jogos

Paprastiems žmonėms tokia meditacija yra labai sunki. Nes jie neteisingai supranta, kas yra Tuštuma, arba išvis jos nesupranta. Pažinti Tuštumą yra labai, labai sunku. Po shamatha, turėdamas apytikslį Tuštumos supratimą, tu jau gali pažinti Tuštumą. Tačiau be šamatos Tuštumos pažinimas yra retas atvejis. Todėl Mahamudros Gelug ir Kagyu tradicijose pirmiausia medituojame apie santykinę Skaidrią šviesą, kuri prisideda prie šamatos kartos, o po šamatos kartos pradedame medituoti apie absoliučią Skaidrią Šviesą. Todėl Mahamudros Gelug ir Kagyu tradicijose yra keturios jogos.

Pirmoji vadinama „One-Pointed Yoga“ ir jame kalbama apie tai, kaip ugdyti šamatą. Antroji – joga be konceptualių minčių. Kalbama apie Tuštumos pažinimą, absoliučią proto prigimtį. Tai Vipashyana, išsivadavimo nuo konceptualių minčių joga. Trečioji joga yra vieno skonio joga. Tai siejama su Aiškumo ir Tuštumos vienybės praktika. Aiškumo ir tuštumos vienybėje viskas turi vieną skonį. Samsara ir nirvana turi tą patį skonį. Abu yra tušti nuo savęs egzistavimo; abu egzistuoja tik nominaliai. Ketvirtoji joga yra speciali praktika, vadinama nemeditacijos joga. Tai itin aukštas lygis. Šiame etape jums nebereikia medituoti, nėra jokio skirtumo tarp meditacijos seanso ir laikotarpio po meditacijos. „Dzogchen“ pagrindinis Garabo Dordžės tekstas sako, kad nėra skirtumo tarp meditacijos ir nemeditacijos, meditacinio seanso ir postmeditacinio laikotarpio. Nereikia rengti meditacijos seansų sau ar nieko daryti tarp šių meditacijos seansų. Tačiau visą laiką būtina savyje išlaikyti iš pradžių tyrą sąmoningumą, kuris reprezentuoja Aiškumo ir Tuštumos vienybę, tai yra aiškią proto šviesą. Dėl to jūs pasiekiate protą, visiškai laisvą nuo bet kokių tamsybių, Dharmakaya būseną.

Nežinau, ar šiais laikais yra meistrų, kurie iš tikrųjų medituoja apie tai, kad nėra skirtumo tarp meditacijos ir nemeditacijos. Manau, kad jei yra, tai jų yra labai labai mažai, jų yra tik keli. Tačiau neturėtumėte galvoti, kad meditacija ir nemeditacija yra tas pats dalykas. Dar per anksti taip manyti. Kai pasieksite tokį aukštą lygį, jūsų protas yra tiesiog natūralioje, atsipalaidavęs būsenoje ir nesusikoncentruoja į meditaciją ir nemeditavimą. Nebereikia daryti nusilenkimų, nebereikia skaityti mantrų. Bet tau dar per anksti. Kai erelis vis dar sėdi ant žemės ir jei jam sakai: „Būk natūralioje būsenoje. Nėra skirtumo tarp skristi ir neskristi, skraidyti ir neskristi yra tas pats“, – tada jis niekada nepakils. Bet jei erelis pakilo labai aukštai į dangų, jam nebereikia visą laiką plakti sparnais, nes plakimas sparnais sutrikdys jo sklandymo spontaniškumą. Šiuo metu jis tiesiog atsipalaiduoja ir pradeda plūduriuoti. Tai nuostabus spontaniškas skrydis debesyse. Todėl išgirdę žodžius: „Atsipalaiduokite ir būkite natūralioje būsenoje“, turite suprasti, kad tai sakoma ne jums, o tiems ereliams, kurie jau sklando aukštai, aukštai danguje. Šiuo metu tu ne tik stovi ant žemės, bet ir esi iki ausų įstrigęs purve. Tu skendi pelkėje, tik galva kyšo. Jei šiuo metu laikysitės mokymo: „Atsipalaiduokite“, tuomet vis giliau grimzsite į šią pelkę ir net nebematysite dangaus.

Klausimas: Kai medituojame apie savo protą, susiduriame su tuo, kad jis taip pat neegzistuoja, neegzistuoja savarankiškai, savarankiškai...

Atsakymas: Taip, žinoma, tai irgi tuščia egzistencija.

Klausimas: Taigi tiesiog sutelkite dėmesį į tai?

Atsakymas: Dar nemedituokite apie proto tuštumą, tiesiog medituokite apie jo santykinę prigimtį.

Klausimas: Peilis negali įsipjauti, akis nemato savęs. Kaip protas gali pažinti save?

Atsakymas: Prasangika Madhyamika nepripažįsta save pažįstančios sąmonės. Prasangika Madhyamika teigia, kad nėra save pažįstančios sąmonės, nes protas nemato savęs. Kas yra savęs pažinimo sąmonė? Žemesnėse mokyklose jie teigia, kad egzistuoja ypatingas proto tipas, kuris visą laiką suvokia save, o žemesnėse mokyklose tai yra savęs pažinimo sąmonė. Pasak Prasangika Madhyamika, tai neegzistuoja. Šiuo atveju, kai medituojate apie Skaidrią šviesą, jūs savęs nesuvokiate. Jūs žinote apie save. [Vertėjo komentaras: čia yra problemų su terminologija. Geshe-la nemoka to suformuluoti rusiškai.] Kai suvoki save, gali suprasti, ką darai, į ką žiūri, apie ką galvoji. Prasangika Madhyamika nesako, kad tu to nesugebi. Ji nesako, kad tu nesupranti, ką darai, nes peilis negali įsipjauti. Tai netiesa: peilis nesugeba pats įsipjauti, kaip ir tu nesugebi suprasti, ką darai. Ne, jūs galite suprasti, ką darote, tai suvokti ir sekti. Buda sakė: „Jūs negalite suprasti, ką galvoja kiti žmonės, bet galite suprasti, ką galvojate jūs. Tu gali vertinti save, bet negali vertinti kitų žmonių. Apskritai, jūs suprantate idėją.

Norint praktikuoti Mahamudra, pirmiausia reikia gauti iniciaciją iš patyrusio Guru. Šios Mahamudros iniciacijos tikslas – padėti mokiniui suvokti apšviečiančią savo proto Tuštumą. Tik pasiekęs šį „beturinį“ sąmoningumą, mokinys gali teisingai praktikuoti Mahamudra. Iki tol jam bus sunku išvengti įtraukimo į visko skirstymą į subjektą ir objektą ir nuvesti savo protą į nedvikalumo ir neprisirišimo būseną. Siekdamas pagilinti šį šviečiančios tuštumos suvokimą, studentas turi reguliariai praktikuotis pagal toliau pateiktas gaires.
Tas, kuris sugeba išlikti su savo protu grynoje Savęs suvokime, nesiblaškydamas dėl nieko kito, gali pasiekti bet ką. Norėdamas praktikuoti Mahamudra, jis turi atsisakyti dualistinės pasaulėžiūros, atsisakyti įprastų minčių apie „priėmimą“ ir „atmetimą“, siekdamas pasiekti būseną, kurioje Samadhi ir kasdienė veikla taptų viena. Kol jis to nepasieks, pirmiausia jis turėtų teikti pirmenybę ramiai meditacijai, o tada, kaip papildomą praktiką, pritaikyti savo Mahamudros suvokimą visai savo kasdieninei veiklai.
* * *
Mahamudros praktika apima pusiausvyros, atsipalaidavimo ir natūralumo ugdymą.
Pirmasis apima kūno, kalbos ir proto pusiausvyrą. Mahamudros būdas pasiekti kūno pusiausvyrą yra jį atpalaiduoti, subalansuoti kalbą – sulėtinti kvėpavimą. O pasiekti proto pusiausvyrą reiškia prie nieko neprisirišti ir niekuo nepasikliauti, niekuo neturėti paramos.
Tai aukščiausias kelias į kūno, kvėpavimo [pranos] ir proto kontrolę.
Atsipalaiduoti reiškia sumažinti proto įtampą, paliekant viską taip, kaip yra, atmetant visas idėjas ir mintis. Kai žmogaus kūnas ir protas atsipalaiduoja, jis gali be vargo išlikti natūralioje būsenoje, kuri pati savaime nėra dvilypė ir nėra veikiama blaškymosi.
Siekti natūralumo reiškia nieko „nepriimti“ ir „nelaikyti“, kitaip tariant, jogas nededa nė menkiausių pastangų. Tai leidžia protui ir mintims arba sustoti, arba tekėti savaime, nei padeda, nei nevaržo. Praktikuoti natūralumą reiškia būti be pastangų ir spontaniškumo.
Tai, kas išdėstyta aukščiau, galima apibendrinti taip:
Pusiausvyros esmė – neprisikabinti.
Atsipalaidavimo esmė – nesusilaikyti.
Natūralumo esmė – nedėti jokių pastangų.

PENKIOS ANALOGIJAS APRAŠYJANT MAHAMUDROS PATIRTĮ
Yra penkios analogijos, kuriomis galima apibūdinti Mahamudros patirtį:
Sfera didžiulė, tarsi begalinė erdvė.

Sąmoningumas yra visagalis, kaip ir didžioji žemė.
Protas nepajudinamas, kaip kalnas.
Savirealizuota Sąmonė yra aiški ir ryški, kaip lempa.
Krištolinė sąmonė – nepaprastai aiški ir laisva nuo visų dualistinių minčių.

Mahamudros patirtį taip pat galima apibūdinti taip:
Kaip dangus be debesų, vidinė sfera yra beribė ir be jokių kliūčių.
Kaip ir vandenyno paviršius, protas yra stabilus, nepajudinamas ir laisvas nuo dualistinių minčių.
Kaip šviesi lempa nevėjuotą naktį, sąmonė yra stabili, aiški ir spinduliuojanti.
* * *
Norėdami praktikuoti Mahamudra, atpalaiduokite protą ir kūną, bet darykite tai be didelių pastangų; atmesdami visas abejones ir rūpesčius, išlikite pusiausvyroje.
Praktikuodami Mahamudra, atpažinkite, ką sutinkate su „Negimusia tuštuma“, ir išlikite natūralūs bei atsipalaidavę.
* * *
Kūno atsipalaidavimas nereiškia visiškai atsisakyti visų veiklų. Veiksmai turi būti atliekami sklandžiai, atsipalaidavę ir spontaniškai.
Proto atsipalaidavimas nereiškia, kad jis tampa nejautrus ar nuobodus. Reikia stengtis didinti ir paaštrinti jo gebėjimą aiškiai suvokti.
Viską tapatinti su Negimusia Tuštuma reiškia tam, kas pasiekė Savęs sąmonę ir sugeba išlaikyti šią būseną, kad dabar jis turi stengtis leisti viskam, su kuo susiduria ir ką patiria viduje, pasiekti išsivadavimą Tuštumoje.

PENKI BŪDAI IŠVYKTI IŠ MAHAMUDROS
(1) Asmuo gali klaidingai interpretuoti Tuštumos sąvoką kaip dorybių ir ydų pašalinimą, jei nežino, kad egzistencija ir Tuštuma iš esmės yra tapatūs ir apima visas moralines tiesas bei dėsnius. Šis nesusipratimas yra nukrypimas nuo Mahamudros idėjos. Kita vertus, jei žmogus kažkiek supranta šią tiesą, bet negali jos tiesiogiai suvokti per savo patirtį, sakoma, kad jis nuklydo nuo Mahamudros kelio.
(2) Jei žmogus nežino, kad Mahamudros [Kelias] praktika iš esmės nesiskiria nuo Mahamudros [Vaisių] tikslo pasiekimo ir kad visi nuostabūs laimėjimai yra slypi pačioje praktikoje, jis yra linkęs tikėti, kad tokia praktika. pirmiausia yra, o po jo seka suvokimas, todėl nušvitimas yra praktikos vaisius. Kasdieniame, įprastame lygmenyje tai tikriausiai yra tiesa, tačiau Mahamudros požiūriu toks žmogus, kaip sakoma, nuklydo.

(3) Jei asmuo gali nuoširdžiai stropiai dėti pastangas vykdydamas Mahamudros praktiką, bet neturi nepajudinamo tikėjimo pačiu mokymu, jis linkęs puoselėti „slaptą“ viltį, kad vieną dieną jis susidurs su mokymu, kuris yra pranašesnis. net iki Mahamudros. Tai taip pat yra pasitraukimo iš Mahamudros ženklas.
(4) Tas, kuris nežino, kad gydymas ir išgydytasis iš esmės yra viena, yra linkęs laikytis minties, kad Dharmos praktika [gydymo priemonė] ir troškimai-aistros [išgydyti arba tai, ką reikia išgydyti] yra visiškai skirtingos viena nuo kitos sąvokos. Tai taip pat yra nukrypimas nuo Mahamudros idėjos.
(5) Mahamudros praktikoje jogas visada linkęs per daug koreguoti. Kiekvienas, kuris pastebi, kad nuolat bando ištaisyti kokias nors klaidas, tikriausiai pasiklydo.

TRYS PAGRINDINĖS MAHAMUDROS PATIRTIES RŪŠYS
Atlikdami meditacijos praktiką, patiriate tris pagrindines patirtis. Tai yra palaima, apšvietimas ir nedvilypumas.
(1) Palaimos patirties metu kai kurie žmonės gali jausti didelį malonumą, užvaldydami kūną, ir šis malonumas nesumažėja net esant nepalankioms aplinkybėms, tokioms kaip didelis karštis ar šaltis. Kiti gali jausti, kad dingsta ir kūnas, ir protas, o jie patys prisipildo neįtikėtino džiaugsmo – todėl dažnai pradeda garsiai juoktis. Kiti praktikai gali jaustis įkvėpti ir entuziastingi arba patirti beribę ramybę, pasitenkinimą ir laimę. Ekstazė gali būti tokia intensyvi ir gili, kad žmogus nustoja suvokti dienos ir nakties kaitą.
(2) Patirdami nedvelybiškumo būseną, daugelis gali jausti, kad viskas tapo tušti, arba jie gali pamatyti tuštumą pasaulio prigimtį; kiti pradeda suvokti visus dalykus kaip neturinčius savęs egzistavimo arba pradeda jausti, kad tiek kūnas, tiek protas iš tikrųjų neturi egzistavimo; kartais jie pasiekia tikrą Tuštumos supratimą [Sunyata].
Nė viena iš aukščiau paminėtų patirčių negali būti laikoma tobula ir galutine, ir nereikia prisirišti prie nė vienos iš jų. Svarbiausia ir neabejotina patirtis yra nedvilypumo patirtis. Apšvietimo ir palaimos patirtis gali sukelti kliedesius ir netgi gali būti žalinga.
* * *
Iš visų žodinių Mahamudros nurodymų giliausi yra šie:
Išmeskite visus prisirišimus, prie nieko neprisikabinkite – ir esmė iškart atsiras prieš jus.
Mahamudros praktikos esmė susideda iš dviejų principų – nedėti pastangų ir nedaryti korekcijų. Tačiau turėtų būti aišku, ką reiškia nekeitimas. Jetsun Milarepa aiškiai paaiškino šį principą: "Reikėtų žinoti tris dalykus apie netaisymo praktiką. Jei netaisoma dėl klajojančių minčių, taip pat troškimų ir aistrų, patenkama į žemesnes sferas. Jei taisoma. ne apie palaimą, apšvietimą ir nedvilypumą, pateks į tris samsaros karalystes1. Tik imanentinio proto atžvilgiu nereikia jokių pataisymų.
* * *
Visą dieną, meditacijos metu ir po jos, reikia stengtis neprarasti „Esmės“. Kitaip tariant, reikia stengtis meditacijos patirtį įtraukti į visas kasdienes veiklas.
Suprantama, kad žmogus, atlikdamas kasdienes pareigas, gali blaškytis, tuo pamiršdamas „Esmę“, tačiau jis turi nuolat stengtis atgauti Sąmonę, o jei tai pavyks padaryti, „Esmė“ iš karto vėl atsiras.
Reikia stengtis neprarasti Savęs suvokimo nei dieną, nei naktį. Labai svarbu praktikuoti Mahamudra miegant ir sapnuose. Tas, kuris nesugeba to tinkamai atlikti, turėtų pasitraukti iš bet kokios veiklos ir penkias ar šešias dienas nuolat praktikuoti Mahamudros meditaciją, tada vieną dieną pailsėti prieš tęsdamas. Nereikėtų nusiminti, jei nesugeba išlaikyti Sąmoningumo visą dieną. To reikia atkakliai ir nuolat siekti. Kiekvienas, kuriam pavyks tai pasiekti, neabejotinai išplės savo Sąmoningumo ir Realybės suvokimo ribas.

KAIP UŽauginti MAHAMUDRĄ NEPALANKIŲ SĄLYGŲ SĄLYGOMIS
Kai žmogus suvokia „esmę“, jis turi pereiti prie vadinamųjų „viską naudojančių pratimų“. Tai yra, jis turi panaudoti tam tikras specifines sąlygas, kad pasiektų Realizaciją.
(1) Naudokite visus blaškymąsi ir mintis, pagrįstas dualistine diskriminacija, siekdami Suvokimo:
Tai nereiškia, kad reikia stebėti dualistinių minčių prigimtį, nemedituoti į Tuštumą ir nesuvokti išsiblaškymo, o veikiau išlaikyti „aiškų sąmoningumą“ – dualistinių minčių kvintesenciją – itin gyvą. Šis sąmoningumas yra natūrali Mahamudros būsena. Jei iš pradžių žmogus patiria didelių sunkumų, jis turėtų stengtis juos įveikti, o blaškančias mintis paversti savo kelio dalimi.
(2) Naudokite troškimus-aistras, kad pasiektumėte Realizaciją:
Kartais reikia sąmoningai sužadinti savyje tokius troškimus ir aistras, kaip geismas, pavydas, neapykanta ir pan., o tada stebėti juos pačioje gelmėje. Nereikia jų laikytis, jų atsisakyti ar koreguoti – tereikia išlikti atsipalaidavusioje ir natūralioje aiškaus suvokimo būsenoje. Giliai miegodami turėtumėte pabandyti integruoti Sąmonę su pasąmone be jokios įtampos. Tai geriausias būdas nesąmonę paversti „Šviesa“.
(3) Pasirodžiusius vaiduoklius ir demonus naudokite tam, kad pasiektumėte Realizaciją;
Kai tik pasirodo siaubingas vaiduoklis, reikia praktikuoti Mahamudros meditaciją apie baimes. Nebandykite išsklaidyti baimės, bet stebėkite ją visiškai aiškiai ir be įtampos. Jei šio stebėjimo metu vaiduoklis dingsta, reikėtų pabandyti iškviesti dar baisesnius vaiduoklius ir vėl taikyti Mahamudros metodą.
(4) Pasinaudokite užuojauta ir liūdesiu, kad pasiektumėte Suvokimą;
Kadangi galiausiai mūsų gyvenimas ir gyvenimas Samsaroje yra kančia, pabandykite patirti gilią užuojautą visoms gyvoms būtybėms. Mąstant apie žmogaus kančias, kyla gilios užuojautos jausmas; ir tą pačią akimirką, kai atsiranda šis užuojautos jausmas, reikia praktikuoti Mahamudros meditaciją, susijusią su juo. Tuo pačiu didės ir Išmintis, ir Užuojauta.
(5) Naudokite ligą, kad pasiektumėte Realizaciją;
Kai sergate, turėtumėte praktikuoti Mahamudros meditaciją, susijusią su liga. Taip pat ypatingas dėmesys turėtų būti skiriamas tiek ligonio, tiek ligos esmei, taip pašalinant subjekto ir objekto dvilypumą.
(6) Naudokite mirtį, kad pasiektumėte Realizaciją;
Tas, kuris praktikuoja Mahamudrą pagal teisingus nurodymus, mirties atveju nepatirs painiavos ar siaubo. Jis galės be baimės teisingai atpažinti visas vizijas ir išgyvenimus, vykstančius mirštant. Būdamas laisvas nuo prisirišimo ir bet kokių lūkesčių, jis galės sujungti Motinos Šviesą ir Sūnaus Šviesą2 į vieną didelę visumą.

KLAIDOS ATLIKANT MAHAMUDROS PRAKTIKĄ
(1) Jei Mahamudros praktika sumažinama tik iki pastangų stabilizuoti protą, visų šešių praktikuojančiojo sąmonės tipų veikla bus slopinama arba aptemdyta. Tokia praktika vadinama „užšalusiu ledu“ ir yra nepalanki tendencija, kurios reikėtų vengti bet kokia kaina.
(2) Kas nepaiso aiškaus „Sąmoningumo“, prisirišęs tik prie Nedvelybumo, nieko nematys ir negirdės, kai susiduria su matomais ir apčiuopiamais daiktais, garsais, kvapais... Tai klaida, susijusi su inercijos būsena.
(3) Kai paskutinė mintis dingsta, o kita dar neatsiranda, ši tiesioginė dabarties akimirka yra nepaprastai nuostabus dalykas, jei žmogus gali joje išlikti; bet jei jis tai daro be aiškaus supratimo, jis vis tiek patenka į inercijos klaidą.
(4) Tas, kuris sugeba išlaikyti aiškų Sąmonę, bet mano, kad tai yra visa Mahamudra, taip pat patenka į klaidą.
(5) Jei žmogus ugdo tik „palaimą“, „apšvietimą“ ir „nedvelybumą“, nepraktikuodamas „protingo proto stebėjimo“, tai dar negali būti laikoma tinkama Mahamudros praktika.
(6) Kiekvienas, kuriam išsivysto nemeilė išorinio pasaulio apraiškoms, greičiausiai nuklydo nuo teisingo Mahamudros kelio.
(7) Sakoma, kad tas, kuris sutelkia dėmesį į savo Sąmonę ir ugdo Šviečiančios Tuštumos Protą, teisingai praktikuoja Mahamudra. Tačiau šis „susikaupimas-pastangos“ linkęs sumažinti tą spontaniškumą ir tą laisvę, be kurios sunku pasiekti atsiveriantį ir neribotą išlaisvinantį Protą. Todėl neturime pamiršti „atsipalaidavimo“, „neribotumo“ ir „spontaniškumo“ praktikos.
* * *
[Klausimas:]
Kokia tada yra teisinga Mahamudros praktika?
[Atsakymas:]
Protas įprastoje būsenoje [T.T.: Thal. Ma. Šachmatai. Pa.] pati praktika. Tai reiškia leisti įprastam protui išlikti įprastoje natūralioje būsenoje. Jei iš šio proto kas nors pridedama arba atimama, tai protas nustoja būti įprastas ir atsiranda tai, kas vadinama „objektiniu protu“ [T.T.: Yul.]. Nedėti nė menkiausių pastangų atlikti praktiką, neturėti nė menkiausio ketinimo ir tuo pačiu nė akimirkai nesiblaškyti – tai reiškia tinkamai praktikuoti prigimtinį protą. Taigi, kol sugebate išlaikyti savo Savęs suvokimą, nesvarbu, ką darote, jūs praktikuojate Mahamudra.

Lama Ole Nydahl

Net mūsų kompiuterių ir greitųjų kursų amžiuje niekas negali pakeisti asmeninio mokytojo ir mokinio kontakto. Kuo visapusiškesnės perteikiamos žinios ir vizija, tuo šis ryšys tampa svarbesnis. Kai tobulas Mokytojas dalijasi savo suvokimo pasauliu, jis gali duoti turtus tiesiogiai sąmonės ir pasąmonės lygmenyje.

Nors Kangyur mokymai neabejotinai buvo užrašyti tiksliai taip, kaip juos davė Buda, todėl jie buvo išsaugoti, svarbiausi ir tiesioginiai mokymai šiandien žinomi tik per kūno ir kraujo patirties turėtojus. Visų pirma, trys „senosios“ Tibeto budizmo linijos arba „raudonosios kepurės“ mokyklos turi neišmatuojamą gausybę specialių mokymų, kurie tiesiogiai nukreipia į protą ir perduodami tiesiai iš mokytojo mokiniui.

Kagju mokykloje tai atsispindi net pavadinime: „ka“ reiškia „žodinis“, o „gyu“ reiškia „linija“ arba „perdavimas“. Taigi tai, ko Buda išmokė savo geriausius mokinius daugiau nei prieš 2500 metų ir ką didysis jogas Guru Rinpočė apie 750 metus atvežė į Tibetą, o po poros šimtų metų pagaliau atkūrė pasauliečio herojus Marpa, tebegyvena Rytuose. ir Vakarų dėka stiprūs ir džiaugsmingi žmonėms. Šia prasme pats Mokytojas yra tobulėjimo kelias. Tai pažadina įkvėpimą, suteikia priemonių ir patvirtinimo. Kalu Rinpočė, pirmasis kagju mokytojas, turėjęs studentų iš Vakarų, dažnai sakydavo: „Kai tu jau visko išmokai iš Lamos, tavo protas ir jo protas yra viena. Išskirtinę dvasinio ryšio su Mokytoju naudą patvirtina žinomų Indijos ir Tibeto mokytojų gyvenimo istorijos. Naropa, Maitripa, Marpa, Milarepa, Rechungpa, Gampopa ir septyniolika Karmapų su dėkingumu praneša, kad su Lamos palaiminimo pagalba jie pasiekė savo tikslą.

„Neįmanoma pamatyti aukšto kalno viršūnės, jei stovi ant žemo kalno“, – sako tibetiečiai. Sunku iš tikrųjų vertinti Mokytoją. Bet jei turime pakankamai atvirumo, tai po sąžiningo patikrinimo prasminga jį matyti tiek aukštai, kiek leidžia jėgos (ir leidžia visą laiką). Juk Mokytojas yra mūsų proto veidrodis. Neišsilaisvinęs mato ne pasaulį, o savo proto turinį, o jei matote gerą Mokytoją aukštame lygyje, tai pirmiausia tai yra mūsų pačių vidinio turto patvirtinimas.

Toks suvokimo būdas byloja apie mūsų gebėjimus, ir čia vėl galima pacituoti Kalu Rinpočės išmintį: „Jei suvokiate Mokytoją kaip Budą, gaunate Budos palaiminimą. Jei suvokiate jį kaip bodhisatvą, gausite atitinkamą palaiminimą. Bet jei Mokytoją suvoki kaip paprastą žmogų, tau tik skauda galvą“.

Tiesą sakant, be atsidavimo nebūtų Deimantinio kelio ir daugybės jo pasekėjų – nei nuo Budos laikų Rytuose, nei nuo aštuntojo dešimtmečio pradžios Vakaruose. Šis atvirumas turėtų būti traktuojamas kaip didžiausia, bet kartu ir itin pavojinga dovana. Tai yra didžiausia dovana, nes greitesnio kelio į Nušvitimą nėra, bet kartu tai gana pavojinga, nes susitapatinimas su Mokytoju reikalauja iš mokinio didelės brandos. Be to, mokytojas yra Lama būtent tada, kai atstovauja Budai ir jo Mokymui. Jei jis kalba, pavyzdžiui, apie šiuolaikinę politiką, apie kurią Buda, žinoma, nieko negalėjo pasakyti prieš 2500 metų, tai, nors ir galima tikėtis mokytojo drąsos ir gyvenimiškos patirties, jo žodžių šaltinis bus tik būti jo paties supratimu ir požiūriu.

Teisingai nukreiptas mokinio atvirumas prisideda prie laipsniško jam galimo ribų ištrynimo. Tačiau kartu su veiksmingomis savęs atskleidimo priemonėmis, kurių naudą patvirtina patirties perdavimo linija, galite sulaukti apsiskaičiuojančio ar nekompetentingo mokytojo, todėl į pažinimą su juo turėtumėte žiūrėti rimtai nuo pat pradžių. Jei apskritai mums tinka susitikimo „chemija“, jei klausimai ištirpsta savaime, jei Lama reaguoja į (gerai!) juokelius, jam visiškai nieko nereikia įrodinėti ir pagal visus požymius aiškiai galvoja apie kitus , tai yra trys savybės, kurių galima tikėtis iš „garbingo“ Deimantinio kelio budizmo mokytojo.

Absoliučiame lygmenyje neišvengiami Suvokimo ženklai yra bebaimis, džiaugsmas ir meilė. Mūsų streso eroje vargu ar pavyks rasti pakankamai laiko būti šalia Mokytojo ir nuosekliai įsitikinti šių savybių nepajudinamumu, vis dėlto galime savęs paklausti, ar po dešimties metų norėtume elgtis? daugelyje situacijų, pavyzdžiui, mūsų Mokytojas arba, pavyzdžiui, norėčiau, kad galėtume su juo eiti vogti arklių. Kitaip tariant, prieš įsileisdami Mokytoją į savo mintis tokiame svarbiame lygmenyje kaip požiūris į dalykus, turite suprasti, ar tikrai juo pasitikite ir ar norite perimti jo savybes. Taip pat labai naudinga pažinti kitus mokinius. Reikia pasitikrinti, ar šiame lygmenyje viskas susilieja, ar kyla tinkami jausmai ir ar gali priimti šiuos žmones žmogišku lygmeniu. Mokiniai, kaip ir Mokytojas, yra atsakingi už naujus žmones.

Absoliučiame lygmenyje neišvengiami Suvokimo ženklai yra bebaimis, džiaugsmas ir meilė. Ir čia, kaip ir visame gyvenime, nėra nieko įtikinamesnio už tobulėjimą. Tik geras gyvenimiškos patirties turintis, visada geros nuotaikos ir pačios erdvės kaip džiaugsmo suvokimo galimybes jaučiantis mokytojas gali teisingai perteikti išlaisvinantį ir šviečiantį mokymo lygmenį. Mokytojo, kuris neatlaiko spaudimo ar tik pasako ką nors asmeniško ir mielo, nori įtikti visiems, įtaka išnyks kaip vėjas.

Kartu budizmo mokytojo situacija labai paprasta: jam tereikia pasakyti ir daryti tą patį. Ir tada pats mokinys turi nuspręsti, ar pasirinkti tokį mokytoją su visomis jo savybėmis, ar ne. Deimantiniame kelyje skaidrumas ypač svarbus, nes čia greitai perimamos Mokytojo savybės. Nauja šluota šluoja nauju būdu, ir tikimasi, kad dabar atsirandantys Vakarų mokytojai pasauliečiai sugebės atskirti religiją nuo politikos geriau nei daugelis „tituluotų“ tibetiečių, iš kurių dabar perimame estafetę ir dėl kurių kai kurie turi. prarado pasitikėjimą mokytojo vaidmeniu.

Šiandieninėje dažnai prieštaringoje mokytojų rinkoje gerą Lamą atpažinsite iš to, kad jis „nepasaldina“ jautrių momentų savo kalboje – tiek žodžiu, tiek raštu. Galų gale, jei dėl savo populiarumo jis bandys prisitaikyti prie savo mokinių sampratų, tai galiausiai bus toks pat pasimetęs, kaip ir jie. Tik tada, kai mokinių galvose jau didžiąja dalimi neutralizuojamos sunkių pasąmonės įspūdžių „laiko bombos“, mokytojas gali duoti itin veiksmingus vidinių pokyčių metodus ir supažindinti mokinius su absoliučiu požiūriu. Kiekvienu atveju rekomenduojami pratimai turi atitikti mokinių išsivystymo lygį ir būti artimi gyvenimui.

Taigi mokytojas niekada neturėtų pamiršti, kad jo vienintelis darbas yra padaryti mokinius savarankiškus, užjaučiančius ir stiprius. Todėl jis turėtų džiaugtis ypatingomis jų savybėmis ir galimybe pasidalyti kažkuo gero su kitais. Jis niekada neturėtų galvoti, kad yra geresnis už kitus, taip pat neturėtų apsupti pasekėjų, kurie jam tarnaus ir girs. Galite dalytis meile, džiaugsmu ir viskuo, kas naudinga tiek mokiniams, tiek mokytojui, tačiau niekada neturėtumėte piktnaudžiauti savo padėtimi.

Turėdamas panoraminį matymą visame, kas susiję su protu, Mokytojas yra atsakingas už savo mokinių vystymąsi tol, kol jie lieka ištikimi savo ryšiui su juo. Jei Mokytojas gali dirbti aukščiausiu tiesioginio gilaus regėjimo lygmeniu, jis turi leisti savo mokiniams pamatyti savo esmę bebaimiame jo proto veidrodyje. Kai jie pamatys, kad jų prigimtis yra erdvė ir džiaugsmas, viskas bus pasiekta!

Iš Lamos Ole Nydahl knygos „Kaip viskas yra: laisvės psichologija – budizmo patirtis“

Tempimo poza.

„Maha“ sanskrito kalboje reiškia kilnus, „mudra“ reiškia sandarumą.

Visų Kagye mokymų prasmė yra Mahamudra – tikrosios proto prigimties suvokimas ir jo pasireiškimas per užuojautą ir įgytą išmintį. Terminas Mahamudra yra išverstas kaip „Didysis antspaudas“, reiškiantis momento, kai žmogus pradeda suprasti Budos prigimtį (visų dalykų esmę), užantspaudavimą. Ši prigimtis yra kiekvienoje būtybėje, tačiau iki galutinio pabudimo ją slepia įvairūs, trukdantys įvykiai.

Visas dvasinis mokymo praktikuojančiojo kelias yra Budos prigimties išlaisvinimas ir jos, kaip Tiesos Būsenos, suvokimas. Mahamudra šiame kelyje veikia kaip „centras“ ir gyvenime pasireiškia kaip dvasios ramybė, vidinis stabilumas, savęs suvokimas ir buvimas čia ir dabar be menkiausių pastangų ar sunkumų.

Vykdymo technika

Priimti.

Sulenkite kairįjį kelį, nukreipdami jį ta pačia kryptimi. Išorinius kairiuosius šlaunies ir blauzdos raumenis laikykite įspaustus į kilimėlį.

Kairės pėdos kulnas turi būti šalia tarpvietės taip, kad didysis pirštas liestų dešinės šlaunies vidinę sritį. Atlikdami aukščiau aprašytus veiksmus, tarp dešinės ir kairės kojų turėtumėte sudaryti devyniasdešimties laipsnių stačią kampą.

Suimkite didįjį „dešinįjį“ pirštą rodomaisiais pirštais ir nykščiais (įtempta kūno būsena).

Nukreipkite galvą į kūną, smakrą įdėkite tarp raktikaulių.

Stuburas turi būti kuo pailgesnis.

Įkvėpdami priveržkite pilvo presą, traukdami jį iki keteros ir atgal į diafragmą.

Atpalaidavę skrandį, iškvėpkite - įkvėpkite, sulaikydami kvėpavimą - Mahamudra. Būtina išlaikyti įtampą pilvo ertmėje. Išlaikykite pozą nuo vienos iki trijų minučių (praktikuodami padidinkite laiko juostą).

Atpalaiduokite skrandį, iškvėpkite ir pakelkite galvą. Atleiskite rankas ir grįžkite į Dandasana.

Padarę pertrauką, pakartokite Mahamudros atlikimą, „perjungdami“ šoną.

Mahamudra, jos teisingas ir reguliarus įgyvendinimas, gali sukelti tokį gydomąjį poveikį jogo kūnui: vaistas nuo virškinimo sutrikimų; padeda nuo gimdos patinimo; inkstai ir antinksčiai yra tonizuoti.

Vaizdo įrašas:

Klausimas besilankantiems jogams:

Su kokiomis pozomis derinate Mahamudra?